När ett blixtnedslag är bra. Ekonomiska grundvalar för livet för Yakuts Yakuts folk

I enlighet med arkeologiska data uppträdde Yakuternas nationalitet som ett resultat av kombinationen av flera lokala stammar som bodde nära floden Lenas mittområde med de som bodde i söder och var turkisktalande bosättare. Sedan delades den skapade nationaliteten in i flera undergrupper. Till exempel renskötare från nordväst.

Är jakuterna många?

Yakuterna anses vara ett av de mest talrika sibiriska folken. Deras antal når över 380 tusen människor. Viss information om deras kultur är värd att veta, om så bara för att de bor i mycket stora territorier. Jakuterna bosatte sig i regionerna Irkutsk, Khabarovsk och Krasnoyarsk, men de bor huvudsakligen i republiken Sacha.

Yakuternas religion och seder

Yakuterna har en mycket viktig plats i sin tro och upptar än i dag vördnaden för moder natur. Deras traditioner och seder är mycket nära förbundna med det. Yakuterna tror att naturen runt dem är levande, därför har alla dess föremål sina egna andar med inre styrka. En av de viktigaste från antiken ansågs vara "vägens mästare". Tidigare gavs rika offergåvor till honom - tagel, ett tygstycke och knappar med kopparmynt lämnades vid korsningen. Liknande åtgärder utfördes för ägaren av reservoarer, berg och så vidare.

Åska och blixtar i representationerna av yakuterna förföljer alltid onda andar. Så om det händer att ett träd delar sig under ett åskväder, trodde man att det var försett med helande kraft. Enligt Yakuts har vinden 4 andar samtidigt, som också skyddar freden på jorden. Jorden har en kvinnlig gudom som heter Aan. Den övervakar tillväxten och fertiliteten för alla ting, vare sig det är växter, djur eller människor. På våren görs erbjudanden speciellt för Aan. När det gäller vatten, det vill säga det har sin egen ägare. Gåvor förs till honom på hösten, såväl som på våren. De ger björkbarkbåtar med bilder av en person snidade på och med tygbitar fästa. Yakuterna tror att det är synd att släppa vassa föremål i vattnet. Enligt deras tradition är eldens ägare en viss gråhårig gammal man, som för övrigt mycket effektivt driver ut onda andar. Detta element har alltid behandlats med stor respekt. Till exempel var elden inte släckt och förr i tiden bar man den till och med med sig i en gryta. Man tror att hans element nedlåtande familjen och härden.

Yakuterna anser att en viss Baai Baiyanai är skogens ande. Han kan hjälpa till med fiske eller jakt. I forntida tider valde detta folk ett heligt djur, det kunde inte dödas eller ätas. Till exempel en gås eller en svan, en hermelin eller några andra. Örnen var vördad som huvudet för alla fåglar. Och björnen har alltid varit den mest vördade bland alla Yakut-grupper. Hans klor, liksom andra attribut, används till denna dag som amuletter.

Yakuternas festliga seder

Helgdagar bland yakuterna är mycket nära förbundna med deras traditioner och ritualer. Den viktigaste är den så kallade Ysyakh. Det sker en gång om året. Vi kan säga att detta är en återspegling av världsbilden och bilden av världen. Det firas i början av sommaren. Enligt uråldriga traditioner sätts en hakestolpe upp i en glänta bland unga björkar, som kommer att symbolisera världsträdet och vara, liksom universums axel. För närvarande har det också blivit personifieringen av vänskapen mellan alla folk som bor i Yakutia. Denna semester är en familjesemester. Ysyakh började alltid med att stänka eld, såväl som koumiss på 4 kardinalriktningar. Sedan finns det en begäran till det gudomliga om nådens nedsändning. Nationalkläder tas på för detta firande, och flera traditionella rätter tillagas också och det serveras koumiss.

Liksom vid stamsammankomster tillhör det viktigaste den äldsta, så i familjen tillhör den första rollen den äldste: "den som är äldre är huvudet, och den viktigaste är fadern." Föräldrarnas förfall leder dock till att makten i familjen överförs till den äldsta av resten, och då blir föräldrarnas ställning extremt svår.

Exogami och bestående äktenskap förstörde slutligen Yakut-kvinnans självständighet och uteslöt henne från klanens medlemmar. Utanför familjen fanns det ingen plats för henne, och i spetsen för den nya familjen stod hennes härskare - hennes man, vars behandling ofta kännetecknas av svårighetsgrad; hustrun är bara en arbetstagare utan rösträtt. Situationen för flickan efter hennes föräldrars död är också svår: hon är dömd till evig underkastelse och förebråelse till alla sina släktingar. En föräldralös dotter eller en ung barnlös änka tvingas vandra från en förmyndare till en annan eller leva med en av dem som en stum arbetare.

För en fru betalade vanligtvis pengar. Föräldrar gifter sig ibland med barn i mycket tidig ålder. Brudens deltagande i maskopi är mycket svagt; sällan när hon tillfrågas om hennes samtycke, och detta är redan en ny innovation. Brott mot äktenskaplig trohet av en hustru fördöms vanligtvis endast i ord, men i huvudsak, förutom mannen, ser alla nedlåtande på det. Yakuterna ser inte alls något omoraliskt i illegal kärlek, om inte någon lider materiell skada av den.

Födelsen av ett oäkta barn av en flicka anses inte vara en skam; hennes föräldrar förebrår henne bara för att storleken på kalymen kan minska under matchmakingen för henne. Känslan av kärlek är dock bekant; de vet hur man uppskattar det, vilket kan ses i Yakut-sångerna och eposerna, där beskrivningen av kärleksscener kännetecknas av en ljus passionerad färg. Införandet av bruden i brudgummens hus åtföljs ofta av ritualer som simulerar kidnappningen av bruden. Allt detta är uppenbarligen en kvarleva från det förflutna, när brudar togs från någon annans familj.

Yakuterna är nöjda med barn, eftersom de sätter hopp till dem som framtida familjeförsörjare och stöd i ålderdomen. Överflödet av barn anses vara en välsignelse från Gud, och Yakut-äktenskap är i allmänhet ganska produktiva. Det finns nästan ingen vård för barn: på sommaren är de helt utlämnade till sina egna enheter. Yakuts lär barn att arbeta gradvis, från tidig barndom; Från 10 års ålder börjar ett Yakut-barn att betraktas som en halvvuxen. Yakutbarn är flitiga och intelligenta inom vetenskaper; i Yakut-gymnasiet, särskilt i de lägre klasserna, ligger de före ryssarna. Alla sjukdomar, enligt jakuterna, kommer från onda andar (yor); deras behandling bör bestå i att driva ut andar från kroppen eller blidka dessa objudna gäster (genom eld eller olika shamanistiska riter).

Att leva i harmoni med naturen, tro och sig själv, hedra traditioner, men inte vara rädd för förändring - allt detta handlar om jakuterna, ett av de mest talrika nordliga folken i Ryssland.

Yakuterna (självnamnet Sakha eller Sakhalar) som folk uppträdde som ett resultat av turkarnas blandning med folken som bodde nära Lenas mittområde. Man tror att som en etnisk gemenskap bildades Yakuts av XIV-XV århundraden. Men inte ens då var processen helt avslutad: som ett resultat av en nomadisk livsstil flyttade detta folk ständigt och hällde nytt blod in i nationen längs vägen, till exempel Evenki.

Yakuterna tillhör den nordasiatiska typen av den mongoloida rasen. På många sätt liknar deras kultur och traditioner sederna hos de centralasiatiska turkiska folken, men det finns fortfarande vissa skillnader. Jakutspråket är en del av Altai-familjen och tillhör de turkiska dialekterna.

Tålamod, uthållighet och hög effektivitet är jakuternas nationella drag: trots det extremt hårda klimatet och svåra levnadsförhållandena lyckades sakha sedan urminnes tider beta boskap och plöja kalla otacksamma marker. Klimatet hade också ett stort inflytande på folkdräkten: även för ett bröllop bär Yakut-flickor pälsrockar.

Yakuternas främsta hantverk inkluderar hästuppfödning, jakt och fiske. Nuförtiden är det problematiskt att livnära sig på sådana aktiviteter, så många yakuter är involverade i gruvindustrin, eftersom deras region är rik på diamanter.

Yakuterna är traditionellt ett nomadiskt folk, så de använder en lätt demonterad jurta som bostad.

Men skynda dig inte att föreställa dig ett filthus som liknar de som byggdes av mongolerna: Yakut-jurten är gjord av trä och har ett konformat tak.

Det finns många fönster i jurtan, under var och en av vilka sovplatser är anordnade. Solstolarna är åtskilda av skiljeväggar som separerar små "rum" från varandra, hjärtat av jurtan är en utsmetad härd. Under den varma årstiden byggs kortlivade björkbarkjurtor, som kallas urasami. Inte alla Yakuts är bekväma i yurts, därför, från och med 1900-talet, föredrar många hyddor.

Traditionell tro och helgdagar

Yakut-troen kännetecknas av en vädjan till naturen som mamma, kärlek och respekt för henne. Samtidigt finns det en viss ”icke-familjemässig” avskildhet i relationerna till miljön: naturen uppfattas som en utomjordisk kraft som inte kan kontrolleras fullt ut. Allt som existerar, enligt sakha, har en själ och styrka. Och yakuternas ritualer är utformade för att förbättra relationerna mellan många andar och mänskligheten.

Sakha har sin egen, ganska märkliga, förklaring av ursprunget till naturkatastrofer: de uppstår för att rena platser som drabbats av onda andar.

Således är ett träd som splittras eller bränts av blixten fritt från all smuts och kan till och med läka.

Av stor betydelse är gudinnan Aan, beskyddarinnan av allt levande, som hjälper människor, växter och djur att växa och föröka sig. Offerritualen för Aan äger rum på våren.

En av de viktigaste andarna i Yakut-traditionen är vägägaren. De försöker blidka honom med små erbjudanden: hästhår, mynt, tygbitar och knappar placeras vid vägskälet.

Inte mindre viktig är ägaren av vattnet, till vilken det är vanligt att ta med gåvor två gånger om året: på hösten och våren. De består av en björkbarkbåt, på vilken bilden av en person är huggen, och tygbitar, band etc. knutna till den. Tappa inte knivar, nålar och andra vassa föremål i vattnet: detta kan förolämpa och förolämpa ägaren av vattnet.

Eldens ägare är gammal och gråhårig, hans uppdrag är att driva ut onda andar. Eld, som en symbol för ljus och värme, har alltid varit vördad av Sakha. De var rädda för att släcka den och överförde den till en ny plats i krukor, för medan lågan glittrar är familjen och härden skyddade.

Baai Baiyanai - skogens ande - en assistent i allt som rör jakt. Redan i forna tider valde jakuterna vissa djur som heliga, närmast Baai, och lade därför ett tabu på att döda och äta dem. Sådana djur inkluderade gås, svan, hermelin. Örnen ansågs vara fåglarnas kung. Den främsta bland djuren och den mest vördade bland yakuterna var björnen. Och i vår tid tror många på den mirakulösa kraften hos amuletter från hans klor eller tänder.

Rötterna till Yakut-helgerna går tillbaka till gamla ritualer, bland vilka Ysyakh, som firades i början av sommaren, anses vara den viktigaste. Under semestern görs en hakestolpe runt unga björkar i en glänta. Nuförtiden är en sådan handling förknippad med vänskapen mellan alla folk som bor i Yakutias territorium, men tidigare symboliserade den världsträdet. Ysyakh är en familjedag och firas av människor i alla åldrar.

En viktig del av semestern är stänk av eld med koumiss, och sedan en vädjan till gudarna med en begäran om att skicka ner sådana välsignelser som lycka, fred etc. Yakuts tar på sig en traditionell kostym, förbereder nationella rätter, dricker koumiss. Under måltiden är det absolut nödvändigt att sitta vid samma bord med hela familjen, släktingar nära eller långt borta. Ysyakh är en rolig semester med danser, runddanser, tävlingar i brottning, käppdragning, bågskytte.

Familjeritualer och traditioner

Den moderna Yakut-familjen skiljer sig lite från den genomsnittliga ryska. Men ända fram till 1800-talet var månggifte utbredd bland sakha. Enligt den traditionella Yakut-modellen av familjen levde var och en av fruarna separat och observerade sitt eget sätt att leva, liv, hushåll. Yakuterna föredrog att knyta ihop knuten vid 16-25 års ålder. När brudgummens familj gick för att uppvakta brudens föräldrar var det vanligt att betala brudpriset för flickan. Om brudgummen är för fattig kan han stjäla bruden och "jobba bort" pengarna senare.

För att skydda huset och boskapen från skador, det onda ögat, onda andar, vidtas fortfarande ett antal åtgärder i vissa ulus. För en framgångsrik konspiration spelar sådana till synes småsaker som en prydnad på kläder, "korrekta" smycken och speciella redskap betydelse. Konspirationer ensamma är inte tillräckligt, det är också nödvändigt att genomföra speciella ceremonier, med hjälp av vilka Sakha hoppas att få en bra skörd, öka antalet boskap, föda friska barn, etc.

Gamla seder och traditioner är av stor betydelse. Kvinnor ska inte titta på den magiska stenen Sat, som finns i magar eller lever på djur och fåglar, annars kommer den att förlora sin kraft. Sat är insvept i björkbark och hästhår, omhuldade som en ögonsten, eftersom den kan användas för att framkalla regn, vind, snö. Den första är särskilt viktig vid torrt väder, eftersom markens bördighet till stor del beror på vattning i tid.

Intressanta fakta om Yakuts och Yakutia

Den mest kända komponenten i Yakut-folkloren är olonkho-eposet, som anses vara en typ av poesi, men som låter mer som en opera. Tack vare den antika konsten olonkho har många Yakut-folksagor kommit ner till vår tid. Olnkhos bidrag till folkloren för världens folk är så stort att det 2005 ingick i UNESCO:s kulturarvslista.

En av de populära Yakut-rätterna är stroganina: tunt skivad fryst fisk.

Området Yakutia är större än området i Argentina.

Ungefär en fjärdedel av världens diamantproduktion kommer från Yakutia.

Mer än fyrtio procent av Yakutias territorium ligger bortom polcirkeln.

När sachas äter björnkött imiterar de ropet från en kråka före måltiden. Således skyddar de sig från björnens ande och poserar som fåglar.

Yakuthästar betar på egen hand, de tas inte om hand av en herde.

Sakhafolkets seder. - Yakutsk: NIPC Sakhapoligraphizdat, 1996. - 48 sid.

ISBN 5-85259-110-6

© Nikolaev S.I. - Somogotto, 1996

Överlämnad till set 19.03.96. Undertecknad för publicering den 22 april 1996. Format 70x108/z2 - Högtryck.

Litterärt typsnitt. Konv. p.l. 2.1. Uch.-ed. l. 2.13. Upplaga 3000 ex. Zach. Nr 33.

NIPC "Sakhapolygraphizdat" 677000 Yakutsk, st. Kirova, 9

(Filnamn: Custom_of_Sakha)

© Somogotto S.I.

© Safonova V.N.

Sakhafolkets (yakuts) seder

miljöpraxis

jaktsed

Tullar för att reparera öde och lycka

Namnge seder

språkbruk

Diverse seder

miljöpraxis

På grund av de höga kostnaderna för publikationer är det inte nödvändigt att skriva verk, utan att ge några av deras system. Nedan kommer jag bara att ge en schematisk lista över tullen. Detaljerna och tolkningarna av dem måste fyllas i av läsarna själva. De gamla var mycket rädda för föroreningen av jorden som tinade under sommaren. Föroreningar kallades "eteh abaahyta" - "djävulen av gamla förorenade gods och parkeringsplatser." Ju tunnare töjorden var, desto färre människor och boskap behövde använda sådan jord. Det var förbjudet att bo bredvid två eller flera familjer. Även påtvingad dyukkashchestvo (samboende av två familjer) försökte begränsa. Förbjudet att besöka eteh 'Och onödigt. När man kom till eteh efter en lång frånvaro från sina hemorter, var det meningen att det skulle sätta eteh i eldstaden 'A en sten med ett genomgående hål och med en vädjan om att mata elden. De som inte utförde riten blev offer för eteh 'A- eteh abaahyta. När de kom på långt håll, i ålderdom, blev de inte rekommenderade att besöka eteh, eftersom djävulen definitivt skulle "äta" det. De som kom långväga för att dö i ålderdom troddes att de "attraherades till sig själva av sitt inhemska gravland" ("buora tardybyt"). Det var förbjudet att bygga ett nytt hus på platsen inte bara 'A, men alla rivna och nedbrända hus.

Detta förbud gällde även godsarna telgehe, khoton, etc. Varje familj hade minst fyra säsongsgods "surt": höstsurt, vårsurt, etc. "Surt" från Ugro-Samody "yurt", från honom och " jurta "(jurta). Yakut-bostaden hade det ugrisk-samoyediska namnet "mo" (holomo från kalamo - ett fiskehus, khaltaama - barkhus). Ordet "mo" ersatte Tungus "duu" eller "dö". Turkarna har "hem" - "uy". Det var strängt förbjudet att samla boskap, hästar och rådjur på ett ställe. För att skingra dem användes ett säreget sken av hjortkapacitet, boskapskapacitet och mänsklig kapacitet i området. Härifrån kommer du att förstå varför det antika Yakutia inte hade en enda bosättning. Du kommer också att förstå varför de som växte upp i sådan ekologisk renhet från urminnes tider, idag har förfallit i bosättningar som kopierar västerlandets städer och byar med evigt tinad jord. Där är den tinade jorden självrenande, och Yakutias jord samlar bara på sig föroreningar. Tillsätt mer jordbrukskemikalier etc. Resultatet erhålls ofta på sina ställen, förmodligen värre än Aralsjöns bekymmer. Så kalla de gamla för "vildar". De gamla ansåg att deras natur hängde i en tråd ("kyl sa5attan inngnen"). Härifrån - det var förbjudet att flytta ett finger i riktning mot att ändra det naturliga: dess utseende. Det är därför det nästan inte släpptes före ryssarna; sjöar, röjning av skog, dränering av träsk för jordbruksmark. Därav det lilla antalet tama djur och nästan frånvaron av de verkligt rika. De levde av renskötsel, det vill säga jakt och fiske, på rådjur och några kor och ston för barnmjölk. Komplexet upplöstes delvis efter ryssarna. Det fanns också en begränsning av ackumuleringen av boskap av tama djur. Det sedvanliga "kyi" vittnar om det. När antalet domesticerade hästar nådde den förbjudna gränsen, tvingades överträdaren driva bort ett visst antal domesticerade hästar till deras vilda stim på flodernas gräsbevuxna övre delar. Detaljerna i den paleolitiska seden behövs inte i dagens praxis. Och jag finner det inte nödvändigt att överbelasta denna korta guide med dem. Att få fisk och vilt utöver behovet straffades skoningslöst. Det var förbjudet för barn att leka med kadaver av vilt och fångad fisk. I händelse av oavsiktliga dödande och få tag i oätlig fisk och vilt, tvingade tullen dem att ätas av gettern. Annars var han tvungen att falla under offrens förbannelse. En sådan förbannelse kallades "buu". "Seren buuluo5a!" ("Var försiktig, han kommer att förbanna!") - alla varnades. Särskilt farliga ansågs vara "buu" oätliga: alla insekter, reptiler, delar av fiskar, alla fåglar (med undantag för högland och sjöfåglar), hundar, vilda katträvar, vargar. Särskilt farligt; ansågs shamanska huggtänder ("aryngastaakh"), klövade ("tyngyrakhtaakh") och profetiska ("tyllaakh", "sangalaakh", "toyuktaakh"): papegojfåglar, gullöga, lommar, gök, lärka, lokala näktergalar. Så att den av misstag dödade "profeten" inte orsakade skada, lades en bit av hans eget kött i hans näbb eller mun och hans lik begravdes på arangorna, på trädens grenar och gafflar. Man trodde att deras hämnare skulle "skylla" de döda själva, när de såg en bit kött i näbben och betar, säger de, "han stal det själv." I praktiken var förbudet mot "oätliga" den äldsta typen av "Röda bok".

Det hade varit svårt att föreställa sig en säkrare. Varje element, fenomen, ort, naturlig sällsynthet var utrustad med sin mästaranda - dess ekologiska beskyddare. Till exempel, Sung Diaahyn ("Sung" - onomatopoeic, "Dyaahyn" - från "diaahyy" - till gäspning) är en åska med en eldig piska. Han ansågs vara en himmelsk jägare av jordiska vandrande djävlar. Under ett träd som brutits av blixten var det vanligt att leta efter: en lyckosten "gyol taha", där "gyol" är i Tunguska "sten". Detta hittades om trädet råkade vara platsen för de gamla med stenredskap. Det upptäckta stenverktyget fungerade som en amulett av lycka och en talisman mot sjukdomar och olyckor. På jakt efter "lyckans sten" kom de först i gryningen, omedelbart efter ett åskväder. De närmade sig det trasiga trädet, förföljande som ett djur. Grävandet började med tysta böner. I fallet med att hitta det önskade uttalades ett glatt utrop: "ala-kyy" eller "alyas" från Tungus "alak!" - "hurra!". Förresten, utropen "Urui" och "Aikhal" uttalades endast vid Uruu (bröllop) och Ysyakh. "Urui" från "uruu" - "avkomma" och betyder "ge avkomma och avkomma till boskap." "Aikhal" i Tunguska har en liknande betydelse. Ropet "kyyryk" användes när man hejade vinnaren och när man vann sporttävlingar. Han ersatte "hurra!" och i en militär miljö. De plockade upp lyckans sten bara genom att mata elden på elden och stänka vätskan från maten. Notera: i "equestrian olonkho" dessa gamla militära sport utrop och utrop från Tungus-Khamnigan epos, som levererade konceptet "uluger" (nödsituation, skandal) och ordet "gahai" - "mammas släkting eller släkting" ( khahaydaan) till jakuterna, är helt frånvarande. Det visar sig att "hästen" olonkho är yngre än Tungus nimngakans i Yakutia. Ande-ägaren av bergen avbildas av seder som en apa, och ordet "apa" i ordböcker översätts som "haya ichchite", eller "andens ägare av bergen." Ofta förväxlas begreppet Chuchunaa ("Bigfoot") med bergens mästaranda. Bland "stäppernas ättlingar" motsvarar begreppet "äng" - "syhyy" Tungus "sygyi" - "skog". I idén om taigans mästaranda återspeglades heterogeniteten och flerspråkigheten hos det senare Sakha-folket. I Vilyuy-dalen ansågs taigans andemästare vara en naturlig björn, figurerad som Ehekeen (bokstavligen "farfar"). Det kommer att diskuteras nedan. I de övre delarna av bifloderna till Vilyui och i de yttre delarna av Yakutia ansågs Singken (hingken) eller Sebeki (hebeki) som skogens mästaranda. De ansågs vara Tungus. I själva verket är dessa samojedisk andar, eftersom Enets och Nganasans hade liknande Sibichi och Sibuchi - ytterligare ett bevis på den en gång självtalande Tungus-talande Yakutia. Samtidigt finns det idéer om samma Sib, i Sibians person, som en excentrisk, busig men vänlig ande. Jägare förvandlades till en personlig bärbar Singken-Sebeki - alla anomalier: huden på en brokig ekorre, stjälken av talina, som bildade en ring eller knut i sin naturliga tillväxt, etc. Det fanns också en hov av en myskhjort, två framsidor tandskärare av en vild hjort, en boll av subkutant hår från en älg (muyeelle), etc. n. Del af Evens af samma Singken kallad Ydyk. Det är därifrån Yakut-konceptet "Ytyk" kommer. Här smälter begreppet skogens mästaranda samman med begreppet jaktguden. Jägaren höll sina personliga gudar i sin boning på ett hedershörn. På fisket bar han dem med sig i en speciell väska. Med tur i fisket, med tacksamma ord, "matade" han honom från sin trofé. Utfodringen utfördes genom att smörja fett på näsan på amuletten och snurra över röken från fettet och blodet från bytet som hälldes på glödande kol.

Smält fett och blod stänktes i sådana fall på glödande kol och lågor. Detta gjordes för att inte släcka elden genom att bara tillsätta blod och fett. Därav ursprunget till strö, det vill säga hyakh. Mycket äldre än mjölkfett blev blod och fett föremål för offerstänk, det vill säga domesticering av djur. I händelse av misslyckande i fisket, istället för att "mata", slog jägaren sin gud med en tunn talina och sa: "Du är en dålig hjälpare: vi kom tomhänta." I centrala Yakutia och i nordväst anses Bayanay eller Barylakha taigans mästaranda och jaktguden. Här igen Ugro-Samoyed Payanay och Barulak. ("bar" - stor, "-l" - böjning, "-ak" - mun, d.v.s. "stormunad", och deras idoler gjordes stormunade.). Ibland ansågs ett mycket gammalt tjockt träd av vilken art som helst (och ett speciellt "kuduk"-träd) ibland vara taigans ande och mästare. Ett sådant långlivat träd åtnjöt den mest sällsynta respekt. "Brännandet av en sådan helgedom var anses vara ett förebud om stor olycka i detta distrikt. Dess nedre grenar var alltid upphängda med presenter i form av leksaksmodeller av husgeråd. Salama på Ysyakh och girlander på europeiska julgranar härstammar från dessa helt sibiriska prydnadsföremål av det heliga trädet. De säg att som om de första julgranarna kom från det svenska hovet, som lånade granens dekoration av finländarna. Och vi tar vår egen tillbaka bara i form av imitation av väst. Det finns många liknande exempel. Sådana är det bedrövliga resultatet av kronisk förringelse: ens egen och upphöjande bara någon annans, säger de, "bara någon annans är bättre." Träd "kuduk" (ur vars förvrängning uppstod "aar-kuduk", "aal-k" utuk" och "aal-luuk") - ett mycket märkligt träd. Det förekommer i alla raser. Dess konstighet ligger i det faktum att den, som en magnet, drar till sig alla levande varelser i grannskapet utan att någon vet vad. Runt omkring trampas det alltid, grenarna planteras till en glans och barken skrapas av klumpfotens vedklättring och klomärken. Ett liknande fenomen observeras också bland buskarna, för endast på dem finns pellets och urea kvar som indikerar gränserna för "innehav". Det finns inga yttre skillnader i "kuduk". Jägare vördar "kuduken" väldigt mycket och närmar sig den inte för att inte skrämma bort sina besökare med deras lukt. En sällsynt olycka som snubblade i mörkret och i dåligt väder ansågs vara ett tecken på överhängande otur. Men de gamla jägarna, även utan att se dem, känner närmandet till "kuduken" och vet inte själva åt vilket håll. De säger "förnuft". Tydligen styrs alla levande varelser i taigan av detsamma. Därav uppmärksamheten till honom av hedendomen.

jaktsed

Ovanstående kapitel kallas "miljömässigt" villkorligt - för att täcka allmänna miljöproblem. Men i själva verket genomsyrar miljövård det stora flertalet ekonomiska seder hos det förflutna yakuterna. Den anpassade "chalbarang" eller "hebeerin" är en lokal mer gammal förenklad version av den vanliga nordliga "björnhelgen", som inträffade från Stilla Amur till Yamal. Det är tydligen förknippat med den kontinuerliga närvaron på denna remsa av den oskiljaktiga trion Nanai-Khan-Manchi och Nenei-Khanty-Mansi (Manchi). Närvaron av denna trio i Yakutia är tydligt maskerad av deras fragmentering i små beståndsdelar: Nanagirs-Mayaats, Arg-talande Odu, Maya, Maimaga, Kup, Dyap (dyabyl), Chap, etc. På grund av den slående likheten med en naken man , kadaveret av en björn utan skinn, Detta djur anses av hela treenigheten av etniska grupper vara en släkting till en kvinna som påstås ha gift sig med en klumpfot. Från den legenden och alla konventioner med en levande och död björn.

Björnen beskrevs som en halvgud och en halvman. Från dessa berättelser, som halvgud, visste han allt de tänkte och sa om honom. De citerade halva var om hur björnen straffade de som var ivriga att träffa honom och skrytarna som skröt om att de skulle få klumpfoten. De pratade också mycket om vänligheten och visdomen hos taigans ägare. Därför vågade ingen tidigare tänka illa om en björn. Alla avstod från att svära, även när björnen mobbad folk och boskap. "Farfar fördömd" (Sameleete) - sa den skadade av björnen. Men som att jaga lejon var att skaffa en björn som att klara ett prov på mod. Till skillnad från Tungus var björnjakt bland yakuterna en sorts speciell sport. Alla fick inte se honom – inte ens bland professionella jägare. Chefen för sporten "esehit" (björnjägare) valde ut elever bland jägarna som inte bara var fysiskt härdade, utan också med tillräcklig nervös härdning och lugn. När minsta symtom på alarmism och skygghet upptäcktes, avvisades till och med starka män och avlägsnades. Reaktionshastighet, skicklighet och fyndighet värderades högt. Yakut esehit var bara en manlig sport. Och bland Tungus deltog kvinnor inte bara i en gruppräd, utan gick ofta framgångsrikt in i strid med en klumpfot. En annan skillnad mellan Yakut esehit och Tungus var jakten på en björn huvudsakligen i en håla. Och Tungus bröt den utanför lyan. Under björnjakten bytte alla deltagare helt till ett speciellt slangtal - "harrystal bak" - amuletters språk. Han ersatte nästan varje ord i vanligt tal med villkorliga ord. Till exempel, "Yl ere, nykaa Khara, kirgille, kytaanahta khachiy, kytararda tart" (bokstavligen: "Gentle Black, ta en hackspett, slå på en hård, ladda röd"). Denna fras betydde: "Ung man, ta en yxa, hugga ved, tänd en eld." Du kan läsa fragment från denna ordbok i boken av S. Nikolaev "Evens and Evenks of South-Eastern Yakutia". Den som upptäckte lyan informerar i förbigående i slutet av ett normalt samtal: "Umuha5y chongttum" (såg ett hål) eller "Ongkholu ukteetim" - "Benet träffade en bula". När esahit hör den frasen låtsas han att han missade anmärkningen. Nästa dag ägnades åt att larma räddeltagarna. Samtidigt blev det inga direkta samtal om sammandragningen. Utåt såg det ut som om fiskaren precis kommit på besök. För att veta om den kommande razzian gav han en tyst blick och villkorliga oansenliga gester. Sekretessen fördes till den grad att ingen förutom adressaten hade någon aning om den förestående razzian. Utomstående borde ha lärt sig om det senare först senare. I gryningen nästa dag gick alla deltagare tysta in i ledarens bostad. Också tyst, i en fil bakom ledaren, närmade de sig hålan, bärande på sina axlar förberedda långt från hålan, polpluggar. När han närmade sig skyndade ledaren att trycka in alla pluggar från reläet i mynningen av lyan. Först efter att ha fixat pluggarna började de väcka den sovande björnen. Fram till hans fulla uppvaknande var det förbjudet att vidta åtgärder. De vaknade av tro så att andra björnar inte skulle attackera dem i sovande tillstånd. I själva verket var fall av attacker av björnar på människor i ett sömnigt tillstånd mycket sällsynta. I den vaknade björnen började de skjuta i tur och ordning. Här lärde esahit sina elever i praktiken.

Men för säkerhets skull skulle jägarna huvudsakligen bestå av de mest erfarna. Före skjutvapen dödades en björn i en håla med spjut, vilket var besvärligt på grund av att offret undvek och självförsvar. För de odugliga kom offer på bekostnad av många trasiga spjut. Ofta lyckades offret fly från lyan. Sedan släpptes erfarna björnhundar, tysta i koppel, lösa på honom. Eleverna var tvungna att hålla hundarna i koppel. Det var inte lätt, för björnungarna i de stunderna var argare än själva klumpfoten. Svårigheten var att inte en bit rep borde ha lämnats runt halsen på björnungarna. Hos sönderrivna hundar skars repen med knivslag, yxa eller palmer. En hund som åkte iväg med en bit rep dog just på grund av repet, för ett smart rovdjur missade inte möjligheten att dra fördel av det där felet hos björnungen. Att hoppa ut ur den belägrade lyan var sällan utan skador. Det var här lugnet, reaktionshastigheten, fyndigheten i handlingar blev räddande. Ibland blev de förvirrade jägarna farliga för varandra. Det hände sig att slag med en palm, ett spjut, en yxa och skott träffade sina egna kamrater. De mest trogna björnhundarna hjälpte till här. Ofta drog de ut de sårade under tassarna på en arg sårad björn. Vanligtvis togs minst två björnungar för en sammanröstning. Ju fler av dem, desto mer pålitliga var det. Erfarna björnungar dog bara på grund av snödjupet och det lilla antalet flockar. Man trodde att det i det här fallet inte finns någon lika med Yakut husky, som kan delta i singelstrid med en klumpfot en mot en för att försvara en skadad ägare. Den yngste av dem som deltog i razzian för första gången var skyldig att gå ner till lyan för det dödade djuret. Det var den äldsta seden att ingjuta mod och lugn. Alla anfallare var tvungna att passera genom den. Nedstigningen i hålan för det döda djuret var ett riktigt test. Jag fick gå ner utan stege, bunden runt bröstet med ett försäkringsrep. Vid behov skulle de som stod utanför lyan dra den som räddades av det repet. Detta verktyg var inte tillförlitligt. Vid behov en påtvingad flykt från ett plötsligt återupplivat djur eller när ett tillräckligt vuxit och obemärkt ungt djur dyker upp bakom slaktkroppen av ett dödat djur. Dessutom lyste ögonen på ett levande och ett dött djur lika mycket i hålans krona. Själva metoden att dra ut odjurets kadaver var också hemsk för en nybörjare. Det krävdes att öppna munnen och föra trollstaven bakom huggtänderna. Efter att ha klämt munnen med den pinnen, satte de på vilddjurets nos en snara av ett rep som sänkts ovanifrån. Snaran, som kastades bakom pinnen, klämde fast munnen, och huggtänderna lät inte öglan glida när kadaveret drogs upp av repet. Tätheten och stanken från lyan verkade på nybörjarens nerver med skrämmande kraft. Och om uppståndelsen av ett djur och ett levande ungt djur läggs till allt, då måste andra dras ut ur lyan i svimlande tillstånd och ofta redan sårade. Men den modiga skolan tackade inte nej till detta test. Efter att ha dragit upp slaktkroppen fick försökspersonen passera alla illaluktande sängkläder från djuret på övervåningen och sopa rent lyan. Högen av sängkläder som drogs ut från grenarna förstördes så att inte ett spår av dem lämnades nära lyan. Detta var en okrossbar sed. Ofta hittades samma lya sedan valt av ett annat djur. Vid den första punkteringen med en skinnkniv sa de: "Var försiktig, farfar (kvinna), vassa grenar: skär inte dig själv!". Skinners fick arbeta med knivar medan de bara stod på ena sidan av slaktkroppen. Det var förbjudet att arbeta på båda sidor av slaktkroppen, så att andra björnar i efterföljande slagsmål inte skulle slå jägaren med båda tassarna.

Björnar ansågs vara vänsterhänta, och under slagsmål var de särskilt försiktiga med att slå sina vänstra tassar. När de manövrerade mellan stammarna försökte de smita åt höger. Efter att skinnet tagits bort togs slaktkroppens fettlager bort på samma sätt. Därefter kom borttagningen av inälvorna och skinnningen utan att bryta benen. Chalbarang eller sebeerin, d.v.s. björnköttets högtid var en riktig fest i betydelsen att få ett sällsynt nöje av att äta. Dagens ungdom vet inte vad verklig hunger är när människor svullnar och dör. Hon är inte heller bekant med kronisk undernäring, när de vid frukosten drömmer om lunch och middag, och drömmen om att på något sätt äta sig mätt och mättnad spökar i månader och år. De var inte attraherade av alkohol eller droger. Verkligen hungrig, förutom drömmen om att stilla hunger, finns det inga önskningar. Förrevolutionär och förkollektiv gård Yakutia var landet med kronisk undernäring. Huvuddelen av jakutierna hade inte åkerbruk ens under Richard Maak, det vill säga förrän i mitten av 1800-talet. R.K. Maak, med statistik i handen, kallar yakuterna för trädätare och fiskätare. Kort sagt var deras huvudsakliga föda trädbark (splintved) och elritsa (mundu). Vi kastade oförtjänt den här fisken på en soptipp. När allt kommer omkring var minnow on the get och minnow crackers i fiskolja (olorbo - fish salamat) inte särskilt sämre i delikatess till skarpsill och skarpsill i olja. Inför utlänningar är vi stolta, liksom vårt kök, över någon annans mäsk (salamaat) och friterad deg (pannkakor), men inte alla acceptabla: inmat. Att erbjuda slaktbiprodukter till en utlänning är detsamma som att behandla dem med afrikanska gräshoppor och sydöstra ormar och hundkött. Men vi lägger inte märke till våra intressanta rätter, som olorbo, mundu på geten, yukola, rökt kött och torkat kött. Först glömt, och sedan stulen av lokala kockar på 60-talet av XX-talet. på Somogotto kallas listorna över maträtter nu för folkkök. Och de förstod inte vad som är prestigefyllt där för främlingar och deras egna. Det visar sig dock att utan författaren kommer anslagen inte alltid till den verkliga nationella standarden. Domaakov och Maakov trädätare och mundues hela livet från Deering-Yuryakh saknade kroniskt fett - kroppens främsta försvar mot rekordfrost. Det fanns gott om smör att få från de få lågmjölkskorna. Vid kronisk underutfodring gav slakt inte heller tillräckligt med fett. Som ett resultat var aryy-sya (smör och ister) en sällsynt och mycket eftertraktad delikatess av Yakut-folket. Alla högtiders rikedom mättes med mängden smör och ister som ställdes på bordet. "De hade så mycket smör och ister på sitt bröllop", "Byttyka Marya har så många chabychs av smör", "Hacka inte ister" ("Sya kyrbyyr buolbatah"), "Nej, det blir varmt med bacon" (" syanan a5aabat") , sa de då. Läs arbetet av R.K. Maak "Vilyui District" (S:t Petersburg, 1886). Den politiken, som de säger, böjde sig inte och angav den verkliga sanningen. Tro då inte på några "vetenskapliga" och "historiska" berättelser om jakuternas förment gamla paradis. Jag upplevde personligen kanten på det där "paradiset". I ljuset som berättas kommer du att förstå varför den baisseartade chalbarangen 'Och från Amur till Yamal kallas "björnhelger". Liksom rika bröllop och ysyakhs, var chalbarangs den enda möjligheten att äta sig mätt och njuta av det vassaste fettet till mättnad. Och de behövde inget vin eller komiss. Chalbarang behövde inga inbjudningar. Det var få som bodde på tillgängligt avstånd och alla som önskade hade rätt att komma utan inbjudan. Seden hos den gamla nimaat'a ansåg att den jagade björnen inte var jägarens personliga egendom. Den senare var skyldig att ge huden till den äldsta eller vackraste personen. Om så önskades hade den senare förköpsrätt till ett vackert skinn om gruvarbetaren inte var gift. Festen började med samtidig matning av elden och eskeen. Uttal av alla slags alger var förbjudet här.

Eld och eseken'a matades tyst och rikligt. Eseken'om kallas själva björnens huvud, lagt på ett speciellt bord, placerat på bostadens hedershörna. Bordet hade ett enda ben, dekorerat med tvärgående linjer av träkol. Vid "matning" gnuggades näsan och munnen på djurets huvud med kosmör, och björnens blod och fett stänktes i elden. Samtidigt ropade alla "hoo!" unisont. Alla stoppade den första biten bacon och kött i munnen med ett utrop av "hoo!", några skrek "hoo!" åtföljd av en våg av händer som vingar. Detta innebar att det inte var människor som hyllade sig med björnkött, utan skogskråkor. Efter maten fick varje avresande person en bit björnkött i form av presenter till sin familj. Så från slaktkroppen fanns det ofta ingenting kvar för gruvarbetarna själva. Det var en okränkbar lag från antiken. Även i sina tankar hade gruvarbetaren ingen rätt att knorra, av rädsla för den kommande oturen i fisket. En liknande nimat som kallas "taraan" (från "tar5at" - "distribution") spreds också under slakten av kor och hästar för kött, ett tecken på en relativt ny jakt på dessa djur, som en björn. Ordspråket om att fördelningen av kött enligt seden ”kackerlacka”, A.P. Okladnikov i den första volymen av "YASSR:s historia" översatt som hirs (taraan buolan tarkammyt). Faktum är att det ordspråket bara klagade över kackerlackans ruinerande karaktär. A.P. Okladnikov, som inte nästan spårlöst distribuerade köttet från sin egen slaktboskap, hur var det möjligt att förstå förödelsen för Yakut av den typen av niamat'A. Seden med myskhjort (buucheen) var lärorik. Detta lilla, kaninstora, vackra djur utrotades nästan helt på grund av den helande "myskhjortsströmmen". När det gäller köttighet kan ett kadaver av myskhjort inte mata många hungriga människor. När en sådan bebis föll i en fälla designad för en älg, iscensatte de en helt lustiga scen på fullt allvar. Efter att ha fört den till urasa, fick invånarna i urasa betingade signaler som användes i fall av utvinning av den största feta älgen ("lakei"), det vill säga när de närmade sig dörren gick de inte in utan knackade. På frågan: "Vem är där?" de svarade: "Bayanai kom, bara dörrarna är små - de passar inte in." Värdinnan och barnen rusade med glada skratt för att mata elden med orden: "Tack vare Bayanay!". Den vuxna sonen började demonstrera en imitation av att klämma bort en del av dörrkarmen och tvingade isär en del av entrén för att dra in för stora byten i bostaden. Sedan iscensatte alla närvarande en påstådd övermakt för att lyfta ett tungt kadaver som "inte får plats" i dörren; "På något sätt" släpade det "stora" bytet, dansade - "krok-krok", - de skanderade: "Välkommen till oss, generösa Bayanay." Riten avslutades med matningen av den personliga jaktguden. Denna sed lärde sig att glädjas lika mycket över stora som små gåvor. Man trodde att jaktguden gynnar de gästvänliga och tacksamma, och är arg på de missnöjda och likgiltiga. Från jakt kommer jag att ge en annan färgglad sed - seden med den sibiriska tranan. Den sibiriska tranan ansågs vara en fågel av både lycka och olycka. Det var allmänt accepterat att endast en lycklig person kan se och höra, utan att skrämma de sibiriska tranornas parningsdans. Tranor, som av misstag skrämdes i en parningsdans, troddes bära bort en del av den skyldiges lycka. Det var tillåtet att skörda sibiriska tranor endast utanför äktenskapet och efter den slutliga tillväxten av kycklingarna. Att döda en sibirisk trana under en parningsdans ansågs vara en irreparabel synd.

Gruvarbetaren varnade sin familj genom att inte knacka på dörren utan på fönstret. Det var förbjudet att visa bullrig glädje här. Efter att tyst ha matat elden, gick värdinnan genom fönstret till gruvarbetaren en kvinnoklänning och en halsduk. Sakta, efter att ha tagit på sig de kläderna, passerade gettern den sibiriska tranan genom det öppna fönstret till värdinnan med orden: "Svärdottern har anlänt. Ha en gäst!" Värdinnan, efter att ha satt "svärdottern" vid hedersbordet, började behandla och uppvakta svärdottern, som om den levde. Ceremonin var tråkig och lång, men ingen vågade förkorta den. Bara en dag senare, när "svärdottern får tillräckligt med sömn", åts den sibiriska tranan som vanligt vilt. Sterkh ansågs vara en levande gudom av dem som föddes från sånggudarna och versifieringen "Yrya terdutten". För dem var den sibiriska tranan en helt tabubelagd fågel med många konventioner och ritualer. De kan bara beskrivas som en fristående bok. I allmänhet ansågs det vara en olycka att vara född från yrya terde, eftersom lyckan hos sådana människor bara borde ha bestått av framgång i kreativitet, åtföljd av ren otur i deras personliga liv. "Han eller hon är från yrya terdntten" - de talade om dem med sorgsen sympati.

Tullar för att reparera öde och lycka

I dag, ju högre utbildningsnivå, desto starkare har vidskepelsen blivit. Kanske kommer vi snart att nå seden hos de gamla Yakut-föräldrarna att stjäla sina egna barn från sig själva, som beskrivs nedan. Tack vare shamanerna tillskrev de analfabeter de höga förkylningarna och den miljömässiga spädbarnsdödligheten till djävlarna. För att lura den senare, ordnade följande. Föräldrar, vars barn höll på att dö ut, efter att ha lärt sig den kommande nästa födseln, i hemlighet från alla, byggde plötsligt en ny hydda på en fräsch plats. De plockade upp en tik som väntade valpar samtidigt som den födande kvinnan. I tillståndsögonblicket ska bara en födande kvinna och en barnmorska ha varit närvarande i den gamla kojan. Maken med valptiken på den tiden fick vara med hästarna på vägen nära den födande kvinnan. Barnmorskan lät fadern till familjen veta om tillståndet och slutförandet av de första nödvändiga procedurerna med barnet och den födande kvinnan med det villkorliga ropet från vilken fågel som helst genom det öppna fönstret. Sedan gick maken, med en valp i sin barm, baklänges, fram till fönstret och höll fram valpen. Farmorn, som kom fram till fönstret och backade också, höll fram ett insvept barn genom fönstret och tog istället en valp. Maken med barnet hoppade till den nya kojan. Där överlämnades barnet till en tillfällig sjuksköterska. Farmorn, å sin sida, stack in den insvepta valpen i dyningen som det nyfödda barnet skulle ha lagts i. Framme igen kastade maken in tiken med resten av valparna i den gamla kojan genom ett annat fönster. Genom samma fönster kröp en födande kvinna och en mormor ut, närmade sig fönstret och backade också. Från fönstret till hästarna rörde sig alla bara bakåt, så att det inte skulle finnas några efterlämnande spår. Operationen utfördes endast i solljus, där djävlarna, som nattens varelser, inte borde ha dykt upp och sett vad som hände. All den enkla inredningen i den gamla kojan lämnades orörd. Och långt före födseln hölls boskapen speciellt på en annan plats. Ingen återvände till den hyddan. Det var förbjudet att åka dit senare. "Klärvoyanter" och shamaner berättade hur djävlarna, "slukar" nyfödda, letade efter ett barn och en familj. Enligt dem sökte djävlarna, likt spårare, noggrant efter spår av de bortgångna. Eftersom fotspåren bara gick in, och inga utgångar lämnades, kom djävlarna till slutsatsen att det inte fanns någon födande kvinna, utan bara en tik. Många var säkra på att de på så sätt blev av med djävlarna. Överraskande nog, ju högre välståndsnivån i familjen var, desto högre blev andelen barnlöshet och spädbarnsdödlighet.

I Yakutia från det förflutna var barnlöshet och spädbarnsdödlighet den primära sjukdomen hos rika och rika familjer. "De fattiga känns igen av en skara barn, och rikedom känns igen av den kusliga tystnaden av frånvaron av barns röster", sa de då. Vid det här tillfället diskuterades det om hur lyckan skulle anpassas efter ödet: till vem - hos barn, till vem - i rikedom. Baserat på sådana bedömningar om lyckans olika delar uppstod alla möjliga seder för att låna, flytta, avlyssna och till och med stjäla lycka. Här är några av dem. Familjer med icke-överlevande barn försökte skaffa sig ett fosterbarn från stora familjer. Den dominerades av släktskapsöverföringar. De ville ge trygghet åt åtminstone ett av barnen eller tycka synd om en släkting, och de fattiga med många barn gav helt villigt upp sitt barn till de rika. I fall av misshandel av adopterade barn förekom dock fall av att ta bort dem som deras föräldrar gav och att barnen själva flydde tillbaka. För att undvika det senare föredrog nästan alla att bara syssla med de yngsta barnen. Det fanns en uppfattning om att om adoptivbarnet rymde, började de barn som dök upp efter honom i de tidigare barnlösa barnen igen att dö ut. "Ett fosterbarn rymde från dem - väktaren av alla deras barns lycka", sa de vid detta tillfälle. Denna tro gjorde ofta livet lättare för ett fosterbarn i en främmande familj, och många blev överdrivet bortskämda, eftersom de som led såg på fosterbarnet bokstavligen som en levande gud för familjen. I fall av adoption av barn från helt främlingar deltog även försäljning och köp av barn. Med hjälp av hemlig handel köptes barn från stora familjer och inte alls barnlösa. De köpte för att förvandla det köpta till billiga arbetare. Ofta hände detta när barn köptes på långt håll, det vill säga bort från de platser där föräldrarna bodde. Det fanns åsikter om att bland dem som gavs i fel händer fanns barn, som tog med sig all lycka från den övergivna familjen och välståndet för den som av misstag fick den bäraren av lycka. Således slet även de med många barn av sig sitt eget barn bara i extrema fall. På grund av denna åsikt praktiserades adoption av föräldralösa barn i vilken familj som helst. Vart i det fanns försäkringar om att den eller den familjen på allvar började förbättra sina angelägenheter efter adoptionen av det eller det föräldralösa barnet. Idén om levande bärare av lycka och välbefinnande sträckte sig till levande varelser, som kallades "uruulaakh" och "suehy terde". De pratade om hur lyckan i levande varelser försvann efter döden och försäljningen av "uruulaakh" och "suehy terde". De som trodde på ett mirakel förvandlade det djuret till en levande helgedom "ytyk c?ehu". Dessa var hästen, kon, rådjur, hund. Hos sådana djur skars inte svansen, manen, hornen av. De blev inte manade, de blev inte piskade. På speciella dagar var de dekorerade med salama: trasor och band. Tillsammans med sådan ”ytyk”, kunde shamansk ”toluk ytyk” (tyyn toluk ytyk), i Even ”ydyk” också återfinnas i familjen. Dessa var djur som shamanen "led" en eller annan dödlig sjukdom av sin ägare. Dessa kan vara alla slags husdjur. Man trodde att så länge det djuret lever, borde dess ägare också leva. De behandlade sådana djur som en person, det vill säga som sin ägare. De erfarna befann sig i en liknande position: "moder-ko" (iye ynakh), "moder-sto" (iye bie), etc. mot ödets och ödets ogynn. Det visar sig att mänskligheten redan från början av fruktansvärd sapientation gjorde ett försök att med sitt sinne reglera inte bara de fysiska hävstångarna för överlevnad, det vill säga, den visade också hur en anmärkningsvärd filosof har. Nästan alla seder att locka, blidka och gynna alla slags andar och gudar är praktiskt taget försök att reglera fördelningen av lycka.

Begreppet "bayanaidaah bulchut" (jägare med Bayanay) hade både berömmande och fördömande betydelser. I det första fallet menade de hantverkets mästare, som gynnas av jaktguden. Samtidigt fördömde de de jägare som fick lyckan inte genom skicklighet, utan med hjälp av shamanistiska andar, som tvingade Bayanai att hjälpa den ovänliga företagsamma fiskaren. Man trodde att dessa shamanistiska andar inte hjälpte gratis utan för ett blodigt offer. Enligt folklig uppfattning kunde det blodiga offret under åren av välmående skördar för vilt återbetalas på bekostnad av jakttroféer. Och under säsonger av otur måste betalningen i blod först täckas med blodet från ens egna husdjur och sedan med blod från familjemedlemmar och släktingar. Och dessa shamanistiska djävlar ansågs vara nästan ihärdiga. De lämnade inte förrän den fullständiga förstörelsen av familjen. Och inte alla shamaner kunde lösa upp dem. Det fanns en sed att förvärva sådana shamanistiska andar och i fråga om berikning med alla slags livsvärderingar. Dessa andar, även om de bidrog till berikningen, förblev smärtsamt blodtörstiga, som i den shamanistiska Bayanay. Människor som hade förvärvat shamanistiska andar i syfte att berika kallades "nyaadylaah" eller "tanghalaah". Kort sagt, dessa två termer var namnen på dessa shamanistiska andar. Samtidigt är det shamanska "nyaady" synonymt med begreppet "nyaady" - "en släkting till en kvinna från en äktenskapsfratri". Ordet "tangha" är ödet. Dessa shamanistiska andar kallades uttryckligen "tangha" för deras ingripande i ödets och ödets angelägenheter "tangha". Seden att tjuvlyssna på tanghan är inget annat än att avlyssna pratstunden om sådan olaglig inblandning i den naturliga 'Tangha' (ödets) angelägenheter, såsom de shamaniska andarna och andra. Det visar sig att byråkratiska angelägenheter om "tanghas" ​​öde avgjordes av alla och alla. Termen "tangha" i sig är en enspråkig släkting till "tangra". Det senare i superlativ med "-ra". Och i den första ersattes den utmärkta "-ra" med "ka" (ha) - "man". Den här serien innehåller också seden med anklagelser om att ha stulit mjölkavkastning från grannars kor. Anledningen till att den seden steg upp till ytan var alltid en epidemi av någon form av laktationssjukdom hos mjölkkor. Den epidemin uppstod alltid på höjden av sommarens stora mjölk. Kor som led av denna sjukdom blev mycket tunna, deras hår torkade, deras svans blev skör, deras juver skrynklade, deras horn, hovar och bröstvårtor blev täckta av sprickor. Deras mjölkavkastning sjönk antingen kraftigt eller upphörde helt. I det senare fallet rann en klar vätska från bröstvårtorna. Samtidigt var det bara mjölkkor som led av denna sjukdom. Som ett resultat av denna sjukdom började mjölkkalvarnas död. Hotet om svält hängde över boskapsuppfödarna utan mejeriprodukter. Det var då som nötkreatursuppfödarna av hopplöshet började leta efter trollkvinnan som påstås "stal" kors mjölkavkastning under dagen med eld. Dessa sökningar var praktiskt taget Yakut-varianten av den världsberömda afrikanska "häxjakten", som påminner om sökandet efter en "syndabock". Sökandet efter "häxor", d.v.s. trollkvinnor, som påstås trolla fram mjölkproduktion, började med den vanliga massamatöruppträdandet, d.v.s. från uppfinningar: påstås vem, när och var "såg med egna ögon" hur den eller den tjuvtrollkvinnan i hemlighet närmade sig andra människors kor och gjorde magiska grepp- eller strykrörelser på mjölkkors juver och svanskotan. Antalet "ögonvittnen" här ökade som påhitt om vem, var och när som såg absasy.

De berättade också om hur den trollkvinnan mjölkar mjölk från en av sina kor, lika med mjölkavkastningen för tre eller fyra vanliga kor. Till dessa berättelser lade de till att den där "stulna" häxmjölken vimlade av rörliga små vita maskar och mjölkskålarna i hennes källare var omgivna av ödlor och grodor. Andra, som gick förbi, kastade trollkvinnor av olika reptiler i mjölkkällaren för "bevisets" materialitet. När det gäller giftigheten och skärpan i genren hade sådana "var" ingen motsvarighet. Här hade Yakut-berättarna en gåva av sådan fantastisk kraft att N.V. Gogol skulle avundas dem. Hos en kvinna som misstänktes för häxkonst, genomborrades hennes mjölkrätter i hemlighet med "anti-häxkonst" nålar, hennes boskap, hus, byggnader stympades med sylar, hennes barn, make och släktingar förföljdes. Några av dessa långmodiga gamla jävlar kom fortfarande till min ungdom. Enligt dem var anklagelsen om sådan trolldom "stöld av mjölk" praktiskt taget ett kollektivt mord, för många av de förföljda lade händerna på sig själva eller blev galna. Sådan var grymheten i "kulturen" av vidskepelse. Men som jag kunde ta reda på senare, medan jag studerade shamanism, bland andra folk i fd Sovjetunionen, inträffade en liknande anklagelse om att ha stulit mjölk från grannarnas kor hos nästan alla pastoralister i fd Sovjetunionen. Följaktligen har lakterande mjölkförlustsjukdom hos kor varit en vanlig sjukdom hos mjölkboskap. När det gäller själva problemet med denna typ av häxkonst, hade jag misstankar om ett eventuellt förnekande av de förföljda själva om deras tidigare användning av den typen av häxkonst. Kort sagt, och jag tog ofrivilligt tillfälligt parti för massorna, som försäkrade om existensen av faktumet av denna typ av trolldom. Härifrån, utan att tro på mina personliga förmågor, begav jag mig överallt i jakt på fenomenet experter bland de tidigare shamanerna som hade dragit sig tillbaka från shamanismen på grund av värdelöshet. De senare, efter att redan ha lagt alla sina shamanska rustningar i en kista, började villigt undersöka de överlevande som förföljdes för trolldomen "stöld av mjölk". Och deras slutsats var densamma överallt. Denna typ av trolldom hade ingen plats alls i arsenalerna av magi och trolldom. Följaktligen var de anklagade bara syndabockar för självbelåtenhet från epidemin av mjölkkors laktationssjukdom. Det visar sig att själva grymheten i situationen skapade vidskeplig grymhet. Därför uppstår frågan: "Vilken typ av obönhörliga situationer orsakade grymheten i olonkhos "heroism" vid en gång? När allt kommer omkring, enligt olonkho, är "bogatyrism" det mest allvarliga undvikandet av fredliga kompromisser och lösningen av alla konflikter genom det enda handgemäng och knivhugg. Och huruvida sådan grymhet och kompromisslöshet kommer att vara till nytta i framtiden och nuvarande liv är upp till ungdomen själva att avgöra. Utöver kraven i den sovjetiska politiken återstår det att fundera över de avgörande orsakerna till olonkhos nästan enhälliga självförnekande av olonkhos själva. De kloka skaparna av den senare såg tydligt något tvingande att ta ett så desperat steg. Dessutom visade sig det indikerade beslutet från olonkhosuts vara en upprepning av vägran från epikerna på hela planeten från deras epos. Och olonkhosuterna var helt analfabeter för att misstänkas för att imitera planetens universella mode enligt epos. Som du kan se är det inte så enkelt. Här skulle det behövas lugna, genomtänkta diskussioner utan att använda metoden från den tidigare förföljelsen av "trollkarlar - tjuvar för att stjäla mjölk".

Namnbruk

Personnamnet och namnet på ethnos (etnonym) utgör det personliga passet för folket och dess beståndsdelar. Förlusten av en etnonym, generiska namn och etniska namn på en person är förlusten av ett pass, d.v.s. döden av en ethnos, eftersom namn upphävs endast genom döden. Det är med namnen i Yakutia som situationen är mycket dålig. Denna kultur i regionen dog nästan för alltid. Under det administrativa språnget har namnen på stammar och klaner som har pågått sedan Deering-tiden blivit fullständigt förstörda. De ersattes med namn på orter, som om de fruktade att gå vilse i sitt hemland. Så ättlingarna till dessa stammar förvandlades till namnlösa klossar. Voivodskapets analfabeter förstod och omhuldade dessa monument från den antika kulturen mer än de senare högutbildade. Det visar sig att utbildning inte hjälper till att förstå kulturella värden.

Etnonymerna för etniska grupper behandlas också slumpmässigt. Detta beror på det faktum att deras sammansättning förändras från dag till dag. Mer gummi än hela sammansättningen av den lilla. När nästa fördelar dyker upp springer de små från folkgrupp till folkgrupp och tillbaka. Och minskningen av deras antal på ett liknande sätt, de som inte förstår, hänvisar till den etniska gruppens fysiska död. Emellertid har desertering i en främmande ethnos varit en regelbundenhet i försvinnandet av ethnos sedan urminnes tider, där skammen för deras egen ethnos gick för att eliminera den ethnosen. Denna process är alltid obönhörlig, eftersom den beror på förlusten av etnisk stolthet. De markanta avhoppen från etnisk grupp till etnisk grupp är också förknippade med den ursprungliga konstgjordheten i skapandet av de etniska grupperna i Yakutia. De skapades i form av administrativa enheter för att underlätta insamling av yasak och organisera självstyre: mer exakt, ömsesidigt ansvar. Men skapandet av dessa etniska grupper stötte på oöverstigliga hinder. Det fanns inga etniska grupper i Yakutia när ryssarna kom. Ingen av Yakutianerna kände igen något annat än sin egen sort. De senare hade inte tid att smälta samman sig i etniska grupper. Detta är förståeligt. Trots allt bildas klaner till stammar och etniska grupper under villkoren för behovet av att organisera kollektivt självförsvar från yttre och inre fiender. Från yttre fiender var Yakutia tillförlitligt skyddad av jultomten och gav. Och det fanns inga inre fiender i Yakutia eftersom det inte fanns något att plundra. Varje familj bodde tiotals kilometer från närmaste granne. Hon livnärde sig på något sätt på jakt och fiske på renar och höll några kor och ston för sina barns mjölk. Denna hjortuppfödning började sönderfalla i specialiserade grenar under tsaren och kollektivjordbruken. En del av den finns bevarad än i dag. Det här är jakutianerna som vojvodskapet först försökte dela upp på ryska i volosts, och satte dem i spetsen för de "bästa" med titlarna "prins" eller "tiun". Ingen kände igen dessa enheter.

De kom inte ens för att lösa ut "amanaterna", det vill säga gisslan, eftersom födelsen inte var administrativ, utan bara för att erkänna vem de skulle gifta sig med. Det fanns ingen kontroll eller makt i dessa klaner. Det är därför olonkho fram till XIX - XX århundradena. kunde inte komma på vare sig en polis eller handläggare med auktoritet. Eftersom det inte fanns några fängelser, inga poliser, inga chefer, då kunde det inte vara fråga om vare sig makt eller stat. Det var ett primitivt system som inte sköts av någon, där varje person inte beordrade någon, inte lydde någon. Allt detta är tydligt avbildat i olonkho och i legender. De gav inte uttömmande möjligheter att skapa yasak-betalande enheter och språkoaser. Deras gränser var otydliga och flerspråkigheten var utbredd. I yasaklistorna hade samma person väldigt ofta flera namn på olika språk. I de gamla legenderna och berättelserna finns inte ett ord om översättare och språksvårigheter i kommunikationen. Dessutom var det omöjligt att skilja Dolganin från Yakut, Tungus från Lamut, Koryak från Chukchi efter språk. Slutligen beslutade vojvodskapet att skapa administrativa etniska grupper (betalande enheter) kombinerade enligt språkliga och yrkesmässiga egenskaper. Så, alla nordliga "fots" grossister kallades Yukaghirs, renskötare - Lamuts och Tungus (på Amur "Orochi", "Oroki", "Orochen", det vill säga rådjur), "häst" kallades Yakuts - Yakoltsy. Samtidigt gavs skatteförmåner endast i närvaro av "häst". Det var därför olonkho gick för att sticka ut innehavet av en häst. På grund av dessa fördelar gick nästan alla små för att ansluta sig till ryttarjakuterna och buryaterna. Så, utan att märka det, lade vojvodskapet grunden för desertering av ett fåtal från deras etniska grupp och språk.

Skapandet av etniska grupper på ojämlika förmånsvillkor förvandlades omedelbart till en etnisk skandal som varade i ett och ett halvt sekel. Bland jakuterna döptes den till "kirgizernas blodiga ålder" eller "åldern för att jaga människor för deras namn" (aatyn ylaary). Enligt den populära tolkningen jagade "Kirgistiden" efter alla för att "ta bort hans namn från honom". Med andra ord jagade yasak-samlare efter alla för att skriva in hans namn som yasak-betalare i listorna över en eller annan nyskapad etnisk grupp, utan att fråga vart han vill. Men han kunde inte fråga, eftersom alla var angelägna om att smyga in i de förmånliga "Yakuts". Missnöjda människor flydde i massor. Historiker kallade detta fenomen för "jakuternas massinvandring till utkanterna", men det borde ha kallats "en allmän revolt mot tvångsinskrivning i etniska grupper". De renuppfödare som hade färre hästar och kor blev flyktingar och hamnade därför inte på listorna över "jakuterna". Det var särskilt svårt för de lågboskapssagatalande Dolgans, när de mer välmående av dem lätt kom in på listorna över "jakuter". Så det hände och separationen av Dolgans från Yakuts och sammanslagning av en del av dem med Yakuts. Detta fenomen förstörde utseendet på en språklig bro, som gick från hand till hand sagaspråket från Yenisei Khakass sagaspråk till Lenas invånare. Hur i praktiken "Kirgiernas blodiga jakt" fortskred för varje namn på de "obskyra" "nedkomna" för att inkluderas i listorna över etniska grupper bevarades av barnens "Kirgiziska lek". När jag var liten spelade jag det spelet. Matchen började med ikapp. Efter att ha kommit ikapp gick de antingen in i en kamp eller en kamp. Segraren satt på de besegrade och ropade: "Vill du hylla?" (Daangnyn biere5in duo?) eller "Ge upp ditt namn?" (Aakkyn biere5in duo?). För killarna kunde det här spelet inte klara sig utan blod från näsan. Detta var spelet "Kirgisiskt blod". Barnen tog inte den leken från taket. Detta var tydligt bilden av den administrativa "födelsen" av de etniska grupperna i Yakutia genom personlig fångst av var och en för inkludering i listorna över yasak-betalare, d.v.s. i de nyskapade etniska grupperna. Därför är dessa yasaklistor bevis på födelsen av alla etniska grupper i Yakutia. Dokumentet är svårt att hitta.

Egentligen är "etnos", "folk" och "nation" politiska och administrativa begrepp för kollektivt självförsvar eller för kollektivt påtvingande av sin vilja på andra som är svagare. En sådan "födelse" av yakuterna som ett folk förstods även av de analfabeter yakuterna på 1800-talet. Och de börjar enhälligt sin stamtavla från Tygyn, en man från 1600-talet. Det visar sig att vetenskapliga yakutstudier är sämre än 1800-talets yakuter när det gäller att förstå livets vardagliga sanningar. När man skapade etniska grupper genom sådan administration, tilldelades etnonymer till dem på intet sätt av lust. Missnöje med detta uttrycktes i form av uppkomsten av självnamn i massor, översatt som "en riktig person". Dessa är: Nenets - neney, guld - ulch, Oirot - tyva, etc. Etnonymen "yaka" (yuka) är en exakt kopia av Yukagir "yuka", bara utan "-gir". Yakuten "Odun khantan" ("från Oduns blod") är återigen en exakt kopia av Yukagir-odulen. Endast pluraler bildas av olika ljud "-n" och "-l". Yukagir "omok" bland yakuterna "omuk" är en äktenskapsfratri. De amerikanska indianerna hade också Omok-stammen (se: låten "Pipe of Peace" i eposet "Song of Hiawatha"). Yakut "hoi baha" - dyrkan av skallen - är återigen en kopia av Yukaghir dyrkan av skallen "koil". "Tyy", "khayyhrar" av Yakuts liknar Yukagir. Yakut "ungk" och "ungkuu" är konstruerade i Yukagir. Finns det för många paralleller? Sedan "sakha" var? Detta är yaka, haka, sakha - namnet på tre sagaspråk: Khakass sagaspråk, Dolgan sagaspråk och Yakut sagaspråk. Och vilken anledning har vi att inte tro på uttalandet från själva Yakut-språket, att det kommer från tre sagaspråk "us sakha", födda på språket uren-urenkhai, urengoy? Och varför förklarar han inte att han också kommer från de turkiska, Khunkhuz-Khun, Mongoliska och Kurykan språken? Det visar sig att vi fördomsfullt stoppar öronen när ett levande vittne talar emot oss. Ändå landade vi av misstag på den punkt då vi kallade vår republik "Sakha-Yakutia", eftersom vi skilde oss från Saga-Khakass och från Saga-Dolgan. Nu kommer återupplivandet av folkets ansikte i personliga namn. När allt kommer omkring var det inte förgäves som "Kirgistiden" jagade efter våra namn. För deras förstörelse och ersättning med kyrkonamn fick de titeln "ny baptist", befriade från yasak för en kort tid och till och med några koppar. För att inte betraktas som "efterblivna" sålde våra förfäder sin namnkultur redan på 1600-talet inte för silverbitar, utan för eländiga kopparmynt. Idag, för att återställa dem, är det nödvändigt att övervinna lagarnas taggtrådar. Endast författare och journalister har rätt till ett olagligt falskt "Yakut"-namn. Och de av deras namn bär fortfarande namnen på falska namn - pseudonymer. Nu byter de pass, och det skulle vara helt smärtfritt att ersätta officiella namn med sina Yakut-namn. Det behöver bara officiellt tillstånd.

språkbruk

Språkvanor och seder, enligt kännetecknen för individens personliga olikheter, ligger vid gränserna för olika kunskapsgrenar. De senare nickar antingen åt varandra eller finner sig inte tillräckligt kunniga för att åta sig att studera så omfattande saker som de angivna sederna. Som ett resultat förblir det senare inte bara outforskat, utan även tolerant beskrivet. Därför, ofta även bland akademiker från det förflutna, förblir deras idéer om dem på samma nivå som de uråldriga mest undertryckta gamla kvinnorna under förrevolutionära tider. Du behöver inte gå långt för exempel här. När allt kommer omkring, i mer än tre århundraden, var många Yakut-forskare, liksom gamla farmödrar, tvungna att försäkra sina läsare att det turkiska språket endast kunde levereras till Yakutia av skaparna av det turkiska språket personligen. Kort sagt, de var (och är fortfarande till denna dag) övertygade om att språk levererades och levereras till främmande talande regioner endast av skaparna av språket personligen, genom deras vidarebosättning. Andra sätt att överföra språket kändes inte igen och känns inte igen. Från sådana mormors vansinniga idéer om Yakuts, anser våra Yakut-studier i mer än tre århundraden att ursprungsbefolkningen har anlänt till Yakutia från söder, och Yakuts själva förklaras inte betraktas som ett självständigt folk, utan bara som skräp från Turkisk-mongoler - på samma sätt som det inte är brukligt att inte betrakta det sibiriska folket som en självständig etnisk grupp ryssar. Den bildade delen av dagens yakuter är glada, nöjda med en sådan "teoretisk" förstörelse av yakuterna som folk och delar stolt ut utländska khaganater och khanaters blodiga segrar med "yakuthistoria" och "yakutseger".

I euforin av en sådan utfärdande av någon annans historia som ens egen, förblev yakuternas förflutna helt outforskat. Det finns en vit fläck där... För att inte argumentera meningslöst om det förflutna, låt oss ta en titt på sederna att sprida språk till främmande talande territorier. I dagens Yakutia blir studiet av främmande språk på modet. Många av yakuterna är redan flytande i främmande språk. Baserat på erfarenheten av att "studera" det förflutna, från det indikerade faktumet att många yakuter ägde främmande språk, borde yakutstudier redan ha kommit fram till att de främmande talande yakuterna härstammade från utlänningar som flyttade till Yakutia och personligen överfördes till yakuterna både deras blodsförhållande och deras språk. Och se och se, Yakut-studier är tysta om hur dessa främmande språk kom till Yakutia, och talar inte om ursprunget till främmande talande Yakuts från Napoleon, Churchill och Barbarossa. Lärarna i ett främmande språk i dagens Yakutia är främst Yakuts själva, som lärde sig dessa språk inte i de främmande staterna själva, utan i Rysslands städer. Därför visade det sig att det önskade främmande språket inte nödvändigtvis kan erhållas från händerna på språkets skapare själva, utan genom stafettlopp, genom överföringslänkar. Sedan i Yakutia från det förflutna, där det inte fanns några flygplan, inga tåg, inga motorvägar, kunde främmande avlägsna språk knappast ta sig fram på något annat sätt än genom flerlänksreläsändningar. Det är bara analfabetismen hos dem som klarade stafettpinnen som kan förklara ett sådant tillstånd för yakuternas turkiska språk att detta språk inte kan förstå någon av de turkiska talare, varken förr eller nu. För en större djup kunskap om språk och för att vidga sina vyer, fick den rika delen av dagens Yakutianer för vana att resa till västerländska främmande länder. Vid ankomsten därifrån blir de de mest fashionabla människorna i regionen och en visuell livekampanj att följa i övergången till de språk de har studerat. Om denna dagens sed överförs till det förflutna av Yakutia, så var det inte främlingar som skulle ha flyttat till Yakutia för att leverera sydliga språk, utan tvärtom, Yakutianerna själva, avundsjuka på södern, borde ofta ha gått söderut för språk ​och kunskap, för själva brödet går inte i munnen. Det var Yakut-folket som hade åkt dit för att imitera sina "avancerade" människor av avund, och inte främlingar, oinbjudna slumpmässiga främlingar utifrån. De som inte vill erkänna detta faktum bör påminnas om att Yakut-folket inte ville ersätta sina modersmål med ryska förrän under andra hälften av 1900-talet, trots överflöd av ryssar i Yakutia från 20 till 20. århundraden. Å andra sidan var det mycket lättare för Yakutianer att åka söderut än för en sydlänning till Yakutia. Faktum är att en ren sydlig boskapsuppfödare inte kunde bryta sig in i Yakutia på grund av bristen på foder för boskap i tusentals miles. Och renuppfödaren från Yakutia skulle lätt ha övervunnit den vägen på renar, ätit jakt och fiske och varit gäst hos skogsbrukare som han själv. Studier av kabinettsjakut har aldrig uppmärksammat de rent praktiska aspekterna av spridningen av språket och folkloren och jakuternas ursprung. Den grävde bara ner i tvivelaktig halvlikhet mellan ord och ljud och förhalade pekfingret över Asiens karta. Jag uppmärksammade inte livets utövning på grund av det fördomsfulla föraktet för yakuterna, eftersom jag inte betraktade dem som ett aktivt och amatörfolk, som själva kan gå långt för framsteg.

Yakutstudier har alltid utgått från åsikten att det förflutnas yakuter inte hade ett tänkande huvud, och kunde bara skickligt och klumpigt låna färdiga lösningar från främlingar som var smarta. Kort sagt ansåg vidarebosättningsteorin öppet att jakuterna var vildar. Med ett annat tillvägagångssätt skulle de inte ha ställts ut som bevis på vidarebosättning från söder, fyllda med berättelser om dårar, förfalskningar av Er Sogotokh Ellyais härkomst från himlen - som en nedstigning nedströms från övre Lena. Med dagens sedvänjor är de främsta anledningarna till att ersätta modersmålet med ett främmande antingen en numerisk minoritet i den rådande främmande språkmiljön, eller förlusten av matningsegenskaper genom modersmålet. En numerisk minoritet av föga talande människor i den Yakut-talande miljön skapades under bosättningen och utvidgningen av bosättningar. Från den tidpunkten började språken för de få och antalet få själva att försvinna genom ersättningen av etnicitet. Det fenomenet i dag förklaras ofta som utrotning av de få. Men i själva verket är detta inte utrotning, utan desertering från sin etniska grupp och övergången av desertörer till andra etniska gruppers led. Och detta händer av flera anledningar. Den främsta är skam för ens etniska grupp och avundsjuka på andra. Detta är den eviga orsaken som förstörde alla avlidna etniska grupper och folk på planeten. Skam för sin etniska grupp och avund på andra är en fruktansvärt klibbig psykologisk epidemi. När symptomen på denna epidemi uppträder återhämtar sig en sällsynt etnisk grupp och patienten blir nästan dömd. Ett mått på återställandet av språket, sådana patienter kan inte räddas. Skam för ens etniska grupp och avund på andra frätar på en sådan etnisk grupp, som metallrost. Fram till sovjettiden, medan jakuterna var stolta över sina segrar över de små, var den starka etniska gruppen jakuterna en av de friskaste i sin region. Men efter spridningen av förvirring om folkets förment sydliga ursprung genom utbildning, dök den första rosten av avundsjuka från sydborna och en känsla av skam över deras födelse i norr och för att tillhöra en alltför fredlig etnisk grupp i själen. Yakut ethnos, som inte färgade sin biografi med det utgjutna havet av främmande blod. Och skam för deras kära förfäders överdrivna fridfullhet tvingade dem att förklara att deras etniska grupp härstammar från alla som utmärkte sig genom att utgjuta mer blod. Mängden utländskt blod som utgjutits har blivit en standard: bara bland de utbildade yakuterna gick för att leta efter sina påstådda förfäder från antiken. Samtidigt glömmer de sina kroniska små antal sedan urminnes tider; och ett liknande antal i antikens storskaliga blodsutgjutelse ledde aldrig till överlevnad. Och några förfäder till Yakuts kunde inte vara det enda undantaget i dessa gamla köttkvarnar. På grund av den rågen kom avunden på främlingar från andra hälften av 1900-talet. massförlust av Yakut-språket av ungdomar. Hotet om en överhängande förlust av Yakut-språket hängde över den etniska gruppen. Det var då som uppståndelsen av kampen för återupplivandet av modersmålet och kampen för kulturen började. Samtidigt som de predikar nationell väckelse med en mun fortsätter de att höja skam för sin etniska grupp på skölden: "det är synd att vara en Yakut - vi är Hunno-Hunhuz och turkarna - ättlingarna till de forntida förstörarna av människors!". Och med en sådan skam över sina etniska grupper drömmer de om att rädda sina etniker från sönderfall... Samtidigt har seden att Yakut-språket bryts upp i olimmade fragment av professionella "språk" och ersätter modersmålet med främmande. obönhörligt ostoppbart mönster. Yakut-språket förväntar sig i framtiden samma öde som drabbade de fåtals språk. Förlusten av modersmålet började med städer, regionala centra och industriella bosättningar. Processen går nu till utvidgade och små byar i inlandet. Så fort järnvägen tar upp ytterligare en kontingent av främmande talande människor kommer processen att galoppera. Därför följde den initiala spridningen av Saga-språkligheten (istället för Tungus-talande) tydligt det nuvarande mönstret från epicentra till periferier.

Resterna av samma process, med bevarande av jämna accenter, bevaras till denna dag. Det finns dock ingen som studerar deras mönster och detaljer: allt skylls på dialekterna för det "enda, odelbara" Yakut-språket, fram till tilldelningen av dialekten för Yakut-språket i Dolgan-sagaspråket - förfadern till Yakut saga språk. Tillskrivningen av Dolgan-sagaspråket till Yakut lurade alla Yakut-studier och förstörde bron som förmedlade delar av Khakass-sagaspråket till Yakutia. Om Kurykan-språket hade levererat, skulle Yakut-språket inte ha kallat sig självt för "Saga-språk", utan "Kurykan-språk" eller "Turk-språk". Yakut-sederna är dock vana vid att bara lyssna på vad de vill och stoppa öronen när själva Yakut-språket säger att det bara är ett "sagaspråk", och inte ett turkiskt eller kurykanskt, mongoliskt, Xiongnu-språk. Kort sagt, partiskhet föddes före de utbildade yakuterna själva. Det finns praktiskt taget ingen som studerar orsakerna till att Yakut-språket förberedde sig själv för att gå i glömska. De åtgärder som vidtas i dag för att rädda språket, enligt min mening, tvärtom, kommer att påskynda språkets död. Först och främst kommer att uppfinna nya, tagna från taket, termer för de vanligaste begreppen med ytterligare komplexitet ytterligare fjärma dem som vill använda det från språket. Påfyllning av ordboken med sedan länge bortglömda ålderdomliga, serveringskoncept och aktiviteter som sedan länge är borta från livet, kommer att falla på hjärnan med onödig viktningsbarlast. Anrikningen av ordboken på detta sätt kommer naturligtvis att fungera som en källa till stolthet när yakutspråket sedan tar sin plats bland de döda språken. Idag behöver det övergivna Yakut-språket inte längre sin komplikation av malpåse, utan förenkling och göra det kortfattat. En liknande process pågår överallt på planeten idag. Där kom det till att de litterära klassikerna ersattes av korta serier och journalistikens lakoniska affärsspråk blir dominerande. Spontant har journalistikens språk sedan länge blivit dominerande i vårt land. Bara hans effektivitet har på sistone rubbat modet för romanen "Tygyn Darkhan" och shamanismens språk. Båda dessa mode introducerade arkaisk och utsmyckad vältalighet och mångfald. Själva livets gång gick till att kräva besparingar inte bara i rubel utan också i ord. De verkliga orsakerna till den gradvisa avvikelsen från livet för Yakut-språket och språken i små antal är fortfarande inte en brist på patriotism. Dessa språk tappar gradvis sina matningsegenskaper på grund av kopplingar till typer av yrken som förlorar sin lönsamhet. Till exempel har alla de smås språk tjänat sedan urminnes tider jakt, fiske och renskötsel. Med kränkningar av den nuvarande mänskliga intensiteten och ekologin upphör dessa typer av yrken nästan att föda sina anhängare. Tillsammans med dem börjar språken som tjänar dem plågas. Här kan enbart patriotism inte återuppliva dessa språk. De mest fyndiga av de få och yakuterna har länge flyttat till städer och industristäder med andra språk och typer av yrken. Och en sådan handling av dem kan inte fördömas: trots allt kan de inte dö tillsammans med de utdöende typerna av yrken och språken som tjänar dem. En annan sak är när de, om så önskas, kunde försöka bevara sina gamla språk som ett sätt att kommunicera med sina stambröder på en ny bostadsort och nya yrken. Men även här hindras de av bristen på kompakt boende. Yakutspråket har exakt samma öde. Efter att ha låst upp veteranen Deering - hjortskötsel, fått självständighet som en gren av boskapsuppfödning och renskötsel, började dessa typer av jordbruk gradvis gräva sin framtida grav. Med andra ord, de gick för att kränka mänsklig kapacitet och förstöra naturens självbeskyddande integritet.

Från sådan helgeråderi började deras tidigare huvudsakliga livskälla, jakt och fiske, försvinna. Alla typer av djurhållning var förr bara hjälpnäringar till de viktigaste - jakt och fiske. Så jakuterna redan innan R.K. Maaka, det vill säga fram till mitten av 1800-talet, förblev trädätare och fiskätare. Idag, på slutet, berövad en foderbas, upphör Yakut-boskapsuppfödningen gradvis att mata Yakuts. Tillsammans med utrotningen av nötkreatursuppfödningen är naturligtvis också det yakutiska språket som är knutet till det på nedgång. De senare kommer att få en frisk fläkt om de lyckas knyta yakutspråket till de nya icke-pastorala sjuksköterskeyrkena. Och om de misslyckas kan språket inte räddas av enbart patriotism. I det gamla östern högg de huvudet av en budbärare som kom med dåliga nyheter. Liksom den där vilda seden måste författaren till dessa rader vara rädd för att känslomässiga stammedlemmar skulle attackera honom för den sanning som rapporterats här om ödet för Yakutspråket och minoritetsspråken. Men någon måste få höra den dolda sanningen att andra huvuden också borde inkluderas i sökandet efter en väg ut ur det förestående obönhörliga mönstret. Och tystnad hjälper inte saken här. Dagens sed att ersätta modersmålet har tydligt klargjort ett antal andra frågor som man måste fundera över när man återskapar bilder av jakuternas ursprung. Det visade sig att språket inte på något sätt tillhör någon etnisk grupp och folk. Att tilldela det till en specifik etno kan ofta visa sig vara en enkel privatisering av inte den ursprungliga skaparen av språket. Språket är inte en ethnos tjänare, utan en slav av den typ av yrke som det tjänar. Till exempel är det pastorala språket absolut likgiltigt för vem som, av etnicitet, kommer att använda det. Med lika iver kommer han att tjäna alla av ursprung som åtagit sig att livnära sig på boskapsuppfödningen av den typ han tjänar. Så det turkiska språket fungerade på samma sätt från Baikal till Istanbul i alla åldrar, som var engagerade i dess boskapsuppfödning. Bland dessa var Kok-turkarna, Tavgachs, Urankhai-Airats (arater), Sogds, Kushans, Baktras, Parthians, Oguzes, Seljuks, Ottomans, Tatars, Tatabs, etc. Vem som var den ursprungliga författaren till det språket var gömd i århundraden. Det är möjligt att de tog bort det och privatiserade det, tillsammans med boskapsuppfödning, från någon förstörd stam. Det visar sig att den typ av yrke, som visade sig vara avundsvärd för andra, tillsammans med serveringsspråket, som en sak, vandrade från hand till hand. Med en sådan överföring, som ett trofémynt, utrotades många av de tillfälliga privatiserarna fysiskt, vilket bara lämnade en typ av sysselsättning med hans tjänarspråk. Endast de språk som tjänade en oattraktiv typ av yrke vek sig inte. Till exempel kommer de tungor som tjänade den cirkumpolära jaktverksamheten för arktiska marina djur inte att plockas upp där dessa marina djur inte finns. Det turkiska språket i Khakasssagorna från Jenisej till Dolgan gick till Lena på grund av renskötseln. Och då gick han inte helt, utan bara för den del som visade sig vara lämplig endast för boskapsuppfödningsdelen av Dolgan-Yakut renboskapsuppfödning. Detta förklarade den ofullständiga kopieringen av Khakass sagaspråk av Dolgan och Yakut sagaspråk. Och om språken Dolgan och Yakut saga visade sig vara olika, var typerna av deras renskötsel olika.

I Yakut Turkology sökte de förgäves och letar fortfarande efter släktskap i nominella stammar, eftersom det vinnande språket från det besegrade språket kastade ut allt som såg ut som dess lexikala fond. Från det erövrade språket tog han för sig bara olikheter. Därför är nominella stammar inte de viktigaste indikatorerna på äktenskap mellan språk. Språkfusionsindikatorer är suffix, affix, prefix, böjningar. Deras uppsättning kan beskriva hur många och vems händer språket har varit. Som dagens sedvänjor har visat är huvudfiguren i att ersätta regionens språkliga utseende inte en outsider med sitt importerade språk, utan att aboriginen själv, i imitation av någon annan, ersätter sitt modersmål med någon annans. Här är det enda undantaget utvecklingen av öde hörn av en nykomlingbefolkning. Och genom att ersätta modersmålet med ett främmande, blir bara barn skådespelare, som deras föräldrar översätter från vaggan till ett främmande språk. I övergången av barn till ett främmande språk, vilket förändrar regionens språkliga utseende, är de viktigaste intressenterna inte utländska utlänningar, utan barnets föräldrar själva. Och de ändrar barnets språk för att ge sitt barn ett lovande omvårdnadsspråk. Här är föräldrarnas uppfinningsrikedom outtömlig. De får det nödvändiga språket på något sätt. De väletablerade sedvänjorna att ändra språk och etnicitet är i själva verket huvudköket och "födelsen" och sönderdelningen av ett folk och ett folk. Med andra ord, i motsats till åsikterna från forntida mormödrar och vissa forskare, föddes inte en enda etnisk grupp och människor i en färdig form med ett enda ryck av mamman i förlossningsrummet och dog inte och yttrade det sista andetag på sjukhuset. Folkbildande processer i skepnad av olika seder fortgick i vardagslivets oansenliga matthet varje dag från att man först plockade fram svaga tecken på uppkomsten av språklig jargong till den fullständiga dämpningen av tecknen på en försvinnande etnisk grupp och folk, att är, en etnisk grupp och ett folk "föds" och "dör" samtidigt. Och, utan att förstå denna dubbla enhet i processen, letar mormödrar och forskare efter det mest exakta "födelsedatumet" för den eller den etniska gruppen och folket. Sådana misstag är berättigade endast i de fall då folk och etniska grupper "föder" dekret och order, beslut och resolutioner från administrativa institutioner, såsom "att bilda ett folk som kallas" Khakas "och namnlistor över yakuterna på 1600-talet , indelning av yakuterna i skattebetalande administrativa enheter" Yakol", "Tungus", "Lamut", "Chukcha", "Dolgan", "Yukagir", etc. De förryska ömsesidiga influenserna av språkliga oaser på varandra, som fortsatte utan politisk uppdelning i etniska grupper, praktiskt taget fortsätta idag inför sederna att ersätta modersmål och etniska grupper. När man arbetade med återupplivandet av tullen var det faktiskt nödvändigt att överlämna återupplivandet av dessa två ultra-grundläggande seder i pålitliga händer. Och idag menar vi med seder mer vidskepelsens seder och de små sakerna i vardagsteatraliseringen. Vi letar efter dem under dagen med eld, uppfinner förment urgamla sådana från oss själva och försöker tvinga in dem i skolbarns hjärnor, oavsett om de kommer att vara användbara i deras praktiska liv på 2000-talet. Samtidigt anser vi att det viktigaste är en överdriven betoning av nationella särdrag. Kort sagt, genom att sticka ut dessa teatraliska seder, representerar vi 2000-talet, inget mindre än scenen på en varietéteater. Och tänk om det 21:a århundradet visar sig inte vara en popscen och de nationella särdragens utsprång kommer att tas av den numerära majoriteten som en demonstrativ utmaning för andra ... Sederna att ersätta språk och etniska grupper i Yakutia sedan 1600-talet. fortsätta till denna dag. De fortsätter som en enda kontinuerlig process. Uppgiften för etnografen, folkloristen, lingvisten och historikern är att noggrant observera alla funktioner och detaljer i detta enorma livsviktiga laboratorium. Sedan 1600-talet till denna dag förblir den processen oförändrad: barn är de fysiska fixarna för ersättningar för främmande modersmål och etnicitet; deras lovande språk väljs av deras föräldrar själva; det är inte främlingar-migranter som lär ut ett främmande språk till ett barn, utan deras tvåspråkiga föräldrar eller deras stambröder som behärskar ett främmande språk; övergången till främmande språk och etnos får en masskaraktär först när undervisningen i ett främmande språk blir massvis, undervisningen i det språket utförs en masse av deras stamfränder och när ett enormt antal stamfränder börjar föda på frukterna av den typ av yrke som tjänas av det prestigefyllda språket.

Således började massryskningen av yakuterna med förlusten av deras yakutspråk först under andra hälften av 1900-talet, när en enorm armé av ryska språklärare dök upp från yakuterna själva och när en stor massa yakuter gick för att livnära sig på "vitt arbete" (urung ule), betjänad av det ryska språket, och när det nästan inte fanns några människor som inte förstod ryskt tal bland jakuterna. När vi överför denna dagens bild av förryskningen av yakuterna till de gamla ersättningarna av språk i Yakutia, får vi följande anpassning. I stora och medelstora toponymer, såväl som i forntida etnonymer med en-tvåstavelser i hela norra Eurasien och Amerika, dominerar endast varianter av språk i Ugro-Samody-systemet cirkumpolärt. Följaktligen var de ursprungliga invånarna på det forntida norra halvklotet endast Diringians, som talade det ugriska-samodiska språksystemet. I framtiden började olika grenar av detta system av paleo-språk att bilda myriader av oberoende lokala språk genom korsning. I Yakutia, på grund av de unika egenskaperna hos den kalla citadellpolen, fanns de gamla språken och etnonymerna kvar till 1600-talet. bevarad som i ett museum av rariteter. Före Tungus-språket dominerades denna region förmodligen av språken Oduls (Oduns), Alai och Hanga-Yi (Ngana-Yi eller Maya-Mayatov-Nganasan). Odul-Odun-språken tillhör den ugriska gruppen. Alai - tydligen till Khanty-talande, och Khanga (Khangal) till självtalande. Det är dessa förhållanden under vilka legenden om de berömda "Yukaghir-bränderna" eller bål troligen uppstod. Den där urgamla ugriska självtalande rammades för första gången från Stilla havet till Ob, som dök upp från ingenstans, Tungus-talande. Epicentret för ursprunget till detta massspråk var uppenbarligen inte beläget i utkanten av regionen. Annars skulle dess spridning till hela regionen ha lämnat efter sig legender, såsom militära kampanjer och massmigrationer av det turkisktalande folket till väst. Tungus-språket har uppenbarligen sitt ursprung någonstans i mitten av regionen och började spridas i alla riktningar, som vågcirklar på vattnet från ett fallna föremål. Endast en sådan spridning kan vara tyst och icke-sensationell. I vilket fall som helst, efter antikens Ugro-Samodi, var Tungus-språket den pre-turkiska fullständiga mästaren över den språkliga bakgrunden i Yakutia. Toponymi bekräftar också detta. Den ekonomiska grunden för tungusspråket var tydligen renskötseln. Om hur i livet självt utbytet av det tidigare universella Tungus-talande av Yakutia med sagaspråket ägde rum, följt av utbytet av yakuternas etnicitet, var tyst och tyst alla de som letade efter och letade efter ursprunget till jakuterna. De är tysta eftersom rekonstruktionen av livsbilden för dessa ersättare kommer att göra jakten på likheten med ordet "Sakha" meningslös för att ge ut historien om framväxten av detta enda folk i födelsens historia under århundradena . Samtidigt erkänner alla offentligt att Yakut-sagaspråket är ett hybridspråk som bara uppstod i Yakutia själv. Från ett sådant erkännande verkar det som om erkännandet av själva sakhafolkets uppkomst i själva Yakutia borde ha följt som ett resultat av ersättningen av det tidigare inhemska tungusspråket med ett hybridspråk av saga. Ett folks födelse har ännu aldrig överträffat övergången till ett nytt "modersmål". Med undantag för administrativa-prikznya ersättningar av etnicitet utan att ta hänsyn till språket, som i Khakassia, och i Yakutia på 1600-talet. uppkomsten av en oas av saga-hedningar var inte en indikator på etniska gruppers "födelse". Dessutom är termen "saga" bara namnet på ett språk, senare överfört till de nybildade etniska grupperna som deras etnonym.

Ordet "saga" betydde troligen en gång "språk", eftersom den första boken för läsning för Yakut-barn fick namnet istället för "sakha bak" - "sakha sangata". Från samma ord "saga" kom namnen på eposerna "The Saga of the Forsytes", "The Saga of the Nivelungs", den vietnamesiska tidningen "Nyan-zan", såväl som bland Nganasan Mayaats "sång" - " språk". När det gäller etnonymiskt ursprung börjar ordet "saga" fortfarande inte med ljudet "s", eftersom det inte fanns någon iranskspråkig etnonym "sak" i regionerna Yenisei och Lena. Yenisei och Lenas tungustalare uttalade etnonymen "saga" som "dyoko" och "nyoko". Följaktligen menade de "yaka" från: grupperna "yu," yuren "," yurenhai "," yurengoy ". Det har redan noterats ovan att var och en; språket i forna tider var inte en folkgrupps tjänare, utan en typ av yrke, och tjänade lika alla, oavsett etnicitet, som åtog sig att livnära sig på den typ av yrke som det tjänade. Eftersom typerna av yrken med samma namn är professionaliserade inom sig själva enligt deras särdrag, borde språken med samma namn, som tjänade de specialiserade delarna av typerna av yrken med samma namn, ha delats upp, enligt deras yrken, in i deras interna olika typer. Så till exempel är en revisor en revisor. Följaktligen, enligt deras specialisering, delas revisorer in i transportrevisorer, handelsrevisorer, byggrevisorer, etc. Det är just denna specialisering, i allians med territoriell isolering, som tydligen skapade hacking- och shecking-dialekter och många dialekter av Evenki-språket. Samtidigt delas det allmänna Tungus-språket, uppenbarligen inte utan specialisering och fäste vid specifika naturliga och klimatiska zoner, i sina jämna, evenkiska och manchuriska grenar. Därför kunde den södra manchuriska grenen inte slå rot i Arktis med sin subpolära renuppfödning i berget, och den subtropiska grenen av Amur på Evenkispråket kunde inte anpassa sig till förhållandena för den nordliga Olenyok-renuppfödningen. Hunnernas hemland var helt klart torra stäpper och halvökenregioner nära Gobiöknen. De säger att favoritvägarna för deras rovkampanjer. De stormade den vattenlösa Khingan, hotade Kina genom sanden och tvingade dem att bygga en stor mur. Med sitt fulla sinne kunde sådana rövare inte sticka näsan i riktning mot kylan. När det gäller professionalisering liknade boskapsuppfödningen och de gamla turkarnas språk hunerna. Språket och ekonomin hos aigurerna (uigurerna) var desamma. Endast deras etnonym är nära jenisej-samojederna. Men deras militära provisoriska syfte, boskapsuppfödning, oförmögen att överleva utan rån, skulle knappast av egen fri vilja vända sitt ansikte mot norr mot bitvis små betesmarker, skogar och kallt väder. Att härleda yakuternas förfäder från dessa tre undersåtar av stäpprånen var fullständigt absurd, både i ekonomiska och språkliga termer. Det var oacceptabelt till och med att skicka flyktingar och desertörer bland dem mot Yakutia, eftersom vargen, även i sin dödsbädd, sträcker sig ut till fårhagarna och inte åt sidan där det inte finns något att tjäna på. På grund av sådana omfattande ologiska omständigheter var anhängare av sydländskt ursprung, som från eld, rädda för att ekonomiskt återskapa livsbilden av "migreringarna" av Yakuternas förfäder från söder.

Språkliga seder i deras tidsålder är samma ålder som själva mänsklighetens tidsålder. Som redan noterats ovan skapade deras brist på kunskap rykten inom nästan alla områden av humanitär kunskap. Därför var det nödvändigt att tilldela denna sed lite mer utrymme än till andra seder. Jag tror att mina läsare kommer att förstå att i dessa korta anteckningar är mer än ett halvt sekel av författarens iakttagelser inom livets alla områden samlade i en komprimerad klump. Dessa kommentarer från författaren är bara sammandrag för framtida större monografiska studier av anhängare av hans åsikter i denna fråga. I denna abstrakt-korta monografi tvingades författaren bara lyfta fram några få seder. Dagens ekonomi tvingade honom till en sådan lakonism. Det vore dock synd om författaren klagade över ett sådant drag i livet. Behovet av ekonomi inom humanistisk forskning har mognat under det senaste århundradet. Arbetets värde började då inte mätas efter tankens värde, utan efter sidans tjocklek och antalet publicerade enheter. Fortsättningen av sådana humaniora seder, tillsammans med ett hav av tidningspapper, hotade inom en snar framtid den fullständiga förstörelsen av resten av planetens skogsområde - världens lungor. Därför måste vi välkomna den påtvingade begränsningen av själva livet, överdriven mångfald med onödigt slöseri med pengar och papper.

Seden av avsky "pyy, plough!"

Genuin avsky finns i extrema situationer. Under mina långa vandringar på jakt efter mina förfäders "förfäders hem" lämnade jag inte en vit fläck för mig själv från hela det forna Sovjetunionens territorium. Samtidigt hittade han inte en jämlik i avsky till jakuterna. De sistnämnda hade på grund av avsky lite kvar att mata små barn och gravida kvinnor, som bara fick färsk och trygg mat. Så snart en kvinna blev gravid började de mata henne med nydödat vilt och fortfarande levande fisk, koka dem utan dröjsmål. Fisken som lyckades "somna" ansågs olämplig för det. Köttet från även en nyligen slakt ansågs inte serveras till spädbarn och en födande kvinna. Det var förbjudet att servera dem även dagens uppvärmda mat. Allt serverades fräscht och fräscht. De försökte att inte servera nötkött till dessa skyddade, och trodde att nötkreatur lider av mänskliga sjukdomar. Av dessa domar, rå mjölk och produkter, tog ingen av yakuterna ens det i munnen: "Pyy, rå!" och vände sig ohövligt bort. Därav svordomen: "belenehkho meskeybut" (uppvuxen på rå mjölk), det vill säga oren." Suorat surmjölk tillverkades av kokt mjölk. Råvatten förbrukades inte heller. Även när de var nedkylda kände de otvetydigt var kokt och okokt: vatten. En mycket begränsad mängd levande varelser föll in i antalet ätbara i utseende, lukt och foder. Akademikern Johann Georg Gmelin gillade uppenbarligen inte det förflutnas jakuter av någon anledning. Till hans förfrågningar om ätbara, listade de bara oätliga: hundar, kattdjur, reptiler, ner till den sista av kvinnor och boskap. Förmodligen var det samma sak i omvänd ordning: shamanerna gav också information som svar på irriterande frågor om deras yrkeshemligheter. Om 40 - 50 år. 1900-talet (och till mina personliga frågor om shamanernas angelägenheter) krävde de direkt: "Visa först vad du vet och kan göra, så kommer jag att säga det." Andra rådde skämtsamt att fråga sina mer pratglada kunder om det.

Detta är nästan all vetenskaplig och ifrågasättande information från all publicerad och opublicerad shamanism, Stroganina tillverkades sedan av den största och fetaste flodfisken av anledningen att dessa reservoarer inte direkt förorenade vattnet med sitt avfall. De sistnämndas gods låg aldrig på de uppblåsta stränderna av stora floder. Boskapskött har alltid ätits endast i noggrant kokta och stekta former. Hästkött och fölkött behandlades olika, eftersom hela populationen av hästar hölls på avlägsna, okränkbara vilda betesmarker. Därför ansågs deras kött vara säkert från mänsklig kontaminering. Denna typ av kött kokades och stektes nästan bara för pastöriseringens skull ("suulungui" - underkokning, konservering av juicer). Hästkött och hingstföl, på grund av sin naturliga renhet, användes också för hyvling. Upptinad stroganina från fisk och föl var föraktfullt att äta. Tills nyligen, bland yakuterna själva, fanns det tvister om bedömningen av kvaliteterna av naturlig renhet hos olika typer av inlagd fisk. Det var till och med svordomar "symahyt". Ytterområdena var de sena bevararna av "sym". Och enligt arkeologiska utgrävningar var det Central Yakut Diringovites som startade "Syma"-kulturen, och Kuullaty ureh-fynden satte stopp för "Symahyt"-förbannelsen. Det visade sig att Yakutianerna behärskade tekniken för jäsning av fisk och kött extremt framgångsrikt: förgiftning från jäsning som liknar förgiftning från konserver har aldrig hänt. Den mästerliga användningen av jäsningsteknik kan också bevisas genom tillverkningen av flera typer av gifter för pilar av det förflutna Yakut-folket. Den senare agerade nästan som en kurapé.

Diverse seder

1. Människor av vilket shamanistiskt yrke som helst fick inte delta i några festligheter och firanden. Deras framträdande vid högtider och högtider var bland de dåliga omenen.

2. Kniven fanns inte bland gåvorna. Om de gavs, sedan efter att ha knackat spetsen på metall eller sten. En kniv med trubbig egg gavs som gåva till den som gav hunden.

3. I alla fall var det vanligt att servera kniven till vem som helst bara med sidan av handtaget och hålla i eggen själv. I fall av en utmaning för singelstrid (duell), istället för att kasta en handske på golvet i Europa, sträckte de ut kniven till fienden med spetsen framåt.

4. Det var förbjudet att röra om kol och bränsle i eld, eldstad och kamin med kniv, palm, lans, höggaffel och annat vasst.

6. Det ansågs kränkande att behandla gäster med ett skulderblad och en del av nacken, kallad holduk.

7. Ångade hästar, brottare, löpare ”bands ut” tills de svalnat, utan att ge en droppe drink. Sergekopplingsstolpen uppfanns för att en svettig häst inte skulle greppa förrän snön svalnat. Om reglerna för att "binda ut" bröts upp, dök den svårbehandlade katarralsjukdomen "urut" (opoy) upp i de ångade. I denna sjukdom inträffade i första hand kronisk diarré med inflammation i pinnarna hos hästar. Bortskämda hästar med denna sjukdom hade bråttom att skära dem för kött.

8. Det ansågs straffbart Seleen 'om förstörelse och grävning av gravar.

Enligt Yakut-folkets seder har jag samlat på mig mycket under en lång praktik. Om det finns specifika kortfattade beställningar som stöds av specifika sponsorer kan jag fortsätta publicera.

Man kan inte förbli likgiltig för Yakutia. Allt är unikt i republiken Sacha: klimatet, naturen med dess endemiska egenskaper och ovanliga människor som bor i detta fantastiska land. För att förstå Yakuts seder och traditioner, vilda vid första anblicken, måste du bekanta dig med levnadsvillkoren för detta ursprungliga folk.

Jaktsed och vidskepelse

Yakutvintrarna är de strängaste. Oymyakonsky-distriktet i Republiken Sacha är erkänt som kylans pol. Även under förra seklet var döden av hunger och kyla i Yakut-bostäder en frekvent gäst. Spädbarnsdödligheten var särskilt hög. Under förhållanden med permafrost är odling av marken ineffektiv, därför var grunden för kosten fryst vilt eller fisk, och på våren åt de splintved av träd.

Det berodde på jägarens tur om hans familj skulle överleva vintern eller inte. Skinn från ett pälsbärande djur fick man för att byta mot mat och betala yasak – en sorts skatt. Därför följdes jaktsederna strikt. Det var omöjligt att döda djur för skojs skull, bara för matens skull. En jägare som av misstag dödade oätligt vilt eller fisk tvingades äta bytet. Man trodde att tillverkningen av amuletter, amuletter, gudar skulle ge lycka till.

Barn fick lära sig att jaga mycket tidigt. En femårig pojke kunde döda och äta ett litet djur på egen hand. Det var strängt förbjudet att leka med en död fisk eller ett djur. Efter en lyckad jakt var det brukligt att "mata" hemguden, smeta ut hans näsa eller bränna lite av fettet på kol.

Även om den forntida mannen dök upp i det hårda landet för mycket länge sedan - för mer än tio tusen år sedan, grundades den första bosättningen först 1632. Ostrog gav upphov till det framtida Yakutsk. Enligt Yakut-folkets tradition var det brukligt att familjer bosatte sig på avsevärda avstånd från varandra. Man trodde att det var omöjligt att leva i stora bosättningar på ett tunt lager av permafrost, eftersom jorden inte rensas av smältvatten.

Det fanns till och med en gräns för antalet boskap. Varje familj hade fyra tomter eller surts, där de bodde beroende på årstid. Ordet "yurt" bildades också från ordet "surt", även om folken i norr bodde både i yarangas och i träbodar. Det var omöjligt att leva på redan använda surt.

Folken i Yakutia delade upp den omgivande världen i synliga och osynliga, såväl som i de övre, nedre och mellersta världarna. Enligt Yakut-eposet Olonkho sändes människor från övre världen till mellanvärlden för att skapa ordning och välstånd i den. Detta hindras av onda andar från de lägres värld.

Mellanvärldens huvud är värdanden som bor i det heliga trädet. Olonkho är också Yakut-traditionen av sånger framförda av olonkhosuts. Folken i Norden inspirerar allt runt omkring - både floder och sjöar, djur och fåglar. Man tror att även hushållsartiklar - knivar, redskap har sin egen karaktär.

På våren, som kommer i denna region i slutet av maj - början av juni, kommer en bördig tid. Polarvintern slutar, de vita nätternas tid börjar. Som norrlänningarna själva skämtar har de nio månader vinter – resten av sommaren. En intressant tradition för yakuterna är att hälsa solen när den dyker upp först efter polarvintern. Eld och solen är gudomliggjort av människorna, och det är så förståeligt.

I slutet av juni firas Ysyakh i Yakutia - ett slags nyår, som firas på dagen för sommarsolståndet. Serge är installerad - prototypen av världsträdet, bostaden för gudinnan Aiyysyt. Denna helgdag kallas också för koumiss. Genom att dricka denna dryck ansluter sig människor till de högre sakramenten.

Som en symbol för enhet och ömsesidig hjälp samlas människor i en runddans - osuokhay. Spel, hästkapplöpningar, knytnäveslagsmål är de mest spektakulära händelserna i Ysyakh. Det brukade vara en riktigt bra semester för människor som var hungriga och utmattade av kylan.

Inget evenemang är komplett utan en shaman. Hans plikt är att blidka andarna, be dem om hjälp genom en ritual. Shamanen kommer i kontakt med andarna och tillkännager deras vilja. Shamanen är inbjuden till ett bröllop, en husinstallation, ett barns födelse.

Fram till nyligen kunde barnlösa familjer köpa ett barn från fattiga familjer. Det är sant att barnets föräldrar var ovilliga att gå med på affären, eftersom man trodde att barnet kunde ta del av lyckan med honom. Yakuterna tror att en familj kan vara antingen stor eller rik.

I detta hårda land är det omöjligt att överleva utan hjälp. Bevarande av familje- och vänliga band, vördnad av förfäder, vördnadsfull inställning till naturen - detta är trosbekännelsen inte bara för Yakuts utan för alla folk.