Застереження тим, хто читає духовні батьківські книги і бажає проходити розумну ісусову молитву. Святі отці про молитву Ісусову
Молитовне діяння є духовна лествиця, яка ступінь за щаблем усе вестиме свого робителя до мети – до Богоспілкування. Тільки досягнувши цього, людина може бачити себе цілком задоволеною.
1. Коли людина починає відчувати в собі безперервну турботу про спасіння своєї душі, тоді насамперед шукає засоби, щоб совість свою очистити від усього, що турбує її, шляхом сповіді духовнику.
2. Любов до читання і співу церковних служб буває в нього надмірно велика, і він не знає втоми, любить і слухає, як дійсно жадібний і спраглий.
3. Молитися любить, не шкодуючи праць. Молитву творить із численними земними та поясними поклонами.
4. Примушує себе пам'ятати всюди присутність Божу, мати страх Божий і творити усно Ісусову молитву.
5. Остерігається жартів, сміху, марнослів'я, смакота, зайвого винопиття, сластолюбства, опущення церковних та келійних правил.
6. Намагається бути слухняним, смиренним, незлобивим, нікого не засмучувати. Тяжиться засудженням інших. Керівникам кориться беззаперечно.
7. За бездоганне життя браття любитимуть його, звертатимуться до нього з особливою повагою. І він через недосвідченість свою починає любити і привертати до себе інших, особливо тих, які відрізняються тихою вдачею і приємністю обличчя. Потроху така нерозбірлива дружба робиться великою перепоною у справі спасіння, а особливо у молитві. Так що якщо ця таємниця не буде відкрита старцеві чи духовнику, то такою стає цілком слугою сатани, як ідолопоклонник.
8. Тому святі отці заповідають ні з ким не заводити дружби, але з благословення старця мати співрозмовника за Богом, а не за пристрастю.
9. Гнів і блудна пристрасть, особливо, через помисли обурюватимуть його з більшою силою. Але не впадай у відчай, сповідуйся духовнику і змиряйся, як великий грішник.
10. Якщо побачиш у собі помисл зарозумілості і безсоромну зухвалість, що ти вже серед праведних, то постарайся швидше засудити себе і стати помислом із козлищами.
11. Помисли всякого роду будуть так студжувати, що багато разів від насолоди ними з безсилля свого будеш бачити себе занепалим.
12. Принісши покаяння Богові, і сповідавшись духовнику, і просячи його святих молитов, наступного разу кріпись у боротьбі з ними, закликаючи на допомогу Ісуса.
13. Бог не уразливий, не залишить тебе без допомоги, свого часу, після важкої твоєї боротьби, подасть тобі певну перемогу над помислами, але ще не остаточну. Почнеш і ти уважніше творити молитву і псалмоспів і розум укладати у слова молитви.
14. Якщо самому потрібно щось читати або слухати, то станеш ненаситно намагатися вловити розумом і почуттям всяке слово, стоячи перед Богом.
15. Серце хоч ще й не відкрите для твого розуму, але воно вже виявляє свою дію в нашому дусі і у внутрішньому слові, у почутті.
16. Пробувши чималий час на усній і читальній розумній молитві, підійдеш до середини її і станеш молитися то усно, то розумно. Але поки що усна чи читальна молитва для тебе потрібніша. Продовжуй її, поки потреба в ній мине, і розумна молитва візьме перевагу.
17. Вправляючись у розумній Ісусовій молитві, бережи розум від помислів. До цього зберігання дуже помічне сором'язливість дихання свого.
18. Приліплюючи розум до дихання свого і творячи розумом молитву, зосереджуй увагу свою у верхній частині грудей, нижче за кадик, і ретельно стеж за розумом, щоб він там перебував, де і молитва твориться.
19. Вимовляючи слова молитви, бач і присутність Божі в собі, аж ніяк не допускаючи будь-якої уяви Господа, і слова не вдягай у літери.
20. Віруй, що Господь у тобі, і ти в Бозі, просто, безвидно, незбагненно, і твої слова від слуху Його не мають ані найменшої відстані та часу.
21. Втомившись у розумній молитві, перейди на усну, не голосну, вимовляючи її тихо і спокійно, при цьому тримай увагу або в словах молитви, або там же всередині.
22. Вимовляти слова молитви, особливо ім'я Боже, треба якомога ясніше, неквапом, з благоговінням. Бог однаково присутній як при словесній, так і при розумній молитві.
23. Бог не на слова, але на серце дивиться. Якщо ти творитимеш молитву без свідомості і без почуттів, яку б там не було молитву, то вона вже не молитва, а порожні слова. Цим тільки Бога ображаєш.
24. Щоб молитва була почута Богом, твори її від щирого серця. І тіло своє підкори цьому собору почуттів, щоб одне в тебе було діло, а не два і не три.
25. Коли знайдеш час присвятити його молитві, то наперед обдумай, що тобі тепер нема про що дбати і розмірковувати, все вже пороблено, а помисли ззовні зовсім не потрібні. Зійди розумом усередину, як сказано вище, і тримай його там, не дозволяючи йому повертатися в голову, бо «в голові - толкучий ринок» (Феофан Затворник).
26. Не забувай, щоб ум у будь-який час з'єднувався з диханням твоїм, а молитву твори з болючим почуттям, у дусі руйнування.
27. Ти не раз бачив тих, хто плакав і тужить, і сам, можливо, відчував те й інше. Постав себе таким під час молитви перед Богом. Так діючи, навикнеш безперестанній молитві. Після чого дасться тобі внутрішня молитва.
28. Усна і читальна молитва, є деяке відпочинок для розуму від внутрішньої втоми, а потім, не забарячись на ній, треба знову творити одним розумом внутрішньо, а не зовні, Ісусову молитву. Не приймай нічого стороннього, що відволікатиме розум твій і думку твою від молитви.
29. Шукачеві молитви не треба цуратися жодних церковно-службових молитовних правил. Все повністю самому вичитати важко, а слухати готове корисно за слухняність святої Церкви.
30. Придбавши внутрішню молитву, що саморухається, не обов'язкові ніякі зовнішні правила. Такий підпорядковується вже дійству молитви, а чи не правилу. Де б його не застало це дійство і в який би час воно не сталося, він не повинен залишати його ні в якому разі.
31. На одному пізнанні молитовних дій не спочивай, але будь невпинним робителем молитви. Знати - це ще не володіти тим, що знаєш. Володіти це, коли робиш і від справ плоди куштуєш. Від бездіяльності та найрозумніші бувають жебраки.
32. Коли почне виявлятися внутрішня молитва, почне відкриватись і пізнання деяких місць Святого Письма, а також пізнання самого себе та незвичайне поняття про Бога.
33. Усюди присутність Божа і взагалі пам'ять Божа замінюється зором Бога. Тобто очі розуму ніби тим тільки й зайняті, як зріти Незримого. І ти розумно, але точно і точно, простягаєш слова до Нього не вороже, але жваво і вірно, з невимовним почуттям духу і серця утверджуєшся в цій істині.
34. Буває часом, що слова молитви перестають, - тоді молишся без жодних слів. Розум і серце і вся моя внутрішня переймаються невимовним дійством: один Бог тільки бачиться, і в Ньому тільки бачиш буття, а сам себе забуваєш, як би не відчуваєш. Коли ж відходить таке дійство, то все тутешнє земне здається, як мертвечина, тлін і сміття… Життя тільки в Богові, Його й намагаєшся споглядати.
35. Коли утвердишся вірою дійсно і безсумнівно зріти розумними очима завжди перед собою Господа, тоді ясно буде тобі, що є Боже ім'я, і що є Сам Бог, і що значить поклонятися Богу в дусі та істині.
36. Розсіяність розуму приводить людину до сумніву: нібито неможливо її утримати в себе під час молитви. Але май віру, що з Божою допомогою молитимешся неуважно. Ця хворобливість розуму виліковується.
37. В інших починається дійство серцевої молитви раптом: або від гідного причастя Святих Христових Тайн, або від ревної молитви, або від інших випадків. Але загальний шлях до придбання її святі отці виклали по порядку з великою багаторічною працею, на зразок тілесного віку людини.
38. Саме дійство внутрішньої молитви важко висловити писанням, та й особистим словом не все можна передати слухачеві. Це дійство виявляється у дусі людини. У ньому воно відбувається за участю серця.
39. Початковим шукачам молитви необхідно тримати увагу у верхній частині грудей, де проходить дихання. Так само і стиснення дихання, щоб привчити розум утвердитися всередину перебування. А коли це стане його суттєвою справою, тоді завжди буде єдність. У дусі буде його місце і словами молитви. Коли ж відверне Господь серце, тоді ум зійде в серці і там буде перебувати і зріти отвірця серця - у серці своєму Найсолодшого Ісуса, тоді і молитва буде Бог чинний (Григорій Синаїт).
40. Розумно пізнати дійство свого духу – справа важлива і необхідна молитовнику. Без цього в нього розумна молитва не справжня. Молитва з духом повинна поєднуватись: не одні слова молитви, але дійство сили її – як потреба.
41. Про теплоті її правильно не можу нічого сказати, але роблю висновок, що вона проявляється теж у нашому дусі. Якщо розуміти тілесну теплоту, то вона нам не дасть анітрохи успіху в молитві, чи є вона чи ні, та й обман небезпечний.
42. Коли з'явиться в тілі теплота під час молитви, то розглянь, звідки вона почалася, і яке на той час у тебе дійство молитви. Якщо розум вдався у сторонні помисли, це теплота чи природна, чи ворожості. Її треба відрізати. Справжня теплота від серця починається і в серці закінчується, і розум чистий у молитві.
43.
Безперечна ознака дієвої внутрішньої молитви підтверджується тим, що робитель її не має ні до чого такого настрою серця, як до молитви, так що й уві сні вона не залишає його, як сказано: «аз сплю, а моє серце бдить». Він, прокинувшись, почувається зайнятим тим самим, чим і, відходячи від сну, був зайнятий. Тобто незбагненним бажанням молитися – розмовляти з Богом.
44. У молитовника головним заняттям завжди має бути одне: бути перед Богом з молитвою і розум берегти від помислів. Потрібно так привчати себе, щоб дихання твоє було зайняте чи розчинене безперестанною молитвою чи, можна сказати, дихало б молитвою, бо молитва потрібніша для душі, ніж подих для життя.
45. Сидячи придумано молитися для зручності зберігання розуму, а по-справжньому пристойніше молитися, стоячи на ногах або на колінах.
46. Потроху потрібно прочитувати і євангелію щодня. Від читання його буває великий вплив на нашу душу – всього й висловити неможливо, до якого розуму істини від цього приходиш.
47. Тримай в умі й почутті, що ти козлище, а тому й знай: щоб бути вівцею, потрібне тобі велике покаяння з вірою в Боже милосердя.
48. Будь розважливий, як паном над помислами. Чи потрібні вони тобі в цей час? Досвідчено, що під час молитви, здебільшого, розум займається дрібницями, а тому будь глухий і німий, і сліпий щодо них.
49. Ікони нагадують нам ту істоту, яка бачить на нас завжди. Будь уважний.
50. Ділателю молитви метушливі справи недоречні. Розсудливий завжди зайнятий ними, і йому молитва нудна.
51. Молитва не є якоюсь із справ чи рівне з ними заняття, але вона по суті своїй є життям нашої душі. Як для тіла потрібне дихання, так для душі – молитва.
52. Не всі справи заважають молитися, а ті, які розум відволікають від Бога. Не можна жити без справ, але молитва головніша за них усіх. І роби, і молись. Забуття – є безтурботність.
53. Душевний дім створюється з чеснот: любові, смирення, терпіння, послуху, помірності та іншого, і з однієї молитви без них не збудуєш храмини.
54. Дорожні часом. Розсудливо влаштовуй усі справи свої, щоб ними творилося спасіння, а не руйнувалося.
55. Погляд ні на якому предметі не тримай довго, слух бережи від слухання, не сповільнюй у ньому, думки бережи від того й іншого. Тоді й молитва буде зосереджена.
56. Якось ніколи не читай і не співай, і молитви Ісусової не твори, але з увагою, зі страхом Божим і душевним почуттям, щоб не було тобі в гріх. Коли будеш уважний до всього, тоді й молитва з'явиться.
57. Інша словесна молитва, інша розумно-словесна. Та й інша, хоч і невпинно твориться, але це сутність молитви, лише приналежність її, вираз. Справжня молитва спливає з серця. Вона і безмовна, і безсловесна. Внутрішній голос душі справляє її. Вона не обмежується ні словом, ні часом.
58. На церковно-соборні молитви ми повинні ходити за послух святої Церкви. Слухаючи церковні служби та молитви, ми цілком задовольняємо потребу у зовнішній словесній молитві. А хто має дійство внутрішньої молитви, той почерпає зі служби слухання невимовних дієслів Святого Духа. Бо йому від Духа відкривається чутка слухання.
59. Стоячи в Церкві, задовольняйся церковним співом та читанням. Розумне слухання за участю свого серця становить справжню молитву, а коли незрозуміло щось читається і співається, то задовольняйся однією Ісусовою молитвою. Нею можна замінювати всі пропуски незрозумілого.
60. Без внутрішньої молитви, якщо ти її ще не набув, не подумай, що Ісусова молитва вища за церковно-соборну. А якщо під таким приводом, нехтуючи церковною службою, молишся Ісусовою молитвою в Церкві, то скажу тобі, що ти ні тієї, ні іншої не твориш, але ходиш по своїй волі. Роби краще менше, але за послух. Якщо не так, то навіщо і до церкви ходити?
61. Поза церквою Ісусова молитва може замінити всі правила. Вона ж і в церкві заповнює всі проміжки. Нею самою займатися в церкві мають лише ті, хто відчув у собі дійство молитви. Для таких не слова, але Бог чинний. Він уже не запозичує з-за молитву від слів, але виливає її зсередини.
62. Будь-якій словесній молитві ціна однакова, у тому числі й Ісусовій. У Кассіана Римлянина говориться, що в його час ченці молилися: «Боже, на допомогу мою вонмі…»
63. Молитовне діяння якесь нескінченне. Скільки б ти не отримував знань її, бачитимеш лише одні початки молитви. Як Бог нескінченний і незбагненний, так і молитва нескінченна. Молитва є пізнання Бога, а нам немає можливості повністю пізнати Його.
64. Смертному суті, людині, покладено межу життя землі. Невідомість кінця її турбує всякого. А тому пам'ять смертна повинна стурбувати нас щогодини, і необхідно з молитвою мати її нерозлучно.
65. Трапляється, що справи перемежовуються, але для молитви не повинно бути жодного проміжку.
66. Будь завжди на молитовному правилі. У церкві молися, у келії молися, за ділом молися, за трапезою молися. Ходячи, сидячи, лежачи, молись і завжди молися.
67. Не марнослався перед людьми нічим зовнішнім, будь перед усіма таким, яким ти і перед Богом є: «гірше за всіх я є».
68. Якщо Бог дасть плач і сльози тобі, то бережи їх від усіх, більше зіниці ока.
69. Коли буває розчулення, то аж ніяк не розоряй його, ні правилом молитовним і ніяким ділом, доки не відійде воно. Бережи також і пізнання. Часто бувають такі одкровення, що на них тільки і потрібно перебувати деякий час, не перебігаючи розумом ні до чого іншого. Це говориться про молитву, а не про щось постороннє.
70.
Якщо ти не стурбований молитвою, то ти ще не справжній шукач її. Якщо ти не відчуваєш свого лиха, то яким чином зможеш знайти потребу в молитві? Хто винен, той зізнається. А ти що? Чи не фарисей?
71. Не думай сам собою встигнути в будь-якій чесноті, а особливо - в молитві. Проси допомоги у Бога, і Він дасть молитву тому, хто молиться. Бо сказано «без Мене не можете творити нічого» (Ів. 15, 5).
72. Молитву ми говоримо розумом або усно, багатослівно і багатоіменно, тобто часто повторюємо імена Божі і святих, але істота іменованого і благаючого нами бачиться і раніше імені, і під час іменування, і після; завжди перед нами, і ми перед ним.
73. Найсолодше Ім'я Ісусове ворогам нашим страшне і переможне, так само, як і хресне знамення, в ім'я Боже зображуване, на ворогів переможне, а для нас рятівне. Сам Дух Святий спонукає нас використовувати ці зброї.
74. Можна в таке забуття прийти, що слова молитви промовлятимеш, а про Бога не пам'ятати. Значить, будуєш ідола у своєму розумі або марно бовтаєш.
75. Нам соромно і грішно молитись і про Бога не пам'ятати. Хіба ми повітрі молимося, чи іконі, чи словам, чи іменам? Ми молимося живій істоті, яка бачиться вірою, безсумнівно, яка бачить і чує крик нашої душі.
76. Якщо довгий час не будеш бачити в собі успіху в молитві, особливо в розумній, то вороги нашого порятунку почнуть вагати душу і нашіптувати: «кинь, не турбуй себе марно, нічого не буде і не те тепер час, щоб здобути розумно-сердечну молитву ». Не слухай ворогів і не бентеж себе тим, що помисли сильно стужатимуть.
77. Буває й так, що невпинна молитва і поспати не дає, але ти хоч скільки-небудь приділяй час на сон. Якщо вночі не доведеться поспати, то спідень.
78. Молитва є премудрість та страх Божий. Цю саму справу підтверджує. Якщо молитвою людина досягає спілкування з Богом, то що мудріше за це може бути?
80. Молитву св.отці вихваляють вище за всякі діяння, називають її царицею, робленням Ангелів, і, що багато говорити, молитва - є Бог, що діє вся у всіх. Вона є воскресіння душі, рішучка всіх скорбот, подателька свободи духу і клопотання благ вічних.
81. Якщо розум старанно і чисто займається молитвою, то серце схоже на невід'ємну радість і світ невимовного. Коли ж самотньо перебуваєш у келії, тримай уявну молитву в тверезінні розуму і з лагідністю серця.
82. У того, хто слухає ченця, скоро зріє внутрішнє тяжіння і прагнення до молитви - заради багатоживлення духом молитви і рішучого самозречення і відмовляння від усього. Тому він скоро сходить до безмовності розуму і усамітнення і відходить на спокій - у пустелю чи затвор.
83. Молитва є розмовою з Богом. Отже, нашому розуму треба бути в належному устрої, щоб не було нічого посереднього між Богом і розумом.
84. Піст і молитва - світильники, що горять, в руках ченця.
85. Хто любить Бога, той заповіді Його дотримується: безперестанку молиться, т.к. безперестанку молитися - теж заповідь. Ті, що розсіяно моляться, грішать, а ті, хто не дбає про молитву, зараховуються до блудників і перелюбників.
86. Шукачеві і робителю молитви ніколи бути пустим, він дав Богові обітницю безперестанку молитися і каятися у гріхах своїх.
87. Розумною молитвою називається молитва, що здійснюється розумом, від слів, що вимовляються розумом. Розумно-серцевою молитвою називається молитва також від слів, але за участю серцевих почуттів. Сердечною молитвою називається та, що випливає із серця, зі словами і без слів. Внутрішнє слово від душі витікає, а не те, що ми від навику навчилися вимовляти, хоч і теж слово: «Боже, Господи, Ісусе Христе, Сину Божий», - але зсередини, а не від поза, не за формою, як зовнішня але за потребою духу і серця. Іноді всі слова молитви, а іноді тільки слова: «Господи, помилуй!», «Господи» чи «Ісусе» - і таке інше.
88. Прекрасна кількість у псалмоспенні, коли перебуває з ним терпіння та увага. Пожвавлює душу і буває причиною плоду молитви - якість. Якість псалмоспіву і молитви полягає в тому, щоб молитися в дусі розумом. Плід молитви є джерелом сліз. Де не проявляється плід псалмоспіву і молитви, там суха якість, якщо ж вона суха, тим більше кількість, яка хоч і дає працю тілу, але всіляко багатьом марна. (Микита Стіфат)
89. Невпинна молитва не відходить від душі ні вдень, ні вночі, вона полягає не в молитовному положенні тіла і не в виголошенні молитов мовою, щоб можна було її бачити тілесними очима, але полягає в розумному діянні, з пам'яткою про Бога, при постійному розчуленні, і розуміється лише тими, хто вміє розуміти це. (Микита Стіфат)
90. Від зовнішніх молінь і молитвослів'я Господь прісних Своїх проводить ще далі - до найвищого якогось, як ми вище згадували, стану, - до тієї полум'яної вельми не багато пізнаної або випробуваної, навіть, скажу, невимовної молитви, яка, перевершуючи всяке людське поняття, голоси, не рухом мови, і вимовою якихось слів, позначається, і яку розум, виливом небесного оного світла осяяний, не слабкою людською мовою висловлює, але зібравши почуття, ніби з ряснішого якогось джерела виливає з себе нестримно, і невимовно якось відригає до Господа, то виявляючи в цей найкоротший момент часу, чого, прийшовши до тями, не в силах буває він ні словом промовити, ні простежити подумки. (Касіан Римлянин)
91. Молитовний найвищий стан полягає в спогляданні єдиного Бога і в палкій любові до Нього, і де ум наш, обійнятий і пройнятий цією любов'ю, розмовляє з Богом найближчим чином і з особливою щирістю. Що ми повинні ретельно шукати цього стану, це вселяє нам молитва Господня: «Отче наш». (Касіан Римлянин)
92. Євангельська заповідь наказує нам молитися всередині своєї кліті в потаємному місці, одним серцем і уважним розумом так, щоб і самі противні влади не могли знати, про що молимося. Тому треба молитися з глибокою мовчанкою, щоб і майбутні не бачили твоєї молитви і не обурювалися твоїм шепотом та вигуками.
93. Для досягнення досконалості в молитві слід утвердитися в невідходному пам'яті про Бога, до чого засобом служить коротка молитва, невпинно повторювана усно і розумно: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!» або «Боже, на допомогу мою вонми, Господи поміч мені ми» (Пс. 69, 2). При цьому потрібно відчувати свою потребу, що просити в молитві. (Касіан Римлянин)
94. Хто невпинно закликає Бога цими словами, той розумно бачить і серцем відчуває Бога властивим собі, і до Нього звертається як до Батька з синівським люблячим серцем, і через це привертає на себе Божий покров, осініння та огорожу. У чому б ти не мав потреби, і щоб тобі не набридло, закликай сердечно до Бога, – і завжди будеш почутий. Цілком віддай себе у волю Божу. (Касіан Римлянин)
95. Виходячи з живого спілкування з Богом, почнеш насичуватися все більш і більш піднесеними таємницями, занурюючись у Бога, перебуваючи з Ним Єдиним, і ним Єдиним задовольняючись. Нарешті, ти досягнеш чистої молитви, яка не допускає вже до уваги жодного образу, і не виявляється ніяким звуком голосу, або вимовленням якихось слів, але з нестримною жвавістю виривається з серця, невимовно захопленого полум'яним прагненням розуму до Бога, і виливається перед Ним невимовними зітханнями та стогнаннями. (Касіан Римлянин)
96. Хоч і немає в тебе видимих сліз, однак, нехай буде серцева скорбота. Тверезись і перебувай неослабно в праці. Бог не неправедний, і не забуде твоєї праці, але за ту темряву, яку терпиш ти, сидячи в келії, засяє тобі світло істини. (Єфрем Сірін)
97. Розум затьмарюється і стає безплідним, коли чернець поговорить з ким-небудь про світські речі, або подумки сам у собі розголошує про них або, коли він вдасться до марноти через це, тоді він втрачає теплоту і скруху і забуває Бога. (Ісихій Єрусалимський)
98. Не слід нам без розбору вступати у зносини з іншими людьми, щоб не зазнати шкоди від будь-яких спокусливих бесід, але більше треба зневажати все суєтне заради краси і благотворності прелюбезної і преладної чесноти - тверезості.
99. Розум звеселиться невимовною радістю, коли буде перед Богом без жодних помислів. Сам себе розпалена, піде він від сили діяльної любомудрості в дивовижну силу споглядання і таємниць невимовних, і чеснот, а коли сприйме нарешті в серці свою безмірну глибину піднесених Божественних промислів, тоді явиться йому Бог богів, наскільки це для його серця. (Ісихій Єрусалимський)
100. Надто суворим і важким здається людям – душевно мовчати від усякого помислу. І воістину це важко і болісно: бо не лише непосвяченим у таємниці духовної битви – до болю важко безтілесне укладати і утримувати в тілесному домі, а й тим, які спокусилися у внутрішній нематеріальній лайці. Але хто безперестанною молитвою містить у персях Господа Ісуса, той, за пророком, «не втрудиться наслідуючи Йому і дні людського не побажає» (Єр, 17, 16), заради краси, приємності та насолоди Ісуса, і ворогів своїх – нечистих демонів, що ходять. навколо нього, не соромиться, але «виголосить до них у брамі» серця (Пс. 126, 5), і знову прожене їх Ісусом.
Ісихій Єрусалимський
— Дуже дякую Вам, отче, за ці переконливі роз'яснення. Досі я намагався йти за Вашою думкою. Намагався зрозуміти етапи Ісусової молитви, тобто. як розвивається ця священна праця. Але мені хотілося б спитати. Чи легко вона дається? Чи потрібна боротьба та зусилля? Якщо Царство Боже “нудиться і потребниці захоплюють його” (Мф. 11, 12), то, мабуть, і в молитві Ісусовій необхідний примус, адже за допомогою її однієї можна стати причасником Царства Божого, бо споглядання Нетварного Світла, як я читав у святого Григорія Палами, і є Царство Небесне. Як здійснюється боротьба?
— Зрозуміло, що боротьба потрібна, — відповів мудрий святогорець, — і багато крові має пролити подвижник. Вислів батьків: "Дай кров - прийми дух" - чудово підтверджує це. Без боротьби і Адам втратив рай, хоч і споглядав Бога. Тим більше вона потрібна від нас для набуття Божественної благодаті. Ті, хто проповідує, що боротьба не потрібна, помиляються. Святий Максим каже: "Знання без практики - демонічне богослов'я". До гріхопадіння молитва здійснювалася легко, подібно до невгамовного славослов'я Ангелів. Однак після падіння потрібна боротьба і праця, через які праведники в Божому Царстві повертаються в колишній стан.
— Мені б дуже хотілося, щоб Ви описали цю боротьбу.
— Перша та напружена боротьба — зібрати людині розум. Відмовитися від навколишніх предметів, обставин, подій, станів, думок — не лише поганих, а й добрих. Бо розум, що віддаляється від Бога, вмирає і розкладається, подібно до риби, викинутої з моря, з води. Про це говорить і святий Ісаак Сирин: "Як трапляється з рибою, позбавленої води, так і з розумом, позбавленим пам'яті про Бога і ширяють у пам'яті про мир". Розум після гріхопадіння нагадує собаку, яка прагне весь час бігти і надзвичайно спритна в бігу. Він нагадує блудного сина в притчі, що захотів піти з батьківського дому, що взяв своє майно (бажання - волю) і розточив і промотав його, "безпутно живе". Так кажуть отці і насамперед святий Григорій Палама (про що згадувалося раніше), що трудилися у внутрішньому діланні.
- Чудова думка! - вигукнув я. — Проте яким чином можна зосередитися?
— Так само, як це сталося з блудним сином. Що ми читаємо у відповідному уривку? “Прийшовши до себе, сказав: “Скільки найманців у батька мого надмірує хлібом, а я вмираю з голоду! Встану, піду до мого батька”. Встав і пішов до батька свого... А батько сказав рабам своїм: “...Приведіть відгодоване теля і заколіть: станемо їсти та веселитися. Бо цей мій син був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся”. І почали веселитися” (Лк. 15, 17-24). І блудному розуму потрібно прийти "в себе" від своєї неуважності. Відчути насолоду та щастя в батьківському домі і повернутися до нього, і буде там свято велике. І почує він голос: Син мій був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся; і оживе мертвий розум. Тільки тоді, коли ум повернеться в серце, настане радість — така, як у того, хто був на чужині і прийшов у дім свій, про що пише Никифор Монах. “Як чоловік, який перебував поза домом, коли повертається, не знає, що з ним походить від радості побачивши дітей і дружини, так і розум, що з'єднався з душею, сповнюється блаженством невимовним і веселістю”. Зосередженість розуму буває при нагріванні серця. Приснопам'ятний мій старець із заходом сонця відчував свій внутрішній стан і споглядав образи природи, а потім, коли серце грілося, починав Ісусову молитву і продовжував її до світанку, коли відбувається Божественна літургія. Тоді...
— Отче, вибачте мені за те, що перебиваю. Я не зовсім вас зрозумів. Що означає “згрівати серце”?
- Тобі допоможе приклад блудного сина. “Прийшовши до себе, сказав: “Скільки найманців у батька мого надміру хлібом, а я вмираю з голоду! Встану, піду до мого батька...” Тобто. він згадав про блаженство в батьківському домі і одночасно про власну бідність і вирішив повернутися до батька. Потрібне значне зусилля для примушення волі та бажання до повернення. Для цього ми і звершуємо Ісусову молитву. Намагаємося побачити власну гріховність та злидні. Згадуємо денні падіння. Випробовуємо різні події та гріхи (проте ледь торкаючись їх, тобто зовні) і поводимося так, ніби знаходимося на судилищі і йде суд. Господь – на престолі, а ми – на лаві підсудних. Відчувши це, починаємо кричати: "Помилуй мене". У цьому випадку потрібно плакати, оскільки в плачі відбувається правильна молитва. Батьки кажуть, що той, хто прагне глибокої молитви і глибокого чернечого житія, повинен навчитися плакати і жити в невпинному самоосудженні, самодокорінні, вважати себе гіршим за всіх інших, ставитися до себе, як до брудної тварини, яка перебуває в темряві помилки і незнання. Він повинен першим засудити себе, бо такий сподобається благодаті, як каже святитель Василь Великий: “Той, хто засуджує себе у своїх гріхах і не чекає викриття від інших, тобто той, хто засуджує себе перед вироком, отримає виправдання”. Той, хто засудив себе першим, — йдеться у притчах Соломонових, — готується таким чином до молитви. Святий Ісаак десь пише: “Перш за молитву впадемо на коліна, заламаємо руки і вважатимемо себе засудженими”. Тоді прийдуть думки самодокорення. Щоразу вони можуть бути новими. Розглядаючи ці думки, не можна уявляти їх у образах. І розум, що істинно кається, зійде в серце, і ми станемо плакати і почнеться безперервна молитва. Поясню на прикладі із мирського життя. Молода людина, яка запам'ятала образливу думку, кинуту кимось у його бік, і роздумує над нею, відчуває біль у серці і відразу починає засмучуватися. Те саме спостерігається і з тими, хто трудиться в молитві; але їх мотиви, зрозуміло, не мирські та егоїстичні. Той, хто подвизається, говорить у собі: “Я завдав скорботи Христові, відійшов від Божественної благодаті” — і так далі. Від таких думок серце глибоко журиться. Сокрушене в почутті покаяння (не під зовнішнім тиском) серце уражується і тужить більше, коли тіло страждає. Ця скорбота безперервно тримає розум у пам'яті про Бога, і “скрушений” не в змозі спати навіть уночі, почуваючи себе так, ніби перебуває серед розпеченого вугілля. Отже, настає четвертий, інтенсивний етап Ісусової молитви, коли розтрощене серце вдень і вночі думає про Бога; це і називається безперервною молитвою. Вона досягається, повторюю, після кількох хвилин напруженої молитви зі сльозами, а потім її дія протягом багатьох днів відчувається всередині. Потрібно наголосити, що почуття негідності абсолютно необхідне для здійснення Ісусової молитви. Найбільший успіх визначається найбільшим усвідомленням своєї гріховності. Без такого усвідомлення істинної молитви нема. Отже, молитва має з'єднатися зі скорботою. І справді, батьки вчать, що сходження на Небо тісно пов'язане зі спадом у себе. Наскільки ми зосередимо увагу на глибинах душі, настільки відкриємо її таємниці; разом з покаянням приходить Царство Небесне в серці, і воно перетворюється на рай та Небо. Тільки з покаянням ми маємо зір Царства.
— Чи трапляються випадки, коли людина, яка зрозуміла свою гріховність, розчаровується і відмовляється від боротьби?
— Звичайно, бувають. Якщо так відбувається, це означає, що диявол підкинув думку про гріховність, щоб ввести у відчай. Коли ми, відчувши гріховність, звертаємося до Бога і в молитві просимо Його благодаті — це знак Божого дару, дії благодаті Христової.
— Окрім почуття гріховності, — продовжував старець, — є й інші шляхи до обігріву серця. Пам'ять про смерть. “Я думаю, що це останні години, які я доживаю, і незабаром з'являться біси і заберуть мою душу”. Ця думка, що йде без образів, викликає страх і спонукає до молитви. Так радить авва Феофіл; в “Набряку” записано, як приблизно ми можемо думати: “Який страх, і жах, і трепет охоплять нас, коли душа відокремиться від тіла! Прийде до нас тоді безліч противних сил — володарі темряви, начальники зла, початку і влади, духи гріха. І візьмуть душу, яка заслуговує на покарання, і представлять їй усі її гріхи, зроблені веденням і незнанням від юності аж до теперішньої години. І звинуватить її у всьому, що вона створила. Який жах опанує душу в той момент, коли буде винесено рішення і вона покине тіло! Це буде година насильства над нею, коли вона побачить, що вона приготована. Проте божественні сили протистануть бісівським і покажуть добрі її справи. І вийде рішення від Праведного Судді, ітоді майбутня душа відчує, який страх і жах охоплюють її. І, якщо вона виявиться гідною, демони будуть осоромлені і її заберуть у них. І вона, втішана, звеселяться премного в проживання своєму, за промовленим словом: “І відійде хвороба, смуток і зітхання” (Іс. 35,10). І, врятована, вирушить у місце невимовної радості та слави і оселиться там. Якщо ж знайдуть, що душа жила безтурботно, вона почує страшні слова: “Хай відійде безбожний і нехай не побачить слави Господньої”. Тоді раптово настанеДень гніву, день скорботи та насильства, день мороку та темряви. Вона буде кинута до пекла, засуджена на вічний вогонь і прийме кару на нескінченні часи. Де її військова слава? Де порожні почесті? Де задоволеність? Де спокій? Де блискуче життя? Де насолоди?Де гордість? Де багатство? Де світський успіх? Де батько? Де мати? Де ж брат? Хто зможе звільнити душу, коли її палитиме вогонь і вона так гірко страждатиме?”
Протилежні думки і доречні — про солодощі раю, славу святих і велику любов Божу. Особливо в той день, коли відбулася Божественна літургія і ти долучався до Святих Тайн.
— Отче, світ, чуючи такі міркування, висловлює сумнів і зневіру. Існує безліч богословів і навіть осіб духовного звання, які не погоджуються з ними, стверджують, що вони не для миру і при цьому посилаються на святих отців. Вони поділяють батьків на "постників" і "соціальних служителів" і віддають перевагу в мирському житті останніх, оскільки їхнє вчення більш "приземлене", тоді як вчення перших ("постників") придатне для монастирів. Не знаю, наскільки такі міркування є істинними.
— Ви торкнулися величезної теми, що має багато різних сторін і аспектів і, отже, потребує значного часу. Однак, я не можу не запропонувати кількох спільних відповідей. Насамперед, отче мій, неможливо розділяти батьків на постників (або містиків) і соціальних служителів, так само, як не можна розділяти богослов'я на містичне та немістичне та духовне життя на чернече та мирське (іншими словами, одні вчення дано, мовляв, для світу, інші – для ченців). Все богослов'я Православної Східної Церкви є містичним і все духовне життя аскетичним. Отже, всі святі отці мають одні думки, одне життя, одне вчення. Всі здобули блаженний стан богознавства, всі “вдяглися у Христа” і у всіх них живе і діє Святий Дух. Отже, отці-постники завжди є соціальними служителями і звані соціальні служителі — неодмінно постники. Громадська діяльність батьків - безумовно результат подвигу. Всі ті, хто займається суспільними справами, є не просто соціологами, або ж психологами, або моралістами, або педагогами, але богословами в повному розумінні цього слова. Вони живуть передусім для Бога і намагаються допомогти людині жити для Нього. Отже, їхнє соціальне служіння є видом богослов'я, життям у Христі, життям у Святому Дусі і життям у Церкві. Воістину Церква – місце православного богослов'я та богослов'я – голос Церкви. Всі батьки мали ті самі риси. Їх характерно було православне богослов'я, церковне свідомість і священицьке і чернече служіння. Отже, велика помилка полягає в тому, щоб поділяти їх неодмінно на постників та громадських діячів, оскільки таке членування має величезні наслідки у духовному житті та призводить до хулі на Святого Духа.
— Чи не вважаєте Ви, що деякі отці, як, наприклад, святителі Василь Великий та Іоанн Златоуст, які часто говорили проповіді на соціальні теми, були набагато ближчими до народу?
— Звичайно, так. Однак, як сказано раніше, слід зробити кілька необхідних уточнень. По-перше, це не означає, що вони не жили у сльозах, молитві та пості. Тобто. їхнє суспільне вчення невіддільне від їхнього внутрішнього життя. Не можна розчленовувати святого отця через те, що іноді його можна розглядати як соціолога, а іноді як мораліста. Існує величезна різниця між соціологом та богословом. Ними рухають різні причини та мотиви. Їхня антропологія сильно відрізняється. По-друге, якщо деякі з батьків говорили проповіді здебільшого на соціальні теми, вони робили це тому, що отримали від Бога зрозуміле так говорити з конкретною людиною, яка жила в конкретній країні. Ми не повинні забувати про те, що слово пророка, апостола і святого вимовляється в міру зрілості та духовності народу, до якого звернено. Якщо слово має деяку недосконалість, це пояснюється не особливостями підходів та образом думок святого отця, але нездатністю світу вмістити щось більше; не тим, що цього не знає батько, а тим, що це не може зрозуміти стадо. Підкреслю, що у багатьох соціальних справах ясно проявляється дух ісіхазму.
Щоб бути більш конкретним, зупинюся на випадку зі святителем Іоанном Златоустом, про якого ти згадував трохи раніше. Святитель Іоанн Златоуст вважається громадським діячем, його твори можуть читати усі. Багато хто пов'язує його вчення з різними соціальними та етичними проблемами, проте не знає того, що він проводив безмовне подвижницьке життя в пості, сльозах, скорботі, безперервній молитві, пам'яті про смерть і т.д. Якщо хтось із ченців-безмовників прочитає його праці, він одразу розпізнає батька-ісихаста. Процитую Вам уривок з його святого вчення, а потім зроблю кілька коментарів. Він говорить про молитву (загальне вчення про молитву), її гідність, про те, що для набуття плодів потрібно мати розум зібраний у серці, зламане в почутті покаяння. “Велика зброя — молитва, скарб бездоганний, багатство, що ніколи не витрачається, пристань безтурботна, основа тиші, корінь, джерело і мати незліченних благ — ось що таке молитва, міцніша, ніж саме царство... Молитва ж, кажу я, не являє собою щось мляве і сповнене недбальства; вона відбувається з піднесеними горе руками, скорботною душею, зібраним розумом. Бо, будучи такою, вона сходить на Небо... Отже, будемо гріти совість, сумувати душею, пам'ятаючи про гріхи, сумувати не для того, щоб засмучуватися, а щоб підготуватися і бути почутими, щоб постити і пильнувати і досягти самих небес. Ніщо так не відганяє недбальство і розсіяність, як скорбота і смуток, що з усіх боків стискають розум і повертають його всередину себе. Той, хто так і молиться так багато молиться, зможе отримати в своїй душі радість”. Далі він говорить про те, що тільки тоді людина отримає сміливість у молитві, коли прийде вважати себе гірше за всіх.
— Ось що, отче мій, говорив видатний ісихаст, — вів далі пустельник. — Зазначимо кілька моментів. По-перше, Златоуст тісно пов'язує молитву зі скорботою душевною та зібраним розумом. Для досконалості молитви розум треба повернути “в саму себе” від неуважності. По-друге, щоб ефективною була дія внутрішньої молитви, потрібна спочатку теплота серцева, про що йшлося раніше. Серце розігрівається, розум повертається, і ми віддаємося молитві. По-третє, ця теплота серцева приходить разом із пам'яттю про гріхи, з самодокоренням, з почуттям, що ми гірші за всіх інших — “нижче за будь-яке створення”. Тільки коли ми живемо в молитві, ми здобуваємо духовну радість, благодать Христову. Дізнаєтесь батька-ісихаста?
— Я вражений прочитанням та аналізом цього місця із твору Золотоуста. На мене справила враження думка святого отця.
— Чи можна мені внести ясність?
— Звичайно.
— Це не особиста думка святого Іоанна Золотоуста, а вчення Церкви через нього. Ми не можемо говорити про думки батьків таким чином, начебто вважали їх філософами, соціологами, моралістами, але ведемо мову про вчення батьків як членів славного тіла Христового, освічених Святим Духом. Живучи в Церкві, ми знищуємо безособове і дією Святої Трійці стаємо особистостями. І розум просвічується і стає амвоном Святого Духа. Кожна велика справа в Церкві починається з послуху. Батьки свою свободу підкорили Богові, змінилися і стали знаряддями Божими. І жили та проповідували для того, щоб допомогти й іншим.
— Дякую за виправлення. Виявіть кохання, поясніть мені ще дещо. Раніше ми сказали про те, що якщо монах-пустельник прочитає твір, наприклад, святителя Іоанна Золотоуста, він дізнається отця-подвижника. Чому ми не можемо вловити цього, але вважаємо таких подвижників, як Златоуст, суто громадськими діячами, далекими від внутрішнього діяння?
— Це відбувається тому, що у нас не рясніє Святий Дух. Священне Писання, праці отців написані освіченими Святим Духом і, отже, тлумачаться і стають зрозумілими тільки при Його осяянні. Той, хто має розум батьків, у кому діє Святий Дух, читаючи будь-яку працю будь-якого батька, Святим Духом визначить ісихаста, постника, друга Господнього. Святі впізнаються тільки святими, бо ведуть схожу життя, мають загальний досвід, однаковий спосіб вираження. У словах, які ними використовуються, і іноді у способі вираження уловлюється благодать, яка надмірна у святому отці. Так, якщо людина, яка має досвід бачення Бога, прочитає молитви святителя Василя Великого, що містяться в названій на його ім'я Божественній літургії, вона зрозуміє, що святий бачив Нетварне Світло, хоч і не говорив про це безпосередньо. Якщо ж різні святоотцівські праці вивчають соціологи чи моралісти, які мають Святого Духа, вони починають розділяти і обособлювати їх. Мені здається, що таке ізольоване, фрагментарне використання творінь батьків поза аскетичним духом, щоб підтвердити наші нечисті й антропоцентричні погляди, є найбільшою єрессю. Коли ми розглядаємо батька поза аскетичним, покаяним і т.п. духу, ми поділяємо його. Кожен поділ — зміна. Так роблять усі єретики. Вони використовують цитати, не розуміючи їх, не маючи умов для правильного тлумачення. Отже, для здійснення сьогоднішнього гасла "назад до батьків!" потрібне не тільки просте вивчення святоотцівських текстів, але й зусилля до наслідування їхнього життя: жити у Святій Церкві, у Святих Таїнствах і святих чеснотах, щоб перестати бути безособистісними та стати особистостями, гідними членами Христа.
У цей момент поруч з'явився благодатний послушник і запитав, що принести для мене. Старець надзвичайно захопився і забув дотримати необхідний чернечий обов'язок гостинності: піднести щось благословення, щоб ти благословив це і разом з тим отримав благословення його келії. Однак настільки духовною була бесіда, що старець зовсім не зважав на звичай.
— Принеси щось батькові...
— Що принести, отче? Лукум, варення чи що інше?
Віддавши відповідну вказівку, старець почав розхвалювати свого послушника. — Я не вартий таких послушників. Господь, засмучений моїми гріхами, послав мені ангелів. Я не маю послушників, але ангели, які служать мені. Як мені дякувати Всесвятому Богу? У цього послушника, який щойно приходив, думки малого дитяти, що зовсім необхідно тим, хто займається розумною молитвою, про яку ми ведемо мову. Святі отці навчають, що бажаючий врятуватися повинен стати безумцем (“Ми божевільні заради Христа”), тобто, за словами Христа, юродивим чи дитиною (“Якщо не звернетеся і не будете, як діти, не увійдете до Царства Небесного” (Мт. 1). 18, 3)). Хоча всі ми і впали у великі гріхи, однак, за благодаттю Святого Духа, можемо здобути духовне юність і дитячий розум щодо зла. Закон духовного життя протилежний закону життя за тілом У тілесному житті людина з юності поступово старіє в той час як у духовному, очищаючись від гріха, який старить людину, стає молодою, дитиною.
Послушник приніс блюдо з благословенням каліви лукум і трохи води. Я взяв склянку в руки, попросив благословення у старця, сказавши:
— Помоліться, щоб я став дитиною чи божевільним!
Є моменти, коли не можеш молитися взагалі, коли німієш; тоді відчуваєш потребу лише просити молитов і благословення. Це переживаєш на Горі – не молишся, але просиш молитов.
— Благословіть.
– Господь благословить, – відповідають тобі.
Не “добрий день”, “добрий вечір”, “доброї ночі”. Майже єдиними у своєму роді іншими варіантами є: "Доброго терпіння, неспання, доброго раю, доброго кінця..."
У ті хвилини, коли я просив благословення і куштував найсолодший лукум, я говорив про себе: “Довгих років життя старцю! Живи, щоб жили ми, грішні...”
Запанувала глибока мовчанка. Було ясно, що старець творив Ісусову молитву. Здавалося, він був у божественному полоні. Мені було дуже важко заговорити. Проте потрібно.
— Ні, ні, не говори так, бо ми приймаємо вас, як наших братів, які живуть у світі, трудяться добрим подвигом і мають благодать від Господа.
— Як можна порівнювати нашу благодать із вашою?
— Тим не менше ви маєте більшу благодать, ніж ми, бо, «де помножилося беззаконня, багата благодать» (Рим. 5, 20). Господь виливає на вас велику милість, щоб утримати вас у своїй любові. Вас більше любить Господь.
— Сприймаю це як вираз Вашої смирення, — сказав я, переможений його любов'ю та смиренністю. — Однак хочу повернутися до того, про що ми розмовляли раніше. Ви вказали на прогрівання серця. На те, що воно буває при думці про пекло, рай, свою гріховність тощо. Чи це не створює проблеми? Адже до того ви говорили, що нам треба творити молитву без образів. Розум має бути нерозсіяним. Чи не завадять такі думки чистоті молитви?
— Насамперед хочу наголосити, що вони не є думками... просто думками. Не образна, але розумна діяльність. Ми не просто розмірковуємо. Ми живемо. Наприклад, розмірковуючи якось про пекло і про те, що він — найкраще місце для мене через незліченні мої гріхи, я опинився в тій безпросвітній темряві. Я випробував його нестерпний тягар і невимовне страждання. Коли ж я прийшов до тями, вся моя келія видавала сморід... Ви не можете зрозуміти пекельного смороду та муки засудження...
Я все більше усвідомлював, що знаходжусь біля святого старця, який тримає свій розум у пеклі. Не хотілося переривати його проханням дати пояснення.
— Зігрівання за допомогою таких думок відбувається до молитви. Бо коли починається в теплоті серцевої молитва, забороняється будь-яка думка на такі теми, і ми намагаємося звести розум і серце в слова молитви. Таким чином досягається потворність, про яку стільки говорили батьки. Розум характеризується відсутністю привидів та мрій.
Внутрішня молитва – подвиг. Вона зміцнює віруючого в його боротьбі з дияволом, водночас сама будучи скорботною та кровопролитною боротьбою. Ми намагаємося зосередити розум у словах молитви, щоб зробити його німим і безгласним при кожній думці (все одно, чи доброї чи злої), яку приносить нам лукавий, тобто. щоб не прислухатися до подумок, що йдуть ззовні, і не відповідати на них. Потрібно зовсім знехтувати помислами і не бажати співбесіди з ними, будь-яким способом досягти повної безглуздя розуму, оскільки тільки так можна зберегти душу в безм'ятості, так що молитва діятиме ефективно Відомо, що з розуму думки прямують до серця і турбують його. Стривожений розум тривожить і дуїць Подібно до того, як вітер піднімає хвилі на море, вихор думок здіймає бурю та душі. Для внутрішньої молитви потрібна увага. Ось чому батьки говорять про поєднання посту та молитви. Пост тримає розум у постійному неспанні та готовності на будь-яку добру справу, а молитва приваблює Божественну благодать.
Для того, щоб молитва була уважною, ми використовуємо різні засоби.
Перш ніж приступити до священної праці — молитви, матимемо на увазі, що на всій її протязі від нас потрібні гаряче бажання і надія з вірою, повна самовіддача і безмежне терпіння, пов'язане з надією на Божу любов. Починаємо з “Благословенний Бог...” Читаємо “Царю Небесний...”, Трисвяте. Потім із скорботою та розчуленням вимовляємо 50-й псалом (покаяний) і безпосередньо за ним “Вірую”. У цей час намагаємося зберегти розум у тиші та безмовності. Огріємо серце різними думками без образів, про що йшлося раніше; коли ж воно зігріється і ми, можливо, проллємо сльози, почнемо Ісусову молитву. Повільно промовляємо слова, прагнучи того, щоб розум не розсіювався. і стежив за перебігом слів. Потрібно, щоб вони йшли "один за одним і між
ними не вклинювалися помисли та події. Після “помилуй мене” відразу починаємо “Господи Ісусе Христі...”; утворюється якесь коло і усувається втручання диявола. Потрібно знати, що диявол у будь-який спосіб прагне розірвати зв'язок слів і проникнути в розум і серце. Прагне відчинити малу щілину, підкласти бомбу (помисел) та відкинути всі святі зусилля. Нам не можна дозволити йому зробити це... Промовлятимемо Ісусову молитву голосно (устами), щоб слухало і вухо, тим самим і розум отримає допомогу і стане більш уважним. Інший шлях - неспішно вимовляти молитву розумом або серцем і після "помилуй мене" трохи почекати, поки не ослабне увагу, після чого знову починати з самого початку молитву. У тих випадках, коли для розгрівання серця ми вдається до думок про свою гріховність, добре було б додавати слово “грішного”, як радять отці. Тобто: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного”. Завдяки цьому ми наголошуємо на тому, що відчуваємо. Однак, якщо ум стомлюється промовляти всю молитву, її слід скоротити: “Господи Ісусе Христе, помилуй мене”; або ж: "Господи, помилуй мене"; або: “Господи Ісусе”. Також, коли християнин досягне успіху в творенні молитви, слова можна скоротити. Іноді зупиняються на слові “Ісусе”, яке повторюють безперервно (“Ісусе”, “Ісусе”, “Ісусе”, “Ісусе мій”), і тоді хвиля умиротворення та благодаті охопить тебе. Потрібно перебувати в цій солодощі, яка з'явиться тобі, і не переривати молитви. Навіть для вчинення належного тобі правила. Утримай цю теплоту серцеву і скористайся даром Божим. Бо йдеться про великий дар, який Бог послав згори. Ця теплота остаточно допоможе прикувати розум до слів молитви, зійти в серце і залишатися там. Якщо хтось захоче весь день присвятити молитві, нехай послухає пораду святих отців: якийсь час молитися, якийсь читати і потім знову присвятити себе молитві. Також, коли займаємося рукоділлям, намагатимемося читати молитву.
До речі, допомога робителю молитви надає відповідне положення тіла. При багатогодинних молитвах батьки рекомендують сісти на лавку, заплющити очі або спрямувати їх на стійку точку, краще на груди - місце, де знаходиться серце. Святий Григорій Палама наводить приклад пророка Іллі, який, як каже Святе Письмо, “зійшов на верх Кармила, і нахилився до землі, і поклав лице своє між колінами своїми”, і таким чином скасував посуху. "І залишався там, і небо стало похмуре від хмар і від вітру, і пішов великий дощ" (I Цар. 18, 42-45). Отак, отче мій, за молитвою в цьому положенні пророк відкрив небо. Подібно і ми відкриваємо Небо, і потоки Божественної благодаті сходять до нашого сухого серця.
Пізніше я прочитав наведене місце зі твору святого Григорія Палами, на яке вказав мені старець. Філософ Варлаам іронічно називав ісихастів, які мають душу в пупці”, а святий Григорій Богоносець, захищаючи їхню позицію та діяльність, відповів “І цей досконалий у Богобаченні Ілля, схиливши голову до колін і тим самим з великою напругою зібравши розум у собі та в Бозі, дозволив багаторічну посуху". Святий отець-споглядач рекомендує як хороший допоміжний засіб також фіксацію очей: “Не переводи погляд з місця на місце, але зосередь його на будь-якій опорній точці — на грудях або пупці; зір сила розуму повернеться всередину серця”.
— Крім того, — вів далі старець, — місце відіграє важливу роль. Воно має давати безмовність та забезпечувати зовнішній спокій. Потрібен також відповідний час. Після робочого дня розум зазвичай відволікається на багато предметів, тому батьки рекомендують вправлятися в розумній молитві, головним чином, вранці, протягом години або двох до сходу сонця, коли розум бадьорий і нерозсіяний і тіло отримало відпочинок. Тоді пожинаємо багаті плоди.
— Якщо ж, отче, розум розсіюється, і я бачу, що це трапляється часто, який метод можна використати, щоб його зібрати?
— З багатьох причин є безплідні дні та години, коли важко творити молитву. Займатися нею в ці моменти втомливо та обтяжливо. Однак, якщо будемо тверді, Божа благодать допоможе нам. знову знайти молитву; завдяки їй ми незмінно будемо процвітати в богозорінні. Вкажу Вам кілька способів, які допомагають подолати ці безплідні дні та години.
Насамперед, жодним чином не можна втрачати мужність. Потім: у такий час треба молитися, головним чином, вустами. Можливо, що сильні люди (благодатні) мають дар, і вони можуть легко зосередити розум у словах молитви і безперервно молитися. Ми ж, слабкі й грішні, сповнені пристрастей, потребуємо докладати всіляких зусиль і воістину проливати кров. Потрібно нам, коли бачимо, що розум постійно розпорошується і блукає, просити допомоги у Бога. Подібно до того, як Апостол Петро,коли побачив сильний вітер і, почавши тонути, закричав: «Господи, спаси мене» (Мт. 14, 30), так зробимо і ми, коли підійметься буря помислів і недбальства. Станеться і з нами те, що сталося з Апостолом: “Ісус відразу ж, простягши руку, підтримав його”. Тобто.за старанною молитвою за допомогою Божої всі ці прилоги, які знаходять для того, щоб відвернути розум, розсіються, спалені незримо ім'ям Христовим. Повторюю, не слід у таких випадках піддаватися паніці, але необхідно продовжувати чинити опір дияволові. Воно має бути тим сильнішим, чим сильніший напад лукавого...
У години молитви не можна також слухати нехай навіть благих помислів. Бо вони збуджують розум, і він, збуджений, сприймає і злі думки. Отже, благі помисли під час молитви відкривають шлях, яким тріумфально прямує диявол, розбиваючи священну працю молитви; і впадаємо ми в духовне перелюбство. Тому батьки кажуть, що розум, що віддаляється при Ісусовій молитві від пам'яті Божої і блукає тут і там, чинить духовне перелюбство. Він зраджує Бога і зрікається Нього. Хіба не найбільший гріх — зрада і знедолення найсолодшого Ісуса, який на радість ненавидить добро і заздрісного ворога?
Крім того, якщо ми не зможемо зосередити розум, щоб він не розсіювався, нам доведеться боротися і будуть потрібні ще більші зусилля. Човен, батько мій, може пливти морем або під вітрилом (якщо є вітер), або ж за допомогою весел (якщо вітер відсутній). Так і у молитві. Вона йде успішно, коли в нас діє теплота благодаті Христової. За відсутності її необхідна праця з просування веслах, тобто. найбільша боротьба.
Тоді звернемося по допомогу до батьків. Читатимемо їхні книги, щоб зосередити розум. Коли ж під час читання відчуємо розчулення, припинимо його і станемо займатися Ісусовою молитвою. Отже, тобто слід пам'ятати, що книжки читаються уважним серцем, а чи не сухим розумом. Вивчатимемо книги, які написані серцем і читаються із задоволенням теж серцем. Тобто рекомендується читання і водночас Ісусова молитва. Станемо вимовляти різні псалми пророка Давида або звернемося до псалмоспіву. Ще добре заздалегідь відібрати кілька зворушливих тропарів, у яких йдеться про божественне кохання, про нашу гріховність, про Друге Пришестя, про заклик до Бога про допомогу тощо, і безперервно вимовляти їх, але не співати. Або читати різні зворушливі молитви, складені святими отцями, наприклад, святим Ісааком Сиріним. Раніше я вже робив, що в таких випадках треба читати вголос. І ще: якщо молитва стає тягарем, її вимовляють за четками. Зрозуміло, тоді маємо небагато плодів, проте ніколи не слід зупинятися навіть для найменшого відпочинку від неї. Знову повторюю, що в цих випадках потрібно велике терпіння і витримка. Можливо, ті помисли, які приходитимуть, виявляться корисними для нас. Використовуватимемо їх для очищення.
— Вони допомагають очиститись? Як це?
— Коли диявол побачить, що ми молимося і прагнемо зосередити увагу розуму в молитві, він використовує всі засоби для того, щоб розсіяти його, всіляко витончується, вдаючись, головним чином, до тих помислів, які нас особливо мучать. Він б'є у чутливе місце, завдаючи нам безліч страждань. Сластолюбцю вселяє сластолюбні думки, сріблолюбцю — сріблолюбні, честолюбцю — честолюбні... Отже, за помислами, які зазвичай приходять у години молитви, ми можемо зрозуміти наші вразливі місця, нечистоту, яка є в нас, існування пристрастей і зможемо направити боротьбу.
— Отче, вибачте за те, що перебиваю. Усвідомлюю, що маю мало досвіду у справі Ісусової молитви. Тим не менше, коли прикладаю зусилля і займаюся нею, через втому у мене починається головний біль; часто біль виникає й у серці. Що це? Як слід чинити в таких випадках?
— Головний і серцевий біль виникає на початку подвигу віруючого, який трудиться в духовному діянні. Іноді йому здається, що його голова розколюється; і серце. У нього буває такий сильний біль голови, що йому здається, що він помирає. Цей біль (почасти фізичний) пояснюється незвичкою розуму до такої діяльності та особливим становищем тіла. Водночас людина часто стає об'єктом нападу диявола, який прагне зупинити молитву. При головному болю потрібна наполегливість; щодо серцевої слід сказати, що, можливо,віруючий передчасно розпочав цю працю, використовуючи методи, непридатні йому. Однак серцевий біль може допомогти йому, оскільки виникає привід зосередити розум у тому місці, де болить, і здійснювати безперервну молитву.
— Ця Ваша думка дуже стиснута; я хотів би, щоб Ви пояснили докладніше, конкретніше. Чому, коли розум страждає, потрібна наполегливість?
— Тому що тоді починається його очищення. Воно виявляється у сльозах. Вони починають текти рікою, розум очищається і сходить у серце. Припиняються скорбота і занепокоєння завдяки сльозам, які не можна зупинити, які не можна пояснити, до яких не прикладалися зусилля.
Він замовк. Я побачив, як на його обличчі заблищала велика сльоза і висвітлила його. Мимоволі розплакався і я. Його голос, світлі думки пробудили моє скам'яніле серце. Я згадав святого Арсенія, про якого в “Набряку” говориться: “Про нього розповідали, що все своє життя, сидячи за рукоділлям, він мав шмат полотна на грудях для сліз, які падали з його очей. Коли авва Пімен почув про його смерть, він розплакався і сказав: “Блаженний ти, авво Арсеній, бо оплакував себе тут, у світі. Бо хто не оплакує себе тут, плакатиме вічно в іншому житті. Або тут довільно, або там у муках. Не плакати неможливо”.
Він мене перервав.
— Не треба зараз, — сказав він, — зупинятися, ніби виходити з моря невичерпних сліз, тільки-но виникне якийсь біль. Оскільки ці думки вселяє диявол, який надзвичайно лукавий, підступний і жорстокий і прагне занапастити нас, зрадити вічну смерть. Творець молитви знає прийоми лукавого та його задуми. Він нашіптує: “Припини молитву, бо ти збожеволієш, бо в тебе розболиться серце”. Зачитую тобі приклад з “Набряку”: “Був якийсь чернець, якого щоразу, коли він приступав до молитви, охоплювали озноб і жар, що супроводжувалися головним болем. І говорив він у собі: “Ось я хворий і скоро помру. Піднімусь перед смертю і створю молитву”. І тільки-но завершувалася вона, припинявся і жар. Отже, ось яку думку протиставляв брат, здійснюючи молитву і перемагаючи лукавого”. Отже, будь-яку скорботу робітник молитви має долати...
— Отче, мені хотілося б, щоб Ви детальніше розповіли про серцеву скорботу. Знаю, що отці надають велике значення їй і розглядають її як зручний шлях під час проходження Ісусової молитви. Якщо ви вважаєте за потрібне, висловіть мені якісь думки з цієї теми
— Істинно те, що ти щойно сказав. Батьки, які займалися Ісусовою молитвою, або, краще, що жили в ній, проходили через цей щабель і, отже, надавали їй великого значення. Ця скорбота має прийти — це, безумовно, зрозуміло тим, хто постійно займається Ісусовою молитвою. Вони надають їй великого значення, бо завдяки цьому скорботі розуміємо, що розум сходить у серці і за діянням Святого Духа з'єднується з ним; і царює світ у душі і тілі, очищається розумова частина душі і ясно розрізняються помисли. Вони лише тоді можуть бути добре помітні, коли ми зрозуміємо їх розвиток і результат, до якого вони ведуть. Ісіхасту, який зовні не вчиняє гріха, чудово знайомий стан грішника. Це відбувається тому, що внаслідок аскетичного досвіду він добре знає проходження помислу в умі - його шлях та завершення. Ось чому спостерігається наступний факт: подвижник, у якого під дією молитви серце стає надзвичайно сприйнятливим, може в той час, коли молиться за будь-кого, майже відразу зрозуміти, в якому стані той перебуває. Він стає прозорливим.
Але викладу все по порядку.
Раніше ми говорили про те, що молитва має на меті єдність усієї людини, тобто трьох сил душі. Потрібно зосередити увагу на серці, потім розум і серце з'єднуються. Бо, за словами батьків, насамперед серце відчуває присутність Божу, присутність благодаті, і лише потім їх сприймає розум. Батьки спочатку життям пізнавали Бога, а потім уже богословили, обстоюючи свій життєвий досвід. Отже, серце відчуває теплоту та насолоду присутності Святого Духа. Навпаки, відсутність благодаті впізнається за байдужістю та холодністю серця. Повторюю: спочатку люблять Бога серцем і потім розумом. Заповідь Господня зрозуміла: “Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією фортецею твоєю, і всім розумінням твоїм...” (Лк. 10, 27). Можливо, Ви знаєте, що розум не відкидається Церквою, але після гріхопадіння йому не вистачає гнучкості для розуміння Бога. Однак коли розвинеться внутрішнє духовне почуття, тоді і він зможе сприймати Бога. Серце ж здатне судити про те, чи падаємо ми чи зберігаємо заповіді Божі. Єдність розуму і серця досягається лише за дією Всесвятого Духа. Покаянням і збереженням заповідей Христових ми отримуємо благодать; і її дією розум знаходить серце і з'єднується з ним. Це важливий крок в Ісусовій молитві та богозорінні. Ось чому серце людини має бути розтрощене. “Серце сокрушене і смиренне Бог не принижує” (Пс. 50, 19). Зрозуміло, для того, щоб звести розум у серце, багато хто користується різними іншими способами, але треба сказати, що найбезпечніший — покаяння. Отже, дуже добре, оплакуючи свої гріхи, мати скорботу в серці (іноді ж і теплоту) і взагалі вловлювати серцеві рухи та почуття. Але це має відбуватися поступово. Може статися, що різка дія молитви в серцях немічних і неочищених викличе невелике порушення, яке хоч і не матиме серйозних наслідків, проте зупинить молитву. У такому скорботі радять творити Ісусову молитву вустами. Але, якщо серце в стані, рекомендується слухати його і при скорботі. Звичайно ж, це потрібно визначити нашому досвідченому та духоносному батькові. Ця скорбота цілюща, природна і рятівна. Багато подвижників вважають, що вони вади серця; вони відвідують лікарів, і ті не знаходять у них жодної хвороби. Це скорбота благодатна. Вона говорить про те, що молитва зійшла у серце і діє там. Це дуже важливий момент.
— Я чув, що багато святих відчували, як молитва починає діяти в серці у певний момент; вони добре відчували, що вона – дар Божий
за клопотанням Богородиці. Чи правильно це?
— Звичайно. Багато святих ісихастів чудово усвідомлюють момент, коли молитва починає діяти в серці. І тоді вони безперервно її творять, хоч би якою займалися роботою. Вона не припиняється у них взагалі. Справді, вони сприймають її як дар Пресвятої Богородиці. Святий Григорій Палама, що молився перед іконою Богородиці і повторював: «Просвіти темряву мою», — набув дар богослов'я. Потрібно сказати, що любов до Богородиці тісно пов'язана із любов'ю до Христа. Ми любимо Богородицю, оскільки любимо Христа, або любимо Її, бажаючи досягти любові до Христа. Батьки добре висловили це. Святий Герман, Патріарх Константинопольський, каже: “Якби не поставила Ти Ти, Богородиці, ніхто не з'явився б святим... ніхто не може врятуватися, крім Тобою, Богородиці”. А святий Григорій Палама каже: “Вона – єдина межа між створеною та нетварною природою; ніхто не прийшов би до Бога, якби не Вона та Народжений з Неї Посередник; і не мали б ані Ангели, ані люди дарів від Бога, окрім як через неї”. Багато дарів отримуємо ми завдяки Богородиці. Давши нам найбільший дар - Христа, чи не подасть Вона та інші? Тому, молячись, ми повинні говорити не просто: “Представляй нас”, але: “Пресвята Богородице, спаси нас”.
— Мені хотілося б повернутися до того питання, яке виникло у мене, коли Ви говорили про єднання розуму та серця. Розум, що зійшов у серце, перебуває там постійно. Але якщо це так, яким чином людина може працювати, виконувати своє служіння тощо?
— Насамперед розум не поєднується з серцем і не скасовується. Він стає досконалим і входить у свій природний стан. Неприродно, коли він перебуває поза своєю сутністю (серце). Молитвою він відкидає все чуже. Після того, як розум зійде в серці, залишається, якщо можна сказати, невеликий надлишок. При такому надлишку можна й іншими справами, не відриваючи розум від серця. Наприклад, ієрей-ісихаст під час Божественної літургії молиться вголос або говорить що-небудь відповідне при скоєнні Таїнства диякону або іншому ієрею і при цьому не зводить розум із серця. Однак, якщо "надлишок" розуму звернути до речей неналежним, можна цілком і повністю відсікти його від своєї сутності. Ось чому подвижник у години молитви перебирає чотки — щоб зайняти цей надлишок і не заподіяти розуму зла. Напевно, Ви добре розумієте, що завдяки цьому надлишку диявол жорстоко воює проти нас.
Понеділок, 25 Лют. 2013Багато хто намагається зрозуміти етапи Ісусової молитви, як розвивається ця священна праця. Чи легко вона дається? Чи потрібна боротьба та зусилля? Чи потрібний примус?
Фрагмент із книги: Архімандрит Ієрофей (Влахос) - Одна ніч у пустелі Святої Гори
— Хочу повернутися до того, про що ми розмовляли раніше. Ви вказали на прогрівання серця. На те, що воно буває при думці про пекло, рай, свою гріховність тощо. Чи це не створює проблеми? Адже до того ви говорили, що нам треба творити молитву без образів. Розум має бути нерозсіяним. Чи не завадять такі думки чистоті молитви?
— Насамперед хочу наголосити, що вони не є думками... просто думками. Не образна, але розумна діяльність. Ми не просто розмірковуємо. Ми живемо.
Наприклад, розмірковуючи якось про пекло і про те, що він — найкраще місце для мене через незліченні мої гріхи, я опинився в тій безпросвітній темряві. Я випробував його нестерпний тягар і невимовне страждання. Коли ж я прийшов до тями, вся моя келія видавала сморід... Ви не можете зрозуміти пекельного смороду та муки засудження...
Я все більше усвідомлював, що знаходжусь біля святого старця, який тримає свій розум у пеклі. Не хотілося переривати його проханням дати пояснення.
— Зігрівання за допомогою таких думок відбувається до молитви. Бо коли починається в теплоті серцевої молитва, забороняється будь-яка думка на такі теми, і ми намагаємося звести розум і серце в слова молитви. Таким чином досягається потворність, про яку стільки говорили батьки. Розум характеризується відсутністю привидів та мрій.
Внутрішня молитва – подвиг. Вона зміцнює віруючого в його боротьбі з дияволом, водночас сама будучи скорботною та кровопролитною боротьбою. Ми намагаємося зосередити розум у словах молитви, щоб зробити його німим і безгласним при кожній думці (все одно, чи доброї чи злої), яку приносить нам лукавий, тобто. щоб не прислухатися до подумок, що йдуть ззовні, і не відповідати на них.
Потрібно зовсім знехтувати помислами і не бажати співбесіди з ними, будь-яким способом досягти повної безгласності розумуоскільки тільки так можна зберегти душу в безтурботності, то молитва діятиме ефективно.
Відомо, що з розуму думки прямують у серце і турбують його. Стривожений розум тривожить і душу. Подібно до того, як вітер піднімає хвилі на морі, вихор думок здіймає бурю і душу.
Для внутрішньої молитви необхідно увага.
Ось чому батьки говорять про поєднання посту та молитви.Пост тримає розум у постійному неспанні та готовності на будь-яку добру справу, а молитва приваблює Божественну благодать.
Для того, щоб молитва була уважною, ми використовуємо різні засоби.
Перш ніж приступити до священної праці — молитви, матимемо на увазі, що на всій її протязі від нас потрібні гаряче бажання і надія з вірою, повна самовіддача і безмежне терпіння, пов'язане з надією на Божу любов.
- Починаємо з “Благословенний Бог...” Читаємо “Царю Небесний...”, Трисвяте.
- Потім із скорботою та розчуленням вимовляємо 50-й псалом (покаяний) і безпосередньо за ним “Вірую”. В цей час намагаємося зберегти розум у тиші та безмовності.
- Огріємо серце різними думками без образів, про що йшлося раніше; коли ж воно зігріється і ми, можливо, проллємо сльози, почнемо Ісусову молитву.
- Повільно промовляємо слова, прагнучи того, щоб розум не розсіювався і стежив за перебігом слів. Потрібно, щоб вони йшли один за одним і між ними не вклинювалися помисли та події.
- Після "Помилуй мене"відразу починаємо “Господи Ісусе Христі...”; утворюється якесь коло і усувається втручання диявола. Потрібно знати, що диявол у будь-який спосіб прагне розірвати зв'язок слів і проникнути в розум і серце. Прагне відчинити малу щілину, підкласти бомбу (помисел) та відкинути всі святі зусилля. Нам не можна дозволити йому зробити це.
- Промовлятимемо Ісусову молитву голосно (вустами)щоб слухати і вухо, тим самим і розум отримає допомогу і стане більш уважним.
Інший шлях - неспішно вимовляти молитву розумом або серцем і після "помилуй мене" трохи почекати, поки не ослабне увагу, після чого знову починати з самого початку молитву.
У тих випадках, коли для прогрівання серця ми вдається до думок про свою гріховність, добре було б додавати слово "грішного", як радять батьки. Тобто: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного” .
Завдяки цьому ми наголошуємо на тому, що відчуваємо.
Однак, якщо розум стомлюється промовляти всю молитву, її слід скоротити: “Господи Ісусе Христе, помилуй мене” ; або ж: "Господи, помилуй мене" ; або: "Господи Ісусе".
Також, коли християнин досягне успіху в творенні молитви, слова можна скоротити. Іноді зупиняються на слові "Ісусе" , яке повторюють безперервно ( “Ісусе”, “Ісусе”, “Ісусе”, “Ісусе мій”), і тоді хвиля умиротворення та благодаті охопить тебе.Потрібно перебувати в цій солодощі, яка з'явиться тобі, і не переривати молитви.
Навіть для вчинення належного тобі правила. Утримай цю теплоту серцеву і скористайся даром Божим. Бо йдеться про великий дар, який Бог послав згори. Ця теплота остаточно допоможе прикувати розум до слів молитви, зійти в серце і залишатися там. Якщо хтось захоче весь день присвятити молитві, нехай послухає пораду святих отців: якийсь час молитися, якийсь читати і потім знову присвятити себе молитві. Також, коли займаємося рукоділлям, намагатимемося читати молитву.
До речі, допомогу робителю молитви надає відповідне становище тіла.
Святий Григорій Палама наводить приклад пророка Іллі, який, як каже Святе Письмо, “зійшов на верх Кармила, і нахилився до землі, і поклав лице своє між колінами своїми”, і таким чином скасував посуху. "І залишався там, і небо стало похмуре від хмар і від вітру, і пішов великий дощ" (I Цар. 18, 42-45). Отак, отче мій, за молитвою в цьому положенні пророк відкрив небо. Подібно і ми відкриваємо Небо, і потоки Божественної благодаті сходять до нашого сухого серця.
Пізніше я прочитав наведене місце зі твору святого Григорія Палами, на яке вказав мені старець. Філософ Варлаам іронічно називав ісихастів, які мають душу в пупці”, а святий Григорій Богоносець, захищаючи їхню позицію та діяльність, відповів “І цей досконалий у Богобаченні Ілля, схиливши голову до колін і тим самим з великою напругою зібравши розум у собі та в Бозі, дозволив багаторічну посуху”.
Святий отець-споглядач рекомендує як хороший допоміжний засіб також фіксацію очей: “Не переводи погляд з місця на місце, але зосередь його на якійсь опорній точці – на грудях чи пупці; завдяки такому положенню тіла сила розуму, що розсіюється взовні через зір, повернеться всередину серця”.
- Крім того, - продовжував старець, - місце відіграє важливу роль.Воно має давати безмовністьі забезпечувати зовнішній спокій.
Необхідно також відповідний час. Після робочого дня розум зазвичай відволікається на багато предметів, тому батьки рекомендують вправлятися в розумній молитві, головним чином, вранці, протягом години або двох до сходу сонцяколи розум бадьорий і нерозсіяний і тіло отримало відпочинок. Тоді пожинаємо багаті плоди.
— Якщо ж, отче, розум розсіюється, і я бачу, що це трапляється часто, який метод можна використати, щоб його зібрати?
— З багатьох причин є безплідні дні та години, коли важко творити молитву. Займатися нею в ці моменти втомливо та обтяжливо. Однак, якщо будемо тверді, Божа благодать допоможе нам. знову знайти молитву; завдяки їй ми незмінно будемо процвітати в богозорінні.
Вкажу Вам кілька способів, які допомагають подолати ці безплідні дні та години.
Насамперед, жодним чином не можна втрачати мужність.
Потім: у такий час потрібно молитися, головним чином, вустами.Можливо, що сильні люди (благодатні) мають дар, і вони можуть легко зосередити розум у словах молитви і безперервно молитися. Ми ж, слабкі й грішні, сповнені пристрастей, потребуємо докладати всіляких зусиль і воістину проливати кров. Потрібно нам, коли бачимо, що розум постійно розпорошується і блукає, просити допомоги у Бога. Подібно до того, як Апостол Петро, коли побачив сильний вітер і, почавши тонути, закричав: «Господи, спаси мене» (Мф. 14, 30), — так зробимо і ми, коли здійметься буря помислів і недбальства. Станеться і з нами те, що сталося з Апостолом: “Ісус відразу ж, простягши руку, підтримав його”. Тобто. за старанною молитвою за допомогою Божої всі ці прилоги, які знаходять для того, щоб відвернути розум, розсіються, спалені незримо ім'ям Христовим. Повторюю, не слід у таких випадках піддаватися паніціале необхідно продовжувати чинити опір дияволу. Воно має бути тим сильнішим, чим сильніший напад лукавого...
У години молитви не можна також слухати хай навіть благих помислів. Бо вони збуджують розум, і він, збуджений, сприймає і злі думки. Отже, благі помисли під час молитви відкривають шлях, яким тріумфально прямує диявол, розбиваючи священну працю молитви; і впадаємо ми в духовне перелюбство. Тому батьки кажуть, що розум, що віддаляється при Ісусовій молитві від пам'яті Божої і блукає тут і там, чинить духовне перелюбство. Він зраджує Бога і зрікається Нього. Хіба не найбільший гріх — зрада і знедолення найсолодшого Ісуса, який на радість ненавидить добро і заздрісного ворога?
Крім того, якщо ми не зможемо зосередити розум, щоб він не розсіювався, нам доведеться боротися і будуть потрібні ще більші зусилля. Човен, батько мій, може пливти морем або під вітрилом (якщо є вітер), або ж за допомогою весел (якщо вітер відсутній). Так і у молитві. Вона йде успішно, коли в нас діє теплота благодаті Христової. За відсутності її необхідна праця з просування веслах, тобто. найбільша боротьба.
Тоді звернемося за допомогою до батьків. Читатимемо їхні книги, щоб зосередити розум.
Коли ж під час читання відчуємо розчулення, припинимо його і будемо займатися Ісусовою молитвою.
Отже, тобто слід мати на увазі, що книги читаються уважним серцем, а не сухим розумом.Вивчатимемо книги, які написані серцем і читаються із задоволенням теж серцем. Тобто рекомендується читання і водночас Ісусова молитва.
Станемо вимовляти різні псалми пророка Давидаабо ж звернемося до псалмоспіву. Ще добре заздалегідь відібрати кілька зворушливих тропарів, у яких йдеться про божественне кохання, про нашу гріховність, про Друге Пришестя, про заклик до Бога про допомогу тощо, і безперервно вимовляти їх, але не співати. Або читати різні зворушливі молитви, складені святими отцями, наприклад, святим Ісааком Сиріним. Раніше я вже казав, що у таких випадках потрібно читати вголос.
І ще: якщо молитва стає тягарем, її вимовляють за четками.Зрозуміло, тоді маємо небагато плодів, проте ніколи не слід зупинятися навіть для найменшого відпочинку від неї. Повторюю знову, що у цих випадках потрібно велике терпіння та витримка.Можливо, ті помисли, які приходитимуть, виявляться корисними для нас. Використовуватимемо їх для очищення.
— Вони допомагають очиститись? Як це?
— Коли диявол побачить, що ми молимося і прагнемо зосередити увагу розуму в молитві, він використовує всі засоби для того, щоб розсіяти його, всіляко витончується, вдаючись, головним чином, до тих помислів, які нас особливо мучать. Він б'є у чутливе місце, завдаючи нам безліч страждань. Сластолюбцю вселяє сластолюбні думки, сріблолюбцю — сріблолюбні, честолюбцю — честолюбні...
Отже, за помислами, які зазвичай приходять у години молитви, ми можемо зрозуміти наші вразливі місця, нечистоту, яка є в нас, існування пристрастей і зможемо звернути туди свою увагу та боротьбу.
— Отче, вибачте за те, що перебиваю. Усвідомлюю, що маю мало досвіду у справі Ісусової молитви. Тим не менше, коли прикладаю зусилля і займаюся нею, через втому у мене починається головний біль; часто біль виникає й у серці. Що це? Як слід чинити в таких випадках?
— Головний і серцевий біль виникає на початку подвигу віруючого, який трудиться в духовному діянні. Іноді йому здається, що його голова розколюється; і серце. У нього буває такий сильний біль голови, що йому здається, що він помирає. Цей біль (почасти фізичний) пояснюється незвичкою розуму до такої діяльності та особливим становищем тіла. Водночас людина часто стає об'єктом нападу диявола, який прагне зупинити молитву.
При головному болю потрібна наполегливість; щодо серцевої слід сказати, що, можливо, віруючий передчасно приступив до цього праці, використовуючи методи, непридатні йому. Однак серцевий біль може допомогти йому, оскільки виникає привід зосередити розум у тому місці, де болить, і здійснювати безперервну молитву.
— Ця Ваша думка дуже стиснута; я хотів би, щоб Ви пояснили докладніше, конкретніше. Чому, коли розум страждає, потрібна наполегливість?
— Тому що тоді починається його очищення. Воно виражається в сльозах.
Вони починають текти рікою, розум очищається і сходить у серце.
Припиняються скорбота і занепокоєння завдяки сльозам, які не можна зупинити, які не можна пояснити, до яких не прикладалися зусилля.
Він замовк. Я побачив, як на його обличчі заблищала велика сльоза і висвітлила його. Мимоволі розплакався і я. Його голос, світлі думки пробудили моє скам'яніле серце. Я згадав святого Арсенія, про якого в “Набряку” говориться: “Про нього розповідали, що все своє життя, сидячи за рукоділлям, він мав шмат полотна на грудях для сліз, які падали з його очей. Коли авва Пімен почув про його смерть, він розплакався і сказав: “Блаженний ти, авво Арсеній, бо оплакував себе тут, у світі. Бо хто не оплакує себе тут, плакатиме вічно в іншому житті. Або тут довільно, або там у муках. Не плакати неможливо”.
Він мене перервав.
— Не треба зараз, — сказав він, — зупинятися, ніби виходити з моря невичерпних сліз, тільки-но виникне якийсь біль. Оскільки ці думки вселяє диявол, який надзвичайно лукавий, підступний і жорстокий і прагне занапастити нас, зрадити вічну смерть. Творець молитви знає прийоми лукавого та його задуми. Він нашіптує: “Припини молитву, бо ти збожеволієш, бо в тебе розболиться серце”.
Зачитую тобі приклад з “Набряку”: “Був якийсь чернець, якого щоразу, коли він приступав до молитви, охоплювали озноб і жар, що супроводжувалися головним болем. І говорив він у собі: “Ось я хворий і скоро помру. Піднімусь перед смертю і створю молитву”. І тільки-но завершувалася вона, припинявся і жар. Отже, ось яку думку протиставляв брат, здійснюючи молитву і перемагаючи лукавого”. Отже, будь-яку скорботу робітник молитви має долати...
— Отче, мені хотілося б, щоб Ви детальніше розповіли про серцеву скорботу. Знаю, що отці надають велике значення їй і розглядають її як зручний шлях під час проходження Ісусової молитви. Якщо ви вважаєте за потрібне, висловіть мені якісь думки з цієї теми
— Істинно те, що ти щойно сказав. Батьки, які займалися Ісусовою молитвою, або, краще, що жили в ній, проходили через цей щабель і, отже, надавали їй великого значення. Ця скорбота має прийти — це, безумовно, зрозуміло тим, хто постійно займається Ісусовою молитвою. Вони надають їй великого значення, бо завдяки цьому скорботі розуміємо, що розум сходить у серці і за діянням Святого Духа з'єднується з ним; і царює світ у душі і тілі, очищається розумова частина душі і ясно розрізняються помисли. Вони лише тоді можуть бути добре помітні, коли ми зрозуміємо їх розвиток і результат, до якого вони ведуть. Ісіхасту, який зовні не вчиняє гріха, чудово знайомий стан грішника. Це відбувається тому, що внаслідок аскетичного досвіду він добре знає проходження помислу в умі - його шлях та завершення.
Ось чому спостерігається наступний факт: подвижник, у якого під дією молитви серце стає надзвичайно сприйнятливим, може в той час, коли молиться за будь-кого, майже відразу зрозуміти, в якому стані той перебуває. Він стає прозорливим.
Але викладу все по порядку.
Раніше ми говорили про те, що молитва має на меті єдність всієї людини, тобто трьох сил душі.
Потрібно зосередити увагу на серці, потім розум і серце з'єднуються.Бо, за словами батьків, насамперед серце відчуває присутність Божу, присутність благодаті, і лише потім їх сприймає розум. Батьки спочатку життям пізнавали Бога, а потім уже богословили, обстоюючи свій життєвий досвід. Отже, серце відчуває теплоту та насолоду присутності Святого Духа.
Навпаки, відсутність благодаті впізнається за байдужістю та холодністю серця.
Повторюю: спочатку люблять Бога серцем і потім розумом.Заповідь Господня зрозуміла: “Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією фортецею твоєю, і всім розумінням твоїм...” (Лк. 10, 27).
Можливо, Ви знаєте, що розум не відкидається Церквою, але після гріхопадіння йому не вистачає гнучкості для розуміння Бога. Однак коли розвинеться внутрішнє духовне почуття, тоді і він зможе сприймати Бога.
Серце ж здатне судити про те, чи падаємо ми чи зберігаємо Божі заповіді. Єдність розуму і серця досягається лише за дією Всесвятого Духа.
Покаянням і збереженням заповідей Христових ми отримуємо благодать; і її дією розум знаходить серце і з'єднується з ним.
Це важливий крок в Ісусовій молитві та богозорінні. Ось чому серце людини має бути розтрощене. “Серце сокрушене і смиренне Бог не принижує” (Пс. 50, 19).
Зрозуміло, для того, щоб звести розум у серце, багато хто користується різними іншими способами, але треба сказати, що найбезпечніший. покаяння.
Отже, дуже добре, оплакуючи свої гріхи, мати скорботу в серці (іноді ж і теплоту) і взагалі вловлювати серцеві рухи та почуття. Але це має відбуватися поступово.
Може статися, що різка дія молитви в серцях немічних і неочищених викличе невелике порушення, яке хоч і не матиме серйозних наслідків, проте зупинить молитву. У такому скорботі радять творити Ісусову молитву вустами.
Але, якщо серце в стані, рекомендується слухати його і при скорботі. Звичайно ж, це потрібно визначити нашому досвідченому та духоносному батькові. Ця скорбота цілюща, природна і рятівна. Багато подвижників вважають, що вони вади серця; вони відвідують лікарів, і ті не знаходять у них жодної хвороби. Це скорбота благодатна.Вона говорить про те, що молитва зійшла у серце і діє там.Це дуже важливий момент.
— Я чув, що багато святих відчували, як молитва починає діяти в серці у певний момент; вони добре відчували, що вона — дар Божий за клопотанням Богородиці. Чи правильно це?
— Звичайно. Багато святих ісихастів чудово усвідомлюють момент, коли молитва починає діяти в серці. І тоді вони безперервно її творять, хоч би якою займалися роботою. Вона не припиняється у них взагалі. Справді, вони сприймають її як дар Пресвятої Богородиці.
Святий Григорій Палама, що молився перед іконою Богородиці і повторював: «Просвіти темряву мою», — набув дар богослов'я. Потрібно сказати, що любов до Богородиці тісно пов'язана із любов'ю до Христа. Ми любимо Богородицю, оскільки любимо Христа, або любимо Її, бажаючи досягти любові до Христа. Батьки добре висловили це. Святий Герман, Патріарх Константинопольський, каже: “Якби не поставила Ти Ти, Богородиці, ніхто не з'явився б святим... ніхто не може врятуватися, крім Тобою, Богородиці”. А святий Григорій Палама каже: “Вона – єдина межа між створеною та нетварною природою; ніхто не прийшов би до Бога, якби не Вона та Народжений з Неї Посередник; і не мали б ані Ангели, ані люди дарів від Бога, окрім як через неї”. Багато дарів отримуємо ми завдяки Богородиці. Давши нам найбільший дар - Христа, чи не подасть Вона та інші? Тому, молячись, ми повинні говорити не просто: “Представляй нас”, але: “Пресвята Богородице, спаси нас”.
— Мені хотілося б повернутися до того питання, яке виникло у мене, коли Ви говорили про єднання розуму та серця. Розум, що зійшов у серце, перебуває там постійно. Але якщо це так, яким чином людина може працювати, виконувати своє служіння тощо?
— Насамперед розум не поєднується з серцем і не скасовується. Він стає досконалим і входить у свій природний стан. Неприродно, коли він перебуває поза своєю сутністю (серце). Молитвою він відкидає все чуже.
Після того, як розум зійде в серці, залишається, якщо можна сказати, невеликий надлишок. При такому надлишку можна займатися іншими справами, не відриваючи розум від серця.
Наприклад, ієрей-ісихаст під час Божественної літургії молиться вголос або говорить що-небудь відповідне при скоєнні Таїнства диякону або іншому ієрею і при цьому не зводить розум із серця.
Однак, якщо "надлишок" розуму звернути до речей неналежним, можна цілком і повністю відсікти його від своєї сутності.
Ось чому подвижник у години молитви перебирає чотки— щоб зайняти цей надлишок і не заподіяти розуму зла.Напевно, Ви добре розумієте, що завдяки цьому надлишку диявол жорстоко воює проти нас.
Завантажити книгу: Архімандрит Ієрофей (Влахос) - Одна ніч у пустелі Святої Гори
Ісусова молитва дана всім – і ченцям, і мирянам. Християнин - це той, хто завжди з Христом, а тому служить молитва Ісусова. Через молитву Ісусову ми з Христом буваємо скрізь - і в метро, і на засніжених вулицях, в магазині і на роботі, серед друзів і серед ворогів: молитва Ісусова є золотим зв'язком зі Спасителем. Вона рятує від розпачу, не дає нам впасти думками у прірву мирської порожнечі, але, як вогник лампади, закликає до духовного пильнування та передстояння перед Господом.
Зазвичай наш розум зайнятий найбезладнішими думками, вони скачуть, змінюють один одного, не дають нам спокою; у серці – такі ж хаотичні почуття. Якщо не зайняти розум і серце молитвою, то в них народжуватимуться думки та почуття гріховні. Молитва Ісусова - це ліки для душі, хворої на пристрасті.
У Стародавньому Патерику наводиться таке порівняння. Коли котел підігрівається вогнем, то на нього не сяде жодна муха зі своїми бактеріями. А коли котел остигає, то ним бігають різні комахи. Так і душа, що зігрівається молитвою Богу, виявляється недоступною поганому впливу демонів. Душа спокушається, коли остигає, коли вогник молитви згас. А коли знову молиться, спокуси розсіюються. Це кожен може перевірити на власному досвіді: у хвилину скорботи, коли гнітять проблеми чи серце розривається від недобрих помислів, варто почати молитися Господу, вимовляти Ісусову молитву – і сяйво похлине.
Ісусова молитва вкрай потрібна саме мирянам. Вона рятівна у багатьох побутових ситуаціях. Якщо ти відчуваєш, що зараз вибухнеш, вийдеш із себе, якщо тобі хочеться вимовити якесь погане слово або виникли нечисті побажання, зупинись і почни в умі вимовляти неспішно Ісусову молитву. Вимовляй її з увагою, благоговінням, покаянням, і побачиш, як розпал пристрастей йде, все всередині заспокоюється, стає на своє місце.
Якщо сказати прямо, то пристрасна людина – це людина, яка не молиться. Без молитви ти ніколи не будеш із Богом. А якщо не будеш із Богом, то що в тебе буде в душі? Молитва Ісусова - це найдоступніша, найпростіша за словами, але глибока за змістом молитва, яку ти можеш мати у будь-якому місці та у будь-який час.
Ще святі отці називали Ісусову молитву царицею чеснот, тому що вона приваблює всі інші чесноти. Терпіння і смирення, стриманість і цнотливість, милосердя і все це пов'язано з молитвою Ісусовою. Тому що вона долучає Христа, той, хто молиться, переймає образ Христів, сприймає від Господа чесноти.
У жодному разі не можна вимовляти Ісусову молитву заради якихось душевних захоплень
Є, звичайно, ряд помилок, які трапляються з тими, хто молиться. У жодному разі не можна вимовляти Ісусову молитву заради якихось душевних захоплень або щось представляти в уяві. Молитва Ісусова має бути без образів, з увагою до слів, сповнена благоговінням і покаянним почуттям. Така молитва дисциплінує розум і очищає серце, душі стає легше, бо йдуть сторонні помисли та хаотичні почуття.
Молитва Ісусова – це порятунок для будь-якого християнина, в якій би ситуації він не опинився.
Молитва Ісусова - сходи в Царство Боже
Про Ісусову молитву для мирянина сказано дуже багато і святими отцями, і сучасними досвідченими духовниками: вона необхідна. Але весь секрет її полягає в тому, що ніякого секрету немає. І якщо ми самі собі ці «секрети» не вигадуємо, то сердечне та уважне звернення до Господа у простоті та сокрушенні, безперечно, сприятиме нашому доброму проходженню шляху християнського життя. Тут треба розрізняти «роблення розумної молитви» ченцем під керівництвом досвідченого духовника (це окрема тема, якої ми зараз не торкатимемося) і повторення молитви мирянином у будь-який час і в будь-який час: вголос, якщо є така можливість, або про себе, якщо людина знаходиться у громадському місці. Простота і сердечність, усвідомлення своєї немочі і цілковите передання себе в Божі руки - головне тут, як і в будь-якій молитві.
Але ще про що, здається, треба сказати. Іноді навіть цю просту молитву вимовляти дуже складно, і святитель Ігнатій (Брянчанінов), наприклад, визначає в цьому випадку «малу міру» необхідного, тобто увагу до слів у посильному додатку до них свого серця, нехай навіть і з примусом. Господь бачить нашу тугу і боротьбу і добрий хист. Не може бути, щоб весь час було легко, - це стосується як життя взагалі, так і молитви. Іноді треба примусити себе, попрацювати, «пробиваючись» до Господа через власну дебелість і зневіру та смуту. І ось це діяння вже цілком відноситься до сфери нашого доброго волі, тому що ніхто в нас це прагнення до Бога відібрати не може, аби воно (нехай навіть і слабшаючи в нас часом) не припинялося. І молитва Ісусова в цьому випадку - це ті найпростіші «вузлики» на мотузяних сходах, по яких ми хоч і важко, але можемо і повинні поступово підійматися гір е , в. А Господь, який подав нам цю «драбину», хіба не допоможе, не підтримає, не зміцнить? Звичайно, підтримає, і наставить, і зміцнить, аби ми робили своє сходження з довірою та простотою, «не мріючи про себе нічого», але з старанністю та постійністю.
ВЧЕННЯ СТАРЦЯ ПАІСІЯ ПРО ІСУСОВУ МОЛИТВУ, РОЗУМУ В СЕРЦЕ ЗДІЙСНЕНИЙ.
"Солодка буває в серці чиста і
постійна пам'ять про Ісуса і те, що відбувається
від неї невимовне просвітництво".
Вчення старця Паїсія про Ісусову молитву, як і його вчення про чернецтво, тісно пов'язане з вченням про цей предмет його вчителя та друга схимонаха Василя. Тому ми спочатку коротко передамо вчення про Ісусову молитву старця Василя, викладене ним у передмовах на книги святого Григорія Сінаїта, блаженного Філофея Синайського та блаженного Ісіхія Єрусалимського.
Свою передмову на книгу святого Григорія старець Василь починає вказівкою неправильності думки тих, які думають ніби розумне діяння пристойне одним лише досконалим, що досягли безпристрасності та святості. Думаючи так, обмежують своє моління одним лише зовнішнім виконанням псалмоспіву, тропарів і канонів, не розуміючи того, що таке зовнішнє моління призначене нам святими отцями лише як тимчасове через неміч і дитинство нашого розуму з тим, щоб ми, поступово вдосконалюючись, сходили на щабель розумного діяння і в жодному разі не залишалися за одного лише зовнішнього моління. За словами святого Григорія, лише одним немовлятам властиво, здійснюючи вустами зовнішнє моління, думати, що вони роблять щось велике, і втішаючись кількістю читаного, вирощувати у собі внутрішнього фарисея. За словами святого Симеона Нового Богослова той, хто обмежується зовнішнім робленням молитви, не може досягти внутрішнього світу і досягти успіху в чеснотах, бо він подібний до провідного боротьби зі своїми ворогами в нічній темряві; він чує голоси ворогів, отримує рани від них, але чи не бачить ясно, хто вони, звідки вони прийшли, як і для чого вони борються з ним? За словами святого Ісаака Сиріна і преподобного Ніла Сорського, якби хтось захотів окрім розумної молитви одним лише зовнішнім молінням і зовнішніми почуттями відобразити приклад ворожості і протистати будь-якій пристрасті чи лукавому помислу, той незабаром виявився б багато разів переможеним: бо біс, долаючи його в боротьбі і знову добровільно йому підкоряючись, ніби їм переможені, знущаються з нього і схиляють його до марнославства і самовпевненості, проголошуючи його вчителем і пастирем вівцям. Зі сказаного можна бачити силу і міру, як розумної молитви, так і зовнішнього моління. Не слід думати ніби святі отці, утримуючи нас від непомірного зовнішнього моління і звертаючи до розумної молитви, принижують цим зовнішню молитву. Та не буде! Бо всі священнодії Церкви встановлені в ній Святим Духом і всі вони відображають у собі таємницю втілення Бога Слова. І немає нічого в церковних обрядах людського, але все є справа Божої благодаті, яка не зростає від наших гідностей і не применшується від наших гріхів. Але ми говоримо зараз не про статут святої Церкви, а про особливе правило і проживання кожного з ченців, тобто. про розумну молитву як таке діяння, яке, старанністю і сердечною правотою, а не одними лише словами, що вимовляються без уваги устами і мовою, зазвичай приваблює благодать Святого Духа. І цим розумним робленням може розумно займатися не тільки досконалий, а й всякий початковий і пристрасний, дотримуючись серця. І тому святий Григорій Синаїт, який найбільше і до тонкощів розглянув і обговорив благодаттю Святого Духа, що живе в ньому, житія і писання і духовні подвиги всіх святих, заповідає мати всі старання про розумну молитву.
Також і святий Симеон Солунський заповідає і радить і архієреям, і священикам, і ченцям, і мирянам на кожен час і на всякий час вимовляти цю священну молитву і як би дихати нею, бо немає міцнішої зброї ні на землі, ні на небі, каже він разом зі святим апостолом, як ім'я Ісуса Христа. Знай і те, добрий трудівник цього священного діяння, що не тільки в пустелі або в самотньому самітництві були вчителі та численні діячі цієї священнодійства, а й у найбільших лаврах і навіть у містах. Наприклад, святіший патріарх Фотій, зведений на патріаршество з сенаторського звання і не будучи ченцем, вже на своєму високому посту навчився розумного діяння і настільки досяг успіху в ньому, що за словами святого Симеона Солунського обличчя його сяяло благодаттю Святого Духа як у другого Мойсея. За словами того ж таки святого Симеона, патріарх Фотій написав і чудову книгу про розумне діяння. Він же каже, що і святий Іоанн Златоуст, і святі Ігнатій і Каліст, будучи патріархами того ж Царгорода, написали свої книги про цю внутрішню дію.
Отже, якщо ти, заперечуючи проти розумної молитви, скажеш, що ти не пустельник, щоб тобі займатися цим робленням, то тебе викриють патріарх Калліст, який навчився розумного діяння, проходячи кухарську службу у великій лаврі Афонській, і патріарх Фотій, який, будучи вже патріархом , навчився мистецтву серцевої уваги Якщо ти лінуєшся займатися розумною тверезістю, посилаючись на послух, то ти особливо заслуговуєш на осуд, бо, за словами святого Григорія Сінаїта, ні пустеля, ні усамітнення не бувають настільки корисними при цьому робленні, як розумна послух. Якщо ти скажеш, що не маєш вчителя, який навчив би тебе цій справі, сам Господь наказує тобі вчитися зі Святого Письма, говорячи: "Зазнайте писання, і в них знайдете вічний живіт". Якщо ти збентежуєшся, не знаходячи безмовного місця, тебе спростовує святий Петро Дамаскін, який каже: "в тому полягає початок спасіння людини, щоб залишити свої бажання і розуміння і виконувати Божі бажання і розуміння, і тоді в усьому світі не знайдеться такої речі чи місця , які б перешкодити порятунку " . Якщо тебе бентежать слова святого Григорія Сінаїта, що багато говорить про красу, що буває при цьому діянні, то сам же цей святий отець і виправляє тебе, кажучи: "Ми не повинні ні боятися, ні сумніватися закликаючи Бога. Знай, що вони потерпіли це від самочинства і високомудрості... Якщо ж хтось у покорі з запитанням і смиренномудрістю шукає Бога, ніколи не зазнає шкоди благодаттю Христовій, бо праведно і непорочно живучому і уникаючому самоугоддя і високомудрості не може заподіяти зла, за словами святих , весь бісівський полк, хоч би й спорудив на нього незліченну спокусу... Тільки самовпевнено, саморадньо надходили впадають у красу... Ті ж, хто стикаючись об камінь Святого Письма, з побоювання принади ухиляються від розумного діяння, перетворюють біле на чорне і чорне на біле. Бо не для заборони розумного діяння навчають нас святі отці про причини колишньої принади, а для запобігання нам від принади, як і святий Григорій Синаїт, наказуючи тим, хто навчається молитві, не боятися і не сумніватися, вказує і причини принади: самочинність і зарозумілість. Бажаючи, щоб ми не отримали від них шкоди, святі отці наказують вивчати Святе Письмо і ним керуватися, маючи брат брата добрим радником, за словами Петра Дамаскіна. Якщо ти лякаєшся приступити до розумного діяння з благоговіння і простоти серця, і я разом з тобою готовий залякатися. Але не слід боятися порожніх байок за прислів'ям: "вовка боятися - у ліс не ходити". І Бога слід боятися, але не тікати від Нього і не зрікатися Нього.
Не малою перешкодою до творення розумної молитви є для деяких їхня тілесна неміч. Не в змозі понести труди та пости, які несли святі, вони думають, що без цього їм неможливо розпочати розумне діяння. Виправляючи їхню помилку, святий Василь Великий вчить: "утримання визначається кожному за його тілесною силою" і, я думаю, не безпечно, зруйнувавши безмірною помірністю силу тіла, зробити його бездіяльним і не здатним до добрих справ. Якби добре було для нас бути розслабленими тілом і лежати як би мертвими, що ледве дихають, то Бог такими нас і створив би. Якщо ж Він не створив нас такими, то грішать ті, хто прекрасне Боже створіння не зберігає таким, яким воно створено. Про одного тільки повинен піклуватися подвижник, чи не ховається в душі його зло розлінення, чи не ослабло тверезість і старанне звернення думки до Бога, чи не затьмарилося в ньому духовне освячення і від нього просвітництво душі. Бо коли все згадане добре в ньому зростає, то не буде часу повстати в ньому тілесним пристрастям, коли душа його зайнята небесним і не залишає тілу часу для збудження пристрастей. При такому влаштуванні душі той, хто приймає їжу, нічим не відрізняється від того, хто не приймає. І він виконав не тільки піст, а й досконале неїдство і має похвалу за своє особливе піклування про тіло: бо помірне проживання не викликає розпалювання хтивості. Солосно з цим і святий Ісаак каже: "якщо примусиш слабке тіло вище за силу його, подвійне збентеження завдаєш душі". І святий Іоанн Лествичник каже: "я бачив цю ворожницю (утробу) заспокоюваної і бадьорість розуму, що подає". І в іншому місці: "я бачив її постійну постом і збуджуючу хіть, щоб ми сподівалися не на себе, а на Бога Живого". Так вчить і історія, яку згадує преподобний Никон: вже в наш час був знайдений у пустелі один старець, який тридцять років не бачив жодної людини, хліба не їв, харчуючись одним корінням, і він зізнався, що всі ці роки він був боримий блудним бісом. І батьки вирішили, що не гордість і не їжа були причиною цієї блудної лайки, а те, що старець не був навчений розумному тверезі і протиборству ворожим прикладам. Тому й каже святий Максим Сповідник: "Дай тілу за силою його і весь твій подвиг зверни на розумне діяння". І святий Діадох: "Піст має похвалу сам по собі, а не по Богу: його мета приводити бажаючих у цнотливість". І тому не належить про нього високомудрувати подвижникам богочестя, але у вірі Божій чекати результату нашого устрою. У жодному мистецтві митці не судять за інструментом про результат роботи, але очікують закінчення роботи і ним судять про мистецтво. Маючи таке встановлення про їжу, не покладаючи всю свою надію на один піст, але в міру і за твоєю силою постячи, прагну до розумного діяння. Таким чином, ти і гордості можеш уникнути, і не гребуватимеш добрих Божих творінь, віддаючи Богові за всю хвалу.
Розумна молитва є могутньою зброєю, якою подвижник перемагає невидимих ворогів своїх. Одні зі святих отців дають правила чернецям разом із чиненням заповідей Христових здійснювати тривалий псалмоспів, канони та тропарі. Інші отці, вивчивши найтонше діяння духовного розуму, знаходять недостатнім для початківців перебувати в одному тільки тілесному навчанні, але, викладаючи їм разом з виконанням заповідей Христових помірний спів і читання, встановлюють замість тривалого псалмоспіву і канонів творіння розумної молитви, додаючи при цьому, що, якщо Святий Дух відвідає дією серцевої молитви, тоді, нітрохи не сумніваючись, залишати зовнішнє правило, бо заповнює його внутрішня молитва. Треті, маючи великий досвід і пізнання житій і писань святих, особливо будучи освічені дією і премудрістю Святого Духа, встановлюють для початківців загальне, а не часткове навчання творенню розумної молитви, поділяючи його на два види - творну і зорову. Ці отці наказують мати всю турботу про розумне діяння, віддаючи співу небагато часу тільки в години зневіри, бо, за їхніми словами, церковні служби та піснеспіви віддані всім взагалі християнам, а не тим, які хочуть мовчати. Втім і шляхом тривалих псалмоспівів і читанням канонів і тропарів можна досягти успіху, хоч і дуже повільно і з великими труднощами; другим же шляхом зручніше і легше, а третім найшвидше, і притому з відрадою і частим відвіданням Святого Духа, що стверджує і заспокоює серце, особливо при старанному старанні і доброму бажанні. Оскільки свята розумна молитва розчиняється з дотриманням заповідей Божих і виганяє бісів і пристрасті, остільки, навпаки, нехтує про заповіді і не дбає про розумну молитву, але займається одним співом, буває пристрастями.
Злочин заповідей Господніх у всіх однаково вбачається, але проявляється багаторазово: напр., хтось покладе собі за правило не переступати заповідь, не віддаватися пристрасті, але за певною обставиною або збентеження або підступ ворога трапиться йому когось образити, або засудити, або розгніватися, або переможеться марнославством, або сперечатися і виправдовуватися, або марнословити, або збрехати, або об'їстися, або опитися, або погане подумати, або щось подібне зробити. Відчуваючи себе винним перед Богом, він одразу ж починає докоряти себе і з покаянням припадати перед Богом розумною молитвою від серця, нехай простить його Бог і подасть йому допомогу не впадати більше в такі гріхи. І, таким чином, він започатковує дотримання заповідей і зберігання свого серця від злих прикладів у молитві, боячись і тремтячи, щоб через них не втратити Царства Небесного. Інший же живе просто, недбаючи про те, чи падає він, чи стоїть, і думаючи, що в даний час немає людей, які зберігають заповіді і бояться переступити їх, і що кожен волею чи неволею грішить перед Богом і буває винен у тих чи інших тонких гріхах і пристрастях: і тому він не хоче і берегтись від них, вважаючи це річчю неможливою. Вважаючи себе відповідальним лише за перелюб і розпусту, вбивство і крадіжку, отруту тощо смертні гріхи і утримуючись від них, він вважає себе вартим. До такого відносяться слова батьків: краще, що падає і повстає, ніж той, хто стоїть і кається. Потрібно дивуватися, як обидві ці люди винні в одних і тих же всесвітніх гріхах, є різними перед Богом, та, гадаю, і перед духовними людьми. Один зовсім не знає падіння та повстання, хоча їм і володіють пристрасті; інший же падає і повстає, перемагається і перемагає, подвизається і трудиться, не хоче відповідати злом за зло, але не утримується внаслідок звички, намагається не сказати чогось злого, тужить, коли отримує образу, проте докоряє себе за те, що сумує, і кається в цьому, або, якщо й не сумує за отриману образу, то й не радіє. Всі перебувають у такому устрої суть пристрасті, що противляться, не хочуть підкорятися їй, сумують і борються. Батьки ж сказали, що всяка річ, якої не хоче душа, є малочасною.
Хочу ще сказати про тих, що викорінюють пристрасті. Є такі, які радіють, коли одержують образу, але тому, що сподіваються мати нагороду. Такий і належить до тих, хто викорінює пристрасті, але не з розумом. Інший радіє, отримуючи образу і вважає, що він і мав її отримати, бо сам подав привід. Такий з розумом викорінює пристрасть. Є, нарешті, і такий, який не тільки радіє, будучи кривдним і вважає себе самого винним, але ще й уболіває за збентеження свого кривдника. Нехай введе нас Бог у таку будову душі! Для більш ясного пізнання того й іншого проживання скажемо ще так: перший, підкоряючи себе закону, виконує тільки свій спів, другий примушує себе до розумного діяння, має завжди з собою ім'я Ісуса Христа для винищення ворога і пристрастей. Той радіє, якщо закінчить спів. Цей же дякує Богові, якщо в тиші, не обурюючись злими помислами, творить молитву. Тому бажано кількість, цьому – якість. У того, хто поспішає виконати кількість співу, скоро створюється радісне зарозумілість, покладаючись на яке, він живить і вирощує в собі внутрішнього фарисея, якщо не слухає себе. У того, хто дорожить якістю молитви, буває пізнання своєї немочі та допомоги Божої. Молячись, чи краще сказати, закликаючи Господа Ісуса на прилоги ворожості, на пристрасті та на злі помисли, він бачить їхню погибель від страшного імені Христового і розуміє Божу силу і допомогу. З іншого боку, гвалтований і збентежений злими помислами, пізнає свою неміч, бо не може протистати їм одними лише самотужки. І в цьому полягає все його правило та все життя. І хоча ворог може і йому вселяти радісну зарозумілість і фарисейські думки, проте він зустрічає в цьому подвижнику готовність закликати Христа на всі злі помисли і, таким чином, не досягає успіху у своїх підступах. Але хтось скаже, що й першому можна закликати Христа на ворожий приклад. Так, можливо, але кожен з досвіду знає, що нині робителі зовнішнього правила не мають звичаю навчатися молитві на злі помисли. Такі особливо не хочуть приймати слова, що вимовляється або пишеться про внутрішню увагу, в якій полягає наука моління на злі помисли. І не тільки не приймають, а й противляться, і вчителів своїх виставляючи, стверджують, ніби початківцям не покладено святими отцями розумне діяння, а лише одне псалмоспів, тропарі та канони устами та мовою вимовляються. І хоча вони говорять і вчать це неправильно, проте всі їх слухають, бо таке моління не вимагає навчання чи зречення мирських пожадливостей, але кожен, вартий тільки йому захотіти, може так молитися, чи чернець чи мирянин. Священне ж розумне діяння, будучи славним і богоугодним мистецтвом з мистецтв і, вимагаючи не тільки зречення світу з його похотями, але ще й багато настанов і навчання, не знаходить виконавців серед ченців. При цьому слід побоюватися правих і лівих ухилень, тобто, розпачу і самовпевненості. Помічаючи, що у тих, хто навчається розумному робленню бувають з нагоди, а не навмисно, мимовільні падіння, звані батьками повсякденними гріхами, не повинно приходити від цього в сумнів, бо в міру будь-якого буває успіху і спадання від доброго до протилежного. З іншого боку, чуючи про велику милість Божу до нас грішних, ми не повинні бути самовпевненими і безстрашно приступати без великої смирення і посильного виконання заповідей до цього розумного священнодійства. Усвідомлюючи, як і самовпевненість і розпач вселяються ворогом, бігати міцно і те, й іншого.
І, таким чином, з багатьма розглядом Святого Письма і, користуючись порадою вправних, у смиренності навчатися цій справі. Святі отці, які навчають одними заповідями Христовими перемагати пристрасті і очищати серце від злих помислів, вказують подвижникам мати дві найміцніші зброї - страх Божий і пам'ять усюди присутності Божої, за сказаним: "страхом Господнім всяк ухиляється від зла", і: "передріх Господа переді мною вину, та не рухаюся", пропонують також мати пам'ять смерті і геєни і ще читання святих писань. Все це добре для добрих і благоговійних чоловіків; у непочуттєвих і скам'янених, хоча б і сама геєнна чи сам Бог видимим чином відкрилися, ніякого не з'явиться від цього страху. При цьому і сам розум у початкових ченцях швидко притуплюється до пам'яті таких речей і тікає від них, як бджола від куріння диму. Але хоча вказана пам'ять і буває добра і корисна в годину бою, духовні й найдосвідченіші батьки понад це добре вказали і ще більше і незрівнянне добро, що може допомагати навіть і дуже слабким.
Перший засіб можна порівняти з тим, коли мелють у жорнах своїми руками та своєю власною силою, а це останній засіб, коли мелють на млині водою та різними пристосуваннями. Як вода сама собою рухає колеса і камінь, так і пресолодке ім'я Ісуса, разом з пам'яттю про Бога, що цілковито живе в Ісусі, спонукає розум у молитву, про що великий в богослов'ї Ісихій говорить: "душа благодійна і насолоджувана Ісусом з радістю і любов'ю і прославляє хвалу Благодійникові, дякуючи і закликаючи Його з веселістю", і в іншому місці: "як неможливо проводити це життя без їжі та пиття, так неможливо без розумного зберігання душі досягти чогось духовного і угодного Богу або звільнити свій розум від гріха, хоча би хто й змушував себе не грішити через страх мук". І ще: "прониклі в наше серце помисли, якщо ми їх не хочемо і кріпимося і протистоїмо, може виганяти Ісусова молитва, що вимовляється з глибини серця". Першим із зазначених вище засобів, без розумного діяння, хоч і досягається успіх, проте дуже повільно і важко. Другим засобом швидко і легко наближається творець до Бога. Бо там буває одне тільки зовнішнє моління і повчання, і чинення заповідей, тут і те, й інше, і зовнішнє, і внутрішнє зберігання. Коли початковий чернець, за зреченням його від світу і дії гріхів великих і смертних, покладе перед Богом обіцянку утримуватися не тільки від малих гріхів, повсякденних і пробачливих, а й від дії самих пристрастей і злих помислів, і, увійшовши всередину до серця своїм розумом, почне закликати на будь-яку лайку і на всякий злий помисл Господа Ісуса або, якщо по немочі своїй поступиться прилогом ворожнечі і порушить заповіді Господні, припаде до Господа з серцевою молитвою, каючись, засуджуючи себе, і в цьому будові перебуватиме до своєї кончини, падаючи і повставаючи 13 І, перемагаючись і перемагаючи, день і ніч просячи помсти від свого суперника, то чи не буде для нього надія на спасіння? Бо, як показує досвід, неможливо навіть і найбільшим чоловікам цілком уберегтися від повсякденних гріхів, що існують не до смерті, джерелом яких бувають: слова, думка, незнання, забуття, неволя, воля, випадок і які прощаються повсякденною благодаттю Христовою за словами святого Кассіана. Якщо хто, малодушний, скаже, що святий Кассіан під очищуючими благодаттю Христовою від повсякденних гріхів розуміє одних святих, а не початкових і пристрасних, нехай буде місце і такій думці, але ти, головним чином, зважай на судження і рішення про такі речі святих писань, за якими кожен початковий і пристрасний засуджується цими повсякденними гріхами, і знову може отримати прощення благодаттю Христовою, як і всі святі всечасним покаянням і сповіданням Богові. Бо, як каже святий Дорофій, є службовець пристрасті і є опір пристрасті. Служаючий пристрасті, коли почує одне слово, втрачає спокій, або говорить п'ять слів або десять у відповідь на одне слово і ворогує, і бентежиться, і навіть потім, коли вже заспокоїться від хвилювання, не перестає сердитися на того, хто сказав йому те слово, і сумує за тому, що не сказав йому більше, ніж сказав, і вигадує слова, ще зліші, щоб сказати йому, і постійно каже: чому я не сказав йому так? скажу йому ще так і весь час гнівається. Це один устрій, коли злий стан є звичайним. Інший, коли почує слово, також втрачає спокій і також говорить у відповідь і п'ять, і десять слів і тужить, що не сказав ще трьох слів більш образливих, і засмучується, і пам'ятає зло, але минає кілька днів і він утихомирюється; інший тиждень залишається в подібному стані, а інший через день вщухає, а інший кривдить, ворогує, бентежиться, бентежить і зараз же вщухає. Ось скільки буває різних устроїв, і всі вони підлягають суду, поки залишаються в силі. Тому можна судити і про всі інші випадки, чому пристрасний не може очиститися благодаттю Христовою від повсякденних гріхів, які здаються малими.
Розглянемо тепер, коли подібні ж гріхи бувають пробачальні початковим і пристрасним. Той же святий Дорофій каже: буває, що хтось, почувши слово, тужить у собі, але не про те, що отримав неприємність, а про те, що не перетерпів. Цей перебуває у влаштуванні опірного пристрасті. Інший бореться і трудиться і перемагається пристрастю. Інший не хоче відповідати злом на зло, але захоплюється звичкою. Інший намагається не сказати нічого злого, але тужить, що отримав прикрість, і дорікає собі за те, що сумує, і кається в цьому. Інший же не сумує, що отримав прикрість, але й не радіє. Всі вони суть опірні пристрасті: вони не хочуть служити пристрасті і сумують, і подвизаються. Такі хоч і пристрасні, але благодаттю Христовою можуть отримати прощення повсякденних гріхів, не з наміром, але мимоволі вчинених, про які Господь наказав святому Петру до сімдесяти разів прощати на день. Це ж говорить і святий Анастасій Синаїт: "Ми так міркуємо і думаємо про тих, хто приймає святі Таїни Тіла і Крові Господніх, що якщо вони мають деякі малі і пробачливі гріхи, як то: грішать мовою, слухом, оком або марнославством, або смутком, або дратівливістю, або чимось іншим подібним, але засуджують себе і сповідують свій гріх Богу, і таким чином, приймають святі Таїни, таке прийняття буває їм на очищення гріхів їх, оскільки на початку було нами сказано про мистецьке подолання пристрастей розумною молитвою та заповідями , покажемо тепер ясніше і самий хід розумної битви з пристрастями.Чи знаходить на нас приступ ворожий якою-небудь пристрастю чи злим помислом, творець молитви закликає на них Христа і гине диявол зі своїм прилогом. або тілесним побажанням, молить Христа, сповідаючись Йому і каючись, чи обіймає скорбота і смуток, що стискують його розум і серце, хапається за пам'ять смерті і геєни і всюдиприсутності Божої і, трохи за допомогою їх потрудившись, закликає Христа. Потім, знайшовши світ від боротьби, знову молить Христа бути милостивим до нього за його вільні і мимовільні гріхи. І, одним словом, у годину лайки та миру душевного вдається він до Христа, і буває йому Христос вся у всіх, як у добрих, так і в злих обставинах. І не захоплюється такою зарозумілістю, ніби він виконує щось, молячись чи догоджаючи Богу. Бо інший є сенс зовнішнього моління, інший цього внутрішнього: той, виконуючи кількість співу, сподівається цим догодити Богу; залишаючи ж його, засуджує себе. А цей, будучи докоряючи сумлінню в повсякчасних гріхах і терплячи напад ворожих прилогів, завжди кричить до Христа, тримаючи в умі своєму слова: "якщо і на всі сходи досконалості підеш, про прощення гріхів молись". І знову: "хочу краще п'ять слів сказати розумом моїм, ніж десять тисяч мовою", і таким чином без жодного сумніву виконує вказаний святим Дорофієм опір пристрастям.
Якщо ж хтось скаже, що можна і без розумного діяння очиститися від гріхів благодаттю Христовою через покаяння, тому відповідаємо так: постав із одного боку заповіді Христові, з іншого ж постійну молитву: і залиши нам обов'язки наші. Дай мені і справжню рішучість не порушувати жодної заповіді, тобто не пожадати, не гніватися, не засуджувати, не обмовляти, не брехати, не марнословити, любити ворогів, доброчинити ненависним, молитися за кривдників, ухилятися сластолюбства, сріблолюбства помислів, смутку, марнославства, презорства: одним словом, усіх гріхів та злих помислів. І з такою рішучістю приступи до навчання розумному діянню і помічай уважно, скільки разів на день, попри свою рішучість, ти порушиш заповіді і якими гріхами, пристрастями та злими помислами вразишся. Порівняй тій вдовиці, яка благала суддю день і ніч, і почни кричати до Христа щогодини за всяку заповідь, яку порушиш, і за всяку пристрасть, за всякий злий помисел, яким будеш переможений. Приєднай до цього доброго радника - святе писання, і, провівши так багато часу, прийди та навчи мене, що ти побачиш у душі своїй. Навряд чи сам ти не визнаєш, що неможливо уміститися всьому цьому в зовнішньому молінні, але тільки в розумному діянні. Бо він навчає свого ревнителя всім цим таємницям і засвідчує душу його, що, залишаючи багато псалмоспівів, канонів і тропарів, і звертаючи всю свою турботу на розумну молитву, він не тільки не загубить свого правила, але ще й множить його. Як у старозавітного закону сила і бажання були в тому, щоб усіх приводить до Христа, хоча цим здавався і применшувався сам закон, так і багато співів відсилає робителя до розумної молитви, а не поширюється на все монаше життя. Бо й сам досвід навчає такого, коли він, молячись, помічає як би деяку перегородку між ним і Богом, як би мідну стіну, за пророком, що не дозволяє розуму ясно дивитися до Бога в молитві, або слухати серця, в якому укладено всі душевні сили і джерело помислів, як добрих так і злих.
Розумне діяння безсумнівно вимагає страху і трепету, нищів і смирення, і багато випробувань Святого Письма і ради з одностайними братами, але в жодному разі не бігання і заперечення, а також і не зухвалості, і не самочинства. Зухвалий і самовпевнений, прагнучи до того, що вище за його гідність і влаштування, з гордістю поспішає до зорової молитви. Охоплений марнославною мрією зійти на високий ступінь, пройнятий сатанинським, а не істинним бажанням, який легко вловлюється диявольськими мережами. І що нам пориватися до високого успіху в розумній і священній молитві, якого за святим Ісаком ледь удостоюється один із десяти тисяч? Досить, цілком достатньо для нас, пристрасних і немічних, побачити хоч слід розумної безмовності, тобто справжню розумну молитву, якою проганяються від серця прилоги ворожості та злі помисли, в чому і полягає справа початківців і пристрасних ченців, через яку можна досягти , якщо Бог захоче, і зорової чи духовної молитви. І не слід нам засмучуватися від того, що мало хто удостоюється зорової молитви, бо у Бога немає неправди. Тільки не лінуватимемося йти шляхом, що веде до цієї священної молитви, тобто, чинною розумною молитвою будемо чинити опір прикладам і злим помислам. Ідучи цим шляхом святих, ми удостоїмося і жереба їх, хоч і не тут на землі, як кажуть святий Ісаак та багато інших святих.
Розумна молитва супроводжується різними тілесними відчуттями, серед яких потрібно відрізняти правильні від неправильних, благодатні від природних і від принадності. Жах і здивування гідно, каже старець Василь, як деякі, знаючи Святе Письмо, не вникають у нього. Інші ж, і, не знаючи і не питаючи досвідчених, наважуються, покладаючись на власний розум, приступати до розумної уваги і при цьому кажуть, що увагу і молитву потрібно звертати в бажаній галузі: це, кажуть вони, є область утроби і серця. Така перша і мимовільна принадність: не тільки молитви і уваги не слід здійснювати в цій галузі, але й ту теплоту, яка відбувається в годину молитви з хтивої області в серці, ні в якому разі не потрібно приймати.
За словами святого Григорія Сінаїта потрібна не мала праця, щоб ясно осягнути і зберегти себе в чистоті від того, що гидко благодаті, бо диявол має звичай показувати початківцям свою красу під виглядом істини, уявляючи їм зло, як щось духовне, показуючи мрійливо одне замість іншого з власної сваволі, замість теплоти, збуджуючи своє печіння, і замість веселощів, доставляючи безглузду радість і чуттєву насолоду. Втім, робителю розумної молитви корисно знати і те, що печіння або теплота іноді піднімається від стегон до серця і сама собою, природно, якщо не супроводжується блудними помислами. І це, за словами святішого патріарха Калліста, походить не від краси, а від єства. Якщо ж хтось вважатиме цю природну теплоту за благодатну, то це вже буде, безперечно, краса. Тому той, хто подвизається, повинен не зупиняти на ній своєї уваги, але відганяти її. Іноді диявол, поєднавши своє печіння з нашою пожадливістю, захоплює розум у блудні помисли. І це є безперечна краса. Якщо ж тіло все розігрівається, а ум залишається чистим і безпристрасним, і ніби прикріпленим і зануреним у глибині серця, починаючи і закінчуючи молитву в серці, це, безперечно, від благодаті, а не від принади.
В іншому місці старець Василь говорить про тілесні відчуття при розумній молитві наступне: перш за все за словами святішого патріарха Калліста приходить теплота від нирок, що ніби оперізує їх, і вона здається красою, але це не так: теплота ця не від принади, а від єства і є наслідок молитовного подвигу. Якщо ж хтось вважає цю теплоту від благодаті, а не від єства, то це безперечна краса. Але якою б не була ця теплота, що подвизається повинен не приймати її, але відкидати. Приходить і інша теплота - від серця, і якщо при цьому розум впадає в блудні помисли, це безперечна краса; якщо ж тіло все від серця розігрівається, а ум залишається чистим і безпристрасним, і як би прикріпленим у внутрішній глибині серця, то це безперечно від благодаті, а не від принади. Знаючи все це, необхідно з самого початку привчати свій розум під час молитви стояти зверху серця і дивитися в глибину його, а не на половині збоку і не на кінці внизу. Слід це робити тому, що коли розум стоїть понад серце і всередині його здійснює молитву, тоді він як цар, сидячи на висоті, вільно спостерігає злі помисли, що плещуть унизу, і розбиває їх, як других вавилонських немовлят про камінь імені Христового. При цьому, будучи значно віддаленим від стегон, він може легко уникнути хтивого печіння, яке стало властивим нашій природі через злочин Адама. Якщо ж хтось збирає увагу до молитви на половині серця, тоді або через збіднення серцевої теплоти або внаслідок ослаблення розуму і притуплення уваги від частого скоєння молитви, або ж під впливом ворога, що збуджується від ворога, розум сам собою спаде до стегон і проти волі змішується з похотною теплотою. Деякі з крайньої своєї нерозсудливості або, краще сказати, з незнання, починають творити молитву знизу на кінці серця при стегнах, і, таким чином, торкаючись розумом своєю частиною серця, частиною стегон, самі закликають до себе принадність, як заклинач змію. Інші ж, страждаючи зовсім нерозумом, не знають навіть самого місця серцевого і думаючи, що воно знаходиться посеред утроби, дерзають там творити розумом молитву - горе їхньому спокусі!
Так само слід розрізняти і теплоту в молитві, яка є природний дар, виявлений у серці, як миро запашне через святе хрещення, і яка приходить до нас від прабатьківського злочину, і яка порушується дияволом. Перша в одному тільки серце з молитвою починається і в серці закінчує молитву, подаючи душі заспокоєння і духовні плоди. Друга від нирок має початок і до нирок закінчує молитву, завдаючи душі твердість, холод і збентеження. Третя, виникши від змішання з хтивим печінням, розпалює члени і серце блудним хтивістю, полонить розум поганими помислами і тягне до тілесного злягання. Уважний все це скоро розпізнає і помітить: час, досвід і почуття все зроблять йому ясним. Святе Письмо каже: "Господи, чи не добре насіння сіяв ти? звідки зростала кукіль?" Неможливо не вкрадатися злу в добре: так і зі священним розумним діянням сплітається краса як плющ із деревом. Виникає краса від зарозумілості і самочинства і лікуванням для неї служать смиренність, дослідження писань та духовна рада, але не ухилення від навчання розумному діянню. Бо, за словами святого Григорія Сінаїта, ми не повинні ні боятися, ні сумніватися, закликаючи Бога: бо, якщо деякі й збилися з дороги, пошкодившись розумом, знай, що вони зазнали цього від самочинства та зверхності. Причина ж зарозумілості, з одного боку, безрозсудний і безмірний піст, коли той, хто постить, думає, що він робить чесноту, а не заради цнотливості постить; з іншого боку відокремлене проживання. Усуваючи першу причину, святий Дорофій каже: "Безмовний повинен завжди триматися царського шляху, бо непоміркованість у всьому легко супроводжується зарозумілістю, за якою слід принадність". Знищуючи другу, каже: "тільки сильним і досконалим належить єдиноборствувати з бісами і витягувати на них меч, який є слово Боже".
Самий спосіб і дія принади полягають, по-перше: у ворожому прилученні в похоті внутрішніх стегон, і, по-друге: у привидах та мріянні розуму. Застерігаючи від першого, святий отець каже: хоча ворог і перетворює природний рух стегон, ніби в духовне, замість духовної теплоти, збуджуючи своє печіння, і замість веселощів, приносячи безглузду радість і змушуючи приймати свою красу за дію благодаті, але час, досвід і почуття викривають його обман. Вказуючи на другу небезпеку, святий отець вчить так: ти ж, коли мовчиш, ні в якому разі не приймай, якщо що-небудь бачиш чуттєво чи розумно, всередині чи поза собою: чи образ Христів чи ангелів, чи святого, чи світло, чи вогонь та інше. Тут знову оживе заперечник і звинуватить у принаді розумне діяння. Бо вони думають, що краса не домішується зовнішньому співу. Однак нехай буде відомо, що в усьому: чи в співі, чи в молитві, краса має однакове місце за немистецтва творців, як каже святий Іоанн Лествичник: "Випробуємо і подивимося, і виміряємо, яка нам у співі насолода приходить від блудного біса і яка від благодаті і сили, що живе в нас». І в іншому місці: "співаючи і молячись, спостерігай приходжу солодощі, як би вона не виявилася розчиненою гіркими отрутами". Отже, ти бачиш, що принадність може однаково осягнути як співаючих, так і тих, хто проходить молитву: але оскільки ті, хто не знає розумного діяння, мають одне тільки побоювання, як би їм виконати пісенне правило, про злі ж помисли і хтиве кипіння вони не дошукуються, то вони і не знають, коли хтива частина сама закипає, і коли збуджується вражаючим прилученням, і як цього уникнути. Вони чують битви і рани отримують, але хто їх вороги, і заради чого вони воюють, цього не знають. Пізнавши зі сказаного, що не розумне діяння буває причиною принади, але одне тільки наше самочинство і зарозумілість, не слід нам тікати розумної молитви: бо вона не тільки не вводить нас у красу, але, навпаки, відкриває нам розумні очі до її пізнання та зрозумілості , чого ми ніколи не могли б досягти, якби не навчалися цього священного розумного діяння, хоча б хто був і великий постник і безмовник.
Ознайомившись із вченням про розумну молитву старця Василя, звернемося тепер до вчення про той самий предмет старця Паїсія Величковського. Як було вже сказано, старець Паїсій змушений був виступити зі своїм твором заради застереження своїх братів від нападів, що поширилися в той час на розумну молитву, хоча й усвідомлював, що поставлене їм собі завдання перевершує силу його розуміння.
"Дійшла до мене чутка, пише він, що деякі особи чернечого звання, ґрунтуючись лише на піску власної забобони, наважуються хулити божественну Ісусову молитву, розумом у серці священнодійну. Озброює їх на це, смію сказати, ворог, щоб їх мовами, як власним , зганьбити цю божественну справу і сліпотою їхнього розуму затьмарити це духовне сонце, побоюючись ніби хтось, слухаючи їх байки, не впав би в подібну до них хулу і не погрішив би перед Богом, похиливши вчення настільки багатьох богоносних отців, що вчать про цю божественну молитві і будучи при тому не в змозі байдуже слухати зухвалі слова на це беззастережне діяння, а також переконуваний посиленими проханнями ревнителів цієї молитви, я задумав, покликавши на допомогу найсолодшого мого Господа Ісуса, написати в спростування помилкового розумування пустословів і в твердження б у нашій обителі, кілька слів про розумну божественну молитву на підставі вчення святих отців для твердого, непохитного і безперечного в ній посвідчення. І так я, порох і попіл, схиливши мисленні коліна серця мого перед неприступною величчю Божественної слави Твоєї, благаю Тебе, єдинородний Сину і Слову Божий, що просвітив сліпонародженого, просвіти і мій затьмарений розум, дай душі моєї Твою благодать, нехай буде цей славу імені Твого і на користь тим, хто хоче через розумне роблення молитви духом приліплятися Тобі і завжди носити в серці своєму Тебе, а також і на виправлення тих, хто через крайнє своє невігластво зухвало похулити це божественне діяння!» Далі слідує виклад вчення про розумну молитві у шести розділах.
У першому розділі старець пише про те, що розумна молитва є творіння древніх святих отців і захищає її проти хулітелів цієї священної молитви. Нехай буде відомо, що це божественне діяння було постійним заняттям давніх богоносних отців наших і засяяло як сонце в багатьох місцях пустельних і в гуртожиткових монастирях: Синайській горі, в Єгипетському скиті, в Нітрійській горі, в Єрусалимі та оточуючих його монастирях - сході і в Царгороді, і в святій Афонській горі, і на островах морських, в останні ж часи і у Великій Росії. Цим розумним робленням священної молитви багато хто з богоносних отців наших, спалахнувши Серафимським вогнем до Бога і ближнього, стали строгими хранителями заповідей Божих і удостоїлися стати обраними судинами Святого Духа. Багато хто з них, які спонукали потаємне божественне натхнення, написали про цю божественну молитву, згідно з божественним писанням старого і нового завіту, книги святих своїх навчань, сповнені премудрості Святого Духа. І вони це зробили за особливим Божим промислом, щоб якось у наступні часи не забула ця божественна справа. Але з написаних ними книг багато, Божим за гріхи наші попущенням, винищені сарацинами, що оволоділи грецьким царством, інші ж Божою милістю зберігаються і до нашого часу. На це божественне розумне діяння і зберігання серцевого раю ніхто з правовіруючих не наважувався коли-небудь вимовити хулу, але завжди всі ставилися до нього з великою повагою і крайнім благоговінням, як до речі, сповненої великої духовної користі.
Начальник же злості і супротивник усякому доброму ділу диявол, бачачи як особливо через це розумне роблення молитви чернечий чин, обираючи благу частину, невідривною любов'ю сидить біля ніг Ісусових, досконало процвітаючи в Його божественних заповідях, почав вживати всіх зусиль, щоб зганьбити і зганьбити. це рятівна справа, і якщо тільки можливо зовсім знищити його з лиця землі: він прагнув цього досягти то шляхом винищення книг, то за допомогою домішування до чистої і небесної пшениці душевних кукіль, завдяки чому люди, які не мають міркування, бачачи тих, хто самочинно торкнувся цього роблення і з підношення свого потис тернину замість пшениці, а замість порятунку знайшов загибель, вимовляють хулу на це святе діло. Не задовольняючись сказаним, диявол знайшов в італійських країнах калабрійського змія, гордістю своєю у всьому подібного до диявола, єретика Варлаама, і вселившись у нього з усією своєю силою, спонукав його хулити і нашу православну віру і цю священну розумну молитву. Дивіться ж, друзі, які сміялися хулити розумну молитву, чи не стаєте і ви співучасниками цього єретика та його однодумців? Чи не тремтіть душею підпасти подібно до них церковної анатеми і бути відчуженими від Бога? Яка, насправді, законна причина є у вас хулити цю беззастережну і блаженну річ? Я не можу зрозуміти. Чи здається вам марним покликання імені Ісуса? Але і врятуватися ні про кого іншого неможливо, як тільки про ім'я Господа нашого Ісуса Христа. Чи розум людський, яким звершується молитва порочний? Але це неможливо: бо Бог створив людину за образом Своїм і подобою; образ Божий і подоба знаходяться в душі людській, яка як Боже творіння, чиста і непорочна: а тому і розум, це найголовніше почуття душевне, подібне до зору в тілі, також непорочний. Але може бути хули заслуговує на серце, на якому як на жертовнику, розум священнодіє Богу таємну жертву молитви? Також ні. Бо і серце є Боже створіння, і як все тіло людське зело добро є. Отже, якщо покликання імені Ісуса спасенне, а розум і серце людини є творінням рук Божих, то яка ж порок людині від глибини серця розумом відсилати найсолодшому Ісусу молитву і просити в Нього милості? Чи, може, ви за те хулите і відкидаєте розумну молитву, що Бог, на вашу думку, не чує таємної в серці молитви, а тільки ту чує, яка вустами вимовляється? Але ця хула на Бога: Бог серцезнавець і найтонші помисли, що бувають у серці, або ще мають з'явитися, Він точно знає і все знає, як Бог і Всеведець. Він і сам шукає від нас такою таємницею з глибини серця молитви, що посилається, як жертви чистої й непорочної, заповідаючи: "Ти ж, коли молишся, увійди в кліть твою, і зачинивши двері твоє, помолися Батькові твоєму, що в таємниці; і Отець твій". , бачиш у таємниці, віддасть тобі яву” (Мт. 6:6).
Ці слова Господа святий Іоанн Златоуст, Христові уста, світило всесвітнє, вселенський учитель, в 19-й бесіді на Євангеліє від Матвія, за даною йому Духом Святим премудрості, відносить не до тієї молитви, яка тільки устами і мовою вимовляється, але до самої таємниці , безголосною, від глибини серця, що посилається молитві, яку він навчає здійснювати не тілесним тільки чином, не тільки вимовою вуст, але старанною сваволею, з усякою тихістю і зламанням духу, зі сльозами внутрішніми і хворобою душевною, із зачиненням уявних дверей. І приводить від божественного писання до свідчення про цю таємну молитву - Боговидця Мойсея і святу Анну і праведного Авеля, говорячи так: "Але боліш душею? Не можеш і не кричати, бо дуже болючому властиво так молитися і так просити, як я сказав. Бо й Мойсей, болячись, так молився, і хвороба його була почута, чому й сказав йому Бог: «Що кричиш до мене?» І Анна, хоч і голосу її не було чути, досягла всього, чого хотіла: бо серце її кричало. Чи не мовчачи, чи не по кончині своїй молився, і кров його звучала, сильніший за трубу, Стіни і ти так само, як Мойсей, не забороняю... Роздери, як наказав пророк, твоє серце, а не ризи, з глибини поклич Бога. “З глибини, сказав він, покликай до Тебе, Господи!” Від низу, від серця піднеси голос; І в іншому місці: "Ти не людям молишся, але Богу всюдисущому і чуєш раніше, ніж ти скажеш, і знаєш раніше, ніж ти подумаєш: якщо так молишся, велику отримаєш нагороду". І ще: "Він, будучи невидимий, хоче, щоб і твоя молитва була така ж".
Бачите, друзі, що за свідченням непереборного стовпа православ'я існує й інша, крім устами, що вимовляється, таємна, невидима, безголосна, з глибини серця піднесена до Бога молитва, яку, як жертву чисту, як аромат пахощів духовного, приймає Господь, радіє їй і веселиться , бачачи розум, який найбільше має бути присвячений Богу, що з'єднується з Ним молитвою. Навіщо ж ви на цю молитву озброїли хулою свою мову, ганьблячи, злословлячи, ненавидячи, знущаючись, відкидаючи і відвертаючись її, як найгіршої речі і, коротко сказати, навіть не бажаючи чути про неї? Жах і трепет схоплюють мене побачивши такого шаленого вашого починання! Але я і ще спитаю вас: чи не за те ви хулите цю рятівну молитву, що, можливо, вам довелося бачити або ви чули, що хтось із робітників цієї молитви пошкодився розумом або прийняв за істину якийсь обман, або зазнав якась душевна шкода, і вам подумалося, що причиною цього була розумна молитва? Але немає! ні! Священна розумна молитва, що діє благодаттю Божою, очищає людину від усіх пристрастей, спонукає її до старанного збереження Божих заповідей і зберігає її неушкодженою від усіх стріл ворожих і краси.
Якщо ж хто насмілиться проходити цю молитву самочинно, не за силою вчення святих отців, без запитання і поради вправних, будучи до того ж гордовитий, пристрасний і немічний, живучи без послуху і покори, та ще й проводячи самотнє і безлюдне життя, якого і сліду за своє самочинство не вартий бачити, такий воістину, і я стверджую, легко впадає в усі сіті та принади диявола. Що ж? Невже ця молитва є причиною принади! Та не буде! Якщо ж ви за це паплюжите розумну молитву, то ви повинні ганьбити і ніж, якби якомусь малому дитині трапилося, граючи цим ножем, за нерозумом своїм завдати собі рани. Тоді треба і воїнам заборонити носити військовий меч, якби трапилося якомусь божевільному воїнові заколоти себе мечем. Але як ні ніж, ні меч не можна вважати винуватцями заподіяної ними шкоди, так і меч духовний, священна і розумна молитва невинна ні в чому поганому; винні самочинність і гордість самочинників, внаслідок яких вони впадають у бісівську красу і зазнають будь-якої душевної шкоди.
Втім, навіщо я так довго розпитую вас про причину вашої ганьби на цю священну молитву? Я знаю, про інших, добре знаю найістотнішу причину вашої хули: по-перше, ваше не за заповіддю Христовою, без випробування, читання священних писань; по-друге, недовіра до вчення святих отець наших, які навчають про цю божественну молитву; по-третє, крайнє ваше невігластво, може бути ніколи навіть не бачили писань про неї богоносних батько наших, або принаймні зовсім не розуміють сили їхніх богомудрих слів - ось у чому полягає суттєва причина вашої зломудрості. Якби ви зі страхом Божим і повною увагою, з безсумнівною вірою, з працьовитим випробуванням і смиренномудрістю прочитали батьківські книги, що містять у собі весь розум житія євангельського, і необхідний ченцям до користі душевної та виправлення, до істинного здорового і смиренного дрому би не дозволив вам Господь впасти в таку глибину лихого. Але Він спалахнув би вас своєю благодаттю через це роблення до невимовної любові Своєї, так що ви разом з апостолом готові були б вигукнути: хто нас відлучить від Христової любові? (Рим.8:35). І ви не тільки не вимовляли б на неї хули, але готові були б і душу свою за неї покласти, відчувши самою справою і досвідом те, що походить від цієї розумної уваги невимовну душам своїм користь. Для порятунку вас і всіх, хто сумнівається від великої душевної шкоди, я не знаходжу більш відповідного лікування, як вказати вам, наскільки Господь допоможе мені в цьому, як святі богоносні отці наші, ґрунтуючись на нерухомому камені священного писання, навчають про цю всесвященну молитву, розумом у серце таємно вчиняється. Та й самі ви, коли ясно і наочно побачите істину вчення святих отець, за допомогою благодаті Божої торкнувшись душ ваших, зціліться від вашої духовної недуги, принесете Богові щире покаяння у своїй помилці і сподобитеся милості Його та досконалого прощення вашого гріха.
У другому розділі старець Паїс пояснює, звідки розумна Ісусова молитва веде свій початок, і які свідчення священного писання наводять про неї богоносні отці. Нехай буде відомо, що за писаннями святих отців існують дві розумні молитви. Одна для початківців, що відповідає діянню, інша для досконалих, що відповідає баченню: перша є початок, друга кінець, бо діяння є сходження до видіння. Повинно знати, що за святим Григорієм Сінаїтом існує вісім перших видінь, перераховуючи які, він каже так: "ми вважаємо вісім перших видінь: перше - про Бога, безвидне і безпочаткове, нестворене, причина всього, Троїцька Єдність і вище суттєве Божество; друге - розумних сил порядок і влаштування; третє - існуючого складу; четверте - обережне поблажливість слова; п'яте - всесвітнє воскресіння; шосте - страшне і друге Христове пришестя; сьоме - вічне борошно; Постараюся тепер у міру мого слабкого розуму пояснити, якою силою треба розуміти діяння і бачення. Нехай буде відомо (говорю це подібним до мене, найпростішим ченцям), що весь чернечий подвиг, яким хтось за допомогою Божої трудиться на любов до Бога і ближнього, на лагідність, смирення і терпіння і на всі інші Божі та батьківські заповіді, на досконале по Богу покора душею і тілом, на піст, чування, сльози, поклони та інші втоми тіла, на вседбайливе вчинення церковного і келійного правила, на розумну таємну вправу в молитві, на плач і про смерть роздум, весь такий подвиг, поки ще розум управляється людським самовладдям і свавіллям, наскільки відомо, називається діянням, баченням же в жодному разі не називається.
А якби десь розумний подвиг молитви в писаннях святих отців і називався зором, то це лише за просторіччям, подібно до того, як і розум, будучи оком душі, називається зором. Коли ж за допомогою Божої вищезгаданим подвигом, особливо ж глибоким смиренням очистить людина свою душу і серце від поганих душевних і тілесних пристрастей, тоді благодать Божа, спільна мати всіх, взявши очищений нею розум, як немовля, за руку, зводить його ніби по сходах. на згадані духовні видіння, відкриваючи розуму, в міру його очищення, невимовні й незбагненні розуму божественні таємниці і це справедливо називається істинним духовним видінням: це є зорова або, за святим Ісааком, чиста молитва, від неї жах і видіння. Але увійти в ці видіння неможливо нікому самовладно, довільним подвигом, якщо не відвідає його Бог і не запровадить у них Своєю благодаттю. Якщо ж хто зважиться підніматися на такі видіння крім світла благодаті Божої, той, за святим Григорієм Сінаїтом, нехай знає, що він уявляє мрії, а не видіння, будучи приваблюючим мрійливим духом.
Запропонувавши це міркування про діяльну і зорову молитву, час уже тепер показати, звідки божественна розумна молитва має свій початок. Нехай буде відомо, що за неправдивим свідченням богомудрого отця нашого Нілу, постника Синайського, ще в раю самим Богом дана була первозданній людині розумна, що відповідає досконалим, божественна молитва. Святий Ніл каже так: "Помолившись, як треба, чекай того, що не повинно, і стань мужньо, зберігаючи плід свій. На це ти був призначений з самого початку: обробляти і зберігати. якщо ж ти цього не зробиш, то не отримаєш ніякої користі від молитви». Толкуючи ці слова, російське світило преподобний Ніл, пустельник Сорський, що просіяв як сонце у великій Росії розумним робленням молитви, говорити так: "ці слова святий привів зі Старого Завіту - обробити і зберігати; бо каже писання: створив Бог Адама і поселив його в раю обробляти і зберігати рай. Під обробітком святий Ніл Синайський розуміє молитву: під зберіганням необхідне після молитви дотримання від злих помислів". Те саме говорить і преподобний Дорофій, що первоздана людина, поселена Богом у раю, перебувала в молитві. З цих свідчень видно, що Бог, створивши людину на Свій образ і за подобою, ввів її в рай солодощі, обробляти сади безсмертні, тобто думки божественні, найчистіші, найвищі і досконалі, як пише святий Григорій Богослов. Це є ніщо інше, як те, що першій людині, як чистій душі і серцю, було призначено перебувати в зоровій, єдиному розумі священнодійної, благодатної молитви, тобто в найсолодшому видінні Бога і мужньо оберігати її, як райське діяння, як зіницю ока, щоб вона ніколи не відійшла від душі та серця.
Але незрівнянно, велику отримала ця молитва славу, коли всіх найсвятіша, найчесніша Херувим і найславніша без порівняння Серафим, Пресвята Діва Богородиця, перебуваючи у свята святих і зійшовши розумною молитвою на крайню висоту богобачення, сподобилася бути просторим про це непереборний стовп православ'я, святий Григорій Палама, архієпископ Фессалонітський у своєму слові на Вхід до храму Пресвятої Богородиці. Він каже, що Пресвята Діва, перебуваючи у свята святих і зрозумівши зі священного писання про гине заради свого переслуху роді людському, і здійснившись до нього крайнього милосердя, сприйняла розумну молитву до Бога про якнайшвидше помилування та спасіння роду людського. Ось його власні слова, гідні ангельського розуму: "Коли Богоотроковиця почула і побачила все, що відбувається, здійснившись милосердя до роду людського і, знаходячи спосіб зцілення і лікування, рівносильного такому стражданню, вона знайшла потрібним відразу ж всім розумом звернутися до Бога , щоб примусити Нетерпеливого і привернути Його до нас, щоб Він сам зруйнував осуд і пов'язав із собою творіння, зціливши немічне". І нижче: "не вбачаючи ж з усього існуючого нічого кращого за цю молитву придатну для людини, прагнучи до моління міцно з усім старанням, Діва знаходить священну безмовність, як найнеобхідніше молитовникам для співбесіди. Будь-яка інша чеснота є ніби лікування у застосуванні до душевних недуг. і від малодушності вкоріненим лукавим пристрастям, а боговидіння є плід здорової душі, як деяка кінцева досконалість, тому людина обожнюється не від словес і не від видимих дій завбачливої поміркованості, бо все це і земляно і низовино і людсько, але від перебування в безмовності завдяки якому ми зрікаємося і звільняємося від земного і сходимо до Бога, і перебуваючи на висоті безмовного житія, вночі і вдень терпляче борючись у молитвах і моліннях, наближаємось деяким чином і приступаємо до неприступної і блаженної природи, і, таким чином, чину, чинячи, чинячи, чинячи, чинячи, чинячи, чинячи, чинячи, чинячи, сяючи, чинячи. нез'ясовно сущому вище розуму і почуття Світла, ми бачимо в собі як у дзеркалі Бога, очистивши серце священним безмовністю". І нижче: "ось чому Пречиста, відрікшись від житейського перебування і поголосу, відійшла від людей і віддала перевагу життя всім невидиме і нетовариське, перебуваючи в невхідних. до власного тіла, Вона зібрала розум до одного з Ним міркування, і перебування, і уваги, і до безперервної божественної молитви і через неї, сама в собі бувши, і влаштувавшись понад різноманітного заколоту і думки, вона відкрила новий і невимовний шлях на небо, який є, скажу так, - уявна мовчанка. Прилежно йому і слухаючи розумом, вона перелітає всі створіння і створіння, краще, ніж Мойсей, бачить славу Божу, споглядає божественну благодать, ні в якій мірі не підлягає силі почуття, а також душ і умів недобрих благородне і священне видіння, ставши причасницею якого, є світлою хмарою живої води, зорею уявного дня, і вогнеподібною колісницею Слова".
З цих слів святого Григорія Палами видно, що Пресвята Діва, перебуваючи у свята святих, зійшла розумною молитвою на крайню висоту богобачення і сама собою явила приклад обачного за внутрішнім людиною проживання - зреченням від світу в ім'я світу, священним безмовністю розуму, мисленим мовчанням божественній молитві і до уваги розуму зосередженням і сходженням через діяння до богобачення, щоб, дивлячись на неї, зрікалися світу старанно трудилися в зазначених розумних працях і потах, намагаючись у міру сил Її молитвами бути Її наслідувачами. І хто може гідно вихваляти божественну розумну, молитву, чинницею якої була сама Божа Матір, що наставляє керівництво Святого Духа!
Однак, на затвердження і безперечне посвідчення всіх, хто сумнівається, настав час показати, які свідчення Святого Письма наводять про неї богоносні отці, які писали просвітництво божественної благодаті. Божественна розумна молитва має непохитну основу насамперед у словах Господа Ісуса: "Ти ж, коли молишся, увійди в кліть свою, і зачинивши двері твоє, помолися Батькові твоєму, що в таємниці, і Батько твій бачиш в таємниці, віддасть тобі яви". Ці слова, як уже було сказано, святий Іоанн Златоуст тлумачить про безгласну, таємну, з глибини серця молитві, що посилається. Вогняний же стовп, вогняні уста Святого Духа, око церковне святий Василь Великий, тлумачачи слова Святого Письма: "Благословлю Господа на всякий час, вину хвала Його в устах моїх", чудово повчає про розумні уста і про розумну дію, тобто. про розумну молитву. Його слова про це наводжу в точності: "провину хвала Його в устіх моїх". Здається, неможливо те, що каже пророк: яким чином Боже хвалення може бути завжди в устах людських? Коли людина веде звичайну житейську бесіду, вона не має в устах хвалу Божу; коли спить, мовчить, звісно; коли їсть і п'є, як уста його славлять? На це відповідаємо, що є розумні вуста внутрішньої людини, за допомогою яких людина стає причасником життєвого слова Божого, яке є хлібом, що з неба. Про ці уста говорить пророк: "уста моя відкривала і привернула дух". Ці уста і Господь закликає нас мати отвір до прийняття їжі істинної: "розшири, говорить Він, уста твоя і виконаю я". Може одного разу накреслена і відбита в розумі душі думка про Бога іменуватися хвалою, яка від Бога завжди перебуває в душі. Може, за апостольським словом, старанний все творить на славу Божу. Бо всяке діяння і всяке слово, і всяка дія розумна має силу хвалення. Праведник - чи їсть він або п'є, чи інше що робить, все на славу Божу робить: у нього навіть і сплячого серце бдить". подумки у внутрішній людині скоєне.
Блаженству ж сойменний, єгипетське, краще ж сказати, всесвітнє сонце, яскравіше сонця просяяв даруваннями Святого Духа великий Макарій у своїх словах про цю молитву говорить так: "Християнин повинен завжди мати пам'ять про Бога, бо написано: "Люби Господа Бога Твого від щирого серця ", щоб він не тільки тоді, коли входить до молитовного дому, любив Господа, але й тоді, коли ходить, розмовляє, їсть і п'є, мав пам'ять про Бога і любов, і бажання; бо сказано: "де є скарб ваш, ту буде і серце ваше" (Мф.6: 2). Преподобний ж і богоносний древній отець, святий Ісая постник, про сокровенне повчання, тобто, про Ісусову молитву, думкою в серці скоєної, наводить у свідчення наступні слова Божественного Писання: "Сігріється серце моє в мені, і в повчанні моєму розгориться вогонь" (Пс.38: 4) Преподобний Симеон, що просіяв у царюючому граді як сонце розумною молитвою і невимовними даруваннями Пресвятого Духа і за це отримав від усієї церкви найменування Нового Богослова. своєму слові про три образи молитви пише наступне: "святі отці наші, чуючи слова Господа, бо від серця виходять помисли зла, вбивства, перелюбства, перелюбства, татьби, лжесвідчення, хули і та суть скверняча людини (Мт.15:19), вчила очищати внутрішнє скляниці, та й зовнішнє буде чисто (Мф.23:26), залишивши думку про всяке інше діяння, подвизалися в цьому зберіганні серця, безсумнівно знаючи, що при зберіганні серця вони і всяке інше роблення легко дотримуються, без нього ж ніяка чеснота втриматися не може. Ці слова преподобного ясно показують, що вищезгадані слова Господа божественні отці визнавали свідченням і основою збереження серця, тобто мисленого покликання Ісуса. Той же преподобний у свідчення божественної розумної молитви наводить ще й інші слова Святого Письма: "веселись, юначе, в юності твоїй, і ходи в путях серця твого непорочний і залиш лють від серця твого" (Екл.11:9,10); і: "Якщо дух володаря знайде на тебе, місця твого не залиши" (Екл.10:94).
І апостол Петро каже: "Тверезіться, пильнуйте, зане супостат ваш диявол, як лев рикаючи ходить, шукай кого поглинути" (1Петр.5: 8). І апостол Павло, очевидно, про серцеве зберігання пише ефесян: "Нема наша боротьба до крові і плоті, але до початків і до влади і до мироутримувачів темряви цього віку" (Еф.6:12). Преподобний Ісихій пресвітер, богослов і вчитель Єрусалимської церкви, який написав книгу в 200 розділів про покликання в думці в серці Ісуса, тобто, про розумну молитву, наводить наступні про неї свідчення Божественного Писання: "блаженні чисті серцем, як ті Бога побачать" Мт.5:8) і знову: "послухай собі, нехай не буде слово таємно в серці твоїм беззаконня" (Втор.15: 9). І апостол каже: "Безперестанно моліться" (1 Сол.5:17) і сам Господь каже: "Без Мене не можете творити нічого. Що буде в Мені і Я в ньому, цей плод плід багато". Божественний і богоносний отець наш Іван Лествичник про цю священну молитву і справжню безмовність розуму наводить зі Святого Письма наступні свідчення: "великий великі і досконалі молитви робітник сказав: хочу п'ять словес розумом моїм говори" та ін. і знову: "Я сплю, а моє серце пильнує" (Пісня піснею 5:2); і знову: "Взиваю, промови, всім серцем моїм" (Пс.118: 145). Богоносний отець наш Філофей, ігумен обителі Купини Пресвятої Богородиці на Синаї, що склав про збереження серця невелику книжку безцінних перлин божественної премудрості, в непохитну основу свого вчення вважає слова Святого Письма: "в утрію побитих усі грішні землі" : "Царство Боже всередину вас є" (Лк.17: 21) і "уподібнися царство небесне зерну горушичну і бісеру, і квасу"; і знову: "усяким зберіганням дотримуйся твоє серце" (Прем.4:23) і знову: "утішаюсь закону Божого у внутрішньому чоловікові: бачу ж ін закон проти воюючий закону мого розуму і полонить мене" (Рим.7:22-23) . Божественний отець наш Діадох, єпископ Фотикійський у своєму слові про розумну Ісусову молитву дає такі підстави з Святого Письма: "Ніхто ж може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим" (1Кор.12:3) і з притчі євангельської про купця, шукаю , робить висновок про молитву: "цей є бісер багатоцінний, який ціною всього свого маєтку може придбати людина і мати невимовну про його набуття радість". Преподобний отець наш Никифор постник у своєму слові про зберігання серця уподібнює це божественне мислене в серці роблення молитви скарбу схованому на полі і називає його "світильником, що горить".
Божественний і богоносний отець наш Григорій Синаїт, робленням цієї молитви у святій Афонській горі та інших місцях, що досяг вищого богобачення, склав божественною премудрістю трійкові пісні, які по всьому світу щотижня співаються, склав також і канон життєдайному хресту, наводить про цю божественно божественного писання: "Пам'ятай Господа твого вийму" (Втор. гл. 18) і знову: "завтра ця сім'я твоя, і ввечері не залишає рука твоя" (Екл.11:6), і знову: "Якщо молюся мовою, дух мій молиться, розум мій без плоду є (1Кор.1: 1), бо помолюся усти, помолюся і розумом", і: "хочу висловити п'ять словес розумом" та ін. Свідком він наводить Іоанна Ліствичника, який також відносить ці слова до розумної молитви. Апостольським стопам послідовник, непереборний стовп православної віри, що розірвав на Флорентійському соборищі як павутинну мережу духоборні брехні латинян вогненним мечем духу і істиною православних догматів, всесвященніший, наймудріший і словесний митрополит Ефес поведи невпинно молитися, і духом і істиною поклоніння Богу підносити, але прихильність життєвих помислів і тяжкість піклування про тіло відводить і усуває багатьох від Царства Божого, всередині нас сущого і перешкоджає перебувати у розумного жертовника, приносячи від себе Богові духовні та словесні жертви за божественним апостолом, що сказав. храм Бога, що живе в нас і що Дух Його божественний живе в нас, і немає нічого дивного, якщо це зазвичай буває з багатьма, що живуть за тілом, коли ми бачимо і деяких ченців, що зреклися від світу, подумки схвильовані діями пристрастей, що зазнають цього великого збентеження. , що затьмарює розумну частину душі, і тому неможе досягти при всьому їх бажанні істинної молитви. Насолоджена чиста і постійна пам'ять про Ісуса, що буває в серці, і невимовна просвіта, що походить від неї". Преподобний отець наш російський святий Ніл Сорський, який склав книгу про уявне зберігання серця, користується такими словами Святого Письма: "від серця походять помисли зла" Мф.15: 19) "духом і істиною личить Отцю кланятися" та ін. Інше світило російське, святитель Христов Димитрій, митрополит Ростовський, що склав слово про внутрішнє мислення молитви, наводить наступні місця Святого Письма: "Тобі промовляє серце моє: Господа ; стягну тобі обличчя моє; лиця твого Господи, знайду" і знову: "ім же чином бажає олень на джерела водні, сіце бажає душа моя до тебе, Боже" і знову: "всякою молитвою і молінням молися на всякий час духом". Всі ці слова він, разом зі святим Іоанном Ліствичником і Григорієм Сінаїтом та преподобним Нілом Сорським, відносить до розумної молитви. Так само і статут церковний, викладаючи церковні правила про поклони і про молитву, наводить про цю божественну молитву такі слова Божественного Писання: "Бог є Дух; Наводить також і свідчення святих отців у тій частині їхнього вчення, яка відноситься до розумної молитви, і після цього каже: "тут ми закінчуємо слово про святу і священну, і пам'ятну розумну молитву", і далі переходить до святої для всіх єдиної молитви, зазначеної церковним чиноположенням. Таким чином благодаттю Божою нами показано, що богоносні отці, умудряються Святим Духом, заснування свого вчення про уявну священнодіяння таємно здійсненої по внутрішній людині молитви стверджують на нерухомому камені Божественного Писання Нового і Старого Завіту, звідки, як з невідомого.
У третьому розділі свого послання про розумну молитву старець Паїсій говорить, що ця молитва є духовним мистецтвом. "Нехай буде відомо, що божественні отці називають це священне мислення молитви мистецтвом. Так святий Іван Ліствичник у слові 23 про безмовність говорить: "якщо ти досвідчено навчився цьому мистецтву, то ти знаєш, про що я говорю. Сидячи на висоті, спостерігай, якщо вмієш: і тоді побачиш, як і коли, і звідки, і скільки, і які тати йдуть вкрасти грона. Втомившись, цей страж, вставши, помолиться, потім знову сідає і мужньо продовжує перше діяння". Святий Ісихій пресвітер Єрусалимський про цю ж священну молитву каже: "Тверезіння є мистецтво духовне, що зовсім рятує людину за допомогою Божої від пристрасних помислів і слів, і від лукавих справ". Святий Никифор постник про те ж каже: "Прийдіть, і я відкрию вам мистецтво, або краще науку вічного небесного життя, що вводить свого діяча без праці і поту в притулок безпристрасності". Художністю цю святу молитву вищезгадані отці називають, думаю, тому, що як мистецтву не може людина сама навчитися без художника, так і цьому мисленню молитви без вправного наставника навикнути неможливо. діяння та теплотою віри.
У четвертому розділі послання йдеться про те, яку підготовку повинен мати той, хто хоче проходити це божественне діяння. Оскільки ця божественна молитва вище будь-якого іншого чернечого подвигу і є завершення всіх праць, джерело чесноти, найтонше і приховане в глибині серця діяння розуму, настільки невидимий ворог нашого спасіння розповсюджує на неї невидимі, тонкі і ледве осяжні людському розуму сіті різноманітних своїх спокус. Тому бажаючий навчитися цього божественного діяння повинен, за святим Симеоном Новим Богословом, зрадити себе на повну послух людині боячому Бога, старанному зберігачеві Його божественних заповідей, досвідченому в цьому помислі, що може показати своєму учневі правильний шлях до спасіння. Смиренністю, що народжується від слухняності, такий зможе уникнути всіх спокус і мереж диявольських і завжди вправлятися в цьому думці тихо, безмовно, без будь-якої шкоди і з великим успіхом для душі своєї. Якщо ж, і віддавши себе на послух, він не знайшов би в своєму отці, самим ділом і досвідом вправного в цій божественній молитві, наставника, бо в даний час зовсім збідніли досвідчені наставники цього діяння, то все-таки він не повинен приходити в розпач , але продовжуючи перебувати в істинному по заповідях Божих послуху зі смиренністю і страхом Божим, а не в самочинному і свавільному без послуху проживання, за яким зазвичай слідує спокуса, і, поклавши всю надію на Бога, разом з батьком своїм коритися вченню преподобних отець наших, тонкочасто навчають цього божественного діяння і від них навчатися цій молитві. І принаймні благодать Божа поспішить і наставить молитвами святих отець навчитися, без жодного сумніву, цій божественної справі.
У п'ятому розділі міститься вчення про те, що таке священна молитва за своєю якістю і дією. Святий Іоан Лествичник у слові 28 про молитву говорить: "молитва є за своєю якістю поєднання і з'єднання людини і Бога: за дією ж утвердження миру, примирення з Богом, мати і разом дочка сліз, змилування гріхів, міст, що проводить через спокуси, відгородження від скорбот, скруха лай, справа ангелів, їжа всіх безтілесних, майбутнє веселощі, нескінченне діяння, джерело чесноти, причина обдарувань, таємне успіх, їжа душі, просвітництво розуму, сокира розпачу, доказ надії, звільнення від смутку, багатство ченців люті, дзеркало успіху, показ міри, виявлення стану, показник майбутнього, печатка слави. Святий же Григорій Синаїт у розділі 113 пише: "молитва є в початкових ніби вогонь веселощів, що видається серцем; безпосередня віра, що покладаються на явлення, здійснена любов, ангельський рух, сила безтілесних, їхня справа і веселість, благовіщення Боже, одкровення серця, надія спасіння, знак освячення, освіта святості, пізнання Бога, явище хрещення, заручення Духа Святого, радість Ісусова, веселість , милість Божа, знак примирення, Христова печатка, промінь уявного сонця, ранкова зірка сердець, утвердження християнства, явище примирення Божого, благодать Божа, премудрість Божа або, краще, початок самопремудрості, явище Боже, ченців справа, мовчазних проживання, краще ж безмовності, печатка ангельського проживання".
Блаженний Макарій Великий говорить про молитву: "Глава всякого доброго старання і вершина всіх діянь є перетерпіти в молитві, через яку ми завжди можемо проханням від Бога придбати й інші чесноти; спрямованого до Господа, невимовною з Ним любов'ю, хто завжди примушує себе з терпінням перебувати в молитві, загоряється до Бога божественною старанністю і полум'яним бажанням від духовної любові, і в міру своєї приймає благодать духовної освітлювальної досконалості» (Беседа 40, гл. 2). . Святий Симеон, архієпископ Фессалонікський, про цю ж священну молитву говорить: "Ця божественна молитва Спаса нашого покликання: Господи Ісусе Христе, Сину Божий: помилуй мене, і молитва є, і моління, і сповідання віри, і подателька Святого Духа і дарувальник божеств , І очищення серця, і вигнання бісів, і вселення Ісус Христового, і джерело духовних думок і помислів божественних, і порятунок гріхів, і лікування душ і тіл, і подателька божественного освіти і джерело милості Божої, і дарунка смиренним одкровень і таємниць Божих, і саме спасіння, т.к., носить у собі спасенне ім'я Бога нашого: яке ім'я є ім'я Ісуса Христа Сина Божого" (гл. 296). Так само й інші богоносні отці, пишучи про цю святу молитву, свідчать про її дію і про невимовну користь, що походить від неї, і про успіх через неї в божественних даруваннях Святого Духа.
Хто ж, бачачи, як ця священніша молитва приводить подвижника до такого небесного скарбу різних чеснот, не спалахне ревнощами Божими до повсякчасного чинення цієї молитви, щоб нею завжди зберігати в душі і серці всесолодшого Ісуса і невпинно поминати в собі Його вседражливіше. любити Його. Тільки той не відчує гарячого бажання приступити до цього мислення уявної молитви, хто охоплений пристрастю помислів до житейського, пов'язаний узами піклування про тіло, що відводять і віддаляють багатьох від Царства Божого, всередині нас сущого, хто самим ділом і досвідом не скуштував душевною гортанню солодощі цього корисного діяння, хто не зрозумів, яку потаємну духовну користь містить у собі ця річ. Ті, хто хоче бути з'єднаними любов'ю з найсолодшим Ісусом, обплювавши всю красу світу цього і всі насолоди його, і спокій тілесний, не захочуть мати в житті цього нічого іншого, як тільки постійно вправлятися в райському виконанні цієї молитви.
В останньому шостому розділі свого послання старець Паїсій пише про деякі зовнішні прийоми навчання цій молитві для початківців. Перш ніж викладати його настанови, ми замість передмови наведемо з цього приводу коротку замітку одного з сучасних нам подвижників, який пише наступне: "Метою розумної молитви є єднання з Богом, який є Дух, і єднання з яким тому може бути тільки духовним. Що стосується зовнішніх". прийомів, які вживаються деякими подвижниками при вправі в цій молитві, то, безумовно, вони мають другорядне значення.У недосконалих душа людини узгоджується з тілом, кажуть батьки. Лествичник І для зібраності розуму, необхідної для молитви, теж можуть бути придатними деякі зовнішні умови проживання і навіть положення тіла, але було б помилкою думати, що від зовнішніх умов і прийомів може залежати подвиг зростання в духовній молитві. молитви полягає в тому, щоб молитися умом у серці, то відповідно до цього і ум наш має бути спрямований у серце. А все інше має другорядне значення. Тому в російській Добротолюбії всі згадки про зовнішні прийоми опущені" (Арх. Феофан Полтавський). Після цього попереднього зауваження звернемося до послання старця Паїсія. Він пише: "бо в давні часи творіння розумної молитви процвітало в багатьох місцях, де мали своє перебування святі батьки, і багато тоді було вчителів цьому духовному робленню, то пишучи про нього, вони говорили тільки про духовну користь, що походить від нього, не маючи потреби писати про сам спосіб цього роблення, що належить початковим. Коли ж побачили, що істинні і далекі від спокуси наставники цього діяння стали применшуватися, то спонукані Духом Божим, щоб справжнє вчення про початок цієї молитви не збідніло, описали і самий початок і спосіб, як треба навчатися цій молитві початковим і входити розумом у серцеві країни і необманливо здійснювати там розумом молитву.
Святий Симеон Новий Богослов про початок цього діяння говорить так: "Істинна і необманлива увага і молитва полягає в тому, щоб розуму під час молитви дотримуватися серця і всередині його завжди звертатися і з глибини його посилати моління Господу. вже не видаляється з обителі серця і разом з апостолом каже: "добре є нам тут бути", і завжди оглядаючи тамтешні місця, виганяє помисли, що всеворогаються ворогом. Далі він говорить про те ж ще ясніше: "сивши в безмовній келії в якомусь відокремленому кутку, з увагою роби те, що скажу тобі: "Зачини двері, відволікай твій ум від будь-якої суєти, притисни до грудей твою бороду, спрямовуючи разом з розумом і чуттєве око. Уповільни дихання, щоб дихати не надто вільно. І спробуй подумки знайти всередині в грудях серцеве місце, де природно люблять мати своє перебування всі сили душевні і, перш за все ти знайдеш там темряву і грубість неослабну. Коли ж ти будеш продовжувати і будеш робити цю справу і ніч, і день, ти знайдеш, о диво! постійне веселощі. Бо як тільки розум знайде серцеве місце, відразу бачить те, чого ніколи не бачив: бачить він серед серця повітря і себе всього світлим і сповненим міркування. І з тих пір, звідки б не виникла думка, перш, ніж він перейде в справу, або стане ідолом, покликанням Ісуса Христа він відганяє його і винищує. Звідси розум, маючи злість на бісів, зводить на них природний гнів і, ганяючи їх, скидає уявних супротивників. Багато чого й іншого навчишся за допомогою Божою дотриманням розуму, тримаючи Ісуса в серці". (Слово про три образи уваги та молитви).
Преподобний Никифор постник, ще ясніше навчаючи про вхід умом у серце, говорить так: "Насамперед нехай буде твоє життя безмовним, вільним від піклування і з усіма мирним. як я кажу тобі: "Ти знаєш, що при диханні ми вдихаємо повітря; видихаємо ж його не заради чогось іншого, а заради серця, бо серце є причиною життя і теплоти тіла. Серце приваблює повітря, щоб диханням виділити свою теплоту, для себе отримати свіже повітря. Знаряддям такої діяльності є легка, яка, будучи від Творця створена пористою, постійно, як хутро, вводить і виводить навколишнє повітря. Таким чином, серце виконує незмінне призначення, заради якого воно і влаштоване для добробуту організму. Отже, ти сядь і, зібравши твій розум, веди його тим шляхом, яким повітря йде до серця і примуси його зійти в серце разом з повітрям, що вдихається. Коли ж він увійде туди, то наступне буде не невесело і не радісно ". Далі він пише: "тому, брате, привчи розум нескоро звідти виходити: бо спочатку він дуже сумує від внутрішнього затвора і тісноти. Коли ж звикне, то вже не хоче залишатися у зовнішніх блуканнях: Царство Небесне всередині нас є. Коли ми його там розглядаємо і шукаємо його чистою молитвою, то все зовнішнє видається нам мерзенним і ненависним. Отже, якщо ти одразу, як сказано, увійдеш розумом у серцеве місце, яке я тобі показав, віддай подяку Богові і прослав Його, і радуйся, і завжди тримайся цього діяння, і воно навчить тебе тому, чого ти не знаєш. Слід же тобі і це знати, що, коли твій розум буде там перебувати, він не повинен залишатися мовчазним і пустим, але повинен мати своєю постійною справою і повчанням молитву: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, і ніколи не повинен припиняти це заняття. Воно утримує розум від підношення, робить його недоступним і невловимим для підступів ворожих, і зводить його до Божої любові, і до повсякденного божественного бажання. Якщо ж, попрацювавши багато, не зможеш увійти до країн серця, зроби, як я скажу тобі, і при Божій допомозі ти знайдеш шукане. Чи знаєш ти, що розумний початок кожної людини в грудях його? Тут саме, навіть за мовчання вуст, ми і говоримо, і міркуємо, і молитви здійснюємо, і багато іншого. Цьому розумному початку, усунувши від нього всякий помисл (можеш, якщо хочеш), дай говорити: "Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене" і примусиш себе одне це, замість всякої іншої думки, завжди всередині кричати. Якщо ти протримаєшся цього порядку деякий час, відкриється тобі серцевий вхід, як ми тобі написали, поза сумнівом, як і ми самі досвідом дізналися. Прийде до тебе разом з багатобажаною і солодкою увагою і все обличчя чеснот: любов, радість, мир та ін.
Божественний Григорій Синаїт, навчаючи також, як слід розумом здійснювати в серці покликання імені Господа, каже: "сидячи з ранку на сідло в одну чверть, зведи розум у серці і тримай там. Нахилившись з напругою, відчуваючи болючість і в грудях, і в плечах , і в шиї, невпинно взивай розумом чи душею: "Господи Ісусе Христе, помилуй мене." Коли ж стане занадто тісна і болюча, може бути, навіть і несладна, частота повторення (що буває не від одноманітності часто їдять, бо сказано: що їдять мене ще почують - Сирах 24:23) змінивши розум в іншу половину, кажи: "Сину Божий, помилуй мене!" Стримуй же й дихання легень, щоб воно не було надто вільним, бо дихання повітря, що від серця виходить, затьмарює розум, забороняючи або не допускаючи йому зійти до серця і майорить, не допускаючи його до серця, воно зраджує його в полон. забуттю чи налаштовує його повчатися іншому, а чи не належному, залишаючи його непочуттєво перебувати у цьому, у чому годиться. Якщо побачиш нечистоти лукавих духів, тобто помисли, що виникають або перетворюються в твоєму розумі, не жахайся, не дивуйся; якщо й добрі розуміння деяких речей з'являться в тебе, не слухай їх, але, утримуючи подих, як можна, і укладаючи розум у серце і покликання Господа Ісуса часто і постійно вчиняючи, ти скоро попалиш і винищиш їх, вражаючи їх божественним ім'ям. Бо каже Ліствичник: Ісусовим ім'ям бий ратників, бо немає жодної міцнішої зброї ні на небі, ні на землі". молитві зазнають; і не скоро треба вставати, слабшаючи через болючі труднощі і розумного волання і частого ворожіння розуму. Тому, поникнувши додолу і збираючи розум у серці, покликай на допомогу Господа Ісуса. Відчуваючи біль у плечах, часто болючи головою, терпи все це, шукаючи в серці Господа: нудних є Царство Боже і потребниці захоплюють е" (Мф.11: 12). Той же батько говорить і про те, як потрібно робити молитви: "так Батьки сказали: Один Господь Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене. Усю. Інший же - половину: Ісусе, Сину Божий, помилуй мене, і це зручніше через дитинство ще розуму і немочі, бо ніхто не може сам собою чисто і зовсім назвати таємно Господа Ісуса, але тільки Святим Духом. Як дитина, яка не вміє говорити, вона не може ще виконувати цю молитву членороздільна. Не повинен він за слабкістю часто змінювати закликання імен, але повільно заради утримання". Ще: "одні вчать вимовляти молитву вустами, інші ж розумом; я ж вважаю за необхідне і те, і інше. Бо іноді розум від зневіри знемагає вимовляти її, іноді ж уста. Однак слід волати безмовно і незворушно, щоб почуття душевне і увага розуму, що бентежиться голосом, не відійшло, поки розум, звичайний, не досягне успіху в справі, не сприйме силу від Духа молитися міцно і всіляко. Тоді він уже не матиме потреби говорити вустами, та й не зможе, будучи в змозі досконало творити молитву одним тільки розумом". Зі сказаного видно, що вищезгадані отці дають цілком ясне вчення про способи навчання розумному робленню для початкових. З їх вчення можна зрозуміти настанови звідси й інших подвижників, хоча останні висловлювалися й не з такою ясністю.
На цьому закінчується послання старця Паїсія про розумну Ісусову молитву.
