„Das Thema Freiheit und seine Reflexion in einem der Werke der russischen Literatur. Das Thema Freiheit und sein philosophischer Klang in den Werken der russischen Poesie des 19. Jahrhunderts Das Thema Freiheit und seine Reflexion in einem der Werke der russischen Literatur

Planen

I. Mehrdimensionaler und widersprüchlicher Charakter des Verständnisses des Freiheitsbegriffs in der Geschichte der Philosophie.

II. Der „wandernde“ Mensch: Ontologie von Weg, Gelände, Raum, Freiheit.

III. Die Abhängigkeit der Freiheit des Helden von seiner Bindung: an die Welt, an einen Ort, an Dinge. „Koffer“ von Erofeev und Dovlatov als Hauptmerkmal der Reise.

IV. Referenzliste.

Das Problem der Freiheit ist eines der wichtigen und komplexen Probleme, es hat viele Denker im Laufe der jahrhundertealten Geschichte der Menschheit beschäftigt. Wir können sagen, dass dies ein globales menschliches Problem ist, eine Art Rätsel, das viele Generationen von Menschen seit Jahrhunderten zu lösen versuchen. Der Freiheitsbegriff selbst enthält manchmal die unerwartetsten Inhalte, dieser Begriff ist sehr vielfältig, umfangreich, historisch wandelbar und widersprüchlich. Über die Komplexität der Idee der Freiheit schrieb Hegel: „Keine andere Idee kann mit so vollem Recht gesagt werden, dass sie unbestimmt, mehrdeutig, den größten Missverständnissen zugänglich und daher wirklich ihnen unterworfen ist, wie über die Idee von.“ ​​Freiheit“ [Hegel 1956:291]. Es ist kein Zufall, dass der deutsche Philosoph Ernst Cassirer in seinem Werk „Die Technik moderner politischer Mythen“ das Wort „Freiheit“ als eines der vagesten und zweideutigsten nicht nur in der Philosophie, sondern auch in der Politik einschätzte. Ein Beweis für die semantische „Mobilität“ und „Vagheit“ des Begriffs ist die Tatsache, dass er in unterschiedlichen Gegensätzen auftritt. In der Philosophie steht „Freiheit“ in der Regel im Gegensatz zu „Notwendigkeit“, in der Ethik – „Verantwortung“, in der Politik – „Ordnung“. Und die sinnvolle Interpretation des Wortes selbst enthält verschiedene Schattierungen: Es kann mit völligem Eigenwillen in Verbindung gebracht werden, es kann mit einer bewussten Entscheidung und mit der subtilsten Motivation menschlichen Handelns und mit einer bewussten Notwendigkeit identifiziert werden.

In jeder Epoche wird das Problem der Freiheit auf unterschiedliche Weise gestellt und gelöst, oft in entgegengesetztem Sinne, je nach der Art der gesellschaftlichen Beziehungen, dem Entwicklungsstand der Produktivkräfte, den Bedürfnissen und historischen Aufgaben. Die Philosophie der menschlichen Freiheit war Gegenstand der Forschung in verschiedenen Richtungen: Kant und Hegel, Schopenhauer und Nietzsche, Sartre und Jaspers, Berdyaev und Solovyov. In der philosophischen Literatur sind in den letzten Jahren zahlreiche Veröffentlichungen zum Problem der Freiheit erschienen. Dies sind die Werke von G.A. Andreev „Christentum und das Problem der Freiheit“, N.M. Berezhny „Sozialer Determinismus und das Problem des Menschen in der Geschichte der marxistisch-leninistischen Philosophie“, V.N. Golubenko „Notwendigkeit und Freiheit“ usw. Diesem Problem wird in Monographien und Kapiteln von Anisimov, Garandzha, Spirkin, Shlaifer große Aufmerksamkeit gewidmet.

Schopenhauer hatte Recht, als er darauf hinwies, dass sowohl für die moderne Philosophie als auch für die frühere Tradition die Freiheit das Hauptproblem ist.

Das Spektrum des Freiheitsverständnisses ist sehr breit – von der völligen Leugnung der Möglichkeit der freien Wahl / in den Konzepten des Behaviorismus / bis zur Rechtfertigung der „Flucht aus der Freiheit“ unter den Bedingungen einer modernen zivilisierten Gesellschaft / E. Fromm /.

Schopenhauer stellt das Problem des Begriffs der negativen Freiheit dar, d.h. den Inhalt der FREIHEIT als Konzept offenzulegen, vielleicht nur durch den Hinweis auf bestimmte Hindernisse, die einen Menschen daran hindern, sich selbst zu verwirklichen. Das heißt, von Freiheit spricht man als Überwindung von Schwierigkeiten: Das Hindernis verschwand – Freiheit war geboren. Es erscheint immer als Negation von etwas. Es ist unmöglich, Freiheit durch sich selbst zu definieren, daher ist es notwendig, auf völlig andere, fremde Faktoren hinzuweisen und durch sie direkt zum Begriff der FREIHEIT zu gelangen. AUF DER. Berdyaev betont im Gegensatz zum deutschen Philosophen, dass Freiheit positiv und sinnvoll sei: „Freiheit ist nicht das Reich der Willkür und des Zufalls“ [Berdyaev 1989:369].

Freiheit ist einer der unbestreitbaren universellen Werte. Doch selbst die radikalsten Geister der Vergangenheit, die dieses Heiligtum verteidigten, glaubten, dass die Freiheit nicht absolut sei. Wenn wir dem Einzelnen das Recht geben, sein Leben selbst zu gestalten, wird unsere Welt in eine Welt des Chaos verwandelt. Da kommt mir eine alte Geschichte in den Sinn: Als ein Prozess gegen einen Mann stattfand, der versehentlich mit den Armen wedelte, brach er einer anderen Person die Nase. Der Angeklagte rechtfertigte sich damit, dass ihm niemand die Freiheit nehmen könne, mit den eigenen Armen zu wedeln. Das Gericht entschied, dass der Angeklagte schuldig sei, weil die Freiheit eines Mannes, mit den Armen zu wedeln, dort endet, wo die Nase eines anderen beginnt. Ein komisches Beispiel, das deutlich beweist, dass es keine absolute Freiheit gibt, Freiheit ist sehr relativ.

Die Instinkte des Eigenwillens, des Egoismus und der Zerstörungswut sind im Individuum stark ausgeprägt. Freiheit ist gut, solange ein Mensch seine Impulse zügelt. Die menschliche Freiheit hat ihre Widersprüche. Laut Niebuhr neigt der Mensch dazu, seine Freiheit zu missbrauchen, seine Bedeutung zu überschätzen und danach zu streben, alles zu werden. So fällt ein Mensch in die Sünde. „Folglich vollzieht sich der Sündenfall in der Freiheit selbst.“ Darüber hinaus entsteht das Paradox des Bösen aus der Freiheit nicht als notwendige oder unveräußerliche Konsequenz, sondern als innerer Widerspruch, als „unlogische Tatsache“ [Shlaifer 1983:19].

Bei praktischen Aktivitäten überschätzen manche Menschen oft ihre Stärken und Fähigkeiten und setzen sich HOHE / Beckett / Ziele. Niebuhr und viele andere Philosophen interpretieren dieses Problem theologisch: Wenn ein Mensch, der viel erreichen will, sich nur auf sich selbst verlässt, konzentriert er sich auf sich selbst und vernachlässigt die Abhängigkeit von Gott; er bricht seine Verbindung zu Gott ab und fällt unweigerlich in Sünde. Die menschliche Freiheit, argumentiert Niebuhr, kann jedes Verlangen nach Gutem und Bösem verstärken, und diese einzigartige Freiheit wird zur Quelle sowohl der destruktiven als auch der kreativen Kräfte des Einzelnen. Mit Pascals Ausdruck betont Niebuhr, dass „die Würde des Menschen und sein Elend ein und dieselbe Quelle haben“ [Shleifer 1983:19]. Boris Petrowitsch Wyscheslawzew diskutierte auch über die Freiheit als Wurzel des satanischen Übels und der Gottähnlichkeit. Das ist Freiheit, wenn sich Menschen in „Dämonen“ verwandeln, eines der charakteristischen Beispiele ist der Mythos vom Sündenfall. Er stellt nur zwei Aspekte dar: einerseits das Teuflische: „Gehorche nicht dem geringsten Verbot – dann wirst du wie Götter sein!“, andererseits die menschliche Anziehung. Diese gewagte Herausforderung kannte nicht nur Dostojewski, sondern auch das russische Epos. Wyscheslawzew nennt als Beispiel den seltsamen Tod von Wassili Buslajew, der weder an Schlaf noch an Chokh glaubte. Einmal ging Buslaev mit seinen Kameraden spazieren und sah einen schwarzen Stein mit der Inschrift: Springen Sie nicht über diesen Stein, und wer springt, wird sich den Kopf brechen. Sofort rannte Wassili Buslajew heran, sprang und ... starb. Mut zur Freizügigkeit fesselt einen Menschen an die ewige Wurzel des satanischen Bösen. Der ultimative Punkt der Freiheit ist die Unterstützung der Versuchung.

Eine ähnliche Interpretation der Ereignisse im Garten Eden gab Lew Schestow. In der Bibel lesen wir: „Die Schlange war listiger als alle Tiere des Feldes, die der Herr, Gott, erschaffen hatte.“ Und die Schlange sagte zu der Frau: Hat Gott wirklich gesagt: Iss von keinem Baum im Paradies? Und die Frau sagte zur Schlange: Wir können die Frucht des Baumes essen. Nur die Früchte des Baumes, der in der Mitte des Paradieses steht, sagte Gott, iss sie nicht und berühre sie nicht, sonst stirbst du. Und die Schlange sagte zu seiner Frau: Nein, du wirst nicht sterben. Aber Gott weiß, dass an dem Tag, an dem du sie isst, deine Augen geöffnet werden und du wie Götter sein wirst, die wissen, was gut und böse ist“ [Buch Genesis:2,17].

Gott warnte die Menschen, dass sie an dem Tag, an dem sie vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse essen, sterben werden; Die Schlange sagt: Ihr werdet wie Götter sein. Ist es nicht seltsam, fragt Schestow, dass wir die Worte der Schlange für Wahrheit halten? Schestov schreibt, dass Adam vor dem Fall in die göttliche Allmacht verwickelt war und erst nach dem Fall unter die Macht des Wissens geriet – und in diesem Moment das wertvollste Geschenk Gottes verlor – die Freiheit. „Denn Freiheit besteht nicht in der Möglichkeit, zwischen Gut und Böse zu wählen, wie wir jetzt dazu verdammt sind zu denken. Freiheit ist Stärke und Macht, das Böse aus der Welt fernzuhalten. Gott, das freieste Wesen, wählt nicht zwischen Gut und Böse. Und der Mensch, den er schuf, wählte nicht, denn es gab nichts zur Auswahl: Es gab kein Böses im Paradies“ [Schestov L.: 147].

Der Mensch wurde also nicht durch den Genuss der Früchte frei, denn die Freiheit, zwischen Gut und Böse zu wählen, die er durch das Essen erlangte, wurde seine einzige Freiheit. Andere Freiheiten gingen dem Menschen verloren, als er sich für ein Leben entschied, das auf Wissen und nicht auf Glauben beruhte.

Der Wunsch, unfreundlichen Ratschlägen zu folgen und die Verbote zu missachten, kam von Adam auf den Menschen. Die Geschichte mit Vasily Buslaev ist also mehr als natürlich. Sehnt sich die Person nach Freiheit? Ist es so? Nietzsche und Kierkegaard machten darauf aufmerksam, dass viele Menschen einfach nicht zu persönlichem Handeln fähig sind. Sie lassen sich lieber von Standards leiten. Die mangelnde Bereitschaft des Menschen, der Freiheit zu folgen, ist zweifellos eine der auffälligsten philosophischen Entdeckungen. Es stellt sich heraus, dass Freiheit das Los der Wenigen ist. Und hier liegt das Paradoxon: Eine Person stimmt der freiwilligen Versklavung zu. Schon vor Nietzsche formulierte Schopenhauer in seinem veröffentlichten Werk die These, dass der Mensch keine perfekte und etablierte Natur habe. Es ist noch nicht fertig. Daher ist er gleichermaßen frei und nicht frei. Wir sind oft Sklaven der Meinungen und Stimmungen anderer Menschen. Mit anderen Worten: Wir bevorzugen Bondage.

Später werden die Existentialisten dieser formalen Abhängigkeit des Menschen von der Sozialität Aufmerksamkeit schenken. Wie dem auch sei, sogar Goethe schrieb: „Freiheit ist eine seltsame Sache. Jeder kann es leicht finden, wenn er nur weiß, wie er sich einschränken und zu sich selbst finden kann. Und wozu brauchen wir einen Überschuss an Freiheit, den wir nicht nutzen können? Als Beispiel nennt Goethe Räume, die er im Winter nicht betrat. Ein kleiner Raum mit Kleinigkeiten, Büchern, Kunstgegenständen reichte ihm. „Welchen Nutzen hatte ich aus meinem geräumigen Haus und der Freiheit, von einem Raum zum anderen zu gehen, wenn ich diese Freiheit nicht nutzen musste?“ [Goethe 1964: 458] Diese Aussage spiegelt die gesamte Vorstellungswelt der menschlichen Natur wider. Kann man von einer bewussten Entscheidung des Einzelnen sprechen, wenn die Befürworter der Psychoanalyse nachweisen, dass das Verhalten eines Menschen durch durch Wünsche unterdrückte Kindheitseindrücke „programmiert“ wird? Es stellt sich heraus, dass jede Handlung, sei sie die intimste oder völlig spontane, im Voraus vorhersehbar ist, um ihre Unvermeidlichkeit zu beweisen. Was bleibt dann von der menschlichen Subjektivität?

Der amerikanische Philosoph Erich Fromm identifizierte und beschrieb ein besonderes Phänomen des menschlichen Bewusstseins und Verhaltens – die Flucht aus der Freiheit. Dies ist der Titel seines Buches, das 1941 veröffentlicht wurde. Die Hauptidee des Buches ist, dass Freiheit, obwohl sie einem Menschen Unabhängigkeit verschaffte und seiner Existenz einen Sinn verlieh, ihn aber gleichzeitig isolierte, in ihm ein Gefühl der Ohnmacht und Angst hervorrief. EINSAMKEIT wurde zur Folge dieser Isolation. Die unerträgliche moralische Einsamkeit eines Menschen und der Versuch, sie zu vermeiden, beschreibt Balzac in „Die Leiden eines Erfinders“ (III. Teil des Romans „Morgenillusionen“): , sein ganzes Eigentum, die ganze Glut seiner Seele“ [ Fromm 1997:37]. Wenn ein Mensch die maximale oder absolute Freiheit in der Welt erreicht hat, beginnt er zu verstehen, dass sich die Freiheit in grenzenlose Einsamkeit verwandelt hat. Nachdem alle Formen der Abhängigkeit beseitigt sind, bleibt der Einzelne bei seinem individuellen Selbst.“ Zahlreiche Verbote verschwinden, die zwar die Freiheit eines Menschen einschränkten, ihn aber einem bestimmten Personenkreis nahe brachten. In Dostojewskis „Die Brüder Karamasow“ gibt es einen idealen Satz, um diesen Zustand zu beschreiben: „Der Mensch ist frei – das heißt, er ist allein.“

Die Philosophie des 20. Jahrhunderts hat gezeigt, dass Freiheit für den Menschen zu einer Belastung werden kann, die er überfordert und die er loszuwerden versucht. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass Schopenhauers Konzept in vielerlei Hinsicht prognostischer, vorausschauender Natur war.

„Das letzte Viertel des 20. Jahrhunderts war in der russischen Literatur von der Macht des Bösen bestimmt“, sagt der berühmte russische Schriftsteller Viktor Erofeev. Er erinnert an Turgenjews Basarow, der einen unaussprechlich barmherzigen und vielversprechenden Satz an die Menschheit sagte: „ Der Mensch ist gut, die Umstände sind schlecht ”.

Dieser Satz kann als Epigraph für die gesamte russische Literatur verwendet werden. Das Hauptpathos seines bedeutenden Teils ist die Erlösung des Menschen und der Menschheit. Das ist eine überwältigende Aufgabe, und die russische Literatur hat sie so GROßARTIG nicht bewältigt, dass sie sich einen großen Erfolg gesichert hat.

Die Umstände des russischen Lebens waren schon immer bedauerlich und unnatürlich. Die Schriftsteller kämpften verzweifelt mit ihnen, und dieser Kampf verdunkelte weitgehend die Frage nach dem Wesen der menschlichen Natur. Für eine vertiefte philosophische Anthropologie fehlte einfach die Kraft. Infolgedessen wurde ihr allgemeines weltanschauliches Credo bei allem Reichtum der russischen Literatur, mit der Einzigartigkeit ihrer psychologischen Porträts, ihrer stilistischen Vielfalt und ihren religiösen Suchen auf die Philosophie der HOFFNUNG reduziert. Es drückte sich in einem optimistischen Glauben an die Möglichkeit von Veränderungen aus, die einem Menschen eine menschenwürdige Existenz ermöglichen würden.

Der Philosoph Konstantin Leontiev aus dem 19. Jahrhundert sprach vom rosafarbenen Christentum von Dostojewski und Tolstoi als einem Christentum ohne metaphysische Essenz, das sich jedoch entschieden humanistischen Lehren zuwendete, die an die französische Aufklärung erinnern. Die klassische russische Literatur lehrte, wie man in unerträglichen Extremsituationen ein freier Mensch bleibt. Im Allgemeinen sind Freiheit und Humanismus durch den Charakter des russischen Volkes unendlich miteinander verbunden. Was ist der Ausdruck des Freiheitsdrangs eines russischen Menschen?

Betrachten wir den Begriff „Menschenmigration“ als Zeichen der Suche nach Veränderung. Der Wunsch nach Freiheit oder „Flucht“ daraus. Das Phänomen, das den Begriff „Migration“ ausmacht, ist die Erfahrung der Unterscheidung zwischen dynamisch und statisch, sesshaft und wandernd. Ein russischer Mensch ist ein Mensch, der bis an die Grenzen geht und die Ebene seiner Existenz erweitert. Wandern ist ein charakteristisches russisches Phänomen, im Westen ist es wenig bekannt. Bakhtin erklärte es mit dem ewigen Streben eines russischen Menschen nach etwas Unendlichem: „Der Wanderer wandert durch das weite russische Land, lässt sich nie nieder und ist an nichts gebunden“ [Bakhtin 1990: 123].

Die riesigen Weiten erzeugen eine solche räumliche Wendung, dass sie denjenigen, der geht, dem Höchsten näher bringen. Aber sehr oft infiziert sich ein Wanderer mit dem Virus der Rebellion; er pflegt ihn sozusagen mit seinen eigenen Beinen. Rebellion ist vielleicht Ressentiments, eine Forderung nach Freiheit, Raum als Freiheit, Einsamkeit als Freiheit. Und irgendwo am Rande der Welt und am Rande des Körpers kommt das Zusammentreffen von Freiheit, Augenblick und Ewigkeit. Die Japaner nennen dies Satori / „Erleuchtung“, „Flucht der Seele“ /, dieser Zustand kann mit Freiheit verglichen werden. Westliche Menschen sind eher sesshafte Menschen, sie schätzen ihre Gegenwart, sie haben Angst vor Unendlichkeit, Chaos und deshalb haben sie Angst vor Freiheit. Das russische Wort „Element“ ist schwer in Fremdsprachen zu übersetzen: Es ist schwierig, einen Namen zu nennen, wenn die Realität selbst verschwunden ist.

Für einen Menschen des Ostens ist das Thema Bewegung überhaupt nicht typisch. Der Weg für ihn ist ein Kreis, die verbundenen Finger des Buddha, d.h. Isolation. Es gibt keinen Ort, an den man gehen kann, wenn alles in einem steckt. Daher ist die japanische Kultur eine Kultur des inneren Wortes, des inneren Denkens und nicht der Tat.

Das Land ist klein, dicht besiedelt – man kann es weder mit den Augen noch mit dem Körper verlassen, sondern nur mit einem Gedanken. Das menschliche Weltbild weist in seinen Ursprüngen Ähnlichkeiten mit einer geografischen Karte auf. Die Karte dient der Orientierung im Raum. Die geografische Karte selbst ist ein sekundärer Begriff, da die Notwendigkeit und problematische Orientierung nur in entsteht Ändern die Welt. Eine sesshafte Existenz braucht keine Karte. Es erfordert nur Reisen. Aber wer hat es geschafft, eine Karte zu erstellen, bevor er ins Unbekannte reiste? Um das zu erreichen, „pflegt“ ein Mensch viele, viele Distanzen kommen oder gehen Strebt die Person danach, die Freiheit zu fühlen, zu begehren oder direkt zu besitzen?

Wenn wir uns daran erinnern, wie dem Helden in Volksmärchen der Weg auf der Suche nach einem Schatz oder einer Verlobten gezeigt wird, dann bemerken wir den Unterschied zwischen dem FAIRY-TABLE und dem COMMON. Ein Märchen stellt dem Helden keine Karten zur Verfügung (im Gegensatz zu einem Abenteuerroman). Die Straße wird einfach als Prüfung, als Hindernis charakterisiert; zum Beispiel: „Du wirst uneinnehmbare Berge passieren“ oder „Du wirst in ferne Länder gehen“, „Du wirst die Ozeanmeere überqueren“. Dem Helden können auch die Ergebnisse des Weges vorhergesagt werden: „Wenn du nach rechts gehst, wirst du getötet“, „Du gehst nach links – du wirst verheiratet“ usw. oder ein Hinweis auf den Weg als Anweisung, einen Psychoanalytiker aufzusuchen / in der sagenhaften Terminologie eines Orakels oder einer Hexe /.

Aber im Allgemeinen ist die Wegkarte eine tabula rasa: „Du wirst dorthin gehen, du weißt nicht wohin…“ Solche Hinweise geben weniger eine geografische als vielmehr eine emotionale Orientierung.

Der Reisende muss fast mit verbundenen Augen gehen und wird bestenfalls von einer magischen Kugel oder einem Zauberfaden der Ariadne geführt. Auf diese Weise wird die Bereitschaft des Helden zur Freiheit bestätigt. Wird er es wagen zu reisen, sich des Risikos bewusst sein und der Bezugspunkt ein abstraktes Ziel sein? Die Reisekarte erwies sich weniger als Voraussetzung für das Reisen als vielmehr als deren Konsequenz. Es erweiterte die Welt von der Mitte aus – dem Haus. Hätte der Reisende eine detaillierte Karte des Gebiets, entfiele das Reiseelement. Die Freiheit der Geographie würde den WEG „verblüffen“ und ihn einfach zu einer Bewegung von einem Ort zum anderen machen. Die Freude an den Vorbedingungen Mangel an Freiheit geographisch, sondern der Wunsch nach innerer Freiheit. Die Suche nach dem unerprobten „Satori“. Aus diesem Grund ist das Verständnis des Pfades eine räumliche Bewegung, als wäre es eine Abstraktion. Straßen von einem Raum zum anderen legen, menschliches Leben durch veränderte Räume verändern. Die Landschaft der menschlichen Welt verändert sich unter dem Einfluss des Geländes. Philosophen des 19. Jahrhunderts teilten die Helden in zwei sozialpsychologische Typen ein: „Wanderer“ und „Heimkörper“. Möglicherweise wurde eine solche Klassifizierung durch das „Märchen“ von Konstantin Batjuschkow „Wanderer und Stubenhocker“ / 1814 / beeinflusst. Philosophen haben zwei Arten von russischen Menschen beschrieben: ein Produkt der großen St. Petersburger Kultur – der „ewige Sucher“ und der „Moskauer Stubenhocker“. Die Wanderer sahen ziemlich gefährlich aus: Sie leben in einem großen Raum und in einer historischen Zeit, sie treten in instabile soziale Gemeinschaften ein, wie eine Horde, eine Menschenmenge, eine Masse. Hausfrauen sind leichtgläubige „Manilows“. Sie sind gut und süß, weil sie nicht durch die Hülle ihres eigenen Charakters, sondern durch die Hülle der von ihnen geschaffenen objektiven Welt vor äußeren Aggressionen der Welt geschützt werden. Eine solche Klassifizierung entsteht durch den Einfluss der Stadt AUF DAS BEWUSSTSEIN. Die Stadt als eine Art Bewusstsein ist ein altes Thema. Es versteht sich von selbst, dass jede Stadt ihr eigenes Gesicht hat. Es ist auch bekannt, dass jede Stadt ihren eigenen besonderen Geist hat. Vielleicht ist es dieser Geist, der Menschen, Geschichte und Beziehungen im Bild und Gleichnis des Stadtgesichts entstehen lässt. Physiognomie ist kein vollständig wissenschaftliches Gebiet, aber gerade hier ist es durchaus angebracht, sich daran zu erinnern. „Kleiner Mann“ konnte nur in St. Petersburg geboren werden. Puschkin, Gogol, Dostojewski, A. Bely, Blok, Mandelstam vor und nach ihnen waren sich dieses „Petersburger Mythos“ bewusst, oder besser gesagt, sie malten einen Helden, den nur Venedig des Nordens hervorbringen konnte, und sagten sein Schicksal voraus. als würde man aus der Handfläche komplizierte Falten lesen, die Petersburg seinem unglücklichen „Kind“ wie tödliche Barcodes gesetzt hat.

Von hier aus entstanden zwei Arten von Helden: Helden, die frei sind, das Leben und die Wünsche anderer Menschen zu verwalten / Hermann, Raskolnikov / und Helden, die ihres Willens und ihrer Freiheit beraubt sind und durch das mysteriöse „Element von“ in den Kreislauf der Ereignisse verwickelt sind St. Petersburg".

Solovyov unterschied auch zwischen Westeuropa / „bergig“ und „Stein“ / und Osteuropa / Russland „einfach“ und „hölzern“ /. Die erste zeichnet sich durch frühe und anhaltende Fragmentierung, starke Bindung an Städte sowie ökologische und kulturelle Besiedelung aus; die zweite – ständige Bewegung über einen weiten und grenzenlosen Raum, das Fehlen dauerhafter Behausungen. Das ist der Unterschied zwischen den Erben der Römer und den Erben der Skythen / es ist kein Zufall, dass die Griechen kein Wort für Raum hatten /.

In Russland selbst gibt es jedoch zwei vorherrschende Formen – „Wälder“ und „Felder“; Sie führen die Unterteilung in den Unterschieden zwischen Nord- und Südrussland durch. Solowjew beschreibt sie wie folgt: „Die Steppe prägte dieses wandernde, wilde Kosakenleben ständig mit primitiven Formen, der Wald begrenzter, entschlossener, sitzender zum Menschen, machte ihn zemstvo, sesshaft“ [Solowjew 1989: 249 - 255]. Daher die starke Aktivität des nordrussischen Menschen und die Unsicherheit des südlichen. Das in der russischen Folklore entwickelte Bild eines Volkshelden wird zu einem epischen Helden geformt, der später als Kosak wiedergeboren wird / Ilja Muromez wird sogar der „alte Kosak“ genannt /.

Die Reise geht oft mit dem Exil einher und beweist gleichzeitig das Engagement der Menschheit für die „alten Sünden“ ihrer Vorfahren. Es gibt: Verbannte durch das Schicksal, Verbannte durch Gott, Verbannte durch das Land usw. Das heißt, wir nähern uns der Betrachtung der „traurigen Wanderer“, deren Nachkommen wir sind. Das Exil lehrt uns Demut: uns in der Menschheit, in der Menge, in unserer Einsamkeit zu verlieren, zu verlassen, um zu bleiben. Wenn wir das Exil als Strafe Gottes betrachten, fallen uns zahlreiche Beispiele ein: Adam, Lot, Moses, Ahasveros ... Als Christus nach Golgatha geführt wurde, wollte er, müde von der Last des Kreuzes, dort sitzen Haus eines jüdischen Handwerkers, aber er, verbittert und erschöpft von der Arbeit, drängte ihn und sagte: „Geh, hör nicht auf.“ „Ich werde gehen“, sagte Christus, „aber auch ihr werdet bis ans Ende der Zeit wandeln.“ Gemeinsam mit Ahasverus erfüllen wir eine wichtige Mission.

In der Geschichte von Lot fordert Gott ihn auf, nicht zurückzublicken, und verbannt ihn deshalb. Der im Exil lebende Lot, der in einer Berghöhle in der Nähe der biblischen Stadt Sigora lebt, ist der Begründer des Kosmopolitismus. Der weltoffene Lot kann nicht zurückblicken, da er der Mittelpunkt des Kreises ist, „nach vorne“ gibt es für den Verbannten nicht. Es stellt sich ein geschlossener Ring heraus, den ein frommer und rechtschaffener Weiser gemacht hat - ein sündiger Inzest. Das Exil gibt einem Menschen eine gewisse Freiheit, daher wird die Geschichte der Töchter als Symbol der Schöpfung im Exil interpretiert. Lot ist in der Lage, seine eigenen Töchter nach seinen eigenen Vorstellungen zu schwängern. Fazit: Kreativität ist die einzige Form der moralischen Absicherung und Freiheit im Exil. Der Exodus der Juden aus Ägypten, die Rückkehr des Odysseus, die Reise Marco Polos nach Indien, die Entdeckung Amerikas, Raumflüge, der Lebensweg zu Gott.

Die strukturelle Dimension des Weges besteht in der Festlegung von Tempo und Rhythmus: Aufstieg, Abstieg, Häufigkeit der Stopps. Somit gibt es das Recht, auf der Skala der Bewegung zu berücksichtigen: Exodus, Wegsuche, Rückkehr, Wandern, Wandern. Zeit und Entfernung sind die Koordinaten des Weges mit Wissen, moralischer Reinigung und Bereicherung. Das Überwinden des Weges ist die häufigste Form in modernen Computerspielen. Das Symbol der Straße und des Weges ist das älteste Symbol der Vollkommenheit /gekennzeichnet durch ein männliches phallisches Bild eines Pfeils/.

Viele Philosophen haben sich gefragt, was der Reise vorausging. ES. Kasavin behauptet, dass dies der „FANG“ des Augenblicks sei. Schließlich wählten die Affen einen passenden Zeitpunkt und nur, weil sie Menschen werden konnten. Wenn Sie früh von den Bäumen herabsteigen, bleiben Sie ein vierbeiniger Affe / Pavian /, warten Sie etwas länger und werden Sie ein Brachiator. Die erste Reise eines Menschen ist also der Abstieg von den Bäumen, die zweite das Niederlassen auf der Erde. Seitdem ist jede historische Epoche von Völkerwanderungen geprägt. Jedes Mal geschah dies, als die Voraussetzungen geschaffen wurden. Erst wenn ein Mensch sich unter seinesgleichen drängte und er sich wie ein Fremder, ein Ausgestoßener fühlte, ging er / d.h. Das Ergebnis ist immer gerechtfertigt /.

Darüber hinaus ist eine migrierende Person eine Person, die ihren Stammesgenossen, die am besten angepasst sind, an Stärke überlegen ist. Der Weg ist für ihn zusätzliche Erfahrung, die Suche nach größerer Freiheit.

Er kreiert, praktiziert gleichsam mit seiner Migrationserfahrung, verbindet Welten und Räume, ohne in einer von ihnen gefangen zu sein.

Der Ort erweitert die von der Gesellschaft auferlegten Tabus, die Grenzen des Ortes trennen den äußeren vom inneren Raum, der Ort dient als Grundlage für die Erzählung von „unseren und anderen“. Heimat und Herd sind weibliche Symbole. Die Reise ist männlich. Reisen verlängert den Raum und verlangsamt die Zeit. Lediglich die Schwierigkeiten beim Reisen können die Zeit verlängern. Iwan Zarewitsch muss seine eisernen Stiefel ausziehen, den eisernen Stab ausradieren, seine Verlobte jenseits der drei Meere finden, und die Rückkehr dauert drei Tage. Die Trennung von Zuhause und Körper ist ein sehr wichtiges ontologisches Ereignis. Der Körper wird durch ein Haus geschützt. Der Körper erscheint oft als Wunde, also sucht er nach der Hülle und findet sie im Haus. Dostojewskis Figuren kommen in einem abgeflachten, deformierten Raum an: in „Ecken“, „Kabinen“, „Särgen“, „Schränken“, „Zimmern“, „Höhlen“. Das Haus gibt dem Körper eine überlebensfähige Form. Der Innenraum spielt die Rolle einer Muschel, eines Muschelhauses, eines Schneckenhauses, an das der Körper heranwächst, sonst würde ihn die feindliche Umgebung einfach zerstören. „Damit die Wölfe gefüttert und die Schafe in Sicherheit sind“ schafft ein verblüffendes Bild der Einheit von Gebiet und Weg: Ihr Hybrid ist ein Labyrinth, also ein Haus, das eine endlose Reise verspricht. Das Labyrinth ist ein zusammengebrochenes Bild der verschiedenen Wege eines Menschen im heiligen Raum: der Weg hinaus und der Weg hinein.

Als Prototyp und Analogon der Textstruktur bietet sich die Geographie der Welt an. Geographie entsteht als Konsequenz des Reisens und seiner anschließenden Interpretation. Text ist eine Migrationserfahrung.

Dovlatov gibt seinen Figuren die Möglichkeit, ihren Lebensraum zu erweitern und führt sie entlang der „Stufen“ der Punkte aus dem Text in eine andere EXISTENZebene / ins metatextuelle Leben /. Der Humanismus des großen Schriftstellers schuf dem Helden zunächst freie Bewegung. Die Horizonte eines „anderen Lebens“ locken ihn zum Reisen, und er kann einfach nicht „sterben, ohne die Erdkruste zu zerkratzen“ [Dovlatov 1995:205].

„Ich bin ziemlich viel um die Welt gereist“, kann sich der Held von Dovlatov wie viele andere Helden des 20. Jahrhunderts rühmen. Seine Reise beginnt bereits auf dem Cover. Mitok Florenskys Zeichnungen sind so gestaltet, als wären sie von den Figuren selbst gezeichnet worden. Ein äußerer Widerspruch zwischen Strenge und Laxheit, Primitivität und Komplexität. Menschen gehen und hinterlassen Fußspuren. Glashas Hunde bewegen sich neben ihnen. Nichts steht still, selbst die knorrigen Bäume scheinen sich in ihrer ganzen verschlungenen Masse zu bewegen. „Mitek ist auch kein Einfaltspinsel, sondern ein Clown, der heimlich auf einem Drahtseil wandelt“ [Genis 1997:11]. Es entsteht der Effekt eines kaputten Daches: Die Welt, die wir von oben betrachten, ist in Bewegung. Er verändert seine Zeit und seinen Raum und wandert. Und daneben liegen Karten, damit, Gott bewahre, niemand verloren geht. Denn nur durch die große Reise kann ein Mensch die Welt meistern und dadurch frei werden.

Der Exodus der Menschen aus ihren Heimatorten ist ein charakteristisches Merkmal unseres Jahrhunderts. Helden unternehmen entweder lange oder sehr lange Reisen. Das Hauptmerkmal des Reisens ist ein Koffer. Auch der philosophierende Wahrheits-Glückssucher und Bastard Venechka Erofeev hat einen Koffer. Vielmehr handelt es sich nicht um einen Koffer, sondern um eine Aktentasche. Ein winziger Behälter für ein Flaschenarsenal und Geschenke. Venechka hält seinen Weg dorthin, „wo Himmel und Erde verschmelzen, wo die Wölfin die Sterne anheult“, wo seine Freundin mit dem sanftmütigsten und rundlichsten Baby der Welt lebt, das den Buchstaben „u“ kennt und eins bekommen möchte ein Glas Nüsse dazu. Er hält seinen Weg zum unbeschreiblichen, gesegneten Petuschki. Nachdenklich steht er an der Apotheke und überlegt, welchen Weg er einschlagen soll, wenn alle Wege zum selben Ort führen. Auch ohne einen Hinweis auf die fabelhafte Alice kann man davon ausgehen, dass man, wenn man für längere Zeit irgendwohin geht, auf jeden Fall irgendwo ankommt. Wenn Sie zum Bahnhof Kursk gelangen möchten, müssen Sie dorthin gelangen, entweder nach rechts, sogar nach links, sogar geradeaus. Nur im Märchen gibt es eine alternative Wahl. Ihre Route ist zunächst konditioniert und logisch. „Nacht, Straße, Laterne, Apotheke…“ sind die bekannten Zeilen von Bloks Gedicht. Vor unseren Augen - eine nächtliche Stadt, reflektiert in der Spiegeloberfläche. Ein Mann steht auf einer Brücke, blickt auf die Falten des Wassers und denkt, das Leben sei bedeutungslos und der Tod sei noch bedeutungsloser. Nachdem Wassili Gippius dieses Gedicht gehört hatte, sagte er zu Blok, dass er es nie vergessen würde, da sich in der Nähe seines Hauses an der Ecke eine Apotheke befände. Blok verstand den Witz nicht und antwortete: „Fast alle Zu Hause gibt es eine Apotheke. Die Apotheke ist ein Symbol, die Grenze des Übergangs vom Leben in den Zustand des Todes, der Ausgangspunkt von Venechkas Reise. Trotz der anfänglichen Unumkehrbarkeit seines Weges / wohin du auch gehst, wirst du immer noch dort ankommen, wo du sein solltest / Der Held wählt die richtige / „gerechte“ / Richtung und geht seinen Weg mit Gott und den Engeln.

Er sitzt in einem dunklen Auto und drückt das Wertvollste und Teuerste, was er hat, an seine Brust – seinen Koffer. Man könnte meinen, dass ihm sein eigenes Gepäck am Herzen liegt, wegen der Portweine und Spirituosen, die in einer Reihe geschwungener Flaschen aufgereiht sind. Aber nein, genauso sanft und behutsam drückte er diesen zerschlissenen Koffer auch im leeren Zustand an sein Herz. Der Koffer ist alles, was er in seinem wertlosen Leben angesammelt hat. Er öffnete den Deckel vor dem Herrn weit, weit offen, sobald er seine Seele öffnen konnte, und legte alles wie im Geiste hin: „Von einem Sandwich bis zu einem kräftigen rosa für siebenunddreißig Rubel.“ „Herr, du siehst, was ich habe. Aber ist Das Ich brauche? Sehnt sich meine Seele danach? Das ist es, was mir die Menschen als Gegenleistung für das gegeben haben, wonach sich meine Seele sehnt“ [Ven. Erofeev 1997:96]. Der Herr, wie er sein sollte, streng / daher im blauen Blitz /, aber auch barmherzig, segnet und teilt dieses große Mahl großzügig mit seinem unglücklichen Kind, der dummen Venechka.

Er vertraut sein bescheidenes und sündiges Gepäck nur den Engeln und Gott an. Der Koffer ist eine Art Wahrzeichen des Helden, demnach bestimmt er die Richtung seiner eigenen Bewegung, fast so, wie er die Entfernung nicht in Kilometern und Meilen, sondern in Gramm und Litern / „von der Tschechow-Straße bis“ misst Am Eingang habe ich noch sechs Rubel getrunken“ /.

Venechka erinnert sich, dass „der Koffer links im Zug liegen sollte“ [Ven. Erofeev: 1997]. Der Koffer ist ein Pfeil, der von Engeln bewacht wird. Und wo ist er, der Koffer? Die dummen Engel scheiterten, prüften nicht, rechtfertigten Venechkas Vertrauen nicht und hielten dieses kleine Ding nicht für wertvoll. Alle Orientierungspunkte verloren. Wie in einem schrecklichen, quälenden Traum rennt der Held um ein leeres Auto herum und möchte seinen Koffer finden, der direkt vor Pokrov / der Stadt Petushinsky-Bezirk / verloren gegangen ist, aber er ist nicht da. Mit dem Verlust eines Koffers / Amuletts, das mit der Außenwelt verbunden ist, eines Kompasses / wird der Held noch verletzlicher. Und vor ihm erscheint eine Frau in Schwarz, die „untröstliche Prinzessin“, Kammerdiener Peter / Verräter – Apostel /, Horden von Eriny. All dies sind Boten der dunklen Mächte. „Wenn Sie Ihr Heimatland verlassen, schauen Sie nicht zurück, sonst geraten Sie in die Fänge von Erinyes.“ Der Held folgt nicht der pythagoräischen Regel. Nach einigen Legenden sind sie die Töchter der Erde, nach anderen die Töchter der Nacht. Aber wie dem auch sei, sie kommen aus den Tiefen der Unterwelt und haben Flügel hinter ihren Schultern und Schlangen wirbeln auf ihren Köpfen. Sie sind die verkörperte Strafe für Sünden, man kann sie auf keinen Fall von der eigenen Unschuld überzeugen. Daher besteht die beste Verteidigung darin, nicht zurückzublicken, den fehlenden Koffer nicht zu bereuen, das verblassende Baby, das den Buchstaben „u“ sagen kann, über das Mädchen, das wartet, aber es ist besser, sich selbst für alle Todsünden verantwortlich zu machen, Drehen Sie Ihre rechte Wange, wenn „sie nach links gehen“, sagen Sie, dass er ihn sieben Mal siebzig oder mehr betrogen hat, denken Sie an Selbstmord / atmen Sie vierzig Mal tief durch ... und das war's / Wischen Sie Ihre Tränen und Ihren Rotz nach all Ihrem ab Sünden werden gewogen, in der Hoffnung, dass „auf dieser Waage ein Seufzer und eine Träne schwerer wiegen als Berechnung und Absicht“ [Ven. Erofeev 1997:117]. Und nachdem die Engel lachen und Gott Sie schweigend verlässt, glauben Sie an die jungfräuliche Königin, die Mutter des Babys, „einen liebevollen Vater / IHRE./ als du selbst“, dass sie dich auch ohne Koffer, an Leib und Seele zerquetscht, brauchen. Steh auf und geh, geh in der Hoffnung, dass die Türen aufmachen dass ein neuer Stern über Bethlehem aufleuchten wird, dass ein neues Baby geboren wird, das auch sanftmütig und zärtlich den Buchstaben „u“ sagen wird, und dass dein Koffer gefunden wird, dein einziges persönliches Ding, dein Kreuz und die Sünde, die du gemacht hast Er muss es ertragen, um das Licht der Stadt zu erreichen, in der er so lange schmachtete, und um seinen rechtschaffenen / „richtigen“ / Weg in der wahren Zuflucht des Paradieses – Petuschka – zu beenden.

Es scheint noch lange, dass der Held die Vergangenheit / den Koffer / dennoch bereut und wie Lots Frau auf die brennende Stadt zurückblickt, aber dies beweist in größerem Maße, dass er sich nicht wie Lot an seine Vergangenheit erinnern wird, er wird der Vergangenheit direkt in die Augen schauen, denn es sind nicht die Verbannten, die es tun, sondern die Geprüften.

Dovlatovs Koffer ist eine der Hauptfiguren, er ist eine Möglichkeit, alles an einem Ort zu reparieren. Erinnern wir uns an Korobochkas Truhe, Schmelevs Gorkins Truhe, Tschitschikows Sarg. A. Bely nennt sie „Frau“ von Tschitschikow – die weibliche Hypostase des Bildes / vgl. Bashmachkins Mantel – „One-Night-Liebhaber“ /. Genau wie Pljuschkin sammelt Tschitschikow allerlei Müll in einer Kiste: ein vom Pfosten gerissenes Plakat, ein gebrauchtes Ticket. Wie Sie wissen, können Dinge viel über ihren Besitzer verraten. Sie können nehmen und beweisen, dass der „Meister“ nicht alleinstehend Er fühlt sich zur Vergangenheit hingezogen und ist durch Ketten von Dingen mit seiner Vergangenheit verbunden. Das Symbol der Freiheit ist ein einsam reisender Mensch. Aber mit leichtem Gepäck reisen. Der Versuch, die Freiheit des Lebens mit der Freiheit des Todes gleichzusetzen: Als Alexander der Große im Sterben lag, ließ er zwei Handlöcher in den Sargdeckel bohren, um der Welt zu zeigen, dass er nichts mitgenommen hatte.

Dovlatovs Koffer ist nicht nur ein Attribut des Reisens, sondern auch Ausdruck einer emotionalen Einstellung zur Welt. Der Koffer ist ein Symbol für Verrat und Exil. Es ist kein Zufall, dass der Blick des Geliebten, der den Helden wirft, mit einem Koffer verglichen wird: „Eine noch schmerzhaftere Pause ist gekommen. Für mich. Sie war voller Ruhe. Der Blick ist kalt und hart, wie eine Kofferecke“ [Dovlatov II 1995:232].

Der Autor agiert auf der Ebene des Umdenkens: ein Ding-Mensch /Gogol-Tradition/, ein Ding-Symbol /Symbolik/, ein Mensch-Symbol /Tradition der Postmoderne/, das heißt, er vereint in seiner Prosa-Erfahrung die Erfahrungen anderer Epochen .

Aber wenn die Reise in der Tradition der Postmoderne dazu dient, das Universum und die Seele des Helden zu studieren, dann ist die Reise für Dovlatov ein unnötiger und schmerzhafter Prozess. Nachdem der Held vom Autor Bewegungsfreiheit erhalten hat, träumt er von Statik. Wenn wir es mit der Arbeit von Valeria Narbikova „... und Reise ...“ vergleichen, verstehen wir, dass die Reise für sie nicht nur eine Bewegung des Körpers, sondern auch ein Flug der Seele ist: „Einmal in der eiskalten Winterzeit da war ein Zug. Im Abteil befanden sich zwei Herren. Sie reisten in die gleiche Richtung…“ – „Wo ist die russische Seele?“, das heißt, eine Reise ist nur ein Vorwand, um über einen Menschen zu sprechen, sein Wesen zu erkennen, eine Reise ist eine Prüfung des Überlebens und der Anpassungsfähigkeit an die Welt. Für Dovlatov zum Beispiel ist der Umzug in „Der Weg in eine neue Wohnung“ mit der Vorstellung von Verlust und Katastrophe verbunden: verblasste, mit Feuerwein befleckte Tapeten, geschmacklose Möbel, elende Billigdinge, menschliche Einsamkeit – alles wird für „Fremde“ zur Schau gestellt. Wenn alle Dinge aus dem Haus geholt werden, beginnt der Raum einem Schiffbruch zu ähneln: Fragmente von Schallplatten, altes Spielzeug ... Hunderte von Augen blicken durch seine Sachen auf den Helden. Die Person außerhalb des Raumes sieht verloren und nackt aus. Die Gastgeberin des Hauses, Varya Zvyagintseva, schien ziemlich alt zu sein, nicht so schön, aber irgendwie billig und leer, wie ihre Möbel. Es war, als hätten sie eine falsche Maske abgeworfen und sich an die mysteriöse und exzentrische Bunin-Heldin / „Der Fall Cornet Yelagin“ erinnert, die in einem Raum mit Vorhängen in Form von Fledermausflügeln in einer mysteriösen und mysteriösen Welt lebte. Erst unmittelbar nach dem Mord beginnt der Raum unordentlich und elend zu wirken, die Heldin hässlich und alt, als ob nach einem wunderbaren Ball Dinge, die eine brillante Rolle gespielt haben, ihre Kraft und ihren spirituellen Inhalt verlieren: Statt eines unschätzbaren Diamanten billige Glasperlen, Statt schönem Gesicht altbackenes Make-up. Regisseur Malinovsky wirft beiläufig einen Satz, der das Geschehen vollständig charakterisiert: Die Dinge entwerten die Welt und die darin lebenden Menschen katastrophal. Ein Umzug zerstört einen Menschen, wenn dieser versucht, die ganze Welt / seine Welt / mit sich zu nehmen, bekommt er dazu kein Recht.

Einmal verglich Sergei Dovlatov eine Kuh mit einem Koffer: „Eine Kuh hat etwas Erbärmliches, Gedemütigtes und Abstoßendes in ihrer gehorsamen Zuverlässigkeit.“ Obwohl es scheinbar sowohl Dimensionen als auch Hörner gibt. Gewöhnliches Huhn, und sie sieht unabhängiger aus. Und das ist ein Koffer voller Rindfleisch und Kleie“ [Dovlatov II 1995:244]. Ist das nicht eine Anspielung auf den Körper, der den Menschen wie eine unerträgliche Last zu Versuchungen und Begierden zieht? Soll ich Dinge aufgeben, um den gewünschten Frieden und die gewünschte Freiheit zu finden, oder bis zum Tod, bis zum Ende daran festhalten?

Der Mangel an Freiheit eines Menschen wird also durch den Grad seiner Bindung an die objektive Welt, an eine bestimmte Zeit und einen bestimmten Raum bestimmt. Und dieser Mangel an Freiheit widerspricht nicht den Wünschen des Helden.

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Absolute Freiheit ist unmöglich, weil

• beinhaltet unbegrenzte Auswahl, und unbegrenzte Auswahl macht es schwierig, eine Entscheidung zu treffen. In solchen Fällen erwacht bei einer Person Unentschlossenheit.

Phraseologismus „Buridanovs Esel“

Dante über die Unentschlossenheit der Menschen:

L. N. Tolstoi im Roman „Sonntag“ über die Unentschlossenheit des Protagonisten:

Über die inneren Grenzen der absoluten menschlichen Freiheit

Christlicher Theologe Clemens von Alexandria (Titus Flavius) – II.-III. Jahrhundert. über die innere Moral eines Menschen:

Über äußere Beschränkungen der absoluten menschlichen Freiheit

Amerikanischer Politiker zu staatlichen und gemeinschaftlichen Beschränkungen:

Was ist eine freie Gesellschaft?

2 Standpunkte zum Problem einer freien Gesellschaft oder 2 Modelle einer freien Gesellschaft aus dem Lehrbuch „Sozialwissenschaft. Klasse 11: Lehrbuch. für die Allgemeinbildung Institutionen: Grundniveau / L. N. Bogolyubov, N. I. Gorodetskaya, A. I. Matveev und andere. 2004

a / Die Rolle des Staates ist minimal, das Prinzip der Nichteinmischung des Staates in das Leben der Menschen, der unbegrenzte Individualismus einer Person.

Hauptprinzipien Menschen interagieren in der Gesellschaft mit unterschiedlichem Wissen, haben ihre eigene Meinung und sind in der Lage, ihren Standpunkt zu verteidigen. Das Leben der Menschen wird nur durch demokratisch verabschiedete Gesetze und allgemein anerkannte moralische Normen geregelt. Die Hauptmerkmale einer freien Gesellschaft Wirtschaftsbereich - freies Unternehmertum auf der Grundlage der Grundsätze des Wettbewerbs politischer Bereich - Vielfalt der politischen Parteien, politischer Pluralismus, demokratische Regierungsprinzipien. IN Gesellschaft - Freidenken - Das Wesentliche ist nicht, dass jeder das Recht hat, etwas zu sagen oder zu schreiben, sondern dass jede Idee diskutiert werden kann.

b/ Die Rolle des Staates ist minimal, hinzu kommen Zusammenarbeit, Verantwortung, Gerechtigkeit, also all jene Werte, die die Gesellschaft bieten sollte.

Manchmal wird Freiheit als Freizügigkeit verstanden

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts sangen sie in russischen Dörfern ein solches Liedchen:

Was ist Freizügigkeit?

Wenn ein Mensch Freiheit als Freizügigkeit versteht, was erwartet ihn dann?

Subjektive Meinung, die im Artikel geäußert wird

Es kann keine absolute Freiheit in der Gesellschaft geben, weil, Was

• Es gibt Verpflichtungen des Einzelnen gegenüber der Gesellschaft

Der letzte Artikel der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte erwähnt dies

Nun ... und das Feuer war gelöscht,
Und ich sterbe in Rauch.
I. F. Annensky.
Frieden und Freiheit. Sie sind für den Dichter notwendig, um Harmonie freizusetzen. Aber auch Frieden und Wille werden weggenommen. Kein äußerer Frieden, aber kreativ. Nicht kindischer Wille, nicht die Freiheit, liberal zu sein, sondern schöpferischer Wille – heimliche Freiheit.
Und der Dichter stirbt, weil er nichts mehr zum Atmen hat, das Leben hat jeden Sinn verloren.
A. A. Blok.
Als A. S. Puschkin 1834 in seinem Gedicht „Es ist Zeit, mein Freund, es ist Zeit!“ das Herz bittet um Frieden ...“ schrieb:
Es gibt kein Glück auf der Welt
Aber es gibt Frieden und Willen, -
dies entsprach dem Geist der Zeit, in der der Dichter lebte, dem Geist der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Zu diesem Ergebnis kam A. S. Puschkin, zu diesem Ergebnis.
Der Beginn des 20. Jahrhunderts – ein Jahrhundert der Katastrophen, ein Jahrhundert der Selbstmorde – ein Jahrhundert, das seinem Wesen nach tragisch ist. Die Erfindung einer großen Zahl von Maschinen, die den Menschen ersetzen, und der Atombombe – all dies führte dazu, dass der Mensch das Gefühl seiner eigenen Bedeutungslosigkeit, Hilflosigkeit und Einsamkeit verspürte. Unter solchen Bedingungen könnte nichts als Angst auftreten, die einen Menschen aggressiv macht. Angst und die einzige Idee, die Idee, sein Leben zu retten, die minimale Idee. Es ist nicht verwunderlich, dass in ständiger Anspannung, in ständiger Erwartung eines Gewitters, eines unvermeidlichen Endes, das buchstäblich jeden treffen wird, einige „Hamels“, andere gefühllos und verschlossen wurden und ersteren die Möglichkeit gaben, zu handeln . Und schließlich führte die konkrete Gefahr eines Dritten Weltkriegs schließlich zu einem Wandel im menschlichen Bewusstsein. Wann war es an der Zeit, über das Heil der eigenen Seele, über das Heil der Moral nachzudenken? Wann mussten Sie an das Land denken, wenn Ihr Privatleben in Gefahr war? Und natürlich ist es viel einfacher, mit dem Strom zu schwimmen, als zu versuchen, den Strom in eine andere Richtung zu lenken. Und schließlich: Wer übernimmt die Verantwortung für alles, was passiert, für all diese Verwirrung und dieses Chaos, auch wenn es unmöglich ist, für sich selbst, für seine Gedanken und Handlungen verantwortlich zu sein?
Aber die russische Intelligenz ist nicht verschwunden. A.P. Tschechow stellte fest, dass „nicht die Hausmeister schuld sind, sondern wir alle“; und deshalb standen sie, die russischen Intellektuellen, immer noch über der Masse, der Menge, die auf dem Prinzip einer Kettenreaktion beruhte, wenn sie die Fähigkeit besaßen, zu sehen, zu verstehen und zu bewerten. Derselbe Tschechow zeigte als erster den Zusammenbruch der russischen Intelligenz als moralische Kraft („Nur der Geist kann die Schrecken bekämpfen“ (A. A. Blok)), als spirituellen Kern der Gesellschaft, als ihren Kern. Schon damals fand er die Gründe, die später zur Revolution führten. Philistertum – das war einer der Gründe.
D. S. Merezhkovsky warnte in dem Artikel „The Coming Ham“: „Vom edlen, wohlgenährten Spießertum zur wahnsinnigen, hungrigen Gräueltat ist es nur ein Schritt.“ „Wahnsinnige hungrige Gräueltat“ – ist das nicht der Sinn der Revolution? Eine Bestätigung dafür findet man schließlich im Gedicht „Die Zwölf“ von A.A. Blok:
Freiheit, Freiheit
Äh, äh, kein Kreuz!
Offene Keller -
Gehen Sie jetzt nackt!

Und sie verzichten auf den Namen eines Heiligen
Alle zwölf – weg.
Bereit für alles
Es gibt keinen Grund, sich zu entschuldigen...
Aber dann konnte man es immer noch nicht als Ende bezeichnen, denn es gab Individuen in der Gesellschaft, die die Tragödie des Mutterlandes spürten und sie als ihr eigenes akzeptierten; Personen, die für alles verantwortlich sind, was passiert. A. A. Blok schrieb im Artikel „Intelligenz und Revolution“: „Wir sind Glieder einer einzigen Kette. Oder tragen wir die Sünden unserer Väter nicht? - Wenn das nicht jeder spürt, dann sollen es die „Besten“ spüren... Den „Besten“ ist es gegeben, mehr zu sehen, mehr zu hören, schärfer zu fühlen. Wer also, wenn nicht sie? „Ich bin dort, wo der Schmerz ist, überall ...“ (V. Mayakovsky). Sie und nur sie, und sie sollten den Zeitgeist spüren, und der gemeinsame Schmerz sollte zu ihrem persönlichen Schmerz werden. „Das Jahrhundert kann dem Künstler alle Sünden vergeben, bis auf die einzige, eine Sache vergibt er niemandem – Verrat am Zeitgeist“ (A. Blok). Darauf konnten sie stolz sein. „Im Zeitalter der Stürme und Sorgen sind auch die zärtlichsten und intimsten Sehnsüchte der Seele des Dichters von Sturm und Angst erfüllt“ (A. Blok). Sie fühlten, was andere nicht fühlen konnten, denn sie waren die Auserwählten. Und in einer Zeit, in der Chaos in der Gesellschaft herrscht, nähern sich die Elemente, ein Wirbelsturm fegt alles weg, was sich ihm in den Weg stellt, ein Wirbelsturm, der jeden Spalt durchdringt, jeden betrifft, die Welt auf den Kopf stellt und den ganzen Schmutz und die Vulgarität ihres Inneren zeigt, Puschkins „Frieden und Freiheit werden durch diesen „universellen Entwurf“ buchstäblich hinweggefegt“.
Lass sie rufen: Vergiss es, Dichter!
Kehren Sie zu schönem Komfort zurück!
Nein! Es ist besser, an einer heftigen Erkältung zugrunde zu gehen!
Komfort – nein. Frieden – nein.
A. A. Blok.
A. Blok sagt in seinem Artikel „Intelligenz und Revolution“: „Diejenigen von uns, die überleben, die „nicht von einem lauten Wirbelsturm zermalmt werden“, werden sich als Meister unzähliger spiritueller Schätze erweisen.“ Das bedeutet also, dass es immer noch etwas gibt, mit dem man atmen kann, und deshalb muss man dieses Element bekämpfen, man muss nicht nur versuchen zu überleben, sondern auch auf den Beinen zu stehen. „Aber du, Künstler, glaubst fest an Anfang und Ende ...“ (A. Blok). Und deshalb werden Puschkins „Frieden und Freiheit“ durch Bloks „ewigen Kampf“ ersetzt, den Kampf als Geisteszustand:
Das Herz kann nicht in Frieden leben,
Plötzlich ziehen die Wolken zusammen.
Die Rüstung ist schwer, wie vor der Schlacht.
Jetzt ist deine Zeit gekommen. - Beten!
A. Blok.
Und wenn Frieden für einige völlige Harmonie und Ausgeglichenheit bedeutet, dann liegt Frieden für andere nur im Kampf, im Kampf, im „Kampf“. Zweifellos hängt es von der Zeit ab, in der ein Mensch lebt, und von ihm selbst:
Und er, rebellisch, bittet um einen Sturm,
Als gäbe es Frieden in den Stürmen!
M. Yu. Lermontov.
Und tatsächlich war das Einzige, worauf man hoffen konnte, woran man glauben konnte und was wirklich ein Ausweg war, eine Revolution – ein Naturphänomen, ein unumkehrbares Element. Und das bedeutet, dass es der Künstler war, der seine ganze Kraft einsetzen und versuchen musste, diesen spontanen Fluss zu leiten. „Große moralische Kräfte müssen in die Welt eindringen, um sie vor dem Chaos zu bewahren ...“ (A. Blok).
Die Ideen und Ziele der Intelligenz werden im Artikel „Intelligenz und Revolution“ definiert: „Was wird gedacht?“ Wiederholen Sie alles. Ordnen Sie es so an, dass alles neu wird, damit betrügerisch,
Unser schmutziges, langweiliges, hässliches Leben ist zu einem gerechten, sauberen, fröhlichen und schönen Leben geworden.
Und was passierte? Unter wessen Flagge fand die Revolution statt? Was wird als nächstes passieren? Und was geschah, war das, worüber A. Blok sprach: „Eine Revolution, wie ein Gewitter, wie ein Schneesturm, bringt immer etwas Neues und Unerwartetes.“ Und wenn das tatsächlich so ist, wer, wenn nicht die Intelligenz, hätte dann am sensibelsten sein sollen, um auch nur die kleinsten Veränderungen im Fluss zu erfassen, um die „Musik der Revolution“ zu hören, um zu verstehen, was? In dieser Musik geht es darum, die falschen Töne in dieser Musik zu spüren. „Das Geschäft des Künstlers, die Pflicht des Künstlers besteht darin, zu sehen, was beabsichtigt ist, der Musik zuzuhören, die „windgepeitschte Luft ...“ donnert (A. Blok).
Es ist unmöglich, diese Musik zu hören, ohne an sie zu glauben, ohne an Russland zu glauben. „Russland ist dazu bestimmt, Qualen, Demütigungen und Spaltungen zu ertragen; aber sie wird aus diesen Demütigungen neu und – auf neue Weise – großartig hervorgehen“ (A. Blok). Und nur derjenige, der Russland wirklich liebt, der mit ihm alles durchmachen wird, was ihm bestimmt ist, wird das universelle Licht sehen können, nur er wird die Größe Russlands verstehen. Aber Russland zu lieben ist nicht jedem gegeben, sondern nur den Auserwählten, denen es teurer ist als ihr eigenes Leben, denen, die es atmen, denn Russland ist ein Kreuz, wenn man es auf die Schultern legt, wird ein Mensch zum Scheitern verurteilt:
Ich kann dich nicht bemitleiden
Und ich trage sorgfältig mein Kreuz ...
Was für einen Zauberer willst du?
Gib mir die Schurkenschönheit!
A. Blok.
... Zusammen – untrennbar – für immer zusammen!
Werden wir wieder auferstehen? Sollen wir sterben? Werden wir sterben?
A. Blok.
„Russland ist ein großes Schiff, das für eine große Reise bestimmt ist“ (A. Blok). Russland ist ein Schiff. Und während das Schiff fährt, segeln wir auch darauf, aber wenn das Schiff plötzlich leckt und auf Grund geht, „dann wird Russland im Extremfall die Auserwählten sehen, weil sie bei ihm bleiben werden, weil nur Ratten werden das Schiff verlassen“ ( M. Bulgakov „Weiße Garde“),
Über das, was war, ohne Reue,
Ich verstehe deine Größe:
Ja. Du bist gebürtiger Galiläer
Für mich der nicht auferstandene Christus.
A. Blok.
Wenn die heilige Armee schreit:
„Wirf Rus, lebe im Paradies!“
Ich werde sagen: „Das Paradies ist nicht nötig,
Gib mir mein Vaterland.
S. Yesenin.
Die Revolution ist vorbei. Angst, Langeweile, sinnloses Blut, der Zusammenbruch aller Hoffnungen. „Sie (die Revolution) täuscht viele auf grausame Weise; sie verstümmelt leicht die Würdigen in ihrem Strudel; Sie bringt die Unwürdigen oft unversehrt an Land“ (A. Blok).
Es genügt, A. Bloks Gedicht „Die Zwölf“ zu lesen, um zu verstehen, dass die Revolution die Erde nicht nur nicht gereinigt hat, sondern im Gegenteil den ganzen Schmutz herausgeschleppt und so zurückgelassen hat.
Wie ein Trio rasender Pferde
Im ganzen Land gerollt.
Umgespritzt. Haben sich angesammelt.
Und verschwand unter der Pfeife des Teufels ...
S. Yesenin.
Die Revolution hat Russland getötet, die ursprünglichen russischen moralischen Grundlagen zerstört:
Genosse, halte das Gewehr, fürchte dich nicht,
Lasst uns eine Kugel auf Holy Rus abfeuern...
- Verräter!
- Russland ist tot!
Block.
Und sie starb nicht unter dem „Banner“ Mayakovskys:
Und wann,
seine Ankunft
Aufstand ankündigen,
Komm heraus zum Retter -
du ich
Ich werde meine Seele rausholen
trampeln
so groß! -
und eine blutige Dame, wie ein Banner, aber unter der blutigen Flagge des Proletariats, unter der Flagge freier Sklaven, die denjenigen „töten“ wird, der für sie gelitten hat und leidet, der alle ihre Sünden auf sich nimmt. Und immer mehr Sünden...
Es ist keine Musik mehr zu hören, nur der Wind weht noch, aber bald wird er nachlassen. Das Feuer erlosch – die letzte Hoffnung erlosch, und nur noch Rauch breitet sich über der Erde aus. Es gibt keinen Russland-Block mehr, und es gibt keinen Block mehr. Erstickt.
Ich bin nicht der erste Krieger, nicht der letzte,
Die Heimat wird noch lange krank sein.
Denken Sie an das frühe Mittagessen
Lieber Freund, kluge Frau!
A. Blok.

Diese Auswahl an Gedichten über die Freiheit umfasst Werke, die absolut jedem Schulkind bekannt sind. Das bedeutet, dass kein einziger Elftklässler, der die Literaturprüfung ablegt, Schwierigkeiten mit dem Zitieren haben wird. So kann man Kunstwerke, die das philosophische Problem der Freiheit am Beispiel berühren, nicht nur exemplarisch aufgreifen, sondern auch analysieren und mit Zitaten aus dem Text argumentieren.

Ich sitze hinter Gittern in einem feuchten Verlies.
In Gefangenschaft gezüchteter Jungadler

Der lyrische Held von Puschkins Gedicht ist eingesperrt und kann nicht herauskommen. Aber trotzdem sind seine Seele und seine Gedanken frei, denn ein Mensch ist von Geburt an frei, seinen eigenen Weg zu wählen, er ist ein unabhängiger Mensch. Der Autor vergleicht den Helden mit einem Adler und nennt beide „freie Vögel“.

Das Thema des Gedichts ist die innere Freiheit des Einzelnen, die niemand einschränken oder ihn vor der Außenwelt „verstecken“ kann. Die Hauptsache, so die Dichterin, sei die Wahrung der Unabhängigkeit des Glaubens, sie sei es, die einen Menschen selbst für körperliche Bedrohungen unzugänglich mache.

Marina Tsvetaeva, „Wer ist aus Stein erschaffen…“

Durch jedes Herz, durch jedes Netz
Mein Wille wird durchbrechen

Das Gedicht von Marina Tsvetaeva ist eine Art Manifest, es verkündet die Lebensregeln, nach denen die lyrische Heldin lebt. Sie ist eigensinnig und erkennt nichts, was ihre Freiheit irgendwie einschränken könnte. Sie verachtet diejenigen, die „aus Stein sind“, also Menschen, die ihre eigenen Grenzen setzen. Das Wichtigste für sie ist das Gefühl der spirituellen Freiheit, das Wissen, dass sie tun und lassen kann, was sie will, nicht nur im physischen, materiellen, sondern vor allem im spirituellen. Keine Verbote und Vorurteile können sie aufhalten, sie nennt sich selbst „sterblicher Meeresschaum“, was absolute Unabhängigkeit und Unendlichkeit symbolisiert.

Nikolai Nekrasov, „Freiheit“

Seit seiner Kindheit wurde niemand eingeschüchtert, frei,
Wählen Sie einen Job, der zu Ihnen passt

Nekrasovs Gedicht ist vielleicht einem der wichtigsten Ereignisse des 19. Jahrhunderts gewidmet – der Abschaffung der Leibeigenschaft (1861). Das Werk ist feierlicher Natur, der lyrische Held freut sich über den Anblick eines in seiner Freizeit geborenen Kindes. Denn nun kann er seinen Lebensweg selbst wählen, er ist nicht an irgendwelche Regeln gebunden, er ist frei von den Fesseln der Leibeigenschaft und jetzt wird er sein eigenes Schicksal gestalten – das ist es, was der Autor am wichtigsten im Leben findet jede Person. Obwohl der Dichter in der Mitte des Gedichts erwähnt, dass „anstelle der Netzwerke der Leibeigenen viele andere entstanden sind“, ist er sich dennoch sicher, dass die Gesellschaft endlich den wahren Weg eingeschlagen hat und bald alle Menschen dies tun werden in der Lage sein, sich wirklich frei und daher glücklich zu nennen.

Fedor Tyutchev, Silentium

Nur wissen, wie man in sich selbst lebt -
Es gibt eine ganze Welt in deiner Seele

Der lyrische Held in Tyutchevs Gedicht findet Freiheit nicht außerhalb, nicht in der Umwelt, sondern in sich selbst. Er ruft uns zur Stille auf, denn in jedem von uns gibt es eine eigene Welt, in der man wahres Glück finden kann. Um diese Harmonie und Unabhängigkeit nicht zu verlieren, müssen Sie Ihre Gefühle verbergen und nicht zulassen, dass andere den Seelenfrieden zerstören und dadurch die Freiheit einschränken. Darüber hinaus werden Menschen, die gerne über ihre Erfahrungen sprechen, durch die öffentliche Meinung und die Tatsache, dass sie in ihrem Privatleben notwendig ist, eingeschränkt. Tyutchev warnt uns vor dieser Abhängigkeit.

Michail Lermontow, Drei Palmen

Als der Nebel nach Westen strömte,
Die Karawane machte sich auf den Weg;
Und nach dem Traurigen auf kargem Boden
Nur graue und kalte Asche war zu sehen;
Und die Sonne verbrannte die trockenen Überreste,
Und dann wurden sie vom Wind in der Steppe weggeblasen.

Lermontovs Gedicht „Drei Palmen“ ist eine orientalische Geschichte über drei Palmen, die darum beteten, dass jemand sie sehe, aber als Gott ihre Bitte hörte und Fremde zu ihnen schickte, fällten sie sie rücksichtslos ab. Das Werk führt den Leser zu der Vorstellung, dass ein freier Mensch nur allein sein kann. Jede Gesellschaft schränkt den Einzelnen ein, gibt ihm keine Wahl-, Meinungs- und Handlungsfreiheit. Nur in der Einsamkeit kann man ehrlich zu sich selbst bleiben und den gewünschten Willen gewinnen, selbst zu wählen und zu entscheiden, was das Beste ist, und nicht in Klatsch und Streit die Wahrheit zu suchen.

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M. Yu. Chotchaeva

Künstlerisches Verständnis des Problems der individuellen Freiheit in den Werken von F. M. Dostoevsky, A. P. Tschechow, V. T. Schalamowa

(Rezensiert)

Anmerkung:

In diesem Artikel wird das Problem der Freiheit als notwendige Voraussetzung für die Entwicklung eines Menschen betrachtet, der sich in Bedingungen mangelnder Freiheit befindet. Zweck der Arbeit: zu beweisen, dass Freiheit in den Werken russischer Schriftsteller über Zwangsarbeit nicht nur eine Bedingung der natürlichen Existenz ist, sondern auch deren qualitatives Wesen, Bedeutung und Ideal. Aber Freiheit offenbart sich nur, wenn es Unfreiheit gibt; an sich, ohne ihren Antipoden, wird sie nicht gefühlt.

Stichworte:

Freiheit, Unfreiheit, Persönlichkeit, Zuchthaus, Charakter, Genre, Gefangener, Charakter, menschliches Wesen.

Jede historische Epoche hinterlässt ihre Spuren im Freiheitsverständnis und vergleicht es mit der vorherigen. Freiheit als Element der Weltanschauung, als Ziel und Ideal, das dem Leben im Kampf ums Überleben Sinn und Kraft verleiht, beginnt den Geist der Menschen von dem Moment an zu erregen, in dem sich ein Mensch als aktives Subjekt transformativer Aktivität erkennt. Sie fand ihren geistigen Ausdruck in antiken Mythen, in atomistischen Theorien, in der mittelalterlichen Theologie und Scholastik, in den mechanisch-metaphysischen Konzepten der Neuzeit, in der deutschen klassischen Philosophie und in der modernen Weltphilosophie. Eine Sonderstellung in der Entwicklung des Problems der menschlichen Freiheit nimmt die russische Literatur ein, die Freiheit zunächst als Problem der Grundlagen der menschlichen Existenz interpretiert. Ein solches Verständnis dieser Frage erlaubt es uns, die These aufzustellen, dass positiv gerichtete Freiheit zunächst im Menschen selbst, in seinem inneren Wesen, in seiner spirituellen Natur verwirklicht wird. Und gleichzeitig ist Freiheit eine Möglichkeit, die spirituelle Natur eines Menschen, seinen Willen, seine Absichten und Ziele zu erkennen.

Das Problem der Freiheit in der russischen Literatur wird am deutlichsten in Werken über Zwangsarbeit verkörpert. F. M. Dostojewski ebnete mit seinen autobiografischen Notizen aus einem Totenhaus den Weg für das Thema der Zwangsarbeit in der russischen Literatur. Die Grundidee von „Notizen aus einem Totenhaus“ von F. M. Dostojewski ist die Idee der Freiheit. Sie ist es, die der künstlerischen Entwicklung des Werkes zugrunde liegt, das Wertesystem der figurativ-logischen Welt von Dostojewskis Werk bestimmt. In der Metapher „Totes Haus“, so T.S. Karlova ist vor allem ein gesellschaftspolitischer und ethischer Subtext: „Freiheit ist eine unabdingbare Voraussetzung für das Leben.“

„Notizen aus dem Totenhaus“ sind das Ergebnis zehnjähriger Reflexionen des Schriftstellers in Zwangsarbeit und im Exil, deren Hauptgedanke der Autor als Idee der individuellen Freiheit erklärte. Das „Sibirische Notizbuch“, in dem Dostojewski seine Eindrücke, Beobachtungen und Überlegungen aus der Zeit der Zwangsarbeit und der Besiedlung niederschrieb, war für ihn eine Art Zusammenfassung, in der Lebenssituationen, Charaktere und Geschichten von Sträflingen hinter einzelnen Aufzeichnungen verborgen waren, die wurden später in „Notizen aus dem Totenhaus“ aufgenommen: Von 522 Einträgen im Sibirischen Notizbuch wurden mehr als 200 verwendet.

Dostojewski beginnt und beendet seine Notizen mit dem Thema Freiheit: „Es geschah, dass du bei Tageslicht durch die Ritzen des Zauns blicktest: Würdest du nicht wenigstens etwas sehen?“ - und nur Sie werden sehen, dass der Rand des Himmels und ein hoher Erdwall, mit Unkraut bewachsen, und entlang des Walls Tag und Nacht Wachposten auf und ab gehen; und genau dort

Sie werden denken, dass ganze Jahre vergehen werden, und Sie werden auf die gleiche Weise durch die Ritzen des Zauns schauen und Sie werden denselben Wall, dieselben Wachposten und denselben kleinen Rand des Himmels sehen, nicht den Himmel, der er ist über dem Gefängnis, sondern ein anderer, ferner, freier Himmel.

In „Notizen aus einem Totenhaus“ zeigt Dostojewski, dass Freiheit eine unabdingbare Voraussetzung für ein gelebtes Leben ist. Er nannte die Gefängnisfestung das Haus der Toten, weil „fast jede unerlaubte Manifestation der Persönlichkeit eines Gefangenen als Verbrechen angesehen wird“, was „erzwungenes gemeinsames Zusammenleben“ bedeutet.

Dostojewski argumentiert, dass Freiheit eine notwendige Voraussetzung für die normale Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit, eine Voraussetzung für die moralische Wiedergeburt eines Menschen ist, und vergleicht das Leben in harter Arbeit mit dem Leben in Freiheit im zaristischen Russland, wo die Sklaverei gesetzlich geschützt war, und ruft mit aus Tiefe Trauer: „Wie viel Kraft und Talent geht in unserem Land verloren.“ Russland manchmal fast umsonst, in Gefangenschaft und hartem Schicksal. Dostojewski argumentiert, dass keine Gewalt den Freiheitsdurst und die Sehnsucht eines Menschen nach Freiheit stillen kann und dass ein Leben an einem beliebigen Ort, selbst unter Gefängnisbedingungen, ohne „das eigene innere Leben“, das sich unabhängig vom „offiziellen“ Leben formt, undenkbar ist. Bei Kriminellen aus dem Volk bemerkte er „überhaupt keine Demütigung, sondern Selbstachtung“. Der Autor sagt, dass „der Gefangene es furchtbar liebt ... sich selbst zumindest für eine Weile davon zu überzeugen, dass er unvergleichlich mehr Willen und Macht hat, als es scheint“, er strebt instinktiv nach „einer Erhöhung seiner eigenen Persönlichkeit, auch wenn sie illusorisch ist“. ” . Das Leben selbst arrangierte für Dostojewski ein Experiment, aus dem seine Philosophie erwuchs. Die ersten Eindrücke der harten Arbeit waren Angst, Überraschung und Verzweiflung; Es dauerte Jahre, an die neue Realität zu glauben und sie zu verstehen. Und dann begann sich nach und nach all das Schreckliche, Ungeheuerliche und Geheimnisvolle, das ihn umgab, in seinem Kopf zu klären. Er erkannte, dass die gesamte Bedeutung des Wortes „Gefangener“ eine Person ohne Willen bedeutet und dass alle Merkmale harter Arbeit durch ein Konzept erklärt werden – „Freiheitsentzug“. Es schien, als hätte er das schon vorher wissen können, aber, bemerkt Dostojewski, „die Realität macht einen ganz anderen Eindruck als Wissen und Gerüchte.“ Der Autor übertreibt die Schrecken harter Arbeit nicht: Die Arbeit in den Werkstätten erschien ihm nicht zu schwer; das Essen war erträglich; Chefs, mit wenigen Ausnahmen, menschlich und wohlwollend; Im Gefängnis war es erlaubt, jedes Handwerk auszuüben, aber selbst das war eine Belastung: „Staatliche Zwangsarbeit war Leibeigenschaft kein Beruf, sondern eine Verpflichtung, der Gefangene erarbeitete seine Lektion oder leistete seine gesetzliche Arbeitszeit und ging ins Gefängnis.“ . Sie blickten mit Hass auf die Arbeit.

Tschechow nennt die gleichen Beispiele auf der Insel Sachalin und beschreibt einen Mann, der sich rundweg weigerte, Zwangsarbeit zu verrichten: „Das ist eine Schwerstarbeit, ein alter Mann, der sich vom ersten Tag seiner Ankunft auf Sachalin an und schon davor geweigert hat, zu arbeiten seiner unbesiegbaren, rein bestialischen Sturheit blieben alle Zwangsmaßnahmen erspart; Sie steckten ihn in einen dunklen Raum, peitschten ihn mehrmals aus, aber er widerstand der Strafe stoisch und rief nach jeder Hinrichtung aus: „Aber ich werde trotzdem nicht arbeiten!“ . Diese Einstellung zur Arbeit war typisch für Sträflinge. Da sie unter Bedingungen mangelnder Freiheit lebten, hassten sie Zwangsarbeit, aber sie versteckten sich vor ihren Vorgesetzten und arbeiteten bereitwillig, wenn sie Geld für sich selbst verdienen konnten: „Es gab Schuhmacher und Schuhmacher und Schneider und Tischler und Schnitzer und Vergolder . Es gab einen Juden, Isai Bumshtein, einen Juwelier, der auch Wucherer ist. Sie haben alle gearbeitet und einen Cent bekommen. Arbeitsaufträge wurden von der Stadt eingeholt. Geld ist geprägte Freiheit, und deshalb ist es für eine Person, der die Freiheit völlig entzogen ist, zehnmal teurer.

Ohne Geld gibt es keine Macht und Freiheit. Dostojewski schreibt: „Geld ... hatte im Gefängnis eine seltsame Bedeutung, Macht.“ Man kann mit Sicherheit sagen, dass ein Gefangener, der zumindest etwas Geld für Zwangsarbeit hatte, zehnmal weniger gelitten hat als einer, der überhaupt kein Geld hatte, obwohl letzterer auch mit allem ausgestattet ist, was dem Staat gehört, und warum, so scheint es, auch so wäre Er hat Geld? - wie unsere Vorgesetzten argumentierten ... Der Gefangene ist geldgierig bis zu Krämpfen, bis zur Vernunfttrübung, und wenn er sie wirklich wie Chips wirft, wirft er, wenn er schwelgt

für das, was er für einen weiteren Grad über Geld hält. Was gibt es Schöneres als Geld für einen Gefangenen? Freiheit oder zumindest ein Traum von Freiheit.

Es ist charakteristisch, dass Menschen verschiedener Schichten, die sich in Zwangsarbeit befinden und zum Zusammenleben gezwungen werden, die gleiche Einstellung zu Geld und Arbeit zeigen. Der Adlige Goryanchikov hat eine scharf negative Einstellung zur Arbeit, obwohl ihm die Arbeit körperlich nicht schwer erscheint: „Die härteste Arbeit zum Beispiel kam mir gar nicht so schwer vor, harte Arbeit, und erst ziemlich lange später habe ich erkannte, dass die Schwere und harte Arbeit dieser Arbeit nicht so sehr in der Schwierigkeit und ihrer Kontinuität lag, sondern vielmehr in der Tatsache, dass sie erzwungen und unter Zwang obligatorisch ist. Ein Bauer in freier Wildbahn arbeitet vielleicht und unvergleichlich mehr, manchmal sogar nachts, besonders im Sommer; aber er arbeitet für sich selbst, arbeitet mit einem vernünftigen Ziel, und es ist für ihn unvergleichlich einfacher als für einen Sträfling in einem für ihn völlig nutzlosen Zwangsjob. Mir kam einmal der Gedanke, dass es nur notwendig wäre, wenn sie einen Menschen völlig vernichten, zerstören und mit der schrecklichsten Strafe bestrafen wollten, damit der schrecklichste Mörder vor dieser Strafe schauderte und sich vor ihm fürchtete dem Werk den Charakter völliger Nutz- und Sinnlosigkeit zu verleihen. » .

Einer der Schriftsteller, die sich nach Dostojewski dem Thema des Menschen unter Bedingungen der Unfreiheit zuwandten, war Warlam Schalamow, der die literarischen Erfahrungen seines Vorgängers berücksichtigen musste. Die Leitprinzipien von Schalamows „neuer Prosa“ gehen auf Notizen aus einem Totenhaus zurück. In den Kolyma Tales werden Form und Handlung der Notizen aktualisiert, was auf die teilweise Ähnlichkeit der Schicksale beider Autoren, den autobiografischen Charakter ihrer Werke über harte Arbeit, die Gemeinsamkeit des künstlerischen Gegenstands und einiger Weltanschauungen zurückzuführen ist.

„Mein alter Wunsch“, erinnert sich Warlam Schalamow, „war, einen Kommentar zu „Notizen aus einem Totenhaus“ zu schreiben.“ Ich hielt dieses Buch in meinen Händen, las und dachte darüber nach, als ich im Sommer 1949 als Sanitäter bei einem Waldeinsatz arbeitete. Ich habe mir dann das leichtsinnige Versprechen gegeben, die Naivität der Notizen aus einem Totenhaus, wenn ich so sagen darf, ihren ganzen literarischen Inhalt und ihre ganze Veralterung aufzudecken. Dieser Wunsch, die Zwangsarbeitsautorität Dostojewskis zu „entlarven“, findet sich in den Texten von „Kolyma-Geschichten“ („Tatarischer Mullah und saubere Luft“, „Im Badehaus“, „Rotes Kreuz“ usw.).

Schalamows Schlussfolgerungen erwiesen sich als voreilig: Die Form des Buches über Zwangsarbeit erwies sich auch in der modernen Literatur als relevant.

Warlam Schalamow hat in „Kolyma Tales“ kein so lebendiges Bild der Freiheit geschaffen wie Dostojewski in „Notizen aus einem Totenhaus“. In Schalamows Prosa kommt vielmehr das Motiv der sinnlosen Hoffnung zum Vorschein. Nur wenige Helden aus Shalamovs Geschichten streben danach, nach Hause zurückzukehren, da in ihnen die Hoffnung zerstört wurde. Der Held der Geschichte „Tombstone“, in dessen Auftrag die Erzählung geführt wird, träumt nur von einer Rückkehr ins Gefängnis, weil er versteht, dass er der Familie nichts als Angst bringen wird. Die Träume des ehemaligen Direktors von Uraltrest Timofeev, einst ein starker und einflussreicher Mensch, gehen nicht über Suppe mit Knödeln hinaus, und nur ein Vollinvalide, der völlig auf andere angewiesen ist, ist zu Protest und Freiheitsstreben fähig. Nach dem Krieg, als die Soldaten von gestern in den Lagern eintrafen, Menschen „mit Mut, Risikobereitschaft, die nur an Waffen glaubten“, wurde eine bewaffnete Flucht möglich (die Geschichte „Major Pugachevs letzte Schlacht“). Selbst der Tod ermöglicht es dem Gefangenen nicht, die Freiheit zu erlangen und das monströse Lagerleben loszuwerden. In der Geschichte „Sherry Brandy“ hoben die Gefangenen beim Verteilen von Brot die Hand des Verstorbenen.

Die Arbeit in den Kolyma Tales wird für den Gefangenen zur körperlichen und geistigen Folter. Es flößt ihm nur Angst und Hass ein. Die Befreiung von der Arbeit mit allen Mitteln und Mitteln bis hin zur Selbstverstümmelung wird zum wünschenswertesten Ziel, da sie Befreiung von der Zwangsarbeit verspricht.

Irgendwie gewöhnen sich die Menschen an das körperliche Leid der harten Arbeit (Lärm, Dämpfe, Gestank, Kälte, Gedränge). Die Qual der harten Arbeit liegt darin nicht: Sie ist in Gefangenschaft. Aus der Sehnsucht nach Freiheit fließt alles

Charaktereigenschaften von Sträflingen. Gefangene sind große Träumer. Deshalb sind sie so düster und zurückgezogen, sie haben so große Angst, sich selbst zu verraten, und sie hassen fröhliche Redner so sehr. Sie haben eine Art krampfhafte Angst, sie fühlen sich im Gefängnis nie zu Hause, sie sind feindselig und streiten untereinander, da ihr Zusammenleben erzwungen ist: „Der Teufel hat drei Bastschuhe genommen, bevor er uns versammelt hat!“ sagten sie sich; und deshalb standen in diesem pechschwarzen Leben immer Klatsch, Intrigen, Frauenverleumdung, Neid, Streit, Wut im Vordergrund. „Perfektes Leben“, schreibt Dostojewski und verwendet das Wort, das Trübsinn und hoffnungslose Dunkelheit bezeichnet, um harte Arbeit zu charakterisieren.

Diese undurchdringliche „Armut“ herrscht auch in der Zwangsarbeit auf Sachalin, sonst wie könnte man erklären, dass sich die schöne Abenteurerin Sonya die Goldene Hand (Sofya Blyuvshtein) in ein düsteres, unterdrücktes Wesen verwandelt hat: „Dies ist eine kleine, dünne, bereits ergrauende Frau mit einem faltiges, altes Frauengesicht. Sie hat Fesseln an ihren Händen; Auf den Kojen liegt nur ein Mantel aus grauem Schaffell, der ihr sowohl als warme Kleidung als auch als Bett dient. Sie geht von Ecke zu Ecke um ihre Zelle herum und es scheint, als würde sie ständig die Luft schnüffeln, wie eine Maus in einer Mausefalle, und ihr Gesichtsausdruck ist mausähnlich. Tschechow schenkt solchen Schwerverbrechern in seinem Buch keine große Beachtung. Er interessiert sich mehr für Häftlinge wie Jegor, einen bescheidenen, fleißigen Bauern, der zufällig zur Zwangsarbeit geriet, oder für den Landstreicher Nikita Trofimow mit dem Spitznamen „Der Schöne“, dessen einziger Fehler darin bestand, dass er die Last des Militärdienstes nicht ertragen konnte. So wird die Geschichte über das Leben von Sträflingen zu Reflexionen über das Schicksal des einfachen russischen Volkes, das sich aufgrund der Umstände auf tragische Weise in harter Arbeit und der Sehnsucht nach Freiheit befand. Menschen, die sich in Gefangenschaft befinden und von Freiheit träumen, romantisieren sie sogar ein wenig, was zu ständiger Flucht und Landstreicherei führt, sowohl im Omsker Gefängnis als auch in der Zwangsarbeit auf Sachalin. Tschechow betrachtet die unaufhörliche Flucht vor der Zwangsarbeit als Beweis, als Hauptzeichen dafür, dass menschliche Gefühle und Sehnsüchte unter Sträflingen lebendig sind: das Bewusstsein des Lebens, das in ihm nicht einschläft. Wenn er kein Philosoph ist, der überall und unter allen Umständen gleich gut lebt, dann kann und soll er nicht kandidieren wollen.

Menschen, denen die Freiheit entzogen ist, verkümmern, fangen sinnlose Streitereien an und arbeiten voller Ekel. Aber wenn man ihnen erlaubt, ihre Initiative zu zeigen, werden sie sofort verwandelt. Besonders auffällige Veränderungen treten bei Sträflingen am Vorabend der Feiertage auf. Der Feiertag nimmt einen der wichtigsten Orte im Leben eines Menschen ein. Alle Völker hatten in allen Phasen ihrer historischen Entwicklung Feiertage, was uns erlaubt, den Feiertag als ein universelles Phänomen der Kultur und der menschlichen Existenz zu betrachten. Ein Urlaub ist keine abstrakte Idee, sondern eine Realität, die auf die eine oder andere Weise für jeden und unter allen Bedingungen zugänglich ist. Sowohl Zuchthaus als auch Gefängnis nehmen einem Menschen nicht die Lust auf einen Urlaub.

Für Menschen, deren Freiheit eingeschränkt ist, ist ein Feiertag eine ihrer Manifestationen, eine Gelegenheit, sich der Kontrolle der Macht zu entziehen. Im Gefängnis ist ein Feiertag eine vorübergehende Abweichung von den Regeln, das Eingeständnis einer Unordnung, um die absolute Ordnung aufrechtzuerhalten und das Chaos in akzeptablen Grenzen zu halten. Vor dem Weihnachtstreffen im Omsker Gefängnis änderte sich die Stimmung der Sträflinge dramatisch, sie erinnerten sich an das Haus, die Feiertage in der Wildnis. Den ganzen Tag ließen die Gefangenen die Hoffnung auf ein Wunder nicht los. Niemand konnte wirklich erklären, worauf er wartete, aber alle hofften auf etwas Helles und Schönes. Doch der Tag verging und nichts änderte sich: „All diese armen Leute wollten Spaß haben, Spaß an einem tollen Urlaub haben – und, Herr! Was für ein schwerer und trauriger Tag das für fast alle war. Alle verabschiedeten ihn, als wären sie in irgendeiner Hoffnung getäuscht worden.

Im elften Kapitel von Notes from the House of the Dead ist Kunst der Ausweg und vermittelt ein Gefühl des Feierns. Für Gefangene liegt der Reiz des Theaters darin, dass sie auf der Bühne die Illusion eines vollwertigen menschlichen Lebens haben. Dostojewski beschreibt das Zwangsarbeitstheater und zeigt das Talent und die Vorstellungskraft der Schauspieler. Die Gefangenen selbst

Sie machten Dekorationen und nähten einen Vorhang, was Goryanchikov beeindruckte: „Zuallererst war ich von dem Vorhang beeindruckt. Es erstreckte sich über zehn Schritte über die gesamte Kaserne. Der Vorhang war so luxuriös, dass es wirklich etwas zu bestaunen gab. Darüber hinaus wurde es mit Ölfarbe bemalt: Dargestellt waren Bäume, Lauben, Teiche und Sterne.

Unter den Verurteilten befanden sich Künstler, Musiker und Sänger. Und das Spiel der Zwangsarbeiter schockierte Goryanchikov einfach: „Stellen Sie sich Gefängnis vor, Fesseln, Knechtschaft, lange traurige Jahre, eintöniges Leben, wie Wassertropfen an einem düsteren Herbsttag, und plötzlich durften sich all diese Unterdrückten und Gefangenen umdrehen.“ eine Stunde lang Spaß haben, einen tiefen Schlaf vergessen, ein ganzes Theater arrangieren und wie man es arrangiert: zum Stolz und zur Überraschung der ganzen Stadt – wissen Sie, sagen sie, unsere, wie Gefangene sind! .

Eine Art Ausweg für Gefangene ist alles, was sie irgendwie mit dem normalen Leben verbindet: „Was für ein seltsamer Schimmer kindlicher Freude, süßer, reiner Freude leuchtete auf diesen faltigen, gebrandeten Stirnen und Wangen ...“, schrieb Dostojewski und beobachtete hinter dem Gefangene während einer Theateraufführung. Alle sind glücklich, als wären sie sogar glücklich. „Nur ein wenig erlaubten sie diesen armen Menschen, auf ihre eigene Weise zu leben, auf menschliche Weise Spaß zu haben, mindestens eine Stunde ohne Bewachung zu leben – und ein Mensch verändert sich moralisch, wenn auch nur für ein paar Minuten.“

Tschechow sah die gleiche „kindliche Freude“ in den Gesichtern der Verbannten während der Hochzeit in Aleksandrowsk: „Als der Priester den Köpfen der Braut und des Bräutigams Kronen aufsetzte und Gott bat, sie mit Ruhm und Ehre zu krönen, wurden die Gesichter der Frauen.“ Die Gegenwart drückte Zärtlichkeit und Freude aus, und es schien, als sei vergessen worden, dass die Handlung in einer Gefängniskirche, in harter Arbeit, weit, weit weg von der Heimat, stattfindet. Doch diese Freude währt nur kurz, sie wich bald Traurigkeit und Melancholie: „Als die Kirche nach der Hochzeit leer war und es nach Brennen von den Kerzen roch, die der Wächter eilig auslöschen wollte, wurde es traurig.“ .“

Beide Autoren glauben, dass echte Freude und eine festliche Stimmung bei harter Arbeit unmöglich sind. Man kann es für eine Weile vergessen, aber man kann sich nicht wirklich freuen, denn dafür braucht es Freiheit. Das Motiv der Freiheit zieht sich durch den gesamten Inhalt der Bücher „Notizen aus dem Totenhaus“ und „Insel Sachalin“, ihre Konstruktion wird maßgeblich von diesem ideologischen Konzept bestimmt. Freiheit ermöglicht es einem Menschen, seinen spirituellen Zweck zu verwirklichen – die Transzendenz seiner eigenen Natur und deren Umwandlung in eine andere, die ihn in die Sphäre höherer Werte und Ideale, zur Spiritualität führt.

Es reicht nicht aus, in der Freiheit nur das Fehlen äußerer Beschränkungen zu sehen. Tatsächlich bedeutet äußere Freiheit nichts anderes als eine Bedingung der normalen menschlichen Existenz. Sie können sich nur von äußeren Fesseln befreien. Der Weg zur inneren Freiheit hat eine entgegengesetzte Richtung zur äußeren Befreiung. Unabhängigkeit wird erreicht, indem die Grenzen erweitert und Hindernisse für die Verwirklichung der eigenen Freiheit beseitigt werden, die für Schriftsteller der Ausgangspunkt bei der Beschreibung der menschlichen Persönlichkeit war und sein wird.

Anmerkungen:

1. Karlova T.S. Zur strukturellen Bedeutung des Bildes vom „Totenhaus“ // Dostojewski:

Materialien und Forschung. L., 1974.

2. Dostojewski F.M. Sämtliche Werke: In 30 Bänden. T. 4. L., 1972-1990.

3. Tschechow A.P. Werke: In 18 Bänden. T. 14-15. M., 1987.

4. Dostojewski F.M. Sämtliche Werke: In 30 Bänden. T. 4. L., 1972-1990.

5. Schalamow V. „Wie wenig sich Russland verändert hat...“: Aus Notizen über Dostojewski // Lit. Gas.

6. Dostojewski F.M. Sämtliche Werke: In 30 Bänden. T. 4. L., 1972-1990.

Tschechow A.P. Kompositionen: In 18 Bänden. T. 14-15. - M., 1987.