Wer sind wir – Burjaten, Mongolen oder „liebe Russen“? Burjaten: was sie wirklich sind In der burjatischen Sprache ist der Nationalcharakter das beste Merkmal.
Burjaten (Eigenname - buryaad, buryaaduud)
Ein Blick aus der Vergangenheit
"Beschreibung aller im russischen Staat lebenden Völker" 1772-1776:
Die Burjaten und Tungusen verehren die Sonne, den Mond, das Feuer usw. als niedere Gottheiten. Sie haben auch verschiedene Idole beiderlei Geschlechts, die sie als Hausgötter anerkennen – dies ähnelt der Urreligion aller sibirischen Völker. Lamas, die auch Ärzte sind, obwohl sie mit nichts anderem als Zaubersprüchen heilen, bilden eine besondere Hierarchie und sind dem obersten Lama in Transbaikalien (auf Russisch Lord Lamait) untergeordnet. Feiertage im eigentlichen Sinne gibt es bei den Burjaten nicht, den einzigen Feiertag, den sie feiern, ist der Sommeranfang. Der Lamaismus wurde von den Mongolen zu den Burjaten gebracht, die 1689 die russische Staatsbürgerschaft annahmen, und seit 1764 wurde der oberste Lama von Transbaikalien unabhängig.
"Völker Russlands. Ethnographische Aufsätze" (Veröffentlichung der Zeitschrift "Nature and People"), 1879-1880:
Die Burjaten haben wie die Mongolen eine braun-bronzene Hautfarbe, ein breites und flaches Gesicht. die Nase ist klein und abgeflacht; ihre Augen sind klein, schräg angeordnet, meist schwarz, ihre Ohren sind groß und weit vom Kopf entfernt; großer Mund; spärlicher Bart; das Haar auf dem Kopf ist schwarz. Die Angehörigen eines spirituellen Ranges schneiden ihre Haare auf der Vorderseite des Kopfes und tragen hinten einen Zopf, in den zur größeren Dichte oft Rosshaar eingewebt ist. Burjaten sind mittelgroß oder klein, aber kräftig gebaut.
Hamnigans sind eine burjatische Subethnos, die unter Beteiligung der Tungus-Stämme gebildet wurde.
Die Natur der Burjaten ist geheimnisvoll. Sie sind normalerweise friedlich und sanftmütig, aber wütend und rachsüchtig, wenn sie beleidigt werden. In Bezug auf ihre Angehörigen sind sie mitfühlend und werden sich niemals weigern, den Armen zu helfen. Trotz äußerer Unhöflichkeit sind bei den Burjaten Nächstenliebe, Ehrlichkeit und Gerechtigkeit hoch entwickelt; und obwohl dies oft nur auf die Grenzen ihrer Familien- und Stammesgemeinschaft beschränkt ist, gibt es unter ihnen auch solche Individuen, bei denen sich diese hervorragenden Eigenschaften ausnahmslos auf alle Menschen erstrecken, gleich welcher Nation sie angehören.
Je nach Lebensweise werden die Burjaten in sesshaft und nomadisch eingeteilt. Es gibt nicht mehr als 10 % der sesshaften Burjaten. Sie haben viele russische Bräuche übernommen und unterscheiden sich in ihrer Lebensweise kaum von ihnen. Nomaden leben anders. 
Die Burjaten halten an der primitiven Stammesgemeinschaft fest. Gruppen von achteckig-runden Jurten sind als Oasen über die weite Steppe verstreut. Rundherum sind Pfahlzäune, und in den Zäunen befinden sich alle Jurten, Scheunen und verschiedene andere Gebäude. Jeder Ulus besteht normalerweise aus mehreren niedrigen Pfostenzäunen, die das Aussehen eines Kreises darstellen. In jedem solchen Zaun gibt es eine, zwei, drei oder mehr Jurten mit verschiedenen Nebengebäuden. In einer dieser Jurten lebt der Älteste der burjatischen Familie, ein alter Mann mit einer alten Frau, manchmal mit einer Art verwaister Verwandter. In einer anderen Jurte in der Nähe lebt der Sohn dieses alten Mannes mit seiner Frau und seinen Kindern. Wenn der alte Mann noch verheiratete Söhne hat, dann leben sie auch in speziellen Jurten, aber alle in demselben gemeinsamen Zaun, auf beiden Seiten der Jurte des Vaters. All dieser Familien- und Stammeskreis hat Ackerland, Mahd, Viehzucht – alles gemeinsam. Alle Zaunmitglieder arbeiten zusammen. Manchmal essen sie sogar gemeinsam zu Mittag. Bei jedem Gästetreffen nehmen alle wie eine Familie teil.
Der einzige Reichtum der Burjaten ist die Viehzucht. In der Steppe grasen im Sommer wie im Winter Herden von Kühen, Pferden und Schafen. Nur Jungrinder bleiben während der harten Jahreszeit in Jurten bei ihren Besitzern. Die Burjaten haben fast keine Schweine und Geflügel, für die Wintervorräte vorbereitet werden müssten.
Die Transbaikal-Burjaten betreiben selten Landwirtschaft, aber wenn sie kleine Anteile haben, bewässern sie diese künstlich, woraus sie gute Ernten ziehen, während die Russen oft über Ernteausfälle aufgrund von Dürre klagen. Die Burjaten auf dieser Seite des Baikalsees betreiben viel Landwirtschaft, was sie von den Russen gelernt haben.
Männer kümmern sich um das Weidevieh, bauen Jurten und stellen Haushaltsgegenstände her – Pfeile, Bögen, Sättel und andere Teile des Pferdegeschirrs. Sie sind geschickte Schmiede, sie veredeln selbst Metalle in kleinen Handöfen und putzen damit ziemlich adrett Pferdegeschirre. Frauen beschäftigen sich mit der Herstellung von Filz, Lederbekleidung, weben Seile aus Rosshaar, stellen Fäden aus Adern her, schneiden und nähen alle Arten von Kleidung für sich und ihre Ehemänner und sticken gekonnt Muster auf Kleidung und Schuhe.
Die Situation der Frauen unter den Burjaten ist am traurigsten: In der Familie ist sie ein reines Arbeitstier, daher findet man unter ihnen selten gesunde. Ein faltiges Gesicht, knochige Hände, ein unbeholfener Gang, ein stumpfer Ausdruck in ihren Augen und herunterhängende Zöpfe mit schmutzigen Wimpern - das ist ihr gewöhnlicher Look. Aber Mädchen genießen besondere Liebe, Ehre, Geschenke und werden in Liedern gesungen.
Die Behausungen der meisten Burjaten bestehen aus Filzjurten. Sie haben einen Durchmesser von 15 bis 25 Fuß und sind meistens spitz zulaufend. Diese Jurten bestehen aus in den Boden gesteckten Stangen, deren Enden oben zusammenlaufen. Die Stangen sind innen mit mehreren Filzreihen überzogen. Oben befindet sich ein Rauchloch, das mit einem Deckel verschlossen werden kann. Der Eingang zur Jurte, eine schmale Holztür, ist immer nach Süden ausgerichtet. Der Boden dieser Wohnung ist das vom Gras gerodete Land. In der Mitte der Jurte, unter dem Rauchloch, befindet sich eine Feuerstelle, die normalerweise aus einer viereckigen Holzkiste besteht, die innen mit Lehm ausgekleidet ist. Entlang der Wände befindet sich eine Erhebung, auf der die Bewohner der Jurte schlafen, und es gibt verschiedene Haushaltsgegenstände, Truhen und Schränke. Es gibt immer einen kleinen Opfertisch, auf den sie das Bild der Götter stellen, Opfergefäße, Räucherkerzen. 
Die ursprüngliche Religion der Burjaten ist Schamanismus, der Glaube an Geister namens "Ongons", die über die Elemente, Berge, Flüsse herrschen und einen Menschen bevormunden. Burjatische Schamanen glauben, dass Schamanen Wissen über die Geheimnisse der Ongons erlangen und das Schicksal jeder Person vorhersagen können. Ende des 17. Jahrhunderts. die Transbaikal-Burjaten nahmen den Buddhismus an; Ein Teil der diesseits des Baikalsees lebenden Burjaten blieb dem Schamanismus treu.
Zusätzlich zu ihren heidnischen Feiertagen feiern die Burjaten St. Wundertäter Nikolaus mit nicht weniger Feierlichkeit, denn dieser Heilige wird zutiefst verehrt. Die Burjaten verehren besonders St. Nikolaus in den Tagen der Erinnerung an diesen Heiligen am 6. Dezember und 9. Mai.
Nach dem Festgottesdienst beginnt ein Fest, bei dem der Brenner wie Wasser fließt. Die Burjaten saugen die Leidenschaft für Wodka fast mit der Muttermilch auf und sind jederzeit bereit, ihn zu trinken, und an einem Tag wie dem Fest des Hl. Nicholas, sie betrachten es sogar als Sünde für sich selbst, keine zusätzliche Tasse Araki zu trinken. Burjaten trinken nicht aus Gläsern, sondern aus roten chinesischen Holztassen, die wie Untertassen aussehen. In eine solche Tasse passen 3 bis 5 unserer Gläser. Eine Tasse Buryat wird immer in einem Zug in zwei Schritten geleert. Seit St. Nikolai wird sowohl von Russen als auch von Burjaten geehrt, das Fest zu Ehren dieses Heiligen ist üblich. Beim Wodkatrinken fällt der Russe aus vier Bechern, aber der Burjate, der doppelt so viel Wodka getrunken hat, nie und egal wie betrunken er ist, es fällt ihm schwer, sich zu seinem Pferd zu schleppen, auf dem er furchtlos ist schaukelt hin und her, eilt, ohne das Gleichgewicht zu verlieren, zu seinen Jurten, wo in wenigen Stunden ein Festmahl beginnt. So wird das Fest des Hl. Nikolaus von den burjatischen Lamaisten.
Zeitgenössische Quellen
Burjaten sind ein Volk, die indigene Bevölkerung der Republik Burjatien der Region Irkutsk und des Transbaikal-Territoriums Russlands.
Es gibt eine Einteilung nach ethno-territorialer Basis:
Aginsky,
Alar,
Balaganskije
Barguzinsky,
Bochanskie,
Verkholensky,
Zakamensky
idinski
Kudarinsky
Kudinsky
Kitoi
Nukut,
Okinsky
Osinski,
Olchonskije,
Tunkinski,
Nischneudinskije,
Chorinski,
Selenginsky und andere.
Einige ethnische Gruppen der Burjaten sind immer noch in Clans und Stämme unterteilt.
Anzahl und Abrechnung
Mitte des 17. Jahrhunderts betrug die Gesamtzahl der Burjaten nach verschiedenen Schätzungen zwischen 77.000 und mehr als 300.000 Menschen.
1897 gaben auf dem Territorium des Russischen Reiches 288.663 Menschen Burjatisch als ihre Muttersprache an.
Derzeit wird die Zahl der Burjaten auf 620.000 Menschen geschätzt, darunter:
In der Russischen Föderation - 461.389 Menschen. (Volkszählung 2010).
In Russland leben die Burjaten hauptsächlich in der Republik Burjatien (286,8 Tausend Menschen), Ust-Orda Buryat Okrug (54 Tausend) und anderen Bezirken der Region Irkutsk, Aginsky Buryat Okrug (45 Tausend) und anderen Regionen des Transbaikal Gebiet.
In der nördlichen Mongolei - 80.000 nach Angaben von 1998; 45.087 Personen, Volkszählung 2010.
Die meisten Burjaten in der Mongolei leben in den Aimags Khuvsgel, Khentii, Dornod, Bulgan, Selenge und der Stadt Ulaanbaatar.
Im Nordosten Chinas (Shenehen Burjaten, hauptsächlich in der Region Shenehen, Bezirk Hulun-Buir, Innere Mongolei - etwa 7.000 Menschen) und Barguts: (altes) Huuchin-Barga und (neues) Shine-Barga.
Eine bestimmte Anzahl von Burjaten (zwei- bis viertausend Menschen in jedem Land) lebt in den USA, Kasachstan, Kanada und Deutschland.
Anzahl nach den All-Union und All-Russischen Volkszählungen (1926-2010)
|
UdSSR |
Volkszählung |
Volkszählung |
Volkszählung |
Volkszählung |
Volkszählung |
Volkszählung |
Volkszählung |
Volkszählung |
|
237 501 |
↘224 719 |
↗252 959 |
↗314 671 |
↗352 646 |
↗421 380 |
|||
|
RSFSR/Russische Föderation |
237 494 |
↘220 654 |
↗251 504 |
↗312 847 |
↗349 760 |
↗417 425 |
↗445 175 |
↗461 389 |
Der Ursprung des Ethnonyms "Buryat"
Der Ursprung des Ethnonyms "buryaad" bleibt weitgehend umstritten und wurde nicht vollständig aufgeklärt.
Es wird angenommen, dass das Ethnonym "Buryat" (buriyat) erstmals in der "Secret History of the Mongols" (1240) erwähnt wurde.
Die zweite Erwähnung dieses Begriffs erscheint erst Ende des 19. Jahrhunderts. Die Etymologie des Ethnonyms hat mehrere Versionen:
Aus dem Wort Burikha - ausweichen.
Vom Ethnonym Kurykan (Kurikan).
Aus dem Wort Bar-Tiger, was unwahrscheinlich ist.
Die Annahme basiert auf der dialektalen Form des Wortes buryaad-baryaad.
Aus dem Wort Sturm - Dickicht.
Vom khakasischen Wort piraat, das auf den Begriff buri (türkisch) - Wolf oder buri-ata - Wolfsvater zurückgeht, was auf die totemistische Natur des Ethnonyms hindeutet, da viele alte burjatische Clans den Wolf als ihren Vorfahren verehrten.
In der chakassischen Sprache wird der übliche türkische Laut b als p ausgesprochen.
Unter diesem Namen wurden den russischen Kosaken die Vorfahren der Westburjaten bekannt, die östlich der Vorfahren der Chakassen lebten.
Anschließend wurde piraat in den russischen Bruder umgewandelt und auf die gesamte mongolischsprachige Bevölkerung innerhalb des russischen Staates (Brüder, brüderliche Menschen, brüderliche Mungals) übertragen und dann von den Ekhirits, Bulagats, Khongodors und Hori-Buryats als gemeinsames Selbst adoptiert -Name in Form von Burjaaden.
Aus dem Ausdruck buru khalyadg - Dritte, zur Seite schauend.
Diese Option stammt aus der kalmückischen Schicht im semantischen Konzept, genau wie die burikh und khalyadg (khalmg), die speziell auf sie nach ihrer Umsiedlung aus Dzungaria angewendet wurden.
Von den Wörtern bus - grauhaarig, bildlich alt, uralt und oirot - Waldvölker, allgemein übersetzt als alte (einheimische) Waldvölker.
Die an der Ethnogenese der Burjaten beteiligten Stämme
Traditionelle burjatische Stämme
Bulagati
Khongodori
Chori Burjaten
Ehirites
Stämme, die aus der Mongolei kamen
Sartuly
Tsongolen
Tabangut
Stämme nicht-mongolischer Herkunft
Sojoten
Hamnigans
Burjatische Sprache
Burjatisch-mongolische Sprache (Eigenname Buryaad-Mongol helen, seit 1956 - Buryaad helen)
Zugehörigkeit zur nördlichen Gruppe der mongolischen Sprachen.
Die moderne literarische burjatische Sprache wurde auf der Grundlage des Khori-Dialekts der burjatischen Sprache gebildet.
Dialekte zuordnen:
westlich (ekhirit-bulagatsky, barguzinsky);
östlich (Khorinsky);
südlich (Tsongo-Sartul);
Zwischenprodukt (Hongodor);
Barga-Buryat (gesprochen von den Barguts in China).
Die Dialekte Nizhne-Udin und Onon-Khamnigan heben sich voneinander ab.
1905 entwickelte Lama Agvan Dorzhiev die Vagindra-Schrift.
Buddhistische Priester und Mentoren jener Zeit hinterließen ein reiches spirituelles Erbe ihrer eigenen Werke sowie Übersetzungen buddhistischer Philosophie, Geschichte, tantrischen Praktiken und tibetischer Medizin.
In den meisten Datsans Burjatiens gab es Druckereien, die Bücher xylographisch druckten.
1923 wurde mit der Gründung der burjatisch-mongolischen ASSR die burjatisch-mongolische Sprache, die auf der Grundlage der vertikalen mongolischen Schrift der alten mongolischen Schrift bestand, zur Amtssprache erklärt.
1933 wurde er geächtet, trug aber trotzdem weiterhin offiziell den Namen Buryat-Mongolian.
1931-1938. Die burjatisch-mongolische Sprache wurde in die lateinische Schrift übersetzt.
Die Situation begann sich 1939 mit der Einführung des kyrillischen Alphabets zu ändern, das die dialektischen Unterschiede der Burjaten zum Vorschein brachte.
Lediglich die umgangssprachliche Form wurde als Grundlage der literarischen Schriftsprache übernommen, in der in der Folgezeit alle gedruckten Publikationen in burjatischer Sprache gedruckt wurden.
Die lateinische Schrift zeigte erstmals deutlich die dialektalen Unterschiede der Burjaten, aber gleichzeitig behielt die im lateinischen Alphabet geschriebene burjatische Sprache weiterhin ihre mongolische Basis der Sprache bei: Wortschatz, Grammatikregeln, Stil, usw.
Religion und Glaube
Für die Burjaten wie auch für andere mongolische Völker ist ein Glaubenskomplex traditionell, der mit dem Begriff Pantheismus oder Tengrianismus (bur. hara shazhan - schwarzer Glaube) bezeichnet wird.
Nach einigen burjatischen Mythen über die Entstehung der Welt gab es zunächst Chaos, aus dem Wasser entstand - die Wiege der Welt. 
Eine Blume erschien aus dem Wasser, und ein Mädchen erschien aus der Blume, ein Glanz ging von ihr aus, der sich in Sonne und Mond verwandelte und die Dunkelheit vertrieb.
Dieses göttliche Mädchen - ein Symbol der schöpferischen Energie - erschuf die Erde und die ersten Menschen: einen Mann und eine Frau.
Die höchste Gottheit ist Huhe Munhe Tengri (Blauer Ewiger Himmel), die Verkörperung des männlichen Prinzips. Die Erde ist weiblich.
Die Götter leben im Himmel, zur Zeit ihres Herrschers Asarang-tengri waren die Himmlischen vereint. Nach seiner Abreise begannen Khurmasta und Ata Ulan, die Macht herauszufordern.
Infolgedessen gewann niemand und die Tengris wurden in 55 westliche Guten und 44 östliche Böse aufgeteilt, wodurch der ewige Kampf untereinander fortgesetzt wurde.
Ab dem Ende des 16. Jahrhunderts breitete sich der tibetische Buddhismus der Gelugpa-Schule (Bur. Shara Shazhan - gelber Glaube) aus und assimilierte weitgehend vorbuddhistische Überzeugungen.
Ein Merkmal der Verbreitung des Buddhismus unter den Burjaten ist der größere Anteil pantheistischer Überzeugungen im Vergleich zu anderen mongolischen Völkern, die die Lehren des Buddha akzeptierten.
1741 wurde der Buddhismus als eine der offiziellen Religionen in Russland anerkannt.
Zur gleichen Zeit wurde das erste stationäre Kloster der Burjaten, das Tamchinsky-Datsan, gebaut.
Die Verbreitung der Schrift, die Entwicklung von Wissenschaft, Literatur, Kunst und Architektur sind mit der Etablierung des Buddhismus in der Region verbunden.
Es ist zu einem wichtigen Faktor bei der Gestaltung der Lebensweise, der nationalen Psychologie und der Moral geworden.
Ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts begann die Zeit der rasanten Blüte des burjatischen Buddhismus.
Philosophische Schulen arbeiteten in Datsan; hier beschäftigten sie sich mit Buchdruck, verschiedenen Arten von angewandter Kunst; Theologie, Wissenschaft, Übersetzung und Verlagswesen und Belletristik entwickelt.
Die tibetische Medizin war weit verbreitet.
1914 gab es in Burjatien 48 Datsan mit 16.000 Lamas, aber Ende der 1930er Jahre hörte die burjatische buddhistische Gemeinschaft auf zu existieren.
Erst 1946 wurden 2 Datsan wiedereröffnet: Ivolginsky und Aginsky.
Die Wiederbelebung des Buddhismus in Burjatien begann in der zweiten Hälfte der 1980er Jahre.
Mehr als zwei Dutzend alte Datsane wurden restauriert, neue gegründet, Lamas in buddhistischen Akademien in der Mongolei und Burjatien ausgebildet und die Einrichtung junger Novizen in Klöstern wiederhergestellt.
Der Buddhismus wurde zu einem der Faktoren der nationalen Konsolidierung und spirituellen Wiederbelebung der Burjaten.
Seit der zweiten Hälfte der 1980er Jahre begann die Wiederbelebung des Pantheismus auch auf dem Territorium der Republik Burjatien.
Westliche Burjaten, die in der Region Irkutsk leben, nahmen die Trends des Buddhismus positiv wahr.
Unter den in der Baikalregion lebenden Burjaten ist der Pantheismus jedoch seit Jahrhunderten neben der Orthodoxie eine traditionelle religiöse Strömung geblieben.
Zu den Orthodoxen gehört ein Teil der Burjaten in der Region Irkutsk, deren Vorfahren im 18.-19. Jahrhundert orthodox getauft wurden.
Unter den Burjaten gibt es eine kleine Anzahl von Anhängern des Christentums oder des russischen Glaubens - "der Stamm der Shazhans".
Die 1727 gegründete Diözese Irkutsk startete eine breite Palette missionarischer Aktivitäten.
Bis 1842 war in Selenginsk die English Spiritual Mission in Transbaikalien tätig, die die erste Übersetzung des Evangeliums in die burjatische Sprache zusammenstellte.
Die Christianisierung verstärkte sich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts existierten in Burjatien 41 Missionslager und Dutzende von Missionsschulen.
Den größten Erfolg erzielte das Christentum bei den Westburjaten.
Dies zeigte sich in der Verbreitung christlicher Feiertage unter den Westburjaten: Weihnachten, Ostern, Ilyin-Tag, Weihnachtszeit usw.
Trotz oberflächlicher (manchmal gewaltsamer) Christianisierung blieb die Mehrheit der westlichen Burjaten Pantheisten, während die östlichen Burjaten Buddhisten blieben.
Ethnographischen Studien zufolge praktizierte ein Teil der Burjaten (in den Departements Ida und Balagan) in Bezug auf Einzelpersonen bis zum 20. Jahrhundert den Ritus der Luftbestattung.
Wirtschaftsstruktur
Die Burjaten wurden in Halbsesshafte und Nomaden unterteilt, die von Steppenräten und ausländischen Räten regiert wurden.
Die primäre wirtschaftliche Basis bestand aus der Familie, dann flossen die Interessen in die engsten Verwandten (bule zon), dann wurden die wirtschaftlichen Interessen des „kleinen Heimatlandes“, in dem die Burjaten lebten (nyutag), berücksichtigt, dann gab es Stammes- und andere globale Interessen .
Die Grundlage der Wirtschaft war die Viehzucht, halbnomadisch bei den westlichen und nomadisch bei den östlichen Stämmen.
Geübte Haltung von 5 Haustierarten - Kühe, Schafe, Ziegen, Kamele und Pferde. Traditionelles Handwerk war weit verbreitet - Jagen und Fischen.
Die gesamte Liste der Nebenprodukte der Tierhaltung wurde verarbeitet: Häute, Wolle, Sehnen usw.
Die Häute wurden verwendet, um Sattlerwaren, Kleidung (einschließlich Dokhas, Pinigi, Fäustlinge), Bettzeug usw. herzustellen.
Wolle wurde verwendet, um Filz für das Haus, Materialien für Kleidung in Form von Filzregenmänteln, verschiedenen Umhängen, Hüten, Filzmatratzen usw. herzustellen.
Die Sehnen wurden zur Herstellung von Fadenmaterial verwendet, das zur Herstellung von Seilen und zur Herstellung von Bögen usw. verwendet wurde.
Schmuck und Spielzeug wurden aus Knochen hergestellt.
Knochen wurden auch zur Herstellung von Bogen- und Pfeilteilen verwendet.
Aus dem Fleisch von 5 der oben genannten Haustiere wurden Lebensmittel mit abfallfreier Verarbeitung hergestellt.
Sie stellten verschiedene Würste und Köstlichkeiten her.
Frauen nutzten die Milz auch für die Herstellung und das Nähen von Kleidern als klebriges Material.
Die Burjaten wussten, wie man Fleischprodukte für die Langzeitlagerung in der heißen Jahreszeit, für den Einsatz auf langen Wanderungen und Märschen herstellt.
Bei der Verarbeitung von Milch konnte eine große Liste von Produkten gewonnen werden.
Sie hatten auch Erfahrung in der Herstellung und Verwendung eines kalorienreichen Produkts, das für eine langfristige Isolierung von der Familie geeignet ist.
In ihrer wirtschaftlichen Tätigkeit nutzten die Burjaten in großem Umfang verfügbare Haustiere: Das Pferd wurde bei der Fortbewegung über große Entfernungen, beim Weiden von Haustieren, beim Transport von Eigentum mit einem Karren und mit Schlitten, die sie auch selbst herstellten, in einer Vielzahl von Aktivitäten eingesetzt.
Kamele wurden auch verwendet, um schwere Lasten über weite Strecken zu transportieren. Die entmannten Bullen dienten als Zugkraft.
Die Technologie des Nomadentums ist interessant, wenn eine Scheune auf Rädern verwendet wurde oder die „Zug“-Technologie verwendet wurde, als 2 oder 3 Karren an einem Kamel befestigt waren.
Auf den Karren wurde eine Hanza (eine Kiste mit den Maßen 1100 x 1100 x 2000) installiert, um Dinge zu lagern und vor Regen zu schützen.
Sie benutzten eine schnell errichtete Ger (Jurte) aus Filz, in der die Gebühren für die Migration oder die Ansiedlung an einem neuen Ort etwa drei Stunden betrugen.
Auch bei wirtschaftlichen Aktivitäten waren Banhar-Hunde weit verbreitet, deren nächste Verwandte Hunde der gleichen Rasse aus Tibet, Nepal sowie der georgische Schäferhund sind.
Dieser Hund zeigt hervorragende Wachhundqualitäten und ist ein guter Hirte für Pferde, Kühe und Kleinvieh.
nationale Wohnung
Die traditionelle Behausung der Burjaten ist, wie bei allen nomadischen Hirten, eine Jurte, die von den Mongolen Ger genannt wird (wörtlich eine Behausung, ein Haus).
Jurten wurden sowohl tragbar als auch stationär in Form eines Rahmens aus Holz oder Baumstämmen installiert. 
Holzjurten, 6 oder 8 Kohlen, ohne Fenster, ein großes Loch im Dach für Rauch und Beleuchtung.
Das Dach wurde auf vier Säulen installiert - Tengi, manchmal wurde eine Decke angeordnet.
Die Tür zur Jurte ist nach Süden ausgerichtet, der Raum wurde in die rechte, männliche und linke, weibliche Hälfte geteilt.
In der Mitte der Wohnung befand sich eine Feuerstelle, entlang der Wände standen Bänke, auf der rechten Seite des Eingangs zur Jurte Regale mit Haushaltsutensilien, auf der linken Seite - Truhen, ein Tisch für Gäste.
Gegenüber dem Eingang - einem Regal mit Burkhans oder Ongons - ordneten sie vor der Jurte einen Kupplungspfosten (Serge) in Form einer Säule mit Ornament an.
Dank des Designs der Jurte lässt sie sich schnell auf- und abbauen, sie hat ein geringes Gewicht – all das ist wichtig beim Umzug auf andere Weiden.
Im Winter spendet das Feuer im Kamin Wärme, im Sommer wird es mit einer zusätzlichen Konfiguration sogar anstelle eines Kühlschranks verwendet.
Die rechte Seite der Jurte ist die männliche Seite, an der Wand hängen ein Bogen, Pfeile, ein Säbel, eine Waffe, ein Sattel und ein Geschirr.
Der linke ist weiblich, es gab Haushalts- und Küchenutensilien.
Im nördlichen Teil befand sich ein Altar, die Tür der Jurte befand sich immer auf der Südseite.
Der Gitterrahmen der Jurte war mit Filz bespannt, der zur Desinfektion mit einer Mischung aus Sauermilch, Tabak und Salz getränkt war.
Sie saßen auf gestepptem Filz – Sherdag – um den Herd herum.
Bei den auf der Westseite des Baikalsees lebenden Burjaten wurden hölzerne Jurten mit acht Wänden verwendet.
Die Mauern wurden hauptsächlich aus Lärchenstämmen gebaut, während der innere Teil der Mauern eine ebene Oberfläche hatte.
Das Dach hat vier große Schrägen (in Form eines Sechsecks) und vier kleine Schrägen (in Form eines Dreiecks).
Im Inneren der Jurte befinden sich vier Säulen, auf denen der innere Teil des Daches ruht - die Decke. Große Stücke Nadelrinde werden an die Decke gelegt (mit der Innenseite nach unten).
Die Endbeschichtung erfolgt mit ebenen Rasenstücken.
Im 19. Jahrhundert begannen wohlhabende Burjaten, von russischen Siedlern geliehene Hütten zu bauen, wobei Elemente der nationalen Behausung in der Innenausstattung erhalten blieben.
Schwarze und weiße Schmiede
Wenn in Tibet Schmiede als unrein galten und weit entfernt von den Dörfern angesiedelt waren, dann wurde der Schmied-Darkhan unter den Burjaten vom Himmel selbst gesandt - er wurde verehrt und nicht weniger gefürchtet als ein Schamane.
Wenn eine Person krank war, wurde ein Messer oder eine Axt, die von den Händen des Darkhans hergestellt wurden, in die Nähe seines Kopfes gelegt.
Dies schützte vor bösen Geistern, die Krankheiten schickten, und der Patient wurde geheilt.
Die Gabe von Darkhan wurde von Generation zu Generation weitergegeben – die Nachfolge kam von einem himmlischen Schmied namens Bozhintoy, der seine Kinder auf die Erde schickte.
Sie gaben dieses göttliche Handwerk den burjatischen Stämmen und wurden die Gönner dieses oder jenes Schmiedewerkzeugs.
Schmiede wurden in Schwarz und Weiß eingeteilt. Black Darkhans Produkte aus geschmiedetem Eisen.
Weiße arbeiteten mit Nichteisen- und Edelmetallen, hauptsächlich mit Silber, daher wurden sie oft mungen darkhan - ein Silbermeister - genannt.
Schmiede kauften Rohstoffe in der Mongolei oder förderten und schmolzen selbst Eisen in kleinen Schmieden.
Nachdem die Burjaten die russische Staatsbürgerschaft angenommen hatten, begann man, russischen Industriellen Eisenmetalle abzunehmen.
Die Kunst der burjatischen Schmiede galt als vollkommener als die der tungusischen Meister, obwohl ihre Arbeit ebenfalls hoch geschätzt wurde.
Burjatische Eisenprodukte mit silberner Kerbe waren in Russland als „brüderliche Arbeit“ bekannt und wurden zusammen mit Produkten aus Dagestan und Damaskus geschätzt.
Darkhans schmiedete Steigbügel, Gebisse, Pferdegeschirr, Fallen, Sicheln, Scheren, Kessel und andere Haushaltsgegenstände.
Aber in der Großen Steppe wurden sie vor allem für die Herstellung von Waffen und Granaten berühmt, die von einer Kugel von Quietschern nicht durchbohrt werden konnten.
Messer, Dolche, Schwerter, Pfeilspitzen, Helme und Rüstungen gingen in die Mongolei.
Weiße Schmiede schufen echte dekorative Werke.
Die meisten Eisenprodukte wurden mit Silber verziert - es gab eine spezielle Methode zum Schweißen dieser Metalle, die sich durch eine außergewöhnliche Festigkeit der Verbindung auszeichnete. Meister verzierten oft Silber- und Goldschmuck mit bunten Korallen.
Die anerkannten Meister waren Darkhans Zakamna, Djid, Tunka, Oki.
Darkhans von Eravna waren bekannt für die Technik des Versilberns von Eisenprodukten.
Kizhinga war berühmt für seine Sattler, das Tugniiskaya-Tal für geschicktes Gießen.
Folklore
Die burjatische Folklore besteht aus Mythen über den Ursprung des Universums und des Lebens auf der Erde, Uligers - große epische Gedichte: von 5.000 bis 25.000 Zeilen usw.
Unter ihnen: "Abai Geser", "Alamzhi Mergen", "Ayduurai Mergen", "Erensei", "Buhu Khaara".
Mehr als zweihundert epische Geschichten sind im Gedächtnis des burjatischen Volkes erhalten geblieben.
Das wichtigste ist das Epos "Abay Geser" - "Ilias von Zentralasien", das in der Mongolei, China und Tibet bekannt ist.
Die Uligers sangen Rezitative von Uligershin-Erzählern, die Epen in Hunderttausenden von Zeilen über Himmlische und Helden auswendig lernten).
Dreiteilige Märchen - drei Söhne, drei Aufgaben usw.
Die Handlung der Märchen mit Abstufung: Jeder Gegner ist stärker als der vorherige, jede Aufgabe ist schwieriger als die vorherige.
Themen von Sprichwörtern, Sprüchen und Rätseln: Natur, Naturphänomene, Vögel und Tiere, Haushaltsgegenstände und landwirtschaftliches Leben.
Nationale Kleidung
Jeder burjatische Clan hat seine eigene Nationaltracht, die sehr unterschiedlich ist (hauptsächlich für Frauen).
Die Nationaltracht der Transbaikal-Burjaten besteht aus Degel - einer Art Kaftan aus gekleideten Schaffellen, der oben auf der Brust eine dreieckige Kerbe hat, behaart ist, sowie eng um die Handbürste gewickelte Ärmel mit Fell, manchmal sehr wertvoll.
Im Sommer könnte der Degel durch einen Stoffkaftan im gleichen Schnitt ersetzt werden.
In Transbaikalien wurden im Sommer oft Morgenmäntel für die Armen - Papier und für die Reichen - Seide verwendet.
In Regenzeiten wurde über dem Degel eine Saba getragen, eine Art Mantel mit langem Kragen.
In der kalten Jahreszeit, besonders unterwegs - daha, eine Art weiter Morgenmantel, genäht aus gekleideten Häuten, mit Wolle nach außen.
Degel (degil) ist in der Taille mit einer Gürtelschärpe zusammengezogen, an der ein Messer und Rauchzubehör aufgehängt waren: ein Feuerstarter, eine Ganza (eine kleine Kupferpfeife mit kurzem Schenkel) und ein Tabakbeutel.
Ein charakteristisches Merkmal des mongolischen Schnitts ist der Brustteil des degel - enger, wo drei mehrfarbige Streifen in den oberen Teil eingenäht sind. 
Unten - gelb-rot (hua ungee), in der Mitte - schwarz (hara ungee), oben - verschieden - weiß (sagaan ungee), grün (nogoon ungee) oder blau (huhe ungee).
Die ursprüngliche Version war - gelb-rot, schwarz, weiß.
Schmale und lange Hosen wurden aus grob zugerichtetem Leder (rovduga) hergestellt; ein Hemd, meist aus blauem Stoff - in Ordnung.
Schuhe - im Winter hohe Pelzstiefel aus der Haut von Fohlenbeinen, im Rest des Jahres Gutals - Stiefel mit spitzer Zehe.
Im Sommer trugen sie aus Rosshaar gestrickte Schuhe mit Ledersohlen.
Männer und Frauen trugen kleine runde Hüte mit einer roten Quaste (zalaa) oben.
Alle Details, die Farbe des Kopfschmucks haben ihre eigene Symbolik, ihre eigene Bedeutung.
Die spitze Spitze des Hutes symbolisiert Wohlstand und Wohlbefinden.
Silberner Knauf mit roter Koralle an der Spitze der Kappe als Zeichen der Sonne, die das gesamte Universum mit ihren Strahlen erleuchtet, und Bürsten (zalaa seseg) bezeichnen die Strahlen der Sonne.
Das semantische Feld im Kopfschmuck war auch in der Xiongnu-Zeit involviert, als der gesamte Kleidungskomplex gemeinsam entworfen und umgesetzt wurde.
Ein unbesiegbarer Geist, ein glückliches Schicksal wird durch die sich an der Spitze der Kappe entwickelnde Halle symbolisiert.
Der Sompi-Knoten bedeutet Stärke, Stärke, die Lieblingsfarbe der Burjaten ist Blau, das den blauen Himmel symbolisiert, den ewigen Himmel.
Die Damenbekleidung unterschied sich von der Herrenbekleidung durch Verzierungen und Stickereien.
Bei Frauen wird das Degel auf der Rückseite mit farbigem Stoff umgedreht - oben wird mit Stoff eine Stickerei in Form eines Quadrats hergestellt und Kupfer- und Silberschmuck aus Knöpfen und Münzen auf die Kleidung genäht.
In Transbaikalien bestehen Damenbademäntel aus einer kurzen Jacke, die an einen Rock genäht ist.
Mädchen trugen 10 bis 20 Zöpfe, die mit vielen Münzen verziert waren.
Um den Hals trugen Frauen Korallen, Silber- und Goldmünzen usw.; in den Ohren - riesige Ohrringe, die von einer über den Kopf geworfenen Schnur getragen werden, und hinter den Ohren - "Polty" (Anhänger); An den Händen befinden sich silberne oder kupferne Bugaks (eine Art Armbänder in Form von Reifen) und anderer Schmuck.
Tanzen
Yokhor ist ein alter burjatischer Rundtanz mit Gesängen.
Jeder Stamm hatte seine eigenen Besonderheiten.
Andere mongolische Völker haben keinen solchen Tanz.
Vor oder nach der Jagd gingen die Burjaten abends auf die Lichtung, entzündeten ein großes Feuer und tanzten Händchen haltend die ganze Nacht Jokhor mit fröhlichen rhythmischen Gesängen.
Beim Stammestanz wurden alle Beschwerden und Meinungsverschiedenheiten vergessen, was die Vorfahren mit diesem Tanz der Einheit erfreute.
Nationalfeiertage
Sagaalgan - White Month Holiday (Neujahr nach dem östlichen Kalender)
Surkharban - Sommerferien
Eryn Gurbaan Naadan (lit. Drei Spiele der Ehemänner) ist ein alter Feiertag der burjatischen Stämme, dessen Wurzeln bis in Jahrtausende zurückreichen.
An diesem Feiertag, an dem sich Vertreter verschiedener Stämme versammelten, Frieden vereinbarten, Krieg erklärten.
Es werden zwei Namen verwendet. „Surkharban“ – aus der burjatischen Sprache bedeutet Bogenschießen und „Eryn Gurbaan Nadaan“ – eigentlich die Drei Spiele der Ehemänner.
Bei diesem Festival finden obligatorische Wettbewerbe in drei Sportarten statt - Bogenschießen, Pferderennen und Wrestling.
Sie bereiten sich im Vorfeld auf den Wettkampf vor, die besten Pferde werden aus der Herde ausgewählt, Bogenschützen trainieren im Scheibenschießen und Jagen, Ringer messen sich in den Hallen oder in der Natur.
Der Sieg in Surkharban ist für den Sieger und seine ganze Familie immer sehr prestigeträchtig.
Traditionelle Küche
Seit undenklichen Zeiten haben Nahrungsmittel tierischen und kombinierten tierischen und pflanzlichen Ursprungs einen großen Platz in der burjatischen Küche eingenommen: үrmei, arbin, sүmge, zote zedgene, gogkhan.
Sowie Getränke үhen, zutaraan sai, aarsa, khүrenge, tarag, horzo, togoonoy archi (tarasun) - ein alkoholisches Getränk, das durch Destillation von Kurunga gewonnen wird). Für die zukünftige Verwendung wurde Sauermilch aus einem speziellen Sauerteig (Kurunga), getrocknete komprimierte Quarkmasse - Khuruud zubereitet.
Wie die Mongolen tranken die Burjaten grünen Tee, in den sie Milch gossen, Salz, Butter oder Schmalz hinzufügten.
Das Symbol der burjatischen Küche ist Buuzy, ein gedämpftes Gericht, das dem chinesischen Baozi entspricht.
Geschichte
Ab der Xiongnu-Zeit traten die Proto-Buryaten als westliche Xiongnu in die Union ein.
Mit dem Zusammenbruch des Imperiums ziehen die Xiongnu unter dem Druck der Xianbei von der chinesischen Grenze weg in ihr angestammtes Land, das (nach chinesischen Quellen) das nördliche Xiongnu genannt wird.
Später wurden die Proto-Buryaten Teil der Staaten Syanbei, Juzhan, Uighur und Khitan, des mongolischen Reiches und des mongolischen Khaganats und blieben auf ihren Territorien.
Die Burjaten wurden aus verschiedenen mongolischsprachigen Volksgruppen gebildet, die keinen einzigen Eigennamen hatten, auf dem Gebiet der Dobaikalien und Zentraltransbaikalien.
Die größten von ihnen waren die westlichen - Bulagats, Ekhirits, Khongodors und die östlichen - Hori-Buryats.
Im 18. Jahrhundert kamen die Chalkha-Mongolen und Oirat-Clans, hauptsächlich Sartuls und Tsongols, nach Süd-Transbaikalien innerhalb der Grenzen Russlands und wurden zur dritten Komponente des heutigen burjatischen Ethnos, das sich in vielerlei Hinsicht von den nördlichen indigenen Stämmen unterscheidet.
Zu Beginn des 17. Jahrhunderts näherte sich der russische Staat den nördlichen Grenzen der Mongolei, die zu dieser Zeit nur dünn besiedelt war und die Macht der Khans nur nominell anerkannte.
Angesichts des Widerstands der indigenen Bevölkerung des Mittellaufs der Angara waren sie gezwungen, ihren Vormarsch in dieser Region zu verlangsamen und mit dem Bau von Festungen und befestigten Punkten in der Baikalregion zu beginnen.
Gleichzeitig entstand im Fernen Osten ein starker Mandschu-Staat, der China eroberte (1636 nahm es den Namen Qing an), der eine aggressive Außenpolitik gegenüber der Mongolei führte, die eine Zeit der Zersplitterung durchmachte.
Letzteres stellte sich somit als Objekt des räuberischen Interesses Russlands und des Mandschu-Reiches heraus.
Unter Ausnutzung interner Konflikte zwischen den souveränen Noyonen der Mongolei unterzeichneten Russland und die Qing 1689 und 1727 Verträge, wonach die Baikal- und Transbaikalregionen Teil des zaristischen Russlands und der Rest der Mongolei eine Provinz des Qing-Reiches wurden.
Bis zum 17. Jahrhundert zogen mongolische Stämme frei über das Territorium des modernen Staates Mongolei, der Inneren Mongolei, von Khingan bis zum Jenissei: Barguts, Bulagats, Ekhirits, Khongodors, Khori-Buryats, Tabanguts, Sartuls, Daurs usw.
Einige von ihnen landeten aufgrund der nomadischen Lebensweise in der Zeit, als das Territorium Burjatiens in dieser Region an Russland angeschlossen wurde, was das Vorhandensein verschiedener Dialekte der burjatischen Sprache, Unterschiede in Kleidung, Bräuchen usw.
Nachdem damals im Jahr 1729 die russisch-chinesische Grenze gezogen worden war, begannen sich die oben erwähnten mongolischen Stämme, die von der Masse der Mongolen (mit Ausnahme der Barg) abgeschnitten waren, zum zukünftigen burjatischen Volk zu formen.
Der früher begonnene Konsolidierungsprozess hat sich seither intensiviert.
Im XVIII-XIX Jahrhundert gab es eine bedeutende Bewegung der indigenen Bevölkerung der Baikalregion.
Ein Teil der Echiriten und Bulagaten bewegte sich in mehreren Wellen, überquerte das Eis des Baikalsees in Transbaikalia in die Kudarinskaya-Steppe, weiter die Selenga hinauf bis zum Gusinoye-See und bildete eine territoriale Gruppe von Severelenginsky-Burjaten, die einige östliche (Khori-Buryat) und absorbierte südliche Elemente.
Ein Teil der Ekhiriten zog in das Barguzin-Tal und bildete mit den Khori-Buryaten eine Gruppe von Barguzin-Burjaten.
Diese ethnischen Gruppen bleiben in vielerlei Hinsicht mit der vorbaikalischen Stammesheimat verbunden, was sich in der Sprache und den kulturellen Elementen widerspiegelt.
Zur gleichen Zeit ging ein Teil der Khori-Buryaten nach Osten in die Aginsk-Steppe und wurde hier zur Hauptbevölkerung - die Aginsk-Buryaten.
Im Westen des ethnischen Burjatien besiedelten die Tunkin Khongodors, nachdem sie den Khamar-Daban überquert hatten, die Berg-Taiga-Region des heutigen Zakamna, und ein Teil ihrer Stammesgruppen besiedelte das bergige Oka im östlichen Sayan-Gebirge.
Aus diesem Grund und auch wegen des Mangels an Truppen in der Nähe großer mongolischer Khanate und des Mandschu-Staates setzte Russland sie auf die eine oder andere Weise seit den ersten Jahren der burjatischen Staatsbürgerschaft bei verschiedenen militärischen Zusammenstößen und zum Schutz der Grenzen ein .
Im äußersten Westen des ethnischen Burjatien, in den Becken der Flüsse Uda und Oka, wurden die Burjaten zweier starker Gruppen - Ashabagat (Unterlauf der Uda) und Ikinat (Unterlauf der Oka) - von der Verwaltung der Gefängnisse Jenissei und Krasnojarsk angezogen für Kampagnen.
Die Feindschaft zwischen diesen Gruppen (die bereits vor der Ankunft der Russen in Burjatien begann) diente als zusätzlicher Anreiz für ihre Beteiligung an russischen Unternehmen und überschnitt sich später mit der Feindschaft zwischen Jenissei und Krasnojarsk.
Die Ikinats nahmen an russischen Feldzügen gegen die Ashabaghats teil, und die Ashabaghats nahmen an Militäroperationen gegen die Ikinats teil.
Als 1688 die von Fjodor Golowin geführte zaristische Botschaft von den Mongolen des Tuschetu Khan Chikhundorzh in Selenginsk blockiert wurde, wurden Briefe durch das von Russland kontrollierte Gebiet Burjatiens geschickt, in denen gefordert wurde, bewaffnete Burjaten zu sammeln und sie zur Rettung von Golowin zu schicken.
Unter den Ekhiriten und dem östlichen Teil der Bulagats, die in der Nähe des Baikalsees auf seiner Westseite lebten, wurden Abteilungen versammelt, die jedoch keine Zeit hatten, sich den Orten der Feindseligkeiten zu nähern.
Die Truppen von Tushetu-khan wurden teilweise besiegt, teilweise nach Süden zurückgezogen, bevor sich die burjatischen Abteilungen aus dem Westen näherten.
1766 wurden aus den Burjaten vier Regimenter gebildet, um die Selenga-Grenze zu bewachen: das 1. Ashebagat, das 2. Tsongo, das 3. Atagan und das 4. Sartul.
Die Regimenter wurden 1851 während der Bildung des Transbaikalischen Kosakenheeres reformiert.
Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts wurde eine neue Gemeinschaft gebildet - die burjatische Ethnos, die die sogenannten traditionellen Stämme umfasste - östliche und westliche und südliche - getrennte Khalkha-, Oirat- und Südmongolische Gruppen sowie Türkisch-Samojeden und Tungus-Elemente.
Die Burjaten wurden auf dem Gebiet der Provinz Irkutsk angesiedelt, zu der auch die Region Transbaikal gehörte (1851).
Nach der Februarrevolution 1917 wurde der erste Nationalstaat der Burjaten, Buryaad-Mongol Uls (Staat Burjaten-Mongolei), gebildet. Burnatsky wurde sein oberstes Organ.
1921 wurde das burjatisch-mongolische Autonome Gebiet als Teil der Fernöstlichen Republik gebildet, 1922 dann als Teil der RSFSR das mongolisch-burjatische Autonome Gebiet.
1923 fusionierten sie als Teil der RSFSR zur Burjatisch-Mongolischen Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik.
1937 wurde eine Reihe von Bezirken aus der burjatisch-mongolischen ASSR zurückgezogen, aus der die autonomen burjatischen Kreise Ust-Orda und Aginsky gebildet wurden. Gleichzeitig wurden einige Gebiete mit burjatischer Bevölkerung von den Autonomien getrennt (Ononsky und Olchonsky).
1958 wurde die burjatisch-mongolische ASSR in burjatische ASSR umbenannt, was zu einer Änderung des Eigennamens der Burjaten führte.
1992 wurde die Burjatische ASSR in die Republik Burjatien umgewandelt.
Hochzeitszeremonie im Bild
Burjaten
Vertreter der Nachkommen der mongolischen Superethnos, die im XII-XIV Jahrhundert entstanden sind, leben in den Regionen Irkutsk und Chita unter ziemlich schwierigen Bedingungen.
Die Entwicklung und das Leben der Burjaten waren lange Zeit ihrer Existenz durch ein geringes Maß an wirtschaftlichen Beziehungen gekennzeichnet, lange Zeit waren sie durch das patriarchalisch-Stammessystem bestimmt, enge und stabile Bindungen nur innerhalb eines engen Verwandtenkreises und Verwandte. In der Regel führten sie einen nomadischen Lebensstil, waren von der Außenwelt isoliert, was ihre ernsthafte Abhängigkeit von den Naturgewalten ausmachte und zur Entstehung vieler Traditionen und Rituale im Zusammenhang mit Beziehungen dazu beitrug. Jeder Stamm, jeder Clan konnte sich nur auf seine eigenen Stärken und Fähigkeiten verlassen, es gab keinen Ort, an dem man auf Hilfe warten konnte.
Gleichzeitig „duldeten“ die harten Bedingungen Transbaikaliens und der Baikalregion keine vorschnellen Entscheidungen, vage Überlegungen und Wortreichtum. Auch die Erziehung der jüngeren Generation erfolgte durch die direkte Einbeziehung der Menschen in das System der traditionellen burjatischen Weltanschauung, bestimmt durch die Lebensbedingungen in Steppe, Waldsteppe und Taiga. Der Schwerpunkt lag auf einer visuell-wirksamen Weltanschauung und zielte vor allem auf die Herausbildung einer besonderen Sinneswahrnehmung und eines konkret-figurativen Denkens ab. Für das Überleben war die hohe Entwicklung der räumlichen Orientierung, der körperlichen Ausdauer, der Beobachtung, eines guten Auges, der Aufmerksamkeit und der Gelassenheit, dh einer sehr eigenartigen Reihe von Merkmalen, die einen besonderen Platz im nationalen Charakter der Burjaten einnahmen, unerlässlich.
Deshalb in der nationalen Psychologie der Burjaten einerseits Eigenschaften wie Zurückhaltung, Klugheit, Zurückhaltung, schwacher Ausdruck von Emotionen und Gefühlen, inneres Gleichgewicht und andererseits Kollektivismus, gegenseitige Unterstützung, gegenseitige Unterstützung, Fleiß , Stabilität der familiären Bindungen, Zurückhaltung und Zurückhaltung in zwischenmenschlichen Beziehungen, Respekt vor Älteren, der Wunsch, scharfe Ecken zu umgehen, Konformität, Geduld in Beziehungen.
Heute sind die Burjaten Menschen mit einer besonderen Psyche, deren Merkmale in den interethnischen Beziehungen berücksichtigt werden müssen.
Ethnopsychologisches Lexikon. - M.: MPSI. V.G. Krisko. 1999
Sehen Sie, was "Burjaten" in anderen Wörterbüchern sind:
Burjaten- Buryaaduud ... Wikipedia
Burjaten Moderne Enzyklopädie
Burjaten- (Eigenname Baryaat) Menschen in der Russischen Föderation, der Hauptbevölkerung Burjatiens (250.000 Menschen). Insgesamt leben in der Russischen Föderation 421.000 Menschen. Sie leben auch in der nördlichen Mongolei und im Nordosten Chinas. Die Gesamtzahl von 520.000 Menschen (1992). ... ... Großes enzyklopädisches Wörterbuch
Burjaten- BURJATEN, Burjaten, Einheiten. Burjate, Burjate, Ehemann. Eines der mongolischen Völker in Sibirien. Erklärendes Wörterbuch von Ushakov. DN Uschakow. 1935 1940 ... Erklärendes Wörterbuch von Ushakov
Burjaten- BURJATEN, Yat, Einheiten. yat, a, Ehemann. Die Menschen, die die wichtigste indigene Bevölkerung Burjatiens bilden. | weiblich Burjatka, ich. | adj. Burjaten, oh, oh. Erklärendes Wörterbuch von Ozhegov. S.I. Ozhegov, N. Yu. Schwedova. 1949 1992 ... Erklärendes Wörterbuch von Ozhegov
Burjaten- (Eigenname Buryat, Buryaad), Menschen in der Russischen Föderation (421.000 Menschen), die indigene Bevölkerung Burjatiens (249,5.000 X. Sie leben auch im Norden der Mongolei im Nordosten Chinas. Die burjatische Sprache der nördlichen Untergruppe von die mongolische Gruppe der Altai-Familie ... ... russische Geschichte
Burjaten- (Eigenname Buryat, Baryaat) Nationalität mit einer Gesamtzahl von 520.000 Menschen. Hauptansiedlungsländer: Russische Föderation 421.000 Menschen, inkl. Burjatien 250.000 Menschen Andere Siedlungsländer: Mongolei 70.000 Menschen, China 25.000 Menschen. Sprache… … Illustriertes enzyklopädisches Wörterbuch
Burjaten- Rjat; pl. (Singular Buryat, a; m.). Das Volk, die indigene Bevölkerung Burjatiens; Vertreter dieses Volkes. ◁ Burjatka und; pl. Gattung. aktuelles Datum webt; Und. Burjatski, oh, oh. B. Zunge. Bie Zoll. In Burjaten adv. Sprich Burjatisch. * * * Burjaten (Eigenname ... ... Enzyklopädisches Wörterbuch
Burjaten- (lokaler russischer Name Bratsky) der häufigste und zahlreichste ausländische Stamm Ostsibiriens, der in der Provinz Irkutsk und in der Region Transbaikal lebt; das von ihnen besetzte Gebiet beginnt im Westen in der Nähe der Flüsse Ii und ... ... Enzyklopädisches Wörterbuch F.A. Brockhaus und I.A. Efron
Burjaten- (Eigenname burjatische) Nation, die indigene Bevölkerung der burjatischen ASSR. Sie leben auch im Nationalbezirk Aginsky Buryat der Region Chita der RSFSR, im Nationalbezirk Ust Ordynsky Buryat der Region Irkutsk der RSFSR und in einigen anderen Gebieten ... ... Große sowjetische Enzyklopädie
Bücher
- Burjaten. (Hrsg. 1901), N. B. Veselovskaya. Reproduziert in der ursprünglichen Schreibweise des Autors der Ausgabe von 1901 (Verlag „Moskau. Typografie von I. A. Baladin. „). IN…
Leider oder glücklicherweise laufen in Burjatien keine Bären durch die Straßen, und Mädchen haben keine Waffen, die unter ihren Röcken hervorschauen. Einheimische Frauen sind mysteriös und bescheiden. Ihr Aussehen ist ungewöhnlich, einige teilen die Burjaten in mehrere Typen ein, einige haben sogar Angst vor ihnen. Aber es gibt Leute, die Hypothesen über den Ursprung ihres ungewöhnlich schmalen Augenabschnitts aufstellen.
Ihre Schönheit liegt jedoch nicht nur in äußeren Merkmalen. Burjatische Mädchen zollen Traditionen Tribut und verehren ihre Ältesten.
Expertenmeinung
Vasily Starodumov, Ethnograph:„Bujaten sind mysteriöse Mädchen mit nachtfarbenen Augen. Sie sehen mysteriös aus und lächeln bescheiden an den Mundwinkeln. Die meisten von ihnen sind kleine bis mittelgroße Mädchen mit dunkler Haut und pechschwarzem Haar. Sie haben einen schmalen Augenabschnitt und der Nasenrücken ist implizit ausgedrückt, die Nase selbst ist nicht sehr groß, ordentlich. Die Lippen sind nicht prall, dünn. Von den Charaktereigenschaften würde ich die Schüchternheit bemerken, aber wenn das burjatische Mädchen etwas nicht mag, ist es besser, sich nicht mit ihr anzulegen, oh, und sie wird die Hitze anheizen!
LiveJournal-Eintrag. Stepisvet, Blogger:„Burjaten erscheinen mir sehr schön. Es gibt zwei Haupttypen von Aussehen, die ich mag, und ich nenne sie bedingt "Silber" (chinesischer Typ) und "Gold" (japanischer Typ). Hier gibt es keine Wertung, sondern nur die Farbe der Metalle. Mädchen vom "Silbertyp" in ihrer reinsten Form sehen so aus: schwarz glänzendes Haar, matt blasse Haut, schmales Gesicht, gerade, längliche Gesichtszüge. Sie sind normalerweise etwas überdurchschnittlich groß und nähern sich 170 cm.Sie tragen gerne Silberschmuck und tragen ihre Haare zu einem Pferdeschwanz. Aus irgendeinem Grund malen sie das obere Augenlid gerne großzügig mit einem schwarzen Stift. Sie denken wahrscheinlich, dass sich ihre Augen dadurch vergrößern, aber der östliche schmale Augenwinkel ist auch Teil ihrer Schönheit.
Diese Mädchen sind auch oft dünn. Ich würde sogar knochig sagen. Sie bewegen sich anmutig, besonders wenn sie Ulan-Udenks sind.
Mädchen aus den Dörfern kümmern sich nicht besonders um die Plastizität von Bewegungen. Diese Mädchen machen einen unglaublichen Eindruck - kalte Schönheit in ihrer ganzen Rüstung. Bei Mädchen des „goldenen Typs“ wirkt Schönheit zarter. Dass sie schön sind, ahnen sie oft erst mit 20 Jahren. Sie haben helle Augen und helle Haare, oft rot.
Die Haut ist auch hell mit einem rosa Erröten. Das Gesicht ist rundlich und weich, die Augen sind groß. Von der Figur her ähneln sie oft Europäern. Das Wachstum ist von klein bis mittel. Außerdem sehe ich oft die "brasilianische" Schönheit auf den Straßen von Ulan-Ude. Lockiges Haar, dunkle Haut, athletische Figur. Es gibt auch Mädchen vom „indischen“ Typ: mit ausdrucksstarken Hakennasen, riesigen Augen und Wangenknochen, die in ihren Linien nordamerikanischen Felsen ähneln.
Oleg Tapkharov, Historiker:„Das Aussehen der Burjaten unterscheidet sich natürlich vom Aussehen eines Europäers. Es geht um die klimatischen Bedingungen, die die Menschen umgeben. Höchstwahrscheinlich erschien ein schmaler Teil der Augen aufgrund des Wüstengebiets, in dem das Auftreten dieser Rasse begann. Winde, Sandstürme konnten das Aussehen nur beeinträchtigen, die Wimpern wurden dicker und die Augen verengten sich.
Savvaty Antonov, Bischof von Ulan-Ude und Burjatien:„Burjatien ist reich an Vielfalt und Schönheit nicht nur der Natur, sondern auch der darin lebenden Menschen. Wie Sie wissen, wird die Republik von Vertretern verschiedener Nationalitäten, Religionen und Kulturen bewohnt, und all diese Vermischungen wirken sich erstaunlich auf den Charakter der Menschen und ihre Weltanschauung aus.
Wenn wir über Mädchen sprechen, die in Burjatien leben, dann denke ich, dass ihre Hauptunterscheidungsmerkmale Offenheit und Freundlichkeit sind. Allerdings lassen sich nicht alle an den gleichen Maßstäben messen. Außerdem ist jeder Mensch einzigartig und schön. Aus meiner Sicht als Bischof der orthodoxen Kirche können Bescheidenheit und gute Manieren ein wirklich schönes Mädchen ausmachen. Und natürlich muss sich jedes Mädchen daran erinnern, dass sie zu einem hohen Dienst berufen ist, wir dürfen ihr Schicksal nicht vergessen - Mutterschaft. Es scheint mir, dass einige es manchmal vergessen. Das spirituelle und moralische Bild einer Frau ist ein Indikator für die psychische Gesundheit der gesamten Gesellschaft. Und wenn sich die Mädchen daran erinnern, dann wird ihre Schönheit mit neuen Facetten funkeln.
„Die Mehrheit der burjatischen Frauen und der in Burjatien lebenden Russen glauben sehr an Gott. Frauen beten wie Mütter für ihre Ehemänner, für ihre Kinder.
Sie gehen auch zu Schamanen. Russen gehen auch nach Datsan, was lobenswert ist. Es ist bemerkenswert, dass die Mädchen die Bräuche und Traditionen unseres Burjatien, wo sie leben, respektieren.
Die Burjaten selbst wurden in Respekt vor ihren Ehemännern und in Ehrfurcht vor ihren Ältesten erzogen. Bei den meisten Mädchen wird dem ersten Ehemann morgens Tee eingeschenkt, denn er ist der Ernährer und Familienoberhaupt. Dementsprechend werden Kinder in Respekt vor ihrem Vater erzogen. Als die Welt begann, sich zu verändern, sich weiterzuentwickeln, veränderten sich auch die Frauen.
Sie kommen bei der Arbeit voran, kleiden sich schön und kommen ihrer Heimat zugute. Unsere Mädchen werden nicht vom Erfolg, nicht vom Geld angetrieben, sondern von dem Wunsch, ihren Landsleuten zu helfen.“
Burjatische Mädchen sind freundlich zu Ältesten und halten sich an Traditionen
Aya Marzaeva, eine Einwohnerin Burjatiens:„Mädchen, insbesondere aus den Dörfern, sind den Traditionen verpflichtet, sprechen ihre Muttersprache und kommunizieren darin. Ich schätze Traditionen sehr, Respekt vor Ältesten, ich kann einfach nicht mit einer Person über „Sie“ kommunizieren, wenn sie älter oder mir unbekannt ist, na ja, Freundschaften nicht mitgezählt. Ich bin so erzogen worden. Im Allgemeinen bin ich eine schüchterne und verträumte Person, aber ich kann für mich selbst einstehen.
Ich möchte nicht nur eine gute Mutter und Ehefrau sein, sondern mich selbst verwirklichen, mein eigenes Geschäft eröffnen, mein Leben so leben, dass ich später ein Buch darüber schreiben kann und es wirklich interessant wäre, es zu lesen.
Ich liebe Burjatien sehr, wenn es die Wahl zwischen Metropole und Republik gäbe, dann würde ich natürlich meine Heimat wählen.
Victoria Kuznetsova, wohnhaft in Burjatien:„In Burjatien haben wir viele schöne Mädchen. Die Schönheit eines Mädchens liegt meiner Meinung nach nicht nur in äußeren Merkmalen, sondern vor allem in Erziehung, Weltanschauung, Einstellung zu Menschen um sie herum und zur Natur. Schönheit ist vergänglich und aufgeschlossen, wenn wir über Aussehen sprechen. Heute bist du schön, aber zehn Jahre werden vergehen, und alle Schönheit wird verschwinden. Aber die Essenz bleibt. Viele verstehen das nicht, sie rennen idealen Proportionen nach und verlieren alle moralischen und menschlichen Werte. In unserer Stadt beobachte ich in letzter Zeit Pathos und Arroganz, egal wie unhöflich und hart es klingen mag. In den meisten Fällen rümpft derjenige, der auf dem Hals seiner Eltern sitzt, die Nase und kleidet sich in teuren Geschäften. Es gibt Mädchen, die danach streben, persönlich Erfolg zu haben, mit der Zeit zu gehen, sich zu entwickeln und auszudrücken. Es gibt wenige solcher Leute, aber solche Leute werden immer „in Mode“ sein. Auch in unserer Zeit werden schöne Menschen in zwei Typen eingeteilt - das sind Covergirls, die in erster Linie äußere Schönheit haben und alles andere keine Rolle spielt, und solche, die in der Seele schön sind, Erziehung. Ich würde Mädchen raten, mehr Zeit nicht dem Aussehen, sondern ihrer Entwicklung und Selbsterziehung zu widmen.
Viele Einwohner Burjatiens glauben, dass der Zweck einer wahren Frau darin besteht, den Herd der Familie zu bewahren
Daria Fedotova, wohnhaft in Burjatien:„Das moderne Mädchen hat es sich erlaubt, mit einem Mann auf einer Stufe zu stehen und die Welt zu beherrschen. Was betrachte ich als das Wichtigste in meinem Leben? Ich bin so erzogen worden, dass für mich in erster Linie die Familie wichtig ist. Ich bin in einer einfachen Familie aufgewachsen: Mein Vater ist Kraftfahrer in einem Holzindustriebetrieb, meine Mutter ist Mathematiklehrerin. Von Kindheit an wurde mir beigebracht, Hausarbeit zu machen (wir lebten im Dorf, führten einen Haushalt).
Ich möchte mein Leben der Familie widmen, die ich bald selbst gründen werde. Ich möchte eine große Familie, mindestens drei Kinder gebären und in Liebe großziehen!
Larisa Fakhurtdinova, wohnhaft in Burjatien:„Ich habe fünf Kinder und bin stolz auf sie, mein Mann unterstützt mich in allem. Ich liebe meine Familie und betrachte dies als den Hauptsinn des Lebens. Unsere Familie versucht immer am öffentlichen Leben der Republik teilzunehmen. Hauptsache man unterstützt sich gegenseitig. Trotz aller Schwierigkeiten des Lebens würde ich niemals ein anderes Szenario wählen wollen. Meine Kinder sind der wahre Schatz und die Stütze im Leben, und ich lebe nicht umsonst.
Experten erklären den Wunsch der Einwohner Burjatiens, Hüter des Herdes zu sein, mit der Lage der Republik und jahrhundertealten Traditionen. Dies wurde auch durch die Verschmelzung zweier Kulturen beeinflusst: Russisch und Burjatisch.
Namzhilma Balzhinimaeva, Bloggerin, Lokalhistorikerin:„Die Burjaten haben ein Sprichwort: „Usyn uugaa hadaa yosyn dagaha“ - es bedeutet übersetzt: „Im Einklang mit denen zu leben, mit denen Sie Wasser aus derselben Quelle (Brunnen) trinken.“ Kluge Russen verstehen dies und achten sehr auf die burjatische Kultur, Lieder und Bräuche. Gemeinsam feiern wir die burjatischen Feiertage Sagaalgan (Weißer Mond) und Maslenitsa. In Burjatien werden diejenigen, die diesem Sprichwort folgen, auch von unseren Göttern bevorzugt.
Sie haben sowohl in der Kreativität als auch im Leben Erfolg. Jahrhundertealte Traditionen wurden von Generation zu Generation weitergegeben und werden auch heute von jungen Menschen nicht vergessen.“
Solbon Lygdenov, Direktor:„Im Laufe der Zeit verändern sich die Bewohner Burjatiens. Lebensstil, Ernährung, Informationsfreiheit und die Verfügbarkeit verschiedener Arten von Schulungen und aller Arten von Salons wirken sich auf das Erscheinungsbild aus. Die Jugend wuchs merklich, baute sich auf, ihre Gesichter streckten sich, ihre Augen weiteten sich.
Es gibt Emanzipation im Verhalten, aber es ist immer noch Kleinstadt, selbst in wohlhabenden Familien werden Kinder oft von diesen alten Straßenbildern beeinflusst. Es gibt keine Emanzipation, oder besser gesagt, es ist immer noch sehr vulgär. Sehen Sie, ein nettes Mädchen geht und ist geschmackvoll gekleidet, und solche Dinge kommen aus ihrem Mund, dass sogar der Lader rot wird. Dieses Verhaltensmodell ist sehr charakteristisch für unsere Jugend, und das verärgert natürlich. Ich habe mein Ideal bereits gewählt, meine Frau ist ein wunderbarer Mensch, eine gute Mutter, eine schöne Frau und einfach meine gute Freundin.“
Die Frauen Burjatiens tragen auch Patriotismus und Liebe zum Mutterland in sich und helfen anderen, die Gerechtigkeit wiederherzustellen.
Olga Ganicheva, Vorsitzende des Komitees der Soldatenmütter:„Ich helfe Soldatenmüttern, für die Rechte ihrer Söhne zu kämpfen, ich helfe bei der Suche nach vermissten Soldaten. Wir müssen alle in ihren schwierigen Situationen unterstützen. Ich betrachte junge Soldaten als meine Kinder, weil ich ihre Probleme lösen muss und sie meine Familie werden.“
Karina Galamowa:„Ich mag die Einwohner Burjatiens sehr. Ihre Schönheit ist einfach bezaubernd, orientalisch. Ich wünsche ihnen, dass sie ihren Traditionen und ihrer Kultur treu bleiben, und blinde Nachahmung des Westens verdirbt sie nur.“
Daraus lässt sich schließen, dass die Bewohner Burjatiens fromm sind und die Gründung einer Familie als ihr Hauptziel betrachten. Sie schaffen es jedoch, für sich selbst zu sorgen, zu arbeiten und der Gesellschaft zu dienen.
An diesem Artikel gearbeitet: Roman Kravchuk, Anastasia Savelyeva.
Anmerkung: Der Artikel stellt eine Literaturübersicht zum Thema Nationalcharakter einzelner mongolischsprachiger Völker Zentralasiens vor, die die bibliographische Grundlage der elektronischen Datenbank „Nationale Mentalitäten: ihre Erforschung im Kontext von Globalisierung und Interaktion der Kulturen“ bilden wird ".
Die Veröffentlichung wurde mit Unterstützung der Russian Humanitarian Foundation (Fördernummer 13-03-12003c) erstellt.
Stichworte: Nationalcharakter, Zentralasien, Datenbank, Übersicht, Beschreibung, Mongolen, Burjaten, Kalmücken.
Nationalcharakter der mongolischen Völker Zentralasiens
Ch.K. Lamazhaa
abstrakt: Der Artikel gibt einen Überblick über die Literatur über den nationalen Charakter verschiedener mongolischer Völker Zentralasiens. Es wird eine bibliographische Grundlage der elektronischen Datenbank "Nationale Mentalitäten: Studie im Kontext von Globalisierung und kultureller Interkommunion".
Schlüsselwörter:Nationalcharakter, Zentralasien, Datenbank, Rezension, Beschreibung, Mongolen, Burjaten, Kalmücken.
Im Rahmen der Arbeit am Gemeinschaftsprojekt "Elektronische Datenbank "Nationale Mentalitäten: ihre Untersuchung im Kontext der Globalisierung und der Interaktion der Kulturen"" (Kanarsh, 2013) haben wir verfügbare Beschreibungen und Studien zum nationalen Charakter der Völker gesammelt und ausgewählt von Zentralasien (siehe die Formulierung der Frage zum Thema: Lamazhaa, 2013a), und präsentierte auch einen Überblick über die Literatur zu einigen Vertretern der türkischsprachigen ethnischen Gruppen - Kasachen, Chakassen, Altaier, Tuwiner (Lamazhaa, 2013b: Diesmal werde ich versuchen, die interessantesten Veröffentlichungen über die mongolischsprachigen Völker der Region zu identifizieren, insbesondere über Mongolen, Burjaten und Kalmücken.
Ich möchte Sie daran erinnern, dass ich mit dem Begriff "Zentralasien" das Verbreitungsgebiet des nomadischen Managements in Kasachstan, der Mongolei, China (Autonome Region Xinjiang Uygur, Innere Mongolei), Russland (Republiken Altai, Tuva, Chakassien) meine , Burjatien, teilweise Regionen Irkutsk und Chita). Eine Begriffsklärung ist heute insbesondere im Zusammenhang mit der in postsowjetischer Zeit weit verbreiteten Bezeichnung als „Zentralasien“ ausschließlich der zentralasiatischen Staaten der GUS erforderlich, die unter anderem Anlass zu Diskussionen in der Wissenschaft gab Gemeinschaft (siehe: Lamazhaa, 2013a).
Die mongolischsprachigen Völker Zentralasiens haben wie andere Völker eine komplexe ethnische Geschichte mit vielen Gemeinsamkeiten, aber auch mit eigenen Unterschieden. In der Wissenschaft gibt es verschiedene Theorien zur ethnischen Herkunft, sowohl der Mongolen selbst als auch der Burjaten und Kalmücken. Ohne auf die Analyse solcher Werke einzugehen, werde ich mich auf die Annahme stützen, dass sie von den mongolischsprachigen Stämmen der Region gebildet wurden, die einen nomadischen Lebensstil führten und die ethnokulturelle und sprachliche Nähe, die Gemeinsamkeit der Völker verstanden. Dementsprechend kann man unter dem Gesichtspunkt der Archetypen, des traditionellen Weltbildes, des antiken Kulturerbes allgemein von der mongolischen Kulturwelt, von mongolischen Bildern und möglicherweise auch von dem bedingten allgemeinen mongolischen Nationalcharakter sprechen. Dennoch enthält das historische Gedächtnis ethnischer Gruppen eine Reihe von Merkmalen, die mit bestimmten historischen Ereignissen, etablierten Beziehungen zu ihren Nachbarn sowie verwandten mongolischen ethnischen Gruppen verbunden sind. Wenn die alte Geschichte gemeinsame (oder ursprungsnahe) Quellen hat, dann ermöglicht uns der moderne Schnitt, unsere Ideen mit Hilfe einer Vielzahl von Quellen zu bereichern.
Um das Thema des Nationalcharakters zu behandeln, ist es vor allem wichtig, beschreibende Werke - Kunstwerke, Journalismus, Reiseberichte, philosophische Werke usw. - die Besonderheiten der Menschen, ihre Mentalität, ihren Charakter. Obwohl natürlich auch die wissenschaftlichen Schlussfolgerungen von Ethnographen, Philologen, Historikern, Kulturologen usw. von Wert sind, ist es gleichzeitig, wie wir bereits festgestellt haben, ratsam, die Methode der Textaufteilung nach dem anzuwenden Sicht des Autors - "von innen" (Beschreibungen des nationalen Charakters, die von Vertretern der ethnischen Gruppe selbst gemacht werden - Autostereotypen) und "von außen" (Schlussfolgerungen von Beobachtern - Vertreter einer anderen ethnischen Gruppe, einer anderen Kultur - Heterostereotypen) . Damit erhält das betrachtete Thema (der nationale Charakter der Volksgruppe) eine vielschichtige Gestalt.
Mongolen.
Die nationale Mentalität der Mongolen "von außen" spiegelt sich in zahlreichen Büchern und Artikeln von vorrevolutionären und postrevolutionären russischen und sowjetischen Autoren, Reisenden, Wissenschaftlern, Diplomaten, Journalisten, Spezialisten usw. wider. Bekannt ist beispielsweise das Buch von I. M. Maisky "Moderne Mongolei" (Maisky, 1921). Es wird angenommen, dass sich die Bräuche und Charaktereigenschaften der Mongolen in diesem Werk so vollständig widerspiegeln, dass keine der Veröffentlichungen über die Bräuche der Mongolen auf ein Zitat aus diesem Werk verzichten kann. Der Autor bemerkt die erstaunliche Beobachtung, natürliche Neugier, Gutmütigkeit und Gastfreundschaft der Mongolen.
Von den modernen russischen Wissenschaftlern widmeten N. L. Zhukovskaya, L. L. Viktorova, L. G. Skorodumova, M. I. Golman, V. V. Graivoronsky, V. L. Neiding ihre Werke der mongolischen spirituellen Kultur. Der bekannte Forscher der mongolischen Kultur N. L. Zhukovskaya in der populärwissenschaftlichen Publikation „The Fate of Nomadic Culture. Geschichten über die Mongolei und die Mongolen“ (Zhukovskaya, 1990) schreibt über mongolische Gastfreundschaft, Gelassenheit, Langsamkeit und Liebe zur traditionellen Ordnung.
Spezialisten für Mongolistik schätzen die Bücher des Journalisten L. I. Shinkarev (Shinkarev, 1981; 2006). In der dokumentarischen Erzählung über das Leben von Tsedenbal (Führer der Mongolei in den 1940er bis 1980er Jahren) und seiner russischen Frau A. I. Filatova, die der Autor auf der Grundlage von Briefen, Tagebüchern, Heldenerinnerungen, Zeitzeugnissen und Russisch restaurierte. Tsedenbals Frau war zum Beispiel überrascht über die allegorische, verschlüsselte, scheinbar abstrakte Rede der mongolischen Verwandten, die bedingungslose Zustimmung der Gastgeber zu jedem Wort der Gäste. All dies ärgerte sie, es schien eine unverständliche Kindheit zu sein, während vor ihr die Besonderheiten der lokalen Etikette lagen, die Kommunikationsnormen, an die sich die Mongolen hielten.
In den letzten Jahren wurden interessante Studien über die Wertorientierungen moderner Mongolen von Yu. V. Popkov und E. A. Tyugashev (Popkov, Tyugashev, 2012: Electric resource), A. V. Ivanov (Ivanov, 2009: Electric resource) und anderen durchgeführt. Yu. V. Popkov, E. A. Tyugashev, der erwähnt, dass der russische Nationalcharakter von Ethnopsychologen als Charakter eines intuitiv-ethischen Introvertierten und der Nationalcharakter der Mongolen als Charakter sensorisch-logischer Extravertierter definiert wird, dann die Beziehung zwischen diese Zeichen fungieren als Beziehung gegenseitiger Ergänzungen (Popkov, Tyugashev, 2012: Electric resource). A. V. Ivanov, der die Konstanten der mongolischen Kultur hervorhebt und zum Beispiel die Merkmale des mongolischen Nationalcharakters feststellt, schreibt über seine Gefühle in der Mongolei, wie über den psychologischen Komfort in diesem Land für eine russische Person. In diesem Zusammenhang erinnert er an die existenzielle Komplementarität, über die L. N. Gumilyov schrieb und versuchte, ein Gefühl der Nähe zwischen Russen und Mongolen zu vermitteln, das bei den ersteren nicht einmal in osteuropäischen Gebieten auftritt. Der Vergleich der Temperamente der Völker lässt den Philosophen feststellen, dass der Mongole im Vergleich zum Russen gemächlicher ist und länger für einige Geschäfte schwankt. „Der zeitliche Hintergrund seiner Existenz zeichnet sich durch große Amplituden und eine deutlich ausgeprägte Zyklizität aus, die den natürlichen Zeitzyklen seiner wirtschaftlichen Tätigkeit entsprechen: die Geburt und Schlachtung des Viehs, das Auftreten des ersten Frühlingsgrases oder der Milch bei Stuten usw. ” (Iwanow, 2009: Elektrische Ressource).
So nennen sowohl Forscher als auch Journalisten und nur Beobachter unter den häufig genannten Merkmalen des Nationalcharakters Nähe zur Natur (Liebe zur Weite, Kontemplation, die sogenannte Natürlichkeit), Selbstgenügsamkeit, Langsamkeit, Beobachtung, Neugier. Dies wird von den Mongolen selbst anerkannt. Zum Beispiel beschreibt der Politiker Ts. Balkhaazhav einen solchen charakteristischen Stil des mongolischen Verhaltens: „... wenn ein Mongole auf die Spitze eines Berges geklettert ist, wird er etwas Neues sehen, nachdem er eine weite Fläche überquert hat, wird er etwas Neues fühlen, nachdem er geblieben ist Mit einem Nachbarn lernt er etwas Neues kennen. All dies geschieht nach und nach, die Erfahrung wird bereichert und fügt sich ins Leben ein. Darin liegt der ehrliche, weitsichtige, direkte Charakter der Mongolen“ (zitiert nach: Buyandelgeer, 2012: 14).
Der Psychologe Buyandelger Odgerel glaubt, dass „die Pedanterie der zukünftigen Lehrer der Mongolei auf die Natur, die nationalen und religiösen Traditionen, die Kultur und die Erziehungsmethoden zurückzuführen ist“ (ebd.: 13–14). Wir sprechen von charakteristischen traditionellen Merkmalen, die heute bei modernen, insbesondere jungen Mongolen manchmal schwer zu finden sind (z. B. stellen Beobachter heute bei Mongolen häufig eine Liebe zur Rücksichtslosigkeit beim Autofahren, Emotivität (Erregbarkeit) fest.
Aber dieselben Mongolen, die die tiefen Wurzeln ihrer Kultur und das traditionelle Denken ihrer Stammesgenossen anerkennen, beschränken sich dennoch nicht auf ideale Bilder, ideale Merkmale. Zum Beispiel ist der bekannte mongolische Politiker, der Publizist Baabar (literarisches Pseudonym B.-E. Batbayar), ziemlich streng bei der Beurteilung seiner Landsleute und glaubt, dass die nomadische Lebensweise solche Merkmale wie Faulheit, Unpünktlichkeit und Betrug geprägt hat. Es ist für Mongolen oft schwieriger, sich untereinander zu einigen als mit Vertretern anderer Völker (siehe: Mongolische Mentalität in der Wirtschaft, elektronische Ressource).
Burjaten.
Der burjatische Nationalcharakter wird in der nationalen Literatur dieses Volkes dargestellt (ein Blick „von innen“). Darüber hinaus ist nicht nur die Tatsache einer solchen völlig natürlichen Reflexion von Interesse, sondern auch Literaturstudien in dieser Richtung, von denen eine Liste uns von der starken philologischen, kulturellen Schule Burjatiens erzählt. Dieses Thema wurde speziell in den Veröffentlichungen von S. I. Garmaeva (Garmaeva, 1997), S. Zh. , 2006, 2007, 2009), T. B. Balaryeva (Balareva, 2004), M. D. Danchinova (Danchinova, 2007), L. Ts. Khalkharova (Khalkharova, 2007), G. Ts.-D. Buyantuyeva (Buyantuyeva, 2011) und andere.Insbesondere Philologen bemerken den Reichtum, den traditionellen Charakter und den Wertereichtum in den Werken von Zh. T. Tumunov, Ch. Tsydendambaev, A. Angarkhaev, D. Batozhabay und viele andere Prosaschreiber und Dichter.
Wie S. I. Garmaeva schreibt: „Die burjatische künstlerische Tradition hält an der epischen figurativen Triade Erde – Mensch – Universum fest und stützt sich auf bestimmte Realitäten dieser historischen und geografischen Synthese – das Steppenelement der Nomadenkultur und alles, was damit zusammenhängt. In der offenen Freiheit und im Raum dieses Elements wurden solche Komponenten der Poetik wie ein figuratives Modell der Welt und des Zuhauses - eine Jurte, ein Trampposten, eine Steppe, ein System dynamischer Plots von Wanderungen und Wanderungen von Helden und andere , geboren, was wiederum die künstlerische Tradition immer lebendig und aktiv macht“ (Garmaeva, 1997: 55).
Z. A. Serebryakova, der die Werke von A. Angarkhaev analysiert, nennt unter den Merkmalen des nationalen Charakters der Burjaten einen Familiensinn, der die Verantwortung gegenüber Menschen und Nachkommen einschließt. Wichtig sind auch ein Gefühl der Verbundenheit mit der Natur, die Fähigkeit, mit Haustieren umzugehen, sich um Kinder zu kümmern und eine hohe moralische Genauigkeit (Serebryakova, 2009). Laut G. Ts.-D. Buyantueva, nationale burjatische Züge wie Gelassenheit, Kontemplation, ein Hang zum Nachdenken (bis zu einem gewissen Grad verbunden mit dem Einfluss der buddhistischen Tradition), sind verbunden mit übermäßiger Isolation, sogar Geheimhaltung, dem Wunsch, ihre wahren Gefühle und Motive nicht zu offenbaren, selbst die edelsten (Buyantueva, 2010).
Geht es den Philologen in erster Linie darum, die in der Literatur widergespiegelten traditionellen Merkmale der nationalen Mentalität zu fixieren, so arbeiten Psychologen und Pädagogen eher mit transformierenden, sich verändernden Merkmalen, überprüfen sie jedoch jedes Mal mit „Mustern“. A. A. Elaev (Elaev, 2000), I. E. Elaeva (Elaeva, 2004, 2005), T. Ts. Dugarova (Dugarova, 2010a, 2010b, 2012a, 2012b usw.) . Letzterer schreibt, dass der moderne Mensch in der burjatischen Kultur nach Richtlinien zur Überwindung der Ethnizitätskrise und zur Wiederherstellung direkter familiärer Bindungen suche. Bis jetzt haben moderne Burjaten eine ziemlich hohe traditionelle Einstellung zum Zuhause, die symbolische Bedeutung von nationaler Kleidung, Schmuck, Identifikation mit dem Totem - der Vorfahr ist relevant, was dazu beiträgt, die Zugehörigkeit zum Clan, Stamm zu spüren und spirituelle Kraft zu geben (Dugarova, 2010a: 23). Der Psychologe stellt auch fest, dass die nonverbale Kommunikation unter den Burjaten durch Körperbewegungen im Wesentlichen archaisch blieb. Im Zusammenhang mit der Bedeutung der Kommunikation wurde auf das charakteristische kommunikative Merkmal der Burjaten geachtet - Zurückhaltung, die Bedeutung des Schweigens im Kommunikationsakt (ebd.: 25). Der Naturkult ist in der Mentalität der Burjaten bis heute erhalten. Aufgrund des erhaltenen natürlichen Lebensraums des Ethnos bleibt die Originalität der Vorstellungen über die äußere, auf den Menschen bezogene Realität - über die physische Welt der Natur - entsprechend erhalten. Der Naturkult erstreckt sich auf alle Arten menschlicher Existenz (ebd.: 26). Zwar können Stadtbewohner im Zusammenhang mit den Prozessen der zunehmenden Urbanisierung eine ausgeprägte Entfremdung von der Natur, von einer Reihe anderer traditioneller Werte und Normen beobachten.
Trotzdem stellt T. Ts. Dugarova fest, dass der primäre anthroponymische Fund im burjatischen Namensbuch erhalten ist - die ursprünglichen Namen, die auf den kulturellen und religiösen Traditionen der ethnischen Gruppe basieren. Moderne Burjaten erkennen das Bedürfnis nach Anerkennung in einer Reihe verschiedener Aktivitäten, nicht nur traditioneller, sondern auch neuer, und die Spezifität von Anerkennungsansprüchen drückt sich in der Einhaltung gesellschaftlicher normativer Verhaltensweisen aus. Die intraethnische Identifikation setzt die Kenntnis und Beachtung traditioneller Formen der Kommunikationskultur voraus. Traditionell wird die Geschlechterdifferenzierung zum Ausdruck gebracht, die die Beziehungen zwischen den Geschlechtern bestimmt und regelt. Heute bleiben traditionelle Vorstellungen über die Rolle und den Platz von Männern und Frauen relevant (bis heute wird eine besondere Einstellung gegenüber Männern bewahrt, die traditionell geweiht ist: Der Sohn ist der zukünftige Ernährer alter Eltern, der Erbe des Familienherds und Wirtschaft, er ist der Nachfolger des Clans) (ebd.: 28 -30). Ein Merkmal des ethnischen Selbstbewusstseins der Burjaten sind Erzählungen, die von einer Identifikation aufgrund des Stammbaums zeugen. Und heute sind unter den Burjaten Stammesidentifikationen, Clans relevant, die betrifft Öffentlichkeitsarbeit und Politik. Der Historiker A. A. Elaev weist darauf hin, dass es keine Fakten über die Anerkennung eines Vertreters einer lokalen Gruppe der Burjaten als Anführer einer allgemeinen ethnischen Skala durch Vertreter anderer Gruppen gab (Elaev, 2000).
Eine Reihe von Forschern weist auf die Besonderheiten des religiösen Bewusstseins als spezifisches Merkmal des nationalen Charakters der Burjaten hin. Urreligionen (Animismus, Schamanismus und Buddhismus) koexistieren gleichermaßen im Selbstbewusstsein der Burjaten. Laut I. E. Elaeva ist Religiosität für einige Gläubige nur eine äußerlich zugeordnete Gruppenzugehörigkeit und keine verinnerlichte Wertorientierung, d.h. eine Person identifiziert sich aus nominellen Gründen als Buddhist, insbesondere weil sich seine Eltern als Buddhisten betrachten oder weil sie es sind Nationalreligion." Die Verwirrung religiöser Identifikationspraktiken, die naive Akzeptanz aller von ihnen ist ein Indikator für das synkretistische Selbstbewusstsein der Burjaten, das sich manchmal unabhängig vom Bildungsniveau manifestiert (Elaeva, 2004, 2005).
In der Ethnopädagogik sind auch die Probleme der nationalen Mentalität, ethnopsychologische Besonderheiten der Burjaten gefragt. Zum Beispiel verweist S. Ts. Chimitova auf die spezifischen Merkmale kognitiver Prozesse der Burjaten: ein gutes Auge, Beobachtungsgabe, Aufmerksamkeit, Ausdauer beim Erfassen von Wissen, eine praktische Denkweise und eine rationale Denkweise. Die Experimente der Lehrerin bestätigten auch die hohe Bedeutung menschlicher Eigenschaften wie Langsamkeit und Diskretion, Ausgeglichenheit und Besonnenheit für die Volkspädagogik (Chimitova, 1993). Die Ethnopädagogin M. S. Vasilyeva (Vasilyeva, 2009) stellt fest, dass sich das System des „Familienzentrismus“ unter den Burjaten unter den Bedingungen der Modernisierung traditioneller Werte verändert und dem System des „Egozentrismus“ Platz macht - einem System individueller Werte , persönlichen Leistungen.
Die Schlussfolgerungen des Psychologen V. G. Krysko (Krysko, 2008) sind auf die „äußere“ Sicht auf den burjatischen Nationalcharakter zurückzuführen. Wie der Autor schreibt: „Die Entwicklung und das Leben der Burjaten waren lange Zeit durch ein geringes Maß an wirtschaftlichen Beziehungen gekennzeichnet, sie waren lange Zeit durch das patriarchalische Stammessystem bestimmt, enge und stabile Bindungen nur innerhalb eines engen Verwandtenkreises und Verwandte. In der Regel führten die Burjaten einen nomadischen Lebensstil, waren von der Außenwelt isoliert, was ihre ernsthafte Abhängigkeit von Naturkräften ausmachte und zur Entstehung vieler Traditionen und Rituale im Zusammenhang mit der Beziehung zur Natur beitrug. Jeder Stamm, jeder Clan konnte sich nur auf seine eigenen Fähigkeiten verlassen, sie konnten nirgendwo auf Hilfe warten “(Krysko, elektronische Ressource).
Raue natürliche Bedingungen, so V. Krysko, die die Bildung eines Überlebensprogramms erzwangen, erforderten die Entwicklung von räumlicher Orientierung, körperlicher Ausdauer, Beobachtung, Auge, Aufmerksamkeit und Gelassenheit. Daher kommt der Psychologe in der nationalen Psychologie der Burjaten zu dem Schluss, dass einerseits Eigenschaften wie Zurückhaltung, Klugheit, Lakonismus, schwacher Ausdruck von Emotionen und Gefühlen, inneres Gleichgewicht und andererseits Kollektivismus, gegenseitige Unterstützung festgestellt wurden , gegenseitige Hilfeleistung, Fleiß, Stabilität aktiv funktionierten, familiäre Bindungen, Respekt vor Älteren, der Wunsch, scharfe Ecken zu vermeiden, Konformität, Geduld in Beziehungen (ebd.).
Im Kontext der Globalisierung erfährt der nationale Charakter der Burjaten einen Modernisierungswandel. Insbesondere der Psychologe T. Ts. Dugarova (Dugarova, 2012b) weist auf die latente Spannung der Vertreter der traditionellen Gesellschaft im Kontext der Konjugation zwischen der Welt der Stammeswerte und der Welt der Globalisierung hin. Die Bandbreite der dualen und polaren Gefühle spiegelt die persönliche Erfahrung der Bewertung von Qualitäten (körperlich, persönlich, sozial, ethnisch), die Mischung ethnischer Gefühle (Stolz, Scham, Schuld), die Instabilität ethnischer Einstellungen (Zufriedenheit mit der Zugehörigkeit zu einer ethnischen Gruppe) wider , der Wunsch, dazuzugehören, das Bedürfnis nach Anerkennung und Achtung der Würde des Volkes, in einem würdigen ethnischen Status, der Wunsch, die Erwartungen des Clans, des Stammes zu erfüllen), intraethnische Stereotypen. Die Forschungsdaten des Psycholinguisten E. V. Khilkhanova (Khilkhanova, 2007) weisen auch auf die Inkonsistenz des burjatischen Charakters hin, die sich im sprachlichen Verhalten manifestiert.
Kalmücken.
Sowohl Autostereotypen als auch Heterostereotypen der Kalmücken betonen das Thema der Kalmücken-Unterschiede von anderen mongolischen Völkern.
Wie der bereits erwähnte V. G. Krysko schreibt, zeigen historische Chroniken, dass die Oiraten (Kalmücken) seit der Antike in ihrem nationalen Charakter im Vergleich zu den Mongolen unabhängiger, vereinter, unabhängiger, ausdauernder und fleißiger waren. Nach ihrer Einwanderung nach Südrussland eroberten die Kalmücken die Weite der extrem dünn besiedelten Steppe, wo sie ihr ursprüngliches System der Nutzung ausgedehnter Steppenweiden entwickelten (ebd.).
Naturforscher, Lexikograph, Akademiker I. I. Lepechin am Ende des 19. Jahrhunderts. unternahm Expeditionen in verschiedene Provinzen des Russischen Reiches und hinterließ viele wertvolle ethnografische Aufzeichnungen, darunter auch über die Kalmücken. Er beschrieb die soziale Struktur, Bräuche, Überzeugungen, einschließlich des Bildes der Welten in dieser Kultur, mythologische Bilder, Götter und mehr. usw. (Tagesnotizen ...: 448–488). Neben Lepekhin hinterließen P. S. Pallas, I. G. Georgi, N. I. Strakhov, N. A. Nefediev, F. A. Buller und andere Informationen über die Kalmücken. , die Fähigkeit, mit wenig zufrieden zu sein, was den Erfolg ihres Lebens in ziemlich schwierigen natürlichen und Klimabedingungen.
Eine große Menge an Informationen über die soziale Struktur der Kalmücken hinterließ P. I. in seiner Arbeit über die respektvolle Haltung von Männern gegenüber Frauen (Nebolsin, 1852).
In der Psychologie der Kalmücken, schreibt V. G. Krysko, haben sich solche Merkmale im Allgemeinen als eine gleichmäßige und gleichberechtigte Haltung gegenüber fast allen anderen Menschen herausgebildet, unabhängig von ihrem Geschlecht und sozialen Status, dem Wunsch, kontroverse Probleme in Kommunikation und Interaktion friedlich zu lösen mit Partnern und auch Gegnern, Orientierung an konfliktfreiem Verhalten, gewaltfreie Einigung.
Darüber hinaus hatte der Buddhismus, den sie von den Mongolen geerbt hatten, einen ernsthaften Einfluss auf alle Aspekte des Lebens und der Arbeit der Kalmücken, was sich in ihrer Psychologie widerspiegeln musste. Aus diesem Grund konsolidierte es solche sozialen Werte wie Zufriedenheit mit dem, was zurzeit im Leben ist, Selbstbeherrschung in Wünschen und Träumen, der Wunsch, nicht über die Schwierigkeiten des Lebens nachzudenken, die Fähigkeit, sie leicht und schnell zu überwinden , Gleichgültigkeit gegenüber dem Leid anderer Menschen. Die Kalmücken entwickelten auch Eigenschaften wie Nüchternheit des Denkens und Rationalismus, Widerstand gegen Leiden, Schlichtheit, Unprätentiösität, Beharrlichkeit beim Erreichen realer Ziele (Krysko, elektronische Ressource).
Von den Werken kalmückischer Autoren zu diesem Thema ist die Monographie des Philosophen aus Kalmückien B. A. Bicheev „Kinder des Himmels - blaue Wölfe. Mythologische und religiöse Grundlagen des ethnischen Bewusstseins der Kalmücken“ (Bicheev, 2004). Er geht auch davon aus, dass sich die politische, militärische und kulturelle Geschichte der Kalmücken in vielerlei Hinsicht von der Geschichte anderer mongolischer Völker unterscheidet. Gleichwohl werden unter den kulturellen Konstanten der Kalmücken vor allem die Vorstellungen von Gattung, Verwandtschaft, Generationenkontinuität und Naturverbundenheit vom Autor genannt.
Der kalmückische Forscher S. Minaev veröffentlichte mehrere interessante Skizzen zu unserem Thema, die die Merkmale der kalmückischen Vorstellungen über sich selbst vermitteln. Der Autor schreibt ua über das kalmückische Frauenideal (Minaev, Chetyre..., Elektr. Ressource), direkt über den Nationalcharakter der Kalmücken (Minaev, National..., Elektr. Ressource). Er hat mehrere Hauptqualitäten des nationalen Charakters. Diese sind: Maximalismus (Kalmücken neigen zu hyperbolischen Übertreibungen; kleine Projekte und Taten inspirieren den Kalmücken nicht, er wendet sich mit Verachtung von ihnen ab); Individualismus (aber nicht in extremen Formen, sondern im Wunsch nach Originalität, im Wunsch, sich vom Hintergrund anderer abzuheben, auf sich aufmerksam zu machen; dank des Individualismus zeichnet sich die kalmückische Gesellschaft durch Respekt vor der Persönlichkeit einer Person aus, für das menschliche "Ego", Stolz; jeder Kalmück fühlte sich als individuelle Inkarnation kollektiver Interessen, d.h. der Interessen seiner Familie, seines Clans, seines Aimag und des Volkes als Ganzes); Energie, Aktivität (dies manifestiert sich vor allem in nationalen Tänzen, die sich durch Geschwindigkeit auszeichnen, funkelnd, im Stil der kalmückischen Sprache und Sprache); Optimismus (Kalmücken neigen dazu, sich auf die positiven Aspekte des Lebens zu konzentrieren, in erster Linie seine positive Seite in einer Person zu sehen); Ehrgeiz (der Wunsch nach Ruhm, der Wunsch, in jedem Geschäft der Erste zu sein, ist den Nomaden seit langem inhärent; dies manifestiert sich im Wunsch nach Kommandoposten, insbesondere bei den Kalmücken); Stolz (der auf ein entwickeltes Selbstbewusstsein des Individuums hinweist und eine durchaus positive Eigenschaft ist, wenn er sich nicht zu Stolz entwickelt; Ethismus (vom Wort „Ethik“: wo die Ethik einer Handlung über allem steht, Kultur ist ethisch bestimmt).
Lassen Sie uns diese Überprüfung zusammenfassen und dabei auch die Schlussfolgerungen unseres vorherigen Artikels zum Thema des nationalen Charakters der türkischsprachigen Völker Zentralasiens – Kasachen, Altaier, Tuwinen, Chakassen (Lamazhaa, 2013b) – berücksichtigen.
Diese Überprüfung war nicht nur aufgrund der objektiven Unmöglichkeit, eine vollständige Liste von Veröffentlichungen zum Thema abzudecken, sondern auch aufgrund sprachlicher Unzugänglichkeit eingeschränkt – Literatur in mongolischer Sprache wurde nicht berücksichtigt. Dementsprechend werden in unserem Artikel zunächst die Heterostereotypen der Mongolen vorgestellt. Natürlich brauchen sowohl kalmückische als auch burjatische Themen authentische Texte, hier können wir uns jedoch auf die Veröffentlichungen derselben Autoren in russischer Sprache verlassen.
Sowohl die mongolisch- als auch die türkischsprachigen Volksgruppen der Region, die kulturell nomadisch sind, als Ergebnis komplexer ethnischer Prozesse der Verwandtschaftsbildung und unter ähnlichen natürlichen Bedingungen entstanden sind, weisen natürlich ähnliche Merkmale in Bezug auf das traditionelle Bild auf der Welt und die Merkmale des Nationalcharakters. Naturnähe, eine Art Verschmelzung mit ihr, Stammesorganisation des gesellschaftlichen Lebens, Traditionalismus sind die Konstanten der nomadischen Kulturen dieser Völker. Aber es gibt auch Besonderheiten aufgrund historischer Umbrüche, historischer Erinnerungen sowie der Zeit und Art der Interaktion mit anderen ethnischen Gruppen, einschließlich verwandter, nomadischer. Wie es einer der Autoren treffend ausdrückte: Ein weit verbreiteter Irrglaube besteht darin, die mongolischen und die türkischen Völker als absolut identisch zu betrachten, weil es einen Unterschied zwischen ihnen gibt und es ungefähr derselbe ist wie zwischen den Westslawen und den Ostslawen. Wir haben jedoch noch keine detaillierten Untersuchungen zu diesem Thema finden können, abgesehen von den monografischen Arbeiten zur Ethnopsychologie insgesamt, die die prägnantesten verallgemeinerten Porträts verschiedener Völker, Sprachgemeinschaften enthalten.
In unserer Rezension nehmen Beschreibungen traditioneller Merkmale des nationalen Charakters den Hauptplatz ein, die ihre Autoren zu erfassen versuchen, um das zu fixieren, was vor langer Zeit gebildet wurde, allgemein akzeptiert und verständlich ist. Ein gesonderter Diskussionspunkt ist die Thematik der Wandlung nationaler Charakterzüge von Volksgruppenvertretern im Zuge sich verändernder gesellschaftlicher Verhältnisse im 20. und 21. Jahrhundert. Dies ist besonders wichtig, um die Frage der Modernisierung als Modernisierung ehemals traditioneller Gesellschaften zu diskutieren – wie modern diese möglich ist, was relativ schnell akzeptiert werden kann und was nicht, hängt unter anderem vom Temperament der Vertreter ethnischer Gruppen ab , auf ihre gewohnten Charaktereigenschaften.
Referenzliste:
Balaryeva, TB (2004) Folklorismus der modernen burjatischen Prosa: Autor. diss. … cand. philol. N. Irkutsk.
Bicheev, B. A. (2004) Kinder des Himmels - blaue Wölfe. Mythologische und religiöse Grundlagen des ethnischen Bewusstseins der Kalmücken. Elista.
Buyandelger Odgerel (2012) Die Wirksamkeit der Bildungsaktivitäten mongolischer Schüler mit unterschiedlichen Charakterakzenten: Autor. dis. … cand. psycho. Wissenschaften. M.
Buyantueva, B. Ts.-D. (2010) Künstlerisches Verständnis des nationalen Charakters in A. Angarkhaevs Roman "Ewige Blume" // Welt der Wissenschaft, Kultur, Bildung. Nr. 5. S. 50-52.
Buyantueva, G. Ts.-D. (2011) Merkmale der nationalen Mentalität in der Literatur der mongolischsprachigen Völker (am Beispiel des Romans "Munkhe nogoon khasuuri" von A. Angarkhaev) // Mongolische Welt: neues Jahrhundert - neue Herausforderungen: Materialien des Allrussischen. wissenschaftlich-praktisch. Konf. (24.-25. Juni 2010). Ulan-Ude: Belig. S. 430–434.
Vasilyeva, M. S. (2009) Ethnische Pädagogik der Burjaten und Globalisierung. Ulan-Ude: Burjatischer Verlag. Zustand Universität
Garmaeva, S. I. (1997) Typologie künstlerischer Traditionen in der Prosa Burjatiens im 20. Jahrhundert. Ulan-Ude: BGU-Verlag.
Danchinova, M. D. (2007) Kategorien von Raum und Zeit im künstlerischen Bild der Welt (in der Prosa von V. Mitipov, dem Roman "Cruel Age" von I. Kalashnikov, den Texten von B. Dugarov, G. Radnaeva). Ulan-Ude: Verlag der Buryat State University.
Tagesnotizen der Reise des Arztes und der Akademie der Wissenschaften, Adjunkt Ivan Lepechin in verschiedene Provinzen des russischen Staates, 1768 und 1769 (1771). SPb. : Typ. Kaiserliche Akademie der Wissenschaften.
Dugarova, T. Ts. (2012a) Phänomenologie der burjatischen ethnischen Identität. Ulan-Ude: Burjatischer Verlag. Zustand Universität
Dugarova, T. Ts. (2009) Ethnische Identität des Individuums: mythologischer Diskurs // Bulletin der Buryat State University. Nr. 5, S. 45–53.
Dugarova, T. Ts. (2010a) Besonderheiten des ethnischen Selbstbewusstseins moderner russischer Burjaten: Autor. diss. … Dr. psycho. N. M.
Dugarova, T. Ts. (2010b) Merkmale des ethnischen Selbstbewusstseins der Burjaten // Persönlichkeitsentwicklung. Nr. 1. S. 225–238.
Dugarova, T. Ts. (2012b) Der Mensch im Kontext der Konjugation zwischen der Welt der Stammestraditionen und der Welt der kulturellen Integration // Entwicklung der Persönlichkeit. Nr. 1. S. 188–207.
Elaev, A. A. (2000) Burjaten: Bildung, Entwicklung, Selbstbestimmung. M.: Zufall.
Elaeva, I. E. (2004) Ethnische Identität der Burjaten in der postsowjetischen Zeit // Burjaten / otv. ed. L. L., N. L. Zhukovskaya. MS 577–587.
Elaeva, I. E. (2005) Religiosität im Kontext der Ethnizität // Burjatische Ethnizität im Kontext der soziokulturellen Modernisierung (postsowjetische Zeit). Irkutsk.
Zhukovskaya, N. L. (1999) Das Schicksal der Nomadenkultur. Geschichten über die Mongolei und die Mongolen. M.: Wissenschaft.
Ivanov, A. V. (2009) Mongolisches Gesicht Eurasiens [Electr. Ressource] // Neue Studien von Tuva. Nr. 3. URL: (Zugriffsdatum: 12.05.2013).
Kanarsh, G. Yu (2013) Von „individuellen“ Charakteren zu nationalen // Wissen. Verständnis. Fähigkeit. Nr. 3, S. 93–98.
Krysko, V. G. (2008) Ethnische Psychologie. 4. Aufl. M.: Akademie.
Krysko, VG Ethnische Psychologie [Electr. Ressource] // Gumer-Bibliothek. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/krusko/03.php (Zugriffsdatum: 09.08.2013)
Lamajaa, Ch. K. (2013a) Zur Frage des Nationalcharakters der Völker Zentralasiens // Wissen. Verständnis. Fähigkeit. Nr. 3, S. 99–108.
Lamazhaa, Ch. K. (2013b) Der nationale Charakter der türkischsprachigen Völker Zentralasiens [Elektronische Ressource] // Neue Studien zu Tuva. elektr. Zeitschrift. Nr. 3. URL: https://www..html (Zugriffsdatum: 12.09.2013).
Literatur der Völker Sibiriens: Ethno-Tradition, folkloristisch-ethnografischer Kontext (2008) / S. Zh. Baldanov, B. B. Badmaev, G. Ts.-D. Buyantueva / otv. ed. A. L. Angarkhaev. Ulan-Ude: BGU-Verlag.
Maisky, I. M. (1921) Moderne Mongolei: Bericht über die mongolische Expedition, ausgestattet vom Allrussischen Büro Irkutsk. Center. gewerkschaftliche Forderung. über-in "Zentrosoyuz". Irkutsk: Staatlicher Verlag „Wissen ist Macht“, Filiale Irkutsk.
Minaev, S. Der Nationalcharakter der Kalmücken [Electr. Ressource] // Kalmückisch. Informationsportal. Kalmückisches Informationsportal. http://kalmyk.info/index.php/en/menu-caltural/10-traditions/116-kalmyk-nation-image
Minaev, S. Vier Arten kalmückischer Schönheit [Electr. Ressource] // Nutgin Zoor“ Leitfaden Khalmg olna sangin offizielle Website. Offizielle Website der Kalmyk Public Foundation „National Treasure“ URL: http://www.nutug.ru/kulitura/minaev6.htm (Zugriffsdatum: 15.08.2013).
Mongolische Mentalität in der Wirtschaft [Elektr. Ressource] // Mongolei jetzt. URL: http://mongolnow.com/Bussines.html (Zugriffsdatum: 12.05.2013).
Nebolsin, PI (1852) Essays über das Leben der Kalmücken des Khoshoutovsky-Ulus. SPb.
Ososkov, A. S. (2008) Die geistige Welt der Mongolen: Tradition und Moderne // Methodik der russisch-mongolischen Ethnokulturstudien. Saratow: Wissenschaftszentrum "Wissenschaft". S. 4–34.
Popkov, Yu. V., Tyugashev, E. A. (2012) Die Mongolei in der Weltgemeinschaft der Zivilisationen und Völker [Electr. Ressource] // Neue Studien von Tuva. Nr. 4. URL: (Zugriffsdatum: 12.05.2013).
Sangadieva, ES (2004) Das Konzept der Welt und des Menschen im burjatischen Roman der 1960er bis 1970er Jahre. : autoref. diss. … cand. philol. N. Ulan-Ude.
Serebryakova, Z. A. (2004) Künstlerische Erfassung des Nationalcharakters // Kulturraum Ostsibiriens und der Mongolei: Materialien des II Intern. wissenschaftlich-praktisch. Konf. 18.-19. November 2004 Ulan-Ude. T.II. S. 237–249.
Serebryakova, Z. A. (2006) Einige Merkmale des nationalen Charakters der indigenen Völker Sibiriens // Sibirische Mentalität und Probleme der soziokulturellen Entwicklung der Region: coll. abstrakt und berichten. Ulan-Ude. S. 308–312.
Serebryakova, Z. A. (2007) National und universell in den Charakteren des burjatischen Romans // Intelligentsia und Interaktion der Kulturen: Materialien des VI Intern. wissenschaftlich Konf. (Baikaltreffen) (26.-29. Juni 2007): in 2. Bd. M. - Ulan-Ude. T.2. S. 202–206.
Serebryakova, Z. A. (2009) Der burjatische Roman der 1940er–1980er Jahre: Nationalcharakter im Kontext der Geschichte: Autor. diss. … Dr. Philol. N. Ulan-Ude.
Khalkharova, L. Ts. (2007) Die Prosa von Ts. Tsydendambaev: die Besonderheiten der Schaffung eines nationalen Weltbildes: Zusammenfassung des Autors. diss. … cand. philol. N. Ulan-Ude.
Khilkhanova, E. V. (2007) Faktoren der kollektiven Sprachwahl und ethnokulturellen Identität bei modernen Burjaten (diskursanalytischer Ansatz). Ulan-Ude.
Chimitova, S. Ch. (1993) Ethnopsychologische Merkmale der Erziehung der burjatischen Jugend: Autor. diss. … cand. päd. N. M.
Shinkarev, LI (1981) Mongolen: Traditionen. Realitäten. Hoffnung. Moskau: Sowjetrussland.
Shinkarev, L. I. (2006) Tsedenbal und seine Zeit: in 2 Bänden Moskau: Sammlung.
Eingangsdatum: 10.09.2013
Meinen aufrichtigen Dank spreche ich meinen Beratungskollegen aus: Dr. Philol. N. T. G. Basangova (Kalmückisches Institut für Humanitäre Forschung, Russische Akademie der Wissenschaften), Doktor der Psychologie. N. T. Ts. Dugarova (Buryat State University).
Artikeldatei herunterladen (Downloads: 33)
Bibliografische Beschreibung des Artikels:
Lamazhaa Ch.K. Der Nationalcharakter der mongolischsprachigen Völker Zentralasiens [Electr. Ressource] // Neue Studien von Tuva. 2013, Nr. 4. URL: https://www..html (Zugriffsdatum: tt.mm.jj.)
In Burjatien wächst die ethnische Identität intensiv
Die Burjaten sind eine der mongolischsprachigen Volksgruppen Zentralasiens, die sich im 16. und 17. Jahrhundert auf dem Territorium Russlands aus verschiedenen Clans und Stämmen gebildet haben. Die zerstreute, fragmentarische Besiedlung der burjatischen Volksgruppe wird heute durch das Wohngebiet in den drei größten Staaten der Welt bestimmt: in Russland - über 445.000, in der Mongolei - über 44.000, in China - etwa 6 Tausend Auf dem Territorium der Russischen Föderation befindet sich die ethnische Gruppe der Burjaten ethnisch-nationale Minderheit bestehend aus drei Einheiten: die Republik Burjatien (273.000, 27,8 % der Gesamtbevölkerung), die Region Irkutsk (135.000, 3 % der Gesamtbevölkerung) und das Transbaikal-Territorium (115.000, 11 % der Gesamtbevölkerung).
In Burjatien, einem Subjekt der Russischen Föderation, gibt es heute ein intensives Wachstum von ethnischen, religiösen, traditionell-historischen Selbstbewusstsein Ethnische Gruppe der Burjaten. Die Werthaltung gegenüber der traditionellen Gesellschaft wächst vor dem Hintergrund der Internationalisierung des wirtschaftlichen und gesellschaftspolitischen Lebens, der Globalisierung des menschlichen Handelns auf unserem Planeten, vor dem Hintergrund der internationalen Integration moderner Werte der Zivilisationen (Mukhina. 2002: 16).
Selbstbewusstsein traditioneller Volksgruppen
Laut V. S. Mukhina, Das Selbstbewusstsein traditioneller ethnischer Gruppen, die in den Territorien konjugierter Staaten leben, wird sowohl von den ursprünglichen Traditionen der Stammesbeziehungen als auch von modernen Integrationstendenzen beeinflusst(ebd.: 16-39). Ich habe mit eigenen Augen gesehen, dass das Selbstbewusstsein der Burjaten die Gemeinsamkeit traditioneller Stammesorientierungen widerspiegelt. Darüber hinaus wird der Einfluss von Titularethnien und Integrationsprozessen beobachtet. Das ethnische Selbstbewusstsein der Burjaten wird durch die Konjugationsbedingungen zwischen der „Welt der Stammestraditionen“ und der „Welt der kulturellen Integration“ im System der sie umgebenden Realitäten bestimmt. Wir sprechen von den Realitäten der objektiven und natürlichen Welt, von figurativen und sozial-normativen Realitäten.
Jedes Glied des Selbstbewusstseins ist empfänglich für alle Realitäten
Wie die Studie gezeigt hat, reagiert jedes Glied im Selbstbewusstsein des Einzelnen auf diese Realitäten. Kommen wir zur Darstellung der in der Tradition am stärksten ausgeprägten Verknüpfungen der Selbsterfahrung: Wir sprechen zunächst über Eigennamen, Anerkennungsansprüche, Geschlechtsidentität und Geschlechterrollen.
1. Identifikation mit einem Namen und mit der eigenen persönlichen und sozialen Essenz
Mein Name ist Tujana
Mein Name ist Tuyana, was Licht bedeutet. Die Burjaten haben immer noch traditionelle Namen in ihren Namen.
Früher hatte ein individueller Name eine heilige Bedeutung in den Stammesbeziehungen der Menschen. In der heutigen Zeit, wie unsere Studie gezeigt hat, ist eine wenn nicht heilige, so doch eine wertvolle Haltung gegenüber dem ursprünglichen Namen erhalten.
orientalisch Burjatische Buddhisten derzeit der Lama nennt den Namen, oder einer der älteren Verwandten; manchmal geben Eltern einen Namen.
Western Burjatische Schamanen Oft erhalten Neugeborene die Namen ihrer nächsten Vorfahren. Dies liegt zum Teil daran, dass die Burjaten früher keine Denkmäler auf den Gräbern der Toten errichteten. Es wurde geglaubt, dass die Erinnerung an die Toten von Nachkommen bewahrt werden sollte.
Werteinstellung zum ursprünglichen Namen
Als das Kind den Namen eines Vorfahren erhielt, baute es sozusagen eine besondere Beziehung zu dem auf, dessen Namen es erhielt. Die Seele des Vorfahren wird im Enkel auferweckt. Durch das Neugeborene kehrt der Verstorbene zu den Menschen zurück.
Burjatische Namen haben eine Reihe von Funktionen: 1 - „Ein Name ist ein Kristall der Persönlichkeit, der eine Person das ganze Leben lang formt und individualisiert“ (Mukhina, 2010: 529); 2 - soziales Zeichen; 3 - Verbindung mit dem Vorfahren der Gattung; 4 - Sicherheitsfunktion.
Obligatorischer Ritus der Namensgebung ulgyde oruulha“- dauert bis heute an und spiegelt die Ursprünge der mythologischen Sichtweise der generischen Person wider.
Nach unseren Untersuchungen behält der Name unter modernen Bedingungen die Funktion der sozialen Kontrolle, hat eine starke Bedeutung und Bedeutung für seinen Träger. Nach unserer Beobachtung erfüllt der Name unter modernen Bedingungen weiterhin eine wichtige Funktion - Symbol für die Kontinuität der Generationen, Genealogie der gesamten Gattung.
Genealogische Stammbäume stammen von einem gemeinsamen Totem-Vorfahren
Genealogische Stammbäume stammen von einem legendären totemischen Vorfahren, der tief und unwiderruflich verehrt wird. „Das mythologische Bewusstsein der Burjaten unterscheidet die totemistischen ersten Vorfahren: Bucha noyon des Bulagat-Stammes, die bunte Quappe des Ekhirit-Stammes, Hong Shubuun(Vogel - Schwan) Hori Buryat und Khongodorov “(Abaeva, 1991: 55).
zoomorphe Totems
Andere zoomorphe Kulte sind auch in den Stammesnamen und Legenden über die Herkunft einiger burjatischer Clans verzeichnet: Adler- in der Gattung sharaid; Wolf- Totem der Proto-Mongolen Planke-hono; Hund- das Totem der ekhiritischen Clans der Bura usw.
Bestimmte Überzeugungen sind mit Totems verbunden. Aus der Zeit des Totemismus ist uns eine besondere Haltung gegenüber dem Hund überliefert: Man kann den Hund nicht auf die Straße treiben, schlagen, gegen die Tür drücken. Es ist eine Sünde, einen Hund zu töten. Wenn zum Beispiel ein Wolf getötet wurde, wurde das vergossene Blut mit Schnee oder Erde bedeckt, weil man glaubte, dass es sonst Wind mit Schnee oder Regen geben würde. Der Wolf unter den Burjaten galt als himmlischer Hund - tengeriin nohoy. Wenn er Haustiere schikanierte, drückten die Menschen ihm gegenüber weder Groll noch Wut aus, da dies ein Zeichen des Himmels war (Mikhailov, 1980: 74).
Geburtstotems haben symbolischen Charakter
Es sind Legenden überliefert, dass die Ekhiriten, die den Namen des Wolfs erhielten, die Nachkommen des Jungen Chona sind, der von Wölfen gefüttert wurde (Lubimov, 1912: 901-902). Dschingis Khans Familie stammte von burte chono(Wolf). Der Wolf – das Totem des ersten Vorfahren – übernimmt im Nomadenglauben verschiedene Funktionen: Der Wolf ist ein Wegweiser; Heldenlehrer; Wolf - Werwolf; Der Wolf ist ein Symbol für die militärische Tapferkeit des Anführers der Stammes-Militärgruppe, der oft mit einem Wolfsrudel verglichen wird (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Die Totems der Clans hatten einen symbolischen Charakter, der die funktionale Bedeutung widerspiegelte: Einweihung in Clanmitglieder, Jagdtabu, Eigenname, Identifizierung durch körperliche und kämpferische Eigenschaften.
M. Eliade schrieb: „Die schnellen Überfälle der türkisch-mongolischen Eroberer wurden durch das mythische Bild primitiver eurasischer Jäger inspiriert: ein Raubtier, das Wild in der Steppe jagt. Die Geschwindigkeit der Bewegung, die Plötzlichkeit der Invasion, die Ausrottung ganzer Völker, die Zerstörung von Zeichen einer sesshaften Kultur (Städte und Dörfer) - all dies bringt die Abteilungen mongolischer Reiter dem Bild eines Wolfsrudels näher" ( Eliade, 2009: 8).
Identifikation mit dem totemischen Vorfahren
Heute hilft die Identifikation mit dem totemistischen Vorfahren, die Zugehörigkeit zum Clan, Stamm zu spüren, gibt spirituelle Kraft und trägt zur Bildung eines Gefühls der Verwurzelung bei.
Laut V. S. Mukhina „enthält Kultur figurative Zeichensysteme, die einer einzelnen Person vorausgehen und sich ihm als objektive Realität aufdrängen, die als Bedingung für die menschliche Existenz fungiert“ (Mukhina, 2010: 102). Bestimmte Bilder und Zeichen, die sich eine bestimmte Person aneignet, werden durch ihre einzigartige Transformation im internen psychologischen Feld zur eigentlichen Grundlage der Bedeutungsfunktion des Bewusstseins, mit deren Hilfe die emotional-willentliche Sphäre einer Person, ihre Wertorientierungen aufgebaut werden . Es ist die signifikante Funktion des Selbstbewusstseins, die für die Einstellung der Burjaten zu traditionellen Totems und ihrer mythologischen Wahrnehmung verantwortlich ist.
Die Kenntnis des Stammbaums ist für Mitglieder der Gattung obligatorisch
Besonderen Wert legen die Burjaten auf den Namen einer bestimmten Person in der Reihe der Ahnennamen. Die Kenntnis aller Zweige des Stammbaums gilt als Pflicht für alle Mitglieder des Clans: "Jeder Burjate muss seinen Stammbaum bis zur siebten Generation kennen." „Bei Familien- und Volksfesten, Feiern, in Anwesenheit zahlreicher Gäste, die aus verschiedenen, manchmal 100 Meilen entfernten Gegenden kamen, unter denen sich nicht nur Experten ihres Clans und Stammes, sondern auch vieler anderer Clans befanden, testeten sie meist das Kinder ... In respektvoller Haltung am Tisch stehend, führten die Kinder ... ihre Vorfahren in aufsteigender und absteigender Reihenfolge auf, beginnend mit Bucha noyon und endet mit sich selbst und zurück. Um die Solidität des Wissens zu testen, fragten die Zuhörer von der Mitte der Genealogie und dann von oben nach unten“ (Istoriya…, 1995: 64-65).
Die Grundlage der Einheit der ethnischen Gruppe
Genealogische Legenden waren und sind das kollektive Gedächtnis der Burjaten, die Matrix, auf der das Weltbild aufgebaut ist. Dieses Wissen ist die Grundlage der Einheit der Ethnos, ihrer Mythologie, Ideologie und Politik. A. D. Karnyshev schrieb: „Viele Burjaten sind sowohl in der Vergangenheit als auch heute Sklaven von Blutsbanden: Das Vorhandensein familiärer Bindungen verpflichtet sie, auf jede erdenkliche Weise zum Schutz, zur Unterstützung und zur bedingungslosen Hilfe für Angehörige beizutragen ...“ ( Karnyshev, 2007: 41).
Laut A. A. Elaev spiegelt die Persönlichkeit der Burjaten das System der zahlreichen Verbindungen zu ihrer lokalen Gruppe und die Abhängigkeit von ihr wider. In diesem Sinne ist die Persönlichkeit untrennbar mit der bestehenden internen Hierarchie der Verbindungen in der ethnischen Gemeinschaft verbunden. Unter modernen Bedingungen Clanhaftigkeit betrifft Öffentlichkeitsarbeit und Politik. Ein klares Beispiel ist, dass es keine Tatsachen der Anerkennung eines Vertreters irgendeiner lokalen Gruppe der Burjaten als Führer einer allgemeinen ethnischen Ebene durch Vertreter anderer Gruppen gab (Elaev, 2000: 307). Ich erforsche die mentalen Eigenschaften der Burjaten und bestätige diese Beobachtung von A. A. Elaev noch heute - zehn Jahre nach seiner Forschung.
Wie die Beobachtung zeigt, im gegenwärtigen Stadium der Festigung des Ethnos und der Wiederbelebung ethnischer Traditionen beginnt keine einzige Erzählung, ohne auf die genealogischen Wurzeln hinzuweisen: Die Aufzählung der Taten und Namen der Vorfahren dient als Beginn einer epischen Erzählung; Lob des Helden-Bator; Feier des Helden des Tages und viele andere. Andere
Wertvolle Einstellung zum Namen
Traditionell manifestiert sich die Werthaltung zum Namen in seinen Bedeutungen und Bedeutungen. So, " Geser"sollte mutig, heldenhaft sein" Sahidag"Funken aus einem Stein schneiden usw. Die psychologische Analyse von Sprichwörtern und Redensarten ermöglicht es uns auch, die Werthaltung gegenüber dem Vorhandensein eines Namens aufzuzeigen:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Jemand ohne Namen ist wie ein unvernünftiger Käfer); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuHAhada, Arylgahagui"(Ein guter Name ist schwer zu finden, ein schlechter Name ist schwer abzukratzen); " Degelee sheneHeen gamna, nereee seberHäh gamna(Kümmere dich um den Pelzmantel, solange er neu ist, kümmere dich um den Namen, bis er fleckig ist); " Muu neretei amides yabanhaar,Hain neratei uhehen deere(Als mit einem schlechten Ruf zu leben, ist es besser, mit einem guten zu sterben); " Neree hukhalankhaar, IHah huhala„(Als einen Namen zu verlieren, ist es besser, sich (seine) Knochen zu brechen); " Nee oloho— nahanai, nereee huharha—uderay"(Sie suchen ihr ganzes Leben lang nach einem Namen, aber sie verlieren ihn an einem Tag). Diese burjatischen Sprichwörter haben Analogien in vielen Kulturen der Welt.
Namen, die die charakterlichen Merkmale einer Person widerspiegeln
In der Stammesgesellschaft setzten sich Personennamen und Spitznamen durch, die eine Person durch Aussehen, Gesichtsausdruck und konstitutionelle Merkmale charakterisieren. Eine Person erhielt ihren sozialen Status, indem sie sich sozialen Rollen anschloss, die eng mit ihrem physischen Image verbunden sind. Burjaten sagen: SchadaliHAin Shandaahandaa lecker, ShanarHAin Sharaydaa Yum", was übersetzt bedeutet: "Die Stärke und Kraft eines Menschen in seinen Sehnen, und die Qualität, sein spiritueller Reichtum drückt sich im Gesicht aus." Der Name könnte sich aber auch auf äußere charakterliche Merkmale einer Person beziehen. So findet man zum Beispiel immer noch Namen wie Shantagar – „stupsnasig“, Malaan – „glatzköpfig“, Khazagar – „krumm“ usw.
Der traditionelle Aberglaube legte nahe, dass man bei der Wahl eines Namens unbedingt daran denken muss, dass jenseitige Kräfte bereitwillig Menschen mit einem schönen und guten Namen in der Bedeutung nehmen. In dieser Hinsicht wurde dem Kind früher bewusst ein dissonanter Name mit negativer oder abfälliger Semantik genannt, wie zum Beispiel: Edyuur (gefräßig), Muuzy (böse Frau), Khandarkhay (Wrack), Teneg (dumm). Um böse Geister in die Irre zu führen, wurden sie oft als Tiernamen verwendet: Khulgana (Maus), Baha (Frosch), Shono (Wolf). Namen wie Baasan (Wurf, Stuhlgang), Eme nokhoi (weiblich), Balta (Hammer) erfüllten ebenfalls eine beängstigende Funktion.
In Fällen, in denen der Erstgeborene der Eltern starb, wurde bei der Geburt des nächsten Kindes eine besondere Zeremonie durchgeführt. zangyaa zuuhe“, bei dem dem Baby normalerweise eine Seidenschnur mit mehreren Knoten um den Hals gelegt wurde, die zu einer Art Amulett zum Schutz vor Krankheiten und bösen Geistern wurde. Heute gibt es Tendenzen, den Namen im Falle der Verfolgung von Misserfolgen zu ändern.
Der Name ist sensibel für alle Realitäten
Wie sich herausstellte, hat der Name der Burjaten Nähe zu allen Realitäten, die im Konzept von V.S. Muchina (Mukhina, 2010: 48-315). Unsere Recherchen ergaben die Namen, die mit Folgendem verbunden sind: die Realitäten natürlicher Objekte: [Naran (Sonne), Bayan-Dalai (reiches Meer), Badma-Seseg (Lotusblume), Seseg (Blume), Suranzan (Magnet), Shulun (Stein) ]; mit den Realitäten der objektiven Welt [Zula (Kerze), Balta (Hammer)]; mit den Realitäten des sozialen und normativen Raums: [Aryuuna (Reinheit), Erdem (die Verkörperung des Wissens), Aldar (Träger des Ruhms), etc.].
Der Name war ein Zeichen einer Person und repräsentierte ihr inneres Wesen.
Neue Namen tauchten im Namenbuch der Burjaten auf
Eine aussagekräftige Analyse unserer Studienergebnisse zeigten, dass im Namenbuch der Burjaten der anthroponymische Grundstock und die heidnische Einstellung zum Namen erhalten sind (Namensänderung bei Misserfolg; Namensübertragung durch Erbschaft; Namensamulette; Namensbegrenzer), bei der Identifizierung des Trägers ein spezifischer Name mit einem Eigennamen und Namen generischer Vorfahren.
Gleichzeitig tauchten im burjatischen Namenbuch Namen auf, die mit den Trends der Integrationsprozesse verbunden sind.
2. Ansprüche auf Anerkennung
In der burjatischen Stammesgesellschaft erhielt eine Person, die alle Anforderungen des Clans erfüllte, allgemeine Anerkennung und Schutz. Dies manifestierte sich durch die symbolischen Bedeutungen und Bedeutungen von Wappen, Bannern, Kleidung, Frisuren, Plätzen bei Versammlungen usw.
Die Vorbestimmung des sozialen Status einer Person in einer Stammesgesellschaft
Die Methode der Rekonstruktion von Studien über burjatische Traditionen lässt uns sagen, dass der soziale Status eines Individuums in einer Stammesgesellschaft durch den Status der Vorfahren vorbestimmt war, der sich in genealogischen Legenden widerspiegelt. Verhaltensweise, Denkweise, persönliche Tugenden einer Person wurden je nach Stammeszugehörigkeit vorhergesagt und vorgeschrieben. Adel, militärisches Können, Großzügigkeit und Weisheit galten als Zeichen eines wohlgeborenen, edlen Mannes, der seiner berühmten Vorfahren würdig war. Weniger erwartet solche bedeutenden Qualitäten von Menschen einer bescheidenen Familie.
Tugenden mussten von Stammesvölkern befolgt werden, um unter den extremen Bedingungen des natürlichen Lebens und sozialen, interethnischen Konflikten zu überleben.
Das Tabusystem regelt die Interaktion des Menschen mit der Natur
Heute wird das System fortgesetzt Tabu, die das Verhältnis von Mensch und Natur regeln. Diese Beziehungen werden als Beziehungen von Menschen mit dem Eigentümer eines bestimmten Gebiets aufgebaut - ezhin. So glaubten und glauben die Burjaten, dass der Besitzer der Taiga, Khangai, diejenigen bestraft, die gegen die Ordnung in seinem Besitz verstoßen. Deshalb behandeln sie in der Taiga das Feuer mit essbarer Nahrung, sie versuchen, dass nichts Unreines ins Feuer gelangt, kein Wasser darauf tropft und kein Müll hineingelangt. Sie können keine Lieder singen und laut schreien, besonders pfeifen. Ein Jäger soll nicht prahlen, lügen, fluchen, schlampig sein, Bäume in der Nähe des Parkplatzes fällen, alles ins Feuer werfen, was beim Verbrennen einen Gestank ausstrahlt. Die Heiligkeit der Vorstellungen der Burjaten von persönlicher Verantwortung gegenüber der natürlichen Umwelt hat ihre eigenen Merkmale: Wir sprechen von generationenübergreifender Verantwortung. Es gibt Mythen, meist Familiengeschichten, die von der strafenden Vergeltung der Natur für unangemessenes Verhalten und Verbrechen erzählen („falsches“ Verhalten in der Natur, „falsche“ Abholzung, Jagd an „anderen“ Orten usw.). Die Wahrscheinlichkeit, mit ihrem Verhalten das Schicksal von Kindern, Enkeln und späteren Nachkommen einem Schlag auszusetzen, erschreckt und diszipliniert Vertreter einer traditionellen Gesellschaft.
Standards für Familienschulden
Die Beherrschung der Normen der Stammespflicht war schon immer von universeller Bedeutung für das Überleben des Clans und jeder Stammesperson. Trotz aller Einschränkungen traditioneller Standards trugen (und tragen) sie die Erfahrung des Menschen unter Bedingungen natürliche und objektive Realitäten.
Laut unserer Studie moderne Normen des Sozialverhaltens der Burjaten sind nicht mehr existieren in Form von strengen Stammesschuldenstandards, sondern sind in den Bereich von Kodizes und moralischen Vorstellungen verortet. Gleichzeitig ist die Einhaltung traditioneller Verhaltensnormen in der Kultur der Burjaten, insbesondere in ländlichen Gebieten, nach wie vor vorhanden.
Bedeutung der Ahnenorte toonto
Traditionell wird erwartet, dass man Geburtsorte regelmäßig besucht − zuonto- der Bestattungsort der Plazenta. In den „typischen Erfahrungen“ der Burjaten wird das Bild einer Behausung als Wächter der Lebenskraft eines Menschen dargestellt. Der Forscher des 19. Jahrhunderts, M. N. Khangalov, beschrieb den Bestattungsprozess der Plazenta ausführlich: „Wenn ein Kind geboren wird, ist es üblich, die Plazenta in einer Art Schale, meistens in einer Birkenrinde, im Boden zu begraben Korb.<...>zusammen mit der Nachgeburt werden Kohle, Körnerbrot, drei schwarze Steine, gelegentlich eine Silbermünze und Birkensplitter in den Korb gelegt; letztere sind kreuzweise unten und oben angeordnet; manchmal wird Wein oder Tarasun auf den letzten gegossen<...>Weißdorn und Wildrose werden zusammen mit der Nachgeburt begraben, da böse Geister Angst vor diesen Pflanzen haben. Kohle wird mit der Nachgeburt gelegt, in der Vorstellung, dass sie Feuer legen; Beim Erhitzen wirft die Kohle Funken, böse Geister haben Angst vor Funken und deshalb haben sie Angst, sich dem Kind zu nähern, und geben die Absicht auf, seine Seele zu fangen “(Khangalov, 1903: 245-246).
Besuche zuonto sind mit einer besonderen heiligen Bedeutung gefüllt, weil nach burjatischem Glauben eine Person mit Energie aufgeladen ist, Lebenskraft, die vom Ort der Beerdigung der Plazenta ausgeht, da sie als Quelle der Lebenskraft fungiert, die eine Person nährt.
Die Bedeutung der Einhaltung des "Gesetzes der Vorfahren"
Die Unveränderlichkeit, das „Gesetz der Vorfahren“ zu beachten, spiegelt sich in den Sprichwörtern wider: „ Ug tureloo aldahan khuniie uHein deere tuimer edihe"(Wer seine Familie verlassen hat, wird dieses Feuer sogar im Meer finden); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(Die Geschichte wird nicht vergessen, aber das Rennen wird nicht unterbrochen); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon oron nyutagaa tushedeg"(Das Echo breitet sich durch den Wald aus, die Menschen verlassen sich auf ihre Heimat); " OorynHayhan daidye orhiho kheregguy, tureHenHaihan nyutagaa toiroho kheregguy“(Sie können Ihre schöne Heimat nicht verlassen, Sie können Ihr Heimatdorf nicht umgehen); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Wer auch immer auf den Beinen ist, wird zurückkehren, wer auch immer gegenüber ist, das heißt, nachdem er den Zoll verletzt hat, ist gegangen, er wird nicht zurückkehren); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe"(Wer auch immer seine Familie verlassen hat, das Feuer wird ihn sogar auf dem Wasser zerstören).
Zeichensysteme, die die innere Position einer Person beeinflussen
Die Konzeptosphäre des burjatischen Ethnos umfasst Schlüsselbedeutungen und Bedeutungen, die im mythologisierten Bewusstsein in Bezug auf Umwelt, Lebensbedingungen und Aktivitäten aktualisiert werden. Ethnos hat ein System von Zeichen geschaffen, die die innere geistige Aktivität jeder Person beeinflussen (Mukhina, 2010: 102-143). Ja, das Konzept Serge- Anbindepfosten - behält bis heute seine rituelle und symbolische Bedeutung. Die Verehrung des Serges ist mit dem alten Pferdekult verbunden. Serge wurde nicht nur in der Nähe des Hauses oder der Jurte aufgestellt, sondern auch an anderen Stellen. Serge bedeutet Männlichkeit, gilt als heilig, es ist strengstens verboten, es zu brechen oder auszugraben. „Zerstörung oder Zerstörung Serge war gleichbedeutend mit der Zerstörung des Clans, dem Verschwinden aller Nachkommen “, schrieb der Forscher des neunzehnten Jahrhunderts V. A. Mikhailov (Mikhailov, 1996: 33). Serge- Ein Zeichen ist ein materielles, sinnlich wahrgenommenes Element der Wirklichkeit, das in einer bestimmten Bedeutung wirkt und dazu dient, eine ideelle Information darüber zu speichern und zu übermitteln, was jenseits dieser materiellen Formation liegt. Serge erfüllt viele Funktionen: ein Zeichensymbol, ein Zeichenattribut usw. Serge signalisiert die Anzahl der Kinder, Söhne, die Gründung einer neuen Familie. Heute Verfügbarkeit zu Hause Serge- ein Mittel, um eine Person über sich selbst als eine traditionell bedeutende Person zu erklären, die den Respekt anderer beansprucht.
In Burjatien ist die Idee von " Echozanshal"- über eine Art Etikette als Realität, die das burjatische Leben regelt. Eine Analyse der darin enthaltenen Beachtung von Benimmregeln lässt festhalten, dass der Anspruch auf Anerkennung entsteht durch den respektvollen Umgang der Menschen untereinander, durch Wohlwollen, durch geistige Verbundenheit mit der Natur, durch Ehrfurcht vor den Alten, durch die Bewahrung der Heimat, durch Sorge um die Vermehrung der Familie.
Burjaten erfüllen das Bedürfnis nach Anerkennung in einer Reihe traditioneller und neuer Aktivitäten
Moderne Burjaten erkennen die Notwendigkeit der Anerkennung in einer Reihe unterschiedlicher Aktivitäten: traditionelle (Jagd, Handwerk, Viehzucht) und neue (Unternehmertum, Wirtschaft, Politik usw.). Die Besonderheit der Anerkennungsansprüche der Burjaten drückt sich in der Beachtung gesellschaftlich normativer Verhaltensweisen aus. Anspruch der modernen Burjaten: persönlicher Selbstwert, der durch persönliche Leistungen bestätigt wird; zu einer tiefen Verbundenheit mit dem Clan, mit der Familie. Die Burjaten haben eine wertschätzende Einstellung zum Alter (zu den Ältesten), zu traditionellen Geschlechterrollen, zur Karriere, zum sozialen Status, zur Wohlfahrt, zur Religion, zum Stil zwischenmenschlicher Beziehungen.
3. Geschlechtsidentität und Geschlechterrollen
Geschätzte und erwünschte soziale Reife ist immer durch die Geschlechtsidentität entstanden. Bei den Burjaten setzte schon sehr früh ein differenzierter Umgang mit Kindern je nach Geschlecht ein. Der Forscher des 19. Jahrhunderts G. D. Natsov beschrieb die anfänglichen Traditionen der Identifizierung von Jungen und Mädchen. So kochten sie aus einem anlässlich der Geburt eines Kindes geschlachteten Widder die Brühe, die die Mutter trank und die das Kind selbst waschen sollte, und aus dem rechten Bein des Widders kochten sie die Brühe für den Fall der Geburt eines Jungen von links - im Falle der Geburt eines Mädchens (eine der Manifestationen universeller Gegensätze " männlich-weiblich", die mit dem Gegensatz "rechts-links" korreliert) (Natsov, 1995: 155).
Um das Leben eines Kindes unter den westlichen Burjaten zu retten, führte der Schamane einen magischen Ritus durch. Aus neun Wildrosenzweigen wurde ein Besen hergestellt, und männliche Zweige wurden für den Jungen und weibliche Zweige für das Mädchen genommen.
Unter den ostburjatischen Lamaisten galt es als zuverlässiges Mittel, um das Leben eines Kindes zu retten, einen Lama zu sich einzuladen finden- Gönner. Wenn das Neugeborene ein Junge war, würde der Lama eine Glocke, einen Vajra oder ein anderes Lama-Attribut als Talisman geben; wenn ein Mädchen - dann eine Kugel aus Koralle, Bernstein oder ein Schal mit einem dünnen, schönen Muster.
Der Junge übernahm die Führung
Bei der Erziehung von Kindern in den ersten fünf Lebensjahren wurde nicht zwischen Jungen und Mädchen unterschieden. Ab dem Alter von 5-6 Jahren wurden die Anforderungen an sie jedoch anders, insbesondere in Familien mit wenigen Söhnen (ein oder zwei). In solchen Familien erhielten Jungen das Vorrangrecht, genossen besonders zärtliche Fürsorge, Straffreiheit und nahmen eine Sonderstellung ein. Der Junge wurde zum Liebling der Familie: Er bekam das beste Stück geschenkt, an feierlichen Tagen konnte er Pfeife rauchen, er bekam eine Tasse Milchwodka geschenkt – wie erwachsene Männer. Mit einem Wort, der Junge erhielt privilegierte Rechte.
Schon früh wurde dem Mädchen die Vorstellung von ihrer untergeordneten Position, der Abhängigkeit von ihrem Bruder, eingeprägt. Ein solcher Unterschied in der Einstellung gegenüber Jungen und Mädchen wurde durch die Tradition geweiht: Ein Sohn ist der zukünftige Ernährer alter Eltern, der Erbe des Familienherdes und der Wirtschaft und vor allem der Nachfolger des Clans (Basaeva, 1991).
Unterscheidung von männlichen und weiblichen Aktivitäten
Geschlecht Geschlechtsidentifikation innerhalb der Tätigkeit ist zuallererst Arbeitsteilung. Das Mädchen war früher als die Jungen in die Wehen verwickelt. Ab dem Alter von sechs oder sieben Jahren beteiligte sich das Mädchen aktiv an der Hausarbeit: Sie pflegte jüngere Kinder, wusch Geschirr, half beim Kochen und wachte über den Herd. Ab ihrem achten Lebensjahr half das Mädchen ihrer Mutter beim Kühe melken und lernte Nähen und Sticken. Allmählich schloss sie sich den Spezialtätigkeiten der Verarbeitung von Wolle, Häuten, Zwirnen von Fäden aus Sehnen, Zwirnen von Seilen usw. an.
Jungen wurden hauptsächlich in der Pflege von Pferden unterrichtet, sie hüteten Fohlen und Schafe. Im Alter von 7 bis 8 Jahren nahmen Jungen an der Feldarbeit teil.
Der Junge wurde in verschiedene männliche Handwerke eingeführt: Er lernte den Umgang mit einer Waffe, Bogenschießen usw. Ein Hinweis auf einen differenzierten Ansatz bei der Unterrichtsarbeit ist das Sprichwort: „Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure “, was übersetzt heißt: „Beachten Sie, dass die Fähigkeiten des Jungen in der Fähigkeit liegen, einen Pfeil zu zeichnen, die Fähigkeiten des Mädchens in der Fähigkeit, zu nähen und zu sticken. Sprichwörter weisen die Burjaten auf die frühe Verteilung von Verantwortlichkeiten im Zusammenhang mit Geschlechterrollen hin.
Sozial kontrollierte Sexbeziehungen
Die generische Geschlechtsidentität der Burjaten ist neben der Einstellung einer Person zu ihren Arbeitspflichten auch eine biologisch vorgegebene, gesellschaftlich tabuisierte Geschlechtsbeziehung. Es gab ein ganzes System horyuu(Verbote), an die sich eine Frau im Familienleben halten musste. Namen waren tabu: Schwiegervater, sein Vater, Großvater, Verwandte des Mannes in aufsteigender Linie. Dies waren Verbote, einer Frau den Namen von Verwandten in der Linie ihres Mannes auszusprechen. Diese Traditionen sind noch nicht vergessen.
Tabuisierung der Aktivitäten von Männern und Frauen
Das Selbstbewusstsein des Vertreters der Gattung wurde durch die Geschlechtsidentifikation bestimmt: Männer mussten eine soziale Funktion erfüllen und Frauen - eine andere. Aktivitäten von Vertretern verschiedener Geschlechter waren streng tabu. Die Burjaten erinnern sich immer daran, dass eine Stammesfrau möglicherweise das Leben eines neuen Mitglieds des Clans tragen kann und ein Mann in der Öffentlichkeit als Nachfolger der Clangeschichte auftaucht.
Die psychologische Analyse von Sprichwörtern und Redewendungen ermöglicht es uns, die Werteinstellung zur Geschlechtsidentität hervorzuheben: „ Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag"(Der leere Mann lacht, der schlechte Sattel knarrt); " Ukherte email zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy"(Ein Sattel passt nicht zu einer Kuh, Wein passt nicht zu einer Frau)" Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha„(Frauen sammeln Schere und Ahle, Männer kommen mit Pfeil und Bogen zurecht); „Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida“ (Die Pflicht eines Mannes ist der Dienst, die Pflicht einer Frau ist die Ehe in einem fremden Land); „Ere hun gerte turehe, heere uhehe“ (Ein Mann wird in einem Haus geboren, muss aber in der Steppe sterben).
Die Relevanz traditioneller Vorstellungen von der Rolle von Mann und Frau
Wie die eingeschlossene Beobachtung zeigt, Moderne Burjaten haben traditionell eine ausgeprägte Geschlechterdifferenzierung, die die Beziehungen zwischen den Geschlechtern bestimmt und regelt. Heute bleiben traditionelle Vorstellungen über die Rolle und den Platz von Männern und Frauen relevant. Bis heute hat sich eine besondere Haltung gegenüber Männern bewahrt, sie ist traditionell geweiht: Der Sohn ist der zukünftige Ernährer alter Eltern, der Erbe des Familienherdes und der Wirtschaft, er ist der Nachfolger des Clans.
Die Position einer burjatischen Frau hat einen doppelten Charakter: Einerseits hat eine Frau im Vergleich zu einem Mann einen niedrigeren Status, andererseits hat eine moderne burjatische Frau Handlungsfreiheit (Herrin des Hauses, Teilnahme an der Öffentlichkeit , Familienurlaub und verschiedene Unterhaltungen).
In traditionellen Situationen kollektiver Stammesrituale mit einem obligatorischen Opferelement - oh, taylagana- eine Frau hat auch heute noch kein Anwesenheitsrecht.
In der modernen burjatischen Gesellschaft ist die Geschlechtsidentifikation nicht durch die Arbeitsteilung in Mann und Frau vorgegeben. Stereotype männlichen und weiblichen Verhaltens werden durch Nachahmung älterer Vertreter des gleichen Geschlechts, durch Identifikation mit ihnen und Isolierung vom anderen Geschlecht in bestimmten Altersperioden erworben. Gleichzeitig herrscht bei den Burjaten vor allem in ländlichen Gebieten noch immer eine traditionelle Isolation, die das Verhältnis von Mann und Frau bestimmt und regelt.
Eine Analyse des ethnischen Selbstbewusstseins der Burjaten gibt Anlass zu der Feststellung, dass sie bis heute von traditionellen Einstellungen zur Namensgebung, zur Sphäre der Anerkennungsansprüche und zur Selbstverwirklichung innerhalb der Geschlechterrollen dominiert werden.
Was die psychologische Zeit betrifft, so gab es im Stammes-Selbstbewusstsein der Burjaten eine Orientierung an der kreisförmigen zyklischen Zeit, die die Zyklen der Jahreszeiten sowie die Zyklen der Geburt, des Lebens und des Aufbruchs der Toten in den Himmel widerspiegelte – und dann zurückkehrte die lebenden Mitglieder des Clans durch das nächste Neugeborene. Gleichzeitig haben moderne gebildete Burjaten die Werte der psychologischen Zeit akzeptiert, die nicht nur die Ereignisse und Erfahrungen des persönlichen Lebens, nicht nur die Geschichte der Burjaten als Ganzes, sondern auch die Geschichte der Menschheit als solche umfasst ein ganzes.
Der psychologische Raum umfasst organisch alle wesentlichen Richtlinien der oben erwähnten Verbindungen des Selbstbewusstseins. Die Beherrschung der Stammespflichten unter den Burjaten wie auch unter allen Völkern der Welt hatte und hat „universelle Bedeutung für das Überleben des Clans und jeder Stammesperson“ (Mukhina, 2010: 715). Bis heute vollzieht sich innerhalb der burjatischen Familie die Schuldenbildung der neuen Generation im Raum aller traditionellen Einstellungen und Erwartungen. Diese Bedingungen sichern die Rechte und Pflichten jeder neuen Generation. Neben traditionellen Normen konzentrieren sich moderne Burjaten auf die Verfassung Russlands, Gesetze und die Erklärung der Menschenrechte.
REFERENZLISTE
Abaeva, L. L. (1991) Bergkult und Buddhismus in Burjatien. M.
Basaeva, K. D. (1991) Familie und Ehe bei den Burjaten. Ulan-Ude.
Elaev, A. A. (2000) Burjaten: Bildung, Entwicklung, Selbstbestimmung. M.
Geschichte des Autonomen Kreises der Burjaten Ust-Orda (1995) M.
Karnyshev, AD (2007) Einführung in die wirtschaftliche Ethnopsychologie. Irkutsk.
Kubarev, VD, Cheremisin, DV (1987) Wolf in der Kunst und im Glauben der Nomaden Zentralasiens // Traditioneller Glaube und das Leben der Völker Sibiriens. XIX-XX Jahrhundert. Nowosibirsk.
Lipets, R. S. (1981) „Das Gesicht des Wolfs ist gesegnet ...“ (Bühnenwechsel im türkisch-mongolischen Epos und genealogische Legenden) // Sowjetische Ethnographie. Nr. 2.
Lyubimov, I. (1912) Aus den burjatischen Volksmärchen // Sibirisches Archiv. XI.
Mikhailov, V. A. (1996) Religiöse Mythologie. Ulan-Ude.
Mikhailov, T. M. (1980) Aus der Geschichte des burjatischen Schamanismus (von der Antike bis zum 18. Jahrhundert). Nowosibirsk.
Mukhina, V. S. (2002) Persönlichkeit unter den Bedingungen der ethnischen Wiederbelebung und des Kampfes der Kulturen: XXI Jahrhundert // Entwicklung der Persönlichkeit. Nr. 1.
Mukhina, V. S. (2010) Persönlichkeit: Mythen und Realität (Alternative Sichtweise. Systemansatz. Innovative Aspekte): 2. Aufl., Aufl., korrigiert. und zusätzlich M.
Natsov, GD (1995) Materialien zur Geschichte und Kultur der Burjaten. Ulan-Ude.
Khangalov, MN (1903) Balagansky-Sammlung. Märchen, Glauben und einige Rituale bei den nördlichen Burjaten / Ed. G. N. Potanin. Tomsk. V.T.
Eliade, M. (2009) Eine Geschichte des Glaubens und der religiösen Ideen: Von Mohammed bis zur Reformation: 2. Aufl. M.
