Εικονογραφήσεις για παραμύθια και ιστορίες της Μπιάνκα. "120 χρόνια από τη γέννηση του Vitaly Valentinovich Bianchi"

«Γνωρίζουμε τον κόσμο;» είναι ένα παραδοσιακό ερώτημα που προέκυψε στην αρχαία εποχή, όταν η φιλοσοφία έκανε τα πρώτα της βήματα.

Αυτό το ζήτημα στην επιστημολογία θεωρείται όπως πολλά άλλα αναδυόμενα ζητήματα. Για παράδειγμα, πώς σχετίζονται οι σκέψεις μας για τον κόσμο γύρω μας με αυτόν τον ίδιο τον κόσμο; Είναι η σκέψη μας σε θέση να γνωρίσει τον πραγματικό κόσμο; Μπορούμε, στις αναπαραστάσεις και τις αντιλήψεις μας για τον πραγματικό κόσμο, να αποτελέσουμε μια αληθινή αντανάκλαση της πραγματικότητας; Οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα προϋποθέτουν την πολυπλοκότητα της γνώσης αντικειμένων, διαδικασιών, καταστάσεων, την παρουσία όχι μόνο της εξωτερικής τους πλευράς, αλλά και της εσωτερικής τους. Επομένως, το ερώτημα δεν είναι, αλλά αν είναι δυνατόν να αναγνωριστούν αξιόπιστα τα αντικείμενα, η ουσία τους και οι εκδηλώσεις ουσίας τους.

Στην ιστορία της φιλοσοφίας έχουν αναπτυχθεί δύο θέσεις: η γνωστική-ρεαλιστική και η αγνωστικιστική.

Άρα, ο αγνωστικισμός (από το ελληνικό αγνώστος - απρόσιτος στη γνώση) είναι ένα φιλοσοφικό δόγμα που αρνείται τη δυνατότητα γνώσης του αντικειμενικού κόσμου και του εφικτού της αλήθειας.

Η παρουσία του αγνωστικισμού στη φιλοσοφία δείχνει ότι η γνώση είναι ένα σύνθετο φαινόμενο, ότι υπάρχει κάτι να σκεφτούμε εδώ, ότι αξίζει ιδιαίτερη φιλοσοφική σκέψη.

Όλη η γνώση, σύμφωνα με τους αγνωστικιστές, αποκτάται μόνο μέσω των αισθητηρίων οργάνων, με τη γνώση των φαινομένων. Κατά συνέπεια, υποκείμενο της ανθρώπινης γνώσης μπορεί να είναι μόνο αυτό που είναι προσιτό σε αυτές τις αισθήσεις, δηλ. ένας αισθητηριακός κόσμος. Οι ηθικές αρχές και οι ιδέες που δημιούργησε ο άνθρωπος για ένα ανώτερο ον, για τον Θεό, δεν είναι τίποτε άλλο από το αποτέλεσμα της ίδιας εμπειρίας και δραστηριότητας της ψυχής και της φυσικής επιθυμίας της να βρει την πανταχού παρούσα και παντοδύναμη δύναμη που καθορίζει και συντηρεί τον κόσμο Σειρά.

Αρχικά, ο αγνωστικισμός αναφερόταν αποκλειστικά στη δυνατότητα γνώσης του Θεού, αλλά σύντομα επεκτάθηκε στη δυνατότητα κατ' αρχήν γνώσης του αντικειμενικού κόσμου, η οποία αντιτάχθηκε αμέσως σε πολλούς φυσικούς επιστήμονες και φιλοσόφους.

Ο D. Hume επέστησε την προσοχή στην αιτιότητα, στην ερμηνεία της από τους επιστήμονες. Σύμφωνα με την τότε αποδεκτή αντίληψη, στις αιτιακές σχέσεις, η ποιότητα του αποτελέσματος πρέπει να είναι ίση με την ποιότητα της αιτίας. Επισήμανε ότι υπάρχουν πολλά πράγματα στο αποτέλεσμα που δεν είναι στην αιτία. Ο Hume κατέληξε στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει αντικειμενική αιτία, αλλά μόνο η συνήθεια μας, η προσδοκία μας για τη σύνδεση ενός δεδομένου φαινομένου με άλλα και η καθήλωση αυτής της σύνδεσης σε αισθήσεις. Κατ' αρχήν, δεν γνωρίζουμε και δεν μπορούμε να γνωρίζουμε, πίστευε, εάν η ουσία των αντικειμένων υπάρχει ή δεν υπάρχει ως εξωτερική πηγή αισθήσεων. Υποστήριξε: «Η φύση μας κρατά σε σεβαστή απόσταση από τα μυστικά της και μας παρουσιάζει μόνο τη γνώση λίγων επιφανειακών ιδιοτήτων».

Στην πραγματεία του για την ανθρώπινη φύση, ο Χιουμ εξέφρασε το πρόβλημα με τον ακόλουθο τρόπο

Καμία εμφάνιση λευκών κύκνων δεν μπορεί να οδηγήσει στο συμπέρασμα ότι όλοι οι κύκνοι είναι λευκοί, αλλά η παρατήρηση ενός μόνο μαύρου κύκνου είναι αρκετή για να αντικρούσει αυτό το συμπέρασμα.

Ο Χιουμ ενοχλήθηκε από το γεγονός ότι η επιστήμη της εποχής του γνώρισε μια μετατόπιση από τον σχολαστικισμό που βασιζόταν αποκλειστικά στην απαγωγική συλλογιστική (χωρίς έμφαση στην παρατήρηση του πραγματικού κόσμου) σε μια υπερβολική τέρψη στον αφελή και αδόμητο εμπειρισμό, χάρη στον Φράνσις Μπέικον. Ο Μπέικον υποστήριξε κατά της «περιστροφής του ιστού της μάθησης» χωρίς πρακτικά αποτελέσματα. Η επιστήμη άλλαξε, έμφαση στην εμπειρική παρατήρηση. Το πρόβλημα είναι ότι, χωρίς την κατάλληλη μέθοδο, οι εμπειρικές παρατηρήσεις μπορεί να είναι παραπλανητικές. Ο Χιουμ άρχισε να προειδοποιεί για τέτοιες γνώσεις και να τονίζει την ανάγκη για κάποια αυστηρότητα στη συλλογή και ερμηνεία της γνώσης.

Ο Χιουμ πίστευε ότι η γνώση μας ξεκινά με την εμπειρία και τελειώνει με την εμπειρία, χωρίς έμφυτη γνώση. Επομένως, δεν γνωρίζουμε τον λόγο της εμπειρίας μας. Δεδομένου ότι η εμπειρία περιορίζεται πάντα στο παρελθόν, δεν μπορούμε να κατανοήσουμε το μέλλον. Για τέτοιες κρίσεις, ο Χιουμ θεωρήθηκε μεγάλος σκεπτικιστής στη δυνατότητα να γνωρίσει τον κόσμο μέσω της εμπειρίας.

Η εμπειρία αποτελείται από αντιλήψεις, οι αντιλήψεις χωρίζονται σε εντυπώσεις (αισθήσεις και συναισθήματα) και ιδέες (μνήμες και φαντασίες). Αφού αντιληφθεί το υλικό, ο γνώστης αρχίζει να επεξεργάζεται αυτές τις αναπαραστάσεις. Αποσύνθεση με ομοιότητα και διαφορά, μακριά ή κοντά (χώρος) και με αιτιότητα. Όλα φτιάχνονται από εντυπώσεις. Και ποια είναι η πηγή της αίσθησης της αντίληψης; Ο Χιουμ απαντά ότι υπάρχουν τουλάχιστον τρεις υποθέσεις:

• 1. Υπάρχουν εικόνες αντικειμενικών αντικειμένων (θεωρία αντανάκλασης, υλισμός).
• 2. Ο κόσμος είναι ένα σύμπλεγμα αισθήσεων αντίληψης (υποκειμενικός ιδεαλισμός).
• 3. Η αίσθηση της αντίληψης προκαλείται στο μυαλό μας από τον Θεό, το ανώτερο πνεύμα (αντικειμενικός ιδεαλισμός).

Ο Χιουμ ρωτά ποια από αυτές τις υποθέσεις είναι σωστή. Για να γίνει αυτό, πρέπει να συγκρίνετε αυτούς τους τύπους αντιλήψεων. Αλλά είμαστε δεσμευμένοι στη γραμμή της αντίληψής μας και ποτέ δεν θα μάθουμε τι είναι πέρα ​​από αυτήν. Αυτό σημαίνει ότι το ερώτημα ποια είναι η πηγή της αίσθησης είναι ένα θεμελιωδώς άλυτο ερώτημα. Είναι πιθανό, αλλά δεν θα μπορέσουμε ποτέ να το επαληθεύσουμε. Δεν υπάρχουν στοιχεία για την ύπαρξη του κόσμου. Δεν μπορείτε να αποδείξετε ή να διαψεύσετε.

Μερικές φορές δημιουργείται η λανθασμένη εντύπωση ότι ο Hume ισχυρίζεται την απόλυτη αδυναμία γνώσης, αλλά αυτό δεν είναι απολύτως αληθές. Γνωρίζουμε το περιεχόμενο της συνείδησης, που σημαίνει ότι ο κόσμος στη συνείδηση ​​είναι γνωστός. Δηλαδή, γνωρίζουμε τον κόσμο που είναι στο μυαλό μας, αλλά δεν θα γνωρίσουμε ποτέ την ουσία του κόσμου, μπορούμε να γνωρίζουμε μόνο τα φαινόμενα. Οι αιτιώδεις σχέσεις στη θεωρία του Hume είναι το αποτέλεσμα της συνήθειας μας. Ένα άτομο είναι ένα σωρό αντιλήψεις. αγνωστικισμός φιλοσοφικό δόγμα βουητό

Ο Χιουμ είδε τη βάση της ηθικής με την ηθική έννοια, αλλά αρνήθηκε την ελεύθερη βούληση, πιστεύοντας ότι όλες οι πράξεις μας οφείλονται σε επιδράσεις. αγνωστικιστική φιλοσοφία αντίληψη φετιχοποίησης

Υπάρχει, ωστόσο, η υποκειμενική αιτιότητα - η συνήθεια μας, η προσδοκία μας για σύνδεση μεταξύ ενός φαινομένου και ενός άλλου (συχνά κατ' αναλογία με μια ήδη γνωστή σύνδεση) και η καθήλωση αυτής της σύνδεσης στις αισθήσεις. Πέρα από αυτές τις ψυχικές συνδέσεις δεν μπορούμε να διεισδύσουμε. «Η φύση», υποστήριξε ο Χιουμ, «μας κρατά σε σεβαστή απόσταση από τα μυστικά της και μας παρέχει μόνο γνώση για μερικές επιφανειακές ιδιότητες αντικειμένων, κρύβοντας από εμάς εκείνες τις δυνάμεις και τις αρχές από τις οποίες εξαρτώνται πλήρως οι ενέργειες αυτών των αντικειμένων».

Ας δούμε πώς ο ίδιος ο Χιουμ όρισε την ουσία της φιλοσοφικής του θέσης. Είναι γνωστό ότι την αποκάλεσε δύσπιστη.

Στη «Συντομευμένη Δήλωση ...» «Πραγματεία ...» ο Χιουμ αποκαλεί τη διδασκαλία του «πολύ σκεπτικιστική (πολύ σκεπτικιστική). βιβλίο της «Πραγματεία...», όπου ο Χιουμ επιστρέφει για άλλη μια φορά στο πρόβλημα του χώρου, προσπαθεί να βρει έναν πιο ευέλικτο προσδιορισμό για τον σκεπτικισμό του και τον αποκαλεί μόνο «μετριασμένο»

Ο αγνωστικισμός είναι ο ακριβέστερος ορισμός του κύριου περιεχομένου της φιλοσοφίας του Χιουμ. Η απόκλιση από τον αγνωστικισμό στην Πραγματεία για την Ανθρώπινη Φύση, που εκφράζεται στην κατασκευή ενός δογματικού σχεδίου της πνευματικής ζωής του ανθρώπου, ανέλαβε ο Hume όχι για να κλονίσει τον αγνωστικισμό, αλλά, αντίθετα, για να εφαρμόσει τις συστάσεις που απορρέουν από αυτόν . Και συνίστανται στην απόρριψη των προσπαθειών διείσδυσης στην αντικειμενική πραγματικότητα και στη γνωστική ολίσθηση στην επιφάνεια των φαινομένων, δηλαδή στον φαινομεναλισμό. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι απλώς ένα άλλο όνομα για τον αγνωστικισμό του Χιουμ, αλλά θεωρείται ως μέθοδος

Οι αστοί ιστορικοί της φιλοσοφίας προτιμούν τις περισσότερες φορές να χαρακτηρίζουν τη μέθοδο του Χιουμ ως «εμπειρική (πειραματική, εμπειρική)», δηλ. δεν υπερβαίνουν τον χαρακτηρισμό που του έδωσε ο ίδιος ο Χιουμ, και τον διορθώνουν χωρίς περαιτέρω ανάλυση, συχνά ταυτίζοντας αδικαιολόγητα τη μέθοδό του με την μέθοδος Newton, για τον οποίο έγραψε, για παράδειγμα, στο τρίτο βιβλίο της Οπτικής. Εν τω μεταξύ, η εμπειρική μέθοδος είναι διαφορετική από την εμπειρική μέθοδο. Ο Χιουμ δεν διεξήγαγε κανένα πείραμα, συμπεριλαμβανομένων των ψυχολογικών, και η «εμπειρική» (κυριολεκτικά: πειραματική) μέθοδός του συνίστατο στην απαίτηση μόνο να περιγράψει αυτό που ανήκει άμεσα στη συνείδηση. «... Δεν θα μπορέσουμε ποτέ», έγραφε, «να διεισδύσουμε πολύ στην ουσία και την κατασκευή των σωμάτων, ώστε να μπορέσουμε να αντιληφθούμε την αρχή από την οποία εξαρτάται η αμοιβαία επιρροή τους».

Μη κατανοώντας τη διαλεκτική της σχέσης μεταξύ σχετικών και απόλυτων αληθειών, ο Χιουμ έρχεται ως αποτέλεσμα στη δυσπιστία στην επιστημονική γνώση. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Χέρτσεν σημείωσε εύστοχα ότι | | Ο σκεπτικισμός του Χιουμ είναι ικανός «να σκοτώσει με την ειρωνεία του, με την άρνησή του όλη την επιστήμη γιατί δεν είναι όλη η επιστήμη».

• 1. Βλέπε, για παράδειγμα, D. G. G. M a c N a b b. Ντέιβιντ Χιουμ. Η θεωρία του για τη γνώση και την ηθική. Λονδίνο, 1951, σσ. 18 - 19. Ο McNabb πιστεύει ότι ο Hume χρησιμοποίησε, επιπλέον, για να πείσει τους αναγνώστες για τη "μέθοδο πρόκλησης", εξηγώντας τους ότι ενώ θέλουν κάτι περισσότερο από τον απλό προσανατολισμό στα φαινόμενα, οι ίδιοι δεν ξέρουν τι θέλουν πραγματικά. (Παράβαλε J. A. Passmore, Op. cit., όπου στη σελ. 67 σχεδιάζεται η αναλογία αυτής της μεθόδου με τη θέση 6.53 στο Tractatus Logico-Philosophicus του Wittgenstein.)
• 3. A.I. G e rzen. Αγαπημένο φιλοσοφία κέντρο. τ. Ι, σελ. 197.

Το αγαπημένο παράδειγμα του Hume είναι το ψωμί, για το οποίο οι επιστήμονες δεν θα μάθουν ποτέ γιατί μπορούν να το φάνε οι άνθρωποι, αν και μπορούν να περιγράψουν με διαφορετικούς τρόπους πώς το τρώνε οι άνθρωποι. Δεν χρειάζεται να αποδείξουμε συγκεκριμένα εδώ ότι αυτή η φαινομεναλιστική απαγόρευση από τον Hume αποδείχθηκε εξίσου αβάσιμη με την μεταγενέστερη πρόβλεψη του θετικιστή O. Comte ότι οι άνθρωποι δεν θα μπορέσουν ποτέ να γνωρίσουν τη χημική σύνθεση των κοσμικών σωμάτων!

Ο φαινομεναλισμός του Χιουμ εξέφραζε ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της αστικής κοσμοθεωρίας - τη φετιχοποίηση του αμέσως δεδομένου. Σήμερα, στην αστική φιλοσοφία, υπάρχει ένα περίεργο φαινόμενο που έχει άμεση σχέση με αυτό το χαρακτηριστικό - αυτή είναι η επιθυμία να χαμηλώσουμε τη φιλοσοφία όσο το δυνατόν περισσότερο στο επίπεδο της καθημερινής συνείδησης, να την προσαρμόσουμε στην κοσμοθεωρία του μέσου αστού. τις διαισθητικές του αντιδράσεις στο περιβάλλον και εκείνες τις καταστάσεις που προκύπτουν στην καθημερινότητά του. Σε αυτή τη φιλοδοξία οι περισσότεροι αστοί φιλόσοφοι του 20ού αι. - οι κληρονόμοι του David Hume (αν και δεν τείνουν όλοι να το παραδεχτούν ανοιχτά). Δεν είναι περίεργο στο "Συμπέρασμα" του πρώτου βιβλίου της "Πραγματείας ..." ο Hume έγραψε ότι μια σκεπτικιστική διάθεση εκφράζεται καλύτερα στην υποταγή ενός ατόμου στη συνήθη πορεία των πραγμάτων.

Βιβλιογραφία

• 1. Alekseev P.V., Panin A.V. Φιλοσοφία. Σχολικό βιβλίο. Μ., 2000.
• 2. Φιλοσοφικό λεξικό. / Εκδ. ΤΟ. Φρόλοβα. Μ., 1991.
• 3. Frolov I.T. Εισαγωγή στη φιλοσοφία. Το εγχειρίδιο για τα λύκεια. Στις 2 η ώρα Μέρος 1. Μ.,
• 1990.
• 4. Radugin A.A. Φιλοσοφία. Μάθημα διάλεξης. Μ., 1995.

Τώρα στραφούμε στην εξέταση δύο ερωτημάτων: το ερώτημα του πώς η ανθρωπότητα θεσπίζει τεχνητά τους κανόνες της δικαιοσύνης και το ζήτημα των λόγων που μας κάνουν να αποδίδουμε ηθική ομορφιά και ηθική ασχήμια στην τήρηση ή την παραβίαση αυτών των κανόνων. /…/

Εκ πρώτης όψεως, φαίνεται ότι από όλα τα έμβια όντα που κατοικούν στον κόσμο, η φύση φέρθηκε στον άνθρωπο με τη μεγαλύτερη σκληρότητα, αν λάβουμε υπόψη τις αμέτρητες ανάγκες και ανάγκες που του έχει βάλει και τα ασήμαντα μέσα που έχει. του παραχωρήθηκε για να ικανοποιήσει αυτές τις ανάγκες. /…/

Μόνο με τη βοήθεια της κοινωνίας μπορεί ένα άτομο να αντισταθμίσει τις ελλείψεις του και να επιτύχει την ισότητα με τα άλλα έμβια όντα και ακόμη και να αποκτήσει πλεονεκτήματα έναντι αυτών. /…/ Χάρη στη συνένωση των δυνάμεων, αυξάνεται η ικανότητά μας για εργασία, χάρη στον καταμερισμό της εργασίας, αναπτύσσουμε την ικανότητα εργασίας και χάρη στην αλληλοβοήθεια, εξαρτόμαστε λιγότερο από τις αντιξοότητες της μοίρας και των ατυχημάτων. Το όφελος της κοινωνικής δομής έγκειται ακριβώς σε αυτή την αύξηση της δύναμης, των δεξιοτήτων και της ασφάλειας. /…/

Εάν οι άνθρωποι που έχουν λάβει κοινωνική εκπαίδευση από μικρή ηλικία έχουν συνειδητοποιήσει τα άπειρα πλεονεκτήματα που παρέχει η κοινωνία και, επιπλέον, έχουν αποκτήσει προσκόλληση στην κοινωνία και συνομιλίες με το δικό τους είδος, αν έχουν παρατηρήσει ότι οι κύριες διαταραχές στην κοινωνία πηγάζουν από εκείνα τα οφέλη που τα ονομάζουμε εξωτερικά, δηλαδή από την αστάθειά τους και την ευκολία μετάβασης από το ένα άτομο στο άλλο, τότε θα πρέπει να αναζητήσουν μέσα ενάντια σε αυτές τις διαταραχές σε μια προσπάθεια να τοποθετήσουν, όσο το δυνατόν περισσότερο, αυτά τα αγαθά στο ίδιο επίπεδο με σταθερά και μόνιμα πλεονεκτήματα ψυχικών και σωματικών ιδιοτήτων. Αλλά αυτό μπορεί να γίνει μόνο με μια συμφωνία μεταξύ των επιμέρους μελών της κοινωνίας, με στόχο να εδραιωθεί η κατοχή εξωτερικών αγαθών και να δοθεί η δυνατότητα σε όλους να απολαύσουν ειρηνικά όλα όσα απέκτησαν με τύχη και εργασία. /…/

Από τη στιγμή που συνάπτεται συμφωνία για αποφυγή καταπάτησης των περιουσιακών στοιχείων των άλλων, και ο καθένας διασφαλίζει τα δικά του υπάρχοντα, αμέσως προκύπτουν οι ιδέες της δικαιοσύνης και της αδικίας, καθώς και της περιουσίας, των δικαιωμάτων και των υποχρεώσεων. /…/

Πρώτον, μπορούμε να συμπεράνουμε από αυτό ότι ούτε η μέριμνα για το δημόσιο συμφέρον, ούτε μια έντονη και ευρεία καλοσύνη, είναι τα πρώτα και πρωτότυπα κίνητρα για την τήρηση των κανόνων της δικαιοσύνης, αφού αναγνωρίσαμε ότι αν οι άνθρωποι είχαν τέτοια καλοσύνη, τότε όχι θα μιλούσε κανείς για τους κανόνες.δεν σκέφτηκα.

Δεύτερον, μπορούμε να συμπεράνουμε από την ίδια αρχή ότι η αίσθηση της δικαιοσύνης δεν βασίζεται στη λογική ή στην ανακάλυψη ορισμένων συνδέσεων ή σχέσεων μεταξύ ιδεών που είναι αιώνιες, αμετάβλητες και καθολικά δεσμευτικές.

/…/ Έτσι, το ενδιαφέρον για το δικό μας συμφέρον και το δημόσιο συμφέρον μας ανάγκασε να θεσπίσουμε τους νόμους της δικαιοσύνης, και τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο σίγουρο από το ότι αυτή η ανησυχία δεν πηγάζει από τις σχέσεις μεταξύ ιδεών, αλλά από τις εντυπώσεις και τα συναισθήματά μας, χωρίς που τα πάντα στη φύση μας μένουν εντελώς αδιάφορα και δεν μπορούν να μας αγγίξουν στο ελάχιστο. /…/

Τρίτον, μπορούμε να επιβεβαιώσουμε περαιτέρω την πρόταση που διατυπώθηκε παραπάνω, ότι οι εντυπώσεις που προκαλούν αυτό το αίσθημα δικαιοσύνης δεν είναι φυσικές για το ανθρώπινο πνεύμα, αλλά προκύπτουν τεχνητά από συμφωνίες μεταξύ ανθρώπων. /…/

Για να γίνει αυτό πιο προφανές, είναι απαραίτητο να προσέξουμε τα εξής: αν και οι κανόνες δικαιοσύνης θεσπίζονται αποκλειστικά λόγω συμφέροντος, ωστόσο, η σχέση με το συμφέρον είναι μάλλον ασυνήθιστη και διαφορετική από αυτή που μπορεί να παρατηρηθεί σε άλλες περιπτώσεις . Μια μεμονωμένη πράξη δικαιοσύνης είναι συχνά αντίθετη προς το δημόσιο συμφέρον και εάν παρέμενε η μόνη, χωρίς να συνοδεύεται από άλλες πράξεις, θα μπορούσε από μόνη της να είναι πολύ επιζήμια για την κοινωνία. Εάν ένας απολύτως άξιος και καλοπροαίρετος άνθρωπος επιστρέψει μια μεγάλη περιουσία σε κάποιον τσιγκούνη ή επαναστάτη φανατικό, η πράξη του είναι δίκαιη και αξιέπαινη, αλλά σίγουρα η κοινωνία υποφέρει από αυτό. Κατά τον ίδιο τρόπο, κάθε επιμέρους πράξη δικαιοσύνης, θεωρούμενη από μόνη της, εξυπηρετεί ιδιωτικά συμφέροντα όχι περισσότερο από τα δημόσια /.../ Όμως, αν και μεμονωμένες πράξεις δικαιοσύνης μπορεί να είναι αντίθετες τόσο με τα δημόσια όσο και με τα ιδιωτικά συμφέροντα, είναι αναμφισβήτητο ότι το γενικό σχέδιο , ή γενικό σύστημα δικαιοσύνης άκρως ευνοϊκό ή και απολύτως απαραίτητο τόσο για τη διατήρηση της κοινωνίας όσο και για την ευημερία του κάθε ατόμου. /…/ Έτσι, από τη στιγμή που οι άνθρωποι μπορούσαν να πειστούν επαρκώς από την εμπειρία ότι όποιες κι αν είναι οι συνέπειες οποιασδήποτε πράξης δικαιοσύνης που διαπράττεται από ένα άτομο, ωστόσο, ολόκληρο το σύστημα τέτοιων πράξεων, που εκτελούνται από ολόκληρη την κοινωνία, είναι απείρως ωφέλιμο και οι δύο για το σύνολο και για κάθε μέρος του, καθώς δεν θα αργήσει η εγκαθίδρυση της δικαιοσύνης και της ιδιοκτησίας. Κάθε μέλος της κοινωνίας αισθάνεται αυτό το όφελος, ο καθένας μοιράζεται αυτό το συναίσθημα με τους συντρόφους του, καθώς και την απόφαση να συμμορφώσει τις πράξεις του σε αυτό, με την προϋπόθεση ότι θα κάνουν και άλλοι το ίδιο. Τίποτα περισσότερο δεν απαιτείται για να παρακινηθεί σε πράξη δικαιοσύνης ένα άτομο που έχει μια τέτοια ευκαιρία για πρώτη φορά. Αυτό γίνεται παράδειγμα για άλλους και έτσι η δικαιοσύνη εγκαθιδρύεται μέσω ενός ειδικού είδους συμφωνίας ή συμφωνίας, δηλ. μέσω μιας αίσθησης οφέλους που υποτίθεται ότι είναι κοινή για όλους· και κάθε μεμονωμένη πράξη [της δικαιοσύνης] εκτελείται με την προσδοκία ότι οι άλλοι άνθρωποι θα πρέπει να κάνουν το ίδιο. Χωρίς μια τέτοια συμφωνία, κανείς δεν θα υποψιαζόταν ότι υπάρχει μια τέτοια αρετή όπως η δικαιοσύνη και ποτέ δεν θα ένιωθε την ώθηση να συμμορφώσει τις πράξεις του σε αυτήν. /…/

Τώρα ερχόμαστε στο δεύτερο από τα ερωτήματα που θέσαμε, δηλαδή, γιατί συνδέουμε την ιδέα της αρετής με τη δικαιοσύνη και την ιδέα της κακίας με την αδικία. /.../ Έτσι, αρχικά, οι άνθρωποι παρακινούνται τόσο να καθιερώσουν όσο και να τηρούν τους υποδεικνυόμενους κανόνες, τόσο γενικά όσο και σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση, μόνο ενδιαφέρον για το κέρδος, και αυτό το κίνητρο κατά την αρχική διαμόρφωση της κοινωνίας αποδεικνύεται αρκετά δυνατός και καταναγκαστικός. Αλλά όταν μια κοινωνία γίνεται πολυάριθμη και γίνεται φυλή ή έθνος, αυτό το όφελος δεν είναι πλέον τόσο προφανές, και οι άνθρωποι δεν μπορούν να παρατηρήσουν τόσο εύκολα ότι η αταξία και η σύγχυση ακολουθούν κάθε παραβίαση αυτών των κανόνων, όπως συμβαίνει σε ένα στενότερο και πιο περιορισμένο κοινωνία. /…/ ακόμα κι αν η αδικία είναι τόσο ξένη για εμάς που δεν αφορά σε καμία περίπτωση τα συμφέροντά μας, εξακολουθεί να μας προκαλεί δυσαρέσκεια, γιατί τη θεωρούμε επιβλαβή για την ανθρώπινη κοινωνία και επιβλαβή για όλους όσους έρχονται σε επαφή με τον ένοχο. . Μέσω της συμπάθειας, συμμετέχουμε στη δυσαρέσκεια που βιώνει, και αφού ό,τι σε ανθρώπινες πράξεις μας προκαλεί δυσαρέσκεια, γενικά αποκαλείται από εμάς Βίτσιο, και ό,τι μας δίνει ευχαρίστηση σε αυτές ονομάζεται Αρετή, αυτός είναι ο λόγος. , δυνάμει του οποίου η αίσθηση του ηθικού καλού και κακού συνοδεύει τη δικαιοσύνη και την αδικία. /…/ Άρα, το προσωπικό συμφέρον αποδεικνύεται ότι είναι το πρωταρχικό κίνητρο για την εγκαθίδρυση της δικαιοσύνης, αλλά η συμπάθεια για το δημόσιο συμφέρον είναι η πηγή της ηθικής επιδοκιμασίας που συνοδεύει αυτήν την αρετή.

HUME, David (1711-1776). Μια Πραγματεία της Ανθρώπινης Φύσης: είναι μια προσπάθεια εισαγωγής της Πειραματικής Μεθόδου Συλλογισμού σε Ηθικά Υποκείμενα. Της Κατανόησης? Των παθών? Των ηθών. Λονδίνο: John Noon and Thomas Longman, 1739-1740. 3 τόμοι, 8° (197-206x126mm). Τέσσερις σελίδες διαφημίσεων του εκδότη στο τέλος του τόμου II. (Χωρίς το τελευταίο κενό στον τόμο III, περιστασιακά διάσπαρτα οριακά σημεία.) Σύγχρονο σχεδόν ομοιόμορφο μοσχάρι, αγκάθια με υπερυψωμένες ταινίες, αριθμημένα απευθείας σε επίχρυσο, διαμερίσματα με επίχρυσους διπλούς κανόνες, πλευρές με επίχρυσο περίγραμμα διπλού κανόνα, τόμοι 1 και 2 επίσης με εσωτερική τυφλή μπορντούρα με εργαλεία ρολού με κορώνες και σπρέι, άκρες πασπαλισμένες με κόκκινο (τόμος I επαναφέρεται διατηρώντας την αρχική ράχη, τόμοι ΙΙ-ΙΙΙ με επισκευασμένα άκρα ράχης και αρθρώσεις σχισμένο, επισκευασμένες γωνίες, τρίψιμο των άκρων· μοντέρνα μπλε υφασμάτινη θήκη με μπράτσα Kennet σε επίχρυσο χρώμα Προέλευση: Lord Kennet of the Dene (βιβλιοθήκη). PMM 194.

Φροντίδα: 62.500 £. Auction Christie "s. Valuable Books and Manuscripts Including Cartography. 15 Ιουλίου 2015. Λονδίνο, King Street. Lot No. 177.

ΠΡΩΤΗ ΕΚΔΟΣΗ. ΤΟ ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΟ ΕΠΙΤΕΥΓΜΑ ΤΗΣ ΑΓΓΛΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΤΟΥ 18ου ΑΙΩΝΑ, και ένα έργο το οποίο ο Χιουμ σκόπευε «να δημιουργήσει μια σχεδόν ολοκληρωτική αλλαγή στη φιλοσοφία» (επιστολή προς τον Henry Home, 13 Φεβρουαρίου 1739). «Συγκεντρώνει έναν αιώνα εικασιών για τη γνώση και τη θεολογική συζήτηση» και αντιπροσωπεύει «την πρώτη προσπάθεια εφαρμογής της εμπειρικής ψυχολογίας του Locke για την οικοδόμηση μιας θεωρίας της γνώσης και από αυτήν για την παροχή μιας κριτικής μεταφυσικών ιδεών» (PMM). Η σαφήνεια της γραφής του Χιουμ καθιστά επίσης την Πραγματεία του ένα από τα καλύτερα δείγματα πεζογραφίας του 18ου αιώνα. Brunet III, 376; Jessop σελ.13; Lowndes III, 1140; PMM 194; Rothschild 1171.

Ο Χιουμ ξεκίνησε τη φιλοσοφική του σταδιοδρομία το 1739 με τη δημοσίευση των δύο πρώτων μερών μιας Πραγματείας για την Ανθρώπινη Φύση, όπου προσπάθησε να ορίσει τις βασικές αρχές της ανθρώπινης γνώσης. Ο Hume εξετάζει ερωτήματα σχετικά με τον προσδιορισμό της αξιοπιστίας οποιασδήποτε γνώσης και πίστης σε αυτήν. Ο Hume πίστευε ότι η γνώση βασίζεται στην εμπειρία, η οποία αποτελείται από αντιλήψεις (εντυπώσεις, δηλαδή ανθρώπινες αισθήσεις, επιδράσεις, συναισθήματα). Οι ιδέες νοούνται ως αδύναμες εικόνες αυτών των εντυπώσεων στη σκέψη και τη λογική. Ένα χρόνο αργότερα, δημοσιεύτηκε το τρίτο μέρος της πραγματείας. Το πρώτο μέρος ήταν αφιερωμένο στην ανθρώπινη γνώση. Στη συνέχεια ανέπτυξε αυτές τις ιδέες και τις δημοσίευσε σε ένα ξεχωριστό έργο, An Inquiry into Human Cognition.

Ξεκινώντας δομικά την έκθεση της φιλοσοφίας του από τη θεωρία της γνώσης, ο Hume στο πρώτο του σημαντικό έργο «Treatise on Human Nature» (1739-1740), ωστόσο, επισημαίνει την προπαρασκευαστική φύση των γνωσιολογικών κατασκευών στο πλαίσιο σημαντικότερων, στο άποψη, φιλοσοφικά καθήκοντα, και συγκεκριμένα, τα προβλήματα ηθικής και ηθικής, καθώς και η κοινωνική αλληλεπίδραση των ανθρώπων στη σύγχρονη κοινωνία.

Σύμφωνα με τον Hume, το θέμα της φιλοσοφίας πρέπει να είναι η ανθρώπινη φύση. Σε ένα από τα σημαντικότερα έργα του, An Inquiry Concerning Human Knowledge, ο Hume έγραψε αυτό «Οι φιλόσοφοι πρέπει να κάνουν την ανθρώπινη φύση αντικείμενο εικασίας και να τη μελετούν προσεκτικά και με ακρίβεια για να ανακαλύψουν εκείνες τις αρχές που διέπουν τη γνώση μας, διεγείρουν τα συναισθήματά μας και μας κάνουν να εγκρίνουμε ή να καταδικάζουμε αυτό ή εκείνο το συγκεκριμένο αντικείμενο, πράξη ή πορεία δράσης».Είναι πεπεισμένος ότι «η επιστήμη της ανθρώπινης φύσης» είναι πιο σημαντική από τη φυσική, τα μαθηματικά και άλλες επιστήμες, γιατί όλες αυτές οι επιστήμες «εξαρτώνται από τη φύση του ανθρώπου σε διάφορους βαθμούς». Εάν η φιλοσοφία μπορούσε να εξηγήσει πλήρως «το μεγαλείο και τη δύναμη του ανθρώπινου μυαλού», τότε οι άνθρωποι θα μπορούσαν να επιτύχουν τεράστια πρόοδο σε όλους τους άλλους τομείς της γνώσης. Ο Χιουμ πίστευε ότι το αντικείμενο της φιλοσοφικής γνώσης είναι η ανθρώπινη φύση. Τι περιλαμβάνει αυτό το στοιχείο; Σύμφωνα με τον Hume, πρόκειται για μια μελέτη, πρώτον, των γνωστικών ικανοτήτων και ικανοτήτων ενός ατόμου, δεύτερον, της ικανότητας αντίληψης και αξιολόγησης του ωραίου (αισθητικά προβλήματα) και, τρίτον, των αρχών της ηθικής. Έτσι, το κύριο έργο του Hume ονομάζεται "Treatise on Human Nature" και αποτελείται από τρία βιβλία:

1. "Περί γνώσεων";

2. "Σε επιδράσεις";

3. «Περί ηθικής».

Ο David Hume για τη γνώση

Εξερευνώντας τη διαδικασία της γνώσης, ο Hume εμμένει στην κύρια θέση των εμπειριστών ότι η εμπειρία είναι η μόνη πηγή της γνώσης μας. Ωστόσο, ο Hume προσέφερε τη δική του κατανόηση της εμπειρίας. Η εμπειρία, πιστεύει ο φιλόσοφος, περιγράφει μόνο αυτό που ανήκει άμεσα στη συνείδηση. Με άλλα λόγια, η εμπειρία δεν λέει τίποτα για τις σχέσεις στον εξωτερικό κόσμο, αλλά αναφέρεται μόνο στην κατάκτηση των αντιλήψεων στο μυαλό μας, γιατί, κατά τη γνώμη του, οι αιτίες που γεννούν τις αντιλήψεις είναι άγνωστες. Έτσι, ο Χιουμ απέκλεισε ολόκληρο τον εξωτερικό κόσμο από την εμπειρία και συνέδεσε την εμπειρία με τις αντιλήψεις. Σύμφωνα με τον Hume, η γνώση βασίζεται στις αντιλήψεις. Αντίληψη ονόμασε «κάτι που μπορεί να αναπαρασταθεί από το μυαλό, είτε χρησιμοποιούμε τις αισθήσεις μας, είτε δείχνουμε τη σκέψη και τον προβληματισμό μας. Οι αντιλήψεις που χωρίζει σε δύο τύπους - εντυπώσεις και ιδέες. Οι εντυπώσεις είναι «εκείνες οι αντιλήψεις που μπαίνουν στη συνείδηση ​​με τη μεγαλύτερη δύναμη». Αυτές περιλαμβάνουν «τις εικόνες εξωτερικών αντικειμένων που μεταδίδονται στο μυαλό από τις αισθήσεις μας, καθώς και τις επιδράσεις και τα συναισθήματα». Οι ιδέες, από την άλλη πλευρά, είναι αδύναμες και αμυδρά αντιλήψεις, αφού διαμορφώνονται από τη σκέψη για κάποιο συναίσθημα ή αντικείμενο που δεν είναι διαθέσιμο. Επίσης, ο Hume σημειώνει ότι «όλες οι ιδέες ή οι αδύναμες αντιλήψεις μας προέρχονται από τις εντυπώσεις ή τις ισχυρές αντιλήψεις μας και ότι δεν μπορούμε ποτέ να σκεφτούμε κάτι που δεν έχουμε ξαναδεί ή νιώσει ποτέ στο μυαλό μας». Το επόμενο βήμα στη μελέτη του Hume για τη διαδικασία της γνώσης είναι η ανάλυση της «αρχής της σύνδεσης διαφορετικών σκέψεων, ιδεών του μυαλού μας». Αυτή την αρχή την ονομάζει αρχή του συνεταιρισμού.

«Αν οι ιδέες ήταν τελείως διαφορετικές, μόνο η τύχη θα τις συνέδεε, οι ίδιες απλές ιδέες δεν θα μπορούσαν να συνδυαστούν τακτικά σε γενικές (όπως συμβαίνει συνήθως), αν δεν υπήρχε κάποια αρχή σύνδεσης μεταξύ τους, κάποια σχέση ποιότητας, με τη βοήθεια που μια ιδέα προκαλεί φυσικά μια άλλη.

Ο Χιουμ διακρίνει τρεις νόμους της συσχέτισης των ιδεών - ομοιότητα, γειτνίαση σε χρόνο ή χώρο και αιτιότητα. Ταυτόχρονα, σημείωσε ότι οι νόμοι της ομοιότητας και της εγγύτητας είναι αρκετά καθορισμένοι και μπορούν να διορθωθούν από τα συναισθήματα. Ενώ ο νόμος της αιτιότητας δεν γίνεται αντιληπτός από τις αισθήσεις, πρέπει επομένως να υποβληθεί στην αυστηρή δοκιμασία του εμπειρισμού.

Ο David Hume και το πρόβλημα της αιτιότητας

Ένα από τα κεντρικά σημεία στη φιλοσοφία του Hume ανήκει στο πρόβλημα της αιτιότητας. Ποια είναι η ουσία αυτού του προβλήματος; Η επιστημονική γνώση στοχεύει να εξηγήσει τον κόσμο και οτιδήποτε υπάρχει σε αυτόν. Αυτή η εξήγηση επιτυγχάνεται μέσω της μελέτης των αιτιών και των αποτελεσμάτων. να εξηγήσω - αυτό σημαίνει να γνωρίζεις τους λόγους για την ύπαρξη των πραγμάτων. Ήδη ο Αριστοτέλης στο «δόγμα των τεσσάρων αιτίων» (υλικό, τυπικό, ενεργητικό και στόχο) καθόρισε τις προϋποθέσεις που είναι απαραίτητες για την ύπαρξη οποιουδήποτε πράγματος. Η πίστη στην καθολικότητα της σύνδεσης μεταξύ αιτιών και αποτελεσμάτων έχει γίνει ένα από τα θεμέλια της επιστημονικής κοσμοθεωρίας. Ο Χιουμ το γνώριζε καλά, σημειώνοντας ότι όλος ο συλλογισμός μας για την πραγματικότητα βασίζεται στην «ιδέα της αιτιότητας». Μόνο με τη βοήθειά του μπορούμε να ξεπεράσουμε τα όρια της μνήμης και των συναισθημάτων μας. Ωστόσο, ο Hume πίστευε ότι «αν θέλουμε να λύσουμε ικανοποιητικά το ζήτημα της φύσης των αποδεικτικών στοιχείων, πιστοποιώντας την ύπαρξη γεγονότων σε εμάς, πρέπει να διερευνήσουμε πώς προχωράμε στη γνώση των αιτιών και των αποτελεσμάτων». Ας υποθέσουμε, έγραψε ο Χιουμ, ότι ήρθαμε στον κόσμο απροσδόκητα: σε αυτήν την περίπτωση, με βάση τη ρευστότητα και τη διαφάνεια του νερού, δεν μπορούμε να συμπεράνουμε ότι είναι δυνατό να πνιγούμε σε αυτό. Οπότε καταλήγει:

«Κανένα αντικείμενο δεν εκδηλώνει με τις ιδιότητές του προσιτές στις αισθήσεις ούτε τις αιτίες που το προκάλεσαν ούτε τα αποτελέσματα που θα παράγει».

Το επόμενο ερώτημα που θέτει ο Hume είναι αυτό που βασίζεται σε όλα τα συμπεράσματα σχετικά με την ύπαρξη αιτιακών σχέσεων μεταξύ των πραγμάτων; Η εμπειρία, όσον αφορά την αιτιότητα, μαρτυρεί μόνο τη σύνδεση των φαινομένων στο χρόνο (το ένα προηγείται του άλλου) και τη χωροχρονική τους γειτνίαση, αλλά δεν λέει και δεν μπορεί να πει τίποτα υπέρ της πραγματικής δημιουργίας ενός φαινομένου από ένα άλλο. Η αιτία και το αποτέλεσμα δεν μπορούν να βρεθούν ούτε σε ένα μεμονωμένο αντικείμενο ούτε σε πολλά αντικείμενα ταυτόχρονα αντιληπτά, και επομένως δεν έχουμε «εντύπωση αιτιώδους σχέσης». Αν όμως η σύνδεση αιτιών και αποτελεσμάτων δεν γίνεται αντιληπτή από τις αισθήσεις, τότε, σύμφωνα με τον Hume, δεν μπορεί να αποδειχθεί θεωρητικά. Επομένως, η ιδέα της αιτιότητας έχει ένα αποκλειστικά υποκειμενικό και όχι αντικειμενικό νόημα και υποδηλώνει μια συνήθεια του νου. Έτσι, η αιτιότητα, κατά την κατανόηση του Hume, είναι απλώς ιδέες για τέτοια αντικείμενα, τα οποία στην εμπειρία πάντα αποδεικνύεται ότι συνδέονται μεταξύ τους στο χώρο και στο χρόνο. Η επαναλαμβανόμενη επανάληψη του συνδυασμού τους ενισχύεται από τη συνήθεια και όλες οι κρίσεις μας για την αιτία και το αποτέλεσμα βασίζονται αποκλειστικά σε αυτήν. Και η πεποίθηση ότι η ίδια τάξη θα συνεχίσει να διατηρείται στη φύση είναι η μόνη βάση για την αναγνώριση μιας αιτιακής σύνδεσης.

Οι κοινωνικές απόψεις του Hume

Σύμφωνα με τον Hume, στην ίδια τη φύση του ανθρώπου βρίσκεται η έλξη για την κοινωνική ζωή, η μοναξιά είναι οδυνηρή και αφόρητη.

«Οι άνθρωποι δεν μπορούν να ζήσουν χωρίς κοινωνία και δεν μπορούν να εισέλθουν σε μια κατάσταση συνεταιρισμού εκτός από την πολιτική εξουσία».

Ο Χιουμ αντιτάχθηκε στη θεωρία της «συμβατικής» προέλευσης του κράτους και στο δόγμα της φυσικής κατάστασης των ανθρώπων κατά την προ-κοινωνική τους ζωή. Ο Χιουμ αντιπαραβάλλει τις διδασκαλίες του Χομπς και του Λοκ για την κατάσταση της φύσης με την έννοια ότι στοιχεία της κοινωνικής κατάστασης και, κυρίως, της οικογένειας, είναι οργανικά εγγενή στους ανθρώπους. Σε ένα από τα τμήματα της Πραγματείας για την Ανθρώπινη Φύση, με τίτλο «On the Origin of Justice and Property», ο Hume έγραψε ότι η μετάβαση στην πολιτική οργάνωση της ανθρώπινης κοινότητας προκλήθηκε από την ανάγκη σχηματισμού οικογένειας, η οποία «μπορεί να θεωρηθεί ακριβώς ως πρώτη και πρωταρχική αρχή της ανθρώπινης κοινωνίας. Αυτή η ανάγκη δεν είναι παρά μια φυσική αμοιβαία επιθυμία που ενώνει τα διαφορετικά φύλα και διατηρεί την ένωσή τους μέχρι να προκύψει ένας νέος δεσμός που σχετίζεται με τη σχέση τους με τους απογόνους τους. Η νέα σχέση γίνεται έτσι η αρχή του δεσμού μεταξύ γονέων και απογόνων και σχηματίζει μια πιο πολυάριθμη κοινωνία στην οποία οι γονείς κυβερνούν, βασιζόμενοι στην υπεροχή τους σε δύναμη και ευφυΐα, αλλά συγχρόνως συγκρατούνται στην άσκηση της εξουσίας τους από τους φυσική επίδραση της γονικής μέριμνας. Έτσι, από την άποψη του Hume, οι γονικές, συγγενικές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων οδηγούν στην εμφάνιση κοινωνικών δεσμών.

Ο Ντέιβιντ Χιουμ για την προέλευση του κράτους

Ο Χιουμ συνέδεσε την προέλευση του κράτους, πρώτον, με την ανάγκη άμυνας ή επίθεσης με οργανωμένο τρόπο σε συνθήκες στρατιωτικών συγκρούσεων με άλλες κοινωνίες. Δεύτερον, με τη συνειδητοποίηση των πλεονεκτημάτων από την ύπαρξη ισχυρότερων και πιο τακτοποιημένων κοινωνικών δεσμών. Ο Hume προσφέρει μια τέτοια κατανόηση της κοινωνικής ανάπτυξης. Στο πρώτο της στάδιο διαμορφώνεται ένα οικογενειακό-κοινωνικό κράτος, στο οποίο λειτουργούν ορισμένες ηθικές νόρμες, αλλά δεν υπάρχουν καταναγκαστικά σώματα, δεν υπάρχει κράτος. Το δεύτερο στάδιο της είναι το κοινωνικό κράτος. Προκύπτει ως αποτέλεσμα της «αύξησης του πλούτου και των κτήσεων», που προκάλεσε συγκρούσεις και πολέμους με γείτονες, που με τη σειρά τους έδωσαν στους στρατιωτικούς αρχηγούς ιδιαίτερα σημαντικό ρόλο και σημασία. Η κυβερνητική εξουσία πηγάζει από τον θεσμό των στρατιωτικών ηγετών και αποκτά εξαρχής μοναρχικά χαρακτηριστικά. Η κυβέρνηση, σύμφωνα με τον Hume, εμφανίζεται ως όργανο κοινωνικής δικαιοσύνης, όργανο τάξης και πολιτικής πειθαρχίας. Εγγυάται το απαραβίαστο της περιουσίας, την εύρυθμη μεταβίβασή της με βάση την αμοιβαία συναίνεση και την εκπλήρωση των υποχρεώσεών της. Ο Χιουμ θεωρούσε τη συνταγματική μοναρχία ως την καλύτερη μορφή κρατικής διακυβέρνησης. Υπό μια απόλυτη μοναρχία, υποστηρίζει, η τυραννία και η φτωχοποίηση του έθνους είναι αναπόφευκτες και η δημοκρατία οδηγεί σε συνεχή αστάθεια της κοινωνίας. Ο συνδυασμός της κληρονομικής βασιλικής εξουσίας με τα στενά προνόμια και την αστική-ευγενή εκπροσώπηση είναι, σύμφωνα με τον Hume, η καλύτερη μορφή πολιτικής διακυβέρνησης, την οποία ορίζει ως το μέσο μεταξύ των άκρων (μοναρχία και δημοκρατία) και ως συνδυασμό δεσποτισμού και φιλελευθερισμού, αλλά με «την επικράτηση του φιλελευθερισμού».

Ιδιαιτερότητες του εμπειρισμού του Χιουμ. Η σημασία της φιλοσοφίας Του

Ο Χιουμ στη φιλοσοφία του έδειξε ότι η γνώση που βασίζεται στην εμπειρία παραμένει μόνο πιθανολογική και δεν μπορεί ποτέ να ισχυριστεί ότι είναι απαραίτητη και έγκυρη. Η εμπειρική γνώση είναι αληθινή μόνο εντός των ορίων της προηγούμενης εμπειρίας και δεν υπάρχει καμία εγγύηση ότι η μελλοντική εμπειρία δεν θα τη διαψεύσει. Οποιαδήποτε γνώση, σύμφωνα με τον Hume, μπορεί να είναι μόνο πιθανολογική, αλλά όχι αξιόπιστη, και η εμφάνιση της αντικειμενικότητας και της αναγκαιότητάς της είναι συνέπεια της συνήθειας και της πίστης στο αμετάβλητο της εμπειρίας.

"Οφείλω να ομολογήσω,Ο Χιουμ έγραψε, - ότι η φύση μας κρατά σε μια σεβαστή απόσταση από τα μυστικά της και μας παρέχει μόνο γνώση για μερικές επιφανειακές ιδιότητες αντικειμένων, κρύβοντας από εμάς εκείνες τις δυνάμεις και τις αρχές από τις οποίες εξαρτώνται εξ ολοκλήρου οι ενέργειες αυτών των αντικειμένων.

Το συνολικό αποτέλεσμα της φιλοσοφίας του Hume μπορεί να οριστεί ως ο σκεπτικισμός σχετικά με τη δυνατότητα αντικειμενικής γνώσης του κόσμου, την αποκάλυψη των νόμων του. Η φιλοσοφία του Χιουμ είχε μεγάλη επιρροή στην περαιτέρω ανάπτυξη της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας. Ο διαπρεπής Γερμανός φιλόσοφος Immanuel Kant πήρε σοβαρά πολλά από τα συμπεράσματα του Hume. Για παράδειγμα, ότι αποκτούμε όλο το υλικό της γνώσης από την εμπειρία και ότι οι μέθοδοι της εμπειρικής γνώσης δεν είναι σε θέση να εξασφαλίσουν την αντικειμενικότητα και την αναγκαιότητά της και έτσι να τεκμηριώσουν τη δυνατότητα των θεωρητικών επιστημών και της φιλοσοφίας. Ο Καντ ξεκίνησε να απαντήσει στα ερωτήματα: γιατί υπάρχει καθόλου η επιστήμη; πώς μπορεί να παράγει τόσο ισχυρή και αποτελεσματική γνώση; πώς είναι δυνατή η καθολική και απαραίτητη γνώση; Οι ιδέες του Auguste Comte για τα καθήκοντα της επιστήμης, που συνδέονται μόνο με την περιγραφή των φαινομένων, και όχι την εξήγησή τους, καθώς και μια σειρά από άλλα θετικιστικά συμπεράσματα, βασίστηκαν στον σκεπτικισμό του Hume. Από την άλλη, η περαιτέρω ανάπτυξη της επιστήμης και της φιλοσοφίας επιβεβαίωσε τους φόβους του Hume σχετικά με την απολυτοποίηση οποιωνδήποτε φιλοσοφικών συμπερασμάτων. Και, αν προχωρήσουμε πέρα ​​από τις απολυτοποιήσεις του ίδιου του Χιουμ, είναι σαφές πόσο σημαντικός είναι ο εύλογος σκεπτικισμός και η εύλογη αμφιβολία για να φτάσουμε στην αλήθεια.