उन लोगों के लिए एक चेतावनी जो पिताओं की आध्यात्मिक किताबें पढ़ते हैं और जो मानसिक यीशु प्रार्थना से गुजरना चाहते हैं। यीशु की प्रार्थना पर पवित्र पिता

प्रार्थना कार्य एक आध्यात्मिक सीढ़ी है, जो कदम-दर-कदम अपने कर्ता को लक्ष्य तक - ईश्वर के साथ साम्य तक ले जाएगी। इसे प्राप्त करके ही व्यक्ति स्वयं को पूर्णतः संतुष्ट देख सकता है...

1. जब कोई व्यक्ति अपनी आत्मा की मुक्ति के लिए अपने आप में एक निरंतर चिंता महसूस करना शुरू कर देता है, तो सबसे पहले वह जो कुछ भी करता है वह अपने विवेक को हर उस चीज़ से साफ़ करने का साधन ढूंढता है जो उसे चिंतित करती है, एक विश्वासपात्र के सामने कबूल करके।

2. चर्च सेवाओं को पढ़ने और गाने के लिए उनका प्यार कभी-कभी अत्यधिक होता है, और उन्हें थकान का एहसास नहीं होता है, वे वास्तव में भूखे और प्यासे की तरह प्यार करते हैं और सुनते हैं।

3. वह प्रार्थना करना पसंद करता है, अपने परिश्रम को नहीं बख्शता। प्रार्थना असंख्य पार्थिव और कमर धनुषों से रचती है।

4. वह स्वयं को ईश्वर की सर्वव्यापकता को याद रखने, ईश्वर का भय मानने और मौखिक रूप से यीशु की प्रार्थना कहने के लिए मजबूर करता है।

5. चुटकुले, हँसी, बेकार की बातें, अधिक खाना, अत्यधिक शराब पीना, कामुकता, चर्च और सेल नियमों की चूक से सावधान रहें।

6. वह आज्ञाकारी, विनम्र, सौम्य बनने की कोशिश करता है, किसी को परेशान न करने की। दूसरों को आंकने से दूर हो जाते हैं। वह अपने वरिष्ठों का स्पष्ट रूप से पालन करता है।

7. बेदाग जीवन के लिए भाई-बहन उससे प्यार करेंगे, उसे विशेष सम्मान से संबोधित करेंगे। और वह, अपनी अनुभवहीनता के कारण, दूसरों को प्यार करना और अपनी ओर आकर्षित करना शुरू कर देता है, खासकर उन्हें जो शांत स्वभाव और चेहरे की सुखदता से प्रतिष्ठित होते हैं। धीरे-धीरे ऐसी अविवेकपूर्ण मित्रता मुक्ति के कार्य में और विशेषकर प्रार्थना में बहुत बड़ी बाधा बन जाती है। इसलिए यदि यह रहस्य किसी बुजुर्ग या आध्यात्मिक पिता के सामने प्रकट नहीं किया जाता है, तो ऐसा व्यक्ति मूर्तिपूजक के रूप में पूरी तरह से शैतान का सेवक बन जाता है।

8. इसलिए, पवित्र पिता आदेश देते हैं कि किसी से मित्रता न करें, बल्कि बड़ों के आशीर्वाद से, ईश्वर में एक वार्ताकार रखें, न कि जुनून से।

9. क्रोध और व्यभिचार, विशेषकर विचारों के माध्यम से, उसे अधिक बल से विद्रोह करेंगे। लेकिन निराशा न करें, अपने विश्वासपात्र के सामने कबूल करें और एक महान पापी की तरह खुद को विनम्र करें।

10. यदि आप अपने आप में आत्म-दंभ और बेशर्म जिद का विचार देखते हैं कि आप पहले से ही धर्मियों में से हैं, तो तुरंत स्वयं की निंदा करने का प्रयास करें और बकरियों के साथ एक विचार बनें।

11. हर तरह के विचार इतने भयावह होंगे कि कई बार उनका आनंद लेने से लेकर अपनी नपुंसकता के कारण आप खुद को गिरा हुआ देखेंगे.

12. ईश्वर के सामने पश्चाताप लाने, और विश्वासपात्र के सामने कबूल करने और उसकी पवित्र प्रार्थनाएँ माँगने के बाद, अगली बार उनके खिलाफ लड़ाई में मजबूत बनो, और मदद के लिए यीशु को बुलाओ।

13. ईश्वर स्पर्शी नहीं है, वह आपको मदद के बिना नहीं छोड़ेगा, समय आने पर, आपके कठिन संघर्ष के बाद, वह आपको विचारों पर कुछ विजय दिलाएगा, लेकिन अभी अंतिम नहीं। आप भी, प्रार्थना और भजन में अधिक ध्यान से काम करना शुरू कर देंगे, और अपने मन को प्रार्थना के शब्दों में संलग्न कर लेंगे।

14. अगर आपको खुद कुछ पढ़ना या सुनना है तो आप भगवान के सामने खड़े होकर बेमन से हर शब्द को अपने मन और भावना से पकड़ने की कोशिश करेंगे।

15. हालाँकि दिल अभी आपके दिमाग के लिए खुला नहीं है, यह पहले से ही हमारी आत्मा में और आंतरिक शब्द में, भावना में अपना कार्य प्रकट करता है।

16. मौखिक और तर्कसंगत प्रार्थना पढ़ने में काफी समय व्यतीत करने के बाद, आप इसके मध्य तक पहुंचेंगे और मौखिक या मानसिक रूप से प्रार्थना करना शुरू कर देंगे। लेकिन फिलहाल आपके लिए मौखिक या वाचिक प्रार्थना अधिक आवश्यक है। इसे तब तक जारी रखें जब तक इसकी आवश्यकता समाप्त न हो जाए और मानसिक प्रार्थना हावी न हो जाए।

17. नोएटिक यीशु प्रार्थना का अभ्यास करते हुए, अपने मन को विचारों से दूर रखें। किसी की सांस को रोकना इस संरक्षण में बहुत सहायक होता है।

18. अपने मन को अपनी सांसों पर टिकाते हुए और मन से प्रार्थना करते हुए, अपना ध्यान छाती के ऊपरी हिस्से, एडम्स एप्पल के नीचे केंद्रित करें और ध्यान से मन पर नज़र रखें ताकि वह वहीं रहे, जहां प्रार्थना की जा रही है।

19. प्रार्थना के शब्दों का उच्चारण करते समय अपने अंदर भगवान की उपस्थिति देखें, किसी भी तरह से भगवान की कल्पना न करें और शब्दों को अक्षरों में न लपेटें।

20. विश्वास करें कि भगवान आप में हैं, और आप भगवान में हैं, सरल, निराकार, समझ से बाहर हैं, और उनके सुनने से आपके शब्दों में थोड़ी सी भी दूरी और समय नहीं है।

21. जब आप मानसिक प्रार्थना से थक जाते हैं, तो मौखिक, गैर-स्वर पर स्विच करें, इसे चुपचाप और शांति से उच्चारण करें, जबकि अपना ध्यान या तो प्रार्थना के शब्दों पर, या अंदर उसी स्थान पर रखें।

22. प्रार्थना के शब्दों, विशेषकर ईश्वर के नाम का उच्चारण यथासंभव स्पष्ट रूप से, जल्दबाजी में नहीं, श्रद्धापूर्वक करना आवश्यक है। ईश्वर मौखिक और मानसिक प्रार्थना दोनों में समान रूप से मौजूद है।

23. भगवान शब्दों को नहीं, हृदय को देखते हैं। यदि आप बिना चेतना के, बिना भावनाओं के, किसी भी प्रकार की प्रार्थना करते हैं, तो वह प्रार्थना नहीं रह जाती, बल्कि खोखले शब्द रह जाते हैं। इससे केवल भगवान को ठेस पहुँचती है।

24. ईश्वर द्वारा प्रार्थना सुने जाने के लिए इसे पूरे मन से करें। और अपने शरीर को भावनाओं के इस गिरजाघर के अधीन कर दें, ताकि आपके पास करने के लिए एक ही काम हो, न कि दो या तीन।

25. जब आपको इसे प्रार्थना में समर्पित करने का समय मिले, तो पहले से सोचें कि अब आपके पास चिंता करने और सोचने के लिए कुछ भी नहीं है, सब कुछ पहले ही हो चुका है, और बाहर से विचारों की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है। अपने दिमाग के साथ अंदर जाएं, जैसा कि ऊपर कहा गया था, और इसे वहीं रखें, इसे सिर पर लौटने की अनुमति न दें, क्योंकि "सिर में एक भीड़ भरा बाजार है" (थियोफन द रेक्लूस)।

26. यह मत भूलो कि मन हर समय आपकी सांसों के साथ एकजुट होता है, और एक दर्दनाक भावना के साथ, पश्चाताप की भावना से प्रार्थना करता है।

27. आपने अक्सर रोना-पीटना देखा होगा और शायद आपने खुद भी दोनों का अनुभव किया होगा। भगवान के सामने प्रार्थना करते समय स्वयं को इस प्रकार रखें। इस प्रकार कार्य करने से आप निरंतर प्रार्थना के आदी हो जायेंगे। उसके बाद, आपको एक आंतरिक प्रार्थना दी जाएगी।

28. मौखिक और पढ़ने की प्रार्थना से मन को आंतरिक थकान से कुछ आराम मिलता है, और फिर, इसे धीमा किए बिना, एक बार फिर से एक मन से यीशु की प्रार्थना करनी चाहिए, आंतरिक रूप से, न कि बाहरी रूप से। ऐसी किसी भी बाहरी चीज़ को स्वीकार न करें जो आपके मन और आपके विचार को प्रार्थना से विचलित कर दे।

29. प्रार्थना के साधक को किसी भी चर्च सेवा प्रार्थना नियम से अलग होने की आवश्यकता नहीं है। हर चीज़ को अपने आप से पूरी तरह से पढ़ना कठिन है, लेकिन पवित्र चर्च की आज्ञाकारिता के लिए जो तैयार है उसे सुनना उपयोगी है।

30. जिसने आंतरिक स्वप्रेरित प्रार्थना प्राप्त कर ली उसे किसी बाह्य नियम की आवश्यकता नहीं रहती। ऐसा व्यक्ति नियम का नहीं, बल्कि प्रार्थना की क्रिया का पालन करता है। यह क्रिया उसे जहां भी मिले और जिस समय भी हो, उसे किसी भी बहाने से इसे नहीं छोड़ना चाहिए।

31. केवल प्रार्थना क्रियाओं के ज्ञान पर निर्भर न रहें, बल्कि प्रार्थना के निरंतर कार्यकर्ता बनें। जानने का अर्थ अभी तक उस चीज़ को प्राप्त करना नहीं है जिसे आप जानते हैं। जब तुम ऐसा करो तो इसे अपने पास रखो और अपने कर्मों का फल खाओ। निष्क्रियता के कारण सबसे बुद्धिमान व्यक्ति भी गरीब हैं।

32. जब आंतरिक प्रार्थना प्रकट होने लगती है, तो पवित्र ग्रंथ के कुछ अंशों का ज्ञान खुलना शुरू हो जाएगा, साथ ही स्वयं का ज्ञान और भगवान की एक असाधारण अवधारणा भी खुल जाएगी।

33. ईश्वर की सर्वव्यापकता और, सामान्यतः, ईश्वर की स्मृति का स्थान ईश्वर की दृष्टि ने ले लिया है। यानी मन की आंखें अदृश्य को देखने के अलावा किसी और चीज़ में व्यस्त नहीं लगतीं। और आप चतुराई से, लेकिन सटीक और निश्चित रूप से, अपने शब्दों को अनुमान लगाकर नहीं, बल्कि स्पष्ट रूप से और वास्तव में, आत्मा और हृदय की एक अकथनीय भावना के साथ बढ़ाते हैं, आप इस सत्य में पुष्ट होते हैं।

34. कई बार ऐसा होता है कि प्रार्थना के शब्द रुक जाते हैं और फिर आप बिना बोले प्रार्थना करते हैं। मेरा मन, हृदय और मेरा पूरा आंतरिक अस्तित्व एक अकथनीय क्रिया से ओत-प्रोत है: केवल ईश्वर ही दिखाई देता है, और उसमें आप केवल अस्तित्व को देखते हैं, लेकिन आप स्वयं को भूल जाते हैं, चाहे आप कैसा भी महसूस करें। जब ऐसा कार्य चला जाता है, तो पृथ्वी पर सब कुछ सड़न, सड़न और कूड़ा-कचरा प्रतीत होता है... जीवन केवल ईश्वर में है, और आप उसका चिंतन करने का प्रयास करते हैं।

35. जब आप वास्तव में और निस्संदेह भगवान को हमेशा अपने सामने बुद्धिमान आँखों से देखने के लिए विश्वास से मजबूत हो जाते हैं, तो यह आपके लिए स्पष्ट हो जाएगा कि भगवान का नाम क्या है, और भगवान स्वयं क्या हैं, और आत्मा में भगवान की पूजा करने का क्या अर्थ है और सच्चाई में।

36. अनुपस्थित-दिमाग व्यक्ति को संदेह की ओर ले जाता है: मानो प्रार्थना के दौरान उसे अपने स्थान पर रखना असंभव हो। लेकिन विश्वास रखें कि भगवान की मदद से आप विचलित होकर प्रार्थना नहीं करेंगे। मन की यह बीमारी ठीक हो जाती है.

37. दूसरों के लिए, हार्दिक प्रार्थना की क्रिया अचानक शुरू हो जाती है: या तो मसीह के पवित्र रहस्यों के योग्य सहभागिता से, या उत्कट प्रार्थना से, या अन्य अवसरों से। लेकिन पवित्र पिताओं ने किसी व्यक्ति की शारीरिक आयु की तरह, कई वर्षों के श्रम के साथ इसके अधिग्रहण के लिए सामान्य मार्ग की रूपरेखा तैयार की।

38. आंतरिक प्रार्थना की क्रिया को लिखित रूप में व्यक्त करना कठिन है, और यहां तक ​​कि व्यक्तिगत शब्द में भी, श्रोता को सब कुछ नहीं बताया जा सकता है। यह क्रिया मनुष्य की भावना में व्यक्त होती है। इसमें हृदय की भागीदारी से किया जाता है।

39. आरंभिक प्रार्थना साधकों को अपना ध्यान छाती के शीर्ष पर रखना होगा जहां से सांस गुजरती है। मन को स्थिरता के भीतर स्थापित होने का आदी बनाने के लिए, सांस की रोकथाम भी इसी प्रकार है। और जब यह उसका आवश्यक व्यवसाय बन जाएगा, तो हमेशा एकता बनी रहेगी। आत्मा में प्रार्थना के शब्दों का अपना स्थान होगा। जब प्रभु हृदय को खोलता है, तब मन हृदय में उतर जाएगा और वहां वह रहेगा और उसे देखेगा जिसने हृदय को खोला है - उसके हृदय में सबसे प्यारे यीशु, तब प्रार्थना में ईश्वर अभिनय करेगा (सिनाई के ग्रेगरी)।

40. किसी प्रार्थना पुस्तक के लिए किसी की आत्मा की क्रिया को जानना एक महत्वपूर्ण और आवश्यक मामला है। इसके बिना उसकी मानसिक प्रार्थना वास्तविक नहीं है। प्रार्थना को आत्मा के साथ जोड़ा जाना चाहिए: न केवल प्रार्थना के शब्द, बल्कि उसकी शक्ति की क्रिया - एक आवश्यकता के रूप में।

41. मैं इसकी गर्माहट के बारे में ठीक से कुछ नहीं कह सकता, लेकिन मैं यह निष्कर्ष निकालता हूं कि यह हमारी आत्मा में भी प्रकट होती है। यदि हम शारीरिक गर्मी को समझते हैं, तो यह हमें प्रार्थना में कोई सफलता नहीं देगी, चाहे वह मौजूद हो या न हो, और धोखा खतरनाक है।

42. प्रार्थना के समय जब शरीर में गर्मी आने लगे तो विचार करें कि इसकी शुरुआत कहां से हुई और उस समय प्रार्थना का क्या प्रभाव होता है। यदि मन अनावश्यक विचारों में चला गया है, तो यह या तो प्राकृतिक गर्मी है या शत्रुता है। इसे काटने की जरूरत है. असली गर्मजोशी दिल से शुरू होती है और दिल में ही ख़त्म होती है, और प्रार्थना में मन शुद्ध होता है।

43. प्रभावी आंतरिक प्रार्थना का एक निस्संदेह संकेत इस तथ्य से पुष्टि की जाती है कि इसे करने वाले के पास प्रार्थना के समान किसी भी चीज़ के लिए हृदय का स्वभाव नहीं होता है, यहाँ तक कि सपने में भी वह उसे नहीं छोड़ता है, जैसा कि कहा जाता है: " मैं सोता हूं, लेकिन मेरा दिल देखता है।'' जब वह उठता है, तो उसे उसी चीज़ में व्यस्त महसूस होता है, जब वह सोने गया था, तो वह उसी चीज़ में व्यस्त था। अर्थात्, प्रार्थना करने की - ईश्वर से बात करने की एक अकथनीय इच्छा।

44. प्रार्थना पुस्तक में हमेशा एक मुख्य व्यवसाय होना चाहिए: प्रार्थना के साथ भगवान के सामने रहना और मन को विचारों से दूर रखना। आपको अपने आप को इस तरह से अभ्यस्त करने की आवश्यकता है कि आपकी सांसें निरंतर प्रार्थना में व्यस्त या विलीन हो जाएं, या, कोई कह सकता है, प्रार्थना में सांस लेगा, क्योंकि प्रार्थना जीवन के लिए सांस लेने की तुलना में आत्मा के लिए अधिक आवश्यक है।

45. मन को शांत रखने की सुविधा के लिए बैठकर प्रार्थना करने का आविष्कार किया गया था, लेकिन वास्तव में अपने पैरों पर या घुटनों के बल खड़े होकर प्रार्थना करना अधिक सभ्य है।

46. धीरे-धीरे आपको प्रतिदिन सुसमाचार पढ़ने की आवश्यकता है। इसे पढ़ने से हमारी आत्मा पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ता है - इससे किस मन में सत्य का भाव आता है, सब कुछ व्यक्त करना असंभव है।

47. ध्यान रखें और महसूस करें कि आप एक बकरी हैं, और इसलिए जान लें कि भेड़ बनने के लिए, आपको भगवान की दया में विश्वास के साथ महान पश्चाताप की आवश्यकता है।

48. विचारशील बनें, मानो विचारों के स्वामी हों। क्या आपको इस समय उनकी आवश्यकता है? अनुभव से ज्ञात होता है कि प्रार्थना के दौरान, अधिकांश भाग में, मन छोटी-छोटी बातों में व्यस्त रहता है, और इसलिए उनके संबंध में बहरा और गूंगा और अंधा हो जाता है।

49. प्रतीक हमें उस अस्तित्व की याद दिलाते हैं जो हमेशा हमारी ओर देखता है। ध्यान से।

50. प्रार्थना करने वाले के लिए उपद्रवी मामले अनुचित हैं। आलसी व्यक्ति सदैव उन्हीं में व्यस्त रहता है और प्रार्थना उसे उबाऊ लगती है।

51. प्रार्थना उनके समान कोई कर्म या व्यवसाय नहीं है, बल्कि अपने सार में यह हमारी आत्मा का जीवन है। जैसे शरीर को सांस लेने की जरूरत है, वैसे ही आत्मा को प्रार्थना की जरूरत है।

52. सभी चीज़ें प्रार्थना में बाधा नहीं डालतीं, बल्कि वे चीज़ें होती हैं जो मन को ईश्वर से भटकाती हैं। कर्मों के बिना कोई जीवित नहीं रह सकता, लेकिन प्रार्थना उन सभी में सबसे महत्वपूर्ण है। यह करो और प्रार्थना करो. विस्मृति लापरवाही है.

53. एक आध्यात्मिक घर सद्गुणों से बनता है: प्रेम, विनम्रता, धैर्य, आज्ञाकारिता, संयम, इत्यादि, और आप इनके बिना अकेले प्रार्थना से मंदिर नहीं बना सकते।

54. समय को संजोएं. अपने सभी मामलों को विवेकपूर्वक व्यवस्थित करें, ताकि उनके द्वारा मोक्ष का निर्माण हो, न कि नष्ट हो।

55. किसी भी वस्तु पर अपनी दृष्टि अधिक देर तक न रखें, अपनी सुनने की क्षमता को सुनने से दूर रखें, उसमें धीमे न पड़ें, अपने विचारों को दोनों से दूर रखें। तब प्रार्थना एकाग्र हो जायेगी।

56. किसी कारण से, कभी भी यीशु प्रार्थना न पढ़ें या गाएँ, और न ही बोलें, बल्कि ध्यान से, ईश्वर के भय और आध्यात्मिक भावना के साथ, चाहे आपका पाप कुछ भी हो। जब आप हर चीज़ पर ध्यान देंगे, तब प्रार्थना प्रकट होगी।

57. एक और प्रार्थना मौखिक है, एक और मानसिक-मौखिक। दोनों, यद्यपि वे लगातार बनाए जा रहे हैं, प्रार्थना का सार नहीं हैं, बल्कि केवल उसकी संबद्धता, अभिव्यक्ति हैं। असली प्रार्थना दिल से आती है. वह चुप भी है और अवाक भी। आत्मा की आंतरिक आवाज इसे उत्पन्न करती है। यह शब्दों या समय तक सीमित नहीं है।

58. हम पवित्र चर्च की आज्ञाकारिता के लिए चर्च-कैथेड्रल प्रार्थनाओं में जाने के लिए बाध्य हैं। चर्च सेवाओं और प्रार्थनाओं को सुनकर, हम बाहरी मौखिक प्रार्थना की आवश्यकता को पूरी तरह से संतुष्ट करते हैं। और जिस किसी पर भी आंतरिक प्रार्थना का प्रभाव होगा, वह सेवा से पवित्र आत्मा के अवर्णनीय शब्दों को सुनेगा। क्योंकि आत्मा की ओर से उसके लिये सुनने का द्वार खुल गया है।

59. चर्च में खड़े होकर, चर्च गायन और पढ़ने से संतुष्ट रहें। अपने दिल की भागीदारी के साथ उचित सुनवाई एक वास्तविक प्रार्थना का गठन करती है, और जब कुछ पढ़ा और गाया जाता है तो समझ में नहीं आता है, तो अकेले यीशु प्रार्थना से संतुष्ट रहें। यह समझ से बाहर की सभी चूकों को प्रतिस्थापित कर सकता है।

60. आंतरिक प्रार्थना के बिना, यदि आपने अभी तक इसे हासिल नहीं किया है, तो यह मत सोचिए कि यीशु की प्रार्थना चर्च-कैथेड्रल प्रार्थना से ऊंची है। और यदि, ऐसे किसी बहाने से, चर्च सेवा की उपेक्षा करके, आप चर्च में यीशु की प्रार्थना करना शुरू कर देते हैं, तो मैं आपको बताऊंगा कि आप न तो कुछ करते हैं और न ही दूसरा, बल्कि अपनी इच्छा के अनुसार चलते हैं। कम बेहतर करें, लेकिन आज्ञाकारिता के लिए। यदि नहीं, तो चर्च क्यों जाएं?

61. चर्च के बाहर, यीशु की प्रार्थना सभी नियमों की जगह ले सकती है। यह चर्च में किसी भी कमी को भी भरता है। चर्च में इसका अभ्यास केवल उन्हीं लोगों को करना चाहिए जिन्होंने स्वयं में प्रार्थना के प्रभाव को महसूस किया है। ऐसे लोगों के लिए शब्द नहीं, बल्कि भगवान अभिनय करते हैं। वह अब बाहर के शब्दों से प्रार्थना उधार नहीं लेता, बल्कि उसे भीतर से बाहर निकालता है।

62. प्रत्येक मौखिक प्रार्थना की कीमत समान है, जिसमें यीशु की प्रार्थना भी शामिल है। कैसियन रोमन कहते हैं कि उनके समय में, भिक्षु प्रार्थना करते थे: "भगवान, मेरी मदद करो, बाहर निकलो..."

63. प्रार्थना किसी प्रकार की अंतहीन कर रही है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसका कितना ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, आप केवल प्रार्थना की शुरुआत ही देखेंगे। जिस प्रकार ईश्वर अनंत और अबोधगम्य है, उसी प्रकार प्रार्थना भी अनंत है। प्रार्थना ईश्वर का ज्ञान है, और हमारे लिए उसे पूरी तरह से जानने का कोई तरीका नहीं है।

64. एक नश्वर प्राणी, मनुष्य, की पृथ्वी पर जीवन की एक सीमा है। इसके अंत की अनिश्चितता हर किसी को चिंतित करती है. इसलिए, मृत्यु की स्मृति हमें हर घंटे चिंतित करनी चाहिए, और इसे प्रार्थना के साथ अविभाज्य रूप से रखना आवश्यक है।

65. ऐसा होता है कि चीजें आपस में जुड़ जाती हैं, लेकिन प्रार्थना के लिए कोई अंतराल नहीं होना चाहिए।

66. हमेशा प्रार्थना नियम पर रहें. चर्च में प्रार्थना करें, सेल में प्रार्थना करें, काम पर प्रार्थना करें, भोजन पर प्रार्थना करें। चलते, बैठते, लेटते, प्रार्थना करो और सदैव प्रार्थना करो।

67. किसी बाहरी चीज़ वाले लोगों के सामने अहंकारी मत बनो, सबके सामने वैसे ही रहो जैसे तुम भगवान के सामने हो: "मैं सबसे बुरा हूँ।"

68. यदि ईश्वर तुम्हें रुदन और आँसू देता है, तो उन्हें अपनी आँख के तारे से भी अधिक, हर किसी से दूर रखो।

69. जब पछतावा हो, तो उसे किसी भी तरह से नष्ट न करो, न प्रार्थना के नियम से, न किसी काम से, जब तक कि वह दूर न हो जाए। अपने ज्ञान का भी ख्याल रखें. अक्सर ऐसे खुलासे होते हैं कि आपको बस कुछ समय तक उन पर ही टिके रहने की जरूरत होती है, बिना किसी और चीज पर अपना दिमाग चलाए। यह प्रार्थना के बारे में है, किसी और चीज़ के बारे में नहीं।

70. यदि आप प्रार्थना से चिंतित नहीं हैं, तो आप अभी तक इसके सच्चे साधक नहीं हैं। यदि आपको अपनी परेशानी का एहसास ही नहीं है, तो आप प्रार्थना की आवश्यकता कैसे पा सकते हैं? जो दोषी है, वह कबूल करता है। आप कैसे हैं? क्या यह फरीसी नहीं है?

71. यह मत सोचिए कि आप किसी भी सद्गुण में, विशेषकर प्रार्थना में सफल हो गए हैं। भगवान से मदद मांगो, और वह प्रार्थना करने वाले को प्रार्थना देगा। क्योंकि कहा जाता है, "मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते" (यूहन्ना 15:5)।

72. हम मन से या मौखिक रूप से, मौखिक रूप से और कई नामों से प्रार्थना करते हैं, यानी, हम अक्सर भगवान और संतों के नामों को दोहराते हैं, लेकिन हमारे द्वारा नामित और प्रार्थना का सार नाम से पहले और नामकरण के दौरान देखा जाता है, और बाद में; सदैव हमसे पहले और हम उससे पहले।

73. यीशु का सबसे प्यारा नाम हमारे दुश्मनों के लिए डरावना और विजयी है, ठीक उसी तरह जैसे भगवान के नाम पर चित्रित क्रॉस का चिन्ह, दुश्मनों के खिलाफ विजयी है, लेकिन हमारे लिए बचा रहा है। पवित्र आत्मा स्वयं हमें इन हथियारों का उपयोग करने के लिए प्रेरित करता है।

74. ऐसे विस्मृति में आना संभव है कि आप प्रार्थना के शब्दों का उच्चारण करेंगे, लेकिन भगवान को याद नहीं करेंगे। तो आप अपने मन में कोई मूर्ति बना रहे हैं या व्यर्थ की बातें कर रहे हैं।

75. हमें प्रार्थना करने और भगवान को याद न करने में शर्म आती है और पाप लगता है। क्या हम हवा से, या किसी प्रतीक से, या शब्दों से, या नामों से प्रार्थना करते हैं? हम एक जीवित प्राणी से प्रार्थना करते हैं, जिसे हम विश्वास से देखते हैं, निस्संदेह, जो हमारी आत्मा की पुकार को देखता और सुनता है।

76. यदि लंबे समय तक आप प्रार्थना में, विशेष रूप से मानसिक प्रार्थना में, अपने आप में सफलता नहीं देखते हैं, तो हमारे उद्धार के दुश्मन आपकी आत्मा को झकझोरने लगेंगे और फुसफुसाएंगे: "। अपने दुश्मनों की बात मत सुनो और अपने आप को शर्मिंदा मत करो कि विचार तुम्हें बहुत परेशान कर देंगे।

77. ऐसा भी होता है कि अनवरत प्रार्थना आपको सोने भी नहीं देती, लेकिन सोने के लिए कुछ समय तो निकाल ही लेते हैं। अगर आपको रात में सोना नहीं है तो दिन में सोएं।

78. प्रार्थना ईश्वर का ज्ञान और भय है। ये मामला खुद इसकी पुष्टि करता है. यदि प्रार्थना के द्वारा कोई व्यक्ति ईश्वर से मिलन प्राप्त कर लेता है, तो इससे बड़ी बुद्धिमानी और क्या हो सकती है?

80. पवित्र पिता सभी कार्यों से ऊपर प्रार्थना की प्रशंसा करते हैं, वे इसे रानी, ​​​​स्वर्गदूतों का कार्य कहते हैं, और, बहुत कुछ कहने के लिए, प्रार्थना ईश्वर है, जो सभी में कार्य करती है। वह आत्मा का पुनरुत्थान, सभी दुखों का समाधानकर्ता, आत्मा की स्वतंत्रता की दाता और शाश्वत आशीर्वाद की मध्यस्थ है।

81. यदि मन लगन और पवित्रता से प्रार्थना में लगे तो हृदय अनिर्वचनीय आनंद और अवर्णनीय शांति का पात्र बन जाता है। जब आप अपनी कोठरी में अकेले हों, तो अपनी मानसिक प्रार्थना शांत मन और पश्चातापपूर्ण हृदय से करें।

82. एक चौकस भिक्षु जल्द ही प्रार्थना की भावना और सबसे दृढ़ आत्म-बलिदान और हर चीज के त्याग के साथ खुद को पोषित करने के लिए प्रार्थना के लिए एक आंतरिक गुरुत्वाकर्षण और इच्छा विकसित करता है। इसलिए, वह जल्द ही मन की शांति और एकांत में पहुंच जाता है और आराम करने के लिए - जंगल या एकांत में चला जाता है।

83. प्रार्थना ईश्वर से वार्तालाप है। इसलिए, हमारे मन को उचित क्रम में होना चाहिए, ताकि भगवान और मन के बीच कोई मध्यस्थ न हो।

84. व्रत और प्रार्थना साधु के हाथ में जलते हुए दीपक हैं।

85. जो कोई ईश्वर से प्रेम करता है वह उसकी आज्ञाओं का पालन करता है: वह बिना रुके प्रार्थना करता है, क्योंकि बिना रुके प्रार्थना करना भी एक आज्ञा है। जो लोग अनुपस्थित मन से प्रार्थना करते हैं वे पाप करते हैं, और जो लोग प्रार्थना की उपेक्षा करते हैं वे व्यभिचारियों और व्यभिचारियों में गिने जाते हैं।

86. प्रार्थना के साधक और कर्ता के पास निष्क्रिय रहने का समय नहीं है, उसने ईश्वर से निरंतर प्रार्थना करने और अपने पापों का पश्चाताप करने का संकल्प लिया।

87. स्मार्ट प्रार्थना मन द्वारा, मन द्वारा बोले गए शब्दों से की जाने वाली प्रार्थना है। स्मार्ट-हृदय प्रार्थना को शब्दों से की गई प्रार्थना भी कहा जाता है, लेकिन हृदय की भावनाओं की भागीदारी के साथ। हृदय की प्रार्थना वह है जो शब्दों के साथ या बिना शब्दों के हृदय से निकलती है। आंतरिक शब्द आत्मा से प्रवाहित होता है, न कि वह जो हमने आदत से उच्चारण करना सीखा है, हालाँकि वही शब्द है: "भगवान, भगवान, यीशु मसीह, भगवान का पुत्र," लेकिन भीतर से, और बाहर से नहीं, रूप में नहीं , बाहरी की तरह लेकिन आत्मा और हृदय की आवश्यकताओं के अनुसार। कभी-कभी प्रार्थना के सभी शब्द, और कभी-कभी केवल शब्द: "भगवान, दया करो!", "भगवान" या "यीशु" - और इसी तरह।

88. भजन में मात्रा तब सुन्दर होती है जब उसके साथ धैर्य और ध्यान हो। यह आत्मा को पुनर्जीवित करता है और प्रार्थना के फल - गुणवत्ता का कारण बनता है। भजन और प्रार्थना का गुण मन के साथ आत्मा में प्रार्थना करना है। प्रार्थना का फल आँसुओं का स्रोत है। जहां भजन और प्रार्थना का फल प्रकट नहीं होता है, वहां गुणवत्ता सूखी है; यदि यह सूखी है, तो मात्रा और भी अधिक है, जो हालांकि शरीर को श्रम देती है, लेकिन कई लोगों के लिए हर संभव तरीके से बेकार है। (निकिता स्टेफ़ट)

89. निरंतर प्रार्थना दिन या रात आत्मा से नहीं निकलती है, यह शरीर की प्रार्थनापूर्ण स्थिति में शामिल नहीं होती है और न ही जीभ से प्रार्थना का उच्चारण करती है ताकि इसे शारीरिक आंखों से देखा जा सके, बल्कि इसमें स्मार्ट तरीके से काम करना शामिल है। ईश्वर का स्मरण, निरंतर कोमलता के साथ, और केवल वे ही समझ सकते हैं जो इसे समझना जानते हैं। (निकिता स्टेफ़ट)

90. बाहरी प्रार्थनाओं और प्रार्थनाओं से, भगवान अपने साथियों को और भी आगे ले जाते हैं - एक निश्चित उदात्त की ओर, जैसा कि हमने ऊपर बताया है - उस उग्र, बहुत कम ज्ञात या परीक्षण की ओर, यहां तक ​​कि, मैं कहूंगा, अकथनीय प्रार्थना, जो किसी भी मानव से बढ़कर है अवधारणा, कोई ध्वनि ध्वनि नहीं है, जीभ की गति से नहीं, और किसी भी शब्द के उच्चारण से संकेत मिलता है, और जिसे मन, स्वर्गीय प्रकाश के प्रवाह से प्रकाशित होकर, कमजोर मानव भाषण के साथ व्यक्त नहीं करता है, बल्कि एकत्रित भावनाएँ, मानो किसी प्रचुर स्रोत से, अनियंत्रित रूप से अपने आप से बाहर निकलती हैं, और अवर्णनीय रूप से सीधे भगवान के पास कुछ उगलती हैं, फिर समय के इस सबसे छोटे क्षण में व्यक्त करती हैं, जो स्वयं के पास आने पर, वह एक शब्द भी बोलने में सक्षम नहीं होता है। या मानसिक रूप से अनुसरण करें. (कैसियन रोमन)

91. प्रार्थना की सबसे उत्कृष्ट स्थिति एक ईश्वर का चिंतन और उसके प्रति उग्र प्रेम है, और जहां हमारा मन, इस प्रेम से आलिंगित और ओत-प्रोत होता है, ईश्वर के साथ निकटतम तरीके से और विशेष ईमानदारी के साथ बातचीत करता है। हमें सावधानीपूर्वक इस अवस्था की तलाश करनी चाहिए, यह हमें प्रभु की प्रार्थना से पता चलता है: "हमारे पिता।" (कैसियन रोमन)

92. सुसमाचार की आज्ञा हमें अपने पिंजरे के अंदर एक गुप्त स्थान पर, एक दिल और एक चौकस दिमाग से प्रार्थना करने का आदेश देती है, ताकि विरोधी अधिकारियों को भी पता न चल सके कि हम किस बारे में प्रार्थना कर रहे हैं। इसलिए, गहरी शांति के साथ प्रार्थना करना आवश्यक है, ताकि जो लोग उपस्थित हों वे आपकी प्रार्थना न देख सकें और आपकी फुसफुसाहट और विस्मयादिबोधक पर क्रोधित न हों।

93. प्रार्थना में पूर्णता प्राप्त करने के लिए, स्वयं को ईश्वर की अचूक स्मृति में स्थापित करना आवश्यक है, जिसके लिए मौखिक और मानसिक रूप से लगातार दोहराई जाने वाली एक छोटी प्रार्थना एक साधन के रूप में कार्य करती है: "भगवान, यीशु मसीह, ईश्वर के पुत्र, दया करो" मुझे पर!" या "भगवान, मेरी मदद मांगो, भगवान, मेरी मदद मांगो" (भजन 69:2)। साथ ही, आपको अपनी ज़रूरत महसूस करने की ज़रूरत है कि प्रार्थना में क्या माँगना है। (कैसियन रोमन)

94. जो कोई भी लगातार इन शब्दों के साथ भगवान को पुकारता है, वह बुद्धिमानी से देखता है और अपने दिल में भगवान को अपने आप में निहित महसूस करता है, और उसे एक पुत्रवत प्रेमपूर्ण हृदय के साथ पिता के रूप में संबोधित करता है - और इसके माध्यम से वह भगवान की सुरक्षा, छाया और सुरक्षा को आकर्षित करता है। आपको जो कुछ भी चाहिए, और ताकि आप ऊब न जाएं, भगवान को दिल से रोएं, और आपकी हमेशा सुनी जाएगी। अपने आप को पूरी तरह से ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पित कर दें। (कैसियन रोमन)

95. ईश्वर के साथ सबसे जीवंत संवाद की ओर बढ़ते हुए, आप अधिक से अधिक उत्कृष्ट रहस्यों से संतृप्त होना शुरू कर देंगे, ईश्वर में डूब जाएंगे, अकेले उसके साथ रहेंगे, और अकेले उससे संतुष्ट होंगे। अंत में, आप शुद्ध प्रार्थना तक पहुंच जाएंगे, जो अब किसी भी छवि को ध्यान में रखने की अनुमति नहीं देती है, और किसी आवाज की ध्वनि, या किसी भी शब्द के उच्चारण से प्रकट नहीं होती है, बल्कि अनियंत्रित जीवंतता के साथ दिल से बाहर निकल जाती है, भगवान के प्रति मन की उग्र अभीप्सा से अवर्णनीय रूप से आनंदित होता है, और उसके सामने अकथनीय आहें और विलाप करता है। (कैसियन रोमन)

96. यद्यपि आपके पास दृश्यमान आँसू नहीं हैं, फिर भी, हृदय का पश्चाताप होने दें। शांत रहें और लगातार काम में लगे रहें। ईश्वर अन्यायी नहीं है, और आपके काम को नहीं भूलेगा, परन्तु आप अपनी कोठरी में बैठे हुए जो अंधकार सहते हैं, उसके लिए सत्य का प्रकाश आप पर चमकेगा। (एफ़्रेम सिरिन)

97. जब कोई भिक्षु किसी से सांसारिक चीजों के बारे में बात करता है, या मानसिक रूप से अपने आप में उनके बारे में बात करता है, या जब वह इसके माध्यम से घमंड में लिप्त होता है, तो मन बादल जाता है और बंजर हो जाता है, तब वह गर्मी और पश्चाताप खो देता है और भगवान को भूल जाता है। (यरूशलेम के हेसिचियस)

98. हमें अन्य लोगों के साथ अंधाधुंध संबंधों में प्रवेश नहीं करना चाहिए, ताकि किसी भी मोहक बातचीत से नुकसान न उठाना पड़े, बल्कि हमें सबसे मिलनसार और मधुर गुण - संयम की सुंदरता और उपकार की खातिर सभी व्यर्थ चीजों का तिरस्कार करना चाहिए।

99. जब मन बिना किसी विचार के भगवान के सामने खड़ा होगा तो वह अकथनीय खुशी से प्रसन्न होगा। स्वयं को प्रज्वलित करने के बाद, वह सक्रिय ज्ञान की शक्ति से चिंतन और अवर्णनीय रहस्यों और गुणों की अद्भुत शक्ति में चला जाएगा, और जब वह अंततः अपने दिल में उत्कृष्ट दिव्य इरादों की अथाह गहराई को महसूस करेगा, तब देवताओं के भगवान प्रकट होंगे उसे, जहाँ तक यह उसके हृदय के लिए संभव हो सके। (यरूशलेम के हेसिचियस)

100. लोगों के लिए हर विचार से मानसिक रूप से चुप रहना बहुत सख्त और भारी लगता है। और यह वास्तव में कठिन और दर्दनाक है: क्योंकि न केवल आध्यात्मिक युद्ध के रहस्यों से अनभिज्ञ लोगों के लिए निराकार को भौतिक घर में समाप्त करना और पकड़ना अत्यंत कठिन है, बल्कि उन लोगों के लिए भी कठिन है जो आंतरिक अभौतिक युद्ध में प्रलोभित हुए हैं। लेकिन जो कोई, निरंतर प्रार्थना के द्वारा, प्रभु यीशु को अपने फारसियों में रखता है, वह, पैगंबर के अनुसार, "उसके पीछे चलने की जहमत नहीं उठाएगा और मनुष्य के दिन की इच्छा नहीं करेगा" (यिर्म. 17:16), खातिर यीशु और उसके शत्रुओं - उसके चारों ओर घूमने वाले अशुद्ध राक्षसों की सुंदरता, सुखदता और मिठास से शर्मिंदा नहीं होंगे, बल्कि "दिल के द्वारों में उनसे बात करेंगे" (भजन 126: 5), और ड्राइव करेंगे उन्हें यीशु ने वापस कर दिया।

यरूशलेम के हेसिचियस

- इन ठोस स्पष्टीकरणों के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद पिता जी। अब तक मैंने आपके विचार पर चलने का प्रयास किया है। यीशु की प्रार्थना के चरणों को समझने की कोशिश की, अर्थात्। यह पवित्र कार्य कैसे विकसित होता है। लेकिन मैं पूछना चाहूँगा. क्या इसे देना आसान है? या आपको संघर्ष और प्रयास की आवश्यकता है? यदि परमेश्वर के राज्य को "आवश्यकता है, और जरूरतमंद उसे छीन लेते हैं" (मत्ती 11:12), तो, शायद, यीशु की प्रार्थना में मजबूरी भी आवश्यक है, क्योंकि केवल इसकी सहायता से ही कोई भागीदार बन सकता है ईश्वर के राज्य का, अनुपचारित प्रकाश के चिंतन के लिए, जैसा कि मैंने संत ग्रेगरी पलामास से पढ़ा, स्वर्ग का राज्य है। संघर्ष कैसे किया जाता है?

“बेशक, एक संघर्ष की आवश्यकता है,” बुद्धिमान एथोनाइट ने उत्तर दिया, “और तपस्वी को बहुत खून बहाना होगा। पिताओं का कथन: "रक्त दो - आत्मा प्राप्त करो" - आश्चर्यजनक रूप से इसकी पुष्टि करता है। संघर्ष के बिना, एडम ने स्वर्ग खो दिया, हालाँकि उसने ईश्वर का चिंतन किया। इसके अलावा, ईश्वरीय कृपा प्राप्त करने के लिए यह हमसे आवश्यक है। जो लोग उपदेश देते हैं कि संघर्ष की आवश्यकता नहीं है, वे भ्रमित हैं। संत मैक्सिमस कहते हैं: "अभ्यास के बिना ज्ञान राक्षसी धर्मशास्त्र है।" पतन से पहले, प्रार्थना आसान थी, स्वर्गदूतों की निरंतर स्तुति की तरह। हालाँकि, पतन के बाद, संघर्ष और श्रम की आवश्यकता होती है, जिसके माध्यम से ईश्वर के राज्य में धर्मी लोग अपनी पूर्व स्थिति में लौट आते हैं।

- मैं चाहूंगा कि आप इस संघर्ष का वर्णन करें।

- सबसे पहला और गहन संघर्ष है व्यक्ति के मन को एकत्रित करना। आसपास की वस्तुओं, परिस्थितियों, घटनाओं, अवस्थाओं, विचारों को अस्वीकार करें - न केवल बुरा, बल्कि अच्छा भी। क्योंकि जो मन परमेश्वर से दूर हो जाता है, वह समुद्र से बाहर फेंकी गई मछली के समान मर जाता और सड़ जाता है। सेंट इसहाक सीरियन भी इसके बारे में कहते हैं: "जैसा कि पानी से वंचित मछली के साथ होता है, वैसे ही भगवान की स्मृति से वंचित और दुनिया की स्मृति में उड़ने वाले दिमाग के साथ भी होता है।" गिरने के बाद का मन याद दिलाता है एक कुत्ता जो हर समय दौड़ना चाहता है और दौड़ने में असामान्य रूप से फुर्तीला होता है। वह दृष्टांत में उड़ाऊ पुत्र जैसा दिखता है, जो अपने पिता का घर छोड़ना चाहता था, उसकी संपत्ति (इच्छा - इच्छा) ले लेना चाहता था और उसे बर्बाद कर देता था, "उच्छृंखलता से जी रहा था।" ऐसा फादर कहते हैं, और सबसे बढ़कर संत ग्रेगरी पलामास (जिसका पहले उल्लेख किया गया था), जिन्होंने आंतरिक कार्य में संघर्ष किया।

- महान विचार! मैं चिल्लाया. लेकिन आप ध्यान कैसे केंद्रित कर सकते हैं?

“जैसा कि उड़ाऊ पुत्र के साथ हुआ था। हम संबंधित परिच्छेद में क्या पढ़ते हैं? “जब वह होश में आया, तो उसने कहा: “मेरे पिता के कितने मज़दूरों को रोटी मिलती है, और मैं भूख से मर रहा हूँ! मैं उठकर अपने पिता के पास जाऊँगा।” वह उठकर अपने पिता के पास गया... और पिता ने अपने सेवकों से कहा: "... एक मोटा बछड़ा लाओ और।" छुरा घोंपना: चलो खाओ और मौज करो। क्योंकि मेरा यह पुत्र मर गया था, फिर जी गया है; वह खो गया था, अब मिल गया है।” और वे आनन्द करने लगे” (लूका 15:17-24)। और उड़ाऊ मन को अपनी अनुपस्थित मानसिकता से "स्वयं में" आने की आवश्यकता है। पिता के घर में मिठास और खुशी महसूस करें और वहां लौट आएं, और वहां बहुत अच्छी छुट्टियां बीतेंगी। और वह एक आवाज़ सुनेगा: "मेरा बेटा मर गया था और फिर जीवित हो गया है; वह खो गया था और मिल गया है"; और मृत मन को पुनर्जीवित करें। केवल जब मन हृदय में लौटता है तो आनंद आएगा - जैसे कि पहले एक विदेशी भूमि में था और जो अपने घर आया था, जैसा कि नीसफोरस द मॉन्क लिखता है। “जैसे एक पति जो घर से बाहर था, जब वह वापस आता है, तो बच्चों और अपनी पत्नी को देखकर खुशी से नहीं जानता कि उसे क्या होता है, उसी तरह मन, आत्मा के साथ एकजुट होकर, अवर्णनीय आनंद और आनंद से भर जाता है। ” हृदय के गर्म होने पर मन की एकाग्रता होती है। सूर्यास्त के समय, मेरे चिर-स्मरणीय बुजुर्ग ने अपनी आंतरिक स्थिति का परीक्षण किया और प्रकृति की छवियों पर विचार किया, और फिर, जब उनका दिल गर्म हो गया, तो उन्होंने यीशु की प्रार्थना शुरू की और सुबह होने तक इसे जारी रखा, जब दिव्य लिटुरजी मनाई गई। तब...

“पिताजी, मुझे बीच में आने के लिए क्षमा करें। मैं आपको ठीक से समझ नहीं पाया. "दिल को गर्म करने" का क्या मतलब है?

“उड़ाऊ पुत्र का उदाहरण आपकी सहायता करेगा। “जब वह अपने आपे में आया, तो उसने कहा: “मेरे पिता के कितने मजदूरों को रोटी मिलती है, और मैं भूखा मर रहा हूं! मैं उठकर अपने पिता के पास जाऊँगा...'' अर्थात्। उसे अपने पिता के घर के आनंद और साथ ही अपनी गरीबी की याद आई और उसने अपने पिता के पास लौटने का फैसला किया। इच्छाशक्ति और इच्छा को वापस लौटने के लिए मजबूर करने के लिए काफी प्रयास की आवश्यकता होती है। यही कारण है कि हम यीशु की प्रार्थना करते हैं। हम अपनी पापबुद्धि और दरिद्रता को देखने का प्रयास करते हैं। हमें दिन के पतझड़ याद हैं। हम विभिन्न घटनाओं और पापों का अनुभव करते हैं (हालाँकि, उन्हें बमुश्किल छूते हैं, यानी बाहरी तौर पर) और ऐसा व्यवहार करते हैं मानो हम न्याय आसन पर हैं और न्याय चल रहा है। प्रभु सिंहासन पर हैं, और हम कटघरे में हैं। इसे महसूस करते हुए, हम चिल्लाने लगते हैं: "मुझ पर दया करो।" ऐसे में आपको रोने की जरूरत है, क्योंकि रोने में ही सही प्रार्थना होती है। पिताओं का कहना है कि जो गहरी प्रार्थना और गहरे मठवासी जीवन की आकांक्षा रखता है, उसे रोना सीखना चाहिए और लगातार आत्म-निंदा, आत्म-तिरस्कार में रहना चाहिए, खुद को बाकी सभी लोगों से सबसे बुरा मानना ​​चाहिए, खुद को एक गंदे जानवर के रूप में अंधेरे में रखना चाहिए। भ्रम और अज्ञान. उसे खुद की निंदा करने वाला पहला व्यक्ति होना चाहिए, क्योंकि ऐसा व्यक्ति अनुग्रह के योग्य है, जैसा कि सेंट बेसिल द ग्रेट कहते हैं: "वह जो अपने पापों में खुद की निंदा करता है और दूसरों से फटकार की उम्मीद नहीं करता है, यानी वह जो पहले खुद की निंदा करता है फैसले से औचित्य प्राप्त होगा।'' सुलैमान के दृष्टान्तों के अनुसार, जो पहले स्वयं की निंदा करता है, वह इस प्रकार तैयार किया जाता है प्रार्थना करने के लिए. सेंट इसहाक कहीं लिखते हैं: "प्रार्थना करने से पहले, आइए हम अपने घुटनों पर गिरें, अपने हाथ मरोड़ें, और खुद को दोषी मानें।" तब आत्मग्लानि के विचार आयेंगे। हर बार वे नए हो सकते हैं. इन विचारों को ध्यान में रखते हुए, कोई उन्हें छवियों में प्रस्तुत नहीं कर सकता है। और एक सच्चा पश्चाताप करने वाला मन हृदय में उतर जाएगा, और हम रोना शुरू कर देंगे और निरंतर प्रार्थना शुरू हो जाएगी। मैं सांसारिक जीवन के एक उदाहरण से समझाता हूँ। एक युवा व्यक्ति जो किसी के द्वारा अपनी ओर फेंके गए आक्रामक विचार को याद करता है और उस पर विचार करता है, उसके दिल में दर्द महसूस होता है और वह तुरंत शोक करना शुरू कर देता है। ऐसा ही उन लोगों के साथ भी देखा जाता है जो प्रार्थना में संघर्ष करते हैं; लेकिन उनके इरादे निश्चित रूप से सांसारिक और स्वार्थी नहीं हैं। तपस्वी अपने भीतर कहता है: "मैंने ईसा मसीह को दुःख पहुँचाया है, मैं ईश्वरीय कृपा से दूर चला गया हूँ," इत्यादि। ऐसा सोच कर दिल टूट जाता है. पश्चाताप की भावना से टूटा हुआ हृदय (बाहरी दबाव से नहीं) दुखी होता है और शरीर को कष्ट होने पर अधिक शोक मनाता है। यह क्लेश मन को निरंतर ईश्वर की याद में रखता है, और "परेशान" व्यक्ति रात में भी सो नहीं पाता है, उसे ऐसा महसूस होता है जैसे वह गर्म अंगारों के बीच में है। नतीजतन, यीशु प्रार्थना का चौथा, गहन, चरण आता है, जब दुखी हृदय दिन-रात भगवान के बारे में सोचता है; इसे निरंतर प्रार्थना कहा जाता है। मैं दोहराता हूं, आंसुओं के साथ कई मिनट की गहन प्रार्थना के बाद यह हासिल होता है और फिर इसका असर कई दिनों तक अंदर महसूस होता है। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि यीशु की प्रार्थना के प्रदर्शन के लिए अयोग्यता की भावना नितांत आवश्यक है। सबसे बड़ी सफलता किसी की पापबुद्धि के प्रति सबसे बड़ी जागरूकता से निर्धारित होती है। इस अहसास के बिना, कोई सच्ची प्रार्थना नहीं है। इसलिए, प्रार्थना को दुःख के साथ जोड़ा जाना चाहिए। वास्तव में, पिता सिखाते हैं कि स्वर्ग में आरोहण का स्वयं में अवतरण से गहरा संबंध है। जितना हम आत्मा की गहराइयों पर ध्यान देंगे, उतना ही हम खुलेंगे उसके रहस्य; पश्चाताप के साथ-साथ स्वर्ग का राज्य हृदय में आता है, और यह स्वर्ग और स्वर्ग में बदल जाता है। केवल पश्चाताप से ही हम राज्य की दृष्टि प्राप्त कर सकते हैं।

- क्या ऐसे मामले हैं जब कोई व्यक्ति जो अपनी पापपूर्णता को समझता है वह निराश हो जाता है और लड़ने से इनकार कर देता है?

- बेशक, हैं। यदि ऐसा होता है, तो इसका मतलब है कि शैतान ने निराशा की ओर ले जाने के लिए पाप का विचार फेंक दिया है। जब, पापपूर्णता महसूस करते हुए, हम भगवान की ओर मुड़ते हैं और प्रार्थना में उनकी कृपा मांगते हैं, तो यह भगवान के उपहार का संकेत है, मसीह की कृपा की क्रिया है।

“पाप की भावना के अलावा,” बुजुर्ग ने आगे कहा, “हृदय को प्रज्वलित करने के और भी तरीके हैं। मृत्यु की स्मृति. "मुझे लगता है कि ये आखिरी घंटे हैं जिनमें मैं जी रहा हूं, और जल्द ही राक्षस प्रकट होंगे और मेरी आत्मा ले लेंगे।" बिना छवियों के आने वाला यह विचार भय पैदा करता है और व्यक्ति को प्रार्थना की ओर प्रेरित करता है। अब्बा थियोफिलस यही सलाह देते हैं; पितृभूमि में लिखा है कि हम कितने मोटे तौर पर सोच सकते हैं: "जब आत्मा शरीर से अलग हो जाएगी तो कैसा डर, और भय, और कांप हमें पकड़ लेगा!" तब विरोधी ताकतों की एक बड़ी भीड़ हमारे पास आएगी - अंधकार के शासक, बुराई के सरदार, सिद्धांत और शक्तियां, पाप की आत्माएं। और वे उस आत्मा को ले लेंगे जो दण्ड की पात्र है, और उसके सारे पापों को, जो युवावस्था से लेकर वर्तमान समय तक ज्ञान और अज्ञान द्वारा किए गए हैं, उसके सामने प्रस्तुत करेंगे। और उसने जो कुछ भी किया उसके लिए उसे दोषी ठहराया। जब निर्णय लिया जाता है और वह शरीर छोड़ देती है तो उस समय आत्मा पर कितना भय छा जाएगा! यह उसके खिलाफ हिंसा का एक घंटा होगा जब वह देखेगी कि उसके लिए क्या होने वाला है। हालाँकि, दैवीय शक्तियाँ राक्षसी ताकतों का विरोध करेंगी और उसे अच्छे कर्म दिखाएंगी। और न्याय धर्मी न्यायाधीश की ओर से आएगा, औरतब भविष्य की आत्मा को महसूस होगा कि भय और भय उस पर कब्ज़ा कर लेते हैं। और यदि वह योग्य निकली, तो दुष्टात्माओं को लज्जित किया जाएगा और उन से दूर कर दिया जाएगा। और वह, सांत्वना पाकर, बोले गए शब्द के अनुसार, अपने जीवन में बहुत आनन्दित होगी: "और बीमारी, दुःख और आह भरते हुए” (यशायाह 35:10)। और, बचकर, वह अवर्णनीय आनंद और महिमा के स्थान पर जायेगी और वहीं बस जायेगी। यदि वे पाते हैं कि आत्मा लापरवाही से जी रही है, तो वह भयानक शब्द सुनेगी: "अधर्मी को चले जाने दो, और उसे प्रभु की महिमा न देखने दो।" फिर अचानक आता हैक्रोध का दिन, दुःख और हिंसा का दिन, निराशा और अंधकार का दिन। उसे अधोलोक में फेंक दिया जाएगा, अनन्त आग की निंदा की जाएगी और अनंत काल तक सजा मिलेगी। उसका सैन्य गौरव कहाँ है? खोखली प्रशंसाएँ कहाँ हैं? संतोष कहाँ है? शांति कहाँ है? कहाँ है शानदार जीवन? सुख कहाँ हैं??अभिमान कहाँ है? धन कहाँ है? धर्मनिरपेक्ष सफलता कहाँ है? पापा कहाँ हैं? माँ कहाँ है? भाई कहाँ है? जब आत्मा को आग जला देती है और वह इतनी बुरी तरह पीड़ित होती है तो उसे कौन मुक्त कर सकता है?”

विरोधाभासी विचार समान रूप से उपयुक्त हैं - स्वर्ग की मिठास, संतों की महिमा और भगवान के महान प्रेम के बारे में। विशेष रूप से उस दिन जब दिव्य पूजा-अर्चना की गई थी और आप पवित्र रहस्यों में भाग लेते हैं।

“पिताजी, दुनिया ऐसे तर्क सुनकर संदेह और अविश्वास व्यक्त करती है। ऐसे कई धर्मशास्त्री और यहां तक ​​कि पादरी भी हैं जो उनसे असहमत हैं, उनका दावा है कि वे दुनिया के लिए नहीं हैं और साथ ही पवित्र पिताओं का भी जिक्र करते हैं। वे पिताओं को "उपवासकर्ता" और "सामाजिक सेवक" में विभाजित करते हैं और सांसारिक जीवन में बाद वाले को प्राथमिकता देते हैं, क्योंकि उनकी शिक्षा अधिक "सांसारिक" है, जबकि पूर्व ("उपवासकर्ता") की शिक्षा मठों के लिए उपयुक्त है। मुझे नहीं पता कि ऐसा तर्क कितना सच है.

— आपने एक बहुत बड़े विषय को छुआ है जिसके कई अलग-अलग पक्ष और पहलू हैं और इसलिए, इसके लिए काफी समय की आवश्यकता है। हालाँकि, मैं कुछ सामान्य उत्तर दिए बिना नहीं रह सकता। सबसे पहले, मेरे पिता, पिताओं को उपवास (या फकीरों) और सामाजिक सेवकों में विभाजित करना असंभव है, जैसे धर्मशास्त्र को रहस्यमय और गैर-रहस्यमय और आध्यात्मिक जीवन को मठवासी और धर्मनिरपेक्ष (दूसरे शब्दों में) में विभाजित करना असंभव है। कुछ शिक्षाएं दी जाती हैं, वे कहते हैं, दुनिया के लिए, कुछ भिक्षुओं के लिए हैं)। पूर्वी रूढ़िवादी चर्च का सारा धर्मशास्त्र रहस्यमय है और सारा आध्यात्मिक जीवन तपस्वी है। परिणामस्वरूप, सभी पवित्र पिताओं का एक विचार, एक जीवन, एक शिक्षा है। सभी ने ईश्वर के ज्ञान की धन्य अवस्था प्राप्त कर ली है, सभी ने "मसीह को धारण कर लिया है" और पवित्र आत्मा उन सभी में रहता है और कार्य करता है। इसलिए, उपवास करने वाले पिता सदैव समाज सेवक होते हैं, और तथाकथित समाज सेवक हर तरह से उपवास करने वाले होते हैं। पिताओं की सामाजिक गतिविधि निस्संदेह एक उपलब्धि का परिणाम है। सार्वजनिक मामलों में शामिल सभी लोग केवल समाजशास्त्री, या मनोवैज्ञानिक, या नैतिकतावादी, या शिक्षक नहीं हैं, बल्कि शब्द के पूर्ण अर्थ में धर्मशास्त्री हैं। वे पहले ईश्वर के लिए जीते हैं और फिर मनुष्य को उसके लिए जीने में मदद करने का प्रयास करते हैं। इसलिए उनका सामाजिक मंत्रालय एक प्रकार का धर्मशास्त्र है, मसीह में जीवन, पवित्र आत्मा में जीवन और चर्च में जीवन। वास्तव में चर्च रूढ़िवादी धर्मशास्त्र का स्थान है और धर्मशास्त्र चर्च की आवाज है। सभी पिताओं के गुण एक जैसे थे। उन्हें रूढ़िवादी धर्मशास्त्र, चर्च चेतना और पुरोहिती और मठवासी सेवा की विशेषता थी। नतीजतन, उन्हें आवश्यक रूप से उपवास करने वालों और सार्वजनिक हस्तियों में विभाजित करना एक बड़ी गलती है, क्योंकि इस तरह के विभाजन के आध्यात्मिक जीवन में भारी परिणाम होते हैं और पवित्र आत्मा के खिलाफ निन्दा होती है।

- क्या आपको नहीं लगता कि कुछ पिता, जैसे संत बेसिल द ग्रेट और जॉन क्रिसोस्टॉम, जो अक्सर सामाजिक विषयों पर उपदेश देते थे, लोगों के बहुत करीब थे?

“बेशक ऐसा है। हालाँकि, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, कुछ आवश्यक स्पष्टीकरण किए जाने चाहिए। सबसे पहले, इसका मतलब यह नहीं है कि वे आँसू, प्रार्थना और उपवास में नहीं रहते थे। वे। उनकी सामाजिक शिक्षा उनके आंतरिक जीवन से अविभाज्य है। पवित्र पिता को खंडित करना असंभव है क्योंकि कभी उन्हें समाजशास्त्री माना जा सकता है, तो कभी नैतिकतावादी। समाजशास्त्री और धर्मशास्त्री के बीच बहुत बड़ा अंतर है। वे विभिन्न कारणों और उद्देश्यों से प्रेरित होते हैं। उनका मानवशास्त्र बहुत अलग है. दूसरे, यदि कुछ पिताओं ने मुख्य रूप से सामाजिक विषयों पर उपदेश दिया, तो उन्होंने ऐसा इसलिए किया क्योंकि उन्हें किसी विशिष्ट देश में रहने वाले किसी विशिष्ट व्यक्ति के साथ इस तरह बात करने के लिए भगवान से चेतावनी मिली थी। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि एक पैगम्बर, प्रेरित और संत के शब्द का उच्चारण उन लोगों की परिपक्वता और आध्यात्मिकता के अनुसार किया जाता है जिन्हें वह संबोधित किया जाता है। यदि शब्द में कुछ अपूर्णता है, तो यह पवित्र पिता के दृष्टिकोण और सोचने के तरीके की विशिष्टताओं के कारण नहीं है, बल्कि दुनिया में और कुछ भी समाहित करने में असमर्थता के कारण है; इसलिए नहीं कि पिता को यह पता नहीं, बल्कि इसलिए कि नहीं पता झुंड को समझो. मैं इस बात पर जोर देता हूं कि कई सामाजिक मामलों में हिचकिचाहट की भावना स्पष्ट रूप से प्रकट होती है।

अधिक विशिष्ट होने के लिए, मैं सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के मामले पर ध्यान केन्द्रित करूंगा, जिसका आपने थोड़ा पहले उल्लेख किया था। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम को एक सार्वजनिक व्यक्ति माना जाता है, उनकी रचनाएँ हर कोई पढ़ सकता है। कई लोग उनकी शिक्षाओं को विभिन्न सामाजिक और नैतिक समस्याओं से जोड़ते हैं, लेकिन वे नहीं जानते कि उन्होंने उपवास, आँसू, दुःख, निरंतर प्रार्थना, मृत्यु की याद में एक मौन तपस्वी जीवन व्यतीत किया। वगैरह। यदि मूक भिक्षुओं में से कोई उनके कार्यों को पढ़ता है, तो वह तुरंत संकोची पिता को पहचान लेता है। मैं आपको उनकी पवित्र शिक्षा से एक अंश उद्धृत करूंगा और फिर कुछ टिप्पणियां करूंगा। वह प्रार्थना (प्रार्थना के बारे में सामान्य शिक्षा), उसकी गरिमा के बारे में बात करते हैं, कि फल प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को हृदय में पश्चाताप की भावना से भरा हुआ मन होना चाहिए। "प्रार्थना एक महान हथियार है, एक त्रुटिहीन खजाना है, धन कभी बर्बाद नहीं होता है, एक शांत आश्रय है, मौन की नींव है, असंख्य आशीर्वादों की जड़, स्रोत और जननी है - यही प्रार्थना है, जो राज्य से भी अधिक मजबूत है... प्रार्थना, मैं कहता हूं, यह किसी सुस्त और लापरवाही से भरी चीज का प्रतिनिधित्व नहीं करता है; यह हाथ ऊपर उठाकर, दुखी आत्मा और एकत्रित मन के साथ किया जाता है। क्योंकि, ऐसा होने पर, यह स्वर्ग तक चढ़ जाता है... इसलिए, आइए हम अंतरात्मा को जगाएं, आत्मा से शोक मनाएं, पापों को याद करें, परेशान होने के लिए नहीं, बल्कि तैयारी करने और सुने जाने के लिए, उपवास करने के लिए शोक मनाएं। और सतर्क रहो और स्वर्ग तक ही पहुँचो। लापरवाही और अन्यमनस्कता को दु:ख और उदासी से अधिक कोई चीज दूर नहीं कर सकती, जो मन को चारों ओर से संकुचित कर उसे अपने भीतर ही लौटा देती है। जो इस प्रकार प्रयास करता है और ऐसी प्रार्थना के साथ बहुत प्रार्थना करता है वह अपनी आत्मा में आनंद प्राप्त कर सकेगा।” इसके अलावा, वह कहते हैं कि तभी व्यक्ति को प्रार्थना में साहस प्राप्त होगा, जब वह खुद को सबसे खराब मानने के लिए मजबूर हो जाएगा।

"यह वही है, मेरे पिता, सबसे बड़े हिचकिचाहट ने कहा," साधु ने आगे कहा। -आइए कुछ बिंदु बनाएं। सबसे पहले, क्रिसोस्टॉम प्रार्थना को आध्यात्मिक दुःख और एकत्रित मन से निकटता से जोड़ता है। प्रार्थना की पूर्णता के लिए, मन को अनुपस्थित-दिमाग से "अपने आप में" वापस लाना होगा। दूसरे, आंतरिक प्रार्थना की क्रिया को प्रभावी बनाने के लिए सबसे पहले हृदय की गर्माहट आवश्यक है, जैसा कि पहले बताया गया है। दिल गर्म हो जाता है, दिमाग वापस आ जाता है और हम प्रार्थना में लग जाते हैं। तीसरा, हृदय की यह गर्माहट पापों की स्मृति के साथ, आत्म-तिरस्कार के साथ, इस भावना के साथ आती है कि हम बाकी सभी से बदतर हैं - "किसी भी प्राणी से कम।" केवल जब हम प्रार्थना में रहते हैं तो हम आध्यात्मिक आनंद, मसीह की कृपा प्राप्त करते हैं। क्या आप संकोची पिता को पहचानते हैं?

- मैं क्राइसोस्टॉम के काम से इस अंश को पढ़ने और विश्लेषण करने से चकित हूं। मैं पवित्र पिता के विचार से प्रभावित हुआ।

- क्या मैं स्पष्ट बता सकता हूँ?

- बिल्कुल।

- यह सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम की निजी राय नहीं है, बल्कि उनके माध्यम से चर्च की शिक्षा है। हम पिताओं के विचारों के बारे में उसी तरह बात नहीं कर सकते जैसे कि हम उन्हें दार्शनिक, समाजशास्त्री, नैतिकतावादी मानते थे, लेकिन हम पवित्र आत्मा द्वारा प्रबुद्ध, मसीह के गौरवशाली शरीर के सदस्यों के रूप में पिताओं की शिक्षा के बारे में बात कर रहे हैं। चर्च में रहते हुए, हम अवैयक्तिक को नष्ट कर देते हैं और पवित्र त्रिमूर्ति की कार्रवाई से हम व्यक्तित्व बन जाते हैं। और मन प्रबुद्ध हो जाता है और पवित्र आत्मा का मंच बन जाता है। चर्च में प्रत्येक महान कार्य आज्ञाकारिता से शुरू होता है। पिताओं ने अपनी स्वतंत्रता ईश्वर को सौंप दी, बदल गये और ईश्वर के साधन बन गये। और वे दूसरों की सहायता करने के लिये जीवित रहे और प्रचार करते रहे।

सुधार के लिए धन्यवाद। थोड़ा प्यार दिखाओ, मुझे कुछ और समझाओ। पहले हमने कहा था कि यदि कोई साधु भिक्षु, उदाहरण के लिए, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम का काम पढ़ता है, तो वह तपस्वी पिता को पहचान लेगा। हम इसे क्यों नहीं पकड़ सकते, लेकिन क्रिसोस्टॉम जैसे तपस्वियों को आंतरिक कार्य से दूर, विशुद्ध रूप से सार्वजनिक व्यक्ति मानते हैं?

इसका कारण यह है कि पवित्र आत्मा हममें प्रचुर मात्रा में नहीं है। पवित्र ग्रंथ, पिताओं के लेख, प्रबुद्ध पवित्र आत्मा द्वारा लिखे गए थे और इसलिए, उनकी रोशनी से ही व्याख्या की जाती है और समझ में आती है। जिसके पास पितरों का मन है, जिसमें पवित्र आत्मा कार्य करता है, वह पवित्र आत्मा द्वारा किसी भी पिता के किसी भी कार्य को पढ़कर प्रभु के झिझक, उपवास, मित्र का निर्धारण करेगा। संतों की पहचान संतों से ही होती है, क्योंकि वे वैसा ही नेतृत्व करते हैं जीवन, एक समान अनुभव, एक ही अभिव्यक्ति का तरीका। वे जिन शब्दों का प्रयोग करते हैं, और कभी-कभी अभिव्यक्ति के तरीके में, अनुग्रह झलकता है, जो पवित्र पिता में प्रचुर मात्रा में है। इस प्रकार, यदि कोई व्यक्ति जिसके पास ईश्वर को देखने का अनुभव है, वह सेंट बेसिल द ग्रेट की उनके नाम पर दिव्य लिटुरजी में निहित प्रार्थनाओं को पढ़ता है, तो वह समझ जाएगा कि संत ने अप्रकाशित प्रकाश को देखा था, हालांकि उन्होंने इसके बारे में सीधे तौर पर बात नहीं की थी। यदि विभिन्न पितृसत्तात्मक कार्यों का अध्ययन समाजशास्त्रियों या नैतिकतावादियों द्वारा किया जाता है जिनके पास पवित्र आत्मा नहीं है, तो वे उन्हें अलग करना और अलग करना शुरू कर देते हैं। मुझे ऐसा लगता है कि हमारे अशुद्ध और मानवकेंद्रित विचारों की पुष्टि के लिए, तपस्वी भावना के बाहर पिताओं के कार्यों का ऐसा अलग-थलग, खंडित उपयोग, सबसे बड़ा पाखंड है। जब हम पिता को तपस्वी, पश्चाताप आदि से परे मानते हैं। आत्मा, हम इसे साझा करते हैं। हर विभाग एक बदलाव है. सभी विधर्मी यही करते हैं। वे उद्धरणों को बिना समझे, बिना सही व्याख्या की शर्तें रखे उनका उपयोग करते हैं। इसलिए, आज के नारे "वापस पिता की ओर!" को लागू करने के लिए! जिस चीज़ की आवश्यकता है वह न केवल पितृसत्तात्मक ग्रंथों का सरल अध्ययन है, बल्कि उनके जीवन का अनुकरण करने का प्रयास भी है: पवित्र चर्च में, पवित्र रहस्यों और पवित्र गुणों में रहना, अवैयक्तिक होना बंद करना और व्यक्तिगत, योग्य सदस्य बनना मसीह.

उसी समय, एक धन्य नौसिखिया हमारे पास आया और पूछा कि मेरे लिए क्या लाया जाए। बुजुर्ग बेहद भावुक हो गए और आतिथ्य के आवश्यक मठवासी कर्तव्य का पालन करना भूल गए: आशीर्वाद के रूप में कुछ पेश करना, ताकि आप उसे आशीर्वाद दें और साथ ही उनके कक्ष का आशीर्वाद प्राप्त करें। हालाँकि, बातचीत इतनी आध्यात्मिक थी कि बुजुर्ग पूरी तरह से रीति-रिवाज से चूक गए।

अपने पिता के लिए कुछ लाओ...

-क्या लाना है पापा? आनंद, जैम या कुछ और?

उचित निर्देश देने के बाद, बुजुर्ग ने अपने नौसिखिया की प्रशंसा करना शुरू कर दिया। “मैं ऐसे अनुचरों के योग्य नहीं हूँ। मेरे पापों से दुःखी होकर प्रभु ने मेरे लिये स्वर्गदूत भेजे। मेरे पास कोई नौसिखिया नहीं हैं, बल्कि देवदूत हैं जो मेरी सेवा करते हैं। मैं परम पवित्र परमेश्वर को कैसे धन्यवाद दे सकता हूँ? यह नौसिखिया, जो अभी आया है, एक छोटे बच्चे के विचार रखता है, जो मानसिक प्रार्थना का अभ्यास करने वालों के लिए नितांत आवश्यक है, जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं। पवित्र पिता सिखाते हैं कि जो कोई भी बचाना चाहता है उसे मूर्ख बनना होगा ("हम मसीह के लिए मूर्ख हैं"), यानी, मसीह के अनुसार, एक पवित्र मूर्ख या बच्चा ("जब तक तुम नहीं मुड़ते और बच्चों की तरह नहीं बन जाते, तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे” (मत्ती 18, 3))। हालाँकि हम सभी महान पापों में पड़ गए हैं, फिर भी, पवित्र आत्मा की कृपा से, हम आध्यात्मिक किशोरावस्था और बुराई के संबंध में एक बचकाना दिमाग प्राप्त कर सकते हैं। आध्यात्मिक जीवन का नियम शरीर के अनुसार जीवन के नियम के विपरीत है। शारीरिक जीवन में, एक व्यक्ति धीरे-धीरे युवावस्था से बूढ़ा हो जाता है, जबकि आध्यात्मिक जीवन में, पाप से शुद्ध होकर, जिससे व्यक्ति बूढ़ा हो जाता है, युवा, एक बच्चा बन जाता है।

नौसिखिया कलिवा लुकम और कुछ पानी के आशीर्वाद के साथ एक डिश लाया। मैंने गिलास हाथ में लिया, बड़े से आशीर्वाद माँगा और कहा:

"प्रार्थना करो कि मैं बच्चा या 'पागल' बन जाऊं!"

ऐसे समय होते हैं जब आप बिल्कुल भी प्रार्थना नहीं कर पाते, जब आप गूंगे होते हैं; तब व्यक्ति को केवल प्रार्थना और आशीर्वाद मांगने की आवश्यकता महसूस होती है। आप पहाड़ पर यह अनुभव करते हैं - आप प्रार्थना नहीं करते, बल्कि आप प्रार्थना माँगते हैं।

- आशीर्वाद देना।

"भगवान आपका भला करें," वे आपको उत्तर देते हैं।

"शुभ दोपहर", "शुभ संध्या", "शुभ रात्रि" नहीं। अपनी तरह के लगभग एकमात्र अन्य विकल्प हैं: "अच्छा धैर्य, जागृति, अच्छा स्वर्ग, अच्छा अंत..."

उन क्षणों में जब मैंने आशीर्वाद मांगा और सबसे मीठा तुर्की व्यंजन खाया, मैंने खुद से कहा: “बूढ़े व्यक्ति को लंबी उम्र! ऐसे जियो कि हम, पापी, भी जीवित रहें..."

एक गहरा सन्नाटा था. यह स्पष्ट था कि बुजुर्ग यीशु की प्रार्थना कर रहे थे। ऐसा लग रहा था जैसे वह दैवीय कैद में है। मेरे लिए बोलना बहुत मुश्किल था. हालाँकि, यह आवश्यक है.

“नहीं, नहीं, ऐसा मत कहो, क्योंकि हम तुम्हें अपने भाइयों के रूप में स्वीकार करते हैं, जो संसार में रहते हैं, अच्छे कर्मों के लिए प्रयास करते हैं और प्रभु की कृपा पाते हैं।

आप हमारी कृपा की तुलना अपने अनुग्रह से कैसे कर सकते हैं?

"फिर भी, आप में हमसे अधिक अनुग्रह है, क्योंकि "जहाँ अधर्म बहुत होता है, वहाँ अनुग्रह भी बहुत होता है" (रोमियों 5:20)। प्रभु आपको अपने प्रेम में बनाए रखने के लिए आप पर बड़ी दया बरसा रहा है। प्रभु आपसे अधिक प्रेम करते हैं।

"मैं इसे आपकी विनम्रता की अभिव्यक्ति के रूप में लेता हूं," मैंने उसके प्यार और विनम्रता से अभिभूत होकर कहा। “हालांकि, मैं उस पर वापस लौटना चाहता हूं जिसके बारे में हमने पहले बात की थी। आपने दिल की गर्मी की ओर इशारा किया। तथ्य यह है कि यह नर्क, स्वर्ग, किसी की पापबुद्धि आदि के विचार से घटित होता है। क्या इससे समस्याएँ पैदा नहीं होतीं? आख़िरकार, इससे पहले आपने कहा था कि हमें छवियों के बिना प्रार्थना करने की ज़रूरत है। मन अविचल होना चाहिए. क्या ऐसे विचार प्रार्थना की पवित्रता में बाधा डालेंगे?

- सबसे पहले, मैं इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि ये विचार नहीं हैं... सिर्फ विचार हैं। यह आलंकारिक नहीं, बल्कि स्मार्ट गतिविधि है। हम सिर्फ सोचते नहीं. हम जी रहे हैं। उदाहरण के लिए, एक बार नरक के बारे में सोचते हुए कि यह मेरे अनगिनत पापों के कारण मेरे लिए सबसे उपयुक्त स्थान है, मैंने खुद को उस निराशाजनक अंधेरे में पाया। मैंने उसके असहनीय भारीपन और अवर्णनीय पीड़ा का अनुभव किया। जब मैं होश में आया, तो मेरी पूरी कोशिका से दुर्गंध आने लगी... आप उस नारकीय दुर्गंध और निंदा की पीड़ा को नहीं समझ सकते...

मैं और अधिक जागरूक हो गया कि मैं उस पवित्र बूढ़े व्यक्ति के निकट था जिसने अपना मन नरक में रखा था। मैं स्पष्टीकरण मांगने के लिए उसे बीच में नहीं रोकना चाहता था...

- प्रार्थना से पहले ऐसे विचारों से वार्मअप किया जाता है। क्योंकि जब प्रार्थना हृदय की गर्मजोशी से शुरू होती है, तो ऐसे विषयों पर कोई भी विचार वर्जित है, और हम प्रार्थना के शब्दों में मन और हृदय को कम करने का प्रयास करते हैं। इस प्रकार वह कुरूपता प्राप्त हो जाती है, जिसके बारे में पिताओं ने इतना कहा था। मन की विशेषता भूतों और सपनों की अनुपस्थिति है।

आंतरिक प्रार्थना एक उपलब्धि है. यह आस्तिक को शैतान के साथ उसके संघर्ष में मजबूत करता है, साथ ही एक शोकपूर्ण और खूनी संघर्ष भी है। हम मन को प्रार्थना के शब्दों में केंद्रित करने का प्रयास करते हैं ताकि वह हर उस विचार (चाहे अच्छा हो या बुरा) पर उसे मूक और ध्वनिरहित बना सके जो बुराई हमारे सामने लाती है, यानी। बाहर से आने वाले विचारों को न सुनना और न ही उनका उत्तर देना। मन की पूर्ण शांति प्राप्त करने के लिए किसी भी तरह से विचारों की पूरी तरह से उपेक्षा करना और उनसे बात नहीं करना आवश्यक है, क्योंकि केवल इस तरह से आत्मा को शांत रखा जा सकता है, ताकि प्रार्थना प्रभावी ढंग से काम कर सके। यह ज्ञात है कि से मन के विचार हृदय तक पहुंचते हैं और उसे परेशान करते हैं। चिंतित मन कांपता है और स्तब्ध हो जाता है, जैसे हवा लहरें उठाती है समुद्र, विचारों का बवंडर आत्मा में तूफ़ान उठा देता है। आंतरिक प्रार्थना पर ध्यान देने की आवश्यकता है। इसीलिए पिता उपवास और प्रार्थना के संयोजन की बात करते हैं। उपवास मन को हर अच्छे काम के लिए निरंतर सतर्क और तत्पर रखता है, जबकि प्रार्थना ईश्वरीय कृपा को आकर्षित करती है।

प्रार्थना को ध्यानपूर्ण बनाने के लिए हम विभिन्न साधनों का प्रयोग करते हैं।

प्रार्थना के पवित्र कार्य को शुरू करने से पहले, आइए हम यह ध्यान रखें कि इसके पूरे पाठ्यक्रम के दौरान, हमें विश्वास, पूर्ण आत्म-समर्पण और ईश्वर के प्रेम में आशा के साथ जुड़े असीम धैर्य के साथ एक प्रबल इच्छा और आशा की आवश्यकता होती है। हम "धन्य हो भगवान..." से शुरू करते हैं, हम पढ़ते हैं "हे स्वर्गीय राजा...", ट्रिसैगियन। फिर, पश्चाताप और कोमलता के साथ, हम 50वें भजन (पश्चाताप) का उच्चारण करते हैं और उसके तुरंत बाद, "मुझे विश्वास है।" इस समय हम मन को शांति और शांति में रखने का प्रयास करते हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, हम बिना छवियों के विभिन्न विचारों से हृदय को प्रज्वलित करते हैं; जब गर्मी बढ़ेगी और हम, शायद, आँसू बहाएँगे, हम यीशु की प्रार्थना शुरू करेंगे। धीरे-धीरे शब्दों का उच्चारण करें, यह सुनिश्चित करने का प्रयास करें कि मन बिखर न जाए और शब्दों के प्रवाह का अनुसरण किया। उन्हें एक दूसरे का और बीच का अनुसरण करने की आवश्यकता है

वे विचारों और घटनाओं से प्रभावित नहीं थे। "मुझ पर दया करो" के बाद, हम तुरंत "प्रभु यीशु मसीह ..." शुरू करते हैं; एक निश्चित घेरा बनता है और शैतान का हस्तक्षेप समाप्त हो जाता है। आपको यह जानने की आवश्यकता है कि शैतान किसी भी तरह से शब्दों की सुसंगतता को तोड़कर मन और हृदय में प्रवेश करना चाहता है। एक छोटा सा अंतर खोलने, एक बम (विचार) लगाने और सभी पवित्र प्रयासों को त्यागने का प्रयास करता है। हम उसे ऐसा करने की अनुमति नहीं दे सकते... आइए हम यीशु की प्रार्थना को (अपने होठों से) जोर से कहें ताकि कान भी सुनें, इस प्रकार मन को मदद मिलेगी और वह अधिक चौकस हो जाएगा। दूसरा तरीका यह है कि धीरे-धीरे अपने मन या दिल से प्रार्थना करें और "मुझ पर दया करो" के बाद थोड़ा इंतजार करें जब तक कि आपका ध्यान कमजोर न हो जाए, और फिर शुरुआत से ही दोबारा शुरुआत करें। प्रार्थना। ऐसे मामलों में, जब दिल को गर्म करने के लिए, हम अपनी पापपूर्णता के बारे में विचारों का सहारा लेते हैं, तो "पापी" शब्द जोड़ना अच्छा होगा, जैसा कि पिता सलाह देते हैं। वह है: "प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पापी पर दया करो।" इसके लिए धन्यवाद, हम जो महसूस करते हैं उस पर जोर देते हैं। हालाँकि, यदि मन पूरी प्रार्थना का उच्चारण करते-करते थक जाता है, तो इसे छोटा कर देना चाहिए: "प्रभु यीशु मसीह, मुझ पर दया करो"; या: "भगवान, मुझ पर दया करो"; या "प्रभु यीशु।" इसके अलावा, जब कोई ईसाई प्रार्थना करने में सफल हो जाता है, तो शब्दों को छोटा किया जा सकता है। कभी-कभी वे "जीसस" शब्द पर रुक जाते हैं, जिसे लगातार दोहराया जाता है ("जीसस", "जीसस", "जीसस", "माई जीसस"), और फिर शांति और अनुग्रह की लहर आप पर हावी हो जाएगी। आपको इस मिठास में बने रहने की ज़रूरत है जो आपको दिखाई देगी और आपकी प्रार्थना में बाधा नहीं डालेगी। यहां तक ​​कि आपके लिए निर्धारित नियम की पूर्ति के लिए भी. अपने हृदय की इस गर्माहट को बनाए रखें और ईश्वर के उपहार का लाभ उठाएं। क्योंकि हम उस महान उपहार के बारे में बात कर रहे हैं जो भगवान ने ऊपर से भेजा है। यह गर्मजोशी आख़िरकार मन को प्रार्थना के शब्दों से जोड़ने, दिल में उतरने और वहीं रहने में मदद करेगी। यदि कोई पूरा दिन प्रार्थना के लिए समर्पित करना चाहता है, तो उसे पवित्र पिता की सलाह सुननी चाहिए: कुछ देर प्रार्थना करें, कुछ देर पढ़ें और फिर खुद को फिर से प्रार्थना में समर्पित करें। इसके अलावा, जब हम सुई का काम करते हैं, तो हम प्रार्थना पढ़ने का प्रयास करेंगे।

वैसे, प्रार्थना करने वाले को शरीर की उचित स्थिति से सहायता मिलती है। कई घंटों तक प्रार्थना करते समय, पिता एक बेंच पर बैठने, अपनी आँखें बंद करने या उन्हें एक स्थिर बिंदु पर निर्देशित करने की सलाह देते हैं, अधिमानतः छाती पर - वह स्थान जहाँ हृदय स्थित होता है। सेंट ग्रेगरी पलामास पैगंबर एलिजा का उदाहरण देते हैं, जो पवित्र ग्रंथ के अनुसार, "कारमेल के शीर्ष पर गए, और जमीन पर झुक गए, और अपना चेहरा अपने घुटनों के बीच रख दिया," और इस तरह सूखे को समाप्त कर दिया। "और वह वहीं रह गया, और आकाश बादलों और आँधी से अन्धेरा हो गया, और भारी वर्षा होने लगी" (1 सैम. 18, 42-45)। तो, मेरे पिता, इस स्थिति में प्रार्थना करके, पैगंबर ने आकाश खोल दिया। इसी प्रकार, हम आकाश खोलते हैं, और दिव्य कृपा की धाराएँ हमारे शुष्क हृदय में उतरती हैं।

बाद में, मैंने सेंट ग्रेगरी पलामास के काम से उद्धृत अंश पढ़ा, जिसे बुजुर्ग ने मुझे बताया था। दार्शनिक बरलाम ने व्यंग्यात्मक रूप से हिचकिचाहट को नाभि में आत्मा रखने वाला कहा था", और संत ग्रेगरी ईश्वर-वाहक ने उनकी स्थिति और गतिविधि का बचाव करते हुए उत्तर दिया, "और यह ईश्वर-दर्शन एलिय्याह में परिपूर्ण है, अपने सिर को अपने घुटनों पर झुकाता है और इस तरह अपने दिमाग को इकट्ठा करता है अपने आप में और ईश्वर में बड़े प्रयास से, कई वर्षों के सूखे को अनुमति दी।" चिंतनशील पवित्र पिता भी एक अच्छी सहायता के रूप में आँखों को ठीक करने की सलाह देते हैं: दृष्टि, मन की शक्ति, हृदय के अंदर वापस आ जाएगी।

“इसके अलावा,” बुजुर्ग ने आगे कहा, “स्थान एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इसे मौन देना चाहिए और बाहरी शांति प्रदान करनी चाहिए। इसके लिए सही समय की भी जरूरत है. कामकाजी दिन के बाद, मन आमतौर पर कई विषयों से विचलित होता है, इसलिए पिता मुख्य रूप से सुबह सूर्योदय से पहले एक या दो घंटे के लिए मानसिक प्रार्थना का अभ्यास करने की सलाह देते हैं, जब मन सतर्क और विचलित नहीं होता है और शरीर को आराम मिलता है। तब हम भरपूर फल पाते हैं।

- पिताजी, अगर मन बिखरा हुआ है और मैं देखता हूं कि ऐसा अक्सर होता है, तो उसे इकट्ठा करने के लिए कौन सी विधि अपनाई जा सकती है?

—कई कारणों से, ऐसे निरर्थक दिन और घंटे होते हैं जब प्रार्थना करना कठिन होता है। इन क्षणों में ऐसा करना थका देने वाला और दर्दनाक होता है। हालाँकि, अगर हम दृढ़ हैं, तो भगवान की कृपा हमारी मदद करेगी। पुनः खोज प्रार्थना; इसके लिए धन्यवाद, हम ईश्वर को देखने में सदैव सफल होंगे। मैं आपको इनसे उबरने में मदद के लिए कई तरीके दिखाऊंगा बंजर दिन और घंटे.

सबसे पहले तो किसी भी तरह से हिम्मत नहीं हारनी चाहिए. फिर: ऐसे समय में मुख्यतः होठों से प्रार्थना करनी चाहिए। यह संभव है कि मजबूत लोगों (दयालु) के पास एक उपहार हो, और वे आसानी से अपने मन को प्रार्थना के शब्दों में केंद्रित कर सकते हैं और लगातार प्रार्थना कर सकते हैं। लेकिन हम, कमजोर और पापी, जुनून से भरे हुए, हर संभव प्रयास करने और वास्तव में खून बहाने की जरूरत है। जब हम देखते हैं कि मन लगातार बिखरा हुआ और भटक रहा है, तो हमें भगवान से मदद माँगने की ज़रूरत है। बिलकुल प्रेरित पतरस की तरह,जब उसने तेज हवा देखी और डूबने लगा, तो चिल्लाया: "भगवान, मुझे बचा लो" (मत्ती 14:30), जब विचारों और लापरवाही का तूफान उठेगा तो हम ऐसा ही करेंगे। प्रेरित के साथ जो हुआ वह हमारे साथ भी होगा: "यीशु ने तुरंत अपना हाथ बढ़ाकर उसका समर्थन किया।" वे.उत्कट प्रार्थना के माध्यम से, भगवान की मदद से, ये सभी लगाव, जो मन को विचलित करने के लिए पाए जाते हैं, मसीह के नाम से बिखरे हुए, अदृश्य रूप से जला दिए जाएंगे। मैं दोहराता हूं, किसी को ऐसे मामलों में घबराना नहीं चाहिए, बल्कि शैतान का विरोध करना जारी रखना चाहिए। यह जितना मजबूत होना चाहिए, दुष्ट का हमला उतना ही मजबूत होना चाहिए...

प्रार्थना के घंटों में कोई अच्छे विचार भी नहीं सुन पाता। क्योंकि वे मन को उत्तेजित करते हैं, और वह उत्तेजित होकर बुरे विचारों को ग्रहण करता है। इसलिए, प्रार्थना के दौरान अच्छे विचार वह रास्ता खोलते हैं जिसके साथ शैतान प्रार्थना के पवित्र कार्य को तोड़ते हुए विजयी रूप से आगे बढ़ता है; और हम आध्यात्मिक व्यभिचार में पड़ जाते हैं। इसीलिए पिता कहते हैं कि जो मन यीशु की प्रार्थना के दौरान ईश्वर की स्मृति से हटकर इधर-उधर भटकता है, वह आध्यात्मिक व्यभिचार करता है। वह परमेश्वर को धोखा देता है और उसका त्याग करता है। क्या सबसे बड़ा पाप सबसे प्यारे यीशु के साथ विश्वासघात और अस्वीकृति नहीं है, जो उसकी खुशी के लिए, अच्छे से नफरत करता है और एक ईर्ष्यालु दुश्मन है?

इसके अतिरिक्त, यदि हम मन को एकाग्र नहीं कर पाते कि वह भटके नहीं, तो हमें संघर्ष करना पड़ेगा और अधिक प्रयास करने पड़ेंगे। मेरे पिता, एक नाव समुद्र में या पाल के नीचे (यदि हवा हो) या चप्पुओं की सहायता से (यदि हवा न हो) चल सकती है। तो यह प्रार्थना में है. यह तब सफलतापूर्वक आगे बढ़ता है जब मसीह की कृपा की गर्माहट हमारे अंदर काम करती है। इसके अभाव में चप्पुओं पर आगे बढ़ने के लिए श्रम की आवश्यकता होती है, अर्थात्। सबसे बड़ी लड़ाई.

फिर हम मदद के लिए पिताओं के पास जाते हैं। आइए मन को एकाग्र करने के लिए उनकी किताबें पढ़ें। जब, पढ़ने के दौरान, हमें दया महसूस होगी, तो हम इसे रोक देंगे और यीशु की प्रार्थना में संलग्न होना शुरू कर देंगे। तो, दूसरे शब्दों में, यह ध्यान में रखना चाहिए कि किताबें ध्यान से पढ़ी जाती हैं, सूखे दिमाग से नहीं। हम ऐसी किताबें पढ़ेंगे जो दिल से लिखी गई हों और जिन्हें दिल भी मजे से पढ़ता हो। यही है, यह पढ़ने की सिफारिश की जाती है और साथ ही यीशु की प्रार्थना भी की जाती है। आइए उच्चारण करें भविष्यवक्ता डेविड के विभिन्न भजन, या आइए हम भजन की ओर मुड़ें। पहले से ही कुछ मार्मिक ट्रोपेरिया का चयन करना भी अच्छा है, जो दिव्य प्रेम, हमारी पापपूर्णता, दूसरे आगमन, मदद के लिए ईश्वर को पुकारने आदि से संबंधित हैं, और लगातार उनका उच्चारण करते हैं, लेकिन गाते नहीं हैं। या पवित्र पिताओं द्वारा रचित विभिन्न मार्मिक प्रार्थनाएँ पढ़ें, उदाहरण के लिए, सेंट आइज़ैक द सीरियन। मैंने पहले ही बना लिया था कि ऐसे मामलों में ज़ोर से पढ़ना ज़रूरी है। और एक बात: अगर कोई प्रार्थना बोझ बन जाए तो उसे माला से कहा जाता है। निःसंदेह, फिर हमारे पास बहुत कम फल हैं, लेकिन हमें इससे थोड़ी सी भी राहत के लिए भी कभी नहीं रुकना चाहिए। मैं फिर से दोहराता हूं कि इन मामलों में बहुत धैर्य और सहनशक्ति की आवश्यकता होती है। शायद जो विचार आयेंगे वो हमारे काम आयेंगे. हम इनका उपयोग सफाई के लिए करेंगे।'

क्या वे सफ़ाई में मदद करते हैं? इस कदर?

जब शैतान देखता है कि हम प्रार्थना कर रहे हैं और प्रार्थना में मन का ध्यान केंद्रित करने का प्रयास कर रहे हैं, तो वह इसे फैलाने के लिए सभी साधनों का उपयोग करता है, हर संभव तरीके से उत्कृष्टता प्राप्त करता है, मुख्य रूप से उन विचारों का सहारा लेता है जो विशेष रूप से हमें पीड़ा देते हैं। यह संवेदनशील स्थान पर प्रहार करता है, जिससे हमें काफी कष्ट होता है। वह कामुक व्यक्ति को कामुक विचारों से, धन के प्रेमी को धन-प्रेमी विचारों से, महत्वाकांक्षी व्यक्ति को महत्वाकांक्षी विचारों से प्रेरित करता है... इसलिए, प्रार्थना के घंटों के दौरान आमतौर पर आने वाले विचारों के अनुसार, हम अपनी कमजोरियों को समझ सकते हैं, हमारे अंदर जो अशुद्धता है, जुनून का अस्तित्व है और हम अपना ध्यान वहां लगा सकते हैं और लड़ सकते हैं।

“पिताजी, मुझे बीच में आने के लिए क्षमा करें। मैं स्वीकार करता हूं कि यीशु प्रार्थना के मामले में मुझे बहुत कम अनुभव है। हालाँकि, जब मैं प्रयास करता हूँ और करता हूँ, तो थकान के कारण मुझे सिरदर्द होने लगता है; अक्सर दिल में दर्द होता है. यह क्या है? ऐसे मामलों में क्या किया जाना चाहिए?

-आध्यात्मिक कार्यों में प्रयास करने वाले आस्तिक के तपस्वी श्रम की शुरुआत में सिरदर्द और दिल का दर्द उत्पन्न होता है। कभी-कभी उसे ऐसा प्रतीत होता है कि उसका सिर फट रहा है; वैसे ही दिल. उसके सिर में इतना तेज दर्द होता है कि ऐसा लगता है कि वह मर रहा है। यह दर्द (आंशिक रूप से शारीरिक) ऐसी गतिविधियों के प्रति अभ्यस्त मन और शरीर की विशेष स्थिति के कारण होता है। उसी समय, एक व्यक्ति अक्सर शैतान के हमले का पात्र बन जाता है, जो प्रार्थना को रोकना चाहता है। सिरदर्द के लिए दृढ़ता की आवश्यकता होती है; हृदय के संबंध में शायद यही कहना होगा,आस्तिक ने अपने लिए अनुपयुक्त तरीकों का उपयोग करते हुए, समय से पहले इस कार्य में प्रवेश किया है। हालाँकि, दिल का दर्द भी उसकी मदद कर सकता है, क्योंकि मन को उस स्थान पर केंद्रित करने और निर्बाध प्रार्थना करने का अवसर होता है जहाँ दर्द होता है।

-आपका यह विचार बहुत संकुचित है; मैं चाहूंगा कि आप अधिक विस्तार से, विशेष रूप से बताएं। जब मन दुःखी हो तो दृढ़ता की आवश्यकता क्यों है?

“क्योंकि तब उसकी शुद्धि तुरन्त प्रारम्भ हो जाती है। इसकी अभिव्यक्ति आंसुओं से होती है. वे नदी की तरह बहने लगते हैं, मन शुद्ध हो जाता है और हृदय में उतर जाता है। दुःख और चिंता समाप्त हो जाते हैं - उन आँसुओं के लिए धन्यवाद जिन्हें रोका नहीं जा सकता, जिन्हें समझाया नहीं जा सकता, जिनके लिए कोई प्रयास नहीं किया गया।

वह चुप हो गया. मैंने देखा कि उसके चेहरे पर एक बड़ा सा आंसू चमक रहा था और उसे रोशन कर रहा था। मैं भी अनायास ही आँसू बहा देता हूँ। उसकी आवाज़, उज्ज्वल विचारों ने मेरे भयभीत हृदय को जगा दिया। मुझे सेंट आर्सेनी की याद आई, जिनके बारे में पितृभूमि में कहा गया है: “उनके बारे में कहा गया था कि उनका सारा जीवन, सुई के काम पर बैठकर, उनकी आंखों से गिरने वाले आंसुओं के लिए उनकी छाती पर लिनन का एक टुकड़ा था। जब अब्बा पिमेन ने उनकी मृत्यु के बारे में सुना, तो उन्होंने आँसू बहाए और कहा: “धन्य हैं आप, अब्बा आर्सेनी, क्योंकि आपने यहाँ दुनिया में शोक मनाया है। क्योंकि जो कोई यहां अपने लिये नहीं रोता, वह अगले जन्म में सर्वदा रोता रहेगा। या तो यहाँ मनमानी से, या वहाँ तड़प-तड़प कर। रोना न आना असंभव है”.

उसने मुझे टोक दिया.

"आपको तुरंत इसकी आवश्यकता नहीं है," उन्होंने कहा, "रुकें, जैसे कि किसी प्रकार का दर्द उत्पन्न होते ही, अटूट आंसुओं के समुद्र से बाहर निकलना है। चूँकि ये विचार शैतान से प्रेरित हैं, जो बेहद चालाक, धूर्त और क्रूर है और हमें नष्ट करने, हमें अनन्त मृत्यु में डालने की कोशिश करता है। प्रार्थना करने वाला दुष्ट की चालों और उसकी योजनाओं को जानता है। वह फुसफुसाता है, "प्रार्थना करना बंद करो, क्योंकि तुम पागल हो जाओगे, क्योंकि तुम्हारा दिल दुखेगा।" मैं आपको फादरलैंड से एक उदाहरण पढ़ रहा हूं: “एक भिक्षु था, जो जब भी प्रार्थना करना शुरू करता था, उसे ठंड लग जाती थी और बुखार हो जाता था, साथ में सिरदर्द भी होता था। और उसने मन ही मन कहा, “देख, मैं बीमार हूँ और शीघ्र ही मर जाऊँगा। मैं मरने से पहले उठूंगा और प्रार्थना करूंगा।” और उसके ख़त्म होते ही बुखार बंद हो गया. तो, यह वह विचार है जिसका भाई ने प्रार्थना करते समय विरोध किया और दुष्ट को हराया। इसलिए, प्रार्थना करने वाले को किसी भी दुःख पर विजय प्राप्त करनी होगी...

“पिताजी, मैं चाहूंगा कि आप मुझे हृदय के दुःख के बारे में और बताएं। मैं जानता हूं कि पिता इसे बहुत महत्व देते हैं और इसे यीशु की प्रार्थना के लिए एक सुविधाजनक तरीका मानते हैं। यदि आप चाहें तो बेझिझक मुझे इस विषय पर अपने विचार बताएं।

“अभी आपने जो कहा वह सत्य है। वे पिता जो यीशु की प्रार्थना में लगे हुए थे, या, बेहतर होगा, जो इसमें रहते थे, इस चरण से गुज़रे और इसलिए, उन्होंने इसे बहुत महत्व दिया। यह दुःख आना ही चाहिए - यह निश्चित रूप से उन लोगों के लिए समझ में आता है जो लगातार यीशु प्रार्थना में लगे हुए हैं। वे इसे बहुत महत्व देते हैं, क्योंकि इस दुःख के कारण हम समझते हैं कि मन हृदय में उतरता है और, पवित्र आत्मा की क्रिया के माध्यम से, इसके साथ जुड़ जाता है; और आत्मा और शरीर में शांति का राज होता है, आत्मा का मानसिक भाग शुद्ध हो जाता है, और विचार स्पष्ट रूप से अलग हो जाते हैं। उन्हें केवल तभी स्पष्ट रूप से पहचाना जा सकता है जब हम उनके विकास और वे जिस परिणाम की ओर ले जाते हैं उसे समझते हैं। झिझकने वाला, बाहरी तौर पर पाप नहीं करता, पापी की स्थिति से पूरी तरह परिचित होता है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि तपस्वी अनुभव के कारण, वह मन में विचार के मार्ग - उसके मार्ग और समाप्ति को अच्छी तरह से जानता है। इसीलिए निम्नलिखित तथ्य देखा गया है: एक तपस्वी जिसका हृदय प्रार्थना के प्रभाव में अत्यधिक ग्रहणशील हो जाता है, उस समय जब वह किसी के लिए प्रार्थना करता है, लगभग तुरंत समझ सकता है कि वह किस स्थिति में है। वह पारदर्शी हो जाता है.

लेकिन मैं सब कुछ व्यवस्थित कर दूँगा।

पहले हमने कहा था कि प्रार्थना का लक्ष्य संपूर्ण व्यक्ति, यानी आत्मा की तीन शक्तियों की एकता है। हृदय पर ध्यान केंद्रित करें, फिर मन और हृदय एक हो जाते हैं। क्योंकि, पिताओं के अनुसार, सबसे पहले हृदय ईश्वर की उपस्थिति, अनुग्रह की उपस्थिति को महसूस करता है, और उसके बाद ही मन उन्हें महसूस करता है। पहले पिता अपने जीवन के माध्यम से ईश्वर को जानते थे, और फिर उन्होंने अपने जीवन के अनुभव का बचाव करते हुए धर्मशास्त्र बनाया। तो, हृदय पवित्र आत्मा की उपस्थिति की गर्मी और मिठास को महसूस करता है। इसके विपरीत, अनुग्रह की अनुपस्थिति हृदय की उदासीनता और शीतलता से पहचानी जाती है। मैं दोहराता हूं: पहले भगवान से दिल से प्यार करो और फिर दिमाग से। प्रभु की आज्ञा स्पष्ट है: "तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन, और अपने सारे प्राण, और अपनी सारी शक्ति, और अपनी सारी बुद्धि के साथ प्रेम रखना..." (लूका 10:27)। शायद आप जानते हैं कि मन को चर्च द्वारा अस्वीकार नहीं किया जाता है, लेकिन पतन के बाद इसमें ईश्वर को समझने की लचीलेपन की कमी हो जाती है। हालाँकि, जब आंतरिक आध्यात्मिक भावना विकसित होगी, तब वह भी ईश्वर का साक्षात्कार कर सकेगा। हृदय यह निर्णय करने में सक्षम है कि हम गिर रहे हैं या ईश्वर की आज्ञाओं का पालन कर रहे हैं। मन और हृदय की एकता केवल सर्व-पवित्र आत्मा की क्रिया के माध्यम से प्राप्त की जाती है। पश्चाताप और मसीह की आज्ञाओं का पालन करने से हम अनुग्रह प्राप्त करते हैं; और अपनी क्रिया से मन हृदय को खोज लेता है और उसके साथ एक हो जाता है। यह यीशु की प्रार्थना और ईश्वर के दर्शन में एक महत्वपूर्ण कदम है। इसलिए मनुष्य का हृदय अवश्य टूटना चाहिए। "परमेश्वर दुःखी और नम्र हृदय से घृणा नहीं करेगा" (भजन 50, 19)। बेशक, दिमाग को दिल तक लाने के लिए, कई लोग कई अन्य तरीकों का उपयोग करते हैं, लेकिन यह कहा जाना चाहिए कि सबसे सुरक्षित पश्चाताप है। इसलिए, यह बहुत अच्छा है, आपका शोक मनाना पाप, दिल में दुःख होना (कभी-कभी गर्मी भी) और सामान्य तौर पर दिल की गतिविधियों और भावनाओं को पकड़ना। लेकिन यह धीरे-धीरे किया जाना चाहिए। ऐसा हो सकता है कि कमज़ोर और अशुद्ध लोगों के दिलों में प्रार्थना की अचानक कार्रवाई से थोड़ी सी गड़बड़ी पैदा हो जाएगी, जिसके गंभीर परिणाम न होते हुए भी, प्रार्थना बंद हो जाएगी। ऐसे दुख में होठों से यीशु की प्रार्थना करने की सलाह दी जाती है। लेकिन, अगर दिल ख़राब है तो दुख के दौरान भी इसे सुनने की सलाह दी जाती है। निःसंदेह, यह हमारे अनुभवी और आत्मा धारण करने वाले पिता द्वारा निर्धारित किया जाना है। यह दुःख उपचारात्मक, प्राकृतिक और मुक्तिदायक है। कई तपस्वियों का मानना ​​है कि उन्हें हृदय दोष है; वे डॉक्टरों के पास जाते हैं, और उन्हें उनमें कोई बीमारी नहीं मिलती। यह कृपा है. वह कहती हैं कि प्रार्थना दिल में उतर गई है और वहीं काम करती है। यह एक बहुत महत्वपूर्ण मुद्दा है।

- मैंने सुना है कि कई संतों ने महसूस किया कि एक निश्चित क्षण में प्रार्थना हृदय में कैसे कार्य करने लगती है; उन्हें अच्छा लगा कि वह ईश्वर का एक उपहार थी

वर्जिन के अनुरोध पर. क्या यह सच है?

- बिल्कुल। कई पवित्र झिझक उस क्षण से अच्छी तरह वाकिफ हैं जब प्रार्थना हृदय में कार्य करना शुरू कर देती है। और फिर वे इसे लगातार बनाते रहते हैं, चाहे वे कोई भी काम करें। बात यहीं नहीं रुकती. दरअसल, वे इसे परम पवित्र थियोटोकोस की ओर से एक उपहार के रूप में देखते हैं। संत ग्रेगरी पालमास, जिन्होंने भगवान की माँ के प्रतीक के सामने प्रार्थना की और दोहराया: "मेरे अंधेरे को प्रबुद्ध करो," ने धर्मशास्त्र का उपहार प्राप्त किया। यह कहा जाना चाहिए कि भगवान की माँ के प्रति प्रेम का ईसा मसीह के प्रति प्रेम से गहरा संबंध है। हम भगवान की माँ से प्यार करते हैं, क्योंकि हम मसीह से प्यार करते हैं, या हम उससे प्यार करते हैं, मसीह के लिए प्यार हासिल करना चाहते हैं। पिताओं ने इसे अच्छी तरह से रखा। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, सेंट जर्मनस कहते हैं: "हे भगवान की माँ, यदि आपने हस्तक्षेप नहीं किया होता, तो कोई भी पवित्र नहीं होता... आपके अलावा, भगवान की माँ, किसी को भी बचाया नहीं जा सकता।" और सेंट ग्रेगरी पलामास कहते हैं: “वह निर्मित और अनिर्मित प्रकृति के बीच एकमात्र सीमा है; यदि वह और उससे जन्मा मध्यस्थ न होता तो कोई भी ईश्वर के पास नहीं आता; और न तो स्वर्गदूतों और न ही मनुष्यों को उसके माध्यम के बिना ईश्वर से उपहार मिलता। भगवान की माँ की बदौलत हमें कई उपहार मिलते हैं। हमें सबसे बड़ा उपहार - मसीह, देकर क्या वह दूसरों को भी नहीं देगी? इसलिए, प्रार्थना करते समय, हमें केवल यह नहीं कहना चाहिए: "हमारे लिए हस्तक्षेप करें," बल्कि: "परम पवित्र थियोटोकोस, हमें बचाएं।"

- मैं उस प्रश्न पर लौटना चाहूंगा जो मेरे मन में तब उठा था जब आपने मन और हृदय की एकता के बारे में बात की थी। हृदय में उतरा हुआ मन स्थायी रूप से वहीं रहता है। लेकिन, अगर ऐसा है, तो कोई व्यक्ति कैसे काम कर सकता है, अपनी सेवा कैसे निभा सकता है, इत्यादि?

- सबसे पहले, मन हृदय से मिश्रित नहीं होता और समाप्त नहीं होता। वह पूर्ण हो जाता है और अपनी स्वाभाविक अवस्था में आ जाता है। यह अप्राकृतिक है जब वह अपने सार (हृदय) से बाहर है। प्रार्थना के द्वारा वह हर पराई चीज़ को त्याग देता है। मन के हृदय में उतरने के बाद, ऐसा कहें तो, थोड़ी सी अधिकता शेष रह जाती है। इतनी अधिकता के साथ आप अपना दिमाग दिल से हटाए बिना अन्य काम कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, दैवीय पूजा के दौरान एक हिचकिचाहट वाला पुजारी जोर से प्रार्थना करता है या संस्कार के दौरान एक बधिर या किसी अन्य पुजारी को कुछ उचित कहता है, और साथ ही मन को दिल से बाहर नहीं निकालता है। हालाँकि, यदि मन की "अतिरिक्तता" को अनुचित चीजों की ओर मोड़ दिया जाए, तो यह अपने सार से पूरी तरह से अलग हो सकता है। यही कारण है कि तपस्वी, प्रार्थना के घंटों के दौरान, माला को छांटता है - ताकि इस अतिरिक्त को ले लिया जा सके और मन को नुकसान न पहुंचे। संभवतः, आप अच्छी तरह से समझते हैं कि इस "अति" के कारण शैतान हमारे खिलाफ क्रूरता से लड़ता है।

सोमवार, 25 फरवरी 2013

कई लोग यीशु की प्रार्थना के चरणों को समझने की कोशिश कर रहे हैं कि यह पवित्र कार्य कैसे विकसित होता है। क्या इसे देना आसान है? क्या संघर्ष और प्रयास आवश्यक है? क्या जबरदस्ती जरूरी है?

पुस्तक का अंश: आर्किमेंड्राइट हिरोथियोस (व्लाचोस) - पवित्र पर्वत के रेगिस्तान में एक रात

मैं उस पर वापस जाना चाहता हूं जिसके बारे में हमने पहले बात की थी। आपने दिल की गर्मी की ओर इशारा किया। तथ्य यह है कि यह नर्क, स्वर्ग, किसी की पापबुद्धि आदि के विचार से घटित होता है। क्या इससे समस्याएँ पैदा नहीं होतीं? आख़िरकार, इससे पहले आपने कहा था कि हमें छवियों के बिना प्रार्थना करने की ज़रूरत है। मन अविचल होना चाहिए. क्या ऐसे विचार प्रार्थना की पवित्रता में बाधा डालेंगे?

- सबसे पहले, मैं इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि ये विचार नहीं हैं... सिर्फ विचार हैं। यह आलंकारिक नहीं, बल्कि स्मार्ट गतिविधि है। हम सिर्फ सोचते नहीं. हम जी रहे हैं।

उदाहरण के लिए, एक बार नरक के बारे में सोचते हुए कि यह मेरे अनगिनत पापों के कारण मेरे लिए सबसे उपयुक्त स्थान है, मैंने खुद को उस निराशाजनक अंधेरे में पाया। मैंने उसके असहनीय भारीपन और अवर्णनीय पीड़ा का अनुभव किया। जब मैं होश में आया, तो मेरी पूरी कोशिका से दुर्गंध आने लगी... आप उस नारकीय दुर्गंध और निंदा की पीड़ा को नहीं समझ सकते...

मैं और अधिक जागरूक हो गया कि मैं उस पवित्र बूढ़े व्यक्ति के निकट था जिसने अपना मन नरक में रखा था। मैं स्पष्टीकरण मांगने के लिए उसे बीच में नहीं रोकना चाहता था...

- प्रार्थना से पहले ऐसे विचारों से वार्मअप किया जाता है। क्योंकि जब प्रार्थना हृदय की गर्मजोशी से शुरू होती है, तो ऐसे विषयों पर कोई भी विचार वर्जित है, और हम प्रार्थना के शब्दों में मन और हृदय को कम करने का प्रयास करते हैं। इस प्रकार वह कुरूपता प्राप्त हो जाती है, जिसके बारे में पिताओं ने इतना कहा था। मन की विशेषता भूतों और सपनों की अनुपस्थिति है।

आंतरिक प्रार्थना एक उपलब्धि है. यह आस्तिक को शैतान के साथ उसके संघर्ष में मजबूत करता है, साथ ही एक शोकपूर्ण और खूनी संघर्ष भी है। हम मन को प्रार्थना के शब्दों में केंद्रित करने का प्रयास करते हैं ताकि वह हर उस विचार (चाहे अच्छा हो या बुरा) पर उसे मूक और ध्वनिरहित बना सके जो बुराई हमारे सामने लाती है, यानी। बाहर से आने वाले विचारों को न सुनना और न ही उनका उत्तर देना।

व्यक्ति को विचारों की पूरी तरह से उपेक्षा करनी चाहिए और किसी भी तरह से प्राप्त करने के लिए उनके साथ साक्षात्कार की इच्छा नहीं करनी चाहिए मन की पूर्ण शांति, क्योंकि आत्मा को शांति में रखने का यही एकमात्र तरीका है, जिससे प्रार्थना प्रभावी ढंग से काम करेगी।

मालूम हो कि दिमाग से विचार दिल तक जाते हैं और उसे परेशान कर देते हैं। चिंतित मन आत्मा को परेशान करता है। जैसे हवा समुद्र में लहरें उठाती है, विचारों का बवंडर आत्मा में तूफान उठाता है।

आंतरिक प्रार्थना की आवश्यकता है ध्यान.

इसीलिए पिता बात करते हैं उपवास और प्रार्थना का संयोजन.उपवास मन को हर अच्छे काम के लिए निरंतर सतर्क और तत्पर रखता है, जबकि प्रार्थना ईश्वरीय कृपा को आकर्षित करती है।

उस के लिए, प्रार्थना को ध्यानपूर्ण बनाने के लिए हम विभिन्न साधनों का प्रयोग करते हैं।

प्रार्थना के पवित्र कार्य को शुरू करने से पहले, आइए हम यह ध्यान रखें कि इसके पूरे पाठ्यक्रम के दौरान, हमें विश्वास, पूर्ण आत्म-समर्पण और ईश्वर के प्रेम में आशा के साथ जुड़े असीम धैर्य के साथ एक प्रबल इच्छा और आशा की आवश्यकता होती है।

• हम "धन्य हो भगवान..." से शुरू करते हैं, हम पढ़ते हैं "हे स्वर्गीय राजा...", ट्रिसैगियन।
• फिर, पश्चाताप और कोमलता के साथ, हम 50वें भजन (पश्चाताप) का उच्चारण करते हैं और उसके तुरंत बाद, "मुझे विश्वास है।" उस समय हम मन को शांति और शांति में रखने की कोशिश करते हैं।
• जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, हम बिना छवियों के विभिन्न विचारों से हृदय को प्रज्वलित करते हैं; जब गर्मी बढ़ेगी और हम, शायद, आँसू बहाएँगे, हम यीशु की प्रार्थना शुरू करेंगे।
• हम धीरे-धीरे शब्दों का उच्चारण करते हैं, यह सुनिश्चित करने का प्रयास करते हैं कि मन विचलित न हो और शब्दों के क्रम का अनुसरण करें। यह आवश्यक है कि वे एक-दूसरे का अनुसरण करें और विचार और घटनाएँ उनके बीच में न फँसें।
• बाद "मुझ पर दया करो"हम तुरंत शुरू करते हैं "प्रभु यीशु मसीह..."; एक निश्चित घेरा बनता है और शैतान का हस्तक्षेप समाप्त हो जाता है। आपको यह जानने की आवश्यकता है कि शैतान किसी भी तरह से शब्दों की सुसंगतता को तोड़कर मन और हृदय में प्रवेश करना चाहता है। एक छोटा सा अंतर खोलने, एक बम (विचार) लगाने और सभी पवित्र प्रयासों को त्यागने का प्रयास करता है। हम उसे ऐसा नहीं करने दे सकते...
• आइए यीशु की प्रार्थना कहें जोर से (मुँह से)ताकि कान भी सुनें, इससे दिमाग को मदद मिलेगी और वह अधिक चौकस हो जाएगा।

दूसरा तरीका यह है कि धीरे-धीरे अपने मन या दिल से प्रार्थना करें और "मुझ पर दया करो" के बाद थोड़ा इंतजार करें जब तक कि आपका ध्यान कमजोर न हो जाए, और फिर शुरुआत से ही प्रार्थना शुरू कर दें।

ऐसे मामलों में जहां हम अपने दिलों को गर्म करने के लिए अपनी पापपूर्णता के विचारों का सहारा लेते हैं, यह शब्द जोड़ना अच्छा होगा "पापी"जैसा कि पिता सलाह देते हैं। वह है: "प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पापी पर दया करो" .

जिसके चलते हम जो महसूस करते हैं उस पर जोर देते हैं।

हालाँकि, यदि मन पूरी प्रार्थना करते-करते थक जाता है, तो इसे छोटा कर देना चाहिए: "प्रभु यीशु मसीह, मुझ पर दया करो" ; या: "प्रभु मुझ पर दया करो" ; या: "यीशु मसीह"।

इसके अलावा, जब कोई ईसाई प्रार्थना करने में सफल हो जाता है, तो शब्दों को छोटा किया जा सकता है। कभी-कभी एक शब्द पर रुकें "यीशु" , जो लगातार दोहराया जाता है ( "जीसस", "जीसस", "जीसस", "माई जीसस"), और तब शांति और अनुग्रह की लहर आप पर हावी हो जाएगी।आपको इस मिठास में बने रहने की जरूरत है जो आपको दिखाई देगी, और प्रार्थना करना बंद मत करो.

यहां तक ​​कि आपके लिए निर्धारित नियम की पूर्ति के लिए भी. अपने हृदय की इस गर्माहट को बनाए रखें और ईश्वर के उपहार का लाभ उठाएं। क्योंकि हम उस महान उपहार के बारे में बात कर रहे हैं जो भगवान ने ऊपर से भेजा है। यह गर्मजोशी आख़िरकार मन को प्रार्थना के शब्दों से जोड़ने, दिल में उतरने और वहीं रहने में मदद करेगी। यदि कोई पूरा दिन प्रार्थना के लिए समर्पित करना चाहता है, तो उसे पवित्र पिता की सलाह सुननी चाहिए: कुछ देर प्रार्थना करें, कुछ देर पढ़ें और फिर खुद को फिर से प्रार्थना में समर्पित करें। इसके अलावा, जब हम सुई का काम करते हैं, तो हम प्रार्थना पढ़ने का प्रयास करेंगे।

वैसे, प्रार्थना करने वाले को सहायता प्रदान की जाती है शरीर की उचित स्थिति.

सेंट ग्रेगरी पलामास पैगंबर एलिजा का उदाहरण देते हैं, जो पवित्र ग्रंथ के अनुसार, "कारमेल के शीर्ष पर गए, और जमीन पर झुक गए, और अपना चेहरा अपने घुटनों के बीच रख दिया," और इस तरह सूखे को समाप्त कर दिया। "और वह वहीं रह गया, और आकाश बादलों और आँधी से अन्धेरा हो गया, और भारी वर्षा होने लगी" (1 सैम. 18, 42-45)। तो, मेरे पिता, इस स्थिति में प्रार्थना करके, पैगंबर ने आकाश खोल दिया। इसी प्रकार, हम आकाश खोलते हैं, और दिव्य कृपा की धाराएँ हमारे शुष्क हृदय में उतरती हैं।

बाद में, मैंने सेंट ग्रेगरी पलामास के काम से उद्धृत अंश पढ़ा, जिसे बुजुर्ग ने मुझे बताया था। दार्शनिक बरलाम ने व्यंग्यात्मक रूप से हिचकिचाहट को नाभि में आत्मा रखने वाला कहा था", और संत ग्रेगरी ईश्वर-वाहक ने उनकी स्थिति और गतिविधि का बचाव करते हुए उत्तर दिया, "और यह ईश्वर-दर्शन एलिय्याह में परिपूर्ण है, अपने सिर को अपने घुटनों पर झुकाता है और इस तरह अपने दिमाग को इकट्ठा करता है अपने आप में और भगवान में बड़े प्रयास से, वर्षों के सूखे को अनुमति दी।"

चिंतनशील पवित्र पिता भी एक अच्छी सहायता के रूप में अनुशंसा करते हैं, नेत्र स्थिरीकरण: “एक जगह से दूसरी जगह न देखें, बल्कि इसे किसी संदर्भ बिंदु पर केंद्रित करें - छाती या नाभि पर; शरीर की इस स्थिति के कारण, मन की शक्ति, दृष्टि के माध्यम से बाहर की ओर फैलकर, हृदय के भीतर लौट आएगी।

"इसके अलावा," बूढ़े व्यक्ति ने जारी रखा, " स्थान एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है.यह देना चाहिए मौनऔर बाहरी शांति प्रदान करें.

यह जरूरी भी है उपयुक्त समय. कार्य दिवस के बाद, मन आमतौर पर कई विषयों से विचलित होता है, इसलिए पिता मुख्य रूप से मानसिक प्रार्थना का अभ्यास करने की सलाह देते हैं सुबह सूर्योदय से एक या दो घंटे पहलेजब मन सतर्क और अविचल हो और शरीर को आराम मिले। तब हम भरपूर फल पाते हैं।

- पिताजी, अगर मन बिखरा हुआ है और मैं देखता हूं कि ऐसा अक्सर होता है, तो उसे इकट्ठा करने के लिए कौन सी विधि अपनाई जा सकती है?

—कई कारणों से, ऐसे निरर्थक दिन और घंटे होते हैं जब प्रार्थना करना कठिन होता है। इन क्षणों में ऐसा करना थका देने वाला और दर्दनाक होता है। हालाँकि, अगर हम दृढ़ हैं, तो भगवान की कृपा हमारी मदद करेगी। पुनः खोज प्रार्थना; इसके लिए धन्यवाद, हम ईश्वर को देखने में सदैव सफल होंगे।

मैं आपको दिखाऊँगा कई मायनोंजो इन बंजर दिनों और घंटों से उबरने में मदद करता है।

सबसे पहले, कोई रास्ता नहीं आप हिम्मत नहीं हार सकते.

तब ऐसे समय में मुख्य रूप से प्रार्थना करनी चाहिए मुँह।यह संभव है कि मजबूत लोगों (दयालु) के पास एक उपहार हो, और वे आसानी से अपने मन को प्रार्थना के शब्दों में केंद्रित कर सकते हैं और लगातार प्रार्थना कर सकते हैं। लेकिन हम, कमजोर और पापी, जुनून से भरे हुए, हर संभव प्रयास करने और वास्तव में खून बहाने की जरूरत है। जब हम देखते हैं कि मन लगातार बिखरा हुआ और भटक रहा है, तो हमें भगवान से मदद माँगने की ज़रूरत है। जिस प्रकार प्रेरित पतरस ने, जब उसने तेज हवा देखी और डूबने लगा, चिल्लाया: "हे प्रभु, मुझे बचा ले" (मत्ती 14:30), उसी प्रकार हम भी तब करेंगे जब विचारों और लापरवाही का तूफान उठेगा। प्रेरित के साथ जो हुआ वह हमारे साथ भी होगा: "यीशु ने तुरंत अपना हाथ बढ़ाकर उसका समर्थन किया।" वे। उत्कट प्रार्थना के माध्यम से, भगवान की मदद से, ये सभी लगाव, जो मन को विचलित करने के लिए पाए जाते हैं, मसीह के नाम से बिखरे हुए, अदृश्य रूप से जला दिए जाएंगे। मैं दोहराता हूँ ऐसे मामलों में घबराएं नहीं.लेकिन तुम्हें शैतान का विरोध जारी रखना चाहिए। यह जितना मजबूत होना चाहिए, दुष्ट का हमला उतना ही मजबूत होना चाहिए...

प्रार्थना के घंटों के दौरान आप अच्छे विचार भी नहीं सुन सकते. क्योंकि वे मन को उत्तेजित करते हैं, और वह उत्तेजित होकर बुरे विचारों को ग्रहण करता है। इसलिए, प्रार्थना के दौरान अच्छे विचार वह रास्ता खोलते हैं जिसके साथ शैतान प्रार्थना के पवित्र कार्य को तोड़ते हुए विजयी रूप से आगे बढ़ता है; और हम आध्यात्मिक व्यभिचार में पड़ जाते हैं। इसीलिए पिता कहते हैं कि जो मन यीशु की प्रार्थना के दौरान ईश्वर की स्मृति से हटकर इधर-उधर भटकता है, वह आध्यात्मिक व्यभिचार करता है। वह परमेश्वर को धोखा देता है और उसका त्याग करता है। क्या सबसे बड़ा पाप सबसे प्यारे यीशु के साथ विश्वासघात और अस्वीकृति नहीं है, जो उसकी खुशी के लिए, अच्छे से नफरत करता है और एक ईर्ष्यालु दुश्मन है?

इसके अतिरिक्त, यदि हम मन को एकाग्र नहीं कर पाते कि वह भटके नहीं, तो हमें संघर्ष करना पड़ेगा और अधिक प्रयास करने पड़ेंगे। मेरे पिता, एक नाव समुद्र में या पाल के नीचे (यदि हवा हो) या चप्पुओं की सहायता से (यदि हवा न हो) चल सकती है। तो यह प्रार्थना में है. यह तब सफलतापूर्वक आगे बढ़ता है जब मसीह की कृपा की गर्माहट हमारे अंदर काम करती है। इसके अभाव में चप्पुओं पर आगे बढ़ने के लिए श्रम की आवश्यकता होती है, अर्थात्। सबसे बड़ी लड़ाई.

तब मदद के लिए पिता की ओर मुड़ें. आइए मन को एकाग्र करने के लिए उनकी किताबें पढ़ें।

पढ़ते-पढ़ते कब लगेगा हमें कोमलताआइए इसे रोकें और यीशु प्रार्थना का अभ्यास शुरू करें।

तो, दूसरे शब्दों में, यह ध्यान में रखना चाहिए कि किताबें सच्चे दिल से पढ़ी जाती हैं, सूखे दिमाग से नहीं।हम ऐसी किताबें पढ़ेंगे जो दिल से लिखी गई हों और जिन्हें दिल भी मजे से पढ़ता हो। वह है पढ़ने और साथ ही यीशु की प्रार्थना की सिफारिश की जाती है.

आइए बनें पैगंबर डेविड के विभिन्न भजनों का पाठ करेंया की ओर मुड़ें भजन गाने की कला. पहले से ही कुछ मार्मिक ट्रोपेरिया का चयन करना भी अच्छा है, जो दिव्य प्रेम, हमारी पापपूर्णता, दूसरे आगमन, मदद के लिए ईश्वर को पुकारने आदि से संबंधित हैं, और लगातार उनका उच्चारण करते हैं, लेकिन गाते नहीं हैं। या पवित्र पिताओं द्वारा रचित विभिन्न मार्मिक प्रार्थनाएँ पढ़ें, उदाहरण के लिए, सेंट आइज़ैक द सीरियन। ऐसे मामलों में मैं पहले भी कह चुका हूं ज़ोर से पढ़ा जाना चाहिए.

और आगे: अगर प्रार्थना बोझ बन जाए तो माला से की जाती है।निःसंदेह, फिर हमारे पास बहुत कम फल हैं, लेकिन हमें इससे थोड़ी सी भी राहत के लिए भी कभी नहीं रुकना चाहिए। मैं फिर दोहराता हूं कि इन मामलों में इसकी आवश्यकता है महान धैर्य और दृढ़ता.शायद जो विचार आयेंगे वो हमारे काम आयेंगे. हम इनका उपयोग सफाई के लिए करेंगे।'

क्या वे सफ़ाई में मदद करते हैं? इस कदर?

जब शैतान देखता है कि हम प्रार्थना कर रहे हैं और प्रार्थना में मन का ध्यान केंद्रित करने का प्रयास कर रहे हैं, तो वह इसे फैलाने के लिए सभी साधनों का उपयोग करता है, हर संभव तरीके से उत्कृष्टता प्राप्त करता है, मुख्य रूप से उन विचारों का सहारा लेता है जो विशेष रूप से हमें पीड़ा देते हैं। यह संवेदनशील स्थान पर प्रहार करता है, जिससे हमें काफी कष्ट होता है। वह कामुक व्यक्ति को कामुक विचारों से, धन के प्रेमी को धन-प्रेमी विचारों से, महत्वाकांक्षी व्यक्ति को महत्वाकांक्षी विचारों से प्रेरित करता है...

तो, आमतौर पर प्रार्थना के घंटों के दौरान आने वाले विचारों के अनुसार, हम अपना समझ सकते हैं कमजोरियों, हमारे अंदर जो अशुद्धता है, जुनून का अस्तित्व है, और हम अपना ध्यान वहां केंद्रित करने और संघर्ष करने में सक्षम होंगे।

“पिताजी, मुझे बीच में आने के लिए क्षमा करें। मैं स्वीकार करता हूं कि यीशु प्रार्थना के मामले में मुझे बहुत कम अनुभव है। हालाँकि, जब मैं प्रयास करता हूँ और करता हूँ, तो थकान के कारण मुझे सिरदर्द होने लगता है; अक्सर दिल में दर्द होता है. यह क्या है? ऐसे मामलों में क्या किया जाना चाहिए?

-आध्यात्मिक कार्यों में प्रयास करने वाले आस्तिक के तपस्वी श्रम की शुरुआत में सिरदर्द और दिल का दर्द उत्पन्न होता है। कभी-कभी उसे ऐसा प्रतीत होता है कि उसका सिर फट रहा है; वैसे ही दिल. उसके सिर में इतना तेज दर्द होता है कि ऐसा लगता है कि वह मर रहा है। यह दर्द (आंशिक रूप से शारीरिक) ऐसी गतिविधियों के प्रति अभ्यस्त मन और शरीर की विशेष स्थिति के कारण होता है। उसी समय, एक व्यक्ति अक्सर शैतान के हमले का पात्र बन जाता है, जो प्रार्थना को रोकना चाहता है।

सिरदर्द के लिए दृढ़ता की आवश्यकता होती है; हृदय के संबंध में, यह कहा जाना चाहिए कि शायद आस्तिक ने अपने लिए अनुपयुक्त तरीकों का उपयोग करते हुए समय से पहले इस कार्य में प्रवेश किया है। हालाँकि, दिल का दर्द भी उसकी मदद कर सकता है, क्योंकि मन को उस स्थान पर केंद्रित करने और निर्बाध प्रार्थना करने का अवसर होता है जहाँ दर्द होता है।

-आपका यह विचार बहुत संकुचित है; मैं चाहूंगा कि आप अधिक विस्तार से, विशेष रूप से बताएं। जब मन दुःखी हो तो दृढ़ता की आवश्यकता क्यों है?

“क्योंकि तब उसकी शुद्धि तुरन्त प्रारम्भ हो जाती है। इसमें व्यक्त किया गया है आँसू.

वे नदी की तरह बहने लगते हैं, मन शुद्ध हो जाता है और हृदय में उतर जाता है।

दुःख और चिंता समाप्त हो जाते हैं - उन आँसुओं के लिए धन्यवाद जिन्हें रोका नहीं जा सकता, जिन्हें समझाया नहीं जा सकता, जिनके लिए कोई प्रयास नहीं किया गया।

वह चुप हो गया. मैंने देखा कि उसके चेहरे पर एक बड़ा सा आंसू चमक रहा था और उसे रोशन कर रहा था। मैं भी अनायास ही आँसू बहा देता हूँ। उसकी आवाज़, उज्ज्वल विचारों ने मेरे भयभीत हृदय को जगा दिया। मुझे सेंट आर्सेनी की याद आई, जिनके बारे में पितृभूमि में कहा गया है: “उनके बारे में कहा गया था कि उनका सारा जीवन, सुई के काम पर बैठकर, उनकी आंखों से गिरने वाले आंसुओं के लिए उनकी छाती पर लिनन का एक टुकड़ा था। जब अब्बा पिमेन ने उनकी मृत्यु के बारे में सुना, तो उन्होंने आँसू बहाए और कहा: “धन्य हैं आप, अब्बा आर्सेनी, क्योंकि आपने यहाँ दुनिया में शोक मनाया है। क्योंकि जो कोई यहां अपने लिये नहीं रोता, वह अगले जन्म में सर्वदा रोता रहेगा। या तो यहाँ मनमानी से, या वहाँ तड़प-तड़प कर। रोना न आना असंभव है।"

उसने मुझे टोक दिया.

"आपको तुरंत इसकी आवश्यकता नहीं है," उन्होंने कहा, "रुकें, जैसे कि किसी प्रकार का दर्द उत्पन्न होते ही, अटूट आंसुओं के समुद्र से बाहर निकलना है। चूँकि ये विचार शैतान से प्रेरित हैं, जो बेहद चालाक, धूर्त और क्रूर है और हमें नष्ट करने, हमें अनन्त मृत्यु में डालने की कोशिश करता है। प्रार्थना करने वाला दुष्ट की चालों और उसकी योजनाओं को जानता है। वह फुसफुसाता है, "प्रार्थना करना बंद करो, क्योंकि तुम पागल हो जाओगे, क्योंकि तुम्हारा दिल दुखेगा।"

मैं आपको फादरलैंड से एक उदाहरण पढ़ रहा हूं: “एक भिक्षु था, जो जब भी प्रार्थना करना शुरू करता था, उसे ठंड लग जाती थी और बुखार हो जाता था, साथ में सिरदर्द भी होता था। और उसने मन ही मन कहा, “देख, मैं बीमार हूँ और शीघ्र ही मर जाऊँगा। मैं मरने से पहले उठूंगा और प्रार्थना करूंगा।” और उसके ख़त्म होते ही बुखार बंद हो गया. तो, यह वह विचार है जिसका भाई ने प्रार्थना करते समय विरोध किया और दुष्ट को हराया। इसलिए, प्रार्थना करने वाले को किसी भी दुःख पर विजय प्राप्त करनी होगी...

“पिताजी, मैं चाहूंगा कि आप मुझे हृदय के दुःख के बारे में और बताएं। मैं जानता हूं कि पिता इसे बहुत महत्व देते हैं और इसे यीशु की प्रार्थना के लिए एक सुविधाजनक तरीका मानते हैं। यदि आप चाहें तो बेझिझक मुझे इस विषय पर अपने विचार बताएं।

“अभी आपने जो कहा वह सत्य है। वे पिता जो यीशु की प्रार्थना में लगे हुए थे, या, बेहतर होगा, जो इसमें रहते थे, इस चरण से गुज़रे और इसलिए, उन्होंने इसे बहुत महत्व दिया। यह दुःख आना ही चाहिए - यह निश्चित रूप से उन लोगों के लिए समझ में आता है जो लगातार यीशु प्रार्थना में लगे हुए हैं। वे इसे बहुत महत्व देते हैं, क्योंकि इस दुःख के कारण हम समझते हैं कि मन हृदय में उतरता है और, पवित्र आत्मा की क्रिया के माध्यम से, इसके साथ जुड़ जाता है; और आत्मा और शरीर में शांति का राज होता है, आत्मा का मानसिक भाग शुद्ध हो जाता है, और विचार स्पष्ट रूप से अलग हो जाते हैं। उन्हें केवल तभी स्पष्ट रूप से पहचाना जा सकता है जब हम उनके विकास और वे जिस परिणाम की ओर ले जाते हैं उसे समझते हैं। झिझकने वाला, बाहरी तौर पर पाप नहीं करता, पापी की स्थिति से पूरी तरह परिचित होता है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि तपस्वी अनुभव के कारण, वह मन में विचार के मार्ग - उसके मार्ग और समाप्ति को अच्छी तरह से जानता है।

इसीलिए निम्नलिखित तथ्य देखा गया है: एक तपस्वी जिसका हृदय प्रार्थना के प्रभाव में अत्यधिक ग्रहणशील हो जाता है, उस समय जब वह किसी के लिए प्रार्थना करता है, लगभग तुरंत समझ सकता है कि वह किस स्थिति में है। वह पारदर्शी हो जाता है.

लेकिन मैं सब कुछ व्यवस्थित कर दूँगा।

पहले हमने इस तथ्य के बारे में बात की थी प्रार्थना का लक्ष्य संपूर्ण व्यक्ति, यानी आत्मा की तीन शक्तियों की एकता है।

करने की जरूरत है हृदय पर ध्यान केंद्रित करें, फिर मन और हृदय एक हो जाते हैं।क्योंकि, पिताओं के अनुसार, सबसे पहले हृदय ईश्वर की उपस्थिति, अनुग्रह की उपस्थिति को महसूस करता है, और उसके बाद ही मन उन्हें महसूस करता है। पहले पिता अपने जीवन के माध्यम से ईश्वर को जानते थे, और फिर उन्होंने अपने जीवन के अनुभव का बचाव करते हुए धर्मशास्त्र बनाया। तो, हृदय पवित्र आत्मा की उपस्थिति की गर्मी और मिठास को महसूस करता है।

ख़िलाफ़, अनुग्रह की कमी को उदासीनता और हृदय की शीतलता से पहचाना जाता है.

मैं दोहराता हूँ: भगवान से पहले दिल से प्यार करो और फिर दिमाग से।प्रभु की आज्ञा स्पष्ट है: "तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन, और अपने सारे प्राण, और अपनी सारी शक्ति, और अपनी सारी बुद्धि के साथ प्रेम रखना..." (लूका 10:27)।

शायद आप जानते हैं कि मन को चर्च द्वारा अस्वीकार नहीं किया जाता है, लेकिन पतन के बाद इसमें ईश्वर को समझने की लचीलेपन की कमी हो जाती है। हालाँकि, जब यह विकसित होता है आंतरिक आध्यात्मिक भावनातभी वह ईश्वर का साक्षात्कार कर सकेगा।

हृदय यह निर्णय करने में सक्षम है कि हम गिर रहे हैं या ईश्वर की आज्ञाओं का पालन कर रहे हैं। मन और हृदय की एकता केवल सर्व-पवित्र आत्मा की क्रिया के माध्यम से प्राप्त की जाती है।

पश्चाताप और मसीह की आज्ञाओं का पालन करने से हम अनुग्रह प्राप्त करते हैं; और अपनी क्रिया से मन हृदय को खोज लेता है और उसके साथ एक हो जाता है।

यह यीशु की प्रार्थना और ईश्वर के दर्शन में एक महत्वपूर्ण कदम है। इसलिए मनुष्य का हृदय अवश्य टूटना चाहिए। "परमेश्वर दुःखी और नम्र हृदय से घृणा नहीं करेगा" (भजन 50, 19)।

बेशक, दिमाग को दिल तक लाने के लिए कई लोग कई अन्य तरीकों का इस्तेमाल करते हैं, लेकिन मुझे कहना होगा कि सबसे सुरक्षित तरीका है पछतावा.

इसलिए, अपने पापों पर शोक मनाते समय, अपने दिल में दुःख (कभी-कभी गर्मजोशी भी) रखना और सामान्य तौर पर दिल की गतिविधियों और भावनाओं को पकड़ना बहुत अच्छा है। लेकिन यह धीरे-धीरे किया जाना चाहिए।

ऐसा हो सकता है कि कमज़ोर और अशुद्ध लोगों के दिलों में प्रार्थना की अचानक कार्रवाई से थोड़ी सी गड़बड़ी पैदा हो जाएगी, जिसके गंभीर परिणाम न होते हुए भी, प्रार्थना बंद हो जाएगी। ऐसे दुःख में यीशु प्रार्थना करने की सलाह दी जाती है मुँह.

लेकिन, अगर दिल ख़राब है तो दुख के दौरान भी इसे सुनने की सलाह दी जाती है। निःसंदेह, यह हमारे अनुभवी और आत्मा धारण करने वाले पिता द्वारा निर्धारित किया जाना है। यह दुःख उपचारात्मक, प्राकृतिक और मुक्तिदायक है। कई तपस्वियों का मानना ​​है कि उन्हें हृदय दोष है; वे डॉक्टरों के पास जाते हैं, और उन्हें उनमें कोई बीमारी नहीं मिलती। यह धन्य दुःख.वह ऐसा कहती है प्रार्थना हृदय में उतर गई है और वहां कार्य करती है।यह एक बहुत महत्वपूर्ण मुद्दा है।

- मैंने सुना है कि कई संतों ने महसूस किया कि एक निश्चित क्षण में प्रार्थना हृदय में कैसे कार्य करने लगती है; उन्होंने अच्छी तरह महसूस किया कि वह ईश्वर की माँ की मध्यस्थता पर ईश्वर का एक उपहार था। क्या यह सच है?

- बिल्कुल। कई पवित्र झिझक उस क्षण से अच्छी तरह वाकिफ हैं जब प्रार्थना हृदय में कार्य करना शुरू कर देती है। और फिर वे इसे लगातार बनाते रहते हैं, चाहे वे कोई भी काम करें। बात यहीं नहीं रुकती. दरअसल, वे इसे परम पवित्र थियोटोकोस की ओर से एक उपहार के रूप में देखते हैं।

संत ग्रेगरी पालमास, जिन्होंने भगवान की माँ के प्रतीक के सामने प्रार्थना की और दोहराया: "मेरे अंधेरे को प्रबुद्ध करो," ने धर्मशास्त्र का उपहार प्राप्त किया। यह कहा जाना चाहिए कि भगवान की माँ के प्रति प्रेम का ईसा मसीह के प्रति प्रेम से गहरा संबंध है। हम भगवान की माँ से प्यार करते हैं, क्योंकि हम मसीह से प्यार करते हैं, या हम उससे प्यार करते हैं, मसीह के लिए प्यार हासिल करना चाहते हैं। पिताओं ने इसे अच्छी तरह से रखा। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, सेंट जर्मनस कहते हैं: "हे भगवान की माँ, यदि आपने हस्तक्षेप नहीं किया होता, तो कोई भी पवित्र नहीं होता... आपके अलावा, भगवान की माँ, किसी को भी बचाया नहीं जा सकता।" और सेंट ग्रेगरी पलामास कहते हैं: “वह निर्मित और अनिर्मित प्रकृति के बीच एकमात्र सीमा है; यदि वह और उससे जन्मा मध्यस्थ न होता तो कोई भी ईश्वर के पास नहीं आता; और न तो स्वर्गदूतों और न ही मनुष्यों को उसके माध्यम के बिना ईश्वर से उपहार मिलता। भगवान की माँ की बदौलत हमें कई उपहार मिलते हैं। हमें सबसे बड़ा उपहार - मसीह, देकर क्या वह दूसरों को भी नहीं देगी? इसलिए, प्रार्थना करते समय, हमें केवल यह नहीं कहना चाहिए: "हमारे लिए हस्तक्षेप करें," बल्कि: "परम पवित्र थियोटोकोस, हमें बचाएं।"

- मैं उस प्रश्न पर लौटना चाहूंगा जो मेरे मन में तब उठा था जब आपने मन और हृदय की एकता के बारे में बात की थी। हृदय में उतरा हुआ मन स्थायी रूप से वहीं रहता है। लेकिन, अगर ऐसा है, तो कोई व्यक्ति कैसे काम कर सकता है, अपनी सेवा कैसे निभा सकता है, इत्यादि?

- सबसे पहले, मन हृदय से मिश्रित नहीं होता और समाप्त नहीं होता। वह पूर्ण हो जाता है और अपनी स्वाभाविक अवस्था में आ जाता है। यह अप्राकृतिक है जब वह अपने सार (हृदय) से बाहर है। प्रार्थना के द्वारा वह हर पराई चीज़ को त्याग देता है।

मन के हृदय में उतरने के बाद, ऐसा कहें तो, थोड़ी सी अधिकता शेष रह जाती है। इतनी अधिकता के साथ, आप अपना ध्यान दिल से हटाए बिना अन्य काम कर सकते हैं।

उदाहरण के लिए, दैवीय पूजा के दौरान एक हिचकिचाहट वाला पुजारी जोर से प्रार्थना करता है या संस्कार के दौरान एक बधिर या किसी अन्य पुजारी को कुछ उचित कहता है, और साथ ही मन को दिल से बाहर नहीं निकालता है।

हालाँकि, यदि मन की "अतिरिक्तता" को अनुचित चीजों की ओर मोड़ दिया जाए, तो यह अपने सार से पूरी तरह से अलग हो सकता है।

यही कारण है कि तपस्वी, प्रार्थना के घंटों के दौरान, पार हो जाता है मनका— इस अतिरिक्त पर कब्ज़ा करें और दिमाग को नुकसान न पहुँचाएँ।संभवतः, आप अच्छी तरह से समझते हैं कि इस "अति" के कारण शैतान हमारे खिलाफ क्रूरता से लड़ता है।

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यीशु की प्रार्थना सभी को दी जाती है - भिक्षुओं और सामान्य जन दोनों को। एक ईसाई वह है जो हमेशा मसीह के साथ रहता है, और यीशु की प्रार्थना यही काम करती है। यीशु की प्रार्थना के माध्यम से, हम हर जगह मसीह के साथ हैं - मेट्रो में, बर्फ से ढकी सड़कों पर, दुकान में और काम पर, दोस्तों के बीच और दुश्मनों के बीच: यीशु की प्रार्थना उद्धारकर्ता के साथ एक सुनहरा संबंध है। यह हमें निराशा से बचाता है, हमारे विचारों को सांसारिक शून्यता की खाई में गिरने नहीं देता है, बल्कि दीपक की लौ की तरह आध्यात्मिक जागृति और प्रभु के सामने खड़े होने का आह्वान करता है।

आमतौर पर हमारा दिमाग सबसे अव्यवस्थित विचारों से भरा रहता है, वे उछलते हैं, एक-दूसरे की जगह लेते हैं, हमें आराम नहीं देते; दिल में - वही अराजक भावनाएँ। यदि मन और हृदय प्रार्थना में व्यस्त नहीं रहेंगे तो उनमें पापपूर्ण विचार और भावनाएँ जन्म लेंगी। यीशु की प्रार्थना जुनून से बीमार आत्मा के लिए एक दवा है।

प्राचीन पैटरिकॉन में ऐसी तुलना दी गई है। जब कड़ाही को आग से गर्म किया जाता है, तो बैक्टीरिया सहित एक भी मक्खी उस पर नहीं बैठेगी। और जब बॉयलर ठंडा हो जाता है, तो विभिन्न कीड़े उसके चारों ओर दौड़ने लगते हैं। तो भगवान की प्रार्थना से गर्म हुई आत्मा, राक्षसों के बुरे प्रभाव के लिए दुर्गम है। आत्मा तब प्रलोभित होती है जब वह ठंडी हो जाती है, जब प्रार्थना की लौ बुझ जाती है। और जब वह दोबारा प्रार्थना करता है, तो प्रलोभन ख़त्म हो जाते हैं। हर कोई इसे अपने अनुभव से जांच सकता है: दुख के क्षण में, जब समस्याएं सता रही हों या हृदय निर्दयी विचारों से फटा हुआ हो, तो प्रभु से प्रार्थना करना शुरू करना उचित है, यीशु प्रार्थना कहें - और विचारों की तीव्रता कम हो जाएगी .

यीशु की प्रार्थना आम जनता के लिए अत्यंत आवश्यक है। यह रोजमर्रा की कई स्थितियों में काम आता है। यदि आपको लगे कि आप विस्फोट करने वाले हैं, अपना आपा खो रहे हैं, यदि आप कोई बुरा शब्द बोलना चाहते हैं या आपके मन में अशुद्ध इच्छाएँ हैं, तो रुकें और धीरे-धीरे अपने मन में यीशु की प्रार्थना करना शुरू करें। इसे ध्यान, श्रद्धा, पश्चाताप के साथ कहें, और आप देखेंगे कि कैसे जुनून की तीव्रता दूर हो जाती है, अंदर सब कुछ शांत हो जाता है, अपनी जगह पर आ जाता है।

स्पष्ट रूप से कहें तो, एक भावुक व्यक्ति वह व्यक्ति है जो प्रार्थना नहीं करता है। प्रार्थना के बिना, आप कभी भी भगवान के साथ नहीं होंगे। और यदि तुम परमेश्वर के साथ नहीं हो, तो तुम्हारी आत्मा में क्या होगा? यीशु की प्रार्थना सबसे सुलभ, शब्दों में सरल, लेकिन गहन सामग्री वाली प्रार्थना है जिसे आप कहीं भी और किसी भी समय कर सकते हैं।

यहां तक ​​कि पवित्र पिताओं ने भी यीशु की प्रार्थना को सद्गुणों की रानी कहा, क्योंकि यह अन्य सभी सद्गुणों को आकर्षित करती है। धैर्य और नम्रता, संयम और शुद्धता, दया और यह सब यीशु की प्रार्थना से जुड़ा है। क्योंकि वह मसीह से जुड़ती है, जो प्रार्थना करता है वह मसीह की छवि धारण करता है, प्रभु से गुण प्राप्त करता है।

किसी भी स्थिति में आपको कुछ आध्यात्मिक आनंद के लिए यीशु की प्रार्थना नहीं करनी चाहिए

निःसंदेह, प्रार्थना करने वालों से अनेक गलतियाँ होती हैं। किसी भी स्थिति में किसी को आध्यात्मिक आनंद के लिए यीशु की प्रार्थना नहीं करनी चाहिए या कल्पना में कुछ कल्पना नहीं करनी चाहिए। यीशु की प्रार्थना छवियों के बिना, शब्दों पर ध्यान देने के साथ, श्रद्धा और पश्चाताप की भावना से भरी होनी चाहिए। ऐसी प्रार्थना मन को अनुशासित करती है और हृदय को शुद्ध करती है, आत्मा आसान हो जाती है, क्योंकि बाहरी विचार और अराजक भावनाएँ दूर हो जाती हैं।

यीशु की प्रार्थना किसी भी ईसाई के लिए मुक्ति है, चाहे वह खुद को किसी भी स्थिति में पाता हो।

यीशु की प्रार्थना - ईश्वर के राज्य की सीढ़ी के चरण

आम आदमी के लिए यीशु की प्रार्थना के बारे में पवित्र पिताओं और आधुनिक अनुभवी विश्वासियों दोनों द्वारा बहुत कुछ कहा गया है: यह आवश्यक है। लेकिन इसका पूरा "रहस्य" इस बात में है कि कोई रहस्य नहीं है। और यदि हम अपने लिए इन "रहस्यों" का आविष्कार नहीं करते हैं, तो सादगी और पश्चाताप में प्रभु से एक हार्दिक और चौकस अपील निस्संदेह ईसाई जीवन के मार्ग पर हमारे अच्छे मार्ग में योगदान करेगी। यहां एक अनुभवी विश्वासपात्र के मार्गदर्शन में एक भिक्षु द्वारा "नोएटिक प्रार्थना करने" (यह एक अलग विषय है जिसे हम अभी नहीं छूएंगे) और एक आम आदमी द्वारा किसी भी समय और किसी भी समय प्रार्थना की पुनरावृत्ति के बीच अंतर करना आवश्यक है। किसी भी समय: ज़ोर से, यदि ऐसा अवसर हो, या चुपचाप, यदि कोई व्यक्ति सार्वजनिक स्थान पर हो। किसी भी प्रार्थना की तरह, सादगी और ईमानदारी, अपनी कमजोरी के प्रति जागरूकता और भगवान के हाथों में पूर्ण समर्पण यहां मुख्य चीजें हैं।

लेकिन यहां कुछ और भी है जो कहने की जरूरत लगती है। कभी-कभी इस सरल प्रार्थना का उच्चारण करना भी बहुत कठिन होता है, और सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव), उदाहरण के लिए, इस मामले में जो आवश्यक है उसका "छोटा उपाय" निर्धारित करता है, अर्थात, उसके व्यवहार्य अनुप्रयोग में बोले गए शब्दों पर ध्यान देना उन्हें दिल से, भले ही मजबूरी से। प्रभु हमारी कठिनाई, संघर्ष और सद्भावना को देखते हैं। ऐसा नहीं हो सकता कि यह हर समय आसान हो - यह बात सामान्य रूप से जीवन और प्रार्थना दोनों पर लागू होती है। कभी-कभी आपको अपने आप को मजबूर करने की ज़रूरत होती है, कड़ी मेहनत करने के लिए, अपनी कठोरता और निराशा और भ्रम के माध्यम से प्रभु तक पहुंचने के लिए। और अब यह करना पहले से ही पूरी तरह से हमारी सद्भावना के दायरे में है, क्योंकि कोई भी हमसे ईश्वर के लिए यह प्रयास नहीं छीन सकता, अगर केवल यह (भले ही समय-समय पर हमारे अंदर कमजोर पड़ने पर भी) बंद न हो। और इस मामले में यीशु की प्रार्थना रस्सी की सीढ़ी पर वे सबसे सरल "गांठें" हैं, जिनके साथ, कठिनाई के बावजूद, हम धीरे-धीरे पहाड़ों पर चढ़ सकते हैं और चढ़ना चाहिए। इ , वी . और प्रभु, जिसने हमें यह "सीढ़ी" दी, क्या वह मदद, समर्थन, मजबूत नहीं करेगा? बेशक, यह समर्थन, निर्देश और मजबूती देगा, बशर्ते हम आत्मविश्वास और सादगी के साथ, "अपने बारे में कुछ भी सपना न देखते हुए" बल्कि परिश्रम और निरंतरता के साथ अपनी चढ़ाई करें।

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यीशु की प्रार्थना के बारे में पुराने पैसियस की शिक्षा दिल में दिमाग से की जाती है।

"मीठी वह है जिसका हृदय शुद्ध है और
यीशु का निरंतर स्मरण और जो घटित हो रहा है
उसके अवर्णनीय ज्ञानोदय से।"

यीशु की प्रार्थना पर एल्डर पैसियोस की शिक्षा, साथ ही मठवाद पर उनकी शिक्षा, उनके शिक्षक और मित्र स्कीमामोंक बेसिल के इस विषय पर शिक्षा के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। इसलिए, हम सबसे पहले एल्डर बेसिल की यीशु प्रार्थना पर दी गई शिक्षा को संक्षेप में बताएंगे, जो उन्होंने सिनाई के सेंट ग्रेगरी, सिनाई के धन्य फिलोथियस और जेरूसलम के धन्य हेसिचियस की पुस्तकों की प्रस्तावना में दी है।

एल्डर बेसिल ने सेंट ग्रेगरी की पुस्तक की प्रस्तावना की शुरुआत उन लोगों की राय की गलतता की ओर इशारा करते हुए की है जो सोचते हैं कि स्मार्ट काम केवल उन लोगों के लिए उपयुक्त है जो परिपूर्ण हैं, जिन्होंने वैराग्य और पवित्रता हासिल कर ली है। जो लोग ऐसा सोचते हैं वे अपनी प्रार्थना को केवल भजन, ट्रोपेरिया और कैनन के बाहरी प्रदर्शन तक सीमित रखते हैं, यह नहीं समझते कि ऐसी बाहरी प्रार्थना हमारे दिमाग की दुर्बलता और शैशवता को देखते हुए, पवित्र पिताओं द्वारा हमें केवल अस्थायी रूप से सौंपी गई थी, इसलिए वह, धीरे-धीरे सुधार करते हुए, हम मानसिक कार्य के स्तर पर चढ़ते हैं और किसी भी स्थिति में केवल एक बाहरी प्रार्थना के साथ नहीं रहते। सेंट ग्रेगरी के अनुसार, अकेले शिशुओं के लिए, अपने होठों से बाहरी प्रार्थना करते समय, यह सोचना आम बात है कि वे कुछ महान कर रहे हैं, और जो कुछ वे पढ़ते हैं उससे उन्हें सांत्वना मिलती है, ताकि वे अपने अंदर एक आंतरिक फरीसी के रूप में विकसित हो सकें। सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन के अनुसार, जो खुद को प्रार्थना के बाहरी कार्य तक सीमित रखता है वह आंतरिक शांति प्राप्त नहीं कर सकता है और पुण्य में सफल नहीं हो सकता है, क्योंकि वह उस व्यक्ति की तरह है जो रात के अंधेरे में अपने दुश्मनों से लड़ता है; वह दुश्मनों की आवाजें सुनता है, उनसे घाव खाता है, लेकिन स्पष्ट रूप से नहीं देख पाता कि वे कौन हैं, कहां से आए हैं, कैसे और क्यों उससे लड़ते हैं? सेंट इसाक द सीरियन और सेंट निल ऑफ सोरा के अनुसार, यदि कोई चाहता है कि वह मानसिक प्रार्थना के अलावा, दुश्मनों के हमले को प्रतिकार करे और किसी भी जुनून या चालाक विचार का विरोध करे, तो मानसिक प्रार्थना के अलावा, बाहरी प्रार्थना और बाहरी भावनाओं द्वारा , वह जल्द ही खुद को कई बार पराजित पाएगा: राक्षसों के लिए, संघर्ष में उस पर काबू पाना और फिर से स्वेच्छा से उसके प्रति समर्पण करना, जैसे कि उसके द्वारा जीत लिया गया हो, वे उसका मजाक उड़ाते हैं और उसे घमंड और अहंकार की ओर प्रवृत्त करते हैं, उसे एक शिक्षक और चरवाहा घोषित करते हैं। भेड़। जो कहा गया है, उससे मानसिक प्रार्थना और बाह्य प्रार्थना दोनों की शक्ति और माप देखी जा सकती है। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पवित्र पिता, हमें अत्यधिक बाहरी प्रार्थना से रोककर और हमें नोएटिक प्रार्थना की ओर मोड़कर, इस तरह से बाहरी प्रार्थना को नीचा दिखाते हैं। ऐसा न होने दें! क्योंकि चर्च के सभी संस्कार उसमें पवित्र आत्मा द्वारा स्थापित किए गए हैं, और वे सभी शब्द ईश्वर के अवतार के रहस्य को दर्शाते हैं। और चर्च के संस्कारों में कुछ भी मानवीय नहीं है, बल्कि सब कुछ भगवान की कृपा का काम है, जो हमारे गुणों से नहीं बढ़ता है और हमारे पापों से कम नहीं होता है। लेकिन अब हम पवित्र चर्च के क़ानूनों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि प्रत्येक भिक्षु के विशेष नियम और निवास के बारे में बात कर रहे हैं, यानी। मानसिक प्रार्थना के बारे में एक ऐसा कार्य जो, उत्साह और दिल की सहीता से, और केवल मुंह और जीभ से ध्यान दिए बिना बोले गए शब्दों से नहीं, आमतौर पर पवित्र आत्मा की कृपा को आकर्षित करता है। और न केवल परिपूर्ण, बल्कि हर नई शुरुआत और भावुक व्यक्ति, दिल की रक्षा करते हुए, बुद्धिमानी से इस स्मार्ट काम में संलग्न हो सकता है। और इसलिए, सिनाई के संत ग्रेगरी, जिन्होंने सबसे अधिक और सूक्ष्मता से उनमें रहने वाले पवित्र आत्मा की कृपा, जीवन और लेखन और सभी संतों के आध्यात्मिक कारनामों की जांच और चर्चा की, मानसिक रूप से सभी परिश्रम करने का आदेश देते हैं प्रार्थना।

इसके अलावा, थिस्सलुनीके के संत शिमोन बिशपों, पुजारियों, भिक्षुओं और सामान्य लोगों को हर समय और हर घंटे इस पवित्र प्रार्थना को करने और इसे सांस लेने के तरीके के रूप में करने का आदेश देते हैं और सलाह देते हैं, क्योंकि पृथ्वी पर कोई मजबूत हथियार नहीं है। स्वर्ग में, वह पवित्र प्रेरित के साथ, यीशु मसीह के नाम के रूप में कहता है। इस पवित्र कार्य के अच्छे कार्यकर्ता, यह भी जान लें कि न केवल रेगिस्तान में या एकांत आश्रम में, बल्कि इस पवित्र कार्य के शिक्षक और असंख्य कार्यकर्ता थे, बल्कि महानतम ख्याति प्राप्त लोगों और यहां तक ​​कि शहरों में भी थे। उदाहरण के लिए, परम पावन पितृसत्ता फोटियस, सीनेटर के पद से पितृसत्ता में पदोन्नत हुए और भिक्षु नहीं होने के कारण, पहले से ही अपने उच्च पद पर रहते हुए स्मार्ट काम करना सीखा और इस हद तक इसमें सफल हुए कि, थेसालोनिका के सेंट शिमोन के अनुसार , उसका चेहरा दूसरे मूसा की तरह पवित्र आत्मा की कृपा से चमक उठा। उसी संत शिमोन के अनुसार, पैट्रिआर्क फोटियस ने भी मानसिक कार्य पर एक अद्भुत पुस्तक लिखी। वह यह भी कहते हैं कि संत जॉन क्राइसोस्टॉम और संत इग्नाटियस और कैलिस्टोस, दोनों ने एक ही कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति होने के नाते, इस आंतरिक कार्य के बारे में अपनी किताबें लिखीं।

इसलिए, यदि आप, मानसिक प्रार्थना पर आपत्ति जताते हुए कहते हैं कि आप रेगिस्तान के निवासी नहीं हैं, ताकि आप इस कार्य में संलग्न हो सकें, तो आपको पितृसत्तात्मक कैलिस्टोस द्वारा निंदा की जाएगी, जिन्होंने महान लावरा में रसोइया के रूप में सेवा करते हुए मानसिक कार्य करना सीखा था। एथोस के, और पैट्रिआर्क फोटियस, जिन्होंने पहले से ही एक पैट्रिआर्क होने के नाते हार्दिक ध्यान देने की कला सीखी। यदि आप आज्ञाकारिता का हवाला देते हुए बुद्धिमान संयम में संलग्न होने के लिए बहुत आलसी हैं, तो आप विशेष रूप से निंदा के पात्र हैं, क्योंकि, सिनाई के सेंट ग्रेगरी के अनुसार, इस काम में न तो जंगल और न ही एकांत इतना उपयोगी है जितना कि उचित आज्ञाकारिता। यदि आप कहते हैं कि आपके पास कोई शिक्षक नहीं है जो आपको यह काम सिखा सके, तो प्रभु स्वयं आपको पवित्र धर्मग्रंथों से सीखने की आज्ञा देते हुए कहते हैं: "शास्त्रों का परीक्षण करो, और उनमें तुम्हें शाश्वत जीवन मिलेगा।" यदि आप शर्मिंदा हैं, एक शांत जगह नहीं मिल रही है, तो दमिश्क के सेंट पीटर ने आपका खंडन किया है, जो कहते हैं: "यह मनुष्य के उद्धार की शुरुआत है, अपनी इच्छाओं और समझ को छोड़कर भगवान की इच्छाओं और समझ को पूरा करना, और फिर अंदर पूरी दुनिया में ऐसी कोई चीज़ या जगह नहीं होगी जो बचाव में बाधा डाल सके।” यदि आप सिनाई के सेंट ग्रेगरी के शब्दों से शर्मिंदा हैं, जो इस कार्य के दौरान होने वाले भ्रम के बारे में बहुत कुछ बोलते हैं, तो यह पवित्र पिता स्वयं आपको यह कहकर सही करते हैं: "हमें भगवान को बुलाने में न तो डरना चाहिए और न ही संदेह करना चाहिए। "जान लो कि उन्होंने यह कष्ट आत्म-प्रसन्नता और अहंकारी बुद्धि के कारण उठाया है। परन्तु यदि कोई आज्ञाकारिता से, प्रश्न करते हुए और नम्रता से परमेश्वर की खोज करता है, तो उसे मसीह की कृपा से कभी हानि नहीं होगी। क्योंकि जो धर्म से और निष्कलंक जीवन जीता है, वह दूर रहता है पवित्र पिताओं के शब्दों के अनुसार, आत्म-प्रसन्नता और अहंकारी बुद्धि बुराई नहीं कर सकती, "संपूर्ण राक्षसी रेजिमेंट, भले ही उसने उस पर अनगिनत प्रलोभन उठाए हों। केवल वे लोग जो अहंकारपूर्वक, स्व-सलाह देते हुए कार्य करते हैं, भ्रम में पड़ते हैं। जो लोग , पवित्र ग्रंथ के पत्थर पर ठोकर खाकर, भ्रम के डर से, चतुराई से बचें, सफेद को काले में और काले को सफेद में बदल दें। क्योंकि यह मानसिक कार्य के निषेध के लिए नहीं है कि पवित्र पिता हमें भ्रम के कारणों के बारे में सिखाते हैं, लेकिन हमें भ्रम से बचाने के लिए। सिनाई के सेंट ग्रेगरी की तरह, जो प्रार्थना करना सीखते हैं उन्हें डरने और संदेह न करने की आज्ञा देते हैं, वह भ्रम के कारणों को भी इंगित करते हैं: आत्मविश्वास और अहंकार। यह कामना करते हुए कि हमें उनसे कोई नुकसान न हो, पवित्र पिता हमें आदेश देते हैं कि हम पवित्र धर्मग्रंथ का अध्ययन करें और दमिश्क के पीटर के शब्दों के अनुसार एक भाई को एक अच्छे सलाहकार के रूप में रखते हुए, इसके द्वारा निर्देशित हों। यदि आप श्रद्धा से और हृदय की सरलता से स्मार्ट कार्य शुरू करने से डरते हैं, तो मैं आपके साथ डरने के लिए तैयार हूं। लेकिन किसी को कहावत के अनुसार खाली दंतकथाओं से नहीं डरना चाहिए: "भेड़िया से डरना - जंगल में मत जाना।" और परमेश्‍वर से डरना चाहिए, परन्तु उससे भागना नहीं चाहिए, और उसका इन्कार नहीं करना चाहिए।

कुछ लोगों के लिए, उनकी शारीरिक कमजोरी मानसिक प्रार्थना करने में कोई छोटी बाधा नहीं है। संतों द्वारा किए गए परिश्रम और उपवासों को सहन करने में सक्षम नहीं होने के कारण, वे सोचते हैं कि इसके बिना उनके लिए मानसिक कार्य शुरू करना असंभव है। अपनी गलती को सुधारते हुए, सेंट बेसिल द ग्रेट सिखाते हैं: "संयम प्रत्येक व्यक्ति द्वारा उसकी शारीरिक शक्ति के अनुसार निर्धारित किया जाता है" और, मुझे लगता है, यह सुरक्षित नहीं है, अथाह संयम द्वारा शरीर की शक्ति को नष्ट करके, उसे निष्क्रिय और अक्षम बना दिया जाए। अच्छे कर्म। यदि हमारे लिए यह अच्छा होता कि हम शरीर में शिथिल रहते और ऐसे लेटे रहते जैसे कि मृत हो, बमुश्किल साँस ले रहे हों, तो ईश्वर ने हमें ऐसे ही बनाया होता। यदि उसने हमें इस तरह नहीं बनाया, तो जो लोग ईश्वर की सुंदर रचना को बनाए नहीं रखते, वह पाप है। तपस्वी को केवल एक ही बात की परवाह करनी चाहिए, कि क्या उसकी आत्मा में व्यभिचार की बुराई छिपी नहीं है, क्या संयम और ईश्वर के प्रति उत्साही विचारों का झुकाव कमजोर नहीं हुआ है, क्या आध्यात्मिक पवित्रता और उससे मिलने वाली आत्मा की प्रबुद्धता कमजोर नहीं हुई है अंधेरा कर दिया. क्योंकि यदि वर्णित सभी अच्छी बातें उसमें बढ़ती हैं, तो उसमें शारीरिक जुनून पैदा होने का समय नहीं होगा, जब उसकी आत्मा स्वर्गीय चीजों में व्यस्त हो जाती है और शरीर को जुनून पैदा करने के लिए समय नहीं देता है। आत्मा की ऐसी व्यवस्था के साथ, जो भोजन करता है वह भोजन न करने वाले से किसी भी तरह भिन्न नहीं होता है। और उन्होंने न केवल उपवास किया, बल्कि संपूर्ण निराहार भी किया और शरीर की विशेष देखभाल के लिए उनकी प्रशंसा की गई: क्योंकि संयमित जीवन से वासना नहीं भड़कती। तदनुसार, संत इसहाक कहते हैं: "यदि आप एक कमजोर शरीर को उसकी ताकत से अधिक मजबूर करते हैं, तो आप आत्मा को दोहरी शर्मिंदगी पहुंचाते हैं।" और सीढ़ी के सेंट जॉन कहते हैं: "मैंने इस शत्रु (गर्भ) को आराम करते और मन को साहस देते हुए देखा।" और दूसरी जगह: "मैंने उसे उपवास से पिघलते और वासना जगाते देखा, ताकि हम खुद पर नहीं, बल्कि जीवित ईश्वर पर आशा रखें।" सेंट निकॉन जिस कहानी को याद करते हैं वह यही सिखाती है: पहले से ही हमारे समय में, रेगिस्तान में एक बूढ़ा आदमी पाया गया था जिसने तीस साल से एक भी व्यक्ति नहीं देखा था, रोटी नहीं खाई थी, केवल जड़ें खा रहा था, और उसने स्वीकार किया कि सब कुछ इन वर्षों में वह एक उड़ाऊ राक्षस था। और पिताओं ने निर्णय लिया कि इस व्यभिचार का कारण न तो अभिमान था और न ही भोजन, बल्कि यह कि बुजुर्ग को चतुर संयम और दुश्मन के बहाने का सामना करना नहीं सिखाया गया था। इसीलिए सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर कहते हैं: "शरीर को उसकी ताकत के अनुसार दो और अपने सभी पराक्रम को मानसिक कार्यों में बदल दो।" और सेंट डायडोचस: "उपवास अपने आप में प्रशंसा है, न कि ईश्वर के अनुसार: इसका लक्ष्य उन लोगों को लाना है जो शुद्धता की इच्छा रखते हैं।" और इसलिए, भक्ति के तपस्वियों के लिए इसके बारे में दार्शनिकता करना उचित नहीं है, बल्कि हमारी व्यवस्था के परिणाम के लिए ईश्वर के विश्वास में प्रतीक्षा करना उचित है। किसी भी कला में कलाकार उपकरण के आधार पर काम के परिणाम का आकलन नहीं करते हैं, बल्कि काम के खत्म होने की प्रतीक्षा करते हैं और उसके आधार पर कला का आकलन करते हैं। भोजन के विषय में ऐसा विधान करके एक ही व्रत पर सारी आशा न रखकर जितना और अपनी शक्ति के अनुसार व्रत करें, चतुर कर्म के लिए प्रयत्न करें। इस प्रकार, आप घमंड से बच सकते हैं, और आप ईश्वर की अच्छी रचनाओं से घृणा नहीं करेंगे, हर चीज़ के लिए ईश्वर की प्रशंसा करेंगे।

स्मार्ट प्रार्थना एक शक्तिशाली हथियार है जिसके साथ तपस्वी अपने अदृश्य दुश्मनों को हरा देता है। कुछ पवित्र पिता मठवासियों को मसीह की आज्ञाओं का पालन करने के साथ-साथ लंबे भजन, कैनन और ट्रोपेरिया करने के नियम भी देते हैं। अन्य पिता, आध्यात्मिक मन के सबसे सूक्ष्म कार्य का अध्ययन करने के बाद, नवागंतुकों के लिए अकेले शारीरिक प्रशिक्षण में रहना अपर्याप्त पाते हैं, लेकिन, उन्हें मसीह की आज्ञाओं की पूर्ति के साथ-साथ मध्यम गायन और पढ़ना सिखाते हैं, वे लंबे समय के बजाय स्थापित करते हैं स्तोत्र और सिद्धांत नोएटिक प्रार्थना का कार्य करते हैं, साथ ही यह भी जोड़ते हैं कि, यदि हृदय की प्रार्थना की क्रिया से पवित्र आत्मा आती है, तो, बिना किसी हिचकिचाहट के, बाहरी नियम को छोड़ दें, क्योंकि आंतरिक प्रार्थना इसे भर देती है। फिर भी अन्य, जिनके पास संतों के जीवन और लेखन का व्यापक अनुभव और ज्ञान है, और विशेष रूप से पवित्र आत्मा की कार्रवाई और ज्ञान से प्रबुद्ध हैं, शुरुआती लोगों के लिए मानसिक प्रार्थना करने में एक सामान्य, और आंशिक नहीं, प्रशिक्षण स्थापित करते हैं, इसे विभाजित करते हैं। दो प्रकार - करना और दृश्य। इन पिताओं का आदेश है कि मानसिक कार्यों का पूरा ध्यान रखा जाना चाहिए, केवल निराशा के घंटों में गायन के लिए थोड़ा समय समर्पित करना चाहिए, क्योंकि, उनके अनुसार, चर्च सेवाएं और भजन सामान्य रूप से सभी ईसाइयों के लिए समर्पित हैं, न कि उन लोगों के लिए जो ऐसा करना चाहते हैं। चुप रहना। हालाँकि, लंबे स्तोत्र और कैनन और ट्रोपेरिया के पाठ के माध्यम से, कोई भी समृद्धि तक आ सकता है, हालांकि बहुत धीरे-धीरे और बड़ी कठिनाई के साथ; दूसरा तरीका अधिक सुविधाजनक और आसान है, और तीसरा तरीका तेज़ है, और, इसके अलावा, खुशी और पवित्र आत्मा की लगातार यात्रा के साथ, जो दिल को पुष्टि और शांत करता है, खासकर मेहनती प्रयास और अच्छी इच्छा के साथ। चूँकि पवित्र मानसिक प्रार्थना ईश्वर की आज्ञाओं के पालन के साथ विलीन हो जाती है और राक्षसों और जुनून को बाहर निकाल देती है, इसलिए, इसके विपरीत, जो आज्ञाओं की उपेक्षा करता है और मानसिक प्रार्थना की परवाह नहीं करता है, लेकिन केवल गायन में लगा रहता है, उसे जुनून द्वारा बाहर खींच लिया जाता है .

प्रभु की आज्ञाओं का उल्लंघन सभी में समान रूप से देखा जाता है, लेकिन कई अलग-अलग तरीकों से प्रकट होता है: उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति आज्ञा का उल्लंघन न करने का नियम बनाता है, खुद को जुनून के लिए नहीं छोड़ता है, लेकिन किसी परिस्थिति के कारण या दुश्मन की शर्मिंदगी या साज़िश, वह किसी को अपमानित करेगा, या निंदा करेगा, या क्रोधित होगा, या घमंड से उबरेगा, या बहस करेगा और न्यायोचित ठहराएगा, या बेकार बात करेगा, या झूठ बोलेगा, या ज़्यादा खाएगा, या नशे में धुत होगा, या बुरा सोचेगा, या ऐसा कुछ करें. भगवान के सामने दोषी महसूस करते हुए, वह तुरंत खुद को धिक्कारना शुरू कर देता है और पश्चाताप के साथ, दिल से एक बुद्धिमान प्रार्थना के साथ भगवान के सामने गिर जाता है, भगवान उसे माफ कर दें और उसे अब ऐसे पापों में न पड़ने में मदद करें। और इस प्रकार, वह आज्ञाओं का पालन करने और प्रार्थना में बुरे बहाने, डरने और कांपने से अपने दिल की रक्षा करने की पहल करता है, ताकि उनके कारण स्वर्ग के राज्य को न खोना पड़े। दूसरा बस रहता है, इस बात की परवाह नहीं करता कि वह गिर रहा है या खड़ा है, और यह सोचता है कि वर्तमान समय में ऐसे लोग नहीं हैं जो आज्ञाओं का पालन करते हैं और उनका उल्लंघन करने से डरते हैं, और हर कोई, इच्छा से या नहीं, भगवान के सामने पाप करता है और है किसी न किसी सूक्ष्म पाप और वासना का दोषी: और इसलिए वह इसे एक असंभव बात मानते हुए उनसे सावधान नहीं रहना चाहता। वह स्वयं को केवल व्यभिचार और व्यभिचार, हत्या और चोरी, जहर और इसी तरह के घातक पापों के लिए जिम्मेदार मानता है और उनसे परहेज करता है, वह खुद को इसके योग्य मानता है। बाप-दादों के वचन इसी से संबंधित हैं: वह जो गिरता है और उठता है, उससे बेहतर है जो खड़ा रहता है और पश्चाताप नहीं करता। यह आश्चर्य करना आवश्यक है कि ये दोनों लोग, समान सामान्य पापों के दोषी, ईश्वर के सामने, हाँ, मुझे लगता है, आध्यात्मिक लोगों के सामने कैसे भिन्न हैं। मनुष्य पतन और उत्थान को बिल्कुल नहीं जानता, यद्यपि वासनाएँ उस पर कब्ज़ा कर लेती हैं; दूसरा गिरता है और उठता है, पराजित होता है और विजय प्राप्त करता है, प्रयास करता है और परिश्रम करता है, बुराई के बदले बुराई नहीं करना चाहता, लेकिन आदत के कारण पीछे नहीं हटता, कुछ बुरा न कहने का प्रयास करता है, अपमान मिलने पर शोक मनाता है, लेकिन इसके लिए स्वयं को धिक्कारता है शोक करता है, और इस पर पश्चाताप करता है, या, यदि वह अपने द्वारा प्राप्त अपराध के लिए शोक नहीं करता है, तो वह आनन्दित नहीं होता है। वे सभी जो ऐसी व्यवस्था में हैं, जुनून के विरोध में हैं, इसके अधीन नहीं होना चाहते, शोक मनाते हैं और संघर्ष करना चाहते हैं। पिताओं ने कहा कि प्रत्येक वस्तु जो आत्मा नहीं चाहती वह अल्पकालिक होती है।

मैं वासनाओं को उखाड़ने के बारे में और अधिक कहना चाहता हूं। ऐसे लोग हैं जो नाराज होने पर खुश होते हैं, लेकिन इसलिए कि उन्हें इनाम मिलने की उम्मीद होती है। ऐसा व्यक्ति उन लोगों का होता है जो वासनाओं को उखाड़ फेंकते हैं, लेकिन तर्क से नहीं। दूसरा अपमान पाकर खुश होता है और मानता है कि उसे यह मिलना चाहिए था, क्योंकि उसने खुद ही इसका कारण बताया था। ऐसे तर्क से राग नष्ट हो जाता है। अंततः, एक ऐसा व्यक्ति है जो न केवल नाराज होने पर खुश होता है और खुद को दोषी मानता है, बल्कि अपने अपराधी की शर्मिंदगी पर शोक भी मनाता है। ईश्वर हमें आत्मा की ऐसी व्यवस्था की ओर ले जाए! दोनों निवासों की स्पष्ट समझ के लिए, आइए हम यह भी कहें: पहला, खुद को कानून के अधीन करते हुए, केवल अपना गायन करता है, जबकि दूसरा खुद को स्मार्ट काम करने के लिए मजबूर करता है, दुश्मन को नष्ट करने के लिए हमेशा यीशु मसीह का नाम अपने साथ रखता है और जुनून. यदि वह केवल गाना समाप्त कर लेता है तो उसे खुशी होती है। यह व्यक्ति ईश्वर को धन्यवाद देता है यदि वह मौन रहकर, बुरे विचारों से विचलित हुए बिना प्रार्थना करता है। इसके लिए मात्रा वांछनीय है; इसके लिए गुणवत्ता। जो गायन की मात्रा को पूरा करने के लिए जल्दी करता है, वह जल्द ही एक हर्षित दंभ विकसित करता है, जिस पर भरोसा करते हुए वह अपने भीतर के फरीसी का पोषण और विकास करता है, अगर वह खुद पर ध्यान नहीं देता है। यह, जो प्रार्थना की गुणवत्ता को महत्व देता है, उसे अपनी कमजोरी और भगवान की मदद का ज्ञान है। प्रार्थना करना, या कहना बेहतर होगा, दुश्मन के बहाने, जुनून और बुरे विचारों के लिए प्रभु यीशु को बुलाना, वह मसीह के भयानक नाम से उनके विनाश को देखता है और भगवान की शक्ति और मदद को समझता है। दूसरी ओर, जो बुरे विचारों से बलात्कार और शर्मिंदा है, वह अपनी कमजोरी को पहचान लेगा, क्योंकि वह अकेले अपनी ताकत से उनका विरोध नहीं कर सकता है। और यही उसका पूरा नियम और उसका पूरा जीवन है। और यद्यपि शत्रु उसे हर्षित आत्म-दंभ और पाखंडी विचारों से प्रेरित कर सकता है, वह इस तपस्वी में सभी बुरे विचारों के लिए मसीह को बुलाने की तत्परता का सामना करता है और इस प्रकार, अपनी साज़िशों में सफलता प्राप्त नहीं करता है। लेकिन कोई कहेगा कि दुश्मन के शिकार के लिए सबसे पहले मसीह को बुलाना भी संभव है। हां, यह संभव है, लेकिन हर कोई अनुभव से जानता है कि वर्तमान में बाहरी शासन के कार्यकर्ताओं के लिए बुरे विचारों के लिए प्रार्थना करना सीखना प्रथागत नहीं है। ऐसे लोग विशेष रूप से आंतरिक ध्यान के बारे में कहे गए या लिखे गए शब्दों को स्वीकार नहीं करना चाहते हैं, जिसमें बुरे विचारों के लिए प्रार्थना करने का विज्ञान निहित है। और वे न केवल स्वीकार नहीं करते, बल्कि विरोध भी करते हैं, और अपने शिक्षकों को उजागर करते हुए, वे इस बात पर जोर देते हैं कि पवित्र पिताओं को नई शुरुआत के लिए स्मार्ट काम नहीं करना चाहिए, बल्कि केवल एक भजन, ट्रोपेरिया और मुंह और जीभ से उच्चारित कैनन करना चाहिए। और यद्यपि वे इसे गलत तरीके से कहते और सिखाते हैं, फिर भी हर कोई उनकी बात सुनता है, क्योंकि ऐसी प्रार्थना के लिए प्रशिक्षण या सांसारिक वासनाओं के त्याग की आवश्यकता नहीं होती है, लेकिन कोई भी, जब भी वह चाहे, उस तरह से प्रार्थना कर सकता है, चाहे वह भिक्षु हो या आम आदमी। पवित्र मानसिक कार्य, कला की एक गौरवशाली और धर्मार्थ कला होने के नाते और न केवल अपनी वासनाओं के साथ दुनिया के त्याग की आवश्यकता होती है, बल्कि बहुत सारी शिक्षा और प्रशिक्षण की भी आवश्यकता होती है, भिक्षुओं के बीच कलाकार नहीं मिलते हैं। इन सबके लिए, व्यक्ति को दाएं और बाएं विचलन, यानी निराशा और अहंकार से सावधान रहना चाहिए। यह ध्यान में रखते हुए कि जो लोग चतुराई से काम करना सीखते हैं, उनका अनैच्छिक पतन संयोग से होता है, न कि जानबूझकर, जिसे पिताओं ने रोजमर्रा का पाप कहा है, इसमें संदेह नहीं होना चाहिए, क्योंकि हर चीज की मात्रा में प्रगति और अच्छे से विपरीत की ओर पतन दोनों होते हैं। . दूसरी ओर, जब हम पापियों के प्रति ईश्वर की महान दया के बारे में सुनते हैं, तो हमें अभिमानी नहीं होना चाहिए और निडर होकर इस बुद्धिमान पवित्र समारोह में बड़ी विनम्रता और आज्ञाओं की सर्वोत्तम संभव पूर्ति के बिना आगे बढ़ना चाहिए। यह समझकर कि अहंकार और निराशा दोनों ही शत्रु से प्रेरित हैं, दोनों पर खूब दौड़ो।

और इस प्रकार, पवित्र धर्मग्रंथों पर बहुत विचार करके और कुशल लोगों की सलाह का उपयोग करते हुए, विनम्रता से इस कार्य को सीखें। पवित्र पिता, जो केवल मसीह की आज्ञाओं के द्वारा भावनाओं पर काबू पाना और बुरे विचारों से हृदय को शुद्ध करना सिखाते हैं, तपस्वियों को दो सबसे मजबूत हथियार रखने का निर्देश देते हैं - ईश्वर का भय और ईश्वर की सर्वव्यापकता की स्मृति, जैसा कि कहा गया है: "प्रभु के भय से हर कोई बुराई से दूर हो जाता है", और: "प्रभु को मेरे सामने देख, मैं इसे निकाल लूंगा, लेकिन हटूंगा नहीं," वे मृत्यु और गेहन्ना की स्मृति और पढ़ने की भी पेशकश करते हैं पवित्र ग्रंथों का. यह सब अच्छे और श्रद्धालु पुरुषों के लिए अच्छा है; परन्तु जो लोग असंवेदनशील और भयभीत हैं, भले ही गेहन्ना या स्वयं ईश्वर प्रत्यक्ष रूप से प्रकट हो, इससे कोई भय प्रकट नहीं होगा। साथ ही, नौसिखिए भिक्षुओं का मन जल्द ही ऐसी चीजों की स्मृति में सुस्त हो जाता है और धूम्रपान के धुएं से मधुमक्खी की तरह उनसे दूर भाग जाता है। लेकिन यद्यपि उल्लिखित स्मृति अच्छी है और युद्ध की घड़ी में उपयोगी है, सबसे आध्यात्मिक और कुशल पिताओं ने, इस अच्छाई के अलावा, इससे भी बड़ी और अतुलनीय अच्छाई की ओर इशारा किया है, जो बहुत कमजोर लोगों की भी मदद कर सकती है।

पहले उपाय की तुलना अपने हाथों और अपनी ताकत से चक्की में पीसने से की जा सकती है और यह आखिरी उपाय है, जब पानी और विभिन्न उपकरणों के साथ चक्की में पीसना होता है। जिस प्रकार पानी अपने आप पहियों और पत्थरों को चलाता है, उसी प्रकार यीशु का मधुर नाम, यीशु में पूर्ण रूप से रहने वाले ईश्वर की स्मृति के साथ, मन को प्रार्थना की ओर ले जाता है, जिसके बारे में धर्मशास्त्र में महान हेसिचियस कहते हैं: "एक आत्मा धन्य और प्रसन्न है यीशु द्वारा खुशी और प्यार और स्वीकारोक्ति के साथ उपकारक की स्तुति की जाती है, उसे धन्यवाद दिया जाता है और खुशी के साथ उसका आह्वान किया जाता है", और एक अन्य स्थान पर: "जिस तरह भोजन और पेय के बिना इस जीवन को बिताना असंभव है, उसी तरह आत्मा के लिए भी यह असंभव है बौद्धिक संरक्षण के बिना या अपने मन को पाप से मुक्त करने के लिए आध्यात्मिक और ईश्वर को प्रसन्न करने वाली कोई भी चीज़ प्राप्त करना, हालाँकि पीड़ा के डर से कोई भी खुद को पाप न करने के लिए मजबूर नहीं करेगा। और एक और बात: "जो विचार हमारे दिलों में घुस गए हैं, अगर हम उन्हें नहीं चाहते हैं और मजबूत होकर खड़े होते हैं और विरोध करते हैं, तो दिल की गहराई से कही गई यीशु की प्रार्थना को बाहर निकाला जा सकता है।" ऊपर बताए गए पहले उपाय में बिना चतुराई के काम करने पर भी सफलता मिलती है, लेकिन बहुत धीरे-धीरे और कठिनाई से। दूसरे साधन से कार्यकर्ता जल्दी और आसानी से ईश्वर के पास पहुँच जाता है। क्योंकि वहां केवल बाहरी प्रार्थना और शिक्षा और आज्ञाओं का पालन होता है, लेकिन यहां बाहरी और आंतरिक संरक्षण दोनों है। जब एक नौसिखिया भिक्षु, दुनिया और महान और नश्वर पापों के कार्य को त्यागने के बाद, भगवान के सामने न केवल छोटे पापों, रोजमर्रा और क्षमा करने योग्य पापों से दूर रहने का वादा करता है, बल्कि स्वयं जुनून और बुरे विचारों के कार्य से भी दूर रहता है, और, अपने मन के साथ हृदय में प्रवेश करने के बाद, वह हर लड़ाई और हर बुरे विचार के लिए प्रभु यीशु को बुलाना शुरू कर देगा, या यदि, अपनी कमजोरी के कारण, वह दुश्मन के ढोंग के आगे झुक जाता है और प्रभु की आज्ञाओं का उल्लंघन करता है, तो वह गिर जाता है प्रभु से हार्दिक प्रार्थना करते हुए, पश्चाताप करते हुए, स्वयं की निंदा करते हुए, और इस व्यवस्था में वह अपनी मृत्यु तक बना रहेगा, गिरता रहेगा और जीतता और जीतता रहेगा, दिन-रात अपने विरोधी से प्रतिशोध मांगता रहेगा, तो क्या उसके लिए मुक्ति की आशा नहीं होगी ? जैसा कि अनुभव से पता चलता है, महानतम लोगों के लिए भी खुद को रोजमर्रा के पापों से पूरी तरह से बचाना असंभव है, जो मौत का कारण नहीं बनते हैं, जिनके स्रोत हैं: शब्द, विचार, अज्ञानता, विस्मृति, बंधन, इच्छा, मौका, और जो सेंट कैसियन के शब्दों के अनुसार, मसीह की दैनिक कृपा से क्षमा किया जाता है। यदि कोई कमजोर दिल से कहता है कि संत कैसियन, उन लोगों के तहत जो दैनिक पापों से मसीह की कृपा से शुद्ध हो जाते हैं, का अर्थ केवल संतों से है, न कि नई शुरुआत और भावुक लोगों से, ऐसी राय के लिए जगह होनी चाहिए, लेकिन आप, मुख्य रूप से, ऐसी चीजों के बारे में संतों के निर्णय और निर्णय को ध्यान में रखें। शास्त्र, जिसके अनुसार प्रत्येक नए और भावुक व्यक्ति को इन दैनिक पापों की निंदा की जाती है, और सभी संतों की तरह, मसीह की कृपा से फिर से क्षमा प्राप्त कर सकते हैं -एक घंटा पश्चाताप और भगवान के सामने स्वीकारोक्ति। क्योंकि, जैसा कि संत डोरोथियोस कहते हैं, एक जुनून का सेवक है और एक जुनून का अवरोधक है। जुनून का नौकर, जब वह एक शब्द सुनता है, तो अपनी शांति खो देता है, या एक शब्द के जवाब में पांच या दस शब्द कहता है, और दुश्मनी करता है, और शर्मिंदा होता है, और तब भी, जब वह पहले ही उत्तेजना से शांत हो जाता है, जिसने उससे वह बात कही, उस पर क्रोधित होना न छोड़ें, और इस बात का शोक मनाएं कि उस ने जितना कहा था, उससे अधिक न बताया, और उससे भी अधिक बुरी बातें कहने के बारे में सोचता है, और लगातार कहता है: मैंने क्यों नहीं बताया उसे तो? मैं उसे यह और वह बताऊंगा और हर समय क्रोधित होऊंगा। यह एक ऐसी व्यवस्था है जब बुरी स्थिति आम होती है। दूसरा भी जब कोई शब्द सुनता है तो अपनी शांति खो देता है और प्रतिक्रिया में भी पांच और दस शब्द बोलता है और शोक मनाता है कि उसने तीन और शब्द अधिक आक्रामक नहीं कहे, और दुखी होता है और बुराई को याद करता है, लेकिन कुछ दिन बीत जाते हैं और वह शांत किया गया; एक और सप्ताह इसी स्थिति में रहता है, और अगले दिन यह कम हो जाता है, और दूसरा अपमान करता है, शत्रुता करता है, शर्मिंदा होता है, शर्मिंदा करता है और तुरंत शांत हो जाता है। बहुत सारी अलग-अलग व्यवस्थाएँ हैं, और जब तक वे लागू रहती हैं, वे सभी निर्णय के अधीन होती हैं। इसलिए, कोई भी अन्य सभी मामलों के बारे में निर्णय ले सकता है कि क्यों जुनूनी को मसीह की कृपा से रोजमर्रा के पापों से मुक्त नहीं किया जा सकता है, जो छोटे लगते हैं।

आइए अब विचार करें कि नौसिखिए और भावुक लोगों के लिए समान पाप कब क्षमा योग्य हैं। वही संत डोरोथियस कहते हैं: ऐसा होता है कि कोई व्यक्ति, एक शब्द सुनकर, अपने आप में शोक मनाता है, लेकिन इसलिए नहीं कि उसे परेशानी हुई, बल्कि इसलिए कि उसने सहन नहीं किया। यह विरोध करने वाले जुनून के स्वभाव में है। दूसरा संघर्ष और परिश्रम करता है और जुनून से जीत जाता है। दूसरा बुराई के बदले बुराई नहीं करना चाहता, परन्तु आदत से मोहित हो जाता है। दूसरा कुछ भी बुरा न कहने का प्रयास करता है, परन्तु दुःखी होता है कि उसे दुःख प्राप्त हुआ है, और दुःख के लिए स्वयं को धिक्कारता है, और इसके लिए पश्चाताप करता है। दूसरे को दुःख नहीं होता कि उसे दुःख मिला है, परन्तु वह आनन्द भी नहीं मनाता। वे सभी जुनून का विरोध कर रहे हैं: वे जुनून की सेवा, शोक और संघर्ष नहीं करना चाहते हैं। ऐसे, यद्यपि भावुक, लेकिन मसीह की कृपा से, जानबूझकर नहीं, बल्कि अनैच्छिक रूप से किए गए रोजमर्रा के पापों की क्षमा प्राप्त कर सकते हैं, जिसके बारे में प्रभु ने सेंट पीटर को दिन में सत्तर बार से लेकर सात बार तक क्षमा करने की आज्ञा दी थी। सिनाई के संत अनास्तासियस भी यही बात कहते हैं: "हम उन लोगों के बारे में तर्क और विचार करते हैं जो प्रभु के शरीर और रक्त के पवित्र रहस्यों को इस तरह से प्राप्त करते हैं कि यदि उनके पास कुछ छोटे और क्षमा योग्य पाप हैं, जैसे: वे अपने साथ पाप करते हैं जीभ, श्रवण, आंख, या घमंड, या दुःख, या चिड़चिड़ापन, या ऐसा कुछ, लेकिन वे स्वयं की निंदा करते हैं और भगवान के सामने अपने पाप स्वीकार करते हैं, और इस प्रकार पवित्र रहस्य प्राप्त करते हैं, ऐसी स्वीकृति उनके पापों की शुद्धि के लिए होती है। आइए अब हम जुनून के साथ बुद्धिमान लड़ाई के पाठ्यक्रम को और अधिक स्पष्ट रूप से दिखाएं, चाहे दुश्मन का शिकार किसी भी जुनून या बुरे विचार से हमारे पास हो, प्रार्थना का कार्यकर्ता उनके खिलाफ मसीह को बुलाता है, और शैतान उसके बहाने से नष्ट हो जाता है। या एक शारीरिक इच्छा, वह मसीह से प्रार्थना करता है, उसे स्वीकार करता है और पश्चाताप करता है, चाहे वह निराशा और उदासी से घिरा हुआ हो जो उसके दिमाग और दिल को रोकता है, मृत्यु और नरक की स्मृति और भगवान की सर्वव्यापकता को समझता है, और, कड़ी मेहनत करता है उनकी सहायता से थोड़ा, मसीह को पुकारता है। फिर, संघर्ष से शांति पाकर, वह फिर से मसीह से उसके स्वैच्छिक और अनैच्छिक पापों के लिए दयालु होने की प्रार्थना करता है। और, एक शब्द में, युद्ध और मन की शांति की घड़ी में, वह मसीह का सहारा लेता है, और मसीह उसे अच्छी और बुरी दोनों परिस्थितियों में दिखाई देता है। और वह ऐसे आत्म-दंभ से दूर नहीं जाता, मानो वह कुछ कर रहा हो, प्रार्थना कर रहा हो या भगवान को प्रसन्न कर रहा हो। बाहरी प्रार्थना का अर्थ अलग है, लेकिन यह आंतरिक है: वह, गायन की मात्रा को पूरा करते हुए, इसके द्वारा भगवान को प्रसन्न करने की आशा करता है; उसे छोड़कर, स्वयं की निंदा करता है। लेकिन यह व्यक्ति, रोजमर्रा के पापों के लिए अपनी अंतरात्मा द्वारा धिक्कारा जाता है और दुश्मन के हमलों के हमले को सहन करता है, हमेशा मसीह को पुकारता है, अपने मन में इन शब्दों को ध्यान में रखते हुए: "यदि आप पूर्णता की पूरी सीढ़ी पर चढ़ते हैं, तो पापों की क्षमा के लिए प्रार्थना करें ।” और फिर: "मैं अपनी जीभ से दस हजार शब्द बोलने के बजाय अपने दिमाग से पांच शब्द बोलना पसंद करूंगा," और इस प्रकार, बिना किसी संदेह के, वह सेंट डोरोथियस द्वारा इंगित जुनून के प्रतिरोध को पूरा करता है।

यदि कोई कहता है कि बौद्धिक कार्यों के बिना भी पश्चाताप के माध्यम से मसीह की कृपा से पापों से शुद्ध होना संभव है, तो हम इस प्रकार उत्तर देते हैं: एक ओर मसीह की आज्ञाएँ रखें, दूसरी ओर निरंतर प्रार्थना करें: और हमें क्षमा करें हमारे कर्ज़. मुझे एक भी आज्ञा न तोड़ने का सच्चा दृढ़ संकल्प दें, अर्थात् वासना न करें, क्रोध न करें, निंदा न करें, निंदा न करें, झूठ न बोलें, बेकार की बातें न करें, शत्रुओं से प्रेम करें, घृणा करने वालों का भला करें , अपमान करने वालों के लिए प्रार्थना करना, कामुकता, लालच और व्यभिचार के विचारों, उदासी, घमंड, अवमानना ​​से बचने के लिए: एक शब्द में, सभी पाप और बुरे विचार। और इस तरह के दृढ़ संकल्प के साथ, स्मार्ट तरीके से काम करना सीखना शुरू करें और ध्यान से देखें कि दिन में कितनी बार, अपने दृढ़ संकल्प के विपरीत, आप आज्ञाओं का उल्लंघन करते हैं और आप किन पापों, जुनून और बुरे विचारों से आहत होते हैं। उस विधवा से ईर्ष्या करो जो दिन-रात जज से विनती करती है, और हर घंटे हर आज्ञा के लिए जिसे तुम तोड़ते हो, और हर जुनून के लिए, हर बुरे विचार के लिए जिससे तुम हारते हो, मसीह को पुकारने लगती है। इसमें एक अच्छा सलाहकार जोड़ें - पवित्र ग्रंथ, और इतना समय बिताने के बाद, आओ और मुझे सिखाओ कि तुम अपनी आत्मा में क्या देखते हो। आप स्वयं शायद ही स्वीकार करेंगे कि यह सब बाहरी प्रार्थना में, बल्कि केवल मानसिक गतिविधि में समायोजित करना असंभव है। क्योंकि यह अपने उत्साही को ये सभी रहस्य सिखाता है और उसकी आत्मा को आश्वस्त करता है कि, बहुत सारे स्तोत्र, कैनन और ट्रोपेरिया को छोड़कर, और अपनी सारी देखभाल को मानसिक प्रार्थना में बदलकर, वह न केवल अपने शासन को नष्ट नहीं करता है, बल्कि इसे कई गुना भी बढ़ाता है। जिस तरह पुराने नियम के कानून में हर किसी को मसीह के पास लाने की शक्ति और इच्छा थी, हालांकि यह कानून को ही कमजोर करता हुआ प्रतीत होता था, इसलिए बहुत अधिक गायन कर्ता को मानसिक प्रार्थना के लिए संदर्भित करता है, और पूरे मठवासी जीवन तक विस्तारित नहीं होता है। अनुभव ही ऐसे व्यक्ति को सिखाता है, जब प्रार्थना करते समय, वह देखता है, जैसे कि, उसके और भगवान के बीच एक तांबे की दीवार की तरह कुछ बाधा है, पैगंबर के अनुसार, जो मन को प्रार्थना में स्पष्ट रूप से भगवान को देखने की अनुमति नहीं देता है, या हृदय की सुनें, जिसमें सभी आध्यात्मिक शक्तियाँ निहित हैं और जो अच्छे और बुरे दोनों प्रकार के विचारों का स्रोत है।

स्मार्ट काम के लिए निस्संदेह डर और कांपना, पश्चाताप और विनम्रता, और पवित्र ग्रंथों का बहुत परीक्षण और सर्वसम्मत भाइयों के साथ परामर्श की आवश्यकता होती है, लेकिन किसी भी मामले में भागना और इनकार नहीं करना, और जिद भी नहीं, और आत्म-प्रतिबद्धता भी नहीं। निर्भीक और अहंकारी, अपनी गरिमा और व्यवस्था से ऊपर की चीज़ के लिए प्रयास करते हुए, वह गर्व के साथ दृश्य प्रार्थना की ओर दौड़ता है। ऊँचे स्तर पर चढ़ने के व्यर्थ सपने में फँसा हुआ, शैतानी से भरा हुआ, न कि सच्ची इच्छा वाला, ऐसा व्यक्ति आसानी से शैतान के जाल में फँस जाता है। और हमें बुद्धिमान और पवित्र प्रार्थना में उच्च सफलता की आकांक्षा क्यों करनी चाहिए, जिसे सेंट इसहाक के अनुसार, दस हजार में से मुश्किल से एक को सम्मानित किया जाता है? यह हमारे लिए, भावुक और कमजोर लोगों के लिए, कम से कम मानसिक शांति का एक निशान देखने के लिए पर्याप्त है, यानी, कुशल मानसिक प्रार्थना, जो दुश्मन के दिल के लगाव और बुरे विचारों को दूर करती है, जो नई शुरुआत का काम है और भावुक भिक्षु, जिसके माध्यम से यदि ईश्वर चाहे तो आप प्राप्त कर सकते हैं, और दृश्य या आध्यात्मिक प्रार्थना। और हमें इस तथ्य से हतोत्साहित नहीं होना चाहिए कि कुछ लोग दृश्य प्रार्थना के योग्य हैं, क्योंकि ईश्वर के साथ कोई अधर्म नहीं है। आइए हम इस पवित्र प्रार्थना की ओर जाने वाले मार्ग का अनुसरण करने में आलस्य न करें, यानी व्यावहारिक मानसिक प्रार्थना से हम बहानेबाजी और बुरे विचारों का विरोध करेंगे। संतों के इस मार्ग पर चलते हुए, हम भी उनके भाग्य के योग्य होंगे, हालाँकि यहाँ पृथ्वी पर नहीं, जैसा कि संत इसहाक और कई अन्य संत कहते हैं।

स्मार्ट प्रार्थना विभिन्न शारीरिक संवेदनाओं के साथ होती है, जिनमें से सही को गलत से, प्राकृतिक से धन्य को और भ्रम से उत्पन्न होने वाली भावनाओं को अलग करना आवश्यक है। एल्डर वसीली कहते हैं, यह डरावनी और आश्चर्य की बात है कि कैसे कुछ लोग, पवित्र धर्मग्रंथों को जानते हुए भी, इसमें गहराई से नहीं उतरते। अन्य, बिना जाने और अनुभवी से पूछे बिना, अपने विवेक पर भरोसा करते हुए, मानसिक ध्यान की ओर बढ़ने का साहस करते हैं और साथ ही कहते हैं कि ध्यान और प्रार्थना वांछित क्षेत्र में की जानी चाहिए: वे कहते हैं, यही वह क्षेत्र है गर्भ और हृदय का. ऐसा पहला और सहज भ्रम है: इस क्षेत्र में न केवल प्रार्थना और ध्यान नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि हृदय में वासनापूर्ण क्षेत्र से प्रार्थना के समय आने वाली गर्मी को किसी भी स्थिति में प्राप्त नहीं किया जाना चाहिए।

सिनाई के सेंट ग्रेगरी के शब्दों के अनुसार, जो अनुग्रह के विपरीत है उसे स्पष्ट रूप से समझने और खुद को उससे शुद्ध रखने के लिए किसी छोटे प्रयास की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि शैतान को सच्चाई की आड़ में नए लोगों को अपना आकर्षण दिखाने, बुराई पेश करने की आदत है। उन्हें कुछ आध्यात्मिक के रूप में, स्वप्न में एक के बजाय दूसरे को दिखाना। अपनी इच्छा के अनुसार, गर्मी के बजाय, अपनी जलन पैदा करना, और मनोरंजन के बजाय, अर्थहीन खुशी और कामुक मिठास प्रदान करना। हालाँकि, नोएटिक प्रार्थना करने वालों के लिए यह जानना उपयोगी है कि जलन या गर्मी कभी-कभी कमर से हृदय तक और अपने आप ही, प्राकृतिक तरीके से, अगर व्यभिचार के विचारों के साथ न हो, उठती है। और यह, परम पावन पितृसत्ता कैलिस्टोस के शब्दों के अनुसार, भ्रम से नहीं, बल्कि प्रकृति से आता है। यदि कोई इस प्राकृतिक उष्णता को धन्य समझे तो निःसंदेह यह एक आकर्षण ही होगा। अत: तपस्वी को उस पर अपना ध्यान बंद नहीं करना चाहिए, बल्कि उसे दूर भगा देना चाहिए। कभी-कभी शैतान अपनी जलन को हमारी वासना के साथ मिलाकर मन को कामुक विचारों में खींच लेता है। और यह निस्संदेह आकर्षण है. हालाँकि, यदि शरीर गर्म हो जाता है, जबकि मन शुद्ध और भावहीन रहता है, मानो हृदय की गहराइयों में संलग्न और डूबा हुआ हो, हृदय में प्रार्थना शुरू और समाप्त करता है, तो यह निस्संदेह अनुग्रह से है, भ्रम से नहीं।

एक अन्य स्थान पर, एल्डर बेसिल मानसिक प्रार्थना के दौरान शारीरिक संवेदनाओं के बारे में निम्नलिखित कहते हैं: सबसे पहले, परम पावन पितृसत्ता कैलिस्टोस के शब्दों के अनुसार, गर्मी गुर्दे से आती है, जैसे कि उन्हें घेर रही हो, और यह आकर्षण प्रतीत होता है, लेकिन यह नहीं है: यह गर्माहट आकर्षण से नहीं, बल्कि प्रकृति से है, और एक प्रार्थनापूर्ण उपलब्धि का परिणाम है। यदि कोई इस गर्माहट को प्रकृति की नहीं, कृपा की देन मानता है तो यह निःसंदेह आकर्षण है। लेकिन यह गर्माहट कैसी भी हो, तपस्वी को इसे स्वीकार नहीं, बल्कि अस्वीकार करना चाहिए। एक और गर्माहट भी आती है - दिल से, और अगर उसी समय मन व्यभिचार के विचारों में पड़ जाता है, तो यह निस्संदेह आकर्षण है; यदि शरीर हृदय से पूरी तरह गर्म हो गया है, लेकिन मन शुद्ध और भावहीन रहता है, और, जैसे वह हृदय की आंतरिक गहराइयों से जुड़ा हुआ है, तो यह निस्संदेह अनुग्रह से है, भ्रम से नहीं। यह सब जानते हुए, शुरू से ही यह आवश्यक है कि प्रार्थना के समय अपने मन को हृदय के शीर्ष पर खड़े होकर उसकी गहराइयों में देखने की आदत डालें, न कि आधे किनारे पर और न ही नीचे अंत में। ऐसा इसलिए किया जाना चाहिए क्योंकि जब मन हृदय के ऊपर खड़ा होता है और उसके अंदर प्रार्थना करता है, तो एक राजा की तरह, ऊंचाई पर बैठकर, वह स्वतंत्र रूप से नीचे छलकते बुरे विचारों को देखता है और उन्हें तोड़ देता है, जैसे नाम के पत्थर पर दूसरे बेबीलोनियन बच्चे ईसा मसीह का. साथ ही, कमर से काफी हद तक हटा दिए जाने पर, वह आसानी से उस वासनापूर्ण जलन से बच सकता है जो आदम के अपराध के कारण हमारे स्वभाव में अंतर्निहित हो गई थी। यदि कोई आधे हृदय पर प्रार्थना की ओर ध्यान आकर्षित करता है, तो या तो हृदय की गर्मी की दरिद्रता के कारण, या बार-बार प्रार्थना करने से मन के कमजोर होने और ध्यान की सुस्ती के कारण, या युद्ध के उत्साह के प्रभाव में। शत्रु द्वारा, मन स्वयं कमर में गिर जाता है और, इच्छा के विरुद्ध, वासना के साथ मिल जाता है। कुछ लोग, अपनी अत्यधिक अतार्किकता के कारण, या यूँ कहें कि अज्ञानता के कारण, हृदय के अंत में नीचे से कमर तक प्रार्थना करना शुरू कर देते हैं, और, इस प्रकार, अपने मन से हृदय के भाग को, कमर के भाग को छूते हुए, वे स्वयं सपेरे की तरह जादू को अपने पास बुलाओ। अन्य लोग, जो पूर्ण मूर्खता से पीड़ित हैं, हृदय का स्थान भी नहीं जानते हैं, और यह सोचकर कि यह गर्भ के बीच में है, वे अपने मन से वहाँ प्रार्थना करने का साहस करते हैं - उनके धोखे पर धिक्कार है!

प्रार्थना में गर्मजोशी को अलग करना भी आवश्यक है, जो हृदय में डाला गया एक प्राकृतिक उपहार है, पवित्र बपतिस्मा के माध्यम से सुगंधित लोहबान की तरह, और जो पैतृक अपराध से हमारे पास आता है, और जो शैतान द्वारा जगाया जाता है। पहला अकेले हृदय में प्रार्थना से शुरू होता है और हृदय में प्रार्थना को समाप्त करता है, जिससे आत्मा को शांति और आध्यात्मिक फल मिलते हैं। गुर्दे से दूसरे की शुरुआत होती है और गुर्दे की ओर प्रार्थना समाप्त होती है, जिससे आत्मा कठोर, ठंडी और शर्मिंदा हो जाती है। तीसरा, वासनापूर्ण जलन के साथ मिश्रण से उत्पन्न होता है, अंगों और हृदय को अत्यधिक कामुकता से उत्तेजित करता है, मन को बुरे विचारों से मोहित करता है और शारीरिक मैथुन को आकर्षित करता है। चौकस व्यक्ति जल्द ही यह सब पहचान लेगा और नोटिस कर लेगा: समय, अनुभव और भावना उसे सब कुछ स्पष्ट कर देगी। पवित्र शास्त्र कहता है: "हे प्रभु, क्या तू ने अच्छा बीज नहीं बोया? जंगली बीज कहां से उग आए?" यह असंभव है कि बुराई को अच्छाई में प्रवेश न करने दिया जाए: उसी प्रकार पवित्र चतुराई के साथ, आकर्षण एक पेड़ के साथ आइवी की तरह जुड़ा हुआ है। भ्रम दंभ और आत्म-प्रत्यारोप से उत्पन्न होता है, और विनम्रता, धर्मग्रंथों का अध्ययन और आध्यात्मिक सलाह इसके इलाज के रूप में काम करते हैं, लेकिन चतुराई से काम करने की सीख से परहेज नहीं करते हैं। क्योंकि, सिनाई के सेंट ग्रेगरी के अनुसार, हमें ईश्वर को पुकारते समय डरना या संदेह नहीं करना चाहिए: क्योंकि यदि कुछ लोग भटक गए हैं, उनके दिमाग खराब हो गए हैं, तो जान लें कि उन्हें आत्म-इच्छा और अहंकार के कारण यह कष्ट सहना पड़ा है। अहंकार का कारण, एक ओर, लापरवाह और अपरिमेय उपवास है, जब उपवास करने वाला सोचता है कि वह पुण्य कर रहा है, न कि पवित्रता के लिए उपवास कर रहा है; दूसरी ओर, एकान्त निवास। पहले कारण को खत्म करते हुए, संत डोरोथियोस कहते हैं: "जो चुप रहता है उसे हमेशा शाही मार्ग का पालन करना चाहिए, क्योंकि हर चीज में संयम आसानी से दंभ के साथ होता है, उसके बाद प्रीलेस्ट होता है।" दूसरे को नष्ट करते हुए, वह कहते हैं: "केवल मजबूत और परिपूर्ण ही राक्षसों से लड़ने और उन पर तलवार चलाने के लिए उपयुक्त हैं, जो कि भगवान का वचन है।"

भ्रम की विधि और प्रभाव, सबसे पहले, आंतरिक कमर की वासना में शत्रुतापूर्ण संवाद में, और, दूसरे, प्रेत और मन के सपने में शामिल होते हैं। पहले के विरुद्ध चेतावनी देते हुए, पवित्र पिता कहते हैं: यद्यपि दुश्मन कमर की प्राकृतिक गति को बदल देता है, जैसे कि आध्यात्मिक गर्मी के बजाय, अपनी जलन पैदा करता है, और खुशी के बजाय, अर्थहीन खुशी लाता है और उसे मजबूर करता है उसके आकर्षण को अनुग्रह की कार्रवाई के रूप में लेना, लेकिन समय, अनुभव और भावना उसके धोखे को उजागर कर देती है। दूसरे खतरे की ओर इशारा करते हुए, पवित्र पिता इस प्रकार सिखाते हैं: जब आप चुप हों, तो किसी भी स्थिति में स्वीकार न करें, अगर आप अपने अंदर या बाहर, कामुक या बौद्धिक रूप से कुछ देखते हैं: चाहे ईसा मसीह की छवि हो या स्वर्गदूतों की, या एक संत की, या प्रकाश की, या आग वगैरह. यहां फिर से आपत्तिकर्ता जीवित हो जाएगा और स्मार्ट डूइंग पर भ्रम का आरोप लगाएगा। क्योंकि वे सोचते हैं कि बाहरी गायन में आकर्षण का मिश्रण नहीं होता। हालाँकि, यह बता दें कि हर चीज़ में: चाहे गायन में हो या प्रार्थना में, श्रमिकों के गैर-कौशल में आकर्षण का वही स्थान है, जैसा कि सीढ़ी के सेंट जॉन कहते हैं: अनुग्रह और शक्ति से जो हमारे अंदर बसती है। " और एक अन्य स्थान पर: "गायन और प्रार्थना करते हुए, आने वाली मिठास को देखें, जैसे कि यह कड़वे जहर से नहीं घुली हो।" तो, आप देख सकते हैं कि भ्रम गाने वालों और प्रार्थना करने वालों दोनों को समान रूप से हो सकता है: लेकिन चूँकि जो लोग स्मार्ट काम नहीं जानते हैं उन्हें केवल एक ही डर है कि वे गाने के नियम को कैसे पूरा कर सकते हैं, वे बुरे विचारों और वासना की तलाश नहीं करते हैं उबलते हुए, वे और वे नहीं जानते कि कब उनका वासनापूर्ण हिस्सा उबलता है, और कब वह शत्रु के भोज से उत्तेजित होता है, और इस सब से कैसे बचा जाए। वे लड़ाइयाँ सुनते हैं और घाव खाते हैं, परन्तु उनके शत्रु कौन हैं, और वे किस लिये लड़ रहे हैं, यह वे नहीं जानते। जो कहा गया है उससे यह सीख लेने के बाद कि भ्रम का कारण स्मार्ट कार्य नहीं है, बल्कि केवल हमारी इच्छाशक्ति और अहंकार है, हमें स्मार्ट प्रार्थना से दूर नहीं भागना चाहिए: क्योंकि यह न केवल हमें भ्रम में ले जाती है, बल्कि इसके विपरीत, यह हमारे लिए इसके ज्ञान और समझ के लिए बुद्धिमान आँखें खोलता है। जिसे हम कभी हासिल नहीं कर सकते अगर हमने इस पवित्र मानसिक कार्य को नहीं सीखा, भले ही कोई बहुत तेज़ और शांत दोनों हो।

एल्डर वसीली की मानसिक प्रार्थना पर शिक्षा से परिचित होने के बाद, आइए अब हम एल्डर पैसियस वेलिचकोवस्की की उसी विषय पर शिक्षा की ओर मुड़ें। जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, एल्डर पैसियोस को उस समय फैल रहे बौद्धिक प्रार्थना पर हमलों के खिलाफ अपने भाइयों को चेतावनी देने के लिए अपना निबंध प्रकाशित करने के लिए मजबूर होना पड़ा, हालांकि उन्हें पता था कि उन्होंने जो कार्य अपने लिए निर्धारित किया था वह उनकी शक्ति से अधिक था। समझ।

वह लिखते हैं, ''एक अफवाह मुझ तक पहुंची है, कि मठवासी स्तर के कुछ लोग, केवल अपने स्वयं के अंधविश्वास की रेत के आधार पर, पवित्र हृदय में मन के साथ, दिव्य यीशु प्रार्थना की निंदा करने का साहस करते हैं। इस दिव्यता को बदनाम करें काम करें और इस आध्यात्मिक सूर्य को अपने मन के अंधेपन से अंधकारमय कर दें। प्रार्थना, और इस सबसे बेदाग कार्य के विरुद्ध साहसिक शब्दों को उदासीनता से सुनने में असमर्थ होना, और इस प्रार्थना के कट्टरपंथियों के गहन अनुरोधों से आश्वस्त होना, मैंने सोचा, मेरा आह्वान करते हुए मदद के लिए सबसे प्यारे प्रभु यीशु, खाली बात करने वालों की झूठी अटकलों के खंडन में लिखने के लिए और हमारे मठ में एकत्रित ईश्वर-चुने हुए झुंड की पुष्टि में, पवित्र पिताओं की शिक्षाओं के आधार पर बुद्धिमान दिव्य प्रार्थना के बारे में कुछ शब्द इसकी दृढ़, अटल और निस्संदेह पुष्टि। और इसलिए मैं, धूल और राख, आपकी दिव्य महिमा की अभेद्य महिमा के सामने अपने दिल के मानसिक घुटनों को झुकाते हुए, मैं आपसे प्रार्थना करता हूं, भगवान के एकमात्र पुत्र और शब्द, अंधे पैदा हुए लोगों को प्रबुद्ध करें, मेरे अंधेरे मन को प्रबुद्ध करें, अपना आशीर्वाद दें मेरी आत्मा पर अनुग्रह, मेरा यह कार्य आपके नाम की महिमा के लिए और उन लोगों के लाभ के लिए हो जो आत्मा के साथ प्रार्थना के मानसिक अभ्यास के माध्यम से आपसे जुड़े रहना चाहते हैं और आपको हमेशा अपने दिलों में रखते हैं, साथ ही साथ उन लोगों का सुधार, जिन्होंने अपनी अत्यधिक अज्ञानता के कारण, इस दिव्य गतिविधि की निंदा करने का साहस किया! छह अध्यायों में प्रार्थना।

पहले अध्याय में, बुजुर्ग लिखते हैं कि नोएटिक प्रार्थना प्राचीन पवित्र पिताओं का काम है और इस पवित्र प्रार्थना के विरोधियों के खिलाफ इसका बचाव करते हैं। बता दें कि यह दिव्य कार्य हमारे प्राचीन ईश्वर-धारण करने वाले पिताओं का निरंतर व्यवसाय था और रेगिस्तान के कई स्थानों और सेनोबिटिक मठों में सूर्य की तरह चमकता था: माउंट सिनाई, मिस्र के स्कीट में, माउंट निट्रिया में, यरूशलेम में और इसके आस-पास के मठ - एक शब्द में, पूर्व में और ज़ारग्राद में, और पवित्र माउंट एथोस में, और समुद्र के द्वीपों पर, हाल के दिनों में ग्रेट रूस में सब कुछ पर। पवित्र प्रार्थना के इस चतुर अभ्यास से, हमारे कई ईश्वर-धारण करने वाले पिता, ईश्वर और पड़ोसी के लिए सेराफिम आग से प्रज्वलित होकर, ईश्वर की आज्ञाओं के सबसे सख्त रक्षक बन गए और पवित्र आत्मा के चुने हुए पात्र बनने के योग्य थे। उनमें से कई ने, पवित्र दैवीय प्रेरणा से प्रेरित होकर, इस दिव्य प्रार्थना के बारे में पुराने और नए नियम के दैवीय धर्मग्रंथों, उनकी शिक्षाओं के संतों की पुस्तकों, पवित्र आत्मा के ज्ञान से भरी पुस्तकों के अनुसार लिखा। और उन्होंने इसे भगवान की विशेष व्यवस्था के अनुसार किया, ताकि बाद के समय में किसी तरह यह दिव्य कार्य गुमनामी में न पड़ जाए। लेकिन उन्होंने जो किताबें लिखीं, उनमें से कई, हमारे पापों के लिए भगवान की अनुमति से, सारासेन्स द्वारा नष्ट कर दी गईं, जिन्होंने ग्रीक साम्राज्य पर कब्जा कर लिया, जबकि अन्य, भगवान की कृपा से, हमारे समय तक संरक्षित हैं। सच्चे विश्वासियों में से किसी ने भी कभी भी इस दिव्य बौद्धिक कार्य और हृदय के स्वर्ग के संरक्षण के खिलाफ निंदा करने की हिम्मत नहीं की, लेकिन सभी ने हमेशा इसे महान आध्यात्मिक लाभ से भरी चीज़ के रूप में, बड़ी श्रद्धा और अत्यधिक श्रद्धा के साथ माना।

द्वेष का मुखिया और हर अच्छे काम का विरोधी, शैतान, यह देखकर कि कैसे, विशेष रूप से इस स्मार्ट प्रार्थना के माध्यम से, मठवासी आदेश, अच्छे हिस्से को चुनकर, अविभाज्य प्रेम के साथ यीशु के चरणों में बैठता है, उनकी दिव्य आज्ञाओं में पूरी तरह से सफल होता है, बदनाम करने और निंदा करने के लिए सभी प्रयासों का उपयोग करना शुरू कर दिया, यह एक बचाने वाला कार्य है, और यदि इसे पृथ्वी के चेहरे से पूरी तरह से नष्ट करना ही संभव है: उसने इसे या तो पुस्तकों को नष्ट करके, या शुद्ध और भावपूर्ण खरपतवारों को मिलाकर प्राप्त करने की कोशिश की। स्वर्गीय गेहूँ, जिसकी बदौलत वे लोग जिनके पास तर्क नहीं है, उन्होंने उन लोगों को देखा जिन्होंने मनमाने ढंग से इसे छुआ और उनके चढ़ावे के अनुसार उन्होंने गेहूँ के बजाय काँटे काटे, और मोक्ष के बजाय उन्हें मृत्यु मिली, उन्होंने इस पवित्र कार्य की निंदा की। जो कहा गया है उससे संतुष्ट नहीं, शैतान को इटालियन देशों में कैलाब्रियन सर्प मिला, जो शैतान, विधर्मी बारलाम के समान हर चीज पर गर्व करता था और अपनी पूरी ताकत से उसमें निवास करता था, उसे हमारे रूढ़िवादी विश्वास दोनों की निंदा करने के लिए प्रेरित किया। और यह पवित्र मानसिक प्रार्थना. देखो दोस्तों, जो नोएटिक प्रार्थना की निंदा करने का साहस करते हैं, क्या आप भी इस विधर्मी और उसके समान विचारधारा वाले लोगों के साथी बन जाते हैं? क्या आप सचमुच उनकी तरह चर्च के अभिशाप में गिरने और ईश्वर से अलग होने के लिए अपनी आत्मा में कांपते नहीं हैं? वास्तव में, इस बेदाग और धन्य वस्तु की निंदा करने का आपके पास क्या वैध कारण है? मुझे बिल्कुल समझ नहीं आ रहा. क्या आपको यीशु का नाम लेना बेकार लगता है? लेकिन हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम के अलावा किसी अन्य तरीके से बचाया जाना असंभव है। क्या मानव मन जिससे प्रार्थना की जाती है दुष्ट है? परन्तु यह भी असम्भव है: क्योंकि परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप और समानता में उत्पन्न किया; ईश्वर की छवि और समानता मानव आत्मा में है, जो ईश्वर की रचना के रूप में शुद्ध और दोषरहित है: और इसलिए मन, यह मुख्य आध्यात्मिक भावना, शरीर में दृष्टि के समान, भी दोषरहित है। लेकिन शायद हृदय निंदा का पात्र है, जिस पर, एक वेदी की तरह, मन भगवान से प्रार्थना के पवित्र बलिदान करता है? भी नहीं। क्योंकि हृदय भी परमेश्वर की रचना है, और पूरे मानव शरीर की तरह, यह बहुत अच्छा है। इसलिए, यदि यीशु के नाम का आह्वान उद्धारकारी है, और किसी व्यक्ति का दिमाग और हृदय ईश्वर के हाथों की रचना है, तो किसी व्यक्ति का अपने दिल की गहराई से अपने दिमाग को ऊपर भेजने का क्या मतलब है? सबसे प्यारे यीशु से प्रार्थना और उससे दया माँगें? या, शायद, आप ईशनिंदा करते हैं और नोएटिक प्रार्थना को अस्वीकार करते हैं क्योंकि, आपकी राय में, भगवान दिल में की गई गुप्त प्रार्थना को नहीं सुनते हैं, बल्कि केवल वही सुनते हैं जो मुंह से उच्चारित किया जाता है? लेकिन ईश्वर के प्रति यह निन्दा: ईश्वर हृदय और सबसे सूक्ष्म विचारों का ज्ञाता है जो हृदय में हैं, या जो अभी प्रकट होने वाले हैं, वह ईश्वर और सर्वज्ञ के रूप में सब कुछ ठीक-ठीक जानता है और जानता है। वह स्वयं हमसे प्रार्थना के हृदय की गहराइयों से शुद्ध और निष्कलंक बलिदान के रूप में ऐसा रहस्य चाहता है, जो आदेश देता है: जो गुप्त में देखेंगे, वे तुम्हें सच्चाई से प्रतिफल देंगे" (मत्ती 6:6)।

पवित्र आत्मा द्वारा उन्हें दिए गए ज्ञान के अनुसार, मैथ्यू के सुसमाचार पर 19वीं बातचीत में प्रभु, सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम, ईसा मसीह के मुख, दुनिया की चमक, सार्वभौमिक शिक्षक के ये शब्द संदर्भित नहीं करते हैं वह प्रार्थना जो केवल होठों और जीभ से की जाती है, बल्कि अत्यंत गुप्त, ध्वनि रहित, हृदय की गहराइयों से की जाती है, जिसे वह न केवल शारीरिक रूप से, न केवल उच्चारण द्वारा करना सिखाता है। होंठ, लेकिन सबसे जोशीली इच्छाशक्ति से, आत्मा की पूरी शांति और पश्चाताप के साथ, आंतरिक आंसुओं और मानसिक बीमारी के साथ, मानसिक दरवाजे बंद होने के साथ। और वह इस गुप्त प्रार्थना के साक्ष्य के रूप में ईश्वरीय लेखों को लाता है - ईश्वर-द्रष्टा मूसा और संत अन्ना और धर्मी हाबिल, यह कहते हुए: "लेकिन क्या आप आत्मा में बीमार हैं? यहां तक ​​​​कि मूसा ने भी, जब वह बीमार था, इस प्रकार प्रार्थना की, और उसकी बीमारी सुनी गई, इस कारण परमेश्वर ने उस से कहा, तू मेरे लिये क्यों रो रहा है? क्या उस ने मरने के बाद चुपचाप प्रार्थना नहीं की? और उसके लोहू से तीव्र तुरही का शब्द निकला। जागो और तुम मूसा के समान हो , मैं मना नहीं करता। जैसा कि भविष्यवक्ता ने आदेश दिया था, अपने हृदय को चीरो, अपने कपड़ों को नहीं, गहराई से भगवान को पुकारो। "गहराई से," उन्होंने कहा, "मैं तुम्हें पुकारता हूं, हे भगवान!" नीचे से , हृदय से, अपनी आवाज़ उठाओ; अपनी प्रार्थना को एक संस्कार बनाओ।" और दूसरी जगह: "आप लोगों से प्रार्थना नहीं करते हैं, बल्कि भगवान से प्रार्थना करते हैं जो सर्वव्यापी है और आपके बोलने से पहले सुनता है, और आपके सोचने से पहले जानता है: यदि आप इस तरह से प्रार्थना करते हैं, तो आपको एक बड़ा इनाम मिलेगा।" और फिर: "वह अदृश्य होकर चाहता है कि आपकी प्रार्थना भी वैसी ही हो।"

आप देखते हैं, दोस्तों, कि, रूढ़िवादी के अजेय स्तंभ की गवाही के अनुसार, एक और प्रार्थना है, होठों से बोली जाने वाली, गुप्त, अदृश्य, मौन, दिल की गहराइयों से भगवान को अर्पित की जाती है, जो एक की तरह है शुद्ध बलिदान, एक आध्यात्मिक सुगंध की सुगंध की तरह, भगवान स्वीकार करते हैं, इसमें आनंदित होते हैं और आनंदित होते हैं। मन को देखकर, जिसे भगवान के प्रति सबसे अधिक समर्पित होना चाहिए, प्रार्थना के द्वारा उनके साथ एकजुट हो जाता है। तो फिर, आपने इस प्रार्थना के विरुद्ध अपनी जीभ को ईशनिंदा से क्यों लैस किया, निंदा करना, निंदा करना, नफरत करना, मज़ाक करना, अस्वीकार करना और इसे सबसे घृणित चीज़ के रूप में घृणित करना और संक्षेप में, इसके बारे में सुनना भी नहीं चाहते थे? आपके ऐसे पागलपनपूर्ण उपक्रम को देखकर मुझे भय और विस्मय का एहसास होता है! लेकिन मैं आपसे फिर से यह भी पूछूंगा: क्या आप इस सबसे पवित्र प्रार्थना की निंदा नहीं कर रहे हैं, कि शायद आपने यह देखा या सुना हो कि इस प्रार्थना को करने वालों में से एक का दिमाग खराब हो गया था या उसने किसी तरह के धोखे को सच मान लिया था, या किसी तरह का नुकसान सहा था। आध्यात्मिक हानि, और आपने सोचा कि इस सब का कारण नोएटिक प्रार्थना थी? लेकिन कोई नहीं! नहीं! पवित्र मानसिक प्रार्थना, भगवान की कृपा से कार्य करते हुए, एक व्यक्ति को सभी जुनून से शुद्ध करती है, उसे भगवान की आज्ञाओं का सबसे उत्साही पालन करने के लिए प्रेरित करती है और उसे सभी दुश्मन तीरों और आकर्षण से अप्रभावित रखती है।

परन्तु यदि कोई इस प्रार्थना को अपनी इच्छा से करने का साहस करता है, न कि पवित्र पिताओं की शिक्षाओं की शक्ति के अनुसार, बिना प्रश्न पूछे और कुशल लोगों की सलाह के, इसके अलावा, वह अहंकारी, भावुक और कमजोर होता है, आज्ञाकारिता के बिना रहता है और आज्ञाकारिता, और यहां तक ​​​​कि एकांत और रेगिस्तानी जीवन जीना, जिसका कोई निशान नहीं है, वह अपने स्वयं के निर्माण के लिए देखे जाने के योग्य नहीं है, ऐसा व्यक्ति वास्तव में, और मैं पुष्टि करता हूं, आसानी से सभी जालों और आकर्षण में गिर जाता है शैतान। क्या? क्या यह प्रार्थना ही भ्रम का कारण है! ऐसा न होने दें! यदि आप इसके लिए मानसिक प्रार्थना को बदनाम करते हैं, तो आपको चाकू को भी बदनाम करना चाहिए, यदि यह किसी छोटे बच्चे के साथ हुआ हो, जो इस चाकू से खेल रहा हो, अपनी अनुचितता के कारण खुद पर घाव कर रहा हो। फिर योद्धाओं को सैन्य तलवार पहनने से भी मना किया जाना चाहिए यदि कोई पागल योद्धा खुद पर तलवार से वार कर ले। लेकिन जिस तरह न तो चाकू और न ही तलवार को उनके द्वारा होने वाले नुकसान का दोषी माना जा सकता है, उसी तरह आध्यात्मिक तलवार, पवित्र और मानसिक प्रार्थना किसी भी बुरी चीज़ के लिए दोषी नहीं है; स्व-निर्मित और स्व-निर्मित लोगों का अहंकार दोषी है, जिसके परिणामस्वरूप वे राक्षसी भ्रम में पड़ जाते हैं और सभी आध्यात्मिक हानि के अधीन होते हैं।

हालाँकि, मैं आपसे इतनी देर तक इस पवित्र प्रार्थना के प्रति आपकी निन्दा का कारण क्यों पूछ रहा हूँ? मैं जानता हूं, हे दोस्तों, मैं आपकी निन्दा का सबसे महत्वपूर्ण कारण अच्छी तरह से जानता हूं: सबसे पहले, आपका पवित्र धर्मग्रंथ पढ़ना, मसीह की आज्ञा के अनुसार नहीं, बिना परीक्षण के; दूसरे, हमारे पवित्र पिताओं की शिक्षाओं पर अविश्वास, जो इस दिव्य प्रार्थना के बारे में सिखाते हैं; तीसरा, आपकी अत्यधिक अज्ञानता, शायद जिन्होंने कभी उसके बारे में हमारे ईश्वर-धारण करने वाले पिताओं के लेखन को भी नहीं देखा है, या कम से कम जो उनके ईश्वर-ज्ञान वाले शब्दों की शक्ति को पूरी तरह से नहीं समझते हैं - यह आपकी दुष्टता का आवश्यक कारण है। यदि आप, ईश्वर के भय और पूर्ण ध्यान के साथ, निस्संदेह विश्वास के साथ, परिश्रमी परीक्षण और मन की विनम्रता के साथ, पिता की किताबें पढ़ते हैं, जिसमें सुसमाचार के जीवन का पूरा दिमाग शामिल है, और लाभ के लिए भिक्षुओं के लिए आवश्यक है आत्मा और सुधार की, एक सच्चे स्वस्थ और विनम्र तरीके से सोचने के लिए, तो प्रभु आपको कभी भी निन्दा की इतनी गहराई में गिरने की अनुमति नहीं देंगे। परन्तु वह आपको इस कार्य के माध्यम से अपने अनुग्रह से अपने अवर्णनीय प्रेम से भर देगा, ताकि आप, प्रेरित के साथ मिलकर, यह कहने के लिए तैयार हों: हमें मसीह के प्रेम से कौन अलग करेगा? (रोम. 8:35). और न केवल आप उसकी निंदा नहीं करेंगे, बल्कि आप उसके लिए अपना जीवन देने के लिए भी तैयार होंगे, यदि आप अपने काम से महसूस करते हैं और इस बुद्धिमान ध्यान से अपनी आत्मा को होने वाले अवर्णनीय लाभ का अनुभव करते हैं। आपको और उन सभी को, जो महान आध्यात्मिक हानि से संदेह करते हैं, मुक्ति के लिए, मुझे इससे अधिक उपयुक्त उपचार नहीं मिल रहा है, मैं आपको कैसे दिखाऊं कि हमारे पवित्र ईश्वर-धारण करने वाले पिता के रूप में, अचल पत्थर के आधार पर, प्रभु इसमें मेरी कितनी मदद करेंगे। पवित्र शास्त्र, इस सर्व-पवित्र प्रार्थना के बारे में सिखाएं, मन से गुप्त रूप से प्रतिबद्ध होकर। हाँ, और आप स्वयं, जब आप स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से पवित्र पिताओं की शिक्षाओं की सच्चाई को देखते हैं, भगवान की कृपा की मदद से जिसने आपकी आत्माओं को छू लिया है, अपनी आध्यात्मिक बीमारी से ठीक हो जाएं, भगवान को अपनी त्रुटि के लिए ईमानदारी से पश्चाताप प्रदान करें और उसकी दया और अपने पापों की पूर्ण क्षमा के योग्य बनो।

दूसरे अध्याय में, एल्डर पेसियोस बताते हैं कि नोएटिक यीशु प्रार्थना कहाँ से उत्पन्न हुई है, और ईश्वर-धारण करने वाले पिता पवित्र धर्मग्रंथों से इसके बारे में क्या साक्ष्य उद्धृत करते हैं। ज्ञात हो कि पवित्र पिताओं के लेखन के अनुसार, दो नोएटिक प्रार्थनाएँ हैं। एक शुरुआती लोगों के लिए, कार्य के अनुरूप, दूसरा परिपूर्ण के लिए, दृष्टि के अनुरूप: पहला शुरुआत है, दूसरा अंत है, क्योंकि कार्य दृष्टि के अनुरूप आरोहण है। आपको पता होना चाहिए कि सिनाई के सेंट ग्रेगरी के अनुसार आठ प्रथम दर्शन हैं, जिन्हें सूचीबद्ध करते हुए वह इस प्रकार कहते हैं: "हम पहले आठ दर्शनों को गिनते हैं: पहला ईश्वर के बारे में है, निराकार और बिना शुरुआत के, अनुपयुक्त, हर चीज का कारण, त्रिमूर्ति एकता और सबसे ऊपर आवश्यक देवता; दूसरा - बुद्धिमान शक्तियों का क्रम और वितरण; तीसरा मौजूदा रचना है; चौथा शब्द का सतर्क भोग है; पांचवां सार्वभौमिक पुनरुत्थान है; छठा भयानक है और मसीह का दूसरा आगमन; सातवां शाश्वत पीड़ा है; आठवां स्वर्ग का राज्य है, जिसका कोई अंत नहीं है। अब मैं अपने कमजोर दिमाग से यह समझाने का प्रयास करूंगा कि कर्म और दृष्टि को किस शक्ति से समझना चाहिए। इसे ज्ञात करें (मैं यह मेरे जैसे लोगों, सबसे सरल भिक्षुओं से कहता हूं), कि संपूर्ण मठवासी उपलब्धि, जिसके द्वारा कोई व्यक्ति, ईश्वर की सहायता से, ईश्वर और पड़ोसी के लिए प्रेम, नम्रता, नम्रता और धैर्य के लिए प्रयास करता है, और अन्य सभी भगवान और पिता की आज्ञाओं के लिए, आत्मा और शरीर में भगवान के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता पर, उपवास, सतर्कता, आँसू, धनुष और शरीर की अन्य थकान के लिए, चर्च और सेल नियमों की पूरे दिल से पूर्ति के लिए, चतुर गुप्त अभ्यास के लिए प्रार्थना, रोना और मृत्यु के बारे में सोचना, ऐसे सभी करतब, जबकि मन अभी भी मानवीय स्वायत्तता और इच्छा से संचालित होता है, जहाँ तक ज्ञात है, एक कार्य कहा जाता है, लेकिन किसी भी मामले में इसे एक दृष्टि नहीं कहा जाता है।

और यदि कहीं पवित्र पिताओं के लेखन में प्रार्थना की मानसिक उपलब्धि को दृष्टि कहा गया है, तो यह केवल बोलचाल की भाषा में है, जैसे मन, आत्मा की आंख होने के कारण, दृष्टि कहा जाता है। जब, ईश्वर की सहायता से, उपरोक्त पराक्रम से, विशेष रूप से गहरी विनम्रता के साथ, एक व्यक्ति अपनी आत्मा और हृदय को बुरे आध्यात्मिक और शारीरिक जुनून से शुद्ध करता है, तो ईश्वर की कृपा, सभी की सामान्य माँ, मन को शुद्ध कर लेती है वह, एक बच्चे की तरह, हाथ से, उसे उठाती है, जैसे कि उपरोक्त आध्यात्मिक दर्शन के चरणों के साथ, मन को प्रकट करना, जैसे कि यह शुद्ध होता है, अवर्णनीय और समझ से बाहर दिव्य रहस्य, और इसे उचित रूप से सच्चा आध्यात्मिक कहा जाता है दृष्टि: यह दृश्य है या, सेंट इसाक के अनुसार, शुद्ध प्रार्थना, जिससे भय और दृष्टि आती है। लेकिन किसी के लिए भी इन दर्शनों में निरंकुशता से, मनमाने ढंग से प्रवेश करना असंभव है, जब तक कि ईश्वर उससे मिलने न जाए और उनमें अपनी कृपा न लाए। यदि कोई ईश्वर की कृपा के प्रकाश के अलावा ऐसे दर्शनों तक पहुंचने का साहस करता है, तो सिनाई के सेंट ग्रेगरी के अनुसार, उसे पता होना चाहिए कि वह सपनों की कल्पना करता है, न कि सपनों की, एक स्वप्निल आत्मा द्वारा धोखा दिया जा रहा है।

सक्रिय और दृश्य प्रार्थना पर यह प्रवचन देने के बाद, अब यह दिखाने का समय आ गया है कि दिव्य मानसिक प्रार्थना की उत्पत्ति कहाँ से हुई है। बता दें कि, हमारे ईश्वर-बुद्धिमान पिता नील की झूठी गवाही के अनुसार, सिनाई के तेज, यहां तक ​​​​कि स्वर्ग में भी, भगवान ने स्वयं आदिम मनुष्य को बुद्धिमान, परिपूर्ण, दिव्य प्रार्थना दी थी। संत नीलस यह कहते हैं: "जैसा प्रार्थना करना चाहिए, वैसा ही करो, जो उचित नहीं है उसकी आशा करो, और अपने फल को सुरक्षित रखते हुए साहसी बनो। तुम्हें शुरू से ही यही नियुक्त किया गया है: खेती करना और भंडारण करना। और इसलिए, खेती करने के बाद, मत करो खेती को बिना भंडारण के छोड़ दें: यदि आप ऐसा नहीं करते हैं, तो आपको प्रार्थना से कोई लाभ नहीं मिलेगा। इन शब्दों की व्याख्या करते हुए, रूसी प्रकाशमान, भिक्षु निल, सॉर्स्क के साधु, जो प्रार्थना के चतुर अभ्यास से महान रूस में सूरज की तरह चमकते थे, इस प्रकार बोलते हैं: "ये शब्द संत पुराने नियम से लाए थे - खेती करने के लिए और संरक्षित करें; क्योंकि धर्मग्रंथ कहता है: ईश्वर ने आदम को बनाया और स्वर्ग को विकसित करने और संरक्षित करने के लिए उसे स्वर्ग में बसाया। खेती से, सिनाई के संत निलस का अर्थ है प्रार्थना: संरक्षण से, बुरे विचारों से मुक्ति, जो प्रार्थना के बाद आवश्यक है। भिक्षु डोरोथियोस भी यही बात कहता है, कि ईश्वर द्वारा स्वर्ग में बसाया गया आदिम मनुष्य प्रार्थना में था। इन साक्ष्यों से यह स्पष्ट है कि भगवान ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया, उसे मिठास के स्वर्ग में ले आए, अमर उद्यानों की खेती करने के लिए, यानी, दिव्य विचार, शुद्धतम, उच्चतम और परिपूर्ण, जैसा कि सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन लिखते हैं . यह इस तथ्य के अलावा और कुछ नहीं है कि पहले मनुष्य को, एक शुद्ध आत्मा और हृदय के रूप में, एक मन, पवित्र, कृपापूर्ण प्रार्थना के साथ दृश्य में रहने के लिए नियुक्त किया गया था, यानी, भगवान की सबसे मधुर दृष्टि में और साहसपूर्वक इसकी रक्षा करना , एक स्वर्ग के काम की तरह, मेरी आँख के तारे की तरह, ताकि यह कभी भी आत्मा और हृदय से दूर न हो।

लेकिन अतुलनीय रूप से, इस प्रार्थना को बहुत महिमा मिली जब सबसे पवित्र, सबसे ईमानदार चेरुबिम और सबसे गौरवशाली अतुलनीय सेराफिम, सबसे पवित्र वर्जिन थियोटोकोस, परम पवित्र स्थान में थे और मानसिक प्रार्थना के साथ भगवान की दृष्टि की चरम ऊंचाई पर चढ़ रहे थे, ईश्वर के वचन का एक विशाल निपटान होने का आश्वासन दिया गया था, जो सभी सृष्टि के लिए समझ से बाहर है, जैसा कि रूढ़िवादी के अप्रतिरोध्य स्तंभ, सेंट ग्रेगरी पलामास, थेस्सालोनिट के आर्कबिशप, ने चर्च ऑफ द मोस्ट होली के प्रवेश द्वार पर अपने शब्द में गवाही दी है। Theotokos. उनका कहना है कि परम पवित्र कुँवारी, अपनी अवज्ञा के कारण नष्ट हो रही मानव जाति के बारे में पवित्र धर्मग्रंथों से समझती हुई और उसके प्रति अत्यधिक दया से भरी हुई, ईश्वर से शीघ्रता के लिए एक बुद्धिमान प्रार्थना प्राप्त की मानव जाति की दया और मुक्ति। यहाँ उनके स्वयं के शब्द हैं, जो एक देवदूत मन के योग्य हैं: "जब भगवान की माँ ने जो कुछ भी हो रहा था उसे सुना और देखा, मानव जाति के लिए दया से भर गई और, उपचार और उपचार का रास्ता तलाश रही थी, जो इस तरह की पीड़ा के बराबर थी, वह उसने तुरंत अपने पूरे मन से ईश्वर की ओर मुड़ना आवश्यक समझा, हमारे लिए एक प्रार्थना स्वीकार करते हुए कि हम असंयमित व्यक्ति को मजबूर करें और उसे अपनी ओर आकर्षित करें, ताकि वह स्वयं निंदा को नष्ट कर दे और प्राणी को अपने साथ बांध ले, कमजोरों को ठीक कर दे।'' और नीचे: "किसी व्यक्ति के लिए उपयुक्त इस प्रार्थना से बेहतर कुछ भी मौजूद न देखकर, पूरे परिश्रम के साथ प्रार्थना करने के लिए दौड़ते हुए, वर्जिन पवित्र मौन प्राप्त करता है, बातचीत के लिए प्रार्थना पुस्तकों के लिए सबसे आवश्यक है। कोई अन्य गुण है, जैसे यह मानसिक बीमारियों और कायरता से लेकर जड़ित दुष्ट जुनूनों के लिए उपचार था, ईश्वर का दर्शन एक स्वस्थ आत्मा का फल है, कुछ सीमित पूर्णता के रूप में। इसलिए, कोई व्यक्ति शब्दों से नहीं और विवेकपूर्ण संयम के दृश्य कार्यों से नहीं मूर्तिमान होता है , क्योंकि यह सब सांसारिक और आधार और मानव दोनों है; लेकिन मौन में रहने से, धन्यवाद जिसके लिए हम त्याग करते हैं और खुद को सांसारिक चीजों से मुक्त करते हैं और भगवान के पास चढ़ते हैं, और मौन जीवन की ऊंचाई पर रहते हैं, धैर्यपूर्वक प्रार्थनाओं और प्रार्थनाओं में प्रयास करते हैं रात और दिन, हम एक निश्चित तरीके से पहुंचते हैं और अभेद्य और आनंदमय प्रकृति के करीब पहुंचते हैं। मन और प्रकाश की भावना के ऊपर अस्पष्ट रूप से विद्यमान, हम अपने आप को भगवान के दर्पण के रूप में देखते हैं, हृदय को पवित्र मौन से शुद्ध करते हैं। और नीचे: "यही कारण है कि परम पवित्र व्यक्ति ने, सांसारिक प्रवास और अफवाह को त्याग दिया है, लोगों से दूर हो गया और सभी अदृश्य और संवादहीन के बजाय जीवन को प्राथमिकता दी, दुर्गम में रहा। यहां, सभी भौतिक बंधनों को त्याग दिया है, सभी संचार और प्रेम को त्याग दिया है सब कुछ, और अपने स्वयं के शरीर के लिए भोग को पार करते हुए, उसने अपने मन को उसके साथ एक ही चिंतन, और स्थायीकरण, और ध्यान, और निरंतर दिव्य प्रार्थना के लिए इकट्ठा किया, और इसके माध्यम से, खुद में रहकर, और कई गुना विद्रोह और विचार से ऊपर स्थापित किया। , उसने स्वर्ग के लिए एक नया और अवर्णनीय मार्ग खोला, जो है, मैं यह कहूंगा, - मानसिक मौन। उसका पालन करते हुए और अपने मन से सुनते हुए, वह सभी प्राणियों और प्राणियों के ऊपर उड़ती है, मूसा से बेहतर, वह ईश्वर की महिमा को देखती है, ईश्वरीय कृपा पर विचार करती है, किसी भी तरह से भावनाओं की शक्ति के साथ-साथ आत्माओं और दिमागों के अधीन नहीं होती है। निष्कलंक महान और पवित्र दृष्टि, जिसकी सहभागी बनकर, वह जीवित जल का एक उज्ज्वल बादल, एक मानसिक दिन की सुबह और शब्द का एक ज्वलंत रथ है।

सेंट ग्रेगरी पलामास के इन शब्दों से, यह स्पष्ट है कि धन्य वर्जिन, पवित्र स्थान में रहते हुए, मानसिक प्रार्थना के माध्यम से ईश्वर के दर्शन की चरम ऊंचाई तक चढ़ गई और उसने स्वयं विवेकपूर्ण जीवन का एक उदाहरण स्थापित किया। आंतरिक व्यक्ति - संसार के नाम पर संसार का त्याग करके, मन की पवित्र शांति द्वारा, मानसिक मौन द्वारा निरंतर दिव्य प्रार्थना के द्वारा और मन का ध्यान एकाग्रता द्वारा और कर्म के माध्यम से ईश्वर-दर्शन की ओर आरोहण द्वारा, ताकि, देख सकें उन पर, जिन्होंने दुनिया को त्याग दिया है, उन्होंने परिश्रमपूर्वक संकेतित स्मार्ट परिश्रम और पसीना बहाया, उनकी प्रार्थनाओं के माध्यम से उनके अनुकरणकर्ता बनने की अपनी क्षमता के अनुसार सर्वश्रेष्ठ प्रयास किया। और कौन दिव्य मानसिक प्रार्थना की प्रशंसा कर सकता है, जिसकी कर्ता स्वयं भगवान की माता थी, जिसे पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन द्वारा निर्देशित किया गया था!

हालाँकि, संदेह करने वाले सभी लोगों की पुष्टि और निस्संदेह आश्वासन के लिए, यह दिखाने का समय आ गया है कि पवित्र धर्मग्रंथों से ईश्वरीय अनुग्रह के ज्ञान के माध्यम से लिखते हुए, ईश्वर-धारण करने वाले पिता इसके बारे में क्या सबूत देते हैं। दिव्य मानसिक प्रार्थना का एक अटल आधार है, सबसे पहले, प्रभु यीशु के शब्दों में: "परन्तु जब तुम प्रार्थना करो, तो अपनी कोठरी में जाओ, और अपने द्वार बन्द करके, अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना करो, और अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना करो।" गुप्त रूप से देखने पर तुम्हें वास्तव में प्रतिफल मिलेगा।” ये शब्द, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम दिल की गहराई से भेजी गई मौन, गुप्त, प्रार्थना की व्याख्या करते हैं। उग्र स्तंभ, पवित्र आत्मा का ज्वलंत मुख, चर्च की आंख, सेंट बेसिल द ग्रेट, पवित्र ग्रंथ के शब्दों की व्याख्या करते हुए: "मैं हर समय प्रभु को आशीर्वाद दूंगा, मैं उनकी स्तुति अपने मुंह में लाऊंगा, “स्मार्ट होठों और स्मार्ट एक्शन, यानी बुद्धिमान प्रार्थना के बारे में खूबसूरती से सिखाता है। इस बारे में मैं उनके शब्द बिल्कुल उद्धृत करता हूं: "मैं उनकी प्रशंसा अपने मुंह से निकालूंगा।" यह असंभव लगता है कि भविष्यवक्ता क्या कहता है: ईश्वर की स्तुति हमेशा मनुष्यों के होठों पर कैसे रह सकती है? जब कोई व्यक्ति सामान्य रोजमर्रा की बातचीत करता है, तो उसके मुँह में ईश्वर की स्तुति नहीं होती; जब वह सोता है, तो निस्संदेह वह चुप रहता है; जब वह खाता-पीता है, तो उसके मुँह से प्रशंसा कैसे निकलती है? इसका उत्तर हम यह देते हैं कि आंतरिक मनुष्य के बुद्धिमान होंठ होते हैं, जिनके माध्यम से मनुष्य ईश्वर के जीवन शब्द का भागीदार बन जाता है, जो कि वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरी है। इन मुँहों के बारे में भविष्यवक्ता कहता है: "मेरा मुँह खोला गया, और मैंने आत्मा को बाहर निकाला।" ये मुंह हैं और प्रभु हमें सच्चे भोजन के स्वागत के लिए इन्हें खोलने के लिए कहते हैं: "वह कहता है, अपना मुंह फैलाओ, और मैं उसे भर दूंगा।" ईश्वर का विचार, जो एक बार आत्मा के मन में अंकित और अंकित हो जाता है, आत्मा में सदैव निवास करने वाले ईश्वर की ओर से स्तुति कहा जा सकता है। शायद, प्रेरितिक वचन के अनुसार, एक मेहनती व्यक्ति ईश्वर की महिमा के लिए सब कुछ करता है। क्योंकि प्रत्येक कार्य, प्रत्येक शब्द, और प्रत्येक बुद्धिमान कार्य में प्रशंसा की शक्ति होती है। धर्मी - चाहे वह खाता हो या पीता हो, या कुछ और करता हो, ईश्वर की महिमा के लिए सब कुछ करता है: यहां तक ​​कि उसका सोया हुआ दिल भी सतर्क रहता है।'' सेंट बेसिल के इन शब्दों से यह स्पष्ट है कि शारीरिक होंठों के अलावा स्मार्ट भी होते हैं होंठ और स्मार्ट कार्रवाई और प्रशंसा, मानसिक रूप से भीतर के आदमी में किया जाता है।

महान मैकेरियस, जिसका नाम आशीर्वाद के समान है, मिस्र, या बल्कि, सार्वभौमिक सूर्य, पवित्र आत्मा के उपहारों के साथ सूर्य की तुलना में अधिक चमकीला है, इस प्रार्थना के बारे में अपने शब्दों में यह कहता है: "एक ईसाई को हमेशा ऐसा करना चाहिए" भगवान की स्मृति रखें, क्योंकि यह लिखा है: "अपने भगवान से अपने पूरे दिल से प्यार करो।" और पीता है, उसे ईश्वर की स्मृति और प्रेम, और इच्छा होती है; क्योंकि कहा जाता है:" जहां तुम्हारा खजाना है, वहां तुम्हारा दिल भी होगा" (मत्ती 6:2)। आदरणीय और ईश्वर-धारण करने वाले प्राचीन पिता, पवित्र यशायाह द फास्टर, पवित्र शिक्षण के बारे में, यानी, दिल में विचार द्वारा की गई यीशु की प्रार्थना के बारे में, साक्ष्य के रूप में दिव्य धर्मग्रंथ के निम्नलिखित शब्दों का हवाला देता है: "मेरा दिल मेरे भीतर गर्म हो जाएगा, और मेरे अंदर आग जल जाएगी शिक्षण" (भजन 39:4)। भिक्षु शिमोन, जो मानसिक प्रार्थना और पवित्र आत्मा के अवर्णनीय उपहारों के साथ राज करने वाले शहर में सूर्य की तरह चमकते थे, और इसके लिए उन्हें पूरे चर्च से नए धर्मशास्त्री का नाम मिला, तीन प्रकार की प्रार्थनाओं के बारे में अपने शब्द में, वह निम्नलिखित लिखते हैं: "हमारे पवित्र पिता, भगवान के शब्दों को सुनकर, जैसे कि दिल से बुरे विचार, हत्याएं, व्यभिचार, व्यभिचार, मुकदमेबाजी, झूठी गवाही, निन्दा, निकलते हैं।" और वह सार एक व्यक्ति को अशुद्ध कर रहा है (मत्ती 15:19), जिसने सिखाया कि कांच के बर्तन को अंदर से साफ करो, और बाहर साफ हो जाएगा (मत्ती 23:26), किसी अन्य कार्य के बारे में विचार छोड़कर, उन्होंने इसमें मेहनत की हृदय की रक्षा करना, निस्संदेह यह जानते हुए कि हृदय की रक्षा करते समय वे बिना किसी कठिनाई के किसी अन्य कार्य का पालन करेंगे, इसके बिना, कोई भी गुण कायम नहीं रह सकता।" संत के ये शब्द स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि प्रभु के उपरोक्त शब्दों को दिव्य पिताओं ने प्रमाण के रूप में और हृदय को धारण करने के आधार के रूप में, अर्थात् यीशु के मानसिक आह्वान के रूप में मान्यता दी थी। वही श्रद्धेय, दिव्य मानसिक प्रार्थना के प्रमाण के रूप में, पवित्र शास्त्र के अन्य शब्दों का भी हवाला देते हैं: "खुश रहो, जवान आदमी, अपनी युवावस्था में, और अपने दिल के रास्ते पर निर्दोष चलो और अपने दिल से क्रोध छोड़ दो" (एक्ल. 11: 9, 10); और: "यदि स्वामी की आत्मा तुम पर आए, तो अपना स्थान मत छोड़ो" (एकल. 10:94)।

और प्रेरित पतरस कहता है: "सचेत रहो, जागते रहो, क्योंकि तुम्हारा विरोधी शैतान गर्जनेवाले सिंह की नाई इस खोज में रहता है, कि किस को फाड़ खाए" (1 पतरस 5:8)। और प्रेरित पौलुस, स्पष्ट रूप से, इफिसियों को हृदय के संरक्षण के बारे में लिखता है: "हमारी लड़ाई खून और मांस के खिलाफ नहीं है, बल्कि रियासतों और शक्तियों और इस दुनिया के अंधेरे के शासकों के खिलाफ है" (इफि. 6:12). जेरूसलम चर्च के धर्मशास्त्री और शिक्षक, भिक्षु हेसिचियस प्रेस्बिटर, जिन्होंने यीशु के हृदय में मानसिक आह्वान पर, यानी मानसिक प्रार्थना पर, 200 अध्यायों की एक पुस्तक लिखी, इसके बारे में ईश्वरीय धर्मग्रंथ की निम्नलिखित प्रशंसाओं का हवाला देते हैं: "धन्य हैं वे हृदय में शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे" (मत्ती 5:8) और फिर: "सावधान रहो, ऐसा न हो कि अधर्म का कोई शब्द तुम्हारे हृदय में छिपा रहे" (व्यव. 15:9)। और प्रेरित कहता है: "निरन्तर प्रार्थना करते रहो" (1 थिस्सलुनीकियों 5:17) और प्रभु स्वयं कहते हैं: "मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते। हमारे दिव्य और ईश्वर-धारण करने वाले पिता जॉन ऑफ द लैडर इस पवित्र प्रार्थना और मन की सच्ची चुप्पी के बारे में पवित्र ग्रंथ से निम्नलिखित साक्ष्य देते हैं: "महान, महान और परिपूर्ण प्रार्थना करने वाले ने कहा: मुझे अपने मन से पांच शब्द चाहिए," और जल्दी। और फिर: "मैं सोता हूँ, परन्तु मेरा हृदय जागता रहता है" (गीत 5:2); और फिर: "मैंने बुलाया, मैंने कहा, पूरे दिल से" (भजन 119:145)। हमारे ईश्वर-धारण करने वाले पिता फिलोथियस, सिनाई पर सबसे पवित्र थियोटोकोस के कामदेव के मठ के मठाधीश, जिन्होंने हृदय के संरक्षण के बारे में दिव्य ज्ञान के अनमोल मोतियों की एक छोटी सी पुस्तक संकलित की, पवित्र धर्मग्रंथ के शब्दों को अटल नींव में रखते हैं। उनकी शिक्षा के बारे में: : "परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है" (लूका 17:21) और "अनाज, मोती और क्वास के लिए स्वर्ग के राज्य के समान बनो"; और फिर: "हर समय अपने हृदय की रक्षा करो" (विज. 4:23) और फिर: "मैं अपने भीतर के मनुष्य में ईश्वर के कानून से प्रसन्न होता हूं: मैं एक और कानून देखता हूं जो मेरे मन के कानून का विरोध करता है और मुझे पकड़ लेता है" (रोम) . 7:22-23) . हमारे दिव्य पिता डियाडोचस, फोटिकी के बिशप, नोएटिक यीशु प्रार्थना के बारे में अपने शब्द में, पवित्र शास्त्र से निम्नलिखित आधार देते हैं: "लेकिन कोई भी केवल पवित्र आत्मा के द्वारा प्रभु यीशु से बात नहीं कर सकता है" (1 कोर।, के बारे में निष्कर्ष निकाला गया) प्रार्थना: "यह अत्यंत मूल्यवान मोती है, जिसे अपनी सारी संपत्ति की कीमत पर भी एक व्यक्ति प्राप्त कर सकता है और इसे पाकर उसे अवर्णनीय आनंद प्राप्त हो सकता है।" हमारे आदरणीय पिता निकिफोर द फास्टर, हृदय की रक्षा के बारे में अपने वचन में, हृदय में इस दिव्य मानसिक प्रार्थना की तुलना खेत में छिपे खजाने से करते हैं और इसे "जलता हुआ दीपक" कहते हैं।

हमारे दिव्य और ईश्वर-धारण करने वाले पिता, सिनाई के ग्रेगरी, माउंट एथोस और अन्य स्थानों पर यह प्रार्थना करके ईश्वर की उच्चतम दृष्टि तक पहुँचे, उन्होंने दिव्य ज्ञान के साथ त्रिमूर्ति गीतों की रचना की, जो हर हफ्ते पूरी दुनिया में गाए जाते हैं, और भी कैनन को जीवन देने वाले क्रॉस के लिए संकलित करते हुए, दिव्य धर्मग्रंथ से इस दिव्य प्रार्थना के बारे में निम्नलिखित प्रमाणपत्रों का हवाला दिया गया है: "अपने भगवान को याद रखें" (Deut। Ch. 18) और फिर: "सुबह अपना बीज बोओ, और शाम को तेरा हाथ न छूटे" (एकल. 11:6), और फिर: "यदि मैं जीभ से प्रार्थना करता हूं, तो मेरी आत्मा प्रार्थना करती है, परन्तु मेरा मन निष्फल है (1 कुरिन्थियों 1:1); इसलिए मैं अपने मुंह से प्रार्थना करूंगा , और मैं अपनी समझ से प्रार्थना भी करूंगा," और: "मैं अपनी समझ से पांच शब्द बोलूंगा," इत्यादि। वह जॉन ऑफ द लैडर को एक गवाह के रूप में उद्धृत करता है, जो इन शब्दों को मानसिक प्रार्थना से भी जोड़ता है। एपोस्टोलिक पदचिन्हों का अनुयायी, रूढ़िवादी विश्वास का एक अजेय स्तंभ, जिसने फ्लोरेंटाइन कैथेड्रल में आत्मा की ज्वलंत तलवार और रूढ़िवादी हठधर्मिता की सच्चाई के साथ लैटिन के डौखोबोर विधर्मियों को मकड़ी के जाले की तरह फाड़ दिया, सर्व-पवित्र, इफिसस के सबसे बुद्धिमान और सबसे मौखिक मेट्रोपॉलिटन मार्क ने दिव्य यीशु प्रार्थना के बारे में लिखा है: "आज्ञा के अनुसार निरंतर प्रार्थना करना, और आत्मा में और सच्चाई से भगवान की पूजा करना उचित होगा; लेकिन सांसारिक विचारों का स्वभाव और गंभीरता शरीर की देखभाल करना हमारे भीतर मौजूद ईश्वर के साम्राज्य से कई लोगों को दूर ले जाता है और उन्हें स्मार्ट वेदी पर रहने से रोकता है, ईश्वर को आध्यात्मिक और मौखिक बलिदान देने से रोकता है, दिव्य प्रेरित के अनुसार, जिन्होंने कहा कि हम मंदिर हैं ईश्वर जो हमारे अंदर रहता है, और उसकी दिव्य आत्मा हमारे अंदर रहती है, और इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है अगर यह आमतौर पर शरीर के अनुसार जीने वाले कई लोगों के साथ होता है, जब हम कुछ भिक्षुओं को देखते हैं जिन्होंने दुनिया को त्याग दिया है, मानसिक रूप से अभिभूत हैं जुनून की गतिविधियाँ, और परिणामस्वरूप बड़े भ्रम का शिकार होती हैं जो आत्मा के तर्कसंगत हिस्से को अंधकारमय कर देती हैं, और इसलिए जो लोग अपनी पूरी इच्छा के साथ, सच्ची प्रार्थना तक पहुँचने में असमर्थ होते हैं। हृदय में यीशु की शुद्ध और निरंतर स्मृति और उससे मिलने वाला अवर्णनीय ज्ञान मधुर है।" हमारे पूज्य पिता, रूसी संत निलस ऑफ सोर्स्की, जिन्होंने हृदय के मानसिक संरक्षण पर एक पुस्तक संकलित की, पवित्र के निम्नलिखित शब्दों का उपयोग करते हैं धर्मग्रंथ: "बुरे विचार दिल से आते हैं और एक व्यक्ति को अशुद्ध करते हैं" (मैथ्यू 15:19) "आत्मा और सच्चाई में पिता को झुकना उचित है," आदि। एक अन्य रूसी प्रकाशक, क्राइस्ट के सेंट डेमेट्रियस, मेट्रोपॉलिटन रोस्तोव, जिन्होंने प्रार्थना के आंतरिक मानसिक कार्य के बारे में एक शब्द लिखा, पवित्र शास्त्र के निम्नलिखित अंशों का हवाला देते हैं: “मेरा दिल तुमसे बात करेगा: मैं प्रभु की तलाश करूंगा; मैं तेरे मुख का ऋणी हूँ; मैं आपके चेहरे की तलाश करूंगा, हे भगवान," और फिर: "उसी तरह जैसे हिरण पानी के झरनों की इच्छा करता है, मेरी आत्मा तुम्हारे लिए तरसती है, हे भगवान" और फिर: "मैं हर समय हर प्रार्थना और विनती के साथ प्रार्थना करता हूं मस्ती में।" ये सभी शब्द, सीढ़ी के सेंट जॉन और सिनाई के ग्रेगरी और सोरा के भिक्षु निल के साथ, नोएटिक प्रार्थना को संदर्भित करते हैं। इसी तरह, चर्च चार्टर, साष्टांग प्रणाम और प्रार्थना पर चर्च के नियमों को रेखांकित करते हुए, इस दिव्य प्रार्थना के बारे में दिव्य धर्मग्रंथ के निम्नलिखित शब्दों का हवाला देता है: "भगवान एक आत्मा है; वह उन्हें चाहता है जो आत्मा और सच्चाई की शपथ लेते हैं" (यूहन्ना 4:24) . वह अपने शिक्षण के उस भाग में पवित्र पिताओं की गवाही का भी हवाला देते हैं जो नोएटिक प्रार्थना से संबंधित है, और उसके बाद वह कहते हैं: "यहां हम पवित्र और पवित्र, और कभी-यादगार मानसिक प्रार्थना के बारे में शब्द समाप्त करते हैं", और फिर चला जाता है एकल प्रार्थना पर, सभी के लिए पवित्र, चर्च की स्थिति का संकेत दिया। इस प्रकार, ईश्वर की कृपा से, हमने दिखाया है कि पवित्र आत्मा द्वारा बुद्धिमान बनाए गए ईश्वर-धारण करने वाले पिता, आंतरिक मनुष्य के लिए गुप्त रूप से की जाने वाली प्रार्थना की मानसिक पवित्र क्रिया के बारे में अपनी शिक्षा का आधार अचल पत्थर पर स्थापित करते हैं। नए और पुराने नियम का दिव्य धर्मग्रंथ, जिसमें से, एक अटूट स्रोत के रूप में, वे कई साक्ष्य उधार लेते हैं।

मानसिक प्रार्थना पर अपने पत्र के तीसरे अध्याय में, एल्डर पैसियोस कहते हैं कि यह प्रार्थना एक आध्यात्मिक कला है। "आपको बता दें कि दिव्य पिता प्रार्थना के इस पवित्र मानसिक प्रदर्शन को एक कला कहते हैं। इसलिए सीढ़ी के सेंट जॉन शब्द 23 में मौन के बारे में कहते हैं: "यदि आपने अनुभव से इस कला को सीखा है, तो आप जानते हैं कि मैं क्या बात कर रहा हूं के बारे में। यदि तुम कर सको, तो ऊंचाई पर बैठ कर देखो: और तब तुम देखोगे कि कैसे और कब, और कहाँ से, और कितने, और किस प्रकार के ताती अंगूर चुराने जाते हैं। थका हुआ यह रक्षक उठ कर प्रार्थना करता है, फिर बैठ जाता है और साहसपूर्वक पहला काम जारी रखता है।" यरूशलेम के पवित्र हेसिचियस प्रेस्बिटर इसी पवित्र प्रार्थना के बारे में कहते हैं: "संयम एक आध्यात्मिक कला है, जिसकी सहायता से व्यक्ति को पूरी तरह से मुक्ति मिलती है। भगवान भावुक विचारों और शब्दों से, और चालाक कर्मों से। संत नीसफोरस तेजी से एक ही बात कहते हैं: "आओ, और मैं तुम्हें कला, या बल्कि शाश्वत स्वर्गीय जीवन के विज्ञान को प्रकट करूंगा, बिना श्रम और पसीने के अपने एजेंट का परिचय दूंगा वैराग्य की शरण में।" मुझे लगता है कि उपरोक्त पिता इस पवित्र प्रार्थना को कला कहते हैं, क्योंकि जिस प्रकार एक कलाकार के बिना कोई व्यक्ति स्वयं कला नहीं सीख सकता, उसी प्रकार एक कुशल गुरु के बिना प्रार्थना के इस मानसिक अभ्यास में अभ्यस्त होना असंभव है कर्म और विश्वास की गर्माहट।

पत्र का चौथा अध्याय बताता है कि जो व्यक्ति इस दिव्य कार्य से गुजरना चाहता है उसे किस प्रकार की तैयारी करनी चाहिए। चूँकि यह दिव्य प्रार्थना किसी भी अन्य मठवासी करतब से ऊँची है और सभी परिश्रमों का समापन है, पुण्य का स्रोत है, हृदय की गहराइयों में छिपे मन का सूक्ष्मतम कार्य है, हमारे मोक्ष का अदृश्य शत्रु इस पर अदृश्य, सूक्ष्म रूप से फैलता है और इसके विभिन्न प्रलोभनों और सपनों का जाल मानव मस्तिष्क के लिए बमुश्किल समझ में आने योग्य है। इसलिए, जो कोई भी इस दिव्य कार्य को सीखना चाहता है, उसे सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन के अनुसार, अपने आप को एक ऐसे व्यक्ति की पूर्ण आज्ञाकारिता में समर्पित करना चाहिए जो ईश्वर से डरता हो, उसकी दिव्य आज्ञाओं का एक मेहनती संरक्षक हो, जो इस मानसिक उपलब्धि में अनुभवी हो, जो अपना प्रदर्शन करने में सक्षम हो। शिष्य को मुक्ति का सही मार्ग बताएं। आज्ञाकारिता से पैदा हुई विनम्रता के द्वारा, ऐसा व्यक्ति शैतान के सभी धोखे और जाल से बचने में सक्षम होगा और हमेशा चुपचाप, बिना किसी नुकसान के और अपनी आत्मा के लिए बड़ी सफलता के साथ इस मानसिक गतिविधि का अभ्यास करेगा। यदि आज्ञाकारिता में स्वयं को धोखा देने पर भी, उसे कर्म और अनुभव से अपने पिता में इस दिव्य प्रार्थना में कुशल गुरु नहीं मिला होता, क्योंकि इस समय इस कार्य के अनुभवी गुरु पूरी तरह से दरिद्र हैं, तो फिर भी उसे गिरना नहीं चाहिए निराशा में।, लेकिन विनम्रता और ईश्वर के भय के साथ ईश्वर की आज्ञाओं के अनुसार सच्ची आज्ञाकारिता में बने रहना, और आज्ञाकारिता के बिना मनमाने और स्व-इच्छाधारी जीवन में नहीं, जो आमतौर पर प्रलोभन के बाद होता है, और, सभी आशाएं रखते हुए ईश्वर, अपने पिता के साथ मिलकर, हमारे आदरणीय पिताओं की शिक्षाओं का पालन करें, जो इस दिव्य कार्य को सूक्ष्मता से सिखाते हैं और उनसे यह प्रार्थना सीखते हैं। और किसी भी स्थिति में, ईश्वर की कृपा शीघ्रता से करेगी और प्रार्थनाओं के माध्यम से पवित्र पिताओं को बिना किसी संदेह के, इस दिव्य कार्य को सीखने का निर्देश देगी।

पांचवें अध्याय में यह शिक्षा दी गई है कि यह पवित्र प्रार्थना अपनी गुणवत्ता और प्रभाव में क्या है। पद 28 में सीढ़ी के सेंट जॉन प्रार्थना के बारे में कहते हैं: "प्रार्थना, अपने गुण में, मनुष्य और भगवान का सह-अस्तित्व और मिलन है: कार्रवाई से, दुनिया की पुष्टि, भगवान के साथ मेल-मिलाप, माँ और बेटी का एक साथ आँसू , पापों का प्रायश्चित, एक पुल जो प्रलोभनों से गुजरता है, दुःख से सुरक्षा, लड़ाई को तोड़ना, स्वर्गदूतों का काम, सभी निराकार का भोजन, भविष्य का आनंद, अंतहीन काम, पुण्य का स्रोत, उपहारों का कारण, रहस्य समृद्धि, आत्मा के लिए भोजन, मन की प्रबुद्धता, निराशा पर कुल्हाड़ी, आशा का प्रमाण, दुख से मुक्ति, भिक्षुओं का धन, मौन का खजाना, कमजोर करने वाला रोष, समृद्धि का दर्पण, उपाय का संकेत, ए एक राज्य की खोज, भविष्य का एक संकेतक, महिमा की मुहर। प्रार्थना वास्तव में उस व्यक्ति के लिए है जो प्रार्थना करता है और न्याय आसन, और स्वयं निर्णय, और भविष्य के सिंहासन से पहले प्रभु के न्याय सिंहासन के लिए है। अध्याय 113 में सिनाई के सेंट ग्रेगरी लिखते हैं: "प्रार्थना नई शुरुआत में है, जैसे कि यह थी, हृदय से निकलने वाली खुशी की आग; पूर्णता में, यह एक प्रकाश, सुगंधित, सक्रिय की तरह है" और दूसरी जगह: "प्रार्थना प्रेरितों का उपदेश है, विश्वास का कार्य है, या, बेहतर, तत्काल विश्वास, आशा की अभिव्यक्ति, प्रेम का एहसास, दिव्य आंदोलन, निराकार की शक्ति, उनका काम और खुशी, भगवान का सुसमाचार, रहस्योद्घाटन हृदय की, मुक्ति की आशा, पवित्रीकरण का चिन्ह, पवित्रता का गठन, ईश्वर का ज्ञान, बपतिस्मा की अभिव्यक्ति, पवित्र आत्मा की सगाई, यीशु की खुशी, आत्मा की खुशी, की दया ईश्वर, मेल-मिलाप का प्रतीक, मसीह की मुहर, मानसिक सूर्य की किरण, दिलों का सुबह का तारा, ईसाई धर्म की पुष्टि, ईश्वर के मेल-मिलाप की अभिव्यक्ति, ईश्वर की कृपा, ईश्वर का ज्ञान या, बेहतर, शुरुआत आत्म-ज्ञान, ईश्वर की अभिव्यक्ति, भिक्षुओं का कार्य, मौन जीवन, बेहतर, एक स्रोत मौन, देवदूत निवास की मुहर।"

धन्य मैक्रिस द ग्रेट प्रार्थना के बारे में कहते हैं: "हर अच्छे प्रयास का प्रमुख और सभी कार्यों का शिखर प्रार्थना में बने रहना है, जिसके माध्यम से हम हमेशा भगवान से मांगकर अन्य गुण प्राप्त कर सकते हैं; प्रार्थना के माध्यम से जो योग्य हैं उनमें साम्य होता है भगवान की पवित्रता और आध्यात्मिक कार्रवाई, और मन की एकता, भगवान की आकांक्षा, उनके साथ अकथनीय प्रेम के साथ। जो कोई भी खुद को हमेशा धैर्य के साथ प्रार्थना में रहने के लिए मजबूर करता है, वह आध्यात्मिक प्रेम से दिव्य उत्साह और उग्र इच्छा के साथ भगवान की ओर जलता है, और , अपने माप के अनुसार, आध्यात्मिक पवित्रीकरण पूर्णता की कृपा प्राप्त करता है "(वार्तालाप 40, अध्याय 2) . थेसालोनिकी के आर्कबिशप, सेंट शिमोन, इसी पवित्र प्रार्थना के बारे में बोलते हैं: "हमारे उद्धारकर्ता की यह दिव्य प्रार्थना एक आह्वान है: प्रभु यीशु मसीह, भगवान के पुत्र: मुझ पर दया करो, और प्रार्थना है, और प्रार्थना है, और विश्वास की स्वीकारोक्ति है , और पवित्र आत्मा के दाता और दिव्य उपहारों के दाता और हृदय की सफाई, और राक्षसों का निष्कासन, और यीशु मसीह का वास, और आध्यात्मिक विचारों और दिव्य विचारों का स्रोत, और पापों से मुक्ति, और आत्माओं और शरीरों का उपचार, और दिव्य ज्ञान का दाता और भगवान की दया का स्रोत, और भगवान के विनम्र रहस्यों और रहस्यों का दाता, और स्वयं मोक्ष, क्योंकि यह अपने आप में हमारे भगवान का बचाने वाला नाम रखता है: जो नाम यीशु मसीह का नाम है, परमेश्वर के पुत्र ने हमें बुलाया है" (अध्याय 296)। इसी तरह, अन्य ईश्वर-धारण करने वाले पिता, इस पवित्र प्रार्थना के बारे में लिखते हुए, इसके प्रभाव और इससे होने वाले अवर्णनीय लाभ और इसके माध्यम से पवित्र आत्मा के दिव्य उपहारों में सफलता की गवाही देते हैं।

कौन, यह देखकर कि कैसे यह सबसे पवित्र प्रार्थना तपस्वी को विभिन्न गुणों के ऐसे स्वर्गीय खजाने की ओर ले जाती है, इस प्रार्थना को निरंतर करने के लिए ईश्वर के उत्साह से नहीं भरेगा, ताकि इसके द्वारा वह हमेशा अपनी आत्मा और हृदय में सभी को सुरक्षित रखे। -प्यारे यीशु और अपने आप में उसके सर्व-प्रिय नाम को लगातार याद करते हुए, उससे अवर्णनीय रूप से उससे प्यार करने की भावना पैदा होती है। केवल उसे ही मानसिक प्रार्थना के इस मानसिक कार्य को शुरू करने की उत्कट इच्छा महसूस नहीं होती है, जो सांसारिक चीजों के विचारों की लत से जकड़ा हुआ है, शरीर की देखभाल के बंधनों से बंधा हुआ है, कई लोगों को भगवान के राज्य से विचलित और अलग कर रहा है, जो हमारे भीतर मौजूद है, जिसने अपने कर्म और अनुभव से, इस सर्व-लाभकारी गतिविधि की अवर्णनीय दिव्य मिठास की आध्यात्मिक कंठ का स्वाद नहीं चखा है, जिसने यह नहीं समझा कि इस चीज़ में कौन सा छिपा हुआ आध्यात्मिक लाभ है। जो लोग इस दुनिया की सभी सुंदरताओं और इसके सभी सुखों और शरीर की शांति पर थूकते हुए, सबसे प्यारे यीशु के साथ प्यार से एकजुट होना चाहते हैं, वे इस जीवन में कुछ और नहीं चाहते हैं, बल्कि लगातार स्वर्ग में अभ्यास करना चाहते हैं इस प्रार्थना को करना.

अपने पत्र के अंतिम छठे अध्याय में, एल्डर पैसियोस ने शुरुआती लोगों को इस प्रार्थना को सिखाने के कुछ बाहरी तरीकों के बारे में लिखा है। उनके निर्देशों को प्रस्तुत करने से पहले, एक प्रस्तावना के बजाय, हम इस विषय पर हमारे समकालीन तपस्वियों में से एक द्वारा एक संक्षिप्त टिप्पणी उद्धृत करेंगे, जो निम्नलिखित लिखते हैं: "नोएटिक प्रार्थना का लक्ष्य भगवान के साथ मिलन है, जो आत्मा है, और जिसके साथ मिलन है , इसलिए, केवल आध्यात्मिक हो सकता है। इस प्रार्थना का अभ्यास करते समय कुछ तपस्वियों द्वारा उपयोग की जाने वाली बाहरी विधियों के लिए, निश्चित रूप से, वे माध्यमिक महत्व के हैं। अपूर्णता में, किसी व्यक्ति की आत्मा शरीर के अनुरूप होती है, पिता कहते हैं। इसलिए, आत्मा की चुप्पी शरीर की चुप्पी से पहले होनी चाहिए, यानी, इसकी अच्छी व्यवस्था, जैसा कि जॉन कहते हैं सीढ़ी: और प्रार्थना के लिए आवश्यक मन की शांति के लिए, निवास की कुछ बाहरी स्थितियां और यहां तक ​​​​कि की स्थिति भी शरीर भी उपयुक्त हो सकता है। लेकिन यह सोचना भूल होगी कि आध्यात्मिक प्रार्थना में विकास की उपलब्धि बाहरी स्थितियों और तरीकों पर निर्भर हो सकती है। एक बात निश्चित है, कि चूँकि प्रार्थना का सार हृदय में मन लगाकर प्रार्थना करना है, फिर, इसके अनुसार, हमारे दिमाग को हृदय की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए। बाकी सब चीजें गौण महत्व की हैं। इसलिए, रूसी फिलोकलिया में, बाहरी तरीकों के सभी संदर्भ छोड़ दिए गए हैं "(आर्क। पोल्टावा के थियोफ़ान)। इस प्रारंभिक टिप्पणी के बाद, आइए हम एल्डर पैसियोस के संदेश की ओर मुड़ें। वह लिखते हैं: "क्योंकि प्राचीन काल में मानसिक कार्य करना प्रार्थना कई स्थानों पर फली-फूली जहां संतों के पिता रहते थे, और तब इस आध्यात्मिक कार्य के कई शिक्षक थे, फिर इसके बारे में लिखते हुए, उन्होंने केवल इससे होने वाले आध्यात्मिक लाभ के बारे में बात की, इसकी विधि के बारे में लिखने की कोई आवश्यकता नहीं थी। यह कार्य, जो नई शुरुआत के अनुरूप है। जब उन्होंने देखा कि इस कार्य के सच्चे और धोखेबाज़ से दूर रहने वाले गुरु कम होने लगे हैं, तब परमेश्वर की आत्मा से प्रेरित होकर, ताकि इस प्रार्थना की शुरुआत के बारे में सच्ची शिक्षा ख़राब न हो, उन्होंने शुरुआत और दोनों का वर्णन किया नौसिखियों द्वारा इस प्रार्थना को कैसे सीखा जाए और हृदय के देशों में मन के साथ प्रवेश कैसे किया जाए, इसकी विधि। और वहां मन के साथ प्रार्थना करना भ्रामक नहीं है।

सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन इस कार्य की शुरुआत के बारे में इस प्रकार बताते हैं: "सच्चा और धोखा देने वाला ध्यान और प्रार्थना प्रार्थना के दौरान दिल को बनाए रखने और हमेशा उसके अंदर मुड़ने और उसकी गहराई से प्रभु तक प्रार्थना भेजने में निहित है। यहां चखने के बाद कि प्रभु अच्छा है, मन अब हृदय के निवास से नहीं हटता है और प्रेरित के साथ मिलकर कहता है: "हमारे लिए यहां रहना अच्छा है," और हमेशा वहां के स्थानों का सर्वेक्षण करते हुए, लगाए गए विचारों को बाहर निकालता है दुश्मन। फिर वह उसी बात को और भी स्पष्ट रूप से कहता है: "किसी एकांत कोने में एक शांत कोठरी में बैठकर, जो मैं तुमसे कहता हूँ, उसे ध्यान से करो:" दरवाज़ा बंद करो, अपना ध्यान सभी उपद्रव से हटाओ, अपनी दाढ़ी को अपनी छाती से सटाओ, इसे मन और संवेदी आँख के साथ निर्देशित करना। अपनी सांस को धीमा कर लें ताकि आप बहुत खुलकर सांस न लें। और मानसिक रूप से अपने सीने में दिल की एक जगह खोजने की कोशिश करें, जहां आपकी आत्मा की सभी शक्तियां स्वाभाविक रूप से रहना पसंद करती हैं, और सबसे बढ़कर, आप वहां अंधेरा और अविश्वसनीय अशिष्टता पाएंगे। जब आप यह काम रात-दिन दोनों समय करते रहेंगे, तो आप पाएंगे, हे चमत्कार! लगातार मज़ा. क्योंकि जैसे ही मन को हृदय में जगह मिलती है, वह तुरंत वही देखता है जो उसने कभी नहीं देखा है: वह हृदय के मध्य में हवा को देखता है और स्वयं को उज्ज्वल और तर्क से भरा हुआ देखता है। और तब से, जहां भी कोई विचार उठता है, वह कार्य में परिणत होने से पहले, या मूर्ति बनने से पहले, यीशु मसीह का आह्वान करके उसे दूर भगा देता है और नष्ट कर देता है। अत: मन राक्षसों के प्रति द्वेष रखते हुए उनके प्रति स्वाभाविक क्रोध जगाता है और उन्हें दूर भगाकर मानसिक विरोधियों को परास्त कर देता है। आप अपने मन को देखकर, यीशु को अपने दिल में रखकर, भगवान की मदद से कई अन्य चीजें सीखेंगे।

भिक्षु निकिफ़ोर द फास्टर, मन के हृदय में प्रवेश के बारे में और भी अधिक स्पष्ट रूप से सिखाते हुए कहते हैं: "सबसे पहले, आपका जीवन शांत, चिंताओं से मुक्त और पूरी शांति के साथ हो। फिर, अपने कक्ष में प्रवेश करके, बंद हो जाओ उठो और एक कोने में बैठ जाओ, जैसा कि मैं तुमसे कहता हूं: "आप जानते हैं कि जब हम सांस लेते हैं तो हम हवा को अपने अंदर खींचते हैं; हम इसे किसी और चीज़ के लिए नहीं, बल्कि दिल की खातिर साँस लेते हैं, क्योंकि दिल ही जीवन और शरीर की गर्मी का कारण है। हृदय सांस लेकर अपनी गर्माहट छोड़ने और अपने लिए ताजी हवा प्राप्त करने के लिए हवा को आकर्षित करता है। ऐसी गतिविधि का उपकरण फेफड़ा है, जो निर्माता द्वारा छिद्रपूर्ण बनाया गया है, लगातार, फर की तरह, आसपास की हवा को अंदर और बाहर लाता है। इस प्रकार, हृदय हमेशा उस उद्देश्य को पूरा करता है जिसके लिए इसे शरीर की भलाई के लिए बनाया गया था। तो बैठ जाइए और अपने मन को एकत्रित करके उसे इस तरह ले जाइए कि हवा हृदय तक जाए और जिस हवा में आप सांस लेते हैं, उसके साथ उसे हृदय में उतरने के लिए बाध्य करें। जब वह वहां प्रवेश करेगा, तो आगे न तो निराशा होगी और न ही आनंद। जब उसे इसकी आदत हो जाती है, तो वह बाहरी भटकन में नहीं रहना चाहता: स्वर्ग का राज्य हमारे भीतर है। जब हम वहां इस पर विचार करते हैं और शुद्ध प्रार्थना के साथ इसकी खोज करते हैं, तो हमें बाहरी हर चीज़ वीभत्स और घृणित लगती है। इसलिए, यदि आप तुरंत, जैसा कि मैंने कहा, अपने मन से उस हृदय स्थान में प्रवेश करें जो मैंने आपको दिखाया था, भगवान को धन्यवाद दें और उसकी महिमा करें, और आनन्द मनाएं, और हमेशा इस गतिविधि पर बने रहें, और यह आपको सिखाएगा कि आप क्या करते हैं नहीं जानता। तुम्हें यह भी जानना चाहिए, कि जब तुम्हारा मन वहां हो, तो उसे चुप और निष्क्रिय नहीं रहना चाहिए, बल्कि उसका निरंतर कार्य और प्रार्थना सिखाना चाहिए: प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पर दया करो, और कभी नहीं रुकना चाहिए यह. वर्ग. यह मन को उत्कर्ष से बचाता है, इसे शत्रु की साज़िशों के लिए दुर्गम और मायावी बनाता है, और इसे ईश्वर के प्रेम और दैनिक दिव्य इच्छा की ओर बढ़ाता है। परन्तु यदि कड़ी मेहनत करने के बाद भी तुम हृदय के देशों में प्रवेश नहीं कर सकते, तो जैसा मैं तुमसे कहता हूँ वैसा ही करो, और ईश्वर की सहायता से तुम्हें वह मिल जाएगा जिसकी तुम्हें तलाश है। क्या आप जानते हैं कि हर व्यक्ति की तर्कसंगत शुरुआत उसके सीने में होती है? यहां, मुंह की शांति के साथ भी, हम बोलते हैं, तर्क करते हैं, प्रार्थना करते हैं, और भी बहुत कुछ। इस तर्कसंगत सिद्धांत के लिए, इसमें से हर विचार को हटाकर (यदि आप चाहें तो कर सकते हैं), इसे कहें: "प्रभु यीशु मसीह, भगवान के पुत्र, मुझ पर दया करें," और इसके बजाय अकेले इस पर रोने के लिए खुद को मजबूर करें किसी भी अन्य विचार का, हमेशा अंदर ही अंदर रोना। यदि आप कुछ समय के लिए इस आदेश का पालन करते हैं, तो हृदय का प्रवेश द्वार आपके लिए खुल जाएगा, जैसा कि हमने आपको लिखा है, इसमें कोई संदेह नहीं है, जैसा कि हमने स्वयं अनुभव से सीखा है। लंबे समय से वांछित और मधुर ध्यान के साथ, गुणों का पूरा चेहरा आपके पास आएगा: प्यार, खुशी, शांति, आदि।

सिनाई के दिव्य ग्रेगोरी, यह भी सिखाते हैं कि मन के साथ हृदय में भगवान के नाम का आह्वान कैसे किया जाए, कहते हैं: "सुबह एक चौथाई में सीट पर बैठें, मन को हृदय में लाएं और उसे पकड़ें।" वहाँ। , और गर्दन में, लगातार अपने मन या आत्मा से पुकारें: "प्रभु यीशु मसीह, मुझ पर दया करो।" जब यह बहुत तंग और दर्दनाक हो जाता है, शायद यहां तक ​​कि मीठा भी नहीं, पुनरावृत्ति की आवृत्ति (जो नहीं होती है) बार-बार खाए जाने वाले भोजन की एकरसता, क्योंकि ऐसा कहा जाता है: जो मुझे खाते हैं वे फिर भी भूखे रहेंगे - सिराच 24:23) अपने मन को दूसरे आधे भाग की ओर बदलते हुए कहें: "भगवान के पुत्र, मुझ पर दया करो।" और इस आधे को दोहराते हुए कई बार आपको इसे आलस्य या बोरियत के कारण बार-बार नहीं बदलना चाहिए, क्योंकि पौधे जड़ नहीं लेते हैं, अक्सर प्रत्यारोपित होते हैं। फेफड़ों की सांस पर भी नियंत्रण रखें, ताकि यह बहुत मुक्त न हो। दिल से निकलने वाली हवा की सांस के लिए मन को अँधेरा कर देता है, हृदय तक उतरने से रोकता है या नहीं देता है और विचार को दूर कर देता है। इसे हृदय तक न आने देकर, यह उसे कैद में डाल देता है। विस्मृति, या उसे अन्यथा सीखने के लिए तैयार करता है, ठीक से नहीं, उसे असंवेदनशील छोड़ देता है उसे जो नहीं करना चाहिए उसमें बने रहना। यदि तू दुष्टात्माओं की अशुद्धियाँ अर्थात् मन में उठते या परिवर्तित होते हुए विचार देखे, तो भयभीत न हो, चकित न हो; यदि आपको कुछ चीजों की अच्छी समझ दिखाई देती है, तो उन पर ध्यान न दें, बल्कि जितना संभव हो सके अपनी सांस रोकें, और अपने दिमाग को अपने दिल में बंद कर लें और बार-बार प्रभु यीशु का आह्वान करें, आप जल्द ही उन्हें जला देंगे और नष्ट कर देंगे, उन पर हमला करेंगे। दिव्य नाम के साथ. क्योंकि सीढ़ी कहती है: यीशु के नाम पर योद्धाओं पर प्रहार करो, क्योंकि स्वर्ग में या पृथ्वी पर एक भी मजबूत हथियार नहीं है।" इसके अलावा, वही संत, मौन और प्रार्थना के बारे में शिक्षा देते हुए आगे कहते हैं: "तुम्हारा बैठना अंदर होना चाहिए धैर्य, उस व्यक्ति के लिए जिसने कहा: प्रार्थना को सहन करने में; और जल्दी उठना आवश्यक नहीं है, कष्टदायक कठिनाई और बुद्धिमान रोने और मन के बार-बार उठने के कारण कमजोर हो जाना। इसलिये झुककर और अपने मन को हृदय में एकत्र करके प्रभु यीशु से सहायता की याचना करो। आपके कंधों में दर्द महसूस होता है, अक्सर आपके सिर में दर्द होता है, यह सब सहन करें, अपने दिल में भगवान की तलाश करें: जिन्हें जरूरत है उन्हें भगवान का राज्य मिलता है और जिन्हें इसकी जरूरत है वे इसे लेते हैं "(मत्ती 11:12)। वही पिता इस बारे में भी बोलते हैं कि प्रार्थना कैसे की जानी चाहिए: "तो पिताओं ने कहा: एक - प्रभु यीशु मसीह, - भगवान का पुत्र, मुझ पर दया करो। सभी। दूसरा भाग है: यीशु, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पर दया करो, और यह मन की शैशवता और कमजोरी के कारण अधिक सुविधाजनक है, क्योंकि कोई भी गुप्त रूप से प्रभु यीशु का नाम पूरी तरह से और पूरी तरह से खुद से नहीं, बल्कि केवल खुद से ले सकता है। पवित्र आत्मा। एक बच्चे की तरह जो बोल नहीं सकता, वह अभी भी इस प्रार्थना को स्पष्ट रूप से नहीं कर सकता है। कमजोरी के कारण, उसे अक्सर नामों के आह्वान को नहीं बदलना चाहिए, लेकिन प्रतिधारण के लिए धीरे-धीरे। ” फिर भी: “कुछ लोग होठों से प्रार्थना करना सिखाते हैं, अन्य लोग मन से; मुझे लगता है दोनों ही जरूरी हैं. कभी-कभी मन निराशा से इसका उच्चारण करने में विफल रहता है, कभी-कभी मुंह। हालाँकि, किसी को चुपचाप और बिना शर्मिंदगी के रोना चाहिए, ताकि आत्मा की भावना और मन का ध्यान, आवाज से भ्रमित होकर, तब तक न हटे जब तक कि मन, हमेशा की तरह, व्यवसाय में सफल न हो जाए, आत्मा से शक्ति प्राप्त न कर ले। दृढ़तापूर्वक और हर संभव तरीके से प्रार्थना करें। तब उसे अपने मुँह से बोलने की आवश्यकता नहीं रहेगी, और वास्तव में वह अकेले मन से पूरी तरह से प्रार्थना करने में सक्षम नहीं होगा। "जो कुछ कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि उपरोक्त पिता बहुत कुछ देते हैं शुरुआती लोगों के लिए मानसिक कार्य सिखाने के तरीकों पर स्पष्ट शिक्षण। उनके शिक्षण से इस कार्य और अन्य तपस्वियों के बारे में निर्देशों को समझा जा सकता है, हालांकि बाद वाले को इतनी स्पष्टता के साथ व्यक्त नहीं किया गया था।

यह नोएटिक यीशु प्रार्थना के बारे में एल्डर पैसियोस का संदेश समाप्त करता है।