करेलियन-फिनिश महाकाव्य "कालेवाला" का अध्ययन। करेलियन-फिनिश महाकाव्य "कालेवाला" से ई

योजना

परिचय

अध्याय 1. इतिहासलेखन

अध्याय 2. "कालेवाला" के निर्माण का इतिहास

1. "कालेवाला" के उद्भव और ग्रन्थकारिता की समस्याओं के लिए ऐतिहासिक स्थितियाँ

2.2। एक ऐतिहासिक स्रोत के रूप में "कालेवाला" के निर्माण की परिस्थितियाँ

अध्याय 3

1 महाकाव्य के मुख्य भूखंड

"कालेवाला" के 2 वीर चित्र

3 कालेवाला की दौड़ में रोजमर्रा की जिंदगी

4 धार्मिक प्रदर्शन

निष्कर्ष

स्रोतों और साहित्य की सूची

परिचय

प्रासंगिकता।एक महाकाव्य कार्य अपने कार्यों में सार्वभौमिक है। इसमें शानदार वास्तविक से अलग नहीं है। महाकाव्य में देवताओं और अन्य अलौकिक प्राणियों, आकर्षक कहानियों और शिक्षाप्रद उदाहरणों, सांसारिक ज्ञान के सूत्र और वीर व्यवहार के उदाहरणों के बारे में जानकारी शामिल है; इसका संपादन कार्य उतना ही अविच्छेद्य है जितना कि इसका संज्ञानात्मक कार्य।

एक सौ साठ साल पहले कालेवाला महाकाव्य का प्रकाशन फिनलैंड और करेलिया की संस्कृति के लिए एक मील का पत्थर बन गया। महाकाव्य के आधार पर फिनिश भाषा के कई नियम दर्ज किए गए थे। इस क्षेत्र के इतिहास के बारे में एक नया विचार पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में दिखाई दिया। महाकाव्य की छवियों और भूखंडों का फिनलैंड की राष्ट्रीय संस्कृति के विकास पर, इसके सबसे विविध क्षेत्रों - साहित्य और साहित्यिक भाषा, नाटक और पर बहुत प्रभाव पड़ा। रंगमंच, संगीत और चित्रकला, यहां तक ​​कि वास्तुकला भी। इस प्रकार, "कालेवाला" ने फिन्स की राष्ट्रीय पहचान के गठन को प्रभावित किया।

इस महाकाव्य में रुचि आज कम नहीं हो रही है। फ़िनिश गणराज्य के लगभग हर लेखक, कलाकार, संगीतकार, उनकी राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना, एक या दूसरे रूप में कालेवाला के प्रभाव का अनुभव किया है। राष्ट्रीय त्योहारों, प्रतियोगिताओं, सेमिनारों, सम्मेलनों का आयोजन प्रतिवर्ष किया जाता है। उनका मुख्य लक्ष्य रनिक मंत्रों की परंपराओं को बनाए रखना है, राष्ट्रीय संगीत वाद्ययंत्र कैंटेल का प्रसार करना और रनों का अध्ययन जारी रखना है।

लेकिन कालेवाला का अर्थ वैश्विक संस्कृति के संदर्भ में भी महत्वपूर्ण है। आज तक, "कालेवाला" का 50 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया गया है, और लगभग एक सौ पचास गद्य विस्तार, संक्षिप्त संस्करण और खंडित रूपांतर भी ज्ञात हैं। केवल 1990 के दशक में। लोगों की भाषाओं में दस से अधिक अनुवाद प्रकाशित किए: अरबी, वियतनामी, कैटलन, फारसी, स्लोवेनियाई, तमिल, हिंदी और अन्य। उनके प्रभाव के तहत, एफ। क्रेट्सवाल्ड (1857-1861) द्वारा एस्टोनियाई महाकाव्य "कालेविपोएग", ए। पम्पुर (1888) द्वारा लातवियाई महाकाव्य "लाचप्लेसिस" बनाया गया था; अमेरिकी कवि हेनरी लॉन्गफेलो ने भारतीय लोककथाओं के आधार पर अपना "हियावथा का गीत" (1855) लिखा था।

वैज्ञानिक नवीनता। "कालेवाला” बार-बार घरेलू और विदेशी विशेषज्ञों द्वारा शोध का विषय रहा है। महाकाव्य की कलात्मक मौलिकता और अनूठी विशेषताएं, इसकी उत्पत्ति और विकास का इतिहास सामने आता है। हालांकि, कालेवाला के अध्ययन में कुछ उपलब्धियों के बावजूद, विभिन्न देशों और लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति के विकास पर इसका प्रभाव, व्यक्तिगत लेखकों और कवियों, कलाकारों और संगीतकारों के काम में महान महाकाव्य की छवियों और भूखंडों का प्रतिबिंब, दुनिया सिनेमा और रंगमंच का बहुत कम अध्ययन किया गया है। वास्तव में, कालेवाला का फिन्स और कारेलियन के प्राचीन इतिहास पर एक स्रोत के रूप में व्यापक अध्ययन नहीं किया गया है।

हमारे अध्ययन का उद्देश्य- पुरातनता और मध्य युग में उत्तरी यूरोप के लोगों का इतिहास।

अध्ययन का विषय- करेलियन-फिनिश महाकाव्य "कालेवाला"।

इस अध्ययन का उद्देश्य:

एक व्यापक विश्लेषण के आधार पर, यह साबित करने के लिए कि करेलियन-फिनिश लोगों का महान महाकाव्य "कालेवाला" फिनलैंड के प्राचीन और मध्यकालीन इतिहास का एक स्रोत है।

अनुसंधान लक्ष्य के कार्यान्वयन में निम्नलिखित कार्यों का समाधान शामिल है:

.समस्या के इतिहासलेखन का अध्ययन करें और उसकी प्राथमिकताएँ निर्धारित करें

.करेलियन-फिनिश महाकाव्य और उसके लेखकत्व के उद्भव के लिए ऐतिहासिक स्थितियों की पहचान करना।

.कालेवाला के निर्माण और इसकी संरचना को प्रभावित करने वाली परिस्थितियों का निर्धारण करें

.प्राचीन करेलियन-फिन्स के दैनिक जीवन के पुनर्निर्माण के लिए "कालेवाला" की सामग्री के विश्लेषण के आधार पर।

.करेलियन-फिनिश लोगों के धार्मिक विचारों को चित्रित करने के लिए "कालेवाला" का अर्थ निर्धारित करें।

अध्ययन का कालानुक्रमिक ढांचा।महाकाव्य के गहन विश्लेषण के बाद, संकेतों की पहचान की गई, जो कालेवाला के अनुमानित कालक्रम को निर्धारित करना संभव बनाते हैं - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से पहली सहस्राब्दी ईस्वी तक। कुछ विशिष्ट मामलों में, इस ढांचे से परे जाना संभव है, जो कार्य के उद्देश्य और उद्देश्यों से निर्धारित होता है।

भौगोलिक सीमाएँ। -आधुनिक फ़िनलैंड और स्कैंडिनेवियाई प्रायद्वीप का क्षेत्र, साथ ही रूस के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र और पूर्वी बाल्टिक।

अनुसंधान विधि:ऐतिहासिक विश्लेषण

थीसिस निबंध के उद्देश्य और उद्देश्यों ने इसकी संरचना निर्धारित की। इस कार्य में एक परिचय, तीन अध्याय और एक निष्कर्ष शामिल है।

कालेवाला के साथ, जो हमारे शोध का प्राकृतिक आधार है, हमारे काम में हम करेलियन-फिनिश लोगों के इतिहास के साथ-साथ घरेलू और विदेशी इतिहासलेखन की उपलब्धियों पर कई अन्य स्रोतों और दस्तावेजों पर भरोसा करते हैं।

अध्याय I. इतिहासलेखन

इस अध्ययन का स्रोत आधार स्रोतों के विभिन्न समूहों द्वारा दर्शाया गया है। लोकसाहित्य के सूत्रों के समूह में से सबसे पहले महाकाव्य "कालेवाला" का नाम लिया जाना चाहिए। इसे 1849 में अपने अंतिम संस्करण में ई. लेनरोट द्वारा लिखा और प्रकाशित किया गया था। इस काम में 50 रन या बाईस हजार छंद शामिल हैं और शोधकर्ताओं द्वारा ओडिसी, महाभारत या ओडिसी जैसे विश्व प्रसिद्ध महाकाव्यों के साथ इसके महत्व के संदर्भ में रैंक किया गया है। निबेलुंग्स के बारे में गीत।

अध्ययन के क्षेत्र के आधार पर, हमने एल्डर एडडा जैसे स्रोत पर विचार किया। यह 13वीं शताब्दी के मध्य में रिकॉर्ड किए गए देवताओं और नायकों के बारे में गीतों का एक संग्रह है। और इसमें दस पौराणिक और उन्नीस वीर गीत शामिल हैं, जो छोटे गद्य आवेषणों के साथ अन्तर्निहित हैं जो उनके पाठ की व्याख्या और पूरक करते हैं। एडा के गीत अज्ञात हैं; वे महाकाव्य साहित्य के अन्य स्मारकों से अभिव्यंजक साधनों के संक्षिप्तीकरण और कहानी के एक एपिसोड के आसपास कार्रवाई की एकाग्रता से अलग हैं। विशेष रुचि "वेल्वा का अटकल" है, जिसमें ब्रह्मांड का एक विचार है, और "उच्च का भाषण", जो सांसारिक ज्ञान में निर्देश हैं। इसके अलावा, हमने 1222-1225 के आसपास स्नोर्री स्टर्लुसन द्वारा लिखित "यंगर एडडा" का उपयोग किया, और इसमें चार भाग शामिल हैं: "प्रस्तावना", "विजन ऑफ गिल्वी", "कविता की भाषा" और "उपायों की सूची"।

इस अध्ययन में व्यक्तिगत उत्पत्ति के स्रोत "द जर्नी ऑफ एलियास लोन्नरोट: ट्रैवल नोट्स, डायरीज, लेटर्स" जैसे काम द्वारा प्रस्तुत किए गए हैं। 1828-1842"। इस स्रोत के आधार पर, कालेवाला के लेखकत्व की समस्या, आशय की व्याख्या और महाकाव्य बनाने के लिए सामग्री के चयन के तंत्र के बारे में महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाले गए। यह यात्रा डायरी नृवंशविज्ञान अनुसंधान के लिए भी अपरिहार्य है, क्योंकि इसमें 19वीं शताब्दी के मध्य में कारेलियनों की शादी की रस्मों की जानकारी है।

मध्य युग और आधुनिक समय में करेलिया के इतिहास पर दस्तावेजों के संग्रह में, एम। एग्रीकोला की प्रस्तावना जैसे "डेविड का स्तोत्र", "द स्टोरी ऑफ़ कारेल नूसिया", "द डिप्लोमा ऑफ़ द नोवगोरोड बिशप" थियोडोसियस" ने प्राचीन फिन्स और कारेलियन के जीवन और धर्म से संबंधित कई आंकड़ों की पुष्टि करने में मदद की।

पुरातात्विक डेटा का भी बहुत महत्व है। चूंकि इस काल का कोई लिखित स्रोत नहीं मिला है, इसलिए महाकाव्य में दी गई जानकारी को केवल वे ही सिद्ध या खंडित कर सकते हैं। यह विशेष रूप से धातु विज्ञान में लोहे के सक्रिय उपयोग के संक्रमण काल ​​के प्रश्न के बारे में सच था। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुरातत्वविदों और कालेवाला के बीच काम में एक महान संबंध है, उनकी निरंतर बातचीत। हम इस महाकाव्य के विभिन्न पुरातात्विक अध्ययनों में निरंतर संदर्भों द्वारा इसका न्याय कर सकते हैं।

इस विषय का इतिहासलेखन काफी व्यापक है। इसकी ऐतिहासिकता की डिग्री के बारे में प्रकाशन के बाद से महाकाव्य कालेवाला में शामिल विभिन्न वैज्ञानिकों की राय पर विचार करना और उनका विश्लेषण करना आवश्यक है। जो सीधे तौर पर हमारे शोध के विषय से संबंधित है।

फिनिश वैज्ञानिक एम.ए. कैस्ट्रेन इस समस्या को विकसित करने वाले पहले लोगों में से एक थे। उन्होंने करेलियन-फिनिश महाकाव्य की ऐतिहासिकता के एक अजीबोगरीब दृश्य का पालन किया। इस तथ्य से आगे बढ़ते हुए कि आदिम समय में "कालेवाला" के रूप में इस तरह के व्यापक महाकाव्य कार्यों के उद्भव के लिए असंभव था, कास्त्रेन "का मानना ​​​​था कि फिनिश महाकाव्य में किसी भी सामान्य विचार का पता लगाना मुश्किल था जो कालेवाला के विभिन्न एपिसोड को एक साथ जोड़ देगा। एक कलात्मक इकाई।" "कालेवाला" के भूखंडों पर अलग-अलग रन, उनकी राय में, अलग-अलग समय पर उत्पन्न हुए। और उन्होंने महाकाव्य के नायकों के निवास स्थान का प्रतिनिधित्व किया - "कालेवाला" एक ऐतिहासिक बिंदु के रूप में, एक गाँव जैसा कुछ। कालेवाला और पोख्योला कस्त्रेन के बीच संबंध को करेलियन और फिनिश परिवारों के बीच संबंधों का एक ऐतिहासिक प्रतिबिंब माना जाता है। साथ ही, उनका मानना ​​​​है कि ऐतिहासिक आंकड़े नायकों के प्रोटोटाइप नहीं हो सकते।

1835 में कालेवाला के पहले संस्करण के बाद, कई रूसी और पश्चिमी यूरोपीय लेखक करेलियन-फिनिश महाकाव्य और इसके ऐतिहासिक आधार के अध्ययन में शामिल हो गए। रूसी साम्राज्य में, डीसमब्रिस्ट सबसे पहले कालेवाला पर ध्यान देने वाले थे। फेडरर ग्लिंका करेलियन रूण की साजिश में रुचि रखते हैं, वेनामोइनेन ने कंटल खेल रहे हैं और इस रूण का रूसी में अनुवाद किया है। करेलियन-फिनिश महाकाव्य पर कुछ ध्यान आलोचक वी.जी. बेलिंस्की। इसलिए उन्होंने इमान की पुस्तक "प्राचीन कालेवाला महाकाव्य की मुख्य विशेषताएं" की समीक्षा लिखी। अफानासेव के समान रूसी वैज्ञानिकों, शिफनर ने ग्रीक और स्कैंडिनेवियाई लोगों के साथ करेलियन-फिनिश महाकाव्य के भूखंडों की तुलना करने की कोशिश की, उदाहरण के लिए, वैनामोइनेन द्वारा कांटाले का निर्माण और हर्मीस द्वारा सिटहारा का निर्माण; Lemminkäinen की मृत्यु और बाल्डर की मृत्यु का प्रकरण।

शताब्दी के उत्तरार्ध में, पौराणिक व्याख्याओं को उधार के सिद्धांत द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। ऐसे विचारों के प्रतिनिधि हैं पी। पोलेवॉय, स्टासोव, ए.एन. वेसेलोव्स्की। ये सभी रनों की ऐतिहासिकता को नकारते हैं और उनमें केवल पौराणिक कथाओं को देखते हैं।

19वीं शताब्दी के अंत में, रूसी वैज्ञानिकों के बीच कालेवाला में लोनरोट द्वारा उपयोग किए गए स्रोतों से सीधे परिचित होने के लिए एक रुचि पैदा हुई। इस संबंध में, नृवंशविज्ञानी वी.एन. मायकोव ने नोट किया कि लोन्नरोट ने खुद "कालेवाला के गीतों में किसी भी एकता और जैविक संबंध से इनकार किया। और एक ही समय में, उन्होंने एक अलग दृष्टिकोण का पालन किया, जिसके अनुसार "फिनिश लोक महाकाव्य कुछ संपूर्ण है, लेकिन यह एक विचार के साथ शुरू से अंत तक भी माना जाता है, अर्थात् सैम्पो बनाने का विचार और इसे फिनिश लोगों के लिए प्राप्त करना।

लेकिन अन्य विचार भी थे, विशेष रूप से, वी.एस. मिलर और उनके छात्र शंबिनागो ने करेलियन-फिनिश महाकाव्य और रूसी लोक कला के कार्यों के बीच संबंधों का पता लगाने की कोशिश की। उन्होंने रूसी महाकाव्य नायक साडको के तालमेल के लिए ऐतिहासिक परिस्थितियों के सवाल पर चर्चा की, कालेवाला के नायक की छवि के साथ वैनामोइनन चलाती है। तो वी.एस. मिलर ने इस बारे में लिखा: "फिनिश किंवदंतियां जो पवित्र झील इलमेन के बारे में चली गईं, निश्चित रूप से स्लाव आबादी के लिए जानी जानी चाहिए, इसे पास करें ... और अपनी मूल परंपराओं के साथ विलय करें।" 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में फिनिश लोककथाकारों के विचारों के विकास पर इस तरह के विचारों का गंभीर प्रभाव पड़ा।

करेलियन-फिनिश महाकाव्य के अध्ययन के लिए भारत-यूरोपीय सिद्धांत के अनुप्रयोग ने जे. ग्रिम को हिंदू महाकाव्य के साथ कालेवाला की तुलना करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने महाकाव्य में लैप्स के साथ फिन्स के प्राचीन संघर्ष का प्रतिबिंब देखा। एक अन्य भाषाविद्, एम. मुलर, ग्रीक पौराणिक कथाओं में कालेवाला रून्स के लिए तुलनात्मक सामग्री की तलाश कर रहे थे। उन्होंने कालेवाला का मुख्य लाभ इस तथ्य में देखा कि इसने पहले के अनदेखे मिथकों और किंवदंतियों का खजाना खोल दिया। इसलिए, वह इसे महाभारत, शाहनामा, निबेलुंग्स और इलियड जैसे मिथकों के महान महाकाव्यों के बराबर रखता है। फ़िनिश भाषाविद जर्मन भाषाविद वॉन टेटत्ज़ के कुछ शोधों से भी प्रभावित थे, जिन्होंने सैम्पो के निर्माण और इसके अपहरण के बारे में कालेवाला की मुख्य सामग्री पर विचार किया था।

फ्रांसीसी भाषाविदों में, हम कालेवाला के पहले अनुवादकों में से एक, एल डी डक को नोट कर सकते हैं। उन्होंने, लोन्नरोट की तरह, करेलियन-फिनिश महाकाव्य की ऐतिहासिक उत्पत्ति की अवधारणा विकसित की। अंग्रेजी और अमेरिकी भाषाविदों के लिए, उन्होंने अमेरिकी कवि लॉन्गफेलो "द सॉन्ग ऑफ हियावथा" की कविता पर कालेवाला के प्रभाव का गहनता से विकास किया।

कुछ ने करेलियन-फिनिश रन में जादुई विश्वदृष्टि के प्रतिबिंब का पता लगाने की कोशिश की और फिनिश रन की तुलना प्राचीन एंग्लो-सैक्सन मिथकों से की। 19 वीं शताब्दी के अंत में फिन्स और कारेलियनों की राष्ट्रीय कविता पर एक मोनोग्राफ प्रकाशित करने वाले इतालवी दार्शनिक डी। तुलना ने कालेवाला पर काफी ध्यान दिया। "सभी फिनिश कविता में," तुलनाती ने लिखा, "मार्शल तत्व एक दुर्लभ और कमजोर अभिव्यक्ति पाता है। जादू के गाने, जिसकी मदद से नायक अपने विरोधियों को हरा देता है; बेशक, शूरवीर नहीं हैं। इसलिए, तुलना ने रून्स में प्रत्यक्ष उधार के अस्तित्व से इनकार किया। करेलियन-फिनिश रन में, उन्होंने लोकप्रिय कविता की इतनी स्पष्ट अभिव्यक्ति देखी कि उन्होंने इस तथ्य को साबित करने से इनकार कर दिया कि फिन्स ने उन्हें नॉर्वेजियन कविता, रूसी महाकाव्यों और अन्य स्लाविक गीतों से उधार लिया था। लेकिन साथ ही, कॉम्पेट्टी रून्स में ऐतिहासिक वास्तविकता के खंडन को नकारने के लिए इच्छुक था, क्योंकि उसने इस महाकाव्य में सबसे बुनियादी जातीय और भौगोलिक अभ्यावेदन भी नहीं देखा था।

और बीसवीं शताब्दी में, रूसी वैज्ञानिकों ने कालेवाला का सक्रिय रूप से अध्ययन करना जारी रखा, मुख्य समस्या इसकी उत्पत्ति (लोक या कृत्रिम) थी। 1903 में, वी. ए. का एक लेख। गोर्डलेव्स्की, ई। लोन्नरोट की स्मृति को समर्पित। "कालेवाला" क्या है, इस बारे में अपनी चर्चा में, उन्होंने ए.आर. के अध्ययन पर भरोसा किया। नीमी ("कालेवाला की रचना", वेनामोइनेन के बारे में गीतों का संग्रह")। इस लेख में, रूसी वैज्ञानिक करेलियन महाकाव्य रन (यू। क्रोन) की उत्पत्ति के पश्चिमी सिद्धांत के वाहक के साथ बहस करते हैं, जिन्होंने कारेलियन और फिन्स के महाकाव्य पर वाइकिंग्स और वरंगियन के माध्यम से बाल्टिक-जर्मन प्रभाव को अतिरंजित किया। वी। गोर्डलेव्स्की के लिए, "कालेवाला" "पूरे फिनिश लोगों की अविभाजित संपत्ति है।" उनकी राय में, करेलिया में महाकाव्य के अच्छे संरक्षण का कारण यह था कि “प्रसिद्ध करेलियन गायकों को अभी भी दृढ़ता से याद है कि उनके पूर्वज उत्तरी युद्ध के युग में पूर्वी फिनलैंड से जंगली भूमि पर आए थे; उनकी भाषा अभी भी पूर्वी फिन्स और स्वीडन के संपर्क के निशान बरकरार रखती है। वैज्ञानिक भी कालेवाला पर दो दृष्टिकोण देते हैं। क्या यह लोक गायकों की भावना में ई. लोन्नरोट द्वारा बनाई गई एक लोक कविता का प्रतिनिधित्व करता है, या यह लोनरोट द्वारा विभिन्न स्क्रैप से बनाई गई एक कृत्रिम रचना है। आगे वी.ए. गोर्डलेव्स्की ने नोट किया कि, निश्चित रूप से, आधुनिक वैज्ञानिक "कालेवाला" के रूप को एक लोक कविता के रूप में अस्वीकार करते हैं, क्योंकि इस रूप में इसे लोगों द्वारा कभी नहीं गाया गया था, हालांकि, लेखक जारी है, यह इस तरह के रूप में हो सकता है . अंत में, गोर्डलेव्स्की ने जोर दिया कि "इसके मूल में, कालेवाला एक लोकतांत्रिक भावना के साथ अंकित एक लोक कार्य है।" सही जानकारी और फलदायी विचारों से भरपूर इस लेख ने रूस में कालेवाला के अध्ययन को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया।

यह विषय 1915 में कालेवाला के रूसी एल। बेल्स्की में अनुवादक द्वारा जारी रखा गया था, लेकिन, गोर्डलेव्स्की के विपरीत, वह अधिक स्पष्ट है। इसलिए अपने अनुवाद की प्रस्तावना में, उन्होंने लिखा कि वैज्ञानिकों के कार्यों ने "फिनिश लोगों के अभिन्न कार्य के रूप में इसे देखने को नष्ट कर दिया, कि" कालेवाला "अलग-अलग महाकाव्यों और अन्य प्रकार की लोक कविता की एक श्रृंखला है जो कृत्रिम रूप से जुड़ी हुई है। E. Lönnrot द्वारा महाकाव्य, जैसे, उदाहरण के लिए, विवाह गीत और मंत्र। होमरिक महाकाव्य जैसा कुछ देने की इच्छा से दूर, ई। लोन्नरोट ने व्यवस्थित रूप से असंगत रूप से जुड़ा।

उसी समय फिनलैंड में के. क्रोन और उनके स्कूल की शिक्षाओं का प्रसार हो रहा था। उनकी राय में, "कालेवाला" जैसा काम, "फिनिश भाषा में जो सबसे मूल्यवान बनाया गया था, वह गरीब और अनपढ़ कारेलियन लोगों के बीच पैदा नहीं हो सकता था।" हालाँकि, क्रोन और उसके स्कूल के दीर्घकालिक प्रयास व्यर्थ थे। पश्चिमी फ़िनलैंड में, कालेवाला विषय से संबंधित कोई रन नहीं मिला, और कोई वीर-महाकाव्य गीत नहीं मिला, हालाँकि खोज 16 वीं शताब्दी में शुरू हुई थी। ज्यादातर कैथोलिक किंवदंतियाँ और अर्ध-धार्मिक मंत्र पाए गए। इसके बावजूद, K. Kron ने मान्यताओं की एक पूरी श्रृंखला के आधार पर एक सिद्धांत बनाया, जिसके अनुसार कालेवाला की उत्पत्ति मध्य युग के अंत में पश्चिमी फ़िनलैंड में हुई थी और "माना जाता है" तत्कालीन फिनिश अभिजात वर्ग के घरों में गाया जाता था और "माना जाता है" पेशेवर भटकने वाले गायकों द्वारा वितरित। 1918 में क्रोन ने इस सिद्धांत को एक नए सिद्धांत से बदल दिया।

नए सिद्धांत के अनुसार, वह कालेवाला की उत्पत्ति के समय को लगभग आधी सहस्राब्दी पहले, यानी मध्य युग के अंत से लेकर स्कैंडिनेवियाई वाइकिंग काल के अंत तक पीछे धकेलता है। कालेवाला के महाकाव्य गीतों की मार्गदर्शिका में, उन्होंने इस तरह की "मनोवैज्ञानिक" व्याख्या दी: "हमारी स्वतंत्रता के संघर्ष के दौरान, मैंने एक युग देखा जब फिन्स ने, अपने हिस्से के लिए, स्वतंत्र रूप से स्वीडन के तट पर समुद्री यात्राएँ कीं। ” इस प्रकार, प्रोफेसर क्रोन ने फ़िनिश समुद्री लुटेरों के एक पूरे वीर युग का आविष्कार किया, ताकि इस युग में कालेवाला के जन्म के चमत्कार को आकर्षित किया जा सके। लेकिन, स्पष्ट फंतासी के बावजूद, क्रोन के सिद्धांत ने कालेवाला का अध्ययन करने वाले फिनिश वैज्ञानिकों को प्रभावित किया।

सोवियत रूस में, "कालेवाला" में रुचि "साहित्यिक विश्वकोश" (1931) के 5 वें खंड में प्रकाशित एक लेख में प्रकट हुई, प्रोफेसर डी। बुब्रिन ने "कालेवाला" के द्वंद्व को इंगित किया। एक ओर, यह एक लोक महाकाव्य है, क्योंकि यह लोक गीतों पर आधारित था, लेकिन साथ ही उन्हें संसाधित किया गया था और उनका संयोजन बहुत सशर्त है। ई.जी. के निर्णय भी दिलचस्प हैं। "कालेवाला" के बारे में कागारोव, उनके द्वारा "कालेवाला" के प्रकाशन की प्रस्तावना में व्यक्त किया गया। उन्होंने टिप्पणी की: "कालेवाला की रचना 19वीं शताब्दी के मध्य में हुई थी, और कविता की एकता को कुछ हद तक संकलक के व्यक्तिगत काव्यात्मक इरादे से समझाया गया है।" ई। लोन्नरोट में, उन्होंने केवल एक कवि-संपादक को देखा, जिन्होंने कई चक्रों और एपिसोड का चयन किया और महाकाव्य को एक कथानक और संप्रदाय दिया, इसे एक सामंजस्यपूर्ण और एकीकृत पूरे में बदल दिया। लेकिन उसी समय, न तो बुब्रिन और न ही कागारोव ने अपने अध्ययन में प्राथमिक सामग्री का उपयोग किया; लोक, गेय और महाकाव्य गीत और मंत्र।

1949 में, पेट्रोज़ावोडस्क में "पूर्ण कालेवाला" (1849 का अंतिम संस्करण) की शताब्दी मनाई गई थी। वी. वाईए को इसमें बोलना था। प्रॉप ने "लोककथाओं के प्रकाश में कालेवाला" की रिपोर्ट दी। इसने करेलियन मुद्दों पर नए प्रावधान प्रस्तुत किए, अर्थात। "रन" को पश्चिमी और पूर्वी फिन्स की आम संपत्ति घोषित किया गया।

लेकिन रिपोर्ट को ओ.वी. Kuusinen, जो सत्र के लिए प्रोग्रामर और मुख्य वक्ता थे। उनकी रिपोर्ट और सालगिरह का सामान्य विषय तीन सिद्धांतों पर आधारित था: 1) कालेवाला ई. लोन्नरोट की किताब नहीं है, बल्कि उनके द्वारा संपादित लोक गीतों का एक संग्रह है; 2) मुख्य रूप से करेलियन मूल के गाने, पश्चिम फिनिश नहीं; 3) कालेवाला रन वाइकिंग्स के कुलीन वातावरण में उत्पन्न नहीं हुए थे, लेकिन मध्य युग से पहले की अवधि में आम लोगों के बीच थे। इस प्रकार, कालेवाला करेलियन की एक महान घटना है, न कि फिनिश, संस्कृति। इसलिए, V.Ya के साहसिक विचार। प्रॉप सोवियत संघ में गलत समय पर आया था। अपनी पुस्तक "लोकगीत और वास्तविकता" में वे लिखते हैं कि कोई "कालेवाला" और लोक महाकाव्य की पहचान नहीं कर सकता है। चूंकि ई। लोन्नरोट ने लोक परंपरा का पालन नहीं किया, लेकिन इसे तोड़ दिया। उन्होंने लोककथाओं के नियमों का उल्लंघन किया और महाकाव्य को अपने समय के साहित्यिक मानदंडों और स्वाद के अधीन कर दिया। इससे उन्होंने कालेवाला को व्यापक लोकप्रियता दिलाई।

V.Ya द्वारा दो-खंड की पुस्तक। एवेसेव "कारेलियन-फिनिश महाकाव्य की ऐतिहासिक नींव", 50 के दशक के अंत में प्रकाशित। XX सदी। जहाँ, ऐतिहासिक भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, महाकाव्य को रेखा से पंक्तिबद्ध किया जाता है और करेलियन-फिन्स के महाकाव्य गीतों के कोष के साथ तुलना की जाती है। इस दृष्टिकोण के आधार पर, यह माना गया कि कालेवाला आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के चरण में निहित घटनाओं को दर्शाता है और तदनुसार, इसकी ऐतिहासिकता का प्रश्न सकारात्मक रूप से हल किया गया था।

ई। नार्नू अपने शोध में बार-बार कालेवाला लौटता है। वह कालेवाला और लोक कविता के बीच मुख्य अंतर इस तथ्य में देखता है कि कहानी कहने के विकल्पों के एक निश्चित संपादन के परिणामस्वरूप, सर्वोत्तम स्थानों के "असेंबल" की एक निश्चित प्रणाली, नामों का एकीकरण, "एक नई सौंदर्य अखंडता उत्पन्न हुई है" नया सामग्री स्तर।

80-90 के दशक में। XX सदी में उनके अधिकांश शोध ई. करहू<#"center">अध्याय 2. "कालेवाला" के निर्माण का इतिहास

2.1 "कालेवाला" के उद्भव और लेखकत्व की समस्याओं के लिए ऐतिहासिक स्थितियाँ

हमारे अध्ययन का एक महत्वपूर्ण घटक ऐतिहासिक परिस्थितियों की स्थापना होगी जिसने हमारे लिए रुचि के स्रोत के निर्माण को प्रभावित किया। 19 वीं सदी की शुरुआत में और खासकर 20 के दशक में। यूरोप की संस्कृति में, दिशा का उत्कर्ष शुरू होता है प्राकृतवाद . इस स्थिति को महान फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति, नेपोलियन के अभियानों जैसे भव्य आयोजनों की प्रतिक्रिया के रूप में माना जा सकता है, जिसने कई यूरोपीय देशों में जीवन बदल दिया और उनकी सीमाओं को फिर से परिभाषित किया। यह एक ऐसा समय था जब सदियों पुरानी नींव, मानवीय रिश्तों के रूप, जीवन के तरीके टूट गए। इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका औद्योगिक क्रांति द्वारा भी निभाई गई, जिसने एक ओर, अर्थव्यवस्था, व्यापार और शहरी निवासियों की संख्या में वृद्धि की, और दूसरी ओर, पहले से ही कठिन सामाजिकता को बढ़ा दिया। स्थिति: गाँवों में किसानों के लिए बर्बादी का स्रोत बनना, और भूख, विकास, अपराध, दरिद्रता के परिणामस्वरूप। इन सबका मतलब यह था कि ज्ञान का युग, मानव मन और सार्वभौमिक प्रगति में अपने विश्वास के साथ, अपने पूर्वानुमानों में अस्थिर निकला। इसलिए, रूमानियत का एक नया सांस्कृतिक युग शुरू होता है। जिसकी विशेषता है: प्रगति में निराशा, जीवन में सुधार की आशा, और साथ ही एक नई शत्रुतापूर्ण दुनिया में भ्रम की भावना। इन सबने वास्तविकता से बचने के लिए कुछ शानदार और आकर्षक देशों और दूरियों को जन्म दिया जहां लोगों ने जीवन के आदर्श को खोजने की कोशिश की।

इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, लोगों के ऐतिहासिक अतीत में बढ़ी हुई रुचि का पता लगाया जा सकता है। यह G.-V के सिद्धांत द्वारा सुगम किया गया था। हेगेल और हर्डर। उनके प्रभाव में राष्ट्रीय विचारधाराओं का निर्माण हुआ। इसलिए, लोक परंपराओं, जीवन और रचनात्मकता का अध्ययन इतना प्रासंगिक हो गया है। लोककथाओं के माध्यम से, अनुयायी प्राकृतवाद एक खोजना चाहता था स्वर्ण युग जिसमें, उनकी राय में, अतीत में उनके लोग रहते थे। और समाज तब सामंजस्यपूर्ण सिद्धांतों पर बनाया गया था, और सार्वभौमिक समृद्धि हर जगह शासन करती थी।

एक छवि प्रकट होती है लोक कवि जो जंगली प्रकृति, प्राकृतिक भावनाओं और तदनुसार, लोक किंवदंतियों और मिथकों के आकर्षण और शक्ति को महसूस करता है। इसलिए, यूरोपीय देशों में, कई उत्साही लोककथाओं (मिथकों, गीतों, किंवदंतियों, परियों की कहानियों, पहेलियों, कहावतों) की विभिन्न शैलियों की खोज और निर्धारण के लिए अपने प्रयासों को निर्देशित करते हैं। इसका उत्कृष्ट उदाहरण ब्रदर्स ग्रिम का काम है। इस काम के परिणाम पूरे यूरोप में गीतों, परियों की कहानियों, काल्पनिक कहानियों के संग्रह के बड़े पैमाने पर प्रकाशन थे लोगों का जीवन . साथ ही, परियों की कहानियों, गीतों, कहावतों में इतनी बढ़ी हुई रुचि को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि उन्हें अब केवल आम लोगों के लिए हीन, असभ्य, सरल और अजीब नहीं माना जाता है। और प्रतिबिंब के रूप में माना जाने लगा राष्ट्रीय एक अभिव्यक्ति के रूप में आत्मा लोगों की प्रतिभा , उनकी मदद से सार्वभौमिक या दैवीय आधार को पहचानना संभव था।

केवल बाद में, जब रूमानियत एक प्रवृत्ति के रूप में अपने पहले संकट से बचेगी, तो लोककथाओं के प्रति दृष्टिकोण बदल जाएगा, एक गंभीर वैज्ञानिक दृष्टिकोण दिखाई देगा। अब इसे एक संभावित ऐतिहासिक स्रोत के रूप में स्वीकार किया जाता है। कई देशों में, इन विशिष्ट स्रोतों के अध्ययन के राष्ट्रीय विद्यालयों की स्थापना की जाएगी। सांस्कृतिक दिशा बदलने के बाद भी कई सिद्धांत, विवाद और महाकाव्यों की उत्पत्ति और महाकाव्यों की उत्पत्ति के विषय पर विवाद, पौराणिक चक्र जारी रहे।

इन सभी सांस्कृतिक रुझानों ने फ़िनलैंड को बायपास नहीं किया, जहाँ उन्हें समाज के पूरे शिक्षित हिस्से से दूर किया गया। ऐसे वातावरण में लेखक ने अध्ययन किया कालेवाला इलियास लोनरोट। अगला, हम उनकी जीवनी पर विस्तार से विचार करेंगे ताकि यह समझ सकें कि लेखक का व्यक्तित्व महाकाव्य के निर्माण को कैसे प्रभावित कर सकता है।

E. Lönnrot का जन्म 1802 में फ़िनलैंड के दक्षिण-पश्चिम में, एक दर्जी के परिवार में, सममत्ती शहर में हुआ था। वह अपने सात भाई-बहनों में चौथे नंबर के थे। पिता का शिल्प और एक छोटा भूखंड एक बड़े परिवार का भरण-पोषण नहीं कर सकता था और इलियास जरूरत और गरीबी में बड़ा हुआ। उनकी बचपन की यादों में से एक भूख थी। वह बारह साल की उम्र में काफी देर से स्कूल गया, कुछ हद तक यह इस तथ्य से बना था कि एलियास ने काफी पहले पढ़ना सीख लिया था, और उसे लगातार एक किताब के साथ देखा जा सकता था। एक स्कूल में जहां स्वीडिश में निर्देश दिया जाता था, उन्होंने चार साल तक अध्ययन किया, पहले तम्मीसारी में, फिर तुर्कू और पोर्वू में। उसके बाद, उन्हें अपनी पढ़ाई स्थगित करने के लिए मजबूर होना पड़ा और अपने शिल्प में अपने पिता की मदद करना शुरू कर दिया। साथ में वे घरों में ग्राहकों के लिए काम करते हुए, गाँवों में घूमे। इसके अलावा, Lönnrot स्व-शिक्षा में लगे हुए थे, एक भटकने वाले गायक और धार्मिक मंत्रों के कलाकार के रूप में चांदनी, और हम्मीनलिन में एक प्रशिक्षु फार्मासिस्ट भी थे। इस काम में, उन्हें इस तथ्य से मदद मिली कि उन्होंने स्कूल में लैटिन का अध्ययन किया, एक लैटिन शब्दकोश पढ़ा। अभूतपूर्व स्मृति, दृढ़ता और आगे सीखने की इच्छा ने उन्हें तुर्कू विश्वविद्यालय में प्रवेश के लिए स्वतंत्र रूप से तैयार करने में मदद की। और जैसा कि उनके जीवनीकारों ने स्थापित किया है, न तो उनसे पहले, न ही उनके बाद कई दशकों तक, इन जगहों से किसी और को विश्वविद्यालय में अध्ययन करने का मौका नहीं मिला। यहां लोनरोट ने पहली बार भाषाशास्त्र का अध्ययन किया, और उनकी थीसिस फिनिश पौराणिक कथाओं को समर्पित थी और इसे बुलाया गया था प्राचीन फिन्स वेनामोइनेन के देवता के बारे में . 1827 में इसे एक पैम्फलेट के रूप में प्रकाशित किया गया था। Lönnrot ने तब अपनी शिक्षा जारी रखने और डॉक्टर बनने का फैसला किया। लेकिन 1828 में, शहर में आग लग गई, और विश्वविद्यालय की इमारत जलकर खाक हो गई, शिक्षा कई वर्षों तक निलंबित रही, और ई। लोन्नरोत को वेसिलथ में एक गृह शिक्षक बनना पड़ा।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, 1833 में, उन्होंने कजानी के छोटे शहर में एक जिला चिकित्सक के रूप में एक पद प्राप्त किया, जहाँ उन्होंने अपने जीवन के अगले बीस वर्ष बिताए। कजानी केवल नाम का शहर था, वास्तव में यह चार सौ निवासियों के साथ एक जर्जर जगह थी, जो सभ्यता से कटी हुई थी। आबादी अक्सर भूख से मरती थी, और कभी-कभी भयानक महामारी फैलती थी, जिससे कई लोगों की जान चली जाती थी। 1832-1833 में, एक फसल की विफलता हुई, एक भयानक अकाल पड़ा, और एक विशाल जिले में एकमात्र चिकित्सक के रूप में लोनरोट को माप से परे पर्याप्त चिंताएं थीं। अपने पत्रों में, उन्होंने लिखा कि सैकड़ों और हजारों बीमार, अत्यंत क्षीण लोग, सैकड़ों मील की जगह में बिखरे हुए, उनसे मदद की उम्मीद करते थे, और वे अकेले थे। चिकित्सा पद्धति के साथ-साथ लोन्नरोट ने एक सार्वजनिक शिक्षक के रूप में काम किया। समाचार पत्रों में, उन्होंने भूखे मरने के लिए इकट्ठा करने के उद्देश्य से लेख छपवाए, फ़िनिश में एक तत्काल पुनर्मुद्रित पैम्फलेट जारी किया, "फसल की विफलता के मामले में सलाह" (1834), 1839 में किसानों के लिए एक चिकित्सा गाइड लिखा और प्रकाशित किया और संकलित किया सार्वजनिक ज्ञान के लिए कानूनी गाइड . एक लोकप्रिय पुस्तक का लेखन भी महान योग्यता का था हर समय लोगों के जीवन की यादें , सह-लेखकत्व में फिनलैंड का इतिहास और रूस का इतिहास . अपने खर्चे पर पत्रिका निकाली मेहिलेनन . विज्ञान के लिए उनकी महान सेवाओं के लिए, 1876 में उन्हें सेंट पीटर्सबर्ग एकेडमी ऑफ साइंसेज का मानद सदस्य चुना गया। स्रोत कालेवाला के लेखक के व्यक्तित्व को चित्रित करता था एलियास लोन्नरोट की यात्रा: यात्रा नोट्स, डायरी, पत्र। 1828-1842। , वैज्ञानिक के काम की शैली, उनके वैज्ञानिक हितों के क्षेत्रों, उन तरीकों के बारे में एक विचार प्राप्त करना संभव बना दिया जिनके द्वारा कालेवाला बनाया गया था।

2.2 एक ऐतिहासिक स्रोत के रूप में "कालेवाला" के निर्माण की परिस्थितियाँ

अगला, हम फिनलैंड में लोककथाओं की उत्पत्ति के इतिहास का पता लगाना चाहेंगे। इससे हमें यह समझने में मदद मिलेगी कि ई. लेनरोट के वैज्ञानिक हित कैसे बने और वे अपने काम में किन सामग्रियों पर भरोसा कर सकते थे। यह ध्यान देने योग्य है कि फ़िनलैंड में लोककथाओं में रुचि हमेशा मौजूद रही है। यहाँ के संस्थापक को बिशप मिकोएल एग्रीकोला माना जा सकता है, जिन्होंने फ़िनिश में डेविड के स्तोत्रों के अपने अनुवाद की प्रस्तावना में, पुजारियों का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित किया कि फ़िनिश बुतपरस्त देवताओं में वैनामिनेन, इल्मारिनन, कालेवाला, अहती, टैपियो हैं। , और करेलियन देवताओं में - हिसी। इसके द्वारा, बिशप ने करेलियन-फिनिश महाकाव्य के नायकों के नामों में व्यावहारिक रुचि दिखाई। चूँकि वह सक्रिय रूप से कारेलियन और फिन्स के बीच संरक्षित बुतपरस्त विचारों के खिलाफ संघर्ष में लगे हुए थे। 1630 में, स्वीडिश राजा गुस्ताव II एडॉल्फ ने एक स्मारक प्रकाशित किया, जिसके अनुसार उन्होंने लोक परंपराओं, किंवदंतियों, कहानियों, गीतों को लिखने का आदेश दिया जो पिछले समय के बारे में बताते हैं। राजा को उम्मीद थी कि उत्तरी यूरोप में विशाल प्रदेशों के मालिक होने के लिए स्वीडिश सिंहासन के मूल अधिकारों की पुष्टि होगी। यद्यपि यह लक्ष्य प्राप्त नहीं हुआ था, लोक कविता के व्यापक संग्रह की शुरुआत हो गई थी। स्वीकृति के साथ प्राकृतवाद संस्कृति में मुख्य दिशा के रूप में लोककथाओं की अभिव्यक्तियों में रुचि बढ़ी है।

फ़िनलैंड में लोककथाओं के पहले कलेक्टर, प्रचारक और प्रकाशक टूर्कू विश्वविद्यालय एचजी में बयानबाजी के प्रोफेसर थे। इसमें उन्होंने लोकगीतों को उस समय के लेखकों की "कृत्रिम" कविता से ऊपर रखा।

कोई कम प्रसिद्ध क्रिस्टफ्रीड गनेंडर (1741-1790) नहीं है। आधुनिक फिनिश भाषा के अपने शब्दकोश (1787) और फिनिश पौराणिक कथाओं (1789) में, उन्होंने लोक कविता के कई उदाहरण उद्धृत किए। "फिनिश मिथोलॉजी", जिसमें करेलियन-फिनिश रून्स की लगभग 2000 पंक्तियाँ हैं, अभी भी कालेवाला मेट्रिक्स की कविता के शोधकर्ताओं के लिए एक संदर्भ पुस्तक है। इसमें प्रस्तुत गीत अंशों की सामग्री की व्याख्या और व्याख्या अत्यधिक मूल्य की है।

18वीं शताब्दी तक, प्रोफेसर डी.जुसलेनियस, एच.जी. द्वारा लोक कविता के अध्ययन का उदय हुआ। पोर्टाना और अन्य कालेवाला की तैयारी में एक महत्वपूर्ण भूमिका लोकगीतकार और शिक्षक केए गोटलंड (1796-1875) द्वारा ग्रंथों के संग्रह द्वारा निभाई गई थी, जिन्होंने पहली बार एक लोकगीत संग्रह बनाने का विचार व्यक्त किया था। उनका मानना ​​था कि यदि आप सभी प्राचीन गीतों को एकत्र करते हैं, तो वे होमर, ओस्सियन या निबेलुंगेंलिड के कार्यों के समान किसी प्रकार की अखंडता बना सकते हैं।

E. Lönnrot के तत्काल पूर्ववर्ती एस। टोपेलियस (वरिष्ठ) थे, जो प्रसिद्ध फिनिश लेखक के पिता थे, जिन्होंने 1829-1831 में प्रकाशित किया था। करेलियन पेडलर्स से एकत्र किए गए लोक महाकाव्य गीतों की पांच नोटबुक, जो व्हाइट सी करेलिया से फ़िनलैंड में सामान लाते हैं (85 महाकाव्य रन और मंत्र, कुल 4200 छंद)। यह वह था जिसने ई। लोन्नरोट और अन्य एकत्रित उत्साही लोगों को व्हाइट सी (आर्कान्जेस्क) करेलिया का रास्ता दिखाया, जहाँ "वैनामोइनेन की आवाज़ अभी भी सुनाई देती है, कांतेले और सैम्पो बजती है।" 19वीं शताब्दी में, व्यक्तिगत फिनिश लोक गीत स्वीडन, इंग्लैंड, जर्मनी और इटली में प्रकाशित हुए थे। 1819 में जर्मन वकील एच. आर. वॉन श्रोएटर ने जर्मन में अनुवाद किया और स्वीडन में, उप्साला शहर में, "फिनिश रून्स" गीतों का एक संग्रह प्रकाशित किया, जिसमें भड़काऊ कविता, साथ ही कुछ महाकाव्य और गीतात्मक गीत शामिल थे। XIX सदी में। महाकाव्य, भस्म, शादी की रस्म, गीतात्मक गाने ए.ए. द्वारा रिकॉर्ड किए गए थे। बोरेनियस, ए.ई. अलकविस्ट, जे.एफ. कायन, एम.ए. कास्त्रेन, एच.एम. रेनहोम और अन्य - कुल मिलाकर, लोक कविता की लगभग 170 हजार पंक्तियाँ एकत्र की गईं।

इस समय, एक व्यक्ति या वैज्ञानिकों के एक समूह द्वारा फिन्स और कारेलियन के अलग-अलग लोक गीतों से एक एकल महाकाव्य बनाने की संभावना से विचार पैदा हुआ था। यह जर्मन वैज्ञानिक एफ.ए. के सिद्धांत पर आधारित था। वुल्फ, जिसके अनुसार होमेरिक कविताएँ उन गीतों पर संकलक या संकलनकर्ताओं के बाद के काम का परिणाम हैं जो पहले मौखिक परंपरा में मौजूद थे। फ़िनलैंड में, इस सिद्धांत को ऐसे वैज्ञानिकों द्वारा समर्थित किया गया था जैसे एच.जी. पोर्टन और के.ए. गोटलंड। 18वीं शताब्दी के अंत में एचजी पोर्टन ने सुझाव दिया कि सभी लोक गीत एक ही स्रोत से आते हैं, कि वे मुख्य सामग्री और मुख्य भूखंडों के संदर्भ में एक दूसरे के अनुरूप हैं। और एक दूसरे के साथ विकल्पों की तुलना करके, आप उन्हें अधिक सुसंगत और उपयुक्त रूप में लौटा सकते हैं। वह इस निष्कर्ष पर भी पहुंचे कि फिनिश लोक गीतों को उसी तरह प्रकाशित किया जा सकता है जैसे स्कॉटिश कवि डी। मैकफर्सन (1736-1796) द्वारा ओसियान के गाने। पोर्टन के लिए अज्ञात, मैकफर्सन ने प्राचीन नेत्रहीन गायक ओसियन के गीतों की आड़ में अपनी कविताएँ प्रकाशित की थीं।

19वीं सदी की शुरुआत में, पोर्टन के विचार ने फिनिश समाज की जरूरतों को व्यक्त करते हुए एक सामाजिक व्यवस्था का रूप ले लिया। सुप्रसिद्ध भाषाविद, लोकगायक, कवि के.ए. Gottlund, एक छात्र होने के नाते, "घरेलू साहित्य" विकसित करने की आवश्यकता के बारे में 1817 में लिखा था। उन्हें यकीन था कि अगर लोग लोक गीतों से एक व्यवस्थित अखंडता बनाने की इच्छा रखते हैं, चाहे वह महाकाव्य हो, नाटक हो या कुछ और, तो एक नया होमर, ओस्सियन या निबेलुंगेंलिड पैदा होगा।

लोककथाओं में बढ़ती रुचि के कारणों में से एक, हमारी राय में, दुनिया के नक्शे पर फ़िनलैंड की कानूनी स्थिति और स्थिति में बदलाव है। 1809 में, फिनलैंड, करेलिया और बाल्टिक राज्यों सहित उत्तरी क्षेत्रों पर रूस और स्वीडन के बीच अंतिम युद्ध समाप्त हो गया। और यह संघर्ष अलग-अलग सफलता के साथ लगभग एक हजार वर्षों तक चला, जिसकी शुरुआत वरंगियन और वाइकिंग अभियानों से हुई। एक युग था (XVII-XUP सदियों) जब स्वीडन को एक महान यूरोपीय शक्ति माना जाता था। फ़िनलैंड छह शताब्दियों तक स्वीडन का था। रूसी सम्राट अलेक्जेंडर I ने फ़िनलैंड पर विजय प्राप्त की और उसमें स्वीडिश प्रभाव को कम करने की इच्छा रखते हुए, फिन्स को स्वायत्त स्वशासन प्रदान किया। और मार्च 1808 में फ़िनलैंड के लोगों को अपने स्वयं के कानूनों के साथ एक राष्ट्र घोषित किया गया, जो राज्य का एक स्वायत्त रूप था।

लेकिन 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, फ़िनिश राष्ट्र अभी तक अस्तित्व में नहीं था, इसे अभी तक बनाया जाना था, और सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक विकास के साथ-साथ राष्ट्रीय संस्कृति के सर्वांगीण विकास ने इसमें बहुत बड़ी भूमिका निभाई। . फ़िनलैंड के सदियों पुराने स्वीडिश वर्चस्व की विरासत प्रशासन, स्कूल और विश्वविद्यालय शिक्षा की व्यवस्था, प्रेस और संपूर्ण सार्वजनिक सांस्कृतिक जीवन थी। स्वीडिश आधिकारिक भाषा बनी रही, हालांकि यह निवासियों के केवल दसवें हिस्से के लिए उपलब्ध थी। इसमें उच्च वर्ग, शिक्षित वर्ग और अभी भी छोटी शहरी आबादी शामिल थी।

भाषाई और सांस्कृतिक दृष्टि से जातीय रूप से फिनिश किसान थे, जो इस क्षेत्र की मुख्य आबादी थी। लेकिन भाषा के मामले में यह शक्तिहीन रहा, इसकी भाषा की आधिकारिक जीवन तक कोई पहुंच नहीं थी। यह फिनिश राष्ट्र के गठन की प्राकृतिक विकासवादी प्रक्रिया में देरी का एक कारण था। स्वीडिश आत्मसात करने का खतरा भी प्रासंगिक बना रहा, क्योंकि फिन्स एक लाख से भी कम थे। यह सब राष्ट्रीय पहचान, सांस्कृतिक परंपराओं और परिणामस्वरूप राष्ट्रीय आत्म-पुष्टि की खोज का कारण बना।

इन पूर्वापेक्षाओं के संयोजन ने लोककथाओं को इकट्ठा करने में ई. लोन्नरोट की रुचि पैदा की, और अपनी पढ़ाई में जबरन विराम का लाभ उठाते हुए, उन्होंने ई. टोपेलियस (वरिष्ठ) की सलाह पर भरोसा करते हुए, 1828 में फिनिश की अपनी 11 यात्राओं में से पहली यात्रा की। करेलिया और सावो प्रांत अभी भी जीवित रनों को लिखने के लिए। चार महीनों में, लेनरोट ने कांतेले संग्रह की पांच पुस्तिकाओं के लिए सामग्री एकत्र की (जिनमें से चार 1828-1831 में प्रकाशित हुई थीं)। जुहाना केनुलैनेन से, केसलाहती के पल्ली के एक रूण गायक, उन्होंने 2,000 से अधिक पंक्तियों को रिकॉर्ड किया। पहले से ही इस संग्रह में, लेनरोट ने रूसी लोककथाओं द्वारा अस्वीकार की गई एक विधि का उपयोग किया: उन्होंने विभिन्न गीतों की पंक्तियों को जोड़ा। मैंने के. गोटलंड और एस. टोपेलियस के संग्रह से कुछ लिया। पहले से ही इस संस्करण में, वेनामोइनेन, इल्मारिनन, लेमिन्किनेन, पेलर्वोइनेन, लौही, टैपियो, मिलेक्की और अन्य ने पात्रों के रूप में काम किया।

केवल 1832 में, तीसरी यात्रा के दौरान, लेनरोट रूसी करेलिया के गांवों तक पहुंचने में कामयाब रहे। एकोनलाहटी गांव में उन्होंने सोवा ट्रोखिमैनेन से मुलाकात की और कई महाकाव्य गीत रिकॉर्ड किए। नायक जो थे लेमिन्किनेन और कावकोमीली, वेनामीनेन, जो सम्पो और कांतेले बनाते हैं।

1833 में लेनरोट का चौथा अभियान बहुत सफल रहा, जब उन्होंने वोइनित्सा, वोकनवोलोक, चेना, किविजारवी और एकोनलखती के उत्तरी करेलियन गांवों का दौरा किया। लोनरोट द्वारा कालेवाला के निर्माण के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका रनर गायकों ओन्ट्रे मालिनेन और वोआसिला किलेवैनेन के साथ बैठक द्वारा निभाई गई थी। रिकॉर्ड की गई सामग्री के आधार पर एक संग्रह तैयार किया गया था शादी के गाने . इस यात्रा के दौरान एकत्रित सामग्री ने एक बहु-वीर कविता बनाना संभव बना दिया। इससे पहले, लेनरोट ने एक नायक के बारे में कविताओं पर काम किया ("लेमिन्किनेन", "वैनामेन")।

लेनरोट ने नई कविता को "वैनामोइनेन के बारे में गीतों का एक संग्रह" कहा। विज्ञान में, उसे "पर्वो-कालेवाला" नाम मिला। हालाँकि, यह पहले से ही बीसवीं शताब्दी में, 1928 में प्रकाशित हुआ था। तथ्य यह है कि लेनरोट ने स्वयं इसके प्रकाशन में देरी की, क्योंकि वह जल्द ही पाँचवीं यात्रा पर चले गए, जिसने उन्हें सबसे बड़ी संख्या में गाने दिए। अप्रैल 1834 में अठारह दिनों में उन्होंने 13,200 पंक्तियाँ लिखीं। उन्हें अर्खिप्पा पर्टटुनेन, मार्टिस्का कारजालेनेन, युर्कका केटुनेन, सिमाना मिखकलिनेन, वराह्वोंटा सिरकेनेन और कहानीकार मैट्रो से मुख्य गीत सामग्री प्राप्त हुई। एक प्रसिद्ध ए. पर्टुनेन ने उनके लिए 4124 पंक्तियाँ गाईं।

"पर्वो-कालेवाला" में सोलह अध्याय-मंत्र हैं। पहले से ही इस कविता में मुख्य साजिश और संघर्ष विकसित किया गया था। हालाँकि, जैसा कि वी। कौकोनेन ने लिखा है, लेनरोट को अभी तक इस सवाल का जवाब नहीं मिला है कि उनके चरित्र कहाँ और कब रहते थे। "पर्वो-कालेवाला" में पहले से ही पोख्योला था, लेकिन कालेवाला नहीं था। इस कविता में संपो को संपू कहा जाता था। यह कभी न सूखने वाले अनाज के साथ किसी प्रकार के अद्भुत बिन जैसा दिखता था। नायक उसे मिस्टी बे के केप में ले आए और उसे मैदान पर छोड़ दिया।

कजानी की अपनी पांचवीं यात्रा से लौटते हुए, लेनरोट ने महाकाव्य कथानक पर पुनर्विचार करना शुरू किया। उसी काकोनेन की गवाही के अनुसार, लेनरोट अब अपने सभी अध्यायों में "पर्वो-कालेवाला" के पाठ में जोड़ और परिवर्तन कर रहा है और इतने सारे कि किसी विशेष से ली गई पंक्ति में 5-10 पंक्तियों को खोजना संभव नहीं है लोक गीत और अपने मूल रूप में संरक्षित। और सबसे महत्वपूर्ण बात: वह एक साजिश के साथ आया था। आइनो (लेनरोट द्वारा काल्पनिक रूप से चित्रित एक पात्र) यूकाहैनेन की बहन बनाकर, लेनरोट ने यूकाहैनेन को बड़े वेनामोइनेन से बदला लेने के लिए प्रोत्साहित किया, न केवल इसलिए कि वह उसके लिए गायन प्रतियोगिता हार गया, बल्कि इसलिए भी कि वेनामोइनेन अपनी बहन की मौत का दोषी है।

लोक स्रोतों की तुलना में "कालेवाला" का कोई भी एपिसोड उनसे अलग है। यह समझाने के लिए कि लेनरोट के हाथों यह या वह प्रकरण कैसे निकला, संपूर्ण अध्ययन लिखना आवश्यक है। कभी-कभी रनों से केवल कुछ पंक्तियाँ लेते हुए, लेनरोट ने उन्हें प्रकट किया और उन्हें सामान्य कथानक में डाल दिया। गायक बहुत कम जानते थे कि संपो क्या है, इसे कैसे बनाया जाता है, और उन्होंने इसके बारे में तीन से दस पंक्तियों तक गाया, और नहीं। लेनरोट कई पन्नों पर सैंपो के बारे में पूरी कहानी बताता है। वास्तव में, केवल एक चरवाहे का गीत, जहां कालेवाला का उल्लेख किया गया है, लोनरोट ने उस देश की रचना की जहां वेनामीनेन, लेमिन्किनेन, इल्मारिनन रहते हैं।

1835 में प्रकाशित "कालेवाला" के पहले संस्करण में 32 रन शामिल थे, जिनकी कुल संख्या 12,000 हजार से अधिक थी और इसका शीर्षक निम्न था फिनिश लोगों के प्राचीन काल के बारे में कालेवाला या पुराने करेलियन गीत . फिर ई. लोन्नरोट ने लोकगीतों की खोज और कविता पर काम करना जारी रखा। यह काम अगले चौदह वर्षों तक जारी रहा। 1840-1841 में, पिछली कई यात्राओं के दौरान एकत्र की गई सामग्री के आधार पर, कविता का तीन-खंड संग्रह प्रकाशित किया गया था। कंटेलेटर जिन्हें छोटी बहन भी कहा जाता है कालेवाला . इसमें एक अलग से रिकॉर्ड किया गया था महिला लोकगीत , अर्थात। शादी, अनुष्ठान गीत, विलाप, मंत्र, साथ ही सौ से अधिक कहानीकारों द्वारा रिकॉर्ड किए गए रनिक गीतों के विभिन्न संस्करण।

महाकाव्य के विस्तारित संस्करण पर काम करते समय, लेखक महान रचनात्मक स्वतंत्रता प्राप्त करता है। 1835 से 1844 तक वह छह और अभियान करता है, करेलिया के अलावा, उत्तरी दविना और आर्कान्जेस्क के क्षेत्र के साथ-साथ कारगोपोल, वायटरगा, सेंट पीटर्सबर्ग प्रांत, एस्टोनिया का दौरा करता है। 1847 तक, ई. लोन्नरोट के पास पहले से ही लगभग 130 हजार पंक्तियां थीं। इतनी नई सामग्री जमा हो गई है कि उन्होंने घोषणा की: "मैं कई कालेवाले बना सकता हूं और उनमें से कोई भी दूसरे के समान नहीं होगा।"

ई. लोन्नरोट का टाइटैनिक कार्य 1849 में पूरा हुआ, जब "पूर्ण" कालेवाला प्रकाशित हुआ, जिसमें 50 रन या 22,758 छंद शामिल थे। "कालेवाला" का यह "विहित संस्करण" अब पूरी दुनिया में जाना जाता है। उनकी उपस्थिति को जनता ने उत्साहपूर्वक प्राप्त किया, जिससे कलेक्टरों और लोक कविता के प्रशंसकों के बीच वास्तविक उछाल आया। लोक गीतों के दर्जनों संग्राहक करेलिया और बाद में इंगरमैनलैंड गए। कुछ लोग यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि कालेवाला के कथानक, विषय, उद्देश्य, चरित्र ई। लोन्नरोट द्वारा आविष्कार नहीं किए गए थे। अन्य ई। लोन्नरोट द्वारा नहीं मिले नए रनों की तलाश में गए।

अर्थ कालेवाला इस तथ्य में भी कि यह फिनिश साहित्य का पहला प्रमुख काम है, साथ ही फिनिश भाषा का एक मॉडल भी है। महाकाव्य की छवियों और भूखंडों का फिनलैंड की राष्ट्रीय संस्कृति, इसके सबसे विविध क्षेत्रों - साहित्य और साहित्यिक भाषा, नाटक और रंगमंच, संगीत और चित्रकला, यहां तक ​​​​कि वास्तुकला के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। इस सब के माध्यम से, कालेवाला ने राष्ट्रीय पहचान और स्वयं फिनिश राष्ट्र के गठन को प्रभावित किया। वर्तमान में, महाकाव्य ने अपना सांस्कृतिक महत्व नहीं खोया है। गणतंत्र के लगभग हर लेखक, कलाकार, संगीतकार, उनकी राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना, एक या दूसरे रूप में कालेवाला के प्रभाव का अनुभव किया।

कालेवाला की उपस्थिति न केवल फिनिश संस्कृति के लिए, बल्कि पूरे विश्व सांस्कृतिक समुदाय के लिए भी महत्वपूर्ण थी। कालेवाला का निर्माण करते समय, लेनरोट ने अपनी आंखों के सामने इलियड और एल्डर एडडा रखा था, और कालेवाला ने अन्य लोगों के प्रतिनिधियों को अपने स्वयं के राष्ट्रीय लोककथाओं और साहित्यिक महाकाव्यों को बनाने के लिए प्रोत्साहित किया। ए. पम्पुर (1888) द्वारा एस्टोनियाई महाकाव्य "कालेविपोएग" एफ। अमेरिकी कवि हेनरी लॉन्गफेलो ने भारतीय लोककथाओं के आधार पर अपना "हियावथा का गीत" (1855) बनाया। इस प्रकार, "कालेवाला" ने दुनिया भर में ख्याति प्राप्त की।

तिथि करने के लिए, "कालेवाला" का पचास से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया गया है, और इसके लगभग एक सौ पचास गद्य विस्तार, संक्षिप्त संस्करण और खंडित रूपांतर भी ज्ञात हैं। और अब महाकाव्य के नए अनुवाद हैं। केवल 1990 के दशक में, लोगों की भाषाओं में दस से अधिक अनुवाद प्रकाशित हुए: अरबी, वियतनामी, कैटलन, फारसी, स्लोवेनियाई, तमिल, फिरोज़ी, हिंदी और अन्य। करेलियन-फिनिश महाकाव्य के नए अनुवादों का प्रकाशन उन भाषाओं में जिनमें यह पहले प्रकाशित हुआ था - अंग्रेजी, हंगेरियन, जर्मन, रूसी - जारी है।

करेलियन-फिनिश लोककथाओं के मुद्दों में रूसी विज्ञान और संस्कृति की रुचि के सवाल पर हमारे द्वारा अधिक विस्तार से विचार किया जाएगा। अर्थात्, यह कैसे माना और मूल्यांकन किया गया था कालेवाला . जैसा कि ज्ञात है, करेलियन-फिनिश लोक कविता के बारे में पहली जानकारी 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूसी प्रेस में दिखाई दी थी। अन्य देशों के प्रेस की तरह, इस प्रारंभिक जानकारी का मुख्य स्रोत 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के फिनिश शिक्षक, प्रोफेसर हेनरिक गेब्रियल पोर्टन का शोध था, जिन्हें न केवल फिनिश इतिहासलेखन का जनक माना जाता है, बल्कि यह भी लोककथाओं का।

पोर्टन के कार्यों से, फ़िनलैंड के यात्री, स्वेड ए.एफ. शेल्डेब्रेंट और इटालियन ग्यूसेप एसरबी ने अपनी किताबों में करेलियन-फिनिश रून्स के अलग-अलग ग्रंथों को शामिल किया, जिसका कई यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद किया गया। 1806 में, अचर्बी की पुस्तक का एक अंश रूसी पत्रिका प्रेमी साहित्य द्वारा प्रकाशित किया गया था। 1821 में, युवा एंड्रेस सजोग्रेन, जो बाद में एक प्रसिद्ध फिनो-उग्रिक विद्वान और रूसी एकेडमी ऑफ साइंसेज के सदस्य थे, ने जर्मन में सेंट पीटर्सबर्ग में फिनिश भाषा और साहित्य पर एक छोटी सी किताब प्रकाशित की, जिसमें लोककथाओं का भी उल्लेख किया गया था। शेग्रेन ने लोक गीतों का संग्रह किया और 1827 में निर्वासित रूसी कवि फ्योडोर ग्लिंका के साथ पेट्रोज़ावोडस्क में मिले, जिन्होंने रूसी में कई रनों का अनुवाद किया; उनमें से एक को अगले वर्ष रूसी पत्रिका स्लाव्यानिन में प्रकाशित किया गया था।

1840 के दशक में जाने-माने वैज्ञानिक याकोव कार्लोविच ग्रोट, फिर हेलसिंकी विश्वविद्यालय में रूसी भाषा और साहित्य के प्रोफेसर, बाद में एक रूसी शिक्षाविद, ने रूसी पाठकों के लिए कालेवाला, फिनिश साहित्य और फिनिश लोगों के बारे में बहुत कुछ लिखा। ग्रोट एलियास लेनरोट से निकटता से परिचित थे, वे अच्छे दोस्त थे, अक्सर मिलते थे, पत्राचार करते थे। लेनरोट से ग्रोट तक के बीस अक्षर स्वीडिश और फ़िनिश में बचे हैं। ग्रोटो ने फ़िनलैंड में बड़े पैमाने पर यात्रा की; 1846 में, लेनरोट के साथ, उन्होंने उत्तरी फ़िनलैंड की लंबी यात्रा की। उसी वर्ष, उन्होंने इस यात्रा के बारे में रूसी में एक पुस्तक प्रकाशित की, जिसने फ़िनलैंड में भी रुचि जगाई। अपने लेखों में, ग्रोट ने लेनरोट और उनके कार्यों के बारे में विस्तार से लिखा, कालेवाला की एक गद्य प्रस्तुति दी, और कुछ रनों का पद्य में अनुवाद किया।

1847 में, मोरिट्ज़ इमान द्वारा लिखित कालेवाला की एक गद्य प्रस्तुति रूसी में प्रकाशित हुई थी। यह संस्करण अपने आप में इतना उल्लेख करने योग्य नहीं है (इमान ने रूसी को अच्छी तरह से नहीं बोला और कई गलतियाँ और शैलीगत गैरबराबरी की), लेकिन क्योंकि वी। जी। बेलिंस्की ने समीक्षा के साथ इसका जवाब दिया।

यह भी कहा जाना चाहिए कि 1852 में प्रकाशित कालेवाला का पहला जर्मन अनुवाद (1849 का विस्तारित संस्करण), जिसने दुनिया के विभिन्न देशों में इसके प्रचार में बड़ी भूमिका निभाई, रूसी वैज्ञानिक और सेंट पीटर्सबर्ग में सेंट पीटर्सबर्ग में बनाया गया था। शिक्षाविद एंटोन शिफनर। जर्मनी में कालेवाला के बाद के जर्मन अनुवादकों ने आंशिक रूप से शिफनर के अनुवाद पर भरोसा किया, उदाहरण के लिए, मार्टिन बुबेर (1914) और वोल्फगैंग स्टीनिट्ज़ (1968)। शिफनर के अनुवाद ने दुनिया के लोगों की कई अन्य भाषाओं में "कालेवाला" के अनुवादकों के लिए एक अतिरिक्त "नियंत्रण गाइड" के रूप में कार्य किया, ठीक उसी तरह जैसे एल.पी. बेल्स्की का रूसी अनुवाद "कालेवाला" के अनुवादकों के लिए एक ऐसा मार्गदर्शक बन गया यूएसएसआर के लोगों की भाषाएं। रूसी में "कालेवाला" का अनुवाद बाद में उत्कृष्ट रूसी भाषाविद् और लोकगीतकार, मास्को विश्वविद्यालय के प्रोफेसर एफ। आई। बसलाव के छात्रों द्वारा किया गया था। उनके छात्रों में फ़िनिश छात्रवृत्ति धारक जी. लुंडल और एस. गेलग्रेन थे, जिन्होंने रूसी का अध्ययन किया और 1870 और 80 के दशक में अनुवाद किया। मुख्य रूप से नीरस प्रस्तुति में "कालेवाला" चलाता है।

F. I. Buslaev के छात्र लियोनिद बेल्स्की भी थे, जो मास्को विश्वविद्यालय में एक एसोसिएट प्रोफेसर और कालेवाला के सबसे महत्वपूर्ण रूसी अनुवादक थे। वह महाकाव्य (दूसरा, विस्तारित संस्करण) का रूसी में पूर्ण काव्यात्मक अनुवाद करने वाले पहले व्यक्ति थे। जैसा कि खुद बेल्स्की ने बाद में फिनिश पत्रिका वलवोया में प्रकाशित एक लेख में कहा था, यह बसलाव ही थे जिन्होंने उन्हें कालेवाला का अनुवाद करने का विचार दिया; उन्होंने लगातार उनके साथ संवाद किया और पांच साल के काम की प्रक्रिया में उनका समर्थन किया। बसलाव अनुवाद की तैयार पांडुलिपि को पढ़ने वाले पहले व्यक्ति थे और उन्होंने इसकी एक सराहनीय समीक्षा की (वाई। ग्रोट पांडुलिपि के एक अन्य समीक्षक थे)। अनुवाद 1888 में प्रकाशित हुआ था, और बेल्स्की ने इसे अपने गुरु बुस्लाव को एक काव्यात्मक समर्पण प्रदान किया। अनुवाद को मान्यता मिली, उन्हें रूसी विज्ञान अकादमी के पुश्किन पुरस्कार से सम्मानित किया गया, और उनका साहित्यिक जीवन अत्यंत दीर्घजीवी निकला। 1915 में पुनर्प्रकाशित होने पर, बेल्स्की ने अनुवाद में कुछ सुधार किए; फिर उसके अनुवाद को अन्य संपादकों द्वारा बार-बार पुनर्मुद्रित और सुधारा गया; यह अब लगभग एक सदी से पुनर्प्रकाशित होना जारी है, और सोवियत काल के दौरान यह क्रांति से पहले की तुलना में अतुलनीय रूप से बड़े प्रिंट रन में निकला।

बेल्स्की का अनुवाद, निश्चित रूप से आदर्श नहीं है, ऐसे अनुवाद, जाहिरा तौर पर, बिल्कुल भी मौजूद नहीं हैं, लेकिन इसकी निस्संदेह और वजनदार खूबियां हैं। मुख्य लाभ इस तथ्य में निहित है कि बेल्स्की कहानी के एक विशेष महाकाव्य, कालेवाला की प्राचीन महाकाव्य शैली को व्यक्त करने में कामयाब रहे। बेल्स्की ने स्वयं कविता लिखने की कोशिश की, हालाँकि वे एक प्रमुख कवि नहीं बने। कालेवाला के उनके अनुवाद में यह आंशिक रूप से महसूस किया गया है। उनके अनुवाद में तमाम सुधारों के बाद भी अब भी ऐसे मोड़ हैं जो भारी लग सकते हैं। हालांकि, रोगी प्रयासों और मजदूरों के परिणामस्वरूप, बेल्स्की ने कालेवाला की दुनिया को अच्छी तरह से महसूस किया, इसकी भावना में गहराई से प्रवेश किया और इसे रूसी पाठक तक पहुंचाने में कामयाब रहे। सबसे अच्छे स्थानों में, और उनके अनुवाद में उनमें से कई हैं, रूसी कविता बिल्कुल महाकाव्य कलेवल कविता की तरह लगती है - वजनदार और राजसी, इसमें पारदर्शी सादगी, और उच्च समानता, और त्रासदी, और हास्य दोनों हैं - जैसा कि यह सब है मूल रूप में।

समय के साथ, एक नए अनुवाद की आवश्यकता उत्पन्न हुई। पहल ओ. वी. कुसीनन द्वारा की गई थी जब उनके द्वारा संकलित संग्रह "फ्रॉम द पोएट्री ऑफ द कालेवाला" को रूसी पाठक के सामने प्रस्तुत किया जाना था। यह काम करेलियन अनुवादकों के एक समूह द्वारा किया गया था - कवि एन। लाईन, एम। तारासोव, ए। टिटोव, ए। हुरमेवारा। अनुवादकों ने, उनके शब्दों में, "सबसे जीवंत आधुनिक साहित्यिक रूसी भाषा में" महाकाव्य का अनुवाद करने की मांग की। अनुवाद 1970 में प्रकाशित हुआ था और प्रेस में मिश्रित प्रतिक्रियाएँ हुईं। कुछ के लिए, यह बेल्स्की के अनुवाद की तुलना में आधुनिक पाठक के करीब लग रहा था, जबकि अन्य ने इसमें अत्यधिक साहित्य और प्राचीन लोककथा महाकाव्य की कमी पाई। शैली में अंतर, कई अनुवादकों की अलग-अलग लिखावट भी प्रभावित हुई। 1998 में इस प्रयास को दोहराया गया, एक अनुवाद लोकगायक ई. किउरू और कवि ए. मिशिन द्वारा किया गया

ई। लोन्नरोट की जीवनी के अध्ययन ने यह समझने में मदद की कि पुस्तक के निर्माण के लिए सामग्री कैसे एकत्र की गई थी, और यह कि उनका लंबा श्रमसाध्य कार्य, जिसके दौरान फिन्स और कारेलियन के मौखिक कार्य जो अतीत में जाते हैं, में दर्ज किए गए थे। लेखन, बहुत मूल्यवान ऐतिहासिक जानकारी को संरक्षित करने में मदद करता है। और इस कार्य के जारी होने पर विश्व सांस्कृतिक समुदाय की प्रतिक्रिया ने इसके महत्व और विशिष्टता की पुष्टि की। हमने देखा कि लेखक को कालेवाला बनाने का विचार तुरंत नहीं आया था, और आगे कालेवाला पर अपने काम के दौरान लेखक के इरादे के विकास के बारे में अधिक विस्तार से अध्ययन करना उचित होगा।

लोकगीतों की यात्रा के शुरुआती वर्षों में, लेनरोट ने सोचा कि वह पुरातनता में मौजूद एक निश्चित बड़ी लोक कविता के टुकड़ों, टुकड़ों (लोकगीतों के रूप में) को संयोजित करने में सक्षम होंगे, जो समय के साथ उखड़ गए। जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, अलग-अलग समय में इस विचार का समर्थन पोर्टन, गोटलुंड, केक्कमैन ने किया था। लेकिन लेनरोट जल्द ही आश्वस्त हो गए कि यह बिल्कुल असंभव था। उन्होंने इस प्रकार तर्क दिया: भले ही कविता थी और उखड़ जाती थी, समय के साथ गीत-टुकड़े एक-दूसरे से दूर चले गए, नई पीढ़ी के रन-गायकों के मुंह में बदल गए। और कविता के लोकगीतों के यांत्रिक संयोजन ने जन्म नहीं दिया। सामग्री के लिए एक अलग, रचनात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता थी। महाकाव्य के विस्तारित संस्करण पर काम करते समय उन्होंने खुद को पूरी तरह से प्रकट किया। अब लेनरोट ने कविता को लोक पंक्तियों में लिखना शुरू किया, उन्हें संपादित किया, उन्हें समृद्ध किया, विशेष रूप से अनुप्रास के साथ। गीत परंपराओं की ख़ासियत को पूरी तरह से जानने के बाद, सभी प्रकार की तैयार-निर्मित पंक्तियों को याद करते हुए - क्लिच, सूत्र सदियों से विकसित हुए, उन्होंने एपिसोड और संघर्ष बनाए जो उनके द्वारा एकत्र की गई सामग्री में नहीं पाए गए।

इस तकनीक को और अधिक ठोस रूप से दिखाने के लिए, आइए निम्नलिखित उदाहरण लें: 1834 में, एलियास लेनरोट ने आर्किप्पा पर्टटुनेन से निम्नलिखित अंतिम पंक्तियाँ लिखीं:

सर्वश्रेष्ठ गायक भी

वह सभी गाने नहीं गाता है।

यहां तक ​​कि झरना फुर्तीला है

सारा पानी नहीं बहाता।

अच्छे रूण गायकों के लिए।

ए. पर्टुनेन के गीत की अंतिम तीन पंक्तियों को बिना किसी बदलाव के 1835 के कालेवाला संस्करण में शामिल किया गया था, लेकिन एक अलग मौखिक वातावरण में:

बस वही, लेकिन फिर भी

मैंने एक रूण गाया, मैंने एक गीत गाया,

शाखाओं को काटो, पथ को चिन्हित किया।

अच्छे रूण गायकों के लिए,

गायकों के लिए और भी कुशल

बढ़ते युवाओं के बीच,

आरोही पीढ़ी।

1849 में "कालेवाला" के अंतिम संस्करण में, इस रूप में लाइनें बनाई गई थीं:

बस वही, लेकिन फिर भी

मैंने गायकों के लिए स्की ट्रैक छोड़ा,

पथ को छेदा, चोटी को झुकाया,

रास्तों के किनारे की शाखाओं को काट दो।

अब एक सड़क है

एक नया रास्ता खुला

गायकों के लिए, जो अधिक सक्षम है,

रूण गायक, जो बेहतर है,

बढ़ते युवाओं के बीच,

बढ़ते लोग (50 रन)।

"कालेवाला" के दो संस्करणों की तुलना करते हुए, हमने देखा कि कितनी सावधानी से व्यक्तिगत पंक्तियों और शब्दों का चयन किया गया था। पाठ को गहरा अर्थ देते हुए अधिक सटीक, सोनोरस के लिए एक प्रतिस्थापन था। ऊपर उद्धृत ए. पर्टटुनन के सात-पंक्ति के अंतिम गीत ने अंतिम गीत "कालेवाला" (107 पंक्तियों) को प्रोत्साहन दिया, जहां लेनरोट ने अन्य रूण गायकों की कई पंक्तियों का उपयोग किया और अपना स्वयं का निर्माण किया। इस तरह कालेवाला के अन्य सभी एपिसोड बड़े हुए। कालेवाला व्यानो कौकोनेन के शोधकर्ता के रूप में, जिन्होंने लाइन द्वारा लाइन का अध्ययन किया, नोट किया, कालेवाला में कालेवाला लोक कविता के समान नहीं है, लेकिन जो इसे इससे अलग करता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि लोककथाओं की सामग्री के लिए इस दृष्टिकोण के साथ, न केवल भूखंड, बल्कि पात्रों के चित्र भी संशोधित किए गए थे। वे अधिक से अधिक वैयक्तिकृत होते गए, कुछ कर्म उन्हें सौंपे गए। कालेवाला में वैनामीनन एक कुशल गायक है, जिसने पहले पाइक हड्डियों से और फिर एक सन्टी ट्रंक से एक कंटेले बनाया, इल्मारिनन एक कुशल लोहार है जिसने स्वर्ग की तिजोरी और एक अद्भुत चक्की बनाई। Lemminkäinen एक लापरवाह योद्धा है, महिलाओं की पसंदीदा, जो बिना निमंत्रण के अन्य लोगों की दावतों में आती है, लौही देश की एक चतुर और चालाक मालकिन है जहाँ नायक दुल्हन के लिए जाते हैं और जहाँ से सम्पो का अपहरण किया जाता है। लेनरोट की कविता में दुखद आंकड़ा गुलाम कुल्लेर्वो का है, जिसने अपने गंभीर पाप के लिए आत्महत्या कर ली।

प्रसिद्ध कहावत है लेनरोट द्वारा निर्मित केवल एक "कालेवाला" है, केवल एक काल्पनिक प्राचीन कालेवाला युग है "रनों की साजिश प्रकृति द्वारा पुष्टि की गई। फिर, प्रत्येक अध्याय से पहले, एक सारांश था। जैसा कि आप जानते हैं, यह तकनीक विशेषता थी। पश्चिमी यूरोपीय उपन्यास की परंपराएँ घटनाओं से घटनाएँ, नायक से नायक तक, पिछली घटनाओं द्वारा सावधानीपूर्वक तैयार की गई थीं, जिन्हें स्वयं कथाकार ने रेखांकित किया था, जिनकी उपस्थिति पाठ में महसूस की जाती है। कालेवाला यह काम के आरंभ और अंत में लेखक के शब्दों में प्रकट होता है। और रनों के नायकों के प्रति उनके रवैये में भी।

रनों की ऐतिहासिकता के प्रति लेखक के दृष्टिकोण को समझना भी मौलिक है। Lönnrot ने रून्स के करेलियन मूल के सिद्धांत का पालन किया। यहां तक ​​​​कि उन्होंने संपो के अपहरण के बारे में भी कमोबेश एक ऐतिहासिक वास्तविकता के बारे में सोचा। उन्होंने स्कैंडिनेवियाई स्रोतों द्वारा उल्लिखित बिर्मिया में पोझोला के प्रोटोटाइप को देखा, जो कि उनकी राय में, उत्तरी डीविना के मुहाने पर स्थित था। अपने एक लेख में, लोनरोट ने लिखा है कि स्कैंडिनेवियाई स्रोतों से होल्मगार्ड वास्तव में उत्तरी डीविना पर खोलमोगरी है, और अनुवाद में एक ही नाम सारिओला - पोहजोला का केंद्र जैसा लगता है। और अपने शोध प्रबंध में, लोन्नरोट ने वैनामोइनेन को एक पूर्वज के रूप में एक ऐतिहासिक व्यक्ति के रूप में माना, जिसने उत्तरी नेविगेशन और कृषि के लोगों को सिखाया। Lönnrot भी Väinämöinen और Ilmarinen की छवियों की दिव्य उत्पत्ति से इनकार करते हैं और उनमें कामकाजी लोगों के व्यक्तित्व को देखते हैं: लोहार और नाव निर्माता।

करेलियन-फिनिश महाकाव्य के उद्भव के इतिहास पर लोनरोट के विचार अपने समय के लिए प्रगतिशील थे। उन्होंने कालेवाला रन के करेलियन-फिनिश मूल पर संदेह नहीं किया। उन्होंने वेस्ट फिनिश वाइकिंग्स के बीच इस महाकाव्य की उत्पत्ति के विचार को पूरी तरह से खारिज कर दिया। वेनामोइनेन और इल्मारिनन के बारे में रन को प्राचीन बर्मियन का काम मानते हुए, लोन्नरोट ने सोचा कि लेम्मिंकैनेन और कुल्लर्वो के बारे में रन बाद में उठे।

लोनरोट ने करेलियन-फिनिश महाकाव्यों में ऐतिहासिक प्रतिबिंबों को एक ही भूखंड के लिए बड़ी संख्या में रन वेरिएंट के उद्भव के कारण जटिल और अस्पष्ट माना। Lönnrot महाकाव्य के ऐतिहासिक आधार को कारेलियन और फिन्स के लैप्स के साथ संबंधों में नहीं, बल्कि प्राचीन बर्मनियों के साथ सहायक नदी संबंधों में देखता है। इसका प्रमाण वह भूखंड है जिसमें लेमिन्किनेन उत्तर में जई लाता है। कालेवाला के पहले संस्करण की प्रस्तावना में, लोनरोट ने लिखा: "मुझे ऐसा लगता है कि कालेवा पहले फिनिश नायक थे। शायद वह फिनिश प्रायद्वीप पर मजबूती से बसने वाले पहले निवासी थे, जिनका परिवार तब पूरे देश में फैल गया था। इस प्रकार, लोनरोट ने रन में आदिवासी व्यवस्था के युग की ऐतिहासिक वास्तविकता का प्रतिबिंब देखा।

महाकाव्य के विश्लेषण में अगला दिलचस्प बिंदु यह है कि कालेवाला की कविता प्रकृति पर इसकी रचना और वास्तुकला पर जोर दिया गया है। "कालेवाला" हर चीज में सममित है। इसमें गायक के शुरुआती शब्द उनके अंतिम शब्दों के अनुरूप हैं, वेनामोइनेन की उपस्थिति - उनका प्रस्थान, वेनामोइनेन के जन्म के एपिसोड - करेलिया के "राजा" के जन्म के बारे में एपिसोड जिन्होंने उनकी जगह ली।

"कालेवाला" में दो भाग होते हैं, जिनमें से प्रत्येक में पच्चीस गाने (रन) होते हैं, जो लगातार एक दूसरे को प्रतिध्वनित करते हैं। और प्रत्येक भाग पहले दुल्हन के लिए यात्राओं के बारे में बताता है, और फिर संपो के लिए। सममित स्थानों में समान क्लिच लाइनों का उपयोग किया जाता है। इसलिए, 8वें रन में, वैनामोइनन युवती पोहजेला को अपनी बेपहियों की गाड़ी में बैठने के लिए कहता है ("मेरे साथ बैठो, युवती, बेपहियों की गाड़ी में, मेरे बैग में बैठो") - 35वें रन में, कुल्लर्वो उसी लड़की के बारे में पूछता है जिससे वह मिला था सड़क, हालांकि, कुछ अन्य शब्दों में। 11वें रन में लेमिन्किनेन ने किलिक्की द्वीप की युवती का अपहरण कर लिया, इल्मारिनन ने 38वें रन में पोहजेला की मालकिन की दूसरी बेटी का अपहरण कर लिया। (दोनों मामलों में, लड़कियां रिहा होने के लिए कहने के लिए एक ही शब्द का उपयोग करती हैं।) किलिक्की के "देशद्रोह" (वह बिना अनुमति के गाँव के खेल में गई थी) ने लेम्मिन्किनेन को दूसरी पत्नी के लिए पोहजोला जाने के लिए प्रेरित किया। लौखा की दूसरी बेटी इल्मारिनन का "विश्वासघात" (जब लोहार सो रहा था तो वह एक अजीब आदमी के साथ हँसी थी) इल्मारिनन को उससे बदला लेने के लिए प्रेरित करता है, और फिर पोहजेला की मालकिन से सैम्पो को दूर ले जाने के लिए वैनामोइनेन के साथ जाता है।

रचना में ऐसे कई उदाहरण हैं। उसी समय, कविता की रचनागत समरूपता मुख्य कथानक से दूर जाने या यहाँ तक कि कथानक की गति को रोकने में हस्तक्षेप नहीं करती है। इल्मारिनन और युवती पोझोला (21-25) की शादी के बारे में बताने वाले अध्याय किसी भी तरह से कथानक के विकास में मदद नहीं करते हैं। लेकिन ये अध्याय काम के अंतिम संस्करण पर लेखक के व्यक्तित्व के प्रभाव को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं। चूँकि वह रूसी करेलिया में अपने कई अभियानों के दौरान अपने वास्तविक अवतार को देख सकता था, जहाँ उन्होंने उस पर बहुत अच्छा प्रभाव डाला। शादी के अध्याय (दूल्हे का आगमन, शादी, दुल्हन को सलाह, दूल्हे को सलाह, दूल्हे के घर में नववरवधू का मिलना) का अपना आंतरिक तनाव होता है, क्योंकि वे नाटकीयता के नियमों के अनुसार निर्मित होते हैं, इसके विपरीत एपिसोडिक पात्र।

उपरोक्त के आधार पर, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं:

) कथानक और रचना के स्तर पर, लेनरोट ने वह स्वतंत्रता प्राप्त की जो लोक गायकों के पास नहीं थी, और नहीं हो सकती थी: वे उन सभी भूखंडों की सुसंगत प्रस्तुति के लिए प्रयास नहीं करते थे जो करेलियन और फिनिश महाकाव्य गीतों को रेखांकित करते हैं।

) लेनरोट ने गेय विवाह, चरवाहे, शिकार गीतों और मंत्रों की सामग्री का भी बड़ी स्वतंत्रता के साथ उपयोग किया। उन्होंने उनसे पंक्तियों और अंशों को एकालाप और संवादों में डाला, जिससे पात्रों के कार्यों के मनोविज्ञान को गहरा किया, उनकी भावनाओं, उनकी मनःस्थिति को दिखाया।

) एक कवि के रूप में लेनरोट के कौशल को व्यक्तिगत पंक्तियों के स्तर पर सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है। "कालेवाला" के निर्माता करेलियन-फिनिश कविता, इसकी कलात्मक विशेषताओं, इसकी कविताओं की मौलिकता से अच्छी तरह वाकिफ थे। उन्होंने काव्यात्मक उपकरणों (समानता, अनुप्रास, अतिशयोक्ति, तुलना, उपकथा, लक्षणालंकार) के पूरे शस्त्रागार का उपयोग किया।

) उनकी कलम के नीचे लिखी गई पंक्तियों की पंक्तियों ने एक नया अर्थ, एक नया ध्वनि लेखन ग्रहण किया। गीत का कोई भी अंश, "कालेवाला" के पाठ में मिल रहा है, खुद को बदल दिया है और इसके आस-पास की पंक्तियों को बदल दिया है।

) वहीं, ई. लोन्नरोत का "कालेवाला" एक ऐतिहासिक स्रोत है। काम प्राचीन फिनिश लोककथाओं और ऐतिहासिक स्रोतों पर आधारित है, जो करेलियन-फिनिश लोगों के अतीत के पुनर्निर्माण की अनुमति देता है।

हमारे अध्ययन के दूसरे अध्याय में, इस तरह के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया गया था: महाकाव्य के उद्भव के लिए पूर्व शर्त, पाठ पर लेखक की जीवनी का प्रभाव, काम के अंतिम रूप को बनाने वाली परिस्थितियां, प्रक्रिया की प्रक्रिया सामग्री एकत्र करना और अंत में, कालेवाला के प्रकाशन के लिए विश्व सांस्कृतिक समुदाय की प्रतिक्रिया। क्या जवाब मिले। सबसे पहले, कालेवाला उन सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के प्रभाव में उत्पन्न हुआ, जिन्होंने उन्नीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध की संपूर्ण यूरोपीय संस्कृति को अपनी चपेट में ले लिया और तार्किक रूप से उन्हें फिनिश संस्कृति के ढांचे के भीतर जारी रखा। दूसरे, उस समय फ़िनलैंड की ऐतिहासिक परिस्थितियों ने संस्कृति की ऐसी अभिव्यक्तियों में अतिरिक्त रुचि पैदा की। कहा जा सकता है कि समाज में कालेवाला के समान कार्य के लिए एक सामाजिक व्यवस्था थी। और जैसा कि सभी शोधकर्ताओं द्वारा मान्यता प्राप्त है, उसने न केवल फिनिश आत्म-चेतना के निर्माण में एक बड़ी भूमिका निभाई, बल्कि लोककथाओं के अन्य संग्राहकों के लिए भी एक उदाहरण बन गई। तीसरा, हमने उस दृष्टिकोण को साबित करने की कोशिश की, जिसके अनुसार "कालेवाला" एक स्वतंत्र काम है, जिसमें एक लेखक ई। लोन्नरोट हैं। निश्चित रूप से। कोई इस तथ्य से इनकार नहीं कर सकता है कि यह लोककथाओं की सामग्री पर लिखा गया था, लेकिन उसी समय, ई। लोन्नरोट ने अपनी योजना के आधार पर रनों को चुना और पंक्तिबद्ध किया। उन्होंने अलग-अलग रन के कुछ हिस्सों को भी जोड़ा, ताकि उन्हें सभी इलाकों के लिए औसत रूप से देखा जा सके, रन को एक शब्दार्थ और समग्र रूप से जोड़ने के लिए आवश्यक प्लॉट का विस्तार या जोड़ा।

E. Lönnrot "कालेवाला" द्वारा एक उत्कृष्ट कार्य होने के नाते, यह सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक स्रोत है जो आपको करेलियन-फिन्स के जीवन की प्राचीन और मध्ययुगीन तस्वीर को फिर से बनाने की अनुमति देता है। महाकाव्य कई ऐतिहासिक और लोककथाओं की सामग्री पर आधारित है, जिसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा अब तक खो चुका है। इसलिए - ऐतिहासिक स्रोत के रूप में "कालेवाला" का मूल्य।

अध्याय 3

तीसरे अध्याय में हम महाकाव्य के पाठ का ही अधिक विस्तृत विश्लेषण करेंगे। इसमें कई चरण शामिल होंगे जो कार्य के मुख्य कार्यों को हल करने में मदद करेंगे।

3.1 महाकाव्य के मुख्य कथानक

कहानी के मुख्य सूत्र को तीन मैक्रोप्लॉट में तोड़ा जा सकता है। सबसे पुरातन कथानक दुनिया की उत्पत्ति और सभी चीजों के निर्माण के लिए समर्पित है। प्राचीन महाकाव्य गीतों में परिलक्षित प्राचीन फिनो-उग्रियों का ब्रह्मांड दिलचस्प है कि निर्माण की प्रक्रिया एक बतख और उसके टूटे हुए अंडे की मदद से की गई थी:

अंडे से, नीचे से

माँ निकली - धरती नम है;

अंडे से, ऊपर से,

स्वर्ग की ऊँची तिजोरी उठी,

जर्दी से, ऊपर से,

चमकदार सूरज दिखाई दिया;

गिलहरी से, ऊपर से,

एक साफ चाँद दिखाई दिया;

अंडे से, मोटली भाग से,

आकाश में तारे हो गए हैं;

अंडे से, अंधेरे भाग से,

हवा में बादल दिखाई दिए (रन 1)।

जैसा कि हम देख सकते हैं, विश्व की उत्पत्ति का चित्र अपेक्षाकृत सपाट और योजनाबद्ध दिखाया गया है। साथ ही, अधिकांश इंडो-यूरोपीय मिथकों में इस तरह की साजिश के पारंपरिक विकास के विपरीत, डिमर्ज (निर्माता) या मां देवी इतनी स्पष्ट रूप से इसमें भाग नहीं लेती हैं। दुनिया को व्यवस्थित करने और भरने के चरण में उनकी गतिविधि अधिक ध्यान देने योग्य है, जब युवती इल्मातर पानी की गहराई से उठती है और निर्माण की प्रक्रिया शुरू करती है:

बस हाथ बढ़ाया

केप के बाद केप बनाया गया था;

जहां मैं पैर बन गया -

मैंने मछली के लिए गड्ढा खोदा;

जहां मैंने अपने पैर से तल को छुआ -

वे बहुत गहराई में चले गए।

जहाँ पृथ्वी स्पर्श करती है -

एक सपाट किनारा दिखाई दिया;

जहां पांव छूती है जमीन-

वहाँ सामन बन गया;

और कहाँ माथा टेका

छोटी-छोटी किरणें उठीं (रन 1)।

मुख्य रूप से एक जूमोर्फिक चरित्र द्वारा दुनिया का निर्माण एक प्रमाण है कि, शायद, कालेवाला रन यूरोप में दर्ज सबसे प्राचीन महाकाव्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं। वह शमनवादी मिथक और महाकाव्य के कगार पर खड़ा है। उसी समय, हम मानवरूपी देवताओं को देखते हैं और उनके नामों को पहले गीत में ही पहचान लेते हैं,

इस तरह के मिथक अपने आसपास की दुनिया के बारे में लोगों के इस समूह के विचारों के आधार के रूप में काम करते हैं, कुछ नए (पशु, पौधे, सामाजिक संस्था) के उद्भव के लिए एक स्पष्टीकरण के रूप में काम करते हैं। उनका विशेष कार्य इस तथ्य में निहित है कि ये मिथक एक पवित्र कहानी बताते हैं, यादगार समय में घटी एक घटना के बारे में बताते हैं। सभी शुरुआत की शुरुआत . वे बताते हैं कि अलौकिक प्राणियों के कारनामों की बदौलत वास्तविकता कैसे अपने अवतार और कार्यान्वयन तक पहुँच गई है। और यह लोगों को एक महत्वपूर्ण आधार, आत्मविश्वास देता है और रचनात्मक ऊर्जा जारी करता है। यह इस तरह की जानकारी के लिए धन्यवाद है कि द्वितीय-प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व में फिनो-उग्रिक लोगों के विश्वदृष्टि के बारे में विचारों के निर्माण के लिए पूर्ववर्ती संस्कृति में मिथक एक अमूल्य स्रोत हैं।

Lönnrot इस कथानक के साथ कहानी शुरू करता है, जो लोक परंपरा के लिए उनकी श्रद्धांजलि है, लेकिन साथ ही वह इसका उपयोग एक रेखीय ऐतिहासिक समय बनाने के लिए करता है: पौराणिक पौराणिक अतीत से लेकर कमोबेश वास्तविक वर्तमान और भविष्य तक। इसके लिए धन्यवाद, हम दुनिया की संरचना की एक तार्किक व्याख्या देखते हैं, जो एक नियम के रूप में, सच्चे मिथकों की विशेषता नहीं है, जिसके बीच अक्सर कोई संगति नहीं होती है। इस सब में, इतिहासलेखन में इस दृष्टिकोण की पुष्टि मिल सकती है कि कालेवाला लेखक का काम है। क्योंकि हम देखते हैं कि ई। लोन्नरोट मिथकों में निहित लय को तोड़ता है और उन्हें अपनी योजना के अनुसार बनाता है, जिसके अनुसार उन्होंने सभी भूखंडों को एक तार्किक कहानी में संयोजित करने का प्रयास किया। वह रून्स भी जोड़ सकता है, बोलों को विस्तृत या संकीर्ण कर सकता है। और अपनी योजना के अनुसार, उन्होंने रनों का चयन किया, यह ज्ञात है कि उन्होंने जो 100 हजार छंद लिखे थे, उनमें से केवल 22 हजार ही कालेवाला में शामिल थे।

दूसरा मैक्रोप्लॉट नायकों के स्तर तक जाता है। भूखंडों का ऐसा विभाजन कई विश्व महाकाव्यों की विशेषता है। इस कथन का समर्थन करने वाले सबसे विशिष्ट उदाहरण में पाए जा सकते हैं एल्डर एड्डा . कालेवाला में तीन मुख्य पात्र हैं: जादू-टोना करने वाला वैनेमोइनेन, लोहार इल्मारिनन और शिकारी लेमिन्किनेन। अपनी आत्मनिर्भरता के साथ, ये पात्र एक ही भूखंड से एकजुट होते हैं। यानी पोझोला की खूबसूरत लड़कियों से प्रेमालाप करके। इस दृष्टिकोण ने लेखक को इन पात्रों को कहानी के एक सूत्र में जोड़ने की अनुमति दी। स्मरण करो कि शुरू में वह प्रत्येक नायक को व्यक्तिगत रूप से समर्पित अलग-अलग कविताएँ प्रकाशित करना चाहता था। लेकिन तथ्य यह है कि उन्होंने महाकाव्य में केंद्रीय लोगों में से एक मंगनी का विषय बनाया, जिससे उन्हें पाठ में शादी की रस्म पर बड़ी मात्रा में सामग्री शामिल करने की अनुमति मिली। शायद वह इस कदम के लिए इस तथ्य से प्रेरित थे कि अपने अभियानों के दौरान उन्होंने लगातार गांव की शादियों को देखा, और इस तरह इस महत्वपूर्ण नृवंशविज्ञान सामग्री को साहित्यिक रूप में दर्ज करने का फैसला किया। यह ध्यान दिया जा सकता है कि वह इसमें काफी सफल रहे। चूँकि वर्तमान में सांस्कृतिक परंपराओं के प्रसार और संरक्षण के उद्देश्य से बड़ी संख्या में लोकगीत कार्यक्रम कालेवाला से जुड़े हैं। और उनमें महाकाव्य एक उदाहरण और आधार है।

लेकिन चलिए प्लॉट पर वापस आते हैं। इसकी मदद से, पात्रों के चरित्र सबसे अधिक पूरी तरह से प्रकट होते हैं। वे आम लोगों के करीब हो जाते हैं, यानी वे उपयोगितावादी चरित्र हासिल कर लेते हैं। जो एक बार फिर हमें महाकाव्य के दैनिक घटक को दिखाता है। इस दृष्टिकोण के संबंध में, कालेवाला को पौराणिक छवियों के पीछे छिपे रोजमर्रा के जीवन के एक प्रकार के विश्वकोश के रूप में देखा जा सकता है। ऐतिहासिक जानकारी की दृष्टि से यह कथानक क्रांतिकारी है, क्योंकि यह पारिवारिक संबंधों में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन को दर्शाता है। एक दूर और खतरनाक देश पोहजोलू में दुल्हनों के लिए यात्रा करने वाले नायक, सीधे एंडोगैमी से एक्सोगैमी में संक्रमण का संकेत देते हैं। अब एक ही गोत्र में विवाह वर्जित है, और दुल्हन के लिए जाना एक महत्वपूर्ण और जिम्मेदार कार्य बन जाता है।

अगला मैक्रोप्लॉट पुरातनता में फिनो-उग्रिक लोगों के आर्थिक जीवन का प्रतिबिंब है। यह काफी पुरातन प्रतीत होता है। हालांकि लोनरोट ने दो भूखंड विकास विकल्पों में से उत्तरी करेलियन को चुना, जिसमें बाद की प्रक्रियाओं का प्रतिबिंब शामिल है। यहां, जादुई सैम्पो मिल के निर्माण की कहानी और इसके कब्जे के लिए संघर्ष एक बहिष्कृत परिवार (पोहजेल) में मैचमेकिंग की साजिश से जुड़ा होगा। एक लड़की के हाथ के लिए आवेदक द्वारा कठिन (या असंभव) कार्यों को करने के विशिष्ट उद्देश्यों के साथ सांस्कृतिक वस्तुओं की उत्पत्ति के बारे में मिथक का विलय है। और किसी समय उन्हें रहस्यमय संपो को बनाने का कार्य जोड़ा गया था, या यों कहें कि यह पहले से ही रहस्यमय हो गया था, क्योंकि इसका मूल अर्थ सांस्कृतिक वस्तुओं ("हर तरह का जीवन") के भंडार या कंटेनर के रूप में था।

सामान्य विचारों के अनुसार, सैम्पो एक चक्की है - आत्म-मौन, जो भोजन का एक शाश्वत स्रोत है और इसके मालिक और पूरे परिवार की समृद्धि की गारंटी है। लेकिन शुरुआत में लोगों के मन में संपो की छवि साफ नहीं थी। तो इस आइटम के विवरण में 10 वें भाग की पंक्ति हमें बताती है कि इसमें एक मोटली कवर था। रून्स में एक समान विशेषण भी आकाश में निहित है। इसके आधार पर, हम कह सकते हैं कि सैम्पो विश्व वृक्ष का एक रूप था, जैसे यग्द्रसिल से एल्डर एड्डा . इसके अलावा, पाठ में आगे इसकी तीन जड़ों का उल्लेख किया जाएगा:

और एक जमीन पर जड़ गया,

और दूसरा - समुद्र के किनारे,

तीसरी जड़ चट्टान में गहरी है।

अन्य क्षेत्रों में, सैंपो की छवि वनस्पति, अनाज और गहरे समुद्र के धन की उत्पत्ति के बारे में विचारों के अनजाने कलात्मक प्रसंस्करण से जुड़ी थी। स्वाभाविक रूप से, सदियों से, न केवल सैंपो की छवि बदल गई है, बल्कि स्वयं मिथक भी है, जो इस महाकाव्य कथानक की सामग्री है। प्राकृतिक घटनाओं की उत्पत्ति की अधिक यथार्थवादी समझ के विकास के साथ, यह पहली बार विकसित हुआ, और एक निश्चित क्षण से सम्पो मिथक स्वयं नष्ट हो गया, जब तक कि यह अपनी मूल रूपरेखा खो नहीं गया। नतीजतन, रन के संस्करण जो हमारे पास आए, उन्होंने प्राचीन मिथक के केवल टुकड़ों को बरकरार रखा। हम कालेवाला में ई. लोन्नरोट द्वारा प्रस्तावित भूखंड के संस्करण पर लौटेंगे। इस कलाकृति को बनाने का विचार उत्तरी देश पोझोला की मालकिन बुढ़िया लौखी का है। यह उन नायकों के लिए एक परीक्षा होनी चाहिए जो अपनी खूबसूरत बेटी को रिझाना चाहते हैं। लौही एक नुस्खा प्रदान करता है जिसके आधार पर संपो बनाया जाना चाहिए:

विंच पंख का अंत लेते हुए,

जन्मजात गायों से दूध

साथ में भेड़ की ऊन

और जौ के दाने एक साथ (7 भागो)।

जैसा कि हम देख सकते हैं, नुस्खा काफी जटिल और स्पष्ट नहीं है, जो सैंपो की छवि की सबसे प्राचीन समझ के टुकड़ों का प्रतिबिंब है। इसलिए, संपो की छवि को मोनोसिलेबल्स में नहीं माना जा सकता है, इसमें एक बहु-स्तरीय चरित्र है। यदि राष्ट्रीय सुख और कल्याण की वस्तु के रूप में माना जाता है, तो इसके लिए अर्थव्यवस्था के तीन मुख्य तत्वों के विलय की आवश्यकता होती है: शिकार (चरखी पंख), मवेशी प्रजनन (दूध और ऊन) और कृषि। इस प्रकार के प्रबंधन का संयोजन जीवन की सही व्यवस्था सुनिश्चित करने वाला था। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि फिनलैंड जैसे अपेक्षाकृत संसाधन-गरीब क्षेत्र में, लोगों में हमेशा अपने लिए जीवन को आसान बनाने की इच्छा होती है, और सैम्पो इसके लिए बिल्कुल उपयुक्त है। वांछित धन को पीसने वाली एक चमत्कारी चक्की की ऐसी ही छवि में पाया जा सकता है एल्डर एड्डा वी ग्रोटी के बारे में गाने।

वास्तविकता का सबसे समृद्ध ऐतिहासिक प्रतिबिंब रूण का वह हिस्सा है, जो सैम्पो बनाने की प्रक्रिया का वर्णन करता है। नुस्खा जानना पर्याप्त नहीं है, आपको एक मास्टर खोजने की जरूरत है। इसके लिए आपको चाहिए संस्कृति नायक ऐसा अद्भुत काम करने में सक्षम। यह लोहार इल्मारिनन बन जाता है, जो पहले से ही आकाश बनाने में सक्षम होने के लिए जाना जाता है। प्रक्रिया ही काफी जटिल है। तीन दिनों तक धौंकनी फुलाने और गर्मी बनाए रखने के बाद, लौ से धनुष प्रकट हुआ

प्याज खूबसूरत लग रही थी

लेकिन उसके पास एक खराब संपत्ति थी:

उसने हर दिन एक बलिदान मांगा,

और छुट्टियों पर और दो बार (10 रन)

इल्मारिनन ने अपना धनुष तोड़ दिया और उसे वापस भट्टी में फेंक दिया। धनुष के आगे:

एक नाव निकली - एक लाल पाल,

बोर्ड सभी को सोने से सजाया गया है,

लेकिन उसके पास एक खराब संपत्ति थी:

वह खुद युद्ध में गया (10 रन)

और इल्मारिनन ने इसे तोड़ दिया, लेकिन काम बंद नहीं किया और फिर से तीन दिनों तक सींग जलता रहा:

गाय आग से बाहर आ गई

अच्छी दिखने वाली गाय

लेकिन उसमें एक खराब गुण है;

हर समय जंगल के बीच में सोना

दूध जमीन में चला जाता है (10 रन)।

इल्मारिनन गाय को छोटे-छोटे टुकड़ों में काटती है, उसे आग में फेंक देती है। फर फिर से फुलाए जाते हैं, फिर से तीन दिन बीत जाते हैं, वह देखता है:

आग में से हल निकलता है,

वह हल दिखने में बहुत सुन्दर था

लेकिन उसके पास एक खराब संपत्ति थी:

वह दूसरों के खेत जोतता है,

पड़ोसी चरागाह को उखाड़ फेंका।

यह हल भी आग में झोंक दिया गया। अंत में, एक और तीन दिनों के बाद, इल्मारिनन ने देखा कि सैम्पो बढ़ रहा था, एक रंगीन ढक्कन दिखाई दिया। और फिर उसने हथौड़े से जोर से मारना शुरू किया और सैम्पो के निर्माण को अंत तक लाया।

इस प्रकार, हमारे पास कई शानदार चित्र हैं - रूपक। मूल रूप से इल्मारिनन के ओवन में जो रखा गया था, उसकी तुलना करना आवश्यक है। ये सभी वस्तुएं कुछ प्रकार के खेतों और जीवन के उनके विशिष्ट रूपों का प्रतीक हैं। आइए उन पर अधिक विस्तार से विचार करें: धनुष आदिवासी संघर्ष का प्रतीक है, जो कि वन भूमि के कठोर वितरण के साथ शिकार अर्थव्यवस्था की प्रबलता के कारण होता है। इन सीमाओं का उल्लंघन, साथ ही लोगों की एक निश्चित संख्या में वृद्धि से बड़े पैमाने पर भुखमरी हो सकती है। शटल - वाइकिंग्स के जीवन का तरीका, जब अर्थव्यवस्था को अन्य भूमि की लूट के कारण जोड़ा जाता है। पवित्र गाय खानाबदोश पुरातनवाद के तत्वों के साथ अनुत्पादक वन पशु प्रजनन है, जो जंगलों में स्टेपी लोगों के विस्थापन के कारण दिखाई दिया। हल - स्लावों के फिन्स की भूमि पर प्रवास - एक कृषि पंथ वाले किसान और जीवन का अपना तरीका। इस प्रकार, उस समय के लोगों की जन चेतना में, सैम्पो खुशी से जुड़ा एक इष्टतम आर्थिक संगठन है, जिसमें धनुष और शटल, गाय और हल दोनों शामिल हैं, जो अपने विनाशकारी गुणों को खो चुके हैं।

भूखंड का अगला चरण उस धन से जुड़ा है जो संपो ने बुढ़िया लौखी के परिवार को दिया था:

वह आटा एक तरफ होगा,

और दूसरे लोग नमक पीसेंगे,

तीसरा पक्ष बहुत सारा पैसा (10 रन) है।

इस मार्ग में हम विषय के आगे के विकास के लिए महत्व देखते हैं। एक अवशेष के रूप में सांस्कृतिक मूल्यों की उत्पत्ति के बारे में आदिवासी समाज के मिथक के "टुकड़े" को संरक्षित करते हुए, सैंपो की छवि में न केवल इसकी स्थापना के युग की विशेषताएं शामिल थीं, बल्कि बाद के युगों के संकेत भी विकसित कमोडिटी-मनी के साथ थे। संबंध: आखिरकार, संपो न केवल "भोजन के लिए" और "घर में खर्च के लिए", बल्कि "बिक्री के लिए" भी पीसता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस तरह की मिल की छवि केवल करेलियन गांव में सभी उपभोग करने वाले कमोडिटी-मनी संबंधों के प्रवेश की शर्तों के तहत उत्पन्न हो सकती है, जब पैसा माल का सही समकक्ष बन गया, रोटी और नमक की जगह जो एक बार अस्तित्व में था इस संबंध में।

आगे हमारे ध्यान के केंद्र में तीसरा मैक्रो-प्लॉट होगा। महाकाव्य स्थान के दो क्षेत्रों का विचार हमेशा रनों में मौजूद होता है। इसके बिना महाकाव्य काव्य, महाकाव्य जगत की कल्पना ही नहीं की जा सकती। बी.एन. पुतिलोव इस बारे में लिखते हैं: "किसी भी महाकाव्य में हम दो विरोधी दुनिया - "हमारा" और "उनका" के रिश्ते (अक्सर संघर्ष) से ​​निपट रहे हैं। इस मामले में, वास्तविक स्थानिक विशेषताओं को एक व्यापक परिसर में शामिल किया जाता है, जो जातीय, सामाजिक, कम अक्सर - सांस्कृतिक और घरेलू विशेषताओं के करीब होता है।

करेलियन रन में, देशों का विरोध पुरातन रूपों में व्यक्त किया गया है, लेकिन फिर भी यह मौजूद है। पौराणिक रूप से नहीं, बल्कि ऐतिहासिक रूप से इस टकराव की व्याख्या करने की कोशिश करते हुए, लोनरोट ने आंशिक रूप से स्वीकार किया कि पोहजोला लैपलैंड (लप्पी के रन में) है, लेकिन फिर भी वह यह मानने के लिए अधिक इच्छुक था कि कुछ फिनिश जनजाति का मतलब पोझोला के लोगों से था। अंतर्जातीय संबंध रन में परिलक्षित नहीं हो सकते थे; वास्तविक "स्वयं" और "विदेशी" जनजातियों के बिना, पौराणिक टकराव शायद ही कभी उत्पन्न हो सकता था। और इसलिए, रून्स में पोझोला, चरित्र का दोहरा चरित्र है। प्रारंभ में, यह एक पौराणिक देश है, महाकाव्य प्रतिद्वंद्वी पात्रों का देश, एक विशिष्ट प्रतिबिंब और पौराणिक चेतना का निर्माण, लेकिन समय के साथ यह अर्थ भुला दिया जाने लगा, और सामी के देश के रूप में पुनर्विचार किया गया।

रनों और मंत्रों में, पोझोला की मालकिन, जादूगरनी लौखी, निरंतर विशेषण-सूत्रों के साथ प्रकट होती है जो उसकी शारीरिक बाधा, उसके बुरे स्वभाव (जंगली, क्रूर, पागल) और यहां तक ​​​​कि महिला कमजोरी पर जोर देती है। साथ ही, रून्स के पाठ में लगातार आप देख सकते हैं कि कैसे नायक इस क्षेत्र के बारे में अपमानजनक रूप से बोलते हैं, इसे गरीब और पिछड़ा मानते हैं। ऐतिहासिक रूप से, यह इस तथ्य से समझाया गया है कि अधिक उत्तरी क्षेत्रों में जीवन के पुरातन तत्व लंबे समय तक मौजूद रहते हैं। इसलिए पोहजेल में महिलाओं की शक्ति अभी भी मजबूत है और परिवार की सच्ची मालकिन बूढ़ी औरत लौही है।

कालेवाला के महाकाव्य देश के लिए, उचित लोकगीत परंपरा में, इस रूप में यह नाम बहुत दुर्लभ है (केवल एक गाथागीत और शादी के गीतों में)। लेकिन अक्सर और भौगोलिक रूप से व्यापक रूप से (करेलिया, दक्षिण-पश्चिमी फ़िनलैंड, एस्टोनिया में) "कालेवा के पुत्रों" के बारे में पौराणिक किंवदंतियाँ हैं, जो शक्तिशाली दिग्गज हैं जो अपनी असाधारण शक्ति का प्रदर्शन करते हैं। एम। एग्रीकोला का पहली बार "कालेवा के पुत्रों" के बारे में उल्लेख किया गया था 1551 में करेलियन में बुतपरस्त देवताओं की सूची

संपो के कब्जे के मुद्दे के आधार पर इन दोनों दुनियाओं का टकराव होगा। रूण 39 से शुरू होकर, यह मुख्य भूखंड है। कालेवाला के नायक और लोग मिल के लिए एक अभियान पर जा रहे हैं, क्योंकि वे इसे गलत मानते हैं कि केवल पोझोला की मालकिन लौकी ही इसकी मालिक है। कुछ शोधकर्ता इस कथानक में मातृसत्ता को पितृसत्ता में बदलने की प्रक्रिया का एक ऐतिहासिक प्रतिबिंब देखते हैं। लेकिन एक और दृष्टिकोण है, जिसके अनुसार सैंपो के साथ प्लॉट समुद्र के किनारे सरिओला में पोझोला में अधिक उत्तरी जनजातियों के लिए कृषि के प्रवेश के समय को दर्शाता है। उत्तर की मालकिन दक्षिणी लोगों से अपने लोगों के लिए सैम्पो बनाने के लिए कहती है, और जब उसे एक जादू की चक्की मिलती है, तो वह कहती है:

पोहजेल में क्यों नहीं रहते अगर पोहजेल में सैम्पो है? आखिर कृषि योग्य भूमि हैं, फसलें हैं, वहां अपरिवर्तनीय आशीर्वाद हैं। अब, संपो लुही को प्राप्त करने के बाद, पोहजेला की मालकिन के पास मवेशी और अनाज दोनों हैं: "मैंने खलिहान में झुंड की जांच की, खलिहान में अनाज की गिनती की।"

संपो के लिए संघर्ष स्पष्ट रूप से कृषि भूमि पर दक्षिणी जनजातियों और उत्तरी जनजातियों के बीच संघर्ष की एक काव्यात्मक अभिव्यक्ति है, एक संघर्ष जिसे केवल "मिल" द्वारा सामान्य रूप से अच्छाई के प्रतीक के रूप में व्यक्त किया गया है। संपो के लिए कलेवा के लोगों का पोहजेलु का अभियान एक सैन्य उद्यम की तरह नहीं दिखता है, बल्कि उत्तर में उपनिवेशवादियों के पुनर्वास की तरह है; एक जहाज पर, जो अभियान के लिए बनाया गया था, चढ़ गए: एक सौ आदमी चप्पू लिए हुए थे।

उस नाव के एक तरफ। शाबाश सुन्दर बैठ गया। उस नाव के दूसरी ओर अंगूठियों में लड़कियाँ बैठी थीं। वहां सबसे नीचे बुजुर्ग बैठे थे।

अध्ययन के इस भाग में, हमने कालेवाला महाकाव्य के मुख्य कथानकों की विस्तार से जाँच की। अनुसंधान समस्याओं को हल करने के लिए इसने क्या दिया? सबसे पहले, इसने एक बार फिर साबित कर दिया कि रन प्राचीन काल से लेकर आधुनिक काल तक के इतिहास के विभिन्न कालखंडों से संबंधित हैं। इसके अलावा, उनका संयोजन एक भूखंड के एक भाग में हो सकता है। इससे दूसरा निष्कर्ष निकलता है कि ऐसी स्थिति उन मामलों में उत्पन्न हो सकती है जहां महाकाव्य का प्रत्यक्ष लेखक (ई। लोन्नरोट) है और उसके पास बड़ी संख्या में रनवे विकल्प हैं, जिसमें से वह अपनी योजना के विकास के लिए सबसे उपयुक्त भागों को लेता है। . तीसरे में, भूखंडों को कालानुक्रमिक क्रम में व्यवस्थित किया जाता है, जो सबसे प्राचीन से लेकर ईसाई धर्म अपनाने को दर्शाती घटनाओं तक है। कई रन जिस रूप में कालेवाला में प्रस्तुत किए जाते हैं, वे कभी भी रन गायकों द्वारा प्रदर्शित नहीं किए गए हैं। इसके अलावा, भूखंड आपस में जुड़े हुए हैं और अक्सर एक दूसरे से उपजा होता है, जो महाकाव्य को एक उपन्यास जैसा बनाता है। इन भूखंडों की ऐतिहासिकता के लिए, वे आसानी से द्वितीय-प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व और मध्य युग और आधुनिक समय दोनों की घटनाओं का अनुमान लगाते हैं। तदनुसार, कालेवाला के लिए एक ऐतिहासिक स्रोत की स्थिति को पहचाना जा सकता है, क्योंकि हमारे पास इस समय के लिखित स्रोत नहीं हैं, और पुरातात्विक डेटा जीवन की तस्वीर को पूरी तरह से पुनर्निर्माण नहीं कर सकते हैं।

3.2 "कालेवाला" के वीर चित्र

हमारे लिए रुचि का अगला बिंदु महाकाव्य के नायकों और अन्य महाकाव्यों की तुलना में उनकी बारीकियों से संबंधित होगा, और सबसे बढ़कर एल्डर एड्डा . विशेषण "वीर महाकाव्य" आमतौर पर विभिन्न लोगों के महाकाव्यों में जोड़ा जाता है। लेकिन करेलियन-फिनिश लोक की वीरता और "कालेवाला" विशेष है, जो अभी तक सैन्य कारनामों, सैन्य दस्तों, राजकुमारों, राजकुमारों, प्राचीन राजाओं, प्रारंभिक दास-स्वामित्व या राज्य के प्रारंभिक सामंती रूपों से जुड़ा नहीं है। कालेवाला में ऐसा कुछ भी नहीं है, हालांकि तलवारों और भालों का उल्लेख है।

"कालेवाला" में वीरता पौराणिक है, संघर्ष पौराणिक राक्षसों, जादूगरनी और जादूगरनी के साथ भी लड़ा जाता है, और हथियारों की मदद से जादू मंत्र के रूप में इतना नहीं। करेलियन-फिनिश लोक रन और "कालेवाला" के नायक विशेष "सांस्कृतिक नायक" हैं जो प्राचीन मिथकों में निहित हैं - बुतपरस्त अर्ध-देवता, अर्ध-मानव, किसी दिए गए कबीले, जनजाति, राष्ट्रीयता के पहले पूर्वजों और संस्थापकों के रूप में प्रतिष्ठित। उनके बारे में पवित्र स्मृति संरक्षित है क्योंकि उन्होंने दुनिया को बनाया और व्यवस्थित किया, जीवन की नींव रखी। रन असाधारण गुणों से संपन्न उत्कृष्ट नायकों के कारनामों का गायन करते हैं।

महाकाव्य का आदर्श नायक हमेशा सबसे मजबूत, सबसे बुद्धिमान, सबसे कुशल होता है। वेनामोइनेन को छोड़कर कोई भी, उसके द्वारा बनाई गई नाव को पानी में नहीं धकेल सकता है; उसके सिवा और कोई तलवार से बड़े पाँव को नहीं काट सकता, जिस से नाव समुद्र में फंस गई हो; केवल वैनामोइनेन पाइक हड्डियों से कंटेले बनाने में सक्षम है, और वह यंत्र से पहली आवाज भी निकालता है। आदिम आदिवासी सोच का प्रतिबिंब स्वयं नायकों पर पड़ता है, वे संस्थापक और पहले पूर्वजों के रूप में महिमामंडित होते हैं जिन्होंने इस आदिवासी समुदाय के जीवन की भौतिक और आध्यात्मिक नींव रखी। वे प्रथम और श्रेष्ठ हैं, और इसी मूल गुण में वे और उनके कर्म महाकाव्य में गाये जाते हैं।

छवियों और घटनाओं की सभी शानदारता के लिए, महाकाव्य प्राचीन लोगों के वास्तविक व्यवसायों के बारे में, वास्तविक प्राचीन जीवन के बारे में बताता है। महाकाव्य नायक मछली पकड़ते हैं, जानवरों का शिकार करते हैं, नाव बनाते हैं, लोहा बनाते हैं, अंडरकट्स काटते हैं, रोटी बोते हैं, बीयर पीते हैं, दुल्हनों को लुभाते हैं, मृत बच्चों का शोक मनाते हैं - सब कुछ आम लोगों की तरह लगता है। और साथ ही, ये रोजमर्रा की गतिविधियां असामान्य हैं, वे वीरता से भरे हुए हैं और उच्च, गंभीर अर्थ से भरे हुए हैं, क्योंकि वे पहली बार और उसी पंक्ति में ब्रह्मांड संबंधी घटनाओं के साथ किए जाते हैं। ये रोजमर्रा की गतिविधियाँ भी दुनिया की पहली रचना, सांसारिक जीवन का एक कार्य हैं। और इस अधिनियम में सब कुछ एक साथ सरल, और राजसी, और चमत्कारों से भरा हुआ है।

वैनामोइनेन की बुद्धि और शक्ति के रूप में, इल्मारिनन का उच्च कौशल पूरे परिवार की जीवन शक्ति का प्रतीक है, इसलिए लोककथाओं-महाकाव्य कविता के सौंदर्यशास्त्र में, सामान्य विशेष पर प्रबल होता है। हाइपरबोलस, स्थायी विशेषणों की तरह, एक नायक या वस्तु का एक सामान्यीकृत और स्थिर विचार देने के लिए डिज़ाइन किया गया है, वे इसकी सबसे सामान्य विशेषता का संकेत देते हैं। वैनामोइनेन एक शांत और अनुभवी बूढ़ा आदमी है, लेम्मिन्किनेन युवाओं की सुंदरता से संपन्न है, प्रत्येक चरित्र की अपनी प्रमुख विशेषता है। महाकाव्य का सबसे पुरातन नायक वैनामोइनेन है, जो प्रसिद्ध गायक है। पोझोला की काली ताकतों के खिलाफ लड़ाई में वह अपने लोगों का एक विजयी प्रतिनिधि बन जाता है। रून्स में, वह सबसे बहुमुखी क्षमताओं से संपन्न एक कार्यकर्ता के रूप में भी काम करता है: एक हल चलाने वाला, एक शिकारी, एक मछुआरा, एक कैंटेल बनाने वाला, बीमारों का मरहम लगाने वाला, एक नाव बनाने वाला और एक अनुभवी नाविक। लेकिन इन सबसे बढ़कर, वह एक अतुलनीय गायक हैं। गायन प्रतियोगिताओं में, जिसके लिए वेनामोइनेन को पोहजोल शेखर जोकाहैनेन द्वारा चुनौती दी गई थी, जिन्होंने अपनी कला की कल्पना की थी, लेकिन वेनामोइनेन के गायन को इतनी शक्तिशाली रूप से सुना जाता है कि:

सरोवरों का जल मथने लगा

हर जगह बादल का मैदान

तांबे के पहाड़ हिल गए।

वेनामोइनेन की प्रसिद्धि न केवल गायन की कला पर बल्कि उनके ज्ञान की गहराई पर भी आधारित है। लोगों के बीच, उन्हें एक "भविष्यवक्ता" के रूप में जाना जाता है, जो अतीत और भविष्य में देखने की क्षमता रखता है। अगला रूण ज्ञान की खोज में अपनी यात्रा का वर्णन करता है। "मूल की चीजों के बारे में" शब्दों के लिए, वह अंडरवर्ल्ड में विशाल एंटेरो विपुनेन के पास गया और उससे प्राचीन रन और मंत्रों का पता लगाया। इसी तरह का एक प्लॉट "यंगर एडडा" में पाया जाता है, जहां ओडिन ज्ञान के स्रोत की यात्रा करता है, जो कि विशाल मिमिर के संरक्षण में है और इससे पीने के अवसर के लिए अपनी दाहिनी आंख छोड़ देता है।

दुनिया की उत्पत्ति या चीजों की उत्पत्ति का ज्ञान, उन पर अधिकार करना संभव बनाता है। यह, जैसा कि था, किसी चीज़ पर वरिष्ठता का मतलब है, और एक आदिवासी समाज में वरिष्ठता का मतलब शक्ति है। इसलिए, दुनिया और चीजों की उत्पत्ति का ज्ञान कभी भी एक कल्पना नहीं रहा है, यह सर्वशक्तिमत्ता का पूर्वधारणा है। इसलिए, वैनामोइनेन की उत्पत्ति की पुरातनता का अर्थ इसका पौराणिक महत्व है। वह अन्य सभी लोगों के सामने प्रकट हुआ, वह स्वयं एक देवता और मनुष्य दोनों है, वह युवा और वृद्ध और अमर दोनों निकला।

वेनामोइनेन का चरित्र भी बहुत रंगीन है। हम उसे देखते हैं: समुद्र की लहरों से तड़पते हुए, सातवें भाग में नपुंसकता से रोते हुए, लेकिन हम उसे एक प्रचंड तूफान (दसवें भाग) के दौरान अपनी नाव की कड़ी पर मजबूती से खड़े भी देखते हैं। कभी-कभी वह एक व्यसनी दूल्हे (8वें रन) के रूप में दिखाई देता है, और अन्य समय में लोगों के संरक्षक के रूप में। या तो वह अपने कैंटेल की कोमल धुनों की शक्ति के आगे झुक जाता है, या वह एक साहसी नायक की तरह युद्ध में भाग जाता है।

वेनामोइनेन में साहस और दृढ़ संकल्प को शांत निर्णय के साथ जोड़ा गया है। वह ज्ञान का अवतार है। जब उसे रनर में "पुराना, वफादार" कहा जाता है, तो इसका स्पष्ट अर्थ है कि वह अनुभवी और विश्वसनीय है। एक महान कार्य के बारे में सोचते हुए, वेनामोइनेन सावधानी से इसे पूरा करने की तैयारी करती है। खतरे के क्षण में, वह निर्णायक और साहसपूर्वक कार्य करता है, और फिर यह पता चलता है कि यह पुराना नायक बहादुरी से दूसरों से आगे निकल जाता है (40 वें भाग में)।

वह संपो के लिए कालेवाला के नायकों के अभियान के सर्जक और नेता हैं। इस अभियान के विभिन्न चरणों में और लौकी की साजिशों से कालेवाला के लोगों को बचाने के लिए बाद की सभी लड़ाइयों में उनके ज्ञान और कार्यों का निर्णायक महत्व है।

महाकाव्य के अंतिम भाग के अनुसार, वेनामोइनन मर्याट्टा के बेटे के जन्म के बाद मंच छोड़ देता है, जो उसके द्वारा निगले गए एक क्रैनबेरी से पैदा हुआ था। जब मर्याट्टा के बेटे को "करजला का राजा, सभी शक्ति का वाहक" नाम दिया गया था, तो बहुत नाराज वेनामोइनेन एक तांबे की नाव पर दूर चले गए, "लोगों को शाश्वत आनंद, वंशजों के लिए महान गीत।"

जैसे ही वह जाता है, हालांकि, वह भविष्यद्वाणी करता है कि वह भविष्य में वापस आएगा:

बहुत समय बीत जाएगा

दिन दूसरों द्वारा प्रतिस्थापित किए जाएंगे -

और मेरी फिर से जरूरत होगी

रुको, वे मुझे यहां ढूंढेंगे,

फिर से सैम्पो बनाने के लिए,

मैं एक नया गाना गाऊंगा

मुझे एक नया चाँद मिलेगा

सूरज को फिर से छोड़ देंगे।

कालेवाला के प्रसिद्ध लोहार इल्मारिनन की छवि वैनामोइनेन की छवि की तुलना में वास्तविकता के करीब है। हालांकि दुनिया के कई महाकाव्यों में इस लोकप्रिय छवि के साथ कई चमत्कारी चीजें हैं। उनके जन्म के बाद से:

कोयला क्षेत्र में पले-बढ़े

और उसके हाथ में एक हथौड़ा है

वह चिमटे को मुट्ठी में दबा लेता है।

एक अंधेरी रात में उनका जन्म हुआ

दिन के दौरान, वह एक लोहार के लिए निर्माण करता है।

यह छवि लेखक द्वारा मुख्य रूप से दक्षिण करेलियन रन के आधार पर बनाई गई थी। जहां उनके स्वरूप और चरित्र का विस्तार से वर्णन किया गया है। यह फूलों की उम्र का एक आलीशान आदमी है। वह शांत, शांत और हमेशा गंभीर रहता है। इल्मारिनन कार्रवाई में धीमी है और अगर यह लोहार से संबंधित नहीं है तो आसानी से एक नया व्यवसाय नहीं लेती है।

लेकिन लोहार में वह अपने तत्व में है। वह सारा दिन बनाता है, अक्सर अपने आसपास की दुनिया के बारे में लंबे समय तक भूल जाता है। वह तलवारें, भाले, हल, दराँती बनाता है, यदि आवश्यक हो, यहाँ तक कि अंगूठियाँ और अन्य महिलाओं के गहने भी बनाता है। अपने शिल्प में, वह एक सच्चे गुणी हैं, जो अपनी सर्वश्रेष्ठ रचनाओं पर काम करते हुए रचनात्मक प्रेरणा से गले मिलते हैं। एक बार इल्मारिनन ने सोने और चांदी से एक असली मूर्तिकला बनाई - एक खूबसूरत लड़की, जिसे देखकर उसने खुद की प्रशंसा की। इल्मारिनन की सबसे बड़ी रचना सैम्पो है।

कालेवाला अपने अन्य कारनामों के बारे में भी बताता है, जिसकी बदौलत उसे युवती पोझोला का हाथ मिला: कैसे उसने एक साँप के खेत की जुताई की, एक भयानक भालू पर लगाम लगाई और कैसे लोहे से जाली एक उग्र चील की मदद से उसने एक राक्षसी को पकड़ा मनाला नदी में पाइक (19 रन - I)। सैंपो के लिए अभियान के दौरान, अन्य मामलों की तरह, इल्मारिनन वेनामोइनेन के सबसे करीबी सहयोगी हैं। वह एक नेता के गुणों से संपन्न नहीं है, लेकिन वह एक साहसी और अडिग योद्धा है, कालेवाला लोगों के एक उत्कृष्ट हथियार स्वामी के रूप में उसकी अपरिहार्यता का उल्लेख नहीं है।

एक युवा साहसी सेनानी लेमिन्किनेन की छवि एक नायक की क्लासिक छवि के करीब है - एक साहसी और महिलाओं की पसंदीदा। उसकी माँ ने स्पष्ट रूप से उसे एक बच्चे के रूप में लाड़ प्यार किया था, और वह एक लापरवाह और तेज-तर्रार युवक के रूप में बड़ा हुआ:

वह दिखने में सुन्दर था

ग्रोथ भी शानदार है।

लेकिन वह वाइस के बिना नहीं था,

उन्होंने अपना जीवन बिना गलतियों के व्यतीत किया:

वह महिलाओं के लिए बहुत लालची था।

लेकिन साथ ही, वह एक उत्कृष्ट स्कीयर है और कुशलता से तलवार चलाता है। वह खतरों की ओर जाने वाला निडर साहसी है। लेकिन उसके पास वेनामोइनेन के विवेक और इल्मारिनन की गंभीरता का अभाव है; साथ ही, वह डींग मारना पसंद करता है। हालांकि, Lemminkäinen में एक जीवंतता और हास्य की भावना है, ऐसे गुण जो Ilmarinen के पास नहीं हैं। लेकिन, Lemminkäinen के चरित्र की कमजोरियों और कमियों के बावजूद, लोग इस नायक को स्पष्ट रूप से पसंद करते हैं। लेकिन साथ ही, वे लेमिन्किनेन की लापरवाही और नासमझी, उसकी डींग मारने को स्वीकार नहीं करते हैं। महाकाव्य सीधे तौर पर उसे इसके लिए फटकार नहीं लगाता है, लेकिन दिखाता है कि कैसे लेमिन्किनेन के दाने के कार्यों से दुखद परिणाम सामने आते हैं।

इसलिए, पोझोला की पहली यात्रा के दौरान, जब लुही के कपटी सुझाव पर लेमिन्किनेन, "मौत के हंस" का शिकार करने जाता है, तो वह एक जाल में गिर जाता है और लगभग जीवन को अलविदा कह देता है। केवल माँ के निस्वार्थ प्रयास ही उसे जीवन में वापस लाते हैं (15 वें भागे)। उनके दूसरे अभियान का परिणाम पोझोला योद्धाओं द्वारा एक बड़ा जवाबी हमला है, जो उनके घर को जमीन पर गिरा देते हैं (28 वें भाग में)। वह ठंढ के मामले में पर्याप्त तैयारी के बिना तीसरी यात्रा पर जाता है, और उसकी नाव समुद्र की बर्फ में जम जाती है, जबकि वह खुद लगभग मर जाता है (30 वां भाग)। सैम्पो के लिए अभियान से लौटते हुए, लेमिन्किनेन, वेनामोइनेन की चेतावनी के बावजूद, गाना शुरू कर दिया - बावल, जिसने किनारे पर खड़े क्रेन को भयभीत कर दिया, पोहजोला के लिए चिल्लाते हुए उड़ गए और लूही (42 वें भागे) को जगाया। कालेवाला के नायकों का पीछा किया जा रहा है। सच है, लौही के हमले के दौरान, लेमिन्किनेन ने अपनी तलवार को तेज कर दिया, लेकिन संपो समुद्र में डूब गया। डींग मारने के लिए, लोग अक्सर उसे उपहास की स्थिति में डालकर दंडित करते हैं। फिर भी, कालेवाला में अच्छे स्वभाव वाले हास्य के साथ लेमिन्किनेन की कमियों और कमजोरियों के बारे में बात की जाती है - आखिरकार, जैसा कि हो सकता है, वह एक "उत्कृष्ट पति" है जब आपको पोहजोला की सेना से लड़ना है।

महाकाव्य में अलग खड़ा है कुल्लर्वो, एक गुलाम की छवि जो अपनी परेशानियों के लिए पूरी दुनिया से बदला लेता है। कुल्लर्वो नाम ने फिनिश साहित्य के इतिहास में प्रवेश किया, जिससे इसकी दुखद परत बन गई। यह छवि जटिल, अस्पष्ट है, इसने पारंपरिक चरवाहा गीतों के साथ एक मजबूत लड़के के जन्म के बारे में परियों की कहानियों और गीतों के रूपांकनों को मिला दिया, जहां चरवाहा अक्सर एक बेसहारा प्राणी होता है। जमीन की कमी के कारण दो भाइयों की दुश्मनी के बारे में इनग्रियन कहानी का भी उपयोग किया जाता है।

महाकाव्य में, 31 से 37 तक के रन उन्हें समर्पित हैं। बहुत जन्म से, कुल्लर्वो अपने चाचा, उतम का दास है। उन्तामो ने एक सशस्त्र टुकड़ी के साथ, अपने माता-पिता के घर को नष्ट कर दिया और मार डाला, जैसा कि माना जाता था, उसके सभी रिश्तेदार। इसके बाद, हालांकि, यह पता चला कि कुल्लर्वो के माता-पिता, भाई और बहन घने जंगल में भागने और छिपने में कामयाब रहे। इस डर से कि उसकी तरह का बदला लेने वाला कुल्लेर्वो से बाहर निकल सकता है, अनटामो उसे एक बच्चे के रूप में मारना चाहता था, लेकिन वह सफल नहीं हुआ। प्राचीन रन समुद्र में मृत्यु से लड़के के चमत्कारी उद्धार के बारे में बताते हैं, आग की लपटों में, और यहां तक ​​​​कि फांसी पर (31 वें रन)।

जल्द ही कुल्लवरो बड़ा हुआ और असामान्य रूप से मजबूत युवक बन गया। अनटामो ने सोचा कि उनके व्यक्ति में उन्हें "सौ मजबूत के योग्य दास" (31 वें भाग में) प्राप्त होगा। लेकिन कुल्लर्वो ने अत्यधिक बल प्रयोग से सारा काम बिगाड़ दिया - गुलामी के खिलाफ उनका विरोध इतना साहसपूर्ण था। उन्तामो ने उस दास से छुटकारा पाने के लिए जो उसके लिए बोझ बन गया था, उसे करेलिया को इल्मारिनन को बेच दिया।

दुस्साहस की एक श्रृंखला के बाद, अपने माता-पिता को ढूंढना और अपनी ही बहन को बदनाम करना, जिसे वह लंबे अलगाव के बाद नहीं पहचान पाया, कुल्लवरो इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उनके परिवार के सभी दुर्भाग्य के लिए उन्तामो को दोष देना है। अपनी मां के अनुरोध के बावजूद, वह अनटामो के खिलाफ अभियान चला जाता है। रास्ते में उसे अपने रिश्तेदारों की मौत की खबर मिलती है, लेकिन उसकी मां की मौत ही उसे छूती है। लेकिन ये खबर भी उन्हें घर लौटने पर मजबूर नहीं कर सकती. वह आगे बढ़ता है और अपने लक्ष्य को प्राप्त करता है: अनटामो के आवास और वहां मौजूद हर चीज को नष्ट कर देता है।

लेकिन अपने लक्ष्य को हासिल करने के बाद कुल्लर्वो ने आखिरकार खुद को समाज से बाहर पाया। वह बिल्कुल अकेला है। उसका रास्ता बहरे टैगा में है, जहाँ वह अपनी तलवार के लिए दौड़ता है। लेखक के अनुसार इस नायक का अंत स्वाभाविक है। Väinämöinen के भाषण में, हम देखते हैं कि नायक के इस व्यवहार के कारण इस तथ्य में निहित हैं कि उसे अजनबियों द्वारा लाया गया था। इस प्रकार, एक अजीबोगरीब रूप में, पारिवारिक शिक्षा की प्राचीन नैतिकता लोगों तक पहुँचाई जाती है।

ये सभी नायक महाकाव्य में परिलक्षित अस्थायी परतें हैं। पूर्वज वैनामोइनेन के पुरातन महाकाव्य से शुरू होकर और मध्यकालीन दास कुल्लर्वो के साथ समाप्त हुआ। साथ ही, वे पूरी तरह से इस महाकाव्य की बारीकियों के अनुरूप हैं। कई शोधकर्ता इस तथ्य पर जोर देते हैं कि ये नायक देवताओं की तुलना में अधिक लोग हैं। उनके जीवन का वर्णन दैनिक जीवन के दृश्यों के पुनर्निर्माण के लिए समृद्ध सामग्री प्रदान करता है। कृषि से शिल्प के प्राथमिक पृथक्करण की बात करता है। समाज में विभिन्न स्तरों और स्थितियों को दिखाता है और अंत में, फिन्स और कारेलियनों की अधिकांश पवित्र जानकारी और विचारों को वहन करता है।

3.3 कालेवाला की दौड़ में दैनिक जीवन

सीधे महाकाव्य की सामग्री के विश्लेषण की ओर मुड़ते हुए, हमारा लक्ष्य इस स्रोत में निहित जानकारी के धन को प्रकट करना होगा, अर्थात। रून्स में प्रस्तुत जानकारी के आधार पर, हम लोगों के दैनिक जीवन को उनकी गतिविधियों, रीति-रिवाजों और विश्वासों के साथ फिर से बनाने की कोशिश करेंगे।

कालेवाला में राज्य की उपस्थिति या कार्य में समान संरचना का कोई निशान नहीं है, हम शासकों और एक प्रबंधन प्रणाली का निरीक्षण नहीं करते हैं, सामाजिक समूहों में समाज का कोई विभाजन भी नहीं है। सब कुछ का आधार एक बड़ा परिवार है या अधिक उत्तरी संस्करण (पोहजेला) में, एक कबीला है। एक नियम के रूप में, ऐसे परिवार कई इमारतों के साथ एक अलग विशाल संपत्ति में रहते हैं। परिवार में 3-4 पीढ़ियां होती हैं और इसमें 20 रिश्तेदार शामिल होते हैं। सेवकों का बार-बार उल्लेख मिलता है। ये मुख्य रूप से युवा लड़कियां और साधारण गृहकार्य करने वाली लड़कियां हैं:

अरे तुम छोटी लड़की

तुम, मेरे सेवक, मेरे दास!

एक कड़ाही में भोजन लाओ,

अतिथि के लिए बियर लाओ (27 भागो)।

अगर हम गुलामी की बात करें, तो यह शास्त्रीय की तुलना में पितृसत्तात्मक अधिक है। यह विषय नायक कुल्लर्वो के बारे में रनों के चक्र को समर्पित है। वह गुलाम बन गया क्योंकि उसकी माँ गुलामी में थी, और बाद में उसे एक लापरवाह कर्मचारी के रूप में बेच दिया गया। लेकिन यह स्थिति केवल एक बार देखी गई। कर्मचारियों की एक श्रेणी भी है:

गुलामों को फुलाए जाने के लिए मजबूर किया

दैनिक मजदूरी के लिए (39 रन)।

लेकिन उनकी सामाजिक स्थिति इतनी निम्न है कि वास्तविक दासों के लिए भी यही शब्द प्रयोग किया जाता है। बेशक, ऐसे श्रमिकों को खेती करने की अनुमति नहीं है, और वे केवल सबसे कठिन और गंदे काम में लगे हुए हैं।

कृषि जीवन का आधार है। प्रत्येक परिवार के पास अपने भूखंड हैं और वे उनके मालिक हैं। और ऐसा सन्दर्भ ग्रन्थ में मिलता है।

पूरा द्वीप पहले ही विभाजित हो चुका है,

सभी मापा ग्लेड्स,

जंगल बहुत से वितरित किया गया था,

सभी घास के मैदान पहले से ही मालिकों के पास हैं (29 रन)।

लेकिन साथ ही, कृषि काफी आदिम बनी हुई है - स्लैश-एंड-बर्न। पूरा दूसरा भाग उनके महाकाव्य वर्णन के लिए समर्पित है। लंबे समय तक यह जमीन पर खेती करने का मुख्य तरीका था, क्योंकि इन जगहों पर जंगल बहुत घने हैं। सबसे पहले, वेनामोइनेन को समुद्र के किनारे जई और जौ के "सात बीज, छह अनाज" मिलते हैं। वह उन्हें इकट्ठा करता है और उन्हें जंगल की खाल के थैले में रखता है। तब पक्षी उसे अच्छी सलाह देता है:

ओसमो का जौ अंकुरित नहीं होगा,

मैदान साफ ​​नहीं किया गया है

कृषि योग्य भूमि के लिए कोई जंगल नहीं काटा गया है,

अच्छी तरह से आग से नहीं झुलसा (रन 2)

वेनामोइनेन उनकी सलाह का पालन करती हैं, और जल्द ही कलेवा की कृषि योग्य भूमि पर एक समृद्ध फसल शुरू होगी।

परिच्छेद के आधार पर, यह देखा जा सकता है कि मुख्य फ़सलें सरल जई और जौ हैं, जो स्थानीय जलवायु के लिए आदर्श हैं। और केवल एक बार 21 रन में गेहूं का उल्लेख है।

रन में हमें प्राचीन कृषि उपकरणों के संदर्भ मिलते हैं। भूमि की जुताई के लिए लकड़ी या पत्थर के हल का भी प्रयोग किया जाता था।

कालेवाला में, "उग्र हल" की छवि अक्सर पाई जाती है, यह पुरातनता में इस्तेमाल होने वाले रिवाज के कारण है, जब एक लकड़ी के हल को निकाल दिया जाता था। रूण 10 हल कृषि के उद्भव पर संकेत देता है, जैसा कि कहा जाता है कि लोहार इल्मारिनन ने हल बनाया था। तदनुसार, घोड़ा मुख्य मसौदा बल था, और बेपहियों की गाड़ी मुख्य परिवहन थी। कृषि से मेल खाने के लिए अनाज प्रसंस्करण सरल है। अनाज पीसने के लिए हब, मूसल, चक्की का उपयोग करें:

आइसोट्रा जब तक पत्थर,

मैं मूसल जितनी देर तक पीसूँगा

जब तक मोर्टार को कुचल दूंगा

मैं भारी चक्की की जाँच करूँगा।

करेलियन-फिनिश महाकाव्य गीतों में, पशु प्रजनन के प्राचीन रूपों का एक अजीब प्रतिबिंब पाया जाता है। चूंकि झुंड को अक्सर बड़े, विशाल के रूप में दर्शाया जाता है, इसलिए सादृश्य द्वारा यह माना जा सकता है कि यह एक पूरे परिवार का सामान्य झुंड है। तो अपने पिता के अनुरोध के जवाब में कि कुत्ता किस पर भौंक रहा है, लड़की जवाब देती है:

मेरा पहले से ही एक व्यवसाय है

मैं एक बड़ा झुंड देख रहा हूँ

मैं गायों से खलिहान साफ ​​करता हूं।

स्वामित्व की सांप्रदायिक प्रकृति की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि रनों में आम झुंड को "हमारा" कहा जाता है, और इस तथ्य से कि जिस कमरे में पोझोला परिवार का बड़ा झुंड स्थित है, उसे विशाल के रूप में दर्शाया गया है। ये चित्र एक बड़े बैल की छवि को प्रतिध्वनित करते हैं, जिसे बुढ़िया लौही अपनी बेटी की शादी में दावत तैयार करने के लिए वध करना चाहती है। लेकिन सभी नायक ऐसा नहीं कर सकते हैं, और केवल "एक साथ वे एक बड़े बैल को मारते हैं" (21 वें भागे)। मवेशी भी घर में समृद्धि, समृद्धि का प्रतीक है, इसका उपयोग यह तय करने के लिए किया जाता है कि परिवार कितना समृद्ध है। इसलिए, Kyllikki Lemminkäinen से शादी नहीं करना चाहता, यह मानते हुए कि उसके घर में गाय नहीं हैं, और इसलिए भोजन नहीं है। रूण 32 में, हम पढ़ते हैं कि इल्मारिनन की पत्नी, गायों को चारागाह भेजती है, जंगल की आत्माओं से उसके झुंड की रक्षा करने, उसे मुसीबत से बचाने के लिए कहती है। यह एक बार फिर साबित करता है कि कालेवाला के लोग अपने झुंडों को कितना महत्व देते हैं, क्योंकि उन्होंने मदद के लिए आत्माओं को बुलाया, यह महसूस करते हुए कि वे स्वयं घरेलू पशुओं की पूरी तरह से रक्षा करने में सक्षम नहीं थे।

इसके अलावा, कथानक के सार में, हम कृषि से शिल्प को अलग करने के मुद्दे पर बात करेंगे। लोहार इल्मारिनन मुख्य रूप से अपने प्रत्यक्ष कर्तव्यों में लगे हुए हैं। लेकिन साथ ही, वह सभी व्यापारों और मछलियों का स्वामी है, और नावें बनाता है, हल बनाता है, और संपो के लिए पोह्योलु में एक सैन्य अभियान में भी भाग लेता है। शिल्प के अभी भी बहुत कम विशेषज्ञता के बारे में क्या कहा जा सकता है।

और यह इस अवधि के दौरान लोहे के जन्म के बारे में रूण के उद्भव के लिए ऐतिहासिक परिस्थितियों का गठन किया गया था। फ़िनिश नृवंशविज्ञानियों के अध्ययन के अनुसार, नौवीं दौड़ की छवियों की शानदार प्रकृति के बावजूद लौह खनन विधियों का चित्रण वास्तव में मूल रूप से यथार्थवादी है। जंगल के जानवरों के नक्शेकदम पर, इस रूण के कई संस्करणों में दोहराए गए दलदली लौह अयस्क को इकट्ठा करने के मकसद को पूरा करना:

और लहरें दलदल को हिलाती हैं,

और भालू दलदल को रौंद देता है।

लोहा उगता है (9 रन)।

यह अकारण नहीं है कि वे यहाँ वास्तविकता का एक प्राचीन प्रतिबिंब देखते हैं। चूंकि मार्श लौह अयस्क, आमतौर पर दलदली मिट्टी की ऊपरी परत के नीचे स्थित होता है, विशेष रूप से संगठित खनन के बिना, एक भालू या अन्य भारी जानवर द्वारा दलदली मिट्टी पर छोड़ी गई पटरियों पर पता लगाना सबसे आसान होता है। लोहे के जन्म के बारे में रूण भी लौह अयस्क को "पेस्टी" लोहे में संसाधित करने की आदिम तकनीक को दर्शाता है। उसी समय, कच्चा लोहा के अलग-अलग, गलती से बने टुकड़ों को खराब माना जाता था, लोगों को अभी भी नहीं पता था कि उनके साथ क्या करना है। लोहे के अतिरिक्त टिन, ताँबे तथा काँसे की बनी वस्तुओं का प्रयोग होता था। मूल रूप से, ये साधारण महिलाओं के गहने थे - अंगूठियाँ, अकवार। धार्मिक हथियार कीमती धातुओं से बने थे:

वह एक सोने की कुल्हाड़ी रखता है

तांबे के हैंडल के साथ (16 रन)।

और अधिक जटिल, तथाकथित औपचारिक सजावट:

और मोटली कवर के नीचे मिला

छह गोल्डन बेल्ट

और सोने के पेंडेंट

और एक सिल्वर कोकसनिक (4 रन)।

इस परिकल्पना की पुष्टि कि पत्थर से धातु के उत्पादन में हालिया संक्रमण रनों में परिलक्षित होता है, पत्थर के औजारों का बड़ा वितरण है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि, तकनीकी विशेषताओं के संदर्भ में, लंबे समय तक लोहे के उपकरण पत्थर, कांस्य या तांबे से बने उत्पादों से काफी कम थे। इसके अलावा, लोगों के मन में, पत्थर के औजार एक रहस्यमय पवित्र शक्ति से संपन्न थे। कौन से उत्पाद अभी भी पत्थर के बने थे। पत्थर की युक्तियों का उल्लेख है:

सुरु के बीज में मौत,

पत्थर की शातिर युक्तियों में (8 भागो)।

पत्थर के औजारों में से वे हैं जिनकी मदद से जंगल काटा गया था:

पत्थर का औजार बनाया

पाइन से बना हैंडल

उन्हें यहाँ एक कट काटने दो (रन 2)।

लेकिन ज्यादातर ये ऐसे उपकरण हैं जो मछली पकड़ने (हुक, वज़न) से जुड़े हैं।

यदि हम अन्य शिल्पों के बारे में जानकारी की खोज जारी रखते हैं, तो महाकाव्य में बुनाई के अपवाद के साथ उनका कोई उल्लेख नहीं है, लेकिन यह अभी भी महिलाओं के लिए एक घरेलू कर्तव्य माना जाता है। करघे के विवरण को देखते हुए, इसने एक अधिक आधुनिक ऊर्ध्वाधर रूप प्राप्त कर लिया, जो गाँवों में हमारी किसान महिलाओं द्वारा उपयोग किए जाने वाले के समान है। मुख्य गतिविधि के अलावा, आसपास की प्रकृति की बारीकियों को देखते हुए, फिन्स की अर्थव्यवस्था में शिकार और मछली पकड़ने में काफी मदद मिली। चलो मछली पकड़ने से शुरू करते हैं। महाकाव्य ने नाव बनाने की तकनीक को प्रतिबिंबित किया, जो मछली पकड़ने में असाधारण भूमिका निभाता है। प्राचीन काल में, करेलियनों के पूर्वजों के बीच नाव बनाने के लिए आग का उपयोग किया जाता था। केवल एक तरफ झुलसा, पेड़ गिर गया और धीरे-धीरे कोर से बाहर जल गया। एक नाव के लिए एक पेड़ की खोज के बारे में करेलियन-फिनिश महाकाव्य गीत भी अप्रत्यक्ष रूप से एक पूरे पेड़ से नाव बनाने की मंशा को दर्शाता है। साथ ही, जानवरों की खाल से नाव बनाने की तकनीक कुछ हद तक व्यापक हो गई है। इस संबंध में, एंटेरो विपुनेन से जुड़े एक अजीबोगरीब मकसद के बारे में बताया गया है, जिसके अनुसार, एक नाव बनाने के लिए, वैनामोइनेन की जरूरत थी:

हिरणों के झुंड को मार डालो

गिलहरियों के एक झुंड को गोली मारो।

कई रनों में, नाव का वर्णन करते समय, "बड़े", "सौ-कुंजी", "सौ-बोर्ड" का उपयोग किया जाता है। यह संकेत दे सकता है कि नावें आम स्वामित्व में थीं और सामूहिक रूप से बनाई गई थीं, जो वास्तव में बड़ी नावों के निर्माण का कारण बन सकती थीं:

पोझोला से नाव आ रही है,

सैकड़ों पतवार समुद्र से टकराए

एक सौ आदमी पतवारों के पास बैठते हैं

हजारों लोग वहां एक नाव में बैठे हैं।

लेकिन न केवल नाव, बल्कि मछली पकड़ने के अन्य उपकरण भी करेलियन-फिनिश महाकाव्य गीतों में वास्तविक रूप से दर्शाए गए हैं। विशेष रूप से, यहाँ मछली पकड़ने के जाल और जाल का उल्लेख किया गया है:

और नाव में जाल बिछ गए,

डोंगी में जाल थे,

किनारों पर डंडे और जाल हैं;

बेंचों पर हुक थे ...

रनों की मदद से हम यह पता लगा सकते हैं कि करेलियन और फिन्स ने अपनी नदियों और समुद्रों में किसे पकड़ा। मूल रूप से यह व्हाइटफ़िश, सैल्मन और निश्चित रूप से, पानी के नीचे की दुनिया की रानी, ​​​​बड़ा तुओनेला पाइक है, जो इल्मारिनन के लिए बहुत परेशानी का कारण बना। उसे पकड़ने के लिए उसने एक लोहे का चील बनाया। चील में नायक के निर्माण या परिवर्तन का यह मकसद फिनो-उग्रिक समुदाय (19 वें रन) के प्राचीन काल का है। मछली पकड़ने की छवि की तुलना में करेलियन-फिनिश महाकाव्य में शिकार की छवि बहुत कम आम है। शिकार की साजिश मुख्य रूप से नायक लेमिन्किनेन के साथ जुड़ी हुई है, क्योंकि पोहजोला में मंगनी के दौरान, दुल्हन की मां ने उसे कई कार्य निर्धारित किए। उसे एक एल्क, एक घोड़ा और एक हंस पकड़ना चाहिए। ऐसा करने के लिए, लेमिन्किनेन:

टिप जल्दबाजी में

तेज डार्ट पर लगाया।

उसने धनुष की डोरी खींची,

तैयार धनुष बाण (रूण 13)।

लेकिन उसे सफल शिकार के लिए स्की की भी जरूरत होती है। उनका निर्माण कठिन माना जाता था, और ऐसे कारीगरों का लोगों के बीच सम्मान था। यह सब हमें बताता है कि कृषि के विकास के बावजूद शिकार अब भी सबसे महत्वपूर्ण उद्योगों में से एक बना हुआ है। रूण 46 में हम कालेवाला के लोगों का जंगल के मालिक - भालू के प्रति रवैया देखते हैं। एक ओर, वह शिकार की एक प्रतिष्ठित वस्तु है, और दूसरी ओर, एक सम्मानित जानवर, कुलदेवता के निशान, एक आदिवासी पंथ, जिसे प्यार से कहा जाता है: "ओट्सो, वन सेब, ब्यूटी विद ए हनी पंजा।"

20 से 25 रन करेलियन-फिन्स के जीवन की ख़ासियत के बारे में जानकारी का एक वास्तविक खजाना है। उनके मूल्य में, वे तुलनीय हैं ऊपरवाले के बोल से एल्डर एड्डा . लेकिन एक बड़ा अंतर है। उनमें हम वह सलाह देखते हैं जो शादी के बाद युवा मालकिन को दी जाती है। यह कल्पना करना आसान है कि गृहस्थी कैसे चलती थी, रिश्तेदारों के बीच क्या संबंध थे, और अपने नए रिश्तेदारों की स्वीकृति अर्जित करने के लिए युवा पत्नी को कैसा व्यवहार करना पड़ता था:

तुम नीचे झुको

अपने शब्दों को बेहतर तरीके से फैलाएं!

नए शिष्टाचार सीखें

पुरानी आदतों को भूल जाइए

हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि ऐसी सलाह आधुनिक जीवन में उपयोगी हो सकती है। ये रन विवाह समारोह को दर्शाते हैं। यह सब एक बड़ी और समृद्ध शादी की दावत की तैयारी के साथ शुरू होता है। यह एपिसोड इस मायने में भी दिलचस्प है कि इसमें से अधिकांश बीयर बनाने की प्रक्रिया के लिए समर्पित है और यह नुस्खा आधुनिक के समान है। वास्तव में, महाकाव्यों में आप शायद ही कभी भोजन के विषय के एपिसोड देखते हैं। यहाँ, 20 रन में करेलियन-फिनिश व्यंजनों के कई व्यंजन प्रस्तुत किए गए हैं:

मैंने बड़ी रोटियां सेकीं

खूब दलिया बनाया

उन्होंने उन्हें टुकड़ों में मांस दिया,

उन्होंने सुंदर जिंजरब्रेड दिया,

उन्होंने उन्हें जौ बियर दी,

पाई टुकड़ों में हैं

तेल भागों में मुड़ा हुआ है,

व्हाइटफिश टुकड़े-टुकड़े हो जाती है,

और सामन काट लें (20 और 25 रन)

इसके बाद विवाह समारोह में निहित सभी चरणों का पालन किया जाता है: दूल्हे की बैठक, दावत, दुल्हन का जमावड़ा और व्यवहार करने के निर्देशों की एक सूची, पारंपरिक विलाप के साथ संयुक्त, जो मृत्यु का एक पारंपरिक प्रतिबिंब है। दुल्हन को उसके परिवार के लिए और उसके पति के परिवार में पत्नी के रूप में एक नई क्षमता में उसका पुनर्जन्म। अगला चरण दूल्हे के घर में दुल्हन का मिलन है। यहाँ दुल्हन के दहेज का सबसे मूल्यवान विवरण है:

वह अपने साथ फर कोट लाई,

मैं अपने साथ कपड़े लाया

और उसके पास पर्याप्त कपड़ा है (25 रन)

लेकिन यह सारी जानकारी सतह पर है। हम यहां और क्या निष्कर्ष निकाल सकते हैं। ई। लोन्नरोट ने महाकाव्य कथा सामग्री में शामिल किया जो उनकी विशेषता नहीं थी महिला लोकगीत , और इस तरह एक ऐतिहासिक स्रोत के रूप में कालेवाला के महत्व को महत्वपूर्ण रूप से विस्तारित किया। अपने जीवन के दौरान एक महिला की दोहरी और विरोधाभासी स्थिति से संबंधित अवलोकन दिलचस्प हैं। कुछ महिलाएं अपने पतियों, अपने पतियों के परिवारों की गुलाम होती हैं, लेकिन अन्य महिलाएं कुलों की प्रमुख होती हैं, और सामाजिक पदानुक्रम में सर्वोच्च स्थान रखती हैं। यहाँ वे पति के घर में एक युवा बहू की स्थिति के बारे में क्या कहते हैं:

तुम्हें पता चल जाएगा, कमीने

आप आप पर परीक्षण करेंगे

ससुर हड्डी जबड़ा,

सास की पत्थर की जीभ,

बहनोई की जुबान ठंडी,

भाभी का गौरवपूर्ण स्वभाव।

ससुर के साथ रहने का शाश्वत काम,

सास के साथ शाश्वत दासता में (22 भागो)।

उपरोक्त पंक्तियों से यह स्पष्ट है कि युवती ने घर में एक दासी, एक मजदूर की स्थिति पर कब्जा कर लिया था। लेकिन एक गुलाम के विपरीत, वह शिकायत नहीं कर सकती थी, क्योंकि वह उसकी तरह थी।

मंगनी के मामले में, लड़की की राय महत्वपूर्ण थी, यह माना जाता था कि उसे दूल्हे को पसंद करना चाहिए, लेकिन अंतिम शब्द माता-पिता और दूल्हे की पसंद के साथ रहा। और अगर वह उससे प्यार नहीं करता है, तो उसके पास शादी से इंकार करने का एक ही तरीका है - उसकी अपनी मौत। उदाहरण के लिए, ऐनो, यूकेहैनेन की बहन की पसंद थी, जिसने उसे वैनामोइनेन से शादी में अपना जीवन देने के वादे के साथ भुनाया। ऐनो की मां महान रनर-गायक और जादूगर वैनामोइनेन से संबंधित होने से बहुत खुश थीं, और वह किसी भी आपत्ति को सुनना नहीं चाहती थीं। साथ ही कविता में एक लड़की के वशीकरण के उदाहरण हैं, जिसकी शादी उसके पति से जबरन कर दी गई थी। क्य्लिक्की और लेमिन्किनेन की कहानी ऐसी ही है।

Lemminkäinen एक लंपट और खुशमिजाज आदमी था जिसने कभी किसी लड़की को लावारिस नहीं छोड़ा। और फिर, एक दिन, एक गाँव में रहने वाली सबसे बड़ी सुंदरी के बारे में अफवाहें उसके पास पहुँचीं। और वह उसे अपनी पत्नी के रूप में अपने आप में लेने के लिए वहाँ गया। लेकिन सुंदर किलिक्की अभेद्य थी। तब नायक ने समस्या को सरलता से हल किया: उसने उसका अपहरण कर लिया। लेकिन एक युवती पर इतना अत्याचार कौन करता है? प्यार करने वाला जीवनसाथी? शायद वह भी, लेकिन ज्यादातर सास दूसरी औरत होती है। वह घर की मालकिन है। और केवल नाम से नहीं, बल्कि वास्तविक रूप से। वह मवेशियों, आपूर्ति, श्रमिकों, पूरे परिवार की प्रभारी हैं। गीत 32 में ऐसी पंक्तियाँ हैं जो इस कथन का समर्थन करती हैं। यहाँ परिचारिका यह तय करती है कि कार्यकर्ता को कहाँ नियुक्त करना है, और उसे चरवाहे के रूप में नियुक्त करती है। वे। वह घर में खेतिहर मजदूरों और मवेशियों दोनों की प्रभारी हैं। इस प्रकार, एक महिला की स्थिति स्थिर नहीं थी और उसके जीवन के दौरान नाटकीय रूप से बदल सकती थी।

लेकिन एक ही समय में, पवित्र क्षेत्र में, कालेवाला की दुनिया के सभी तत्वों में वास्तव में मालकिन हैं, न कि स्वामी (रूसी लोककथाओं में, जहां ब्राउनी, पानी, भूत सभी पुरुष हैं)। Kuutar - महीने की युवती, Vellamo - पानी की मालकिन, Ilmatar - हवा की माँ और पानी की माँ, Mielikki - जंगल की मालकिन, Osmotar - बीयर बनाने वाली और पत्नियों में सबसे बुद्धिमान, Tuoni - अंडरवर्ल्ड की मालकिन। और पोहजेल के कठोर उत्तरी देश में, महिलाओं की प्राचीन उच्च स्थिति का प्रतिबिंब सबसे अधिक दिखाई देता है, क्योंकि यह महिला है, मजबूत और दुष्ट जादूगरनी लौही, जो यहां सब कुछ चलाती है।

तो, जीवन के दौरान एक महिला सामाजिक चरणों की एक श्रृंखला से गुजरती है। पैदा होने के बाद, एक लड़की, और फिर एक लड़की, अपने माता-पिता के घर में एक बच्चा थी, उसके लिए वह सब कुछ था जो उसके माता-पिता का है। लेकिन जब उसकी शादी हुई और वह एक महिला बन गई, तो उसने नाटकीय रूप से न केवल अपनी स्थिति बल्कि समाज में अपनी वास्तविक स्थिति को भी बदल दिया। और केवल जब उसने अपने पति के माता-पिता से अलग होकर अपना घर शुरू किया, तो महिला मालकिन बन गई। घर की मालकिन, सभी अच्छी चीजों की मालकिन। और अब उसकी बारी थी कि वह जवान बहुओं को चलाए, जिन्हें उसके बेटे घर में लाते हैं।

लेकिन इस पथ कड़ाई से परिभाषित नहीं किया गया था। यदि लड़की को अपनी पत्नी के रूप में लेने वाला व्यक्ति पहले से ही अपने घर में रहता था (लोहार इल्मारिनन की तरह), तो उसकी पत्नी तुरंत एक कार्यकर्ता की स्थिति को दरकिनार करते हुए घर की मुखिया बन गई।

सूचना स्रोत के रूप में "कालेवाला" के विस्तृत अध्ययन के बाद। हम स्वीकार कर सकते हैं कि पौराणिक कथाओं की बारीकियों के बावजूद, महाकाव्य की काव्य पंक्तियों में सामान्य आम लोगों के जीवन के विभिन्न पहलुओं के बारे में जानकारी का एक बड़ा हिस्सा परिलक्षित होता है: किसान, पहले कारीगर, मछुआरे और शिकारी। हम उनके व्यवसायों, औजारों, संबंधों का विस्तृत विवरण देखते हैं। इसके अतिरिक्त, उनके जीवन के तरीके, आवास के प्रकार, वेशभूषा, आभूषण, अवकाश, अनुष्ठान और रीति-रिवाजों पर डेटा है। प्राचीन विचारों के आधार पर बीमारियों के इलाज की प्रथा विशेष रुचि है कि रोग की उत्पत्ति का ज्ञान इस पर शक्ति प्रदान करता है। लेकिन साथ ही, शहद और जड़ी-बूटियों से युक्त बहुत विशिष्ट दवाओं के संदर्भ भी हैं। और महाकाव्य में इस तरह के छोटे तथ्यों की सामग्री कारेलो-फिन्स के जीवन की एक विशाल तस्वीर बनाने के लिए और इस राय की पुष्टि करने के लिए काफी बड़ी है कि कालेवाला सिर्फ एक महाकाव्य नहीं है, बल्कि आम लोगों के जीवन का एक विश्वकोश है। .

3.4 धार्मिक प्रदर्शन

इस अध्ययन के अंतिम भाग में, हम करेलियन-फिन्स के देवताओं और आत्माओं-गुरुओं की समग्रता के साथ-साथ विश्वासों के अभ्यास के बारे में बात करेंगे। कालेवाला और करेलियन लोककथाओं के पौराणिक चरित्र लोक विश्वासों के विकास को टोटेमवाद से बहुदेववाद से एकेश्वरवाद तक दर्शाते हैं। इस महाकाव्य में तीनों प्रकार की मान्यताएँ परिलक्षित होती हैं, इस प्रकार कई शताब्दियों की धार्मिक प्रथा का सारांश है।

कालेवाला के पौराणिक चरित्रों में, कई प्रकार प्रतिष्ठित किए जा सकते हैं।

पहली श्रेणी में सबसे प्राचीन स्तर के पात्र, सबसे पुरातन मिथक शामिल हैं, जिनमें से केवल टुकड़े संरक्षित किए गए हैं। कालेवाला की दौड़ में, वे स्पष्ट रूप से फीके पड़ गए। यह एक विशाल चील है, और एक बड़ा बैल है, जिसके सींगों पर गिलहरी को कई दिनों और रातों तक सवारी करनी पड़ती है, और एक सामन लड़की की छवि, और सम्पो की चमत्कारी छवि, और श्रद्धेय ओट्सो भालू, जिसके सम्मान में यहाँ तक कि एक वास्तविक अनुष्ठानिक अवकाश भी आयोजित किया गया था। इस प्रकार में "बी-लिटिल मैन" और ईविल हॉर्नेट की विरोधी छवियां भी शामिल हैं। यह कालेवाला का सबसे रहस्यमय पौराणिक कट है, यह करेलियनों की प्राचीन कुलदेवता मान्यताओं की एक उज्ज्वल छाप है, जब एक व्यक्ति चेतन और निर्जीव प्रकृति के बीच एक संरक्षक की तलाश कर रहा था जिसने उसे घेर लिया था।

पौराणिक छवियों के अगले समूह को निम्न पौराणिक कथाओं और बहुदेववाद के पात्रों द्वारा दर्शाया गया है। वीवी इवानोव ने अनौपचारिक और आधिकारिक पंथ के साथ कम पौराणिक कथाओं और बहुदेववाद की तुलना की। करेलियन पौराणिक कथाओं में, बुतपरस्त दैवीय पंथों का भारी बहुमत पुरुष था, आत्माएं समानांतर में पुरुष और महिला दोनों थीं, और उनमें से सबसे महत्वपूर्ण, पृथ्वी की माँ, एक समान पुरुष हाइपोस्टैसिस बिल्कुल नहीं थी। लोककथाओं और कालेवाला दोनों में मौजूद निचले पौराणिक पात्रों में से, विभिन्न तत्वों के मालिकों और आत्माओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: वायु, पृथ्वी, जल। कालेवाला में उनकी बहुतायत हड़ताली है। उनमें से कई का आविष्कार Lönnrot द्वारा किया गया था, लेकिन विशाल बहुमत ने मंत्र कविता से कविता में प्रवेश किया, या बल्कि, इसके साथ, क्योंकि Lönnrot ने कालेवाला के नवीनतम संस्करण में बहुत सारे स्पेल रन शामिल किए। प्राचीन मन्त्रों से, लोन्नरोट ने चमकीले रंगों को लिया जो कुछ आत्माओं के वर्णन की विशेषता है, और कई शानदार, सुरीले विशेषण और रूपक, और नामों की एक व्यापक प्रणाली।

कलिवाला में आत्माएं, साथ ही साथ साजिशों और पौराणिक गद्य में, दोनों अच्छी हैं (सूर्य की कन्या, महीने की कन्या, अच्छे पर्वत की राख की कन्या), और बुराई (सांप बनाने वाले स्यूयातर, या "कुंवारी" तुओनी, अंडरवर्ल्ड की मालकिन, लोविटार, सभी बुराइयों और बीमारियों के पूर्वज)। लेकिन पौराणिक गद्य में कभी-कभी पूरी तरह से अच्छी और बुरी आत्माओं में कोई पूर्ण विभाजन नहीं होता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, टैपिओ जंगल के मालिक को बहुत खतरनाक माना जाता है, लेकिन वह शिकारी को एल्क भी दे सकता है, घर की परिचारिका मुख्य रूप से निवासियों को संरक्षण देती है, लेकिन, किसी चीज से आहत होकर, उन्हें नुकसान पहुंचाना शुरू कर सकती है। इसलिए, लगभग हर भाग में सुरक्षा या संरक्षण के अनुरोध के साथ आत्मा की अपील होती है।

इनमें से लगभग सभी आत्माओं के परिवार, बच्चे, नौकर और नौकरानियाँ हैं। कभी-कभी रन में वे सबसे सांसारिक काम करते हैं। जब वैनामोइनन तुओनेला पहुंचती है, तो वह देखती है कि "तुओनी एक छोटी युवती है, एक छोटी नौकरानी है, जो कपड़े धोती है।" और साथ ही, रोजमर्रा की जिंदगी को पौराणिक कथाओं के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, इल्मारिनन की पत्नी दक्षिण की वर्जिन और गर्मी की वर्जिन को कवर करने के लिए कहती है। पशु बारिश और हवा से अपने एप्रन और स्कर्ट के साथ। भड़काऊ कविता, और पौराणिक गद्य, और महाकाव्य गीत प्रकृति के स्वामी में, आत्माओं में लोगों के विश्वास को प्रदर्शित करते हैं। लेकिन प्रत्येक शैली के अपने कहानी कहने के लक्ष्य होते हैं। पुरातन षड्यंत्रों में निश्चित रूप से कुछ घटना की उत्पत्ति का इतिहास शामिल था - एक बीमारी, चोट या अन्य दुर्भाग्य, और फिर इसे हराने की कोशिश की, इसे नष्ट कर दिया, या, इसके विपरीत, संबंधित भावना, मालिक की मदद के लिए कॉल करें। दूसरे शब्दों में, मरहम लगाने वाले और जादूगर को आत्माओं की सुरक्षा की आवश्यकता होती है। Lönnrot अक्सर आत्माओं को सुंदरता की अत्यधिक विकसित भावना के साथ प्राणियों के रूप में प्रस्तुत करता है। इसका एक उदाहरण कंटेले पर वेनामोइनेन बजाकर पृथ्वी, वायु और जल की आत्माओं की प्रशंसा है। उनके क्रोध का वर्णन विचित्र है।

एक अनौपचारिक धर्म के रूप में निम्न पौराणिक कथाओं के पात्रों में विश्वास आज तक लोककथाओं में व्यापक है। दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी की पहली छमाही में करेलियनों के आधिकारिक धर्म पर। 1551 में लिखे गए भजन के अनुवाद के लिए एम। एग्रीकोला की प्रस्तावना से सबसे पूर्ण विचार प्राप्त किया जा सकता है। बारह करेलियन देवता। देवताओं के रूप में, एग्रीकोला ने वेनामोइनेन का उल्लेख किया, जिन्होंने "जाली गाने", इल्मारिनन, जिन्होंने "आकाश और दुनिया का निर्माण किया और यात्रियों को जगह पर लाया", "कालेवा के बेटे", जिन्होंने घास के मैदानों को पिघलाया, टैपियो, जिन्होंने जंगल में जानवरों का शिकार किया , और अहती, जिसने मछली को पानी से निकाला। . इसके अलावा, तुरिसस, लिकियो, क्रैटी, टोंटू, राचकोई, कैपेट को लोगों द्वारा "उन मूर्तियों की पूजा की जाती है जिन्हें पहले पूजा जाता था" के रूप में नामित किया गया है।

एग्रीकोला की सूची से सबसे प्रसिद्ध नाम कालेवाला के दो मुख्य पात्र हैं - वेनामोइनेन और इल्मारिनन। लेकिन न तो लोगों की दौड़ में और न ही "कालेवाला" में उन्हें देवताओं के रूप में माना जाता है। ये, सबसे पहले, सांस्कृतिक नायक हैं जिन्होंने बहुत सारी पहली वस्तुएँ बनाईं। इसके अलावा, दक्षिणी करेलिया में, इल्मारिनन (इल्मोइललाइन) को प्राथमिकता दी जाती है।

जल देवता अहती और वन तापियो के देवता लोककथाओं और कालेवाला दोनों में व्यापक हैं। यहाँ Lönnrot समकालीन लोक परंपरा के प्रति आस्थावान है। ये सहस्राब्दी के मध्य के देवता नहीं हैं, लेकिन उन्होंने अपने अधीन क्षेत्र के स्वामित्व के अधिकारों को पूरी तरह से बरकरार रखा है। हम पता लगाएंगे कि उनके परिवार किन हालात में रहते हैं। और साथ ही, ये देवता अपने कार्यों में जंगल और पानी की आत्माओं के लगभग समान हैं।

लोककथाओं और कालेवाला में एग्रीकोला के करेलियन मूर्तिपूजक देवताओं के पाँच पात्र हैं। वेडन एर्ने पानी की जननी है। उसकी छवि इल्मतार से तुलनीय है, जिसके लिए लोन्नरोट, लोक रनों के विपरीत, बतख के अंडे से पृथ्वी के निर्माण में प्रधानता देते थे। वह "कालेवाला" में है - "पानी की माँ और आकाश की युवती।" वेडन एर्ने एकमात्र ऐसे देवता हैं जिनका एक नाम है। इसलिए, उसकी तुलना पानी की मालकिन से भी की जा सकती है, जो कि रनर गायकों का अनुसरण करते हुए लोनरोट ने अहतो से भी ऊंचा उठाया। Nyrckes, जो, करेलियनों की मान्यताओं के अनुसार, "जंगल को गिलहरी दी", भगवान के पुत्र और मेट्सोला के स्वामी न्यूरिक्की के बराबर है। Hiisi - Agricola की सूची से एक देवता, लगभग सभी लोककथाओं में व्यापक है। जंगल के मालिक तापियो के विपरीत, हिशी बुराई का अवतार है। वह कारा, पीरा, यानी शैतान की छवि के बहुत करीब है। इसलिए, Hiisi नाम के समानांतर, Lempo या yutasy नाम प्रकट होता है, पहाड़, पानी, आग और कब्रिस्तान में रहने वाली बुरी आत्माएं। एग्रीकोला की सूची से कालेवाला और रून्स के विरोकानोस के साथ व्यंजन है। लेकिन यह बिल्कुल अलग तस्वीर है। "कालेवाला" के 20 वें गीत में - यह एक कसाई है जिसने एक बड़े बैल का वध किया था, और कविता के अंत में - एक पुजारी जिसने मर्याट्टा (मसीह के अनुरूप) के चमत्कारिक रूप से पैदा हुए बेटे का नामकरण किया, जिसने वैनामोइनेन की जगह ली। यह बहुत प्रतीकात्मक है, क्योंकि विरोकैनोस एकेश्वरवाद का पुल है, जिसने बुतपरस्त बहुदेववाद को बदल दिया।

इसी तरह, उक्को एग्रीकोला की सूची से सर्वोच्च देवता है, जो पेरुन, ज़ीउस और होरस की तुलना में, लोनरोट - ईसाई बाइबिल भगवान की इच्छा से है। इस प्रकार, कालेवाला, सभी करेलियन लोककथाओं की तरह, कुलदेवता से बहुदेववाद और फिर एकेश्वरवाद तक लोक मान्यताओं के विकास को प्रदर्शित करता है। इसी समय, करेलियन पौराणिक गद्य में पात्रों की प्रणाली मूल और विविध है। एक ओर, इसमें ऐसी छवियां शामिल हैं जो पड़ोसी लोगों के लोककथाओं में नहीं हैं, और दूसरी ओर, इसका अभाव है, उदाहरण के लिए, रूसी लोककथाओं में जलपरी, किकिमोरा के रूप में ऐसी छवियां आम हैं, कोई सामी ग्नोम और लैपलैंड कफ़िटार नहीं हैं .

अलग से और अधिक विस्तार से, मैं कालेवाला की दौड़ में ईसाई उद्देश्यों को प्रतिबिंबित करने के विषय पर ध्यान देना चाहूंगा। प्राचीन करेलिया का आधिकारिक बपतिस्मा 1227 में शुरू हुआ, जब नोवगोरोड के राजकुमार यारोस्लाव वसेवलोडोविच ने पुजारियों को "कई करेलियनों को बपतिस्मा देने के लिए भेजा; सभी लोग कम नहीं हैं।"<#"center">निष्कर्ष

करेलियन फिन्स एपिक कालेवाला

"कालेवाला" के अध्ययन ने हमें फिनलैंड के विकास के लिए इस कार्य के महत्व के बारे में आश्वस्त किया। महाकाव्य के रन में इस देश के इतिहास के बारे में जानकारी है, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से पहली सहस्राब्दी ईस्वी तक की व्यापक अवधि से संबंधित है। कालेवाला की मदद से फिनिश भाषा के कई मानदंड तय किए गए थे। वास्तव में, करेलियन-फिनिश महाकाव्य फिनलैंड में साहित्य का पहला प्रमुख कार्य है। महाकाव्य की उपस्थिति ने फिनिश राष्ट्रीय पहचान के निर्माण में भी योगदान दिया। सभी शोधकर्ता वैश्विक संस्कृति के लिए "कालेवाला" के महत्व को पहचानते हैं

इतिहासलेखन में करेलियन-फिनिश महाकाव्य के लेखकत्व का प्रश्न अंततः 21 वीं सदी में हल नहीं हुआ था। दो मुख्य सिद्धांत हैं। पहले सिद्धांत के अनुयायियों को इस बात का प्रमाण मिलता है कि कालेवाला एक लोक कृति है, और ई। लोन्नरोट ने बस रनों को एकत्र, संसाधित और प्रकाशित किया। Lönnrot के ग्रन्थकारिता के समर्थकों का दावा है कि वह रनों पर निर्भर था, लेकिन साथ ही उसने उन्हें इतना बदल दिया और उन्हें अपनी योजना के अधीन कर लिया कि एक पूरी तरह से नई किताब प्राप्त हुई। कालेवाला महाकाव्य को बनाने वाले रनों की उत्पत्ति भी एक विवादास्पद बिंदु है। चूँकि वे करेलिया और फ़िनलैंड के पश्चिमी क्षेत्रों दोनों में उत्पन्न हो सकते थे। इन प्रश्नों से संबंधित एक स्रोत के रूप में महाकाव्य की प्रामाणिकता की समस्या है, अर्थात्। क्या इसमें वर्णित घटनाओं का ऐतिहासिक आधार है। प्रत्येक शोधकर्ता रन में कुछ निश्चित क्षणों को खोजने की कोशिश करता है जो पुरातात्विक डेटा और पैन-यूरोपीय ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के अनुरूप हैं।

महाकाव्य की उपस्थिति के लिए पूर्वापेक्षाओं के अध्ययन से पता चला है कि 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोप की संस्कृति में रूमानियत की दिशा ने फिनलैंड को भी छुआ था। कालेवाला वैश्विक संस्कृति के लिए फिनिश लोगों का योगदान बन गया है। यह उन ऐतिहासिक परिस्थितियों से सुगम था जिसमें फिनलैंड स्थित था। स्वीडन से स्वतंत्रता प्राप्त करने और रूसी साम्राज्य के भीतर स्वायत्तता की स्थिति प्राप्त करने से कालेवाला जैसे कार्य के निर्माण के लिए समाज में एक सामाजिक व्यवस्था के निर्माण के लिए आवश्यक स्थिति पैदा हुई। इस महाकाव्य, जैसा कि सभी शोधकर्ताओं द्वारा मान्यता प्राप्त है, ने फिनिश राष्ट्रीय पहचान के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई। कालेवाला के उदाहरण ने अन्य देशों में लोकगीत संग्राहकों को समान कार्यों को बनाने का साहस करने के लिए प्रेरित किया।

कारेलियन रूण गायकों से प्राप्त मूल संस्करण के साथ महाकाव्य रूण के पाठ की तुलना करते हुए, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कालेवाला एक स्वतंत्र कार्य है जिसमें एक लेखक ई। लोन्नरोट हैं। स्वाभाविक रूप से, ई। लेनरोट ने लोकगीत सामग्री के साथ काम किया, लेकिन उन्होंने अपने स्वयं के डिजाइन के आधार पर रनों का चयन किया। वह काव्य पाठ को जोड़ या बदल सकता था, इसे सभी इलाकों के लिए औसत रूप देता था और रनों को एक तार्किक रचना में जोड़ता था। कालेवाला के लेखक की महान योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने अपने काम के साथ अमूल्य सामग्री दर्ज की, जो पूर्ण विस्मृति के खतरे में थी।

एक सूचना स्रोत के रूप में "कालेवाला" का अध्ययन करने के बाद, हमें ध्यान देना चाहिए कि रनों ने बड़ी मात्रा में डेटा को सामान्य आम लोगों के जीवन के विभिन्न पहलुओं के बारे में बताया: किसान, कारीगर, मछुआरे और शिकारी। हमने उनके व्यवसायों, औजारों, संबंधों का विस्तृत विवरण देखा। इसके अतिरिक्त, उनके जीवन के तरीके, आवास के प्रकार, वेशभूषा, आभूषण, अवकाश, अनुष्ठान और रीति-रिवाजों पर डेटा है। प्राचीन विचारों के आधार पर बीमारियों के इलाज की प्रथा विशेष रुचि है कि रोग की उत्पत्ति का ज्ञान इस पर शक्ति प्रदान करता है। लेकिन साथ ही, शहद और जड़ी-बूटियों से युक्त बहुत विशिष्ट दवाओं के संदर्भ भी हैं। महाकाव्य में इस तरह के छोटे तथ्यों की संख्या कारेलो-फिन्स के जीवन की एक विशाल तस्वीर बनाने के लिए और इस राय की पुष्टि करने के लिए काफी बड़ी है कि कालेवाला सिर्फ एक महाकाव्य नहीं है, बल्कि आम लोगों के जीवन का एक विश्वकोश है।

कालेवाला के अध्ययन में, हमने कारेलो-फिन्स के धार्मिक जीवन के विकास की एक विकासवादी तस्वीर प्राप्त की, जो आदिम विश्वासों (एनिमिज़्म और टोटेमिज़्म) से विकसित ईसाई धर्म तक थी। करेलियन-फिनिश महाकाव्य इस राय की पुष्टि करता है कि उत्तर में अवशेष लंबे और अधिक हठपूर्वक बने रहे। चूँकि महाकाव्य बनाने वाले रन 19 वीं शताब्दी के पहले भाग में दर्ज किए गए थे, फिर भी उनमें पर्याप्त मूर्तिपूजक प्रभाव था।

इस प्रकार, अध्ययन के घोषित लक्ष्य और उद्देश्यों को महसूस किया गया। इस आधार पर, हम मानते हैं कि करेलियन-फिनिश महाकाव्य कालेवाला एक ऐतिहासिक स्रोत है। यह पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व - पहली सहस्राब्दी ईस्वी में फिन्स और कारेलियन के इतिहास को दर्शाता है। इसकी विभिन्न अभिव्यक्तियों में।

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कविता करेलियन-फिनिश लोक महाकाव्य गीतों (रन) पर आधारित है, जो 18 वीं शताब्दी में है। एलियास लोन्नरोट द्वारा एकत्र और संपादित।

हवा की बेटी इल्मातर हवा में रहती थी। परन्तु शीघ्र ही वह स्वर्ग में ऊब गई, और समुद्र में उतर गई। लहरों ने इल्मातर को पकड़ लिया, और समुद्र के पानी से हवा की बेटी गर्भवती हो गई।

इल्मतार ने 700 साल तक भ्रूण को ढोया, लेकिन प्रसव नहीं हुआ। उसने आकाश के सर्वोच्च देवता, थंडर उक्को से प्रार्थना की, कि वह उसे बोझ से छुटकारा दिलाने में मदद करे। थोड़ी देर के बाद, एक बत्तख घोंसला बनाने के लिए जगह की तलाश में उड़ गई। इल्माटर बतख की मदद के लिए आया: उसने उसे अपना बड़ा घुटना दिया। बत्तख ने हवा की बेटी के घुटने पर एक घोंसला बनाया और सात अंडे दिए: छह सुनहरे, सातवें लोहे के। इल्मतार ने अपने घुटने को हिलाते हुए अंडे समुद्र में गिरा दिए। अंडे टूट गए, लेकिन गायब नहीं हुए, लेकिन एक परिवर्तन हुआ:

माँ निकली - धरती नम है;
अंडे से, ऊपर से,
स्वर्ग की ऊँची तिजोरी उठी,
जर्दी से, ऊपर से,
चमकदार सूरज दिखाई दिया;
गिलहरी से, ऊपर से,
एक साफ चाँद दिखाई दिया;
अंडे से, मोटली भाग से,
आकाश में तारे हो गए हैं;
अंडे से, अंधेरे भाग से,
हवा में बादल दिखाई दिए।

और समय बीत जाता है
साल दर साल बीतता जाता है
युवा सूरज की चमक के साथ,
अमावस्या की चमक में।

इल्मातर, पानी की माँ, युवती की रचना, नौ साल तक समुद्र में तैरती रही। दसवीं गर्मियों में, उसने पृथ्वी को बदलना शुरू किया: अपने हाथ के आंदोलन से उसने हेडलैंड्स खड़ा किया; जहाँ उसने अपने पैर से तल को छुआ, वहाँ गहराई फैली हुई थी, जहाँ वह बग़ल में लेटी थी - वहाँ एक सपाट किनारा दिखाई दिया, जहाँ उसने अपना सिर झुकाया - खण्ड बन गए। और पृथ्वी ने अपना वर्तमान रूप धारण कर लिया।

लेकिन इल्मातर का फल - भविष्यवाणिय गायक वैनामोइनन - अभी भी पैदा नहीं हुआ था। तीस वर्ष तक वह अपनी माता के गर्भ में भटकता रहा। अंत में, उसने सूर्य, चंद्रमा और सितारों से प्रार्थना की कि वह उसे गर्भ से बाहर निकलने का रास्ता दे। लेकिन सूरज, चाँद और सितारों ने उसकी मदद नहीं की। तब वैनामोइनेन ने स्वयं प्रकाश की ओर अपना रास्ता बनाना शुरू किया:

किले के फाटकों को छुआ,
उसने अपनी अनामिका को हिलाया,
उसने हड्डी महल खोला
बाएं पैर का छोटा अंगूठा;
हाथों पर दहलीज से रेंगते हुए,
मेरे घुटनों पर चंदवा के माध्यम से।
वह नीले समुद्र में गिर गया
उसने लहरों को पकड़ लिया।

वेनो पहले से ही एक वयस्क पैदा हुआ था और समुद्र में आठ साल बिताए, जब तक कि वह अंततः जमीन पर नहीं निकला।

वेनामोइनेन कई वर्षों तक बंजर, वृक्ष रहित भूमि पर रहे। फिर उसने इस क्षेत्र को लैस करने का फैसला किया। वेनामोइनेन ने बोने वाले लड़के संपसा पेलर्वोइनेन को बुलाया। संपसा ने घास, झाड़ियों और पेड़ों के साथ जमीन बोई। पृथ्वी फूलों और हरियाली से सजी हुई थी, लेकिन केवल एक ओक का पेड़ नहीं उग सका।

तब समुद्र में से चार युवतियां निकलीं। उन्होंने घास को काटा और उसे एक बड़े भूसे में इकट्ठा कर लिया। तब राक्षस-नायक तुरसा (इकु-तुर्सो) समुद्र से उठे और घास में आग लगा दी। Väinämöinen ने परिणामी राख में बलूत का फल डाला, और बलूत से एक विशाल ओक का पेड़ निकला, जिसने आकाश और सूरज को अपने मुकुट से ढँक लिया।

वेनो ने सोचा कि इस विशाल वृक्ष को कौन काट सकता है, लेकिन ऐसा कोई वीर नहीं था। गायक ने अपनी मां से ओक काटने के लिए किसी को भेजने की प्रार्थना की। और फिर एक बौना पानी से बाहर आया, एक विशालकाय में विकसित हुआ, और तीसरे झूले से एक अद्भुत ओक के पेड़ को काट दिया। जिसने भी अपनी शाखा उठाई - उसने हमेशा के लिए खुशी पाई, जिसने भी उसे सबसे ऊपर रखा - वह जादूगर बन गया, जिसने उसकी पत्तियाँ काट दीं - वह हर्षित और हर्षित हो गया। पोझोला में अद्भुत ओक के चिप्स में से एक तैर गया। पोझोला की युवती ने इसे अपने लिए ले लिया ताकि जादूगर उससे मुग्ध तीर बना सके।

धरती खिल गई, जंगल में पक्षी फड़फड़ाए, लेकिन केवल जौ नहीं उगा, रोटी नहीं पकती। वेनामोइनेन नीले समुद्र में गए और पानी के किनारे छह दाने पाए। उसने कालेवाला नदी के पास अनाज बोया और बोया। चूची ने जप करने वाले को बताया कि अनाज अंकुरित नहीं होगा, क्योंकि कृषि योग्य भूमि को साफ नहीं किया गया था। Väinämöinen ने भूमि को साफ किया, जंगल को काट दिया, लेकिन मैदान के बीच में एक बर्च का पेड़ छोड़ दिया ताकि पक्षी उस पर आराम कर सकें। चील ने वेनामोइनेन की देखभाल के लिए उसकी प्रशंसा की और इनाम के रूप में साफ किए गए क्षेत्र में आग लगा दी। वेन्यो ने खेत बोया, पृथ्वी को प्रार्थना करते हुए, उक्को (वर्षा के स्वामी के रूप में), ताकि वे कानों, फसल की देखभाल करें। मैदान में अंकुर दिखाई दिए, और जौ पक गया।

महाकाव्य एक साहित्यिक शैली है, जो गीत और नाटक के रूप में स्वतंत्र है, जो दूर के अतीत के बारे में बताता है। यह हमेशा विशाल होता है, अंतरिक्ष और समय में लंबे समय तक विस्तारित होता है, और अत्यंत घटनापूर्ण होता है। "कालेवाला" - करेलियन-फिनिश महाकाव्य कविता। पचास लोकगीतों (रनों) के लिए "कालेवाला" के नायक गाए जाते हैं। इन गीतों का कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है। नायकों के कारनामों में विशुद्ध रूप से शानदार चरित्र है। महाकाव्य में इलियड की तरह एक भी कथानक नहीं है, लेकिन कालेवाला का सारांश यहाँ होगा

प्रस्तुत।

लोकगीत प्रसंस्करण

करेलियन लोक महाकाव्य को उन्नीसवीं शताब्दी में ही संसाधित और लिखा जाना शुरू हुआ। प्रसिद्ध फ़िनिश डॉक्टर और भाषाविद् एलियास लेनरोट ने महाकाव्य गीतों के विभिन्न संस्करणों को एकत्र किया, एक चयन किया, एक भूखंड में अलग-अलग हिस्सों को एक-दूसरे से जोड़ने की कोशिश की। "कालेवाला" का पहला संस्करण 1835 में प्रकाशित हुआ था, और लगभग पंद्रह वर्षों के बाद ही - दूसरा। फिनिश महाकाव्य का 1888 में रूसी में अनुवाद किया गया था और कवि एल.पी. बेल्स्की द्वारा "साहित्य के पैन्थियन" में प्रकाशित किया गया था। जनता की राय एकमत थी: "कालेवाला" साहित्य है और नई जानकारी का शुद्ध स्रोत है।

करेलियन और फिन्स के लोगों के धार्मिक पूर्व-ईसाई विचारों पर।

महाकाव्य का नाम लेनरोट ने स्वयं दिया था। कालेवाला उस देश का नाम था जिसमें लोक नायक रहते हैं और करतब दिखाते हैं। केवल देश का नाम थोड़ा छोटा है - कलेवा, क्योंकि भाषा में प्रत्यय ला का अर्थ बिल्कुल निवास स्थान है: कालेवा में रहना। यह वहाँ था कि लोगों ने अपने नायकों को बसाया: वैनामेनन, इल्मारिनन, लेम्मिंकैनेन - तीनों को इस उपजाऊ भूमि के पुत्रों के रूप में गाया गया।

महाकाव्य की रचना

विभिन्न अलग-अलग गीतों से पचास रन की एक कविता बनाई गई थी - इसमें गेय और महाकाव्य और यहां तक ​​\u200b\u200bकि जादुई सामग्री भी थी। लेनरोट ने इसमें से अधिकांश को सीधे किसानों के होठों से रिकॉर्ड किया, और कुछ पहले से ही लोकगीत संग्रहकर्ताओं द्वारा रिकॉर्ड किए जा चुके हैं। सबसे अधिक गाने वाले क्षेत्र रूसी करेलिया में, ओलोनेट्स प्रांत में और आर्कान्जेस्क क्षेत्रों में, लाडोगा के तट पर और फ़िनिश करेलिया में निकले, जहाँ लोगों की स्मृति बहुत, बहुत संरक्षित है।

रन हमें ऐतिहासिक वास्तविकता नहीं दिखाते हैं, अन्य लोगों के साथ एक भी युद्ध वहाँ परिलक्षित नहीं होता है। इसके अलावा, न तो लोगों को, न समाज को, न ही राज्य को, जैसा कि रूसी महाकाव्यों में दिखाया गया है। भागदौड़ में, परिवार सब कुछ नियंत्रित करता है, लेकिन यहां तक ​​\u200b\u200bकि पारिवारिक रिश्ते भी नायकों को करतब दिखाने के लिए लक्ष्य निर्धारित नहीं करते हैं।

नायक

कारेलियनों की प्राचीन मूर्तिपूजक मान्यताएँ महाकाव्य के नायकों को न केवल शारीरिक शक्ति देती हैं, और जादुई शक्तियों के रूप में इतना भी नहीं, जादू करने, बोलने, जादुई कलाकृतियाँ बनाने की क्षमता। वीरों के पास आकार बदलने का उपहार है, वे किसी को भी कुछ भी बदल सकते हैं, यात्रा कर सकते हैं, तुरंत किसी भी दूरी पर जा सकते हैं, और मौसम और वायुमंडलीय घटनाओं को नियंत्रित कर सकते हैं। यहां तक ​​​​कि "कालेवाला" का सारांश भी शानदार घटनाओं के बिना पूरा नहीं होगा।

करेलियन-फिनिश महाकाव्य के गीत विविध हैं, और उन्हें एक ही कथानक में फिट करना असंभव है। कालेवाला, कई अन्य महाकाव्यों की तरह, दुनिया के निर्माण के साथ शुरू होता है। सूर्य, तारे, चंद्रमा, सूर्य, पृथ्वी प्रकट होते हैं। पवन की बेटी वेनामोइनेन को जन्म देती है, यह महाकाव्य का मुख्य पात्र होगा, जो भूमि को सुसज्जित करेगा और जौ बोएगा। नायक के कई और विविध कारनामों में, एक ऐसा है जो एक बुनियादी, यद्यपि धागे जैसी साजिश की शुरुआत होने का दावा कर सकता है।

अद्भुत नाव

Väinämöinen उत्तर की एक युवती के साथ संयोग से मिलती है, जो दिन जितनी खूबसूरत है। उसकी पत्नी बनने के प्रस्ताव के जवाब में, वह इस शर्त पर सहमत होती है कि नायक उसके लिए धुरी के टुकड़ों से एक जादू की नाव बनाता है। नायक से प्रेरित होकर, वह इतने जोश से काम करने के लिए तैयार हो गया कि कुल्हाड़ी उसे पकड़ नहीं पाई और खुद को चोट पहुँचा ली। खून किसी भी तरह से कम नहीं हुआ, मुझे एक मरहम लगाने वाले के पास जाना पड़ा। यहां कहानी है कि लोहा कैसे आया।

मरहम लगाने वाले ने मदद की, लेकिन नायक कभी काम पर नहीं लौटा। एक मंत्र के साथ, उन्होंने अपने पवन दादा को उठाया, जिन्होंने उत्तर के देश पोहजेला को सबसे कुशल लोहार, इल्मारिनन की तलाश की और वितरित किया। लोहार ने आज्ञाकारी रूप से उत्तर की युवती के लिए जादुई सैम्पो मिल बनाई, जो खुशी और धन लाती है। इन घटनाओं में महाकाव्य के पहले दस भाग शामिल हैं।

राज-द्रोह

ग्यारहवें भाग में, एक नया वीर चरित्र दिखाई देता है - लेमिन्किनेन, गीतों से पिछली घटनाओं को पूरी तरह से बदल देता है। यह नायक युद्धप्रिय, एक वास्तविक जादूगर और महिलाओं का एक बड़ा प्रेमी है। श्रोताओं को नए नायक से परिचित कराने के बाद, कथन वेनामोइनेन में लौट आया। अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए प्यार में नायक को क्या सहना नहीं पड़ा: वह अंडरवर्ल्ड में भी उतरा, खुद को विशाल विपुनेन द्वारा निगल लिया गया, लेकिन फिर भी उसे जादू के शब्द मिले जो एक धुरी से नाव बनाने के लिए आवश्यक थे, जिस पर वह पोहजेला से शादी करने के लिए रवाना हुआ।

यह वहाँ नहीं था। नायक की अनुपस्थिति के दौरान, उत्तरी युवती कुशल लोहार इल्मारिनन के प्यार में पड़ने में कामयाब रही और उसने वैनामोइनेन को दिए गए अपने वचन को पूरा करने से इनकार करते हुए उससे शादी कर ली। यहां, न केवल शादी का विस्तार से वर्णन किया गया है, इसके सभी रीति-रिवाजों और परंपराओं के साथ, यहां तक ​​​​कि वहां गाए जाने वाले गीतों को भी दिया गया है, जो पति की अपनी पत्नी और पत्नी को अपने पति के प्रति कर्तव्य और दायित्व को स्पष्ट करता है। यह कथानक केवल पच्चीसवें गीत में समाप्त होता है। दुर्भाग्य से, "कालेवाला" की बहुत संक्षिप्त सामग्री में इन अध्यायों के असाधारण मधुर और असंख्य विवरण शामिल नहीं हैं।

दुखद कहानी

इसके अलावा, छह रन उत्तरी क्षेत्र में लेमिन्किनेन के दूरस्थ कारनामों के बारे में बताते हैं - पोहजेल में, जहां उत्तरी शासन करता है, न केवल एक कुंवारी, बल्कि आध्यात्मिक रूप से भ्रष्ट, एक निर्दयी, जिज्ञासु और स्वार्थी चरित्र के साथ। इकतीसवें रन के साथ सबसे भेदी और गहरी कामुक कहानियों में से एक शुरू होती है, जो पूरे महाकाव्य के सबसे अच्छे हिस्सों में से एक है।

पांच गानों के लिए, यह सुंदर नायक कुल्लवरो के दुखद भाग्य के बारे में बताता है, जिसने अनजाने में अपनी ही बहन को बहकाया। जब पूरी स्थिति वीरों के सामने प्रकट हुई, तो नायक और उसकी बहन दोनों ही उस पाप को सहन नहीं कर सके जो उन्होंने किया था और मर गए। यह एक बहुत ही दुखद कहानी है, लिखित (और, जाहिरा तौर पर, अनुवादित) उत्कृष्ट रूप से, मर्मज्ञ रूप से, पात्रों के लिए सहानुभूति की एक बड़ी भावना के साथ इतनी गंभीर रूप से भाग्य द्वारा दंडित किया गया। महाकाव्य "कालेवाला" ऐसे कई दृश्य देता है, जहाँ माता-पिता के लिए, बच्चों के लिए, मूल प्रकृति के लिए प्रेम गाया जाता है।

युद्ध

निम्नलिखित रन बताते हैं कि कैसे तीन नायक (दुर्भाग्यपूर्ण लोहार सहित) जादू के खजाने को छीनने के लिए एकजुट हुए - दुष्ट उत्तरी युवती से संपो। कालेवाला के वीरों ने हार नहीं मानी। यहां लड़ाई से कुछ भी तय नहीं किया जा सकता था, और हमेशा की तरह जादू-टोना का सहारा लेने का फैसला किया गया। Väinämeinen, हमारे नोवगोरोड गुसलर सदको की तरह, खुद को एक संगीत वाद्ययंत्र बनाया - एक कंटेले, अपने नाटक से मंत्रमुग्ध प्रकृति और सभी नॉटिथर को सोने के लिए डाल दिया। इस प्रकार वीरों ने संपो को चुरा लिया।

उत्तर की मालकिन ने उनका पीछा किया और उनके खिलाफ तब तक साजिश रची जब तक कि संपो समुद्र में गिर नहीं गया। उसने कालेवा को राक्षस, महामारी, सभी प्रकार की आपदाएँ भेजीं, और इस बीच वेनामोइनेन ने एक नया वाद्य यंत्र बनाया, जिस पर उसने पोहजेला की मालकिन द्वारा चुराए गए सूर्य और चंद्रमा को लौटाने की तुलना में और भी अधिक जादुई रूप से बजाया। संपा के टुकड़े एकत्र करने के बाद, नायक ने अपने देश के लोगों के लिए बहुत सारे अच्छे काम किए, बहुत सारे अच्छे काम किए। यहाँ कालेवाला लगभग तीन नायकों के लंबे संयुक्त साहसिक कार्य के साथ समाप्त होता है। इस कहानी को दोबारा सुनाना उस काम को पढ़ने का विकल्प नहीं है जिसने कई कलाकारों को महान काम करने के लिए प्रेरित किया है। वास्तव में आनंद लेने के लिए इसे पूरी तरह से पढ़ा जाना चाहिए।

दिव्य बच्चा

तो, महाकाव्य अपने अंतिम भाग में आया, बहुत प्रतीकात्मक। यह उद्धारकर्ता के जन्म के लिए व्यावहारिक रूप से एक अपोक्रिफा है। कलेवा की युवती - मर्याट्टा - ने एक दिव्य अद्भुत पुत्र को जन्म दिया। इस दो सप्ताह के बच्चे के पास जो शक्ति थी, उससे वैनामोइनेन भी भयभीत था, और उसे तुरंत उसे मारने की सलाह दी। बच्चे के नायक ने क्या शर्म की, अन्याय के लिए फटकार लगाई। नायक ने सुना। उसने अंत में एक जादुई गीत गाया, एक अद्भुत डोंगी में चढ़ गया और करेलिया को एक नए और अधिक योग्य शासक के पास छोड़ दिया। इस प्रकार महाकाव्य "कालेवाला" समाप्त होता है।

समीक्षा

"कालेवाला" के काव्य ताने-बाने में कोई एक सामान्य सूत्र नहीं है, जो सभी कड़ियों को एक पूरे में जोड़ता है। हालाँकि, समीक्षाओं के अनुसार, साहित्यिक आलोचक हमेशा उसकी तलाश करते रहे हैं और देखना जारी रखते हैं। विभिन्न परिकल्पनाएँ हैं। ई। एस्पेलिन ने माना कि यह उत्तरी भूमि में मौसम बदलने का विचार था। महाकाव्य संग्रहकर्ता लेनरोट का मानना ​​​​था कि उत्तरी फिनिश भूमि पर लगातार कारेलियनों द्वारा कब्जा करने के सबूत यहां साफ किए गए थे। और वास्तव में - कालेवा जीत गया, नायक पोजेला को वश में करने का प्रबंधन करते हैं। हालाँकि, बहुत सारी राय हैं, और वे कभी-कभी एक दूसरे से ध्रुवीय रूप से भिन्न होती हैं। "कालेवाला" का सारांश भी लोक महाकाव्य की महानता का अंदाजा दे सकता है।

-फिनिश काव्य महाकाव्य। 50 रन (गाने) से मिलकर बनता है।

कालेवाला करेलियन लोक महाकाव्य गीतों पर आधारित था। फ़िनिश भाषाविद और चिकित्सक एलियास लोन्नरोट (1802-1884) मूल लोकगीत सामग्री को संसाधित करने में लगे हुए थे। लोनरोट द्वारा दो बार प्रसंस्करण किया गया: 1835 में कालेवाला का पहला संस्करण प्रकाशित हुआ, 1849 में दूसरा।

लोक गीत (रन)

लोनरोट द्वारा कविता को दिया गया नाम "कालेवाला" देश का महाकाव्य नाम है जिसमें फिनिश लोक नायक रहते हैं और कार्य करते हैं। प्रत्यय लामतलब निवास स्थान, इसलिए कालेवाला- यह कालेव का निवास स्थान है, वीर वेनामोइनेन, इल्मारिनन, लेमिन्किनेन के पौराणिक पूर्वज, जिन्हें कभी-कभी उनके पुत्र कहा जाता था। 50 गीतों (रनों) की एक व्यापक कविता को संकलित करने के लिए सामग्री लोनरोट के अलग-अलग लोक गीत (रन), महाकाव्य का हिस्सा, गेय का हिस्सा, जादुई प्रकृति का हिस्सा, करेलियन और फिनिश किसानों के शब्दों से लोन्नरोट द्वारा दर्ज की गई थी। खुद और उनसे पहले के कलेक्टर। रूसी कारेलिया में सबसे अच्छा याद किया जाने वाला प्राचीन रन (गाने), आर्कान्जेस्क (वुकोकिनेमी पैरिश - वोकनवोलोक) और ओलोनेट्स प्रांतों में - रेपोल (रेबोली) और हिमोल (गिमोला) में, साथ ही फ़िनिश करेलिया के कुछ स्थानों पर और पश्चिमी तटों पर लाडोगा झील, इंग्रिया तक।

कालेवाला में कोई मुख्य कथानक नहीं है जो सभी गीतों को एक साथ जोड़े (उदाहरण के लिए, द इलियड या द ओडिसी में)। इसकी सामग्री अत्यंत विविध है। यह पृथ्वी, आकाश, प्रकाशकों के निर्माण और फिन्स के मुख्य चरित्र, वेनामोइनेन के जन्म के बारे में एक किंवदंती के साथ खुलता है, जो हवा की बेटी द्वारा पृथ्वी की व्यवस्था करता है और जौ बोता है। निम्नलिखित नायक के विभिन्न कारनामों के बारे में बताता है, जो उत्तर की सुंदर युवती से मिलता है: वह उसकी दुल्हन बनने के लिए सहमत हो जाती है यदि वह चमत्कारिक रूप से अपनी धुरी के टुकड़ों से एक नाव बनाता है। काम शुरू करने के बाद, नायक खुद को कुल्हाड़ी से घायल कर लेता है, रक्तस्राव को रोक नहीं पाता है और पुराने मरहम लगाने वाले के पास जाता है, जिसे लोहे की उत्पत्ति के बारे में बताया जाता है। घर लौटते हुए, वैनामोइनन मंत्र के साथ हवा उठाता है और लोहार इल्मारिनन को उत्तर के देश, पोहजोला में स्थानांतरित करता है, जहां वह वैनामोइनेन द्वारा दिए गए वादे के अनुसार, उत्तर की मालकिन के लिए एक रहस्यमय वस्तु बनाता है जो धन और खुशी देता है - संपो मिल (I-XI चलाता है)।

निम्नलिखित रून्स (XI-XV) में एक उग्रवादी जादूगर और महिलाओं के बहकावे में आने वाले नायक लेमिन्किनेन के कारनामों के बारे में एक प्रकरण है। कहानी फिर वैनामोइनेन पर लौटती है; अंडरवर्ल्ड में उसका वंश, विशाल विपुनेन के गर्भ में उसका रहना, एक अद्भुत नाव बनाने के लिए आवश्यक अंतिम तीन शब्दों से उसका प्राप्त होना, एक उत्तरी युवती का हाथ प्राप्त करने के लिए पोझोला में नायक का प्रस्थान वर्णित है; हालाँकि, बाद वाले ने लोहार इल्मारिनन को पसंद किया, जिससे वह शादी करती है, और शादी का विस्तार से वर्णन किया गया है और शादी के गीतों को पत्नी और पति (XVI-XXV) के कर्तव्यों की रूपरेखा दी गई है।

आगे के रन (XXVI-XXXI) पर फिर से पोझोला में लेमिन्किनेन के कारनामों का कब्जा है। नायक कुल्लर्वो के दुखद भाग्य के बारे में प्रकरण, जिसने अनजाने में अपनी ही बहन को बहकाया, जिसके परिणामस्वरूप दोनों, भाई और बहन, आत्महत्या करते हैं (XXXI-XXXVI चलाता है), भावना की गहराई से संबंधित है, कभी-कभी सच्चे मार्ग तक पहुँचने के लिए पूरी कविता के बेहतरीन अंश।

आगे की दौड़ में तीन फिनिश नायकों के सामान्य उद्यम के बारे में एक लंबी कहानी है - पोहजोला से सैम्पो खजाना प्राप्त करना, वेनामोइनेन कंटेले बनाने के बारे में, जिस पर खेलना वह सभी प्रकृति को मंत्रमुग्ध करता है और पोझोला की आबादी को शांत करता है, नायकों द्वारा सैम्पो को हटाने के बारे में, उत्तर की जादूगरनी-मालकिन द्वारा उनके उत्पीड़न के बारे में, समुद्र में संपो के गिरने के बारे में, वैनामोइनेन द्वारा अपने मूल देश को सैम्पो के टुकड़ों के माध्यम से दिए गए आशीर्वादों के बारे में, पोहजोला की मालकिन द्वारा भेजे गए विभिन्न आपदाओं और राक्षसों के साथ उनके संघर्ष के बारे में कालेवाला के लिए, नायक के चमत्कारिक खेल के बारे में उसके द्वारा बनाए गए एक नए कांतेले पर, जब पहला समुद्र में गिर गया था, और उनके लौटने के बारे में पोहजोला (XXXVI-XLIX) की मालकिन द्वारा छिपाए गए सूर्य और चंद्रमा।

अंतिम भाग में वर्जिन मर्याट्टा (उद्धारकर्ता का जन्म) द्वारा एक चमत्कारी बच्चे के जन्म के बारे में एक लोक अपोक्रिफ़ल किंवदंती है। Väinämöinen उसे मारने की सलाह देता है, क्योंकि वह फिनिश नायक की शक्ति को पार करने के लिए नियत है, लेकिन दो सप्ताह के बच्चे ने Väinämöinen को अन्याय की भर्त्सना की, और शर्मिंदा नायक ने आखिरी बार एक चमत्कारिक गीत गाया, फ़िनलैंड से एक डोंगी में हमेशा के लिए छोड़ देता है, करेलिया के मान्यता प्राप्त शासक बेबी मर्याट्टा को रास्ता देता है।

दार्शनिक और नृवंशविज्ञान विश्लेषण

एक सामान्य सूत्र को इंगित करना मुश्किल है जो कालेवाला के विभिन्न एपिसोड को एक कलात्मक पूरे में जोड़ देगा। ई। एस्पेलिन का मानना ​​था कि इसका मुख्य विचार उत्तर में गर्मी और सर्दियों के परिवर्तन का जप था। कालेवाला के रनों में एकता और जैविक संबंध को नकारते हुए खुद लोनरोट ने स्वीकार किया, हालांकि, महाकाव्य के गीतों का उद्देश्य यह साबित करना और स्पष्ट करना है कि कैसे कालेव देश के नायक पोझोला की आबादी को वश में करते हैं और बाद में जीत हासिल करते हैं। जूलियस क्रोन का दावा है कि कालेवाला एक विचार से ओत-प्रोत है - सैम्पो बनाने और इसे फिनिश लोगों के स्वामित्व में लाने के बारे में - लेकिन स्वीकार करते हैं कि योजना और विचार की एकता को हमेशा एक ही स्पष्टता के साथ नहीं देखा जाता है। जर्मन वैज्ञानिक वॉन पेट्टौ ने कालेवाला को 12 चक्रों में विभाजित किया है, जो एक दूसरे से पूरी तरह स्वतंत्र हैं। इतालवी वैज्ञानिक कम्पेट्टी, कलेवल पर एक व्यापक कार्य में, इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि रनों में एकता को ग्रहण करना असंभव है, कि लोनरोट द्वारा बनाए गए रनों का संयोजन अक्सर मनमाना होता है और फिर भी रनों को केवल एक भ्रामक एकता देता है; अंत में, उसी सामग्री से किसी अन्य योजना के अनुसार अन्य संयोजन बनाना संभव है। लोनरोट ने कविता को नहीं खोला, जो रून्स में छिपी हुई अवस्था में थी (जैसा कि स्टीन्थल का मानना ​​​​था) - उन्होंने इसे नहीं खोला क्योंकि ऐसी कविता लोगों के बीच मौजूद नहीं थी। मौखिक प्रसारण में रन, भले ही वे कई बार गायकों द्वारा जुड़े हुए हों (उदाहरण के लिए, वैनामोइनेन या लेमिन्किनेन के कई रोमांच), रूसी महाकाव्यों या सर्बियाई युवा गीतों के रूप में बहुत कम अभिन्न महाकाव्य का प्रतिनिधित्व करते हैं। Lönnrot ने खुद स्वीकार किया कि जब उन्होंने रनों को एक महाकाव्य में जोड़ा, तो कुछ मनमानापन अपरिहार्य था। वास्तव में, लोन्नरोट के काम के सत्यापन के रूप में स्वयं और अन्य रूण कलेक्टरों द्वारा दर्ज किए गए रूपों के साथ दिखाया गया है, लोन्नरोट ने ऐसी रीटेलिंग्स का चयन किया जो उनके द्वारा तैयार की गई योजना के लिए सबसे उपयुक्त थे, अन्य रून्स के कणों से दौड़े गए, अतिरिक्त किए गए, अलग-अलग छंदों को जोड़ा कहानी का अधिक सामंजस्य, और अंतिम भाग (50) को उनकी रचना भी कहा जा सकता है, हालाँकि यह लोक कथाओं पर आधारित है। अपनी कविता के लिए, उन्होंने कुशलतापूर्वक कारेलियन गीतों की सभी संपत्ति का उपयोग किया, परिचय के साथ-साथ कथा रन, अनुष्ठान, भस्म, पारिवारिक गीत, और इसने कालेवाला को विश्वदृष्टि, अवधारणाओं, जीवन और काव्य रचनात्मकता का अध्ययन करने के साधन के रूप में काफी रुचि दी। फिनिश आम लोग।

करेलियन महाकाव्य की विशेषता एक ऐतिहासिक आधार की पूर्ण अनुपस्थिति है: नायकों के रोमांच विशुद्ध रूप से परी-कथा चरित्र के हैं; रन में फिन्स और अन्य लोगों के बीच ऐतिहासिक संघर्षों की कोई गूँज संरक्षित नहीं की गई थी। कालेवाला में कोई राज्य, लोग, समाज नहीं है: वह केवल परिवार को जानती है, और उसके नायक अपने लोगों के नाम पर नहीं, बल्कि अद्भुत परियों की कहानियों के नायकों की तरह व्यक्तिगत लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए करतब करते हैं। फिन्स के प्राचीन बुतपरस्त विचारों के संबंध में नायकों के प्रकार हैं: वे शारीरिक शक्ति की मदद से नहीं, बल्कि षड्यंत्रों के माध्यम से शमां की तरह करतब दिखाते हैं। वे विभिन्न रूप धारण कर सकते हैं, अन्य लोगों को जानवरों में बदल सकते हैं, चमत्कारिक ढंग से एक स्थान से दूसरे स्थान पर जा सकते हैं, वायुमंडलीय घटनाएं पैदा कर सकते हैं - ठंढ, कोहरा, और इसी तरह। बुतपरस्त काल के देवताओं के नायकों की निकटता भी महसूस की जाती है। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि फिन्स द्वारा गीत और संगीत के शब्दों को कितना महत्व दिया जाता है। एक भविष्यवाणी करने वाला व्यक्ति जो साजिश को जानता है, वह चमत्कार कर सकता है, और कंटेले से अद्भुत संगीतकार वैनामोइनन द्वारा निकाली गई आवाज़ें उसके लिए सभी प्रकृति को जीत लेती हैं।

नृवंशविज्ञान के अलावा, कालेवाला उच्च कलात्मक रुचि का भी है। इसके फायदों में शामिल हैं: छवियों की सादगी और चमक, प्रकृति की गहरी और जीवंत भावना, उच्च गीतात्मक आवेग, विशेष रूप से मानव दु: ख के चित्रण में (उदाहरण के लिए, अपने बेटे के लिए एक माँ की लालसा, अपने माता-पिता के लिए बच्चे), स्वस्थ हास्य जो व्याप्त है कुछ एपिसोड, और पात्रों का एक सफल लक्षण वर्णन। यदि आप कालेवाला को एक अभिन्न महाकाव्य (क्रोन के विचार) के रूप में देखते हैं, तो इसमें कई कमियां होंगी, जो कि कमोबेश सभी मौखिक लोक महाकाव्य कार्यों की विशेषता हैं: विरोधाभास, समान तथ्यों की पुनरावृत्ति भी संपूर्ण के संबंध में कुछ विवरणों का बड़ा आकार। कुछ आगामी क्रियाओं का विवरण अक्सर बड़े विस्तार से दिया जाता है, और क्रिया स्वयं कुछ महत्वहीन छंदों में बताई जाती है। इस तरह की असमानता एक या दूसरे गायक की स्मृति की गुणवत्ता पर निर्भर करती है और अक्सर पाई जाती है, उदाहरण के लिए, रूसी महाकाव्यों में।

हालाँकि, भौगोलिक तथ्यों के साथ ऐतिहासिक तथ्य भी जुड़े हुए हैं, जो महाकाव्य में वर्णित घटनाओं की आंशिक पुष्टि करते हैं। कालेवाला के वर्तमान गाँव के उत्तर में टोपोज़रो झील है - समुद्र जिसके माध्यम से नायक रवाना हुए। झील के किनारे बसे सामी- पोझोला के लोग। सामी मजबूत था जादूगर(पुरानी लौही)। लेकिन कारेलियन सामी को उत्तर की ओर धकेलने में सक्षम थे, पोहजोला की आबादी को अपने अधीन कर लिया और बाद को जीत लिया।

कालेवाला दिवस

"कालेवाला के लोक महाकाव्य का दिन" 28 फरवरी को मनाया जाने वाला एक राष्ट्रीय अवकाश है। फ़िनलैंड और करेलिया में हर साल कालेवाला कार्निवाल होता है, एक सड़क की वेशभूषा में जुलूस के रूप में, साथ ही साथ महाकाव्य के कथानक पर आधारित नाट्य प्रदर्शन भी।

कालेवाला कला में

नाम प्रयोग

• कोस्तोमुक्ष में एक कालेवाला गली है।
• पेट्रोज़ावोडस्क में एक सिनेमा "कालेवाला", बुकस्टोर्स की एक श्रृंखला "कालेवाला" और सड़क "कालेवली" है।
• Syktyvkar में एक इनडोर बाजार "कालेवाला" है।
• कालेवाला मॉस्को का एक रूसी लोक धातु बैंड है।
• "कालेवाला" रूसी रॉक बैंड मारा और चिमेरा का एक गीत है।
• करेलिया गणराज्य में कालेवाला राष्ट्रीय क्षेत्र और कालेवाला की शहरी प्रकार की बस्ती है।

साहित्य

• एल. पी. बेल्स्की द्वारा पूर्ण रूसी अनुवाद (कालेवाला: फ़िनिश लोक महाकाव्य / पूर्ण काव्य अनुवाद, एल. पी. बेल्स्की द्वारा एक प्रस्तावना और नोट्स के साथ। सेंट पीटर्सबर्ग: एन. ए. लेबेडेव प्रिंटिंग हाउस, नेवस्की प्रॉस्पेक्ट, 8., 1888. 616 पीपी।)।
• कालेवाला का जर्मन अनुवाद: शिफनर (हेलसिंगफ़ोर्स, 1852) और पॉल (हेलसिंगफ़ोर्स, 1884-1886)।
• फ्रेंच अनुवाद: लेउज़ोन ले डक (1867)।
• अंग्रेजी अनुवाद: आई. एम. क्रॉफर्ड (न्यूयॉर्क, 1889)।
• रूसी अनुवाद में छोटे अंश Ya. K. Grot ("समकालीन", 1840) द्वारा दिए गए हैं।
• रूसी अनुवाद में कई रन जी। गेलग्रेन ("कुल्वेरो" - एम।, 1880; "एनो" - हेलसिंगफ़ोर्स, 1880; रन 1-3 हेलसिंगफ़ोर्स, 1885) द्वारा प्रकाशित किए गए थे।
• अठारह रनों का यिडिश अनुवाद: एच। रोसेनफेल्ड, द कालेवाला, द फोक एपिक ऑफ द फिन्स (न्यूयॉर्क, 1954)।
• हिब्रू में अनुवाद (गद्य में): ट्रांस। सारा टोविया, "कालेवाला, लैंड ऑफ हीरोज" (कालेवाला, एरेट्ज़ हा-गिबोरिम), तेल अवीव, 1964 (बाद में कई बार पुनर्मुद्रित)।

कालेवाला (फिनिश और स्वीडिश की गिनती नहीं) के बारे में कई अध्ययनों में से मुख्य हैं:

• जैकब ग्रिम, "उबेर दास फ़िनिशे इपोस" ("क्लेइन स्क्रिप्टेन" II)।
• मोरिट्ज़ एमान, "प्राचीन कालेवाला महाकाव्य की मुख्य विशेषताएं" (हेलसिंगफ़ोर्स, 1847)।
• वी. टेटाऊ, "उबेर डाई एपिसचेन डिचटुंगेन डे फिनिसचेन वोल्कर, बेसोंडर्स डी। कालेवाला" (एरफर्ट, 1873)।
• स्टिंथल, "दास इपोस" ("ज़ीट्सक्रिफ्ट फर वोल्करसाइकोलॉजी" वी., 1867 में)।
• जुल. क्रोह्न, "डाई एन्स्टेहंग डेर ईनहीट्लिचेन एपेन इम ऑलगेमिनेन" (जेइट्सक्रिफ्ट फार वोल्करसाइकोलॉजी में, XVIII, 1888)।
• उनका अपना, "कालेवाला स्टडीन" (स्वीडिश से जर्मन अनुवाद में, ibid.)।
• एलील एस्पेलिन, "ले फोकलोर एन फ़िनलैंड" ("मेलुसीन", 1884, संख्या 3)।
• एंड्रयू लैंग, "कस्टम एंड मिथ" (पीपी। 156-179)।
• रेडलॉफ़, "प्रोबेन डेर वोक्सलिटरटुर डेर नर्डलिचेन तुर्क-स्टैमे" के 5वें खंड की प्रस्तावना में (सेंट पीटर्सबर्ग, 1885, पृष्ठ XXII)।
• जे। क्रोन की अद्भुत फिनिश पुस्तक "फिनिश साहित्य का इतिहास" के बारे में। भाग I कालेवाला", हेलसिंगफ़ोर्स (1883) में प्रकाशित, श्री मेनोव का लेख देखें: "फिनिश लोक महाकाव्य पर एक नई किताब" (झ. एम.एन. पीआर, 1884, मई में)।
• कालेवाला की आलोचना करने के लिए जे. क्रोन और अन्य फिनिश वैज्ञानिकों द्वारा एकत्र की गई व्यापक सामग्री का स्वतंत्र प्रसंस्करण प्रसिद्ध इतालवी वैज्ञानिक डोमेनिको कम्पेट्टी के गहन कार्य द्वारा दर्शाया गया है, जिसे जर्मन अनुवाद में भी प्रकाशित किया गया था: "डेर कालेवाला ओडर डाई ट्रेडिशनल पोसी डेर फिनेन ” (हाले, 1892)।

यह सभी देखें

टिप्पणियाँ

साहित्य

• // ब्रॉकहॉस और एफ्रॉन का विश्वकोश शब्दकोश: 86 खंडों में (82 खंड और 4 अतिरिक्त)। - सेंट पीटर्सबर्ग। , 1890-1907।
• "कालेवाला" - विश्व संस्कृति का एक स्मारक: ग्रंथ सूची सूचकांक। कॉम्प। एन। प्रुशिन्स्काया। रवि। कला। ई करहु। पेट्रोज़ावोडस्क, 1993।

लिंक

• रूसी में कालेवाला का पाठ, एल.पी. बेल्स्की द्वारा अनुवाद, संस्करण 1985
• रूसी में कालेवाला का पाठ, इनो किउरू और अरमस मिशिन द्वारा अनुवादित
• फिनिश लिटरेरी सोसाइटी की वेबसाइट पर कालेवाला: एक परिचय, कालेवाला की सामग्री, कालेवाला फिनिश राष्ट्रीय महाकाव्य है, कालेवाला के कई चेहरे, कालेवाला का अनुवाद (16 फरवरी, 2012 को पुनःप्राप्त)
• कालेवाला की रिकॉर्डिंग (सृजन) का इतिहास (16 फरवरी, 2012 को पुनःप्राप्त)
• (16 फरवरी, 2012 को पुनःप्राप्त)
• कालेवाला के पहले संस्करण की इलेक्ट्रॉनिक प्रति (1835) (फिन।) (16 फरवरी, 2012 को पुनःप्राप्त)

विकिमीडिया फाउंडेशन। 2010।

इपोस एक साहित्यिक शैली है, जो गीत और नाटक के रूप में स्वतंत्र है, जो दूर के अतीत के बारे में बताती है। यह हमेशा विशाल होता है, अंतरिक्ष और समय में लंबे समय तक विस्तारित होता है, और अत्यंत घटनापूर्ण होता है। "कालेवाला" - करेलियन-फिनिश महाकाव्य कविता। पचास लोकगीतों (रनों) के लिए "कालेवाला" के नायक गाए जाते हैं। इन गीतों का कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है। नायकों के कारनामों में विशुद्ध रूप से शानदार चरित्र है। महाकाव्य में इलियड की तरह एक भी कथानक नहीं है, लेकिन कालेवाला का सारांश यहाँ प्रस्तुत किया जाएगा।

लोकगीत प्रसंस्करण

करेलियन लोक महाकाव्य को उन्नीसवीं शताब्दी में ही संसाधित और लिखा जाना शुरू हुआ। एक प्रसिद्ध फिनिश डॉक्टर और भाषाविद महाकाव्य गीतों के विभिन्न संस्करणों को इकट्ठा कर रहे थे, चयन कर रहे थे, अलग-अलग हिस्सों को एक-दूसरे के साथ प्लॉट करने की कोशिश कर रहे थे। "कालेवाला" का पहला संस्करण 1835 में प्रकाशित हुआ था, और लगभग पंद्रह वर्षों के बाद ही - दूसरा। इसका 1888 में रूसी महाकाव्य में अनुवाद किया गया था और कवि एल.पी. बेल्स्की द्वारा "साहित्य के पैन्थियन" में प्रकाशित किया गया था। जनता की राय एकमत थी: "कालेवाला" साहित्य है और कारेलियन और फिन्स के धार्मिक पूर्व-ईसाई विचारों के बारे में नई जानकारी का एक शुद्ध स्रोत है।

महाकाव्य का नाम लोन्नरोट ने स्वयं दिया था। कालेवाला - यह उस देश का नाम था जिसमें वे रहते हैं और करतब करते हैं। केवल देश का नाम थोड़ा छोटा है - कालेवा, क्योंकि भाषा में प्रत्यय ला केवल निवास स्थान को दर्शाता है: कालेवा में रहना। यह वहाँ था कि लोगों ने अपने नायकों को बसाया: वैनामोइनेन, इल्मारिनन, लेमिन्किनेन - तीनों को इस उपजाऊ भूमि के पुत्रों के रूप में गाया गया।

महाकाव्य की रचना

विभिन्न अलग-अलग गीतों से पचास रन की एक कविता बनाई गई थी - इसमें गेय और महाकाव्य और यहां तक ​​\u200b\u200bकि जादुई सामग्री भी थी। Lönnrot ने इसे सीधे किसानों के होठों से रिकॉर्ड किया, और कुछ पहले से ही लोकगीत संग्रहकर्ताओं द्वारा रिकॉर्ड किए जा चुके हैं। सबसे अधिक गाने वाले क्षेत्र रूसी करेलिया में और अर्खांगेलस्क क्षेत्रों में, लाडोगा के तट पर और फ़िनिश करेलिया में निकले, जहाँ लोगों की याददाश्त बहुत, बहुत अधिक संरक्षित है।

रन हमें ऐतिहासिक वास्तविकता नहीं दिखाते हैं, अन्य लोगों के साथ एक भी युद्ध वहाँ परिलक्षित नहीं होता है। इसके अलावा, न तो लोगों को, न समाज को, न ही राज्य को, जैसा कि रूसी महाकाव्यों में दिखाया गया है। भागदौड़ में, परिवार सब कुछ नियंत्रित करता है, लेकिन यहां तक ​​\u200b\u200bकि पारिवारिक रिश्ते भी नायकों को करतब दिखाने के लिए लक्ष्य निर्धारित नहीं करते हैं।

नायक

करेलियनों के प्राचीन बुतपरस्त विचार महाकाव्य के नायकों को न केवल शारीरिक शक्ति देते हैं, और इतना भी नहीं, बल्कि जादुई शक्तियां, जादू करने, बोलने, जादुई कलाकृतियों को बनाने की क्षमता। वीरों के पास आकार बदलने का उपहार है, वे किसी को भी कुछ भी बदल सकते हैं, यात्रा कर सकते हैं, तुरंत किसी भी दूरी पर जा सकते हैं, और मौसम और वायुमंडलीय घटनाओं को नियंत्रित कर सकते हैं। यहां तक ​​​​कि "कालेवाला" का एक संक्षिप्त सारांश शानदार घटनाओं के बिना पूरा नहीं होगा।

करेलियन-फिनिश महाकाव्य के गीत विविध हैं, और उन्हें एक ही कथानक में फिट करना असंभव है। कालेवाला, कई अन्य महाकाव्यों की तरह, दुनिया के निर्माण के साथ शुरू होता है। सूर्य, तारे, चंद्रमा, सूर्य, पृथ्वी प्रकट होते हैं। पवन की बेटी वेनामोइनेन को जन्म देती है, यह महाकाव्य का मुख्य पात्र होगा, जो पृथ्वी को सुसज्जित करेगा और जौ बोएगा। नायक के कई और विविध कारनामों में, एक ऐसा है जो एक बुनियादी, यद्यपि धागे जैसी साजिश की शुरुआत होने का दावा कर सकता है।

अद्भुत नाव

Väinämöinen उत्तर की एक युवती के साथ संयोग से मिलती है, जो दिन जितनी खूबसूरत है। उसकी पत्नी बनने के प्रस्ताव के जवाब में, वह इस शर्त पर सहमत होती है कि नायक उसके लिए धुरी के टुकड़ों से एक जादुई नाव बनाता है। प्रेरित नायक इतने उत्साह से काम करने के लिए तैयार हो गया कि कुल्हाड़ी वापस नहीं पकड़ सका और खुद को घायल कर लिया। खून किसी भी तरह से कम नहीं हुआ, मुझे एक मरहम लगाने वाले के पास जाना पड़ा। यहां कहानी है कि लोहा कैसे आया।

मरहम लगाने वाले ने मदद की, लेकिन नायक कभी काम पर नहीं लौटा। एक मंत्र के साथ, उन्होंने अपने पवन दादा को उठाया, जिन्होंने सबसे कुशल लोहार, इल्मारिनन को खोजा और उत्तर के देश पोहजोला में पहुँचाया। लोहार ने आज्ञाकारी रूप से उत्तर की युवती के लिए जादुई सैम्पो मिल बनाई, जो खुशी और धन लाती है। इन घटनाओं में महाकाव्य के पहले दस भाग शामिल हैं।

राज-द्रोह

ग्यारहवें भाग में, एक नया वीर चरित्र दिखाई देता है - लेमिन्किनेन, गीतों से पिछली घटनाओं को पूरी तरह से बदल देता है। यह नायक युद्धप्रिय, एक वास्तविक जादूगर और महिलाओं का एक बड़ा प्रेमी है। श्रोताओं को नए नायक से परिचित कराने के बाद, कथन वेनामोइनेन में लौट आया। अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए प्यार में नायक को क्या सहना नहीं पड़ा: वह अंडरवर्ल्ड में भी उतरा, खुद को विशाल विपुनेन द्वारा निगल लिया गया, लेकिन फिर भी उसे जादू के शब्द मिले जो एक धुरी से नाव बनाने के लिए आवश्यक थे, जिस पर वह शादी करने के लिए पोझोला चला गया।

यह वहाँ नहीं था। नायक की अनुपस्थिति के दौरान, उत्तरी युवती कुशल लोहार इल्मारिनन के प्यार में पड़ने में कामयाब रही और उसने वैनामोइनेन को दिए गए अपने वचन को पूरा करने से इनकार करते हुए उससे शादी कर ली। यहाँ केवल विवाह ही नहीं, उसके सभी रीति-रिवाजों और परंपराओं के साथ, यहाँ तक कि वहाँ गाए जाने वाले गीतों को भी दिया गया है, जो पति के अपनी पत्नी के प्रति और पत्नी के अपने पति के प्रति कर्तव्य और दायित्व को स्पष्ट करते हैं। यह कथानक केवल पच्चीसवें गीत में समाप्त होता है। दुर्भाग्य से, "कालेवाला" की बहुत संक्षिप्त सामग्री में इन अध्यायों के असाधारण मधुर और असंख्य विवरण शामिल नहीं हैं।

दुखद कहानी

इसके अलावा, छह रन उत्तरी क्षेत्र में लेमिन्किनेन के दूरस्थ कारनामों के बारे में बताते हैं - पोझोला में, जहां उत्तरी शासन करता है, न केवल एक कुंवारी, बल्कि आध्यात्मिक रूप से भ्रष्ट, एक निर्दयी, जिज्ञासु और स्वार्थी चरित्र के साथ। इकतीसवें रन के साथ सबसे भेदी और गहरी कामुक कहानियों में से एक शुरू होती है, जो पूरे महाकाव्य के सबसे अच्छे हिस्सों में से एक है।

पांच गानों के लिए, यह सुंदर नायक कुल्लवरो के दुखद भाग्य के बारे में बताता है, जिसने अनजाने में अपनी ही बहन को बहकाया। जब पूरी स्थिति वीरों के सामने प्रकट हुई, तो नायक और उसकी बहन दोनों ही उस पाप को सहन नहीं कर सके जो उन्होंने किया था और मर गए। यह एक बहुत ही दुखद कहानी है, लिखित (और, जाहिरा तौर पर, अनुवादित) उत्कृष्ट रूप से, मर्मज्ञ रूप से, पात्रों के लिए सहानुभूति की एक बड़ी भावना के साथ इतनी गंभीर रूप से भाग्य द्वारा दंडित किया गया। महाकाव्य "कालेवाला" ऐसे कई दृश्य देता है, जहाँ माता-पिता के लिए, बच्चों के लिए, मूल प्रकृति के लिए प्रेम गाया जाता है।

युद्ध

अगले रन बताते हैं कि जादुई खजाने को दूर करने के लिए तीन नायक कैसे एकजुट हुए (दुर्भाग्यपूर्ण लोहार सहित) - दुष्ट उत्तरी युवती से सम्पो। कालेवाला के वीरों ने हार नहीं मानी। यहां लड़ाई से कुछ भी तय नहीं किया जा सकता था, और हमेशा की तरह जादू-टोना का सहारा लेने का फैसला किया गया। Väinämöinen, हमारे नोवगोरोड गसलर सदको की तरह, खुद को एक संगीत वाद्ययंत्र बनाया - एक कंटेले, अपने नाटक से मुग्ध प्रकृति और सभी नॉटिथर को सोने के लिए रखा। इस प्रकार वीरों ने संपो को चुरा लिया।

उत्तर की मालकिन ने उनका पीछा किया और उनके खिलाफ तब तक साजिश रची जब तक कि संपो समुद्र में गिर नहीं गया। उसने कालेवा को राक्षस, महामारी, सभी प्रकार की आपदाएँ भेजीं, और इस बीच वेनामोइनेन ने एक नया वाद्य यंत्र बनाया, जिसे उसने पोहजोला की मालकिन द्वारा चुराए गए सूर्य और चंद्रमा को वापस करने से भी अधिक जादुई रूप से बजाया। संपा के टुकड़े एकत्र करने के बाद, नायक ने अपने देश के लोगों के लिए बहुत सारे अच्छे काम किए, बहुत सारे अच्छे काम किए। यहाँ, कालेवाला लगभग तीन नायकों के एक लंबे संयुक्त साहसिक कार्य के साथ समाप्त होता है। इस कहानी को दोबारा सुनाना उस काम को पढ़ने का विकल्प नहीं है जिसने कई कलाकारों को महान काम करने के लिए प्रेरित किया है। वास्तव में आनंद लेने के लिए इसे पूरी तरह से पढ़ा जाना चाहिए।

दिव्य बच्चा

तो, महाकाव्य अपने अंतिम भाग में आया, बहुत प्रतीकात्मक। यह उद्धारकर्ता के जन्म के लिए व्यावहारिक रूप से एक अपोक्रिफा है। कलेवा की युवती - मर्याट्टा - ने एक दिव्य अद्भुत पुत्र को जन्म दिया। वेनामोइनेन उस शक्ति से भी डरती थी जो इस दो सप्ताह के बच्चे के पास थी, और उसे तुरंत उसे मारने की सलाह दी। बच्चे के नायक ने क्या शर्म की, अन्याय के लिए फटकार लगाई। नायक ने सुना। उसने अंत में एक जादुई गीत गाया, एक अद्भुत डोंगी में चढ़ गया और करेलिया को एक नए और अधिक योग्य शासक के पास छोड़ दिया। इस प्रकार महाकाव्य "कालेवाला" समाप्त होता है।