लैपिन आई.एल., गोलूबोविच एन.वी.: विदेशी साहित्य। 17वीं सदी का साहित्य

17वीं-18वीं शताब्दी का विदेशी साहित्य
विश्व साहित्यिक विकास में 17वीं शताब्दी।

17वीं शताब्दी में यूरोप में साहित्यिक प्रक्रिया बहुत जटिल और विरोधाभासी है। 17वीं शताब्दी वह युग है जिसने पुनर्जागरण से ज्ञानोदय तक संक्रमण को चिह्नित किया, और इसने यूरोपीय देशों में ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास की विशेषताओं को निर्धारित किया, सामंती कैथोलिक प्रतिक्रिया की स्थिति मजबूत हुई, और इससे पुनर्जागरण मानवतावाद का संकट पैदा हुआ, बारोक कला में सबसे सशक्त रूप से व्यक्त।

एक शैली के रूप में बैरोक न केवल साहित्य में, बल्कि चित्रकला और संगीत में भी बनता है। एक साहित्यिक प्रवृत्ति के रूप में, बारोक में कई सामान्य दार्शनिक और कलात्मक सिद्धांत हैं।

बैरोक पुनर्जागरण परंपराओं के संबंध में मनुष्य की विवादास्पद अवधारणा पर आधारित है। एक कमजोर और नाजुक प्राणी, एक व्यक्ति, जैसा कि बारोक लेखकों का मानना ​​​​था, जीवन की दुखद अराजकता में भटकने के लिए बर्बाद है। होने की गहरी निराशावादी अवधारणा बारोक साहित्य को तपस्वी धार्मिक आदर्शों की ओर ले जाती है।

बैरोक कला का एक अभिजात्य सिद्धांत बनाता है, एक विशेष रूपक सजावटी शैली का दावा करता है। दुनिया की असामंजस्य के विचार के आधार पर, बैरोक लेखक, काम की बहुत ही आलंकारिक प्रणाली में असामंजस्य के विचार को व्यक्त करने की कोशिश करते हुए, शब्दार्थ और चित्रात्मक विरोधाभासों से प्रभावित होते हैं। बैरोक सिद्धांत महान स्पेनिश नाटककार पी. काल्डेरन के काम में सबसे स्पष्ट रूप से सन्निहित थे।

यूरोपीय बारोक में, दो धाराएँ बनती हैं - उच्च और जमीनी स्तर, या लोकतांत्रिक, बारोक। अभिजात्य विचारों के लिए, उच्च बारोक की उदात्त बयानबाजी, पी. काल्डेरन के थिएटर द्वारा प्रस्तुत, एल. डी गोंगोरा की कविता, डी. डोने, देहाती और वीरतापूर्ण-वीर उपन्यास, जमीनी स्तर की बारोक हास्य की शैली का विरोध करती है बर्लेस्क, जो कई मायनों में जानबूझकर उदात्त कल्पना की नकल करता है (ये प्रवृत्तियाँ 17वीं शताब्दी के एक पिकारेस्क उपन्यास में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थीं)।

17वीं शताब्दी की एक अन्य साहित्यिक प्रवृत्ति क्लासिकवाद थी, जिसे फ्रांस में विशेष पुष्पन प्राप्त हुआ। यह याद रखना चाहिए कि क्लासिकिज़्म की उत्पत्ति पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र पर वापस जाती है, जिसने कलात्मक आदर्श के फोकस के रूप में पुरातनता के पंथ का निर्माण किया। क्लासिकिज्म ने फ्रांसीसी समाज की राष्ट्रीय चेतना के उदय को प्रतिबिंबित किया। 17वीं शताब्दी के पहले तीसरे में, फ्रांस में एक पूर्ण राजशाही की स्थापना हो रही थी, जिसके कारण सामंती नागरिक संघर्ष समाप्त हो गया और एक केंद्रीकृत राज्य का गठन हुआ। यह ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील प्रक्रिया क्लासिकिज्म के विकास के लिए वस्तुनिष्ठ पूर्वापेक्षाएँ बनाती है। तर्कवादी दार्शनिक विद्यालय के निर्माता, आर. डेसकार्टेस के विचारों का क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र पर गहरा प्रभाव पड़ा।

अपने विकास में, 17वीं शताब्दी का क्लासिकिज्म दो मुख्य चरणों से गुजरा। 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में उन्होंने नागरिकता और वीरता के ऊंचे विचारों की पुष्टि की, जो पी. कॉर्नेल की राजनीतिक त्रासदियों में परिलक्षित हुआ।

17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, फ्रोंडे की दुखद घटनाओं के बाद, दुखद उद्देश्य क्लासिकवाद में गहरे हो गए। क्लासिकिज्म ने एक सुसंगत सौंदर्य सिद्धांत बनाया, जो एन. बोइल्यू के ग्रंथ "पोएटिक आर्ट" में पूरा हुआ। क्लासिकिस्टों ने कला का एक मानक सिद्धांत विकसित किया, जिसमें "उच्च" और "निम्न", सख्त शैली और शैली के सिद्धांतों के बीच स्पष्ट अंतर शामिल था। तर्कवादी दृष्टिकोण ने मनुष्य की अवधारणा, क्लासिक कार्यों में संघर्ष की विशेषताओं को निर्धारित किया। उसी समय, क्लासिकिस्टों ने "प्रकृति की नकल", "उचित संभावना" के सिद्धांत का बचाव किया, जिसने उन्हें 17 वीं शताब्दी के सामाजिक जीवन की विशिष्ट विशेषताओं को अपने कार्यों में फिर से बनाने की अनुमति दी।
^ विश्व साहित्यिक विकास में XVII सदी

पुनर्जागरण को 17वीं शताब्दी के इतिहास और संस्कृति से अलग करना कठिन है। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, पुनर्जागरण के दिग्गजों ने रचना करना जारी रखा। युगों के बीच परिवर्तन बहुत सहज होता है और कई पीढ़ियों तक चलता है। अवधि की ऊपरी सीमाओं पर भी यही होता है। XVII - XVIII सदियों - आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के विकास के लिए एक मौलिक युग। इस युग में आधुनिक प्रकार के राज्यों का निर्माण हुआ। फ्रांस में, क्लासिकवाद की संस्कृति के प्रभाव में, साहित्य और भाषा के मानदंड बनाए गए, जिन्होंने 20वीं शताब्दी तक जड़ें जमा लीं। प्रबुद्धता आंदोलन और तर्कवादी साहित्य का इंग्लैंड में समान नियामक कार्य था।

पुनर्जागरण सामाजिक आशावाद, ब्रह्मांड और मानवीय क्षमताओं की खोज का युग है। सामाजिक व्यवस्था अधिक गतिशील हो जाती है, मानव व्यक्तित्व और भाग्य की संभावनाएँ खुल जाती हैं। विभिन्न क्षेत्रों में सामाजिक बाधाओं पर काबू पाने में विश्वास है। पुनर्जागरण व्यक्ति का आदर्श विभिन्न संस्कृतियों में विशिष्ट रूप से समान है। सार्वभौमिक आदर्श ने सौंदर्य, अच्छाई और सच्चाई की त्रिमूर्ति को मूर्त रूप दिया। लेकिन पहले से ही पुनर्जागरण के अंत में, 16वीं शताब्दी में, यह आदर्श हिलना शुरू हो जाता है। 16वीं शताब्दी में धार्मिक युद्ध, उपनिवेशों के लिए राज्यों का संघर्ष, यूरोपीय क्षेत्र में प्रतिस्पर्धा हुई। एकल यूरोपीय संस्कृति को हिलाया जा रहा है। लैटिन मूल का सामान्यीकरण प्रभाव खो गया है। एक राष्ट्रीय संस्कृति प्रकट होती है, और विभिन्न प्रकार के राज्य बनाए जाते हैं: बुर्जुआ (हॉलैंड और इंग्लैंड में क्रांति), जो पुन: सामंतीकरण की प्रक्रिया के परिणामस्वरूप उभरी, पुराने सामाजिक संबंधों (स्पेन, जर्मनी, इटली) की वापसी। जर्मनी में, "बौना निरपेक्षता" का शासन था, राज्य विखंडन की स्थिति में था। 16वीं शताब्दी में हुए तीस वर्षीय युद्ध के कारण स्थिति और भी गंभीर हो गई थी। फ्रांस में पूंजीवाद की ओर धीरे-धीरे आंदोलन हुआ। उस युग का फ्रांस प्रमुख यूरोपीय शक्तियों में से एक है। उन्हें उस युग के साहित्य के लिए एक क्लासिक माना जाता है। यह केंद्रीकरण की प्रवृत्ति को सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट करता है: क्षेत्रीय मतभेद गायब हो जाते हैं, केंद्र मजबूत होता है, एक एकल कानूनी और सांस्कृतिक प्रणाली बनती है - और निरपेक्षता (शाही शक्ति की विशेष भूमिका)।

17वीं शताब्दी में शक्ति की अवधारणा प्रकट होती है। शक्ति एक पारस्परिक शक्ति बन जाती है जिसे नियंत्रित नहीं किया जा सकता। अंग्रेजी दार्शनिक हॉब्स ने राज्य की कल्पना राक्षस लेविथान के रूप में की थी, जो सब कुछ नियंत्रित करता है, अधीनता की मांग करता है और कठोर तरीकों से कार्य करता है। जीवन का पूर्ण एकीकरण है, राजा के प्रति समर्पण है। प्रबंधनीयता की श्रेणी युग में अग्रणी बन जाती है। यूरोप में, सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन को नियंत्रित करने वाले अनुष्ठान होते हैं, शिष्टाचार का परिचय दिया जाता है। लुई XIV के युग में शिष्टाचार को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया था। कठोर राज्य नियंत्रण एक अवरोधक शक्ति बन जाता है। क्रांतियाँ होती हैं, उसके बाद तानाशाही होती है और उसके बाद राजशाही की बहाली होती है।

17वीं शताब्दी के दौरान एक नये धार्मिक आदर्श का निर्माण हो रहा था। एक "व्यक्तिगत" ईश्वर की खोज है, रोजमर्रा की जिंदगी के प्रति उसका दृष्टिकोण। पूंजीपति वर्ग व्यक्तिगत पहल की कल्पना करता है। इस खोज का अवतार अपनी चरम अभिव्यक्तियों (शुद्धतावाद, केल्विनवाद) में सुधार है। कर्मकाण्ड पक्ष छूट जाता है और नग्न आस्था बनी रहती है। प्रोटेस्टेंटवाद का मूल सिद्धांत व्यक्तिगत प्रमाण है कि आप दैवीय मुक्ति के योग्य हैं। युग की सामग्री प्रति-सुधार आंदोलन भी है, जो विशेष रूप से स्पेन और इटली में विकसित हो रहा है। प्रति-सुधारकों के अनुसार, ईश्वर को साम्राज्य में धकेल दिया गया है, वह एक अंधी और तर्कहीन शक्ति के रूप में कार्य करता है। इस आस्था का वाहक चर्च है, जिसे भी साम्राज्य में धकेल दिया गया है। यह रणनीति जेसुइट आदेश द्वारा लागू की गई है, जिसका नारा है "अंत साधन को उचित ठहराता है"।

17वीं शताब्दी एक महत्वपूर्ण मोड़ है, जब मानवीय मूल्यों में भारी बदलाव आ रहा है। युग के प्रतीक हैं अंतहीन खोजें, अतार्किक श्रेणियों पर भरोसा और विद्रोह, अपनी इच्छा का दंगा। युगपुरुष खोज में सहारा ढूंढ रहा है। यह समर्थन या तो कारण या भावना बन जाता है। सत्य, अच्छाई और सौंदर्य एक दूसरे से अलग अस्तित्व में आने लगते हैं। परिणामस्वरूप, दो विपरीत प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं: क्रमशः तर्कवाद और तर्कहीनता।

बुद्धिवाद का सबसे विशिष्ट लक्षण विज्ञान का उदय है। अनुभववाद पर शोध में, विधि की समस्या उत्पन्न होती है, जो विज्ञान को साहित्य के करीब लाती है (रेने डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, हॉब्स)। ये वैज्ञानिक खोजें 20वीं शताब्दी तक जारी रहीं।

इन खोजों का उल्टा पक्ष अतार्किकता है। तर्कहीनता मानव ज्ञान की संभावनाओं पर संदेह करती है। वह घटनाओं की विविधता और खेल को दिखाने के लिए अज्ञात क्षेत्रों की पहचान करना चाहता है। तर्कहीनता में, अवधारणा की श्रेणी सामने आती है - विभिन्न, लेकिन रहस्यमय रूप से संबंधित श्रेणियों का अभिसरण। रूपक का विकास अवधारणा से होता है। इस युग का साहित्य रूपकात्मक है। विशेष सत्यों के बीच चुनाव व्यक्ति की अपनी इच्छा पर निर्भर करता है।

युग की सार्वभौमिकताओं में से एक संकट की भावना, एक महत्वपूर्ण मोड़, पुनर्जागरण के आदर्शों का पुनर्मूल्यांकन है। इस युग का साहित्य विवादात्मक एवं प्रचारात्मक है। पुनर्जागरण का आदर्श या तो इसे पुनर्स्थापित करने या अस्वीकार करने का प्रयास है। समरसता के सिद्धांत की भी अस्वीकृति है। 17वीं शताब्दी में, प्रमुख श्रेणियों पर एक स्थापना है। द्वंद्वात्मकता विरोधों की एकता और संघर्ष से निर्धारित होती है: कारण और भावनाओं, व्यक्तित्व और समाज की परस्पर क्रिया। बैरोक युग व्यक्तिगत प्रक्रियाओं में रुचि रखता है। मानवतावाद बदल रहा है - यह "मानवतावाद के बावजूद" बन जाता है। किसी व्यक्ति का मूल्य प्रारंभ में निर्धारित नहीं किया जाता, अर्जित किया जाता है। युग की एक अन्य विशेषता विश्लेषणवाद, एक शोध दृष्टिकोण है। वास्तविकता को विवरणों में विभाजित करने और उसके अप्रत्याशित संयोजन के लिए एक विधि विकसित की गई है। युग व्यापक महाकाव्य परिदृश्यों के लिए प्रयास करता है। लेखक विचार के केंद्रीकरण पर जोर देते हैं। इस विचार की खोज के लिए धन्यवाद, पत्रकारिता और कलात्मक रचनात्मकता के बीच परस्पर क्रिया होती है। किसी साहित्यिक पाठ में विचार ही करुणा और तर्क के माध्यम से प्रकट होता है। तर्क रचना, भागों के संयोजन को व्यवस्थित करता है। युग का एक प्रमुख मुद्दा सत्य एवं विश्वसनीयता है। सत्य की कसौटी की खोज है.
^ बारोक साहित्य (सामान्य विवरण)।

बारोक युग के लेखकों और कवियों ने वास्तविक दुनिया को एक भ्रम और एक सपना माना। यथार्थवादी वर्णनों को अक्सर उनके रूपक चित्रण के साथ जोड़ दिया जाता था। प्रतीक, रूपक, नाटकीय तकनीक, ग्राफिक छवियां (कविता की पंक्तियां एक चित्र बनाती हैं), अलंकारिक आकृतियों के साथ संतृप्ति, प्रतिपक्षी, समानताएं, उन्नयन, ऑक्सीमोरोन का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। वास्तविकता के प्रति एक बोझिल-व्यंग्यपूर्ण रवैया है। बैरोक साहित्य की विशेषता विविधता की इच्छा, दुनिया के बारे में ज्ञान का सारांश, समावेशिता, विश्वकोशवाद है, जो कभी-कभी अराजकता और जिज्ञासाओं को इकट्ठा करने में बदल जाता है, इसके विरोधाभासों (आत्मा और मांस, अंधेरे और प्रकाश, समय) में अध्ययन करने की इच्छा और अनंत काल)। बारोक नैतिकता को रात के प्रतीकवाद, कमजोरी और नश्वरता के विषय, जीवन-स्वप्न (एफ. डी क्वेवेदो, पी. काल्डेरन) की लालसा द्वारा चिह्नित किया गया है। काल्डेरन का नाटक "जीवन एक सपना है" प्रसिद्ध है। वीरतापूर्ण उपन्यास (जे. डी. स्कुडेरी, एम. डी. स्कुडेरी), वास्तविक जीवन और व्यंग्यात्मक उपन्यास (फ्यूरेटिएर, सी. सोरेल, पी. स्कार्रोन) जैसी शैलियाँ भी विकसित हो रही हैं। बारोक शैली के ढांचे के भीतर, इसकी किस्मों और दिशाओं का जन्म होता है: मैरिनिज़्म, गोंगोरिज़्म (कल्टरनिज़्म), कॉन्सेप्टिज़्म (इटली, स्पेन), मेटाफिजिकल स्कूल और यूफ़ुइज़्म (इंग्लैंड) (सटीक साहित्य देखें)।

उपन्यासों की गतिविधियों को अक्सर पुरातनता की काल्पनिक दुनिया में स्थानांतरित कर दिया जाता है, ग्रीस में, अदालत के घुड़सवारों और महिलाओं को चरवाहों और चरवाहों के रूप में चित्रित किया जाता है, जिसे देहाती (होनोरे डी'उर्फे, "एस्ट्रिया") कहा जाता है। काव्य में दिखावा, जटिल रूपकों का प्रयोग पनपता है। सॉनेट, रोंडो, कॉन्सेटी (कुछ मजाकिया विचार व्यक्त करने वाली एक छोटी कविता), मैड्रिगल्स जैसे सामान्य रूप।

पश्चिम में, उपन्यास के क्षेत्र में, एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि जी. ग्रिमेलशौसेन (उपन्यास "सिम्पलिसिसिमस") हैं, नाटक के क्षेत्र में - पी. काल्डेरन (स्पेन)। वी. वोइचर (फ्रांस), डी. मैरिनो (इटली), डॉन लुइस डी गोंगोरा वाई अर्गोटे (स्पेन), डी. डोने (इंग्लैंड) कविता में प्रसिद्ध हुए। रूस में, बारोक साहित्य में एस. पोलोत्स्की, एफ. प्रोकोपोविच शामिल हैं। फ़्रांस में इस अवधि के दौरान "अनमोल साहित्य" का विकास हुआ। तब इसकी खेती मुख्य रूप से मैडम डी रैंबौइलेट के सैलून में की जाती थी, जो पेरिस के सबसे फैशनेबल और प्रसिद्ध सैलून में से एक था। स्पेन में, साहित्य में बारोक प्रवृत्ति को सबसे प्रमुख प्रतिनिधि के नाम पर "गोंगोरिज्म" कहा जाता था (ऊपर देखें)।
बारोक साहित्य (सामान्य विशेषताएँ)।

उस युग के सार्वभौमिक लोग बारोक और क्लासिकिज्म में दिखाई देते हैं। यूरोपीय साहित्य में, क्लासिकिज्म को बारोक के सरलीकृत संस्करण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; रूसी साहित्य में, बारोक और क्लासिकिज्म को अलग-अलग कलात्मक आंदोलनों के रूप में माना जाता है। लेकिन एक लेखक के काम में ये दोनों प्रवृत्तियाँ मिल सकती हैं। स्पेन में, बारोक ने एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। उनके सौंदर्यशास्त्र और काव्यशास्त्र का विकास लोप डी वेगा स्कूल के प्रतिनिधियों द्वारा किया गया था। वहां शास्त्रीयवाद केवल सैद्धांतिक रूप से विकसित हुआ। इंग्लैण्ड में कोई भी पद्धति प्रभावी नहीं थी, क्योंकि वहाँ पुनर्जागरण की परम्पराएँ प्रबल थीं। सदी के मध्य तक ही अंग्रेजी कला (बेन जोंसन का सिद्धांत) में शास्त्रीय विशेषताएं विकसित हुईं, लेकिन उन्होंने इस देश में जड़ें नहीं जमाईं। जर्मनी में ग्रासरूट बारोक विकसित हो रहा है, जिसकी पसंदीदा शैलियाँ खूनी नाटक और पिकारेस्क उपन्यास हैं। फ़्रांस में क्लासिकिज़्म मौलिक पद्धति बन गई है, लेकिन बारोक प्रवृत्तियाँ भी यहाँ दिखाई देती हैं। क्लासिक के साथ-साथ सैलून साहित्य, लिबर्टिन की कविता भी है।

बैरोक को न केवल साहित्य में महसूस किया जाता है। प्रारंभ में, इसे वास्तुकला (बर्निनी के कार्य, वर्सेल्स के फव्वारे) में हाइलाइट किया गया था। संगीत में, बारोक का प्रतिनिधित्व बाख और हैंडेल के कार्यों द्वारा किया गया था, पेंटिंग में टिटियन और कारवागियो द्वारा, साहित्य में जीन-बैप्टिस्ट मैरिनो और काल्डेरन द्वारा किया गया था। बैरोक का पुनर्जागरण से गहरा संबंध है। यु.बी. वाइपर व्यवहारवाद, स्वर्गीय पुनर्जागरण के दुखद मानवतावाद की बात करते हैं। यह दार्शनिक संघर्षों के साथ रूपक स्थानों का निकास है जो मनुष्य में विश्वास और मानव अस्तित्व की त्रासदी को प्रदर्शित करता है।

"बारोक" शब्द की स्वयं कोई सटीक व्याख्या नहीं है। यह शब्द घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को संदर्भित करता है। परिभाषा के अनुसार, बैरोक के पास कोई सिद्धांत नहीं है। कैनन व्यक्तिगत है, विविधता यहां राज करती है।
बारोक की विश्वदृष्टि सेटिंग्स:
1. संसार की विरोधाभासी प्रकृति, स्थापित रूपों की कमी, अंतहीन संघर्ष को महसूस करना। लेखक का कार्य वास्तविकता को उसकी परिवर्तनशीलता में कैद करना है।

2. निराशावादी भावनात्मक स्वर. यह संसार के विखंडन, द्वंद्व से आता है। इस प्रवृत्ति के साहित्य में दोहरे का रूपांकन प्रायः पाया जाता है।

3. प्रमुख उद्देश्य - शरीर और आत्मा का संघर्ष, दृश्यमान और वास्तविक। एक पसंदीदा विषय जीवन और मृत्यु का संघर्ष है। बारोक लेखक अक्सर एक व्यक्ति को उसकी सीमावर्ती अवस्थाओं (नींद, बीमारी, पागलपन, प्लेग के दौरान दावत) में चित्रित करते हैं।

4. नाटकीयता, खेल, जीवन के साथ नायकों के प्रयोग, सांसारिक खुशियों के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया, जीवन की छोटी-छोटी चीजों की प्रशंसा। बैरोक कृतियाँ जीवन का बहुरूपदर्शक प्रदर्शित करती हैं।

5. बारोक नायक पूर्णतः व्यक्तिवादी है। यह या तो एक उज्ज्वल, लेकिन शुरू में शातिर प्राणी है जिसे अपने पापों का प्रायश्चित करने की आवश्यकता है, या एक व्यक्ति जो शुरू में दयालु है, लेकिन जीवन परिस्थितियों से विकृत है। दूसरे प्रकार का नायक या तो रचनात्मकता की ओर या जीवन के यूटोपिया का निर्माण करके दुनिया से पलायन करना चाहता है।
बैरोक सौंदर्यशास्त्र को विट या द आर्ट ऑफ ए क्विक माइंड (बल्थासार ग्रासियान) और अरस्तू के स्पाईग्लास (इमैनुएल टेसाउरो) ग्रंथों में वर्णित किया गया है। बारोक के दृष्टिकोण से कला व्यक्तिपरक रचनात्मकता है। यह सत्य को व्यक्त नहीं करता, बल्कि लेखक की इच्छा का पालन करते हुए भ्रम पैदा करता है। लेखक का कार्य यथार्थ का रूपांतरण है। विचार की उड़ान अतिशयोक्तिपूर्ण होनी चाहिए। बारोक लेखक हर असामान्य चीज़ में रुचि रखते हैं। अभूतपूर्व से परिचित होकर पाठक आश्चर्यचकित हो पाता है। मुख्य कलात्मक उपकरण रूपक है। रूपक प्रवर्धन-अतिशयोक्ति के साथ प्रतिच्छेद करता है। एक ही वस्तु को विभिन्न दिशाओं से घुमाया जाता है।
^ 17वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य की विशेषताएं।

17वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध को इंग्लैंड में बारोक कविता के फलने-फूलने से चिह्नित किया गया था, जिसका प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से आध्यात्मिक कवियों के स्कूल द्वारा किया जाता था। इस दिशा के सबसे प्रतिभाशाली कवियों में से एक, जिन्होंने आधुनिक समय की यूरोपीय कविता के नए क्षितिज खोले, जॉन डोने (1572 - 1631) थे, जिनके काम से छात्रों को परिचित होने की सिफारिश की जाती है। 17वीं शताब्दी में अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति (1640-1650) का अंग्रेजी साहित्य के विकास पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। यह धार्मिक प्यूरिटन नारों के तहत आयोजित किया गया था, जिसने युग के कलात्मक विचार की बारीकियों को निर्धारित किया।

17वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य के अध्ययन में मुख्य ध्यान डी. मिल्टन (1608-1674) के कार्य पर दिया जाना चाहिए। एक उत्कृष्ट क्रांतिकारी प्रचारक, मिल्टन ने अपनी कविताओं में हमारे समय के सबसे गंभीर राजनीतिक संघर्षों को प्रतिबिंबित किया। उनकी कविता "पैराडाइज़ लॉस्ट" दुनिया और समग्र रूप से मानवता के विकास की सामाजिक-दार्शनिक समझ का एक प्रयास है। कविता की कलात्मक दुनिया में, बारोक और क्लासिकिस्ट प्रवृत्तियाँ व्यवस्थित रूप से संयुक्त हैं, जिसका विश्लेषण करते समय ध्यान दिया जाना चाहिए।

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17वीं सदी का विदेशी साहित्य

प्रमुख साहित्यिक आन्दोलन

17वीं सदी की व्याख्या 20वीं सदी के लगभग पूरे आधे भाग के लिए "क्लासिकिज़्म के युग" के रूप में की गई थी। क्लासिकिज़्म की श्रेणी से उभरने वाली सभी कलात्मक घटनाओं को या तो कलात्मक रूप से अपूर्ण कार्यों (विदेशी साहित्यिक आलोचना में, उत्कृष्टता) के रूप में माना जाता था, या यथार्थवादी रचनाओं के रूप में, साहित्यिक विकास के परिप्रेक्ष्य में सबसे महत्वपूर्ण (सोवियत साहित्यिक आलोचना में)। एक अजीबोगरीब बारोक फैशन जो 20वीं सदी के 30-40 के दशक में पश्चिमी विज्ञान में उभरा और तेजी से फैल रहा है, जिसमें हमारा भी शामिल है, ने विपरीत घटना को जीवंत कर दिया, जब 17वीं शताब्दी "बारोक युग" में बदल गई, और क्लासिकवाद शुरू हुआ इसे फ़्रांस में बारोक कला का एक प्रकार माना जाता है, इसलिए हाल के दिनों में क्लासिकिज़्म के अध्ययन के लिए बारोक के अध्ययन की तुलना में शायद अधिक प्रयास और वैज्ञानिक साहस की आवश्यकता होती है।

"17वीं शताब्दी के यथार्थवाद" की समस्या पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए। घरेलू साहित्यिक आलोचना के विकास में एक निश्चित चरण में यह अवधारणा बहुत लोकप्रिय थी: 1950 के दशक के मध्य में प्रमुख, आधिकारिक साहित्यिक विद्वानों द्वारा "यथार्थवाद" को एक प्रशंसात्मक और मूल्यांकनात्मक अवधारणा के रूप में उपयोग न करने की मांग के बावजूद, विशेषज्ञों ने इसे देखा। यथार्थवाद के एक प्रकार के "संचय" तत्वों के रूप में साहित्य का विकास, स्वेच्छा से लोकतांत्रिक साहित्यिक आंदोलनों, जमीनी स्तर के हास्य और व्यंग्य साहित्य आदि को यथार्थवादी प्रवृत्तियों से जोड़ना। कथन कि 17वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रक्रिया में यथार्थवाद किसी न किसी रूप में भाग लेता है। छवियों, उद्देश्यों, संघर्षों आदि की कलात्मक सत्यता, प्रामाणिकता और प्रेरकता। उन्नीसवीं सदी के साहित्य की एक घटना, यथार्थवाद की तुलना में अन्य सौंदर्य कानूनों के अनुसार हासिल और सन्निहित की गई थी।

बोरोक और क्लासिकिज़्म

आधुनिक विज्ञान में, अब यह व्यावहारिक रूप से सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त है कि 17वीं शताब्दी की मुख्य साहित्यिक प्रवृत्तियाँ बारोक और क्लासिकिज्म थीं। इनका विकास विरोधाभासी और असमान था, इन प्रवृत्तियों की काव्यात्मकता के बीच समानताएँ और भिन्नताएँ, पारस्परिक प्रभाव और विवाद थे। बैरोक और क्लासिकिज़्म उस ऐतिहासिक और साहित्यिक युग के भीतर विभिन्न क्षेत्रों और विभिन्न चरणों में अलग-अलग डिग्री तक फैल गए।

सबसे पहले, आइए हम बारोक साहित्य के अध्ययन के मुख्य बिंदुओं पर ध्यान दें। "बारोक" शब्द की जटिल व्युत्पत्ति को समझना आवश्यक है: वैज्ञानिकों ने हमारी सदी के 30 के दशक की शुरुआत से 50 के दशक के मध्य तक इसके बारे में तर्क दिया। यह भी याद रखना चाहिए कि जिन लेखकों को आज का विज्ञान बारोक आंदोलन के रूप में संदर्भित करता है, वे इस शब्द को नहीं जानते थे (कम से कम एक साहित्यिक के रूप में) और खुद को बारोक लेखक नहीं कहते थे। कला के इतिहास में एक शब्द के रूप में "बारोक" शब्द को 17वीं शताब्दी की कलात्मक घटनाओं की एक निश्चित श्रृंखला के लिए केवल अगली, 18वीं शताब्दी में और एक नकारात्मक अर्थ के साथ लागू किया जाने लगा। तो, फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों के "एनसाइक्लोपीडिया" में, "बारोक" शब्द का प्रयोग "अजीब, विचित्र, बेस्वाद" अर्थ के साथ किया जाता है। इस शब्द के लिए एक भाषा स्रोत ढूंढना मुश्किल है, क्योंकि इस शब्द का प्रयोग इतालवी, पुर्तगाली और स्पेनिश में, अर्थ के रंगों के साथ किया गया था। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि, हालांकि व्युत्पत्ति इस साहित्यिक अवधारणा के आधुनिक अर्थ को समाप्त नहीं करती है, यह हमें बारोक काव्य (विचित्रता, असामान्यता, अस्पष्टता) की कुछ विशेषताओं को पकड़ने की अनुमति देती है, इसके साथ सहसंबंधित करती है, यह साबित करती है कि इतिहास में शब्दावली का जन्म साहित्य का, हालांकि आकस्मिक, बिल्कुल मनमाना नहीं है, एक निश्चित तर्क है।

एक शब्दावली अवधारणा के रूप में बारोक के डिजाइन का मतलब यह नहीं है कि आज इसकी व्याख्या में कोई बहस योग्य बिंदु नहीं हैं। अक्सर इस शब्द को संस्कृति के इतिहासकारों से विपरीत व्याख्याएँ मिलती हैं। इसलिए, शोधकर्ताओं का एक निश्चित हिस्सा "बैरोक" की अवधारणा में एक बहुत व्यापक सामग्री डालता है, इसे कलात्मक शैली के विकास में एक निश्चित दोहराव वाले चरण के रूप में देखता है - इसके संकट का चरण, "बीमारी", जिससे किसी प्रकार का विकास होता है स्वाद विफलता. उदाहरण के लिए, जाने-माने वैज्ञानिक जी. वोल्फ्लिन, पुनर्जागरण की "स्वस्थ" कला की तुलना बारोक की "बीमार" कला से करते हैं। ई. ओर्स तथाकथित हेलेनिस्टिक, मध्ययुगीन, रोमनवादी बारोक आदि को अलग करते हैं। इस व्याख्या के विपरीत, अधिकांश विद्वान "बैरोक" शब्द की एक विशिष्ट ऐतिहासिक समझ को प्राथमिकता देते हैं। यह बारोक कला की व्याख्या है जो रूसी साहित्यिक आलोचना में सबसे व्यापक हो गई है। लेकिन हमारे वैज्ञानिकों के बीच भी बारोक काव्य के विश्लेषण, उनके सिद्धांत के कुछ पहलुओं पर चर्चा में मतभेद हैं।

आपको यह जानने की जरूरत है कि लंबे समय तक हमारे देश में बारोक की व्याख्या इसकी अशिष्ट समाजशास्त्रीय, सीधे तौर पर वैचारिक अवधारणा से प्रभावित थी। अब तक, कोई भी साहित्य में यह दावा पा सकता है कि बारोक की कला काउंटर-रिफॉर्मेशन की कला है, कि यह मुख्य रूप से वहां विकसित हुई जहां कुलीन वर्ग पूंजीपति वर्ग पर हावी थे, कि यह अदालत के कुलीन वर्ग की सौंदर्य संबंधी आकांक्षाओं को व्यक्त करता है, आदि। . इसके पीछे बैरोक की "प्रतिक्रियावादी" शैली में विश्वास है: यदि इस प्रवृत्ति के लेखकों को शैली के औपचारिक परिष्कार के लिए महत्व दिया जाता है, तो वे उन्हें उनकी "वैचारिक हीनता" के लिए माफ नहीं कर सकते। यह, जाहिरा तौर पर, एस.डी. द्वारा पाठ्यपुस्तक में बारोक की कुख्यात परिभाषा का अर्थ है। आर्टामोनोवा: "बैरोक एक बीमार बच्चा है, जो एक सनकी पिता और एक खूबसूरत मां से पैदा हुआ है।" इस प्रकार, बारोक साहित्य की विशेषताओं की वास्तव में गहरी और सही समझ के लिए, पुरानी पाठ्यपुस्तकों की नहीं, बल्कि नए वैज्ञानिक शोध की विशेष रूप से आवश्यकता है।

आइए संबंधित अतिरिक्त साहित्य की अनुशंसा करने से पहले, बारोक काव्य के मुख्य मापदंडों को संक्षेप में चित्रित करने का प्रयास करें, जैसा कि वे इन अध्ययनों में दिखाई देते हैं।

वैज्ञानिक, जिनमें रूसी भी शामिल हैं, वर्तमान चरण में बारोक की संस्कृति और साहित्य को जो महत्व देते हैं, वह कभी-कभी इस दावे की ओर ले जाता है कि बारोक "बिल्कुल भी एक शैली नहीं है, और एक दिशा नहीं है।" इस प्रकार का दावा एक विवादास्पद चरम प्रतीत होता है। बेशक, बैरोक एक कलात्मक शैली और साहित्यिक आंदोलन दोनों है। लेकिन यह भी एक प्रकार की संस्कृति है, जो रद्द नहीं करती, बल्कि इस शब्द के पिछले अर्थों को शामिल करती है। यह कहा जाना चाहिए कि ए.वी. के लेख का सामान्य मार्ग। मिखाइलोव बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि बारोक को अक्सर शब्द के संकीर्ण अर्थ में एक शैली के रूप में माना जाता है, अर्थात। औपचारिक सौंदर्य उपकरणों के योग के रूप में।

दुनिया के प्रति बैरोक मनुष्य का दृष्टिकोण, एक कलात्मक प्रणाली के रूप में बारोक का अभी भी अध्ययन किया जाता है, जैसा कि लगता है, कुछ हद तक कम और बदतर। जैसा कि जाने-माने स्विस बारोक विशेषज्ञ जे. रूसेट ने कहा, "बारोक का विचार उन लोगों में से एक है जो हमसे दूर हैं, जितना अधिक आप इसकी जांच करेंगे, उतना ही कम आप इसमें महारत हासिल करेंगे।" यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि बारोक में कलात्मक रचना के लक्ष्य और तंत्र के बारे में कैसे सोचा जाता है, इसकी काव्यात्मकता क्या है, यह नए विश्वदृष्टिकोण के साथ कैसे संबंध स्थापित करती है, उसे कैसे पकड़ती है। बेशक, ए.वी. सही है। मिखाइलोव, जो इस बात पर जोर देते हैं कि बारोक "तैयार शब्द" की संस्कृति है, अर्थात। एक अलंकारिक संस्कृति जिसका वास्तविकता से कोई सीधा संपर्क नहीं है। लेकिन दुनिया और मनुष्य का यह विचार, "तैयार शब्द" के माध्यम से पारित होकर, 17वीं शताब्दी के व्यक्ति के दिमाग में हुए गहरे सामाजिक-ऐतिहासिक बदलाव को महसूस करना संभव बनाता है, जो संकट को दर्शाता है। पुनर्जागरण विश्वदृष्टि. यह पता लगाना आवश्यक है कि इस संकट के आधार पर मैनरिज्म और बैरोक कैसे सहसंबद्ध हैं, जो मैनरिज्म को अभी भी पुनर्जागरण साहित्य की साहित्यिक प्रक्रिया का हिस्सा बनाता है, और बारोक 17 वीं शताब्दी को एक नए साहित्यिक चरण में शामिल करते हुए, इससे आगे निकल जाता है। वे टिप्पणियाँ जो किसी को व्यवहारवाद और बारोक के बीच अंतर महसूस करने की अनुमति देती हैं, एल.आई. के उत्कृष्ट लेख में हैं। तानेवा "16वीं और 17वीं शताब्दी के अंत में व्यवहारवाद की कुछ अवधारणाएँ और पूर्वी यूरोप की कला का अध्ययन"।

बैरोक विश्वदृष्टि का दार्शनिक आधार दुनिया और मनुष्य की एंटीनोमिक संरचना की धारणा है। वास्तविकता की मध्ययुगीन द्वैतवादी धारणा के साथ बारोक दृष्टि (शारीरिक और आध्यात्मिक, उच्च और निम्न, दुखद और हास्य का विरोध) के कुछ रचनात्मक पहलुओं की तुलना करना संभव है। हालाँकि, हम इस बात पर जोर देते हैं कि मध्ययुगीन साहित्य की परंपराओं को एक परिवर्तित रूप में बारोक साहित्य में शामिल किया गया है और अस्तित्व के नियमों की एक नई समझ के साथ सहसंबद्ध किया गया है।

सबसे पहले, बारोक एंटिनोमीज़ वास्तविकता की विरोधाभासी गतिशीलता को कलात्मक रूप से मास्टर करने, मानव अस्तित्व की अराजकता और असामंजस्य को शब्दों में व्यक्त करने की इच्छा की अभिव्यक्ति है। बैरोक कला जगत की किताबीपन एक पुस्तक के रूप में ब्रह्मांड के बारे में मध्य युग से विरासत में मिले विचारों से आती है। लेकिन एक बारोक व्यक्ति के लिए, यह पुस्तक अस्तित्व के एक विशाल विश्वकोश के रूप में तैयार की गई है, और इसलिए बारोक में साहित्यिक कार्य भी विश्वकोश बनने का प्रयास करते हैं, दुनिया को उसकी संपूर्णता और विघटनशीलता में अलग-अलग तत्वों - शब्दों, अवधारणाओं में खींचने के लिए। बारोक कृतियों में, स्टोइज़िज्म और एपिक्यूरियनिज़्म दोनों की परंपराएँ पाई जा सकती हैं, लेकिन ये विपरीत न केवल लड़ते हैं, बल्कि जीवन की एक सामान्य निराशावादी भावना में भी परिवर्तित होते हैं। बैरोक साहित्य जीवन की नश्वरता, परिवर्तनशीलता और भ्रामक प्रकृति की भावना व्यक्त करता है। मध्य युग में पहले से ही ज्ञात थीसिस "जीवन एक सपना है" को साकार करते हुए, बैरोक मुख्य रूप से नींद" और "जीवन" के बीच की सीमाओं की नाजुकता पर ध्यान आकर्षित करता है, एक व्यक्ति के निरंतर संदेह पर कि क्या वह नींद की स्थिति में है। या जागते हुए, चेहरे और मुखौटे के बीच विरोधाभासों या विचित्र तालमेल के लिए। , "होना" और "प्रतीत होना"।

भ्रम, समानता का विषय, बारोक साहित्य में सबसे लोकप्रिय में से एक है, जो अक्सर दुनिया को एक थिएटर के रूप में फिर से बनाता है। यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि बैरोक की नाटकीयता न केवल किसी व्यक्ति के बाहरी जीवन के उतार-चढ़ाव और उसके आंतरिक संघर्षों की नाटकीय धारणा में प्रकट होती है, न केवल चेहरे और मुखौटे की श्रेणियों के बीच एंटीनोमिक टकराव में, बल्कि एक में भी। एक प्रकार की प्रदर्शनकारी कलात्मक शैली, दृश्य साधनों की सजावट और भव्यता, उनकी अतिशयोक्ति के प्रति झुकाव। यही कारण है कि बारोक को कभी-कभी उचित रूप से अतिशयोक्ति की कला कहा जाता है, वे कलात्मक साधनों की बर्बादी के सिद्धांत के बारोक काव्य में प्रभुत्व की बात करते हैं। दुनिया और भाषा की बहुअर्थी प्रकृति, बारोक साहित्य में छवियों, रूपांकनों, शब्दों की बहुभिन्नरूपी व्याख्या पर ध्यान दिया जाना चाहिए। दूसरी ओर, किसी को इस तथ्य को नज़रअंदाज नहीं करना चाहिए कि बारोक अपने कार्यों की कविताओं में भावनात्मक और तर्कसंगतता को जोड़ता है और व्यक्त करता है, इसमें एक निश्चित "तर्कसंगत अपव्यय" (एस.एस. एवरिंटसेव) है। बैरोक साहित्य न केवल विदेशी नहीं है, बल्कि गहरी उपदेशात्मकता में निहित है, लेकिन यह कला, सबसे ऊपर, उत्साह और आश्चर्य की मांग करती है। यही कारण है कि बारोक के साहित्यिक कार्यों में से उन लोगों को ढूंढना संभव है जिनमें उपदेशात्मक कार्यों को सीधे तरीके से व्यक्त नहीं किया गया है, जो कि रचना में रैखिकता की अस्वीकृति, कलात्मक संघर्ष के विकास से बहुत सुविधाजनक है (यह कितना विशिष्ट है) स्थानिक और मनोवैज्ञानिक बारोक लेबिरिंथ उत्पन्न होते हैं), छवियों की एक जटिल शाखा प्रणाली, और भाषा की रूपक प्रकृति।

बारोक में रूपकवाद की विशिष्टताओं पर, हमें यू.एम. में महत्वपूर्ण टिप्पणियाँ मिलती हैं। लोटमैन: "... यहां हमें इस तथ्य का सामना करना पड़ता है कि ट्रॉप्स (एक प्रकार के ट्रॉप्स को दूसरों से अलग करने वाली सीमाएं बारोक ग्रंथों में असाधारण रूप से अस्थिर चरित्र प्राप्त करती हैं) दूसरों के साथ अभिव्यक्ति योजना के कुछ तत्वों का बाहरी प्रतिस्थापन नहीं हैं, लेकिन चेतना की एक विशेष संरचना बनाने का एक तरीका।" इस प्रकार बारोक में रूपक केवल कथा को अलंकृत करने का एक साधन नहीं है, बल्कि एक विशेष कलात्मक दृष्टिकोण है।

बारोक शैली प्रणाली की विशेषताओं को सीखना भी आवश्यक है। इस साहित्यिक प्रवृत्ति के अनुरूप विकसित होने वाली सबसे विशिष्ट शैलियाँ देहाती कविता, नाटकीय देहाती और देहाती रोमांस, दार्शनिक और उपदेशात्मक गीत, व्यंग्यात्मक, बर्लेस्क कविता, हास्य उपन्यास, ट्रेजिकोमेडी हैं। लेकिन प्रतीक जैसी शैली पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए: इसमें बारोक काव्य की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं, इसके रूपकवाद और विश्वकोश, दृश्य और मौखिक का संयोजन शामिल है।

निस्संदेह, किसी को बारोक आंदोलन के भीतर मुख्य वैचारिक और कलात्मक धाराओं के बारे में पता होना चाहिए, लेकिन इन धाराओं की संकीर्ण समाजशास्त्रीय व्याख्या के खिलाफ चेतावनी देना आवश्यक है। इस प्रकार, बारोक साहित्य का "उच्च" और "निम्न" में विभाजन, हालांकि यह "कुलीन" और "लोकतांत्रिक" बारोक की अवधारणाओं से संबंधित है, लेकिन उन्हें समझ में नहीं आता है: आखिरकार, सबसे अधिक बार काव्य की अपील बारोक का "उच्च" या "जमीनी स्तर" विंग लेखक की सामाजिक स्थिति या उसकी राजनीतिक सहानुभूति से तय नहीं होता है, बल्कि एक सौंदर्यवादी विकल्प है, जो अक्सर शैली परंपरा, शैलियों के स्थापित पदानुक्रम द्वारा निर्देशित होता है, और कभी-कभी जानबूझकर विरोध किया जाता है। इस परंपरा को. कई बारोक लेखकों के काम का विश्लेषण करके यह आसानी से देखा जा सकता है कि उन्होंने कभी-कभी "उच्च" और "निम्न" दोनों के कार्यों को लगभग एक साथ बनाया, स्वेच्छा से "धर्मनिरपेक्ष-कुलीन" और "लोकतांत्रिक" भूखंडों के संदूषण का सहारा लिया, उदात्त में पेश किया बर्लेस्क की कलात्मक दुनिया का बारोक संस्करण, कम पात्र, और इसके विपरीत। तो वे शोधकर्ता जो महसूस करते हैं कि बारोक में "अभिजात्य और जनसाधारण एक ही संपूर्ण के अलग-अलग पक्ष हैं" बिल्कुल सही हैं। बारोक दिशा के भीतर, जैसा कि आप देख सकते हैं, और भी अधिक भिन्नात्मक विभाजन है। किसी को स्पेन में पंथवाद और अवधारणावाद, इटली में समुद्रीवाद, फ्रांस में लिबर्टिन साहित्य और अंग्रेजी तत्वमीमांसा की कविता जैसी घटनाओं की विशेषताओं का अंदाजा होना चाहिए। फ्रांस में बारोक की घटनाओं पर लागू "सटीकता" की अवधारणा पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए, जिसकी व्याख्या हमारी पाठ्यपुस्तकों और वैज्ञानिक कार्यों दोनों में गलत तरीके से की गई है। परंपरागत रूप से, "सटीकता" को घरेलू विशेषज्ञों द्वारा "कुलीन" बारोक के साहित्य के पर्याय के रूप में समझा जाता है। इस बीच, इस घटना के आधुनिक पश्चिमी अध्ययन न केवल इसकी सामाजिक-ऐतिहासिक जड़ों को स्पष्ट करते हैं (सटीकता दरबार-अभिजात वर्ग में नहीं, बल्कि मुख्य रूप से शहरी, सैलून बुर्जुआ-कुलीन वातावरण में उत्पन्न होती है), कालानुक्रमिक रूपरेखा - मध्य 40 के दशक - 50 के दशक XVII सदी (इस प्रकार, उदाहरण के लिए, जुर्फ़ "एस्ट्रिया" (1607-1627) के उपन्यास को उतना सटीक नहीं माना जा सकता है), लेकिन यह सौंदर्य सिद्धांतों के प्रदूषण के आधार पर एक विशेष क्लासिकिस्ट-बारोक प्रकार की रचनात्मकता के रूप में इसकी कलात्मक विशिष्टता को भी प्रकट करता है। दोनों दिशाओं का.

इसे 17वीं शताब्दी के दौरान बारोक के विकास के बारे में भी याद किया जाना चाहिए, पुनर्जागरण से विरासत में मिली शैली की "भौतिकता" से इसके सापेक्ष आंदोलन के बारे में, अनुभवजन्य विवरणों की सुरम्यता और रंगीनता से लेकर दार्शनिक सामान्यीकरण, प्रतीकात्मक और रूपक कल्पना की मजबूती तक। , बौद्धिकता और परिष्कृत मनोविज्ञान (उदाहरण के लिए, मध्य शताब्दी के दार्शनिक स्पेनिश उपन्यास के साथ स्पेन में सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत के बारोक पिकारस्क उपन्यास, या फ्रांस में सी. सोरेल और पास्कल के गद्य, या काव्यात्मक लेखन) इंग्लैंड में मिल्टन की कविता के साथ प्रारंभिक डोने, आदि)। बारोक के राष्ट्रीय रूपों के बीच अंतर को महसूस करना भी महत्वपूर्ण है: इसकी विशेष उथल-पुथल, स्पेन में नाटकीय तनाव, बौद्धिक विश्लेषणवाद की एक महत्वपूर्ण डिग्री जो फ्रांस में बारोक और क्लासिकिज़्म को एक साथ लाती है, आदि।

साहित्य में बारोक परंपराओं के विकास के लिए आगे की संभावनाओं पर विचार करना आवश्यक है। इस पहलू में विशेष रुचि बारोक और रूमानियत के बीच संबंधों की समस्या है। संदर्भों की सूची में सूचीबद्ध लेख इस समस्या को हल करने के आधुनिक स्तर से परिचित होने में मदद करेंगे। 20वीं शताब्दी में बारोक की परंपराओं का अध्ययन करने की समस्या भी प्रासंगिक है: जो लोग आधुनिक विदेशी साहित्य में रुचि रखते हैं वे आसानी से इसके कार्यों में से उन लोगों को पा सकते हैं जिनकी कविताएँ स्पष्ट रूप से बारोक को प्रतिध्वनित करती हैं (उदाहरण के लिए, यह लैटिन अमेरिकी उपन्यास पर लागू होता है) तथाकथित "जादुई यथार्थवाद", आदि)।

17वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य में एक और महत्वपूर्ण साहित्यिक प्रवृत्ति - क्लासिकिज्म का अध्ययन शुरू करते समय, कोई भी विश्लेषण के उसी क्रम का पालन कर सकता है, जो "शास्त्रीय" शब्द की व्युत्पत्ति को स्पष्ट करने से शुरू होता है, जो "बारोक" की व्युत्पत्ति से अधिक स्पष्ट है, जैसा कि यदि क्लासिकिज्म के झुकाव को ही स्पष्टता और तर्क पर कब्जा कर लिया जाए। जैसा कि बारोक के मामले में, 17वीं शताब्दी की कला की परिभाषा के रूप में "क्लासिकिज़्म", "प्राचीन", प्राचीन लेखकों के साथ एक प्रकार की प्रतिस्पर्धा पर केंद्रित है, इसके मूल अर्थ में क्लासिक काव्य की कुछ विशेषताएं शामिल हैं, लेकिन उन सभी को समझाओ मत. और बारोक के लेखकों की तरह, 17वीं सदी के क्लासिकिस्ट खुद को ऐसा नहीं कहते थे, उन्हें 19वीं सदी में, रूमानियत के युग में, इस शब्द से परिभाषित किया जाने लगा।

लगभग 20वीं सदी के मध्य तक, 17वीं सदी को साहित्य के इतिहासकार "क्लासिकिज़्म का युग" मानते थे। यह न केवल बारोक की कलात्मक उपलब्धियों को कम करके आंकने के कारण था, या इसके विपरीत, क्लासिकिज्म को अधिक महत्व देने के कारण था (चूंकि कुछ देशों के लिए क्लासिकिस्ट राष्ट्रीय साहित्य के क्लासिक्स भी हैं, इस प्रवृत्ति को "अधिक महत्व देना कठिन है") , लेकिन सबसे ऊपर 17वीं शताब्दी में इस कला के वस्तुनिष्ठ महत्व के साथ, इस तथ्य के साथ, विशेष रूप से, कि इस अवधि में कलात्मक रचनात्मकता पर सैद्धांतिक प्रतिबिंब मुख्य रूप से क्लासिक थे। इसे "पश्चिमी यूरोपीय क्लासिकिस्टों के साहित्यिक घोषणापत्र" (एम., 1980) संकलन के संदर्भ में देखा जा सकता है। हालाँकि 17वीं शताब्दी में बारोक सिद्धांतकार थे, उनकी अवधारणाएँ अक्सर बारोक और क्लासिक सिद्धांतों को दूषित करती थीं, जिनमें उचित मात्रा में तर्कसंगत विश्लेषणात्मकता और कभी-कभी मानकता भी शामिल थी (जैसे कि फ्रांसीसी लेखक एम. डी स्कुडेरी के उपन्यास का सिद्धांत), जिन्होंने इस शैली के "नियम" बनाने की कोशिश की)।

क्लासिकिज़्म न केवल एक शैली या प्रवृत्ति है, बल्कि, बारोक की तरह, एक अधिक शक्तिशाली कलात्मक प्रणाली है जो पुनर्जागरण में आकार लेना शुरू कर दिया। क्लासिकिज़्म का अध्ययन करते समय, यह पता लगाना आवश्यक है कि 17वीं शताब्दी के क्लासिक साहित्य में पुनर्जागरण क्लासिकिज़्म की परंपराएँ कैसे अपवर्तित होती हैं, इस बात पर ध्यान देना कि पुरातनता नकल और सटीक मनोरंजन, "पुनरुद्धार" की वस्तु से एक उदाहरण में कैसे बदल जाती है। कला के शाश्वत नियमों और प्रतिस्पर्धा की वस्तु का सही पालन। यह याद रखना बेहद महत्वपूर्ण है कि क्लासिकिज़्म और बारोक एक ही समय में, विरोधाभासी, लेकिन एक ही विश्वदृष्टि से उत्पन्न हुए थे। हालाँकि, किसी विशेष देश के विकास की विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितियाँ अक्सर फ्रांस में और, उदाहरण के लिए, स्पेन, इंग्लैंड और जर्मनी आदि में इसके प्रसार की बहुत भिन्न डिग्री का कारण बनती हैं। कभी-कभी साहित्य में कोई यह दावा कर सकता है कि क्लासिकिज़्म एक प्रकार की "राज्य" कला है, क्योंकि इसका सबसे बड़ा उत्कर्ष उन देशों और अवधियों से जुड़ा है, जो केंद्रीकृत राजशाही शक्ति के स्थिरीकरण में वृद्धि की विशेषता है। हालाँकि, किसी को क्रमबद्धता, विचार और शैली के अनुशासन, सौंदर्यवादी सिद्धांतों के रूप में पदानुक्रम, अनुशासन आदि को कठोर राज्य के सिद्धांतों के रूप में भ्रमित नहीं करना चाहिए, और इससे भी अधिक, क्लासिकिज़्म में किसी प्रकार की अर्ध-आधिकारिक कला को देखना चाहिए। वास्तविकता की क्लासिकवादी दृष्टि के आंतरिक नाटक को महसूस करना बहुत महत्वपूर्ण है, जो समाप्त नहीं होता है, बल्कि, शायद, इसके बाहरी अभिव्यक्तियों के अनुशासन से भी बढ़ जाता है। क्लासिकिज्म, जैसा कि यह था, उस विरोधाभास को कलात्मक रूप से दूर करने की कोशिश करता है जिसे बारोक कला सनक से पकड़ती है, सख्त चयन, क्रम, छवियों के वर्गीकरण, विषयों, उद्देश्यों, वास्तविकता की सभी सामग्री के माध्यम से इसे दूर करने के लिए।

आप यह कथन भी पा सकते हैं कि क्लासिकवाद का दार्शनिक आधार डेसकार्टेस का दर्शन था। हालाँकि, मैं क्लासिकिज़्म को डेसकार्टेस में और साथ ही डेसकार्टेस को क्लासिकिज़्म में कम करने के ख़िलाफ़ चेतावनी देना चाहूँगा: आइए याद रखें कि क्लासिकिस्ट प्रवृत्तियाँ डेसकार्टेस से पहले, पुनर्जागरण में, साहित्य में आकार लेने लगी थीं, और डेसकार्टेस ने, अपने हिस्से के लिए, बहुत कुछ सामान्यीकृत किया था। हवा में मंडराया, अतीत की तर्कसंगत परंपरा को व्यवस्थित और संश्लेषित किया। साथ ही, क्लासिकिज़्म की कविताओं में निस्संदेह "कार्टेशियन" सिद्धांत ध्यान देने योग्य हैं (वास्तविकता की जटिल घटनाओं के कलात्मक पुनर्निर्माण की प्रक्रिया में "कठिनाइयों को अलग करना", आदि)। यह क्लासिक कला के सामान्य सौंदर्यवादी "इरादे" (जे. मुकरज़ोव्स्की) की अभिव्यक्तियों में से एक है।

यूरोपीय क्लासिकिस्टों के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों से परिचित होने के बाद, कोई भी उनके द्वारा कार्यान्वयन पर डिजाइन की प्रधानता, सनकी प्रेरणा पर "सही" तर्कसंगत रचनात्मकता के सिद्धांतों की तार्किक पुष्टि का पता लगा सकता है। प्रकृति की नकल के सिद्धांत की क्लासिकिज्म में व्याख्या पर विशेष ध्यान देना बहुत महत्वपूर्ण है: प्रकृति एक सुंदर और शाश्वत रचना के रूप में प्रकट होती है, जिसे "गणित के नियमों के अनुसार" (गैलीलियो) बनाया गया है।

संभाव्यता का एक विशिष्ट सिद्धांत क्लासिकवाद में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ध्यान दें कि यह अवधारणा इस शब्द के आम रोजमर्रा के उपयोग से बहुत दूर है, यह बिल्कुल भी "सत्य" या "वास्तविकता" का पर्याय नहीं है। जैसा कि एक प्रसिद्ध आधुनिक विद्वान लिखते हैं, "शास्त्रीय संस्कृति सदियों तक इस विचार के साथ जीवित रही कि वास्तविकता को किसी भी तरह से प्रशंसनीयता के साथ नहीं जोड़ा जा सकता है।" क्लासिकिज़्म में संभाव्यता का अर्थ है, छवियों और स्थितियों की नैतिक और मनोवैज्ञानिक प्रेरणा, शालीनता और संपादन के अलावा, "सिखाओ, मनोरंजन करो" के सिद्धांत का कार्यान्वयन।

इसलिए, क्लासिकिज्म के लक्षण वर्णन को तीन एकता के नियमों की गणना तक सीमित नहीं किया जा सकता है, लेकिन इन नियमों को नजरअंदाज भी नहीं किया जा सकता है। क्लासिकिस्टों के लिए, वे कला के सार्वभौमिक नियमों को लागू करने का एक विशेष मामला हैं, रचनात्मकता की स्वतंत्रता को कारण की सीमाओं के भीतर रखने का एक तरीका है। महत्वपूर्ण सौंदर्य श्रेणियों के रूप में सरलता, स्पष्टता, रचना के तार्किक क्रम के महत्व को समझना आवश्यक है। क्लासिकिस्ट, बारोक कलाकारों के विपरीत, "अनावश्यक" कलात्मक विवरण, छवियों, शब्दों से इनकार करते हैं, अभिव्यक्ति के साधनों की "अर्थव्यवस्था" का पालन करते हैं।

यह जानना आवश्यक है कि विभिन्न शैली संरचनाओं के अनुसार वास्तविकता की "उच्च" और "निम्न", "दुखद" और "हास्य" घटनाओं के लगातार प्रजनन के आधार पर, शैलियों की पदानुक्रमित प्रणाली क्लासिकवाद में कैसे बनाई गई थी। साथ ही, इस तथ्य पर ध्यान देना जरूरी है कि क्लासिकवाद और अभ्यास का शैली सिद्धांत पूरी तरह से मेल नहीं खाता है: सैद्धांतिक तर्क में "उच्च" शैलियों - त्रासदी, महाकाव्य को प्राथमिकता देते हुए, क्लासिकिस्टों ने "कम" पर अपना हाथ आजमाया "शैलियां - व्यंग्य, हास्य, और यहां तक ​​कि गैर-विहित शैलियों में, जो क्लासिकिस्ट पदानुक्रम से बाहर हैं (जैसे कि उपन्यास: एम. डी लाफायेट के क्लासिक उपन्यास के बारे में नीचे देखें)।

क्लासिकवादियों ने कला के कार्यों का मूल्यांकन उस आधार पर किया जिसे वे कला के "शाश्वत" नियम मानते थे, और कानून रीति-रिवाज, अधिकार, परंपरा के अनुसार नहीं, बल्कि उचित निर्णय के अनुसार थे। इसलिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि क्लासिकिस्ट अपने सिद्धांत को सामान्य रूप से कला के नियमों के विश्लेषण के रूप में सोचते हैं, न कि किसी स्कूल या दिशा के कुछ अलग सौंदर्य कार्यक्रम के निर्माण के रूप में। स्वाद के बारे में क्लासिकिस्टों के तर्क का अर्थ व्यक्तिगत स्वाद नहीं है, सौंदर्य संबंधी पसंद की सनक नहीं है, बल्कि "अच्छे स्वाद" का सामूहिक उचित मानदंड "अच्छी तरह से पैदा हुए लोगों" के रूप में है। हालाँकि, वास्तव में, यह पता चला कि कलात्मक रचनात्मकता के कुछ मुद्दों पर क्लासिकिस्टों के विशिष्ट निर्णय, विशिष्ट कार्यों के आकलन, काफी भिन्न होते हैं, जिसके कारण क्लासिकिज्म के भीतर विवाद और क्लासिक साहित्य के राष्ट्रीय संस्करणों के बीच वास्तविक अंतर दोनों पैदा हो गए। . 17वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रवृत्तियों के विकास के ऐतिहासिक, सामाजिक और सांस्कृतिक पैटर्न को समझना आवश्यक है, यह समझने के लिए कि स्पेन में, उदाहरण के लिए, बारोक कला क्यों प्रबल हुई, और फ्रांस में - क्लासिकिज़्म, शोधकर्ता "बारोक क्लासिकिज़्म" के बारे में क्यों बात करते हैं जर्मनी में एम. ओपिट्ज़ द्वारा, इंग्लैंड में मिल्टन के काम में एक प्रकार के सामंजस्य या बारोक और क्लासिक सिद्धांतों के संतुलन के बारे में, आदि। यह महसूस करना महत्वपूर्ण है कि उस युग की साहित्यिक प्रवृत्तियों का वास्तविक जीवन योजनाबद्ध नहीं था, कि वे क्रमिक रूप से एक-दूसरे को प्रतिस्थापित नहीं करते थे, बल्कि आपस में जुड़ते थे, लड़ते थे और बातचीत करते थे, विभिन्न रिश्तों में प्रवेश करते थे।

बारोक क्लासिकिज्म साहित्यिक काव्य

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17वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का सामान्य विश्लेषण। नैतिकता के क्षेत्र में गहन खोजों के समय की दृष्टि से बारोक युग की विशेषताएँ। तिर्सो डी मोलिना के काम में डॉन जुआन की किंवदंती का परिवर्तन। मोलिरे की व्याख्या में डॉन जियोवानी की "अनन्त" छवि।

टर्म पेपर, 08/14/2011 को जोड़ा गया


17वीं सदी में तीस साल के युद्ध के बाद जर्मनी में बर्बादी का भारी माहौल। कवि मार्टिन ओपिट्ज़ और ग्रंथ "द बुक ऑफ़ जर्मन पोएट्री"। फ्लेमिंग की कविता का आशावाद। युद्ध-विरोधी विषय और ग्रिमेल्सहाउज़ेन का उपन्यास सिम्पलिसिसिमस। जर्मन बारोक, नाटकीयता।

सार, 07/23/2009 जोड़ा गया


17वीं शताब्दी में फ्रांस के साहित्य और कला में बारोक और क्लासिकवाद। पियरे कॉर्नेल और दुनिया और मनुष्य के बारे में उनका दृष्टिकोण। रचनात्मकता का प्रारंभिक काल. क्लासिक नाटक का निर्माण. तीसरे तरीके की त्रासदियाँ. कॉर्निले के काम के बारे में लारिसा मिरोनोवा और डी. ओब्लोमिएव्स्की।

टर्म पेपर, 12/25/2014 जोड़ा गया


16वीं शताब्दी में रूसी साहित्य। 17वीं शताब्दी में रूसी साहित्य (पोलोत्स्क का शिमोन)। 19वीं सदी का रूसी साहित्य। XX सदी का रूसी साहित्य। XX सदी के साहित्य की उपलब्धियाँ। सोवियत साहित्य.

रिपोर्ट, 03/21/2007 को जोड़ा गया


बीसवीं सदी का विदेशी साहित्य और ऐतिहासिक घटनाएँ। 20वीं सदी के पूर्वार्द्ध के विदेशी साहित्य की दिशाएँ: आधुनिकतावाद, अभिव्यक्तिवाद और अस्तित्ववाद। बीसवीं सदी के विदेशी लेखक: अर्नेस्ट हेमिंग्वे, बर्टोल्ट ब्रेख्त, थॉमस मान, फ्रांज काफ्का।

सार, 03/30/2011 जोड़ा गया


XVII सदी की स्थिति की सामान्य विशेषताएँ। पुराने रूसी साहित्य के विकास पर रूसी रूढ़िवादी चर्च के विभाजन का प्रभाव। पुराना आस्तिक आंदोलन और "गुमनाम कथा" की घटना। "विद्रोही" XVII सदी की पृष्ठभूमि के खिलाफ रूसी व्यंग्य कहानी की घटना।

नियंत्रण कार्य, 10/16/2009 को जोड़ा गया


17वीं शताब्दी में फ्रांस की राजनीतिक स्थिति, साहित्य और कला का विकास। सदी के अंत में किसानों की स्थिति और ला ब्रुयेर के कार्यों में इसका वर्णन। स्वर्गीय रैसीन ("अटालिया") के कार्यों में पुनर्जागरण यथार्थवाद की परंपराएँ। कवि प्रार्थना की गतिविधियाँ.

प्रतिलिपि

1 एनोटेशन भाषाशास्त्र के छात्रों के लिए अभिप्रेत और व्याख्यान के रूप में लिखा गया प्रकाशन, 17वीं और 18वीं शताब्दी में यूरोपीय साहित्य के निर्माण की स्थितियों का वर्णन करता है, प्रमुख लेखकों के काम का विश्लेषण करता है, जिनके काम कलात्मक की विशिष्ट विशेषताओं को दर्शाते हैं। उस समय की प्रणालियाँ - पुनर्जागरण यथार्थवाद, बारोक, क्लासिकवाद, ज्ञानोदय क्लासिकवाद, ज्ञानोदय यथार्थवाद, भावुकतावाद। प्रत्येक विषय के बाद, संदर्भों की एक सूची पेश की जाती है, जो इस पाठ्यक्रम के भीतर छात्रों के अभिविन्यास को बहुत सुविधाजनक बनाती है।

2 वेराक्सिच आई.यू. 17वीं-18वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का इतिहास व्याख्यान पाठ्यक्रम

3 प्रस्तावना पाठ्यक्रम "17वीं-18वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का इतिहास" विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम "विदेशी साहित्य का इतिहास" का एक अभिन्न अंग है। व्याख्यान के रूप में लिखा गया मैनुअल, छात्रों को कठिन लेकिन दिलचस्प सामग्री में महारत हासिल करने में मदद करने, उन्हें 17वीं-18वीं शताब्दी के साहित्य की धारणा के लिए तैयार करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। सभी सामग्री को इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि, परिणामस्वरूप, छात्रों को 17वीं-18वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रक्रिया की विशिष्टताओं का समग्र दृष्टिकोण प्राप्त हो सके। 17वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य को लंबे समय से ज्ञानोदय से पहले की घटना माना जाता है। हालाँकि, हाल के दशकों के अध्ययनों से पता चला है कि शैली सहित इसकी अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। यह 17वीं शताब्दी थी जिसने लंबे समय तक उस समय की मुख्य कलात्मक प्रणालियों - क्लासिकवाद, बारोक, पुनर्जागरण यथार्थवाद के विकास को निर्धारित किया। प्रबुद्धजन महाकाव्य अवधारणाओं (सम्मान, कारण, सम्मान और कर्तव्य का अनुपात, आदि) के विकास में काफी हद तक अपने पूर्ववर्तियों के अनुभव पर निर्भर थे। 18वीं शताब्दी की कलात्मक प्रणालियों (ज्ञानोदय क्लासिकवाद, ज्ञानोदय यथार्थवाद, भावुकतावाद) पर विस्तार से विचार किया गया है। जटिल सैद्धांतिक सामग्री एक विशेष कलात्मक प्रणाली के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों के कार्यों के विश्लेषण से पूरित होती है। यह पाठ्यपुस्तकों, साहित्य के इतिहास पर पाठ्यपुस्तकों और संदर्भ प्रकाशनों में प्रस्तुत साहित्यिक आलोचकों की प्रसिद्ध अवधारणाओं को ध्यान में रखता है, जो इस पाठ्यक्रम के भीतर छात्रों के अभिविन्यास को बहुत सुविधाजनक बनाता है। दुर्भाग्य से, "17वीं-18वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का इतिहास" पाठ्यक्रम का अध्ययन करने के लिए पाठ्यक्रम द्वारा आवंटित घंटों की संख्या कम है, इसलिए, यह मैनुअल छात्रों के लिए आवश्यक बुनियादी ज्ञान की एक प्रणाली प्रदान करता है। प्रत्येक विषय के बाद, छात्रों को संदर्भों की एक सूची की पेशकश की जाती है, जिसके अध्ययन से उन्हें व्याख्यान के साथ-साथ विषय पर स्वतंत्र कार्य के दौरान प्राप्त ज्ञान को संक्षेप में प्रस्तुत करने की अनुमति मिलेगी।

4 सामग्री व्याख्यान 1. 17वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रक्रिया की सामान्य विशेषताएँ। लोप डी वेगा का काम. व्याख्यान 2. 17वीं शताब्दी का स्पेनिश बारोक साहित्य। व्याख्यान 3. 17वीं शताब्दी का जर्मन साहित्य। व्याख्यान 4. फ्रांसीसी क्लासिकिज्म (कॉर्नेल, रैसीन, मोलिएर)। व्याख्यान 5. आत्मज्ञान का युग। अंग्रेजी ज्ञानोदय की सामान्य विशेषताएँ। व्याख्यान 6. अंग्रेजी ज्ञानोदय। डी. स्विफ्ट. आर. बर्न्स. व्याख्यान 7. जर्मन ज्ञानोदय। लेसिंग का सौंदर्य कार्यक्रम। व्याख्यान 8. गोएथे का कार्य। व्याख्यान 9. फ्रांसीसी ज्ञानोदय। वोल्टेयर. जे.-जे. रूसो. व्याख्यान 10. ब्यूमरैचिस की रचनात्मकता।

5 व्याख्यान 1 XVII सदी की साहित्यिक प्रक्रिया की सामान्य विशेषताएँ। रचनात्मकता लोप डे वेगा योजना 1. XVII सदी की साहित्यिक प्रक्रिया के विकास की विशेषताएं। 2. 17वीं शताब्दी की अग्रणी साहित्यिक प्रवृत्तियाँ: ए) क्लासिकिज़्म; बी) बारोक; ग) पुनर्जागरण यथार्थवाद। 3. लोप डी वेगा की रचनात्मकता: ए) नाटककार के जीवन और रचनात्मक पथ का संक्षिप्त अवलोकन; बी) नाटक "फुएंते ओवेहुना" की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता; ग) नाटक "द स्टार ऑफ़ सेविले" की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता। 1. 17वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रक्रिया के विकास की ख़ासियतें साहित्यिक युगों को कैलेंडर के सख्त ढांचे में फिट करना मुश्किल है। 18वीं शताब्दी के साहित्य की बात करें तो सबसे पहले हमारे मन में ज्ञानोदय का युग आता है। क्या "17वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य" की अवधारणा में समान वैचारिक और सौंदर्य सामग्री है? इस मुद्दे पर घरेलू विज्ञान और विदेश दोनों में कोई सहमति नहीं है। कई साहित्यिक विद्वान इस प्रश्न का उत्तर नकारात्मक देते हैं और कई तर्क देते हैं जो बहुत ठोस लगते हैं। जो कोई भी इस युग के अध्ययन की ओर मुड़ता है, वह सबसे पहले यूरोप के विभिन्न देशों में उस समय होने वाली विभिन्न प्रकार की आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं से प्रभावित होता है। इंग्लैंड और नीदरलैंड की अर्थव्यवस्था में, 17वीं शताब्दी में बुर्जुआ संबंध प्रमुख हो गए; फ्रांस में, पूंजीवादी व्यवस्था ने उद्योग, व्यापार और बैंकिंग में विजय प्राप्त की, लेकिन कृषि में सामंती व्यवस्था अभी भी काफी मजबूत थी; स्पेन, इटली, जर्मनी में, बुर्जुआ संबंध बमुश्किल दिखाई दे रहे थे, जो सूदखोरी का रूप ले रहे थे। सामाजिक शक्तियों के सहसंबंध में विरोधाभास भी उतना ही स्पष्ट है। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, नीदरलैंड में बुर्जुआ क्रांति समाप्त हो गई, जो स्पेनिश शासन के खिलाफ राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष में विलीन हो गई और हॉलैंड के बुर्जुआ राज्य का उदय हुआ। इंग्लैण्ड में बुर्जुआ क्रान्ति हुई। हालाँकि, इटली, स्पेन और जर्मनी में सामंती ताकतें अपनी शक्ति मजबूत करने की कोशिश कर रही हैं।

6 पश्चिमी यूरोप के राजनीतिक जीवन का कोई कम विविध चित्र नहीं। 17वीं शताब्दी में, निरपेक्षता राज्य का प्रमुख रूप था। यह कोई संयोग नहीं है कि विचाराधीन सदी को निरपेक्षता की सदी कहा जाता है। हालाँकि, यूरोपीय देशों में निरंकुश व्यवस्था के रूप विविध थे। 17वीं शताब्दी यूरोप में निरंतर युद्धों, नई दुनिया, एशिया और अफ्रीका में चल रही औपनिवेशिक विजय का युग है। साथ ही, स्पेन और पुर्तगाल के पुराने औपनिवेशिक देशों को हॉलैंड और इंग्लैंड के युवा राज्यों ने धीरे-धीरे पृष्ठभूमि में धकेल दिया है। यूरोप के देशों में आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक संबंधों की इतनी विविधता के साथ, 17वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति की किसी भी एकता के बारे में बात करना असंभव प्रतीत होगा। और फिर भी हम एस.डी. के दृष्टिकोण का उल्लेख करेंगे। आर्टामोनोवा, जेड.टी. सिविल, जो इस युग को विदेशी साहित्य के इतिहास में एक स्वतंत्र चरण मानते हैं, क्योंकि व्यक्तिगत देशों के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास के विशिष्ट रूपों की विविधता के माध्यम से, इस युग की सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के टाइपोलॉजिकल समुदाय की विशेषताएं दिखाई देती हैं। . तो, 17वीं शताब्दी सामंतवाद से पूंजीवाद तक के संक्रमणकालीन युग में एक स्वतंत्र अवधि है, जो पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के बीच स्थित है। यह इतिहास का घटनाओं से भरा एक कालखंड है, जिसमें बेहद तीव्र वर्ग संघर्ष और प्रकृति की बढ़ती खोज की विशेषता है। दो समूह राजनीतिक क्षेत्र में प्रवेश करते हैं: प्रोटेस्टेंट यूनियन (फ्रांस, नीदरलैंड, इंग्लैंड, डेनमार्क, स्वीडन 1607 में स्थापित) और कैथोलिक लीग (ऑस्ट्रिया, स्पेन, वेटिकन 1609 में स्थापित)। इन दोनों राजनीतिक खेमों के बीच प्रतिद्वंद्विता के कारण 30 साल का युद्ध हुआ, जो 17वीं शताब्दी की प्रमुख घटना थी। युद्ध 1618 में शुरू हुआ और मुक्ति आंदोलन के परिणामस्वरूप नीदरलैंड में स्थापित प्रारंभिक बुर्जुआ व्यवस्था और देर से सामंती व्यवस्था के एक विशेष प्रतिक्रियावादी रूप के बीच संघर्ष की विशेषता थी। दूसरी ओर, विकास के विभिन्न स्तरों वाले सामंती देशों के बीच एक सशस्त्र संघर्ष उत्पन्न हुआ। युद्ध 1648 में वेस्टफेलिया की शांति के समापन, स्टेट्स जनरल (नीदरलैंड्स) की अंतिम मान्यता और 1649 की अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति के साथ समाप्त हुआ। इस तरह पहले बुर्जुआ राष्ट्र-राज्यों का उदय हुआ और प्रतिक्रियावादी स्पेन का शासन टूटा। इस प्रकार, हम देखते हैं कि 17वीं शताब्दी में यूरोप के इतिहास की विशेषता वाली मुख्य चीज़ संक्रमण, युग का संकट है। सदियों पुरानी नींव ढह रही है; सामंती व्यवस्था अभी भी अपना प्रभुत्व बरकरार रखती है, लेकिन सामंतवाद की गहराई में सबसे तीव्र विरोधाभास प्रकट होते हैं, जो पुरानी व्यवस्था के पतन का संकेत देते हैं।

7 इस काल की शुरुआत पिछले युग से हुई थी। पुनर्जागरण विश्वदृष्टि को एक नए दृष्टिकोण से प्रतिस्थापित किया जा रहा है। विज्ञान के क्षेत्र में बदलावों ने भी इसके निर्माण में योगदान दिया। यूरोप में, पहले वैज्ञानिक समुदाय और अकादमियाँ सामने आईं, वैज्ञानिक पत्रिकाओं का प्रकाशन शुरू हुआ। मध्य युग का शैक्षिक विज्ञान प्रयोगात्मक पद्धति का मार्ग प्रशस्त करता है। 17वीं शताब्दी में गणित विज्ञान का अग्रणी क्षेत्र बन गया। इन ऐतिहासिक परिस्थितियों में, साथ ही आंशिक रूप से जारी पुनर्जागरण परंपरा के प्रभाव में, वास्तविकता की समझ की अवधारणाएं विकसित हुईं, जो दुनिया और मनुष्य के उद्देश्य पर विरोधी विचारों पर आधारित थीं। ये प्रक्रियाएँ साहित्यिक रचनात्मकता के क्षेत्र और युग के दार्शनिक विचार के विकास में परिलक्षित नहीं हो सकीं। जहाँ एक ओर लेखकों ने व्यक्ति की मुक्ति की वकालत की, वहीं दूसरी ओर, उन्होंने पुरानी सामाजिक व्यवस्था में धीरे-धीरे वापसी देखी, जिसने पिछली व्यक्तिगत अधीनता के बजाय, मानव निर्भरता का एक नया रूप स्थापित किया। भौतिक और वैचारिक आधार। इस नवीनता ने भाग्य में विश्वास को जन्म दिया। इस काल के साहित्य द्वारा सामने रखी गई मनुष्य की अवधारणा में नई बात उसके कार्यों और कर्मों के लिए जिम्मेदारी की समझ थी, भले ही वह किसी भी राजनीतिक और धार्मिक रिश्ते से बंधा हुआ था। ईश्वर के साथ मनुष्य के संबंध के प्रश्न ने सत्रहवीं शताब्दी की सोच में एक निर्णायक स्थान ले लिया। ईश्वर ने उच्चतम क्रम, सद्भाव का प्रतिनिधित्व किया, जिसे अराजक सांसारिक संरचना के लिए एक मॉडल के रूप में लिया गया था। ऐसा माना जाता था कि ईश्वर में भागीदारी से व्यक्ति को जीवन की परीक्षाओं का सामना करने में मदद मिलेगी। 2. 17वीं शताब्दी की अग्रणी साहित्यिक प्रवृत्तियाँ राजनीतिक और वैचारिक संघर्ष की तीव्रता बारोक और क्लासिकवाद की दो कलात्मक प्रणालियों के गठन और टकराव में परिलक्षित हुई। आमतौर पर, इन प्रणालियों का वर्णन करते समय, उनके अंतरों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। उनकी असमानता निर्विवाद है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि इन दोनों प्रणालियों में टाइपोलॉजिकल रूप से सामान्य विशेषताएं हैं: 1) कलात्मक प्रणाली पुनर्जागरण आदर्शों के संकट के बारे में जागरूकता के रूप में उभरी; 2) बारोक और क्लासिकिज्म के प्रतिनिधियों ने मानवतावादी पुनर्जागरण अवधारणा में अंतर्निहित सद्भाव के विचार को खारिज कर दिया: मनुष्य और समाज के बीच सद्भाव के बजाय, 17 वीं शताब्दी की कला व्यक्ति और पर्यावरण के बीच एक जटिल बातचीत को प्रकट करती है; तर्क और भावना के सामंजस्य के बजाय, तर्क के अधीन जुनून का विचार सामने रखा जाता है।

8 ए. 17वीं शताब्दी का क्लासिकिज्म क्लासिकिज्म पुनर्जागरण के बाद के मानवतावाद का एक प्रकार का प्रतिबिंब बन गया। क्लासिकिस्टों की विशेषता दुनिया के साथ उसके संबंधों में व्यक्तित्व का पता लगाने की इच्छा होती है। एक कलात्मक प्रणाली के रूप में क्लासिकवाद पात्रों की आंतरिक दुनिया में गहरी पैठ के साथ पुरातनता की ओर उन्मुखीकरण को जोड़ता है। भावना और कर्तव्य के बीच संघर्ष क्लासिकवाद का मुख्य संघर्ष है। इसके चश्मे से लेखकों ने यथार्थ के अनेक अंतर्विरोधों को सुलझाने का प्रयास किया। लैट से शास्त्रीयतावाद। क्लासिकस प्रथम श्रेणी, अनुकरणीय की उत्पत्ति इटली में 16 वीं शताब्दी में विश्वविद्यालय हलकों में पुरातनता की नकल की प्रथा के रूप में हुई थी। मानवतावादी विद्वानों ने पूर्वजों की उच्च आशावादी कला से सामंती दुनिया का विरोध करने का प्रयास किया। उन्होंने प्राचीन नाटक को पुनर्जीवित करने की कोशिश की, प्राचीन गुरुओं के कार्यों से उन सामान्य नियमों को प्राप्त करने का प्रयास किया जिनके आधार पर प्राचीन ग्रीक नाटकों का निर्माण किया गया था। वास्तव में, प्राचीन साहित्य में कोई नियम नहीं थे, लेकिन मानवतावादी यह नहीं समझते थे कि एक युग की कला को दूसरे युग में "प्रत्यारोपित" नहीं किया जा सकता है। आख़िरकार, कोई भी कार्य कुछ नियमों के आधार पर नहीं, बल्कि सामाजिक विकास की विशिष्ट परिस्थितियों के आधार पर उत्पन्न होता है। 17वीं शताब्दी के फ्रांस में, क्लासिकवाद न केवल तेजी से विकसित होता है, दर्शनशास्त्र में अपना पद्धतिगत औचित्य पाता है, बल्कि इतिहास में पहली बार, एक आधिकारिक साहित्यिक आंदोलन भी बन जाता है। यह फ्रांसीसी अदालत की नीति द्वारा सुगम बनाया गया था। फ्रांसीसी निरपेक्षता (राज्य का एक संक्रमणकालीन रूप, जब कमजोर अभिजात वर्ग और पूंजीपति वर्ग, जिसने अभी तक ताकत हासिल नहीं की है, राजा की असीमित शक्ति में समान रूप से रुचि रखते हैं) ने जीवन के सभी क्षेत्रों में व्यवस्था बहाल करने, सिद्धांतों को स्थापित करने की मांग की नागरिक अनुशासन का. क्लासिकिज्म, नियमों की अपनी सख्त प्रणाली के साथ, निरपेक्षता के लिए सुविधाजनक था। उन्होंने रचनात्मक प्रक्रिया को नियंत्रित करने के लिए शाही शक्ति को सार्वजनिक जीवन के कलात्मक क्षेत्र में हस्तक्षेप करने की अनुमति दी। ऐसे नियंत्रण के लिए ही 17वीं सदी के 40 के दशक में प्रसिद्ध एकेडेमी डी रेशेली का निर्माण किया गया था। रेने डेसकार्टेस () का दर्शन, जिसने तर्क दिया कि मनुष्य, न कि ईश्वर, सभी चीजों का माप है, कई मामलों में उस समय की कैथोलिक प्रतिक्रिया का विरोध करता था। तपस्या और आज्ञाकारिता पर जोर देने के बजाय, डेसकार्टेस ने "कोगिटो, एर्गो सम" की घोषणा की "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं।" मानवीय तर्क की उद्घोषणा में वस्तुनिष्ठ रूप से लिपिक-विरोधी चरित्र था। इसने फ्रांसीसी विचारक की शिक्षाओं में क्लासिकिज्म के सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतकारों को आकर्षित किया। तर्कवाद के दर्शन ने आदर्श और सकारात्मक नायक के बारे में क्लासिकिस्टों के विचारों की प्रकृति को पूर्वनिर्धारित किया। क्लासिकिस्टों ने कला का लक्ष्य सत्य के ज्ञान में देखा, जो सौंदर्य के आदर्श के रूप में कार्य करता था। उन्होंने इसे प्राप्त करने के लिए अपनी तीन केंद्रीय श्रेणियों के आधार पर एक विधि सामने रखी

9 सौंदर्यशास्त्र: कारण, मॉडल, स्वाद। इन सभी श्रेणियों को कलात्मकता का वस्तुनिष्ठ मानदंड माना गया। क्लासिकिस्टों के दृष्टिकोण से, महान कार्य प्रतिभा का फल नहीं हैं, प्रेरणा नहीं हैं, कलात्मक कल्पना नहीं हैं, बल्कि हठपूर्वक तर्क के निर्देशों का पालन करना, पुरातनता के शास्त्रीय कार्यों का अध्ययन करना और स्वाद के नियमों को जानना है। क्लासिकवादियों का मानना ​​था कि केवल वही व्यक्ति एक योग्य उदाहरण है जो अपनी भावनाओं और जुनून को तर्क के अधीन कर सकता है। इसीलिए जो व्यक्ति तर्क के लिए अपनी भावनाओं का बलिदान करने में सक्षम है, उसे हमेशा क्लासिक साहित्य का सकारात्मक नायक माना गया है। तो, उनकी राय में, कॉर्निले के इसी नाम के नाटक का पात्र सिड है। तर्कवादी दर्शन ने क्लासिकवाद की कलात्मक प्रणाली की सामग्री को भी पूर्वनिर्धारित किया, जो सिद्धांतों की एक प्रणाली के रूप में कलात्मक पद्धति पर आधारित है जिसके माध्यम से वास्तविकता का उसकी सभी विविधता में कलात्मक विकास होता है। शैलियों के पदानुक्रम (यानी, अधीनता) का सिद्धांत उनकी असमानता पर जोर देते हुए प्रकट होता है। यह सिद्धांत निरपेक्षता की विचारधारा के साथ अच्छी तरह मेल खाता था, जो समाज की तुलना एक पिरामिड से करता था, जिसके शीर्ष पर राजा खड़ा होता है, साथ ही तर्कवाद के दर्शन के साथ, जिसके लिए किसी भी घटना के लिए स्पष्टता, सरलता और एक व्यवस्थित दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। पदानुक्रम के सिद्धांत के अनुसार, "उच्च" और "निम्न" शैलियाँ हैं। "उच्च" शैलियों (त्रासदी, ode) को एक राष्ट्रीय विषय सौंपा गया था, वे केवल राजाओं, जनरलों और उच्चतम कुलीनता के बारे में बता सकते थे। इन कार्यों की भाषा में एक उत्साहित, गंभीर चरित्र ("उच्च शांति") था। "निम्न" शैलियों (कॉमेडी, कल्पित कहानी, व्यंग्य) में केवल विशेष समस्याओं या अमूर्त बुराइयों (कंजूसपन, पाखंड, घमंड, आदि) को छूना संभव था, जो मानव चरित्र की पूर्ण निजी विशेषताओं के रूप में कार्य करते थे। "निम्न" शैलियों के नायक समाज के निचले वर्गों के प्रतिनिधि हो सकते हैं। महान व्यक्तियों को हटाने की अनुमति केवल असाधारण मामलों में ही दी गई थी। ऐसे कार्यों की भाषा में अशिष्टता, अस्पष्ट संकेत, व्यंग्य ("कम शांति") की अनुमति थी। यहां "उच्च शांति" शब्दों का प्रयोग, एक नियम के रूप में, एक व्यंग्यात्मक प्रकृति का था। तर्कवाद के सिद्धांतों के अनुसार, क्लासिकिस्टों ने शैलियों की शुद्धता की मांग को सामने रखा। ट्रेजिकोमेडी जैसी मिश्रित शैलियों को निचोड़ा जा रहा है। यह वास्तविकता को व्यापक रूप से प्रतिबिंबित करने की एक विशेष शैली की क्षमता पर प्रहार करता है। अब से, केवल शैलियों की संपूर्ण प्रणाली ही जीवन की विविधता को व्यक्त करने में सक्षम है। दूसरे शब्दों में, क्लासिकिज़्म में वास्तविकता की समृद्धि और जटिलता शैली के माध्यम से नहीं, बल्कि पद्धति के माध्यम से प्रकट होती है।

10 17वीं शताब्दी के मध्य तक, यह राय दृढ़ता से स्थापित हो गई थी कि सबसे महत्वपूर्ण साहित्यिक शैली त्रासदी थी (वास्तुकला में एक महल, पेंटिंग में एक औपचारिक चित्र)। इस शैली में कानून सबसे कठोर थे। कथानक (ऐतिहासिक या पौराणिक, लेकिन प्रशंसनीय) को प्राचीन काल, दूर के राज्यों के जीवन को पुन: पेश करना चाहिए। इसका अनुमान नाम से ही लग जाना चाहिए, जैसे कि पहली पंक्तियों से विचार। कथानक की प्रसिद्धि ने साज़िश के पंथ का विरोध किया। यह जीवन के तर्क की पुष्टि करने के लिए आवश्यक था, जिसमें नियमितता ने संयोग पर विजय प्राप्त की। त्रासदी के सिद्धांत में एक विशेष स्थान पर तीन एकता के सिद्धांत का कब्जा था। इसे 16वीं शताब्दी के इतालवी और फ्रांसीसी मानवतावादियों (जे. ट्रिसिनो, जे. स्कैलिगर) के कार्यों में तैयार किया गया था, जो मध्ययुगीन रंगमंच के साथ अपने संघर्ष में अरस्तू पर भरोसा करते थे। लेकिन केवल 17वीं शताब्दी के क्लासिकिस्टों (विशेष रूप से बोइल्यू) ने इसे एक निर्विवाद कानून तक पहुंचाया। क्रिया की एकता के लिए एक अभिन्न और पूर्ण क्रिया के पुनरुत्पादन की आवश्यकता होती है जो सभी पात्रों को एकजुट करेगी। समय की एकता को एक दिन में कार्यों को करने की आवश्यकता तक सीमित कर दिया गया था। स्थान की एकता इस बात में व्यक्त होती थी कि सम्पूर्ण नाटक की क्रिया एक ही स्थान पर प्रकट हो। मुख्य सैद्धांतिक कार्य, जिसने उन सिद्धांतों को रेखांकित किया जिन पर हमने विचार किया है, वह एन. बोइल्यू की पुस्तक "पोएटिक आर्ट" (1674) थी। क्लासिकिज्म के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि: जीन लाफोंटेन (), पियरे कॉर्नेल (), जीन रैसीन (), जीन-बैप्टिस्ट मोलिरे ()। बी. बारोक "बारोक" शब्द के लिए अलग-अलग व्याख्याएँ हैं। और उनमें से प्रत्येक शैली को समझने के लिए बहुत कुछ देता है। ऐसा माना जाता है कि इस दिशा का नाम पुर्तगाली पेरोला बैरोका से आया है, जिसका अर्थ है अनियमित आकार का एक बहुमूल्य मोती, इंद्रधनुष के सभी रंगों के साथ झिलमिलाता और झिलमिलाता हुआ। बारोको के दूसरे संस्करण के अनुसार, एक जटिल शैक्षिक न्यायशास्त्र। अंत में, बारोको के तीसरे संस्करण का अर्थ है झूठ और धोखा। तथ्य यह है कि यह अनियमित आकार का मोती तुरंत पुनर्जागरण की सामंजस्यपूर्ण कला के साथ बारोक की तुलना करता है, जो शास्त्रीय आदर्श के करीब है। एक बहुमूल्य मोती के साथ तालमेल में, विलासिता, परिष्कार और सजावट के लिए बारोक की इच्छा का उल्लेख किया जाता है। सिलोगिज्म का उल्लेख मध्ययुगीन विद्वतावाद के साथ बारोक के संबंध की ओर इशारा करता है। अंत में, यह तथ्य कि बारोक की व्याख्या झूठ और धोखे के रूप में की जाती है, भ्रामक क्षण पर जोर देता है, जो इस कला में बहुत मजबूत है।

11 बैरोक असामंजस्य और विरोधाभास पर आधारित है। यह अविवेकी मानव स्वभाव और शांत मन के बीच का अंतर है। बैरोक की विशेषता गद्यात्मक और काव्यात्मक, कुरूप और सुंदर, व्यंग्यपूर्ण और उदात्त आदर्श के बीच विरोधाभास भी है। बारोक लेखकों ने वस्तुनिष्ठ स्थितियों, प्रकृति और समाज, भौतिक वातावरण और पर्यावरण पर मनुष्य की निर्भरता पर जोर दिया। किसी व्यक्ति के प्रति उनका दृष्टिकोण शांत और निर्दयतापूर्वक कठोर है। मनुष्य के आदर्शीकरण को अस्वीकार करते हुए, जो पुनर्जागरण साहित्य का आधार था, बारोक कलाकार लोगों को दुष्ट और स्वार्थी या अपवित्र और सामान्य के रूप में चित्रित करते हैं। उनकी दृष्टि में मनुष्य स्वयं ही असामंजस्य का वाहक है। वे अपने मनोविज्ञान में विरोधाभासों और विषमताओं की तलाश करते हैं। इस प्रकार, वे किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की जटिलता पर प्रकाश डालते हैं और उसमें पारस्परिक रूप से विशिष्ट विशेषताओं पर जोर देते हैं। लेकिन केवल मनुष्य ही असामंजस्यपूर्ण नहीं है। बारोक साहित्य के सिद्धांतों में से एक गतिशीलता, गति का सिद्धांत भी है। इस आंदोलन को आंतरिक विरोधाभासों और विरोध पर आधारित माना जाता है। इस आंतरिक असामंजस्य में, जो बारोक के साहित्य में परिलक्षित होता है, यह तथ्य कि स्वार्थी हितों के संघर्ष से उत्पन्न होने वाली असामंजस्यता समाज में ही राज करती है, स्वयं प्रकट हुई। सौंदर्य की समझ की एक महत्वपूर्ण विशेषता, बारोक कला में सौंदर्य का विचार, इसी से जुड़ा है। जीवन नीरस है, मनुष्य स्वभाव से कमजोर और दुष्ट है। इसलिए, हर सुंदर चीज़ भौतिक प्राकृतिक सिद्धांत से बाहर है। केवल आध्यात्मिक आवेग ही सुन्दर हो सकता है। सुंदर क्षणभंगुर है, आदर्श है और वास्तविक नहीं, बल्कि दूसरी दुनिया, कल्पना की दुनिया से संबंधित है। पुनर्जागरण के लेखकों के लिए, सौंदर्य प्रकृति में ही निहित था, उदाहरण के लिए, लोगों की प्राकृतिक कविता में। बारोक लेखकों के लिए, सुंदरता सचेत कौशल, सचेत मानसिक गतिविधि का परिणाम है। यह विचित्र है, विचित्र है, दिखावटी है। 16वीं और 17वीं शताब्दी में, विभिन्न देशों के लेखकों ने इस बारे में तर्क दिया कि उच्चतर क्या था: प्रकृति की तात्कालिकता या कला, शिल्प कौशल। बारोक लेखकों की सहानुभूति शिल्प कौशल के पक्ष में थी। यह साहित्यिक शैली पर भी लागू होता है, जिसे उन्होंने दुर्गम, जटिल, जटिल रूपकों और तुलनाओं, अतिशयोक्ति और अलंकारिक आकृतियों से भरा बनाना चाहा। इस तथ्य के बावजूद कि बारोक एक संपूर्ण शैली है, वैचारिक दृष्टिकोण से यह अभिन्न नहीं थी। यह गोंगोरा और क्वेवेडो द्वारा अपनाई गई उग्र नीति को इंगित करने के लिए पर्याप्त है। गोंगोरा ने अपने कुलीन रूप में बारोक का प्रतिनिधित्व किया। उन्होंने वास्तविकता की तुलना सशर्त दृश्यों के समान एक भ्रामक दुनिया से की। इस दुनिया का निर्माण भी गोंगोरा की शैली द्वारा किया गया था, जो जटिल अतिशयोक्ति और विचित्र छवियों से परिपूर्ण था और

12 जीवन को एक कल्पना में बदल देता है। इस शैली को "संस्कृतिवाद" (कल्टो प्रोसेस्ड, ड्रेस्ड शब्द से) कहा जाता था। गोंगोरा के विपरीत, उनके प्रतिद्वंद्वी क्वेवेडो ने स्पेनिश वास्तविकता में विरोधाभासों और अंतर्विरोधों की तलाश की, जिससे जीवन की बुराइयों को व्यंग्य और विचित्रता के बिंदु पर लाया गया। उनकी "अवधारणावाद" की शैली (कॉन्सेप्टो थॉट शब्द से) गोंगोरा द्वारा प्रस्तुत की गई शैली के विपरीत है। बारोक के लक्षण वर्णन को पूरा करने के लिए, निम्नलिखित को जोड़ा जाना चाहिए। इस युग के सबसे बड़े लेखक क्वेवेदो, तिर्सो डी मोलिना, काल्डेरन धार्मिक लोग थे। उनके कई कार्य धार्मिक विचार से ओत-प्रोत हैं और धार्मिक कला से संबंधित हैं। इसके आधार पर उन्हें प्रतिक्रियावादी घोषित करना बहुत आसान है. हालाँकि, उनमें से सबसे महान (काल्डेरन, क्वेवेडो, ग्रेसियन, तिर्सो डी मोलिना) अपने काम में लोक विचारों और लोक दृष्टिकोण के संपर्क में आए। उन्होंने उभरती मौद्रिक दुनिया की गंभीर और तीखी आलोचना की, एक सामान्य व्यक्ति को चित्रित किया और इस तरह कला के लोकतंत्रीकरण में योगदान दिया। बी. पुनर्जागरण यथार्थवाद पुनर्जागरण यथार्थवाद, जो क्लासिकिज़्म और बारोक के समानांतर विकसित हुआ, ने उस समय के विरोधाभासों पर नई रोशनी डाली, विशेष रूप से नैतिक मूल्यों पर विचारों में, जिनमें से सर्वोच्च मनुष्य था। पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधि कई मायनों में अपने नियमों और मानदंडों और बारोक की प्रणाली के साथ क्लासिकिज़्म के विरोधी थे, जो विदेशी और कल्पना की दुनिया की आकांक्षा रखते थे। उन्होंने व्यवहारवाद, बारोक कार्यों के अत्यधिक परिष्कार को स्वीकार नहीं किया। मानवतावाद के अनुयायी कला में स्पष्टता, सत्यता के समर्थक बने रहे, लेकिन अब वे मानव मन की शक्ति और व्यक्ति की असीमित संभावनाओं पर जोर देने की जल्दी में नहीं थे। मानवतावादी आदर्शों में समकालीनों की तरह ही निराशा का अनुभव करते हुए, पुनर्जागरण यथार्थवाद के लेखक ज्वलंत प्रश्न उठाने से नहीं डरते थे। उनमें से एक विशेष स्थान पर मानवीय गरिमा, गौरव, सम्मान सहित सद्गुण की अवधारणा का कब्जा है, जो सामंतवाद के वर्ग पूर्वाग्रहों के साथ संघर्ष करता है। इसके अलावा, पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधियों ने लोगों के दैनिक जीवन के विवरण की ओर रुख किया। उन्होंने शहरी साहित्य की परंपरा को विकसित करना जारी रखा। पहली बार, पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधियों ने किसी व्यक्ति के नैतिक चरित्र और उसकी संपत्ति के साथ-साथ उस वातावरण के बीच संबंध का सवाल उठाया जिसमें वह शिक्षित हुआ था। उसी समय, लोगों के प्रतिनिधि अपने कार्यों में उच्च और नैतिक रूप से अधिक बार सामने आए, और लोप डी वेगा ने, उदाहरण के लिए, पहली बार किसानों को उज्ज्वल व्यक्तियों के एक समुदाय के रूप में दिखाया, जो लोग ऊंचे मामलों पर चर्चा करने में सक्षम थे। और, यदि आवश्यक हो, तो उनकी मानवीय गरिमा को अंत तक बनाए रखना।

13 मानवतावादी लेखकों के प्रति आलोचकों द्वारा की गई भर्त्सना उनके लेखन में तीखी सामाजिक आलोचना का अभाव है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि नाटक और गद्य दोनों में, नैतिकता के प्रश्न राजनीतिक प्रश्नों से निकटता से जुड़े हुए हैं। केवल अब उन्हें अग्रभूमि में नहीं रखा गया है। किसी व्यक्ति के सांसारिक रोजमर्रा के जीवन में विचारों की अभिव्यक्ति में उच्च करुणा और परिष्कार की आवश्यकता नहीं होती है। साथ ही, वास्तविकता का वर्णन करने की सभी सरलता के पीछे, लेखक अपने देश और लोगों के भाग्य पर गंभीर विचार छिपा रहे हैं। यही कारण है कि लोप डी वेगा की नाटकीयता या तिर्सो डी मोलिना की शुरुआती नाटकीयता ने अभी तक अपनी नागरिक ध्वनि नहीं खोई है। और यह कोई संयोग नहीं है कि विभिन्न साहित्यिक स्रोतों में, 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध के पुनर्जागरण यथार्थवाद के लेखकों को अक्सर देर से पुनर्जागरण के लेखकों में स्थान दिया जाता है, और उनके काम को पुनर्जागरण साहित्य के इतिहास के खंड में माना जाता है। हम ए.एल. के कार्यों में ऐसा दृष्टिकोण पाते हैं। स्टीन, वी.एस. उज़िना, एन.आई. बालाशोवा। 3. लोप डी वेगा ए की रचनात्मकता। नाटककार के जीवन और रचनात्मक पथ का अवलोकन 16वीं और 17वीं शताब्दी के मोड़ पर, लोप डी वेगा (), स्पेनिश लोक रंगमंच की परंपराओं और शक्तिशाली यथार्थवादी परंपरा पर भरोसा करते हुए पुनर्जागरण ने स्पेनिश नाट्यशास्त्र का निर्माण किया। उत्कृष्ट नाटककारों की आकाशगंगा में उनका प्रथम स्थान है। स्पेनवासी उनकी राष्ट्रीय प्रतिभा की सराहना करते थे। उनका नाम उन सभी ख़ूबसूरत चीज़ों का प्रतीक बन गया है। लोप फेलिक्स डी वेगा कार्पियो का जन्म 25 नवंबर, 1562 को मैड्रिड में हुआ था। उनके पिता, एक अस्तुरियन किसान परिवार के मूल निवासी, एक धनी व्यक्ति थे, जिनकी मैड्रिड में अपनी सोने की कढ़ाई की स्थापना थी। उन्होंने अपने बेटे को अच्छी शिक्षा दी और यहाँ तक कि कुलीनता भी दी, उस समय के रिवाज के अनुसार, एक महान उपाधि का पेटेंट खरीदा। जेसुइट कॉलेज में अपनी प्रारंभिक शिक्षा प्राप्त करने के बाद, युवक ने विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। पहले से ही छोटी उम्र से, वह महान व्यक्तियों की सेवा में थे, अभिनय मंडलियों के साथ शुरुआती प्रदर्शन किया, जिसके लिए उन्होंने नाटक लिखे, एक समय में एक सैनिक थे, कई बार शादी हुई थी, उनके अनगिनत प्रेम संबंध थे, इस उम्र में पचास इंक्विजिशन के कर्मचारी बन गए, फिर एक भिक्षु और एक पुजारी, जिसने उन्हें अपने उन्नत वर्षों तक अपने प्रेम संबंधों को रोके बिना, एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व करने से नहीं रोका। अपनी मृत्यु से कुछ ही समय पहले, कठिन व्यक्तिगत अनुभवों (अपने बेटे की मृत्यु, अपनी बेटी का अपहरण) के प्रभाव में, लोप डी वेगा ने तपस्वी मान्यताओं में शामिल होना और रहस्यवाद के प्रति रुझान दिखाना शुरू कर दिया। उनकी मृत्यु सार्वभौमिक सम्मान के बीच हुई। उनकी मृत्यु पर सौ से अधिक कवियों ने कविताएँ लिखीं। लोप डी वेगा का बहुमुखी जीवन उनके साहित्यिक कार्यों में परिलक्षित होता है। जिस सहजता से उन्होंने लिखा, समृद्धि और प्रतिभा

उनके 14 कार्यों की उनके समकालीनों ने प्रशंसा की, जिन्होंने उन्हें "प्रकृति का चमत्कार", "फीनिक्स", "कविता का महासागर" कहा। पाँच साल की उम्र में, लोप डी वेगा पहले से ही कविता लिख ​​रहे थे, और बारह साल की उम्र में उन्होंने एक कॉमेडी लिखी, जिसका मंचन किया गया। इसके बाद, जैसा कि उन्होंने आश्वासन दिया, उन्होंने एक दिन में एक से अधिक बार नाटक लिखा। उन्होंने काव्य और गद्य सभी विधाओं को आजमाया। लोप डी वेगा के अनुसार, उन्होंने 1800 हास्य रचनाएँ लिखीं, जिनमें 400 धार्मिक नाटक और बहुत बड़ी संख्या में अंतर्संबंध जोड़े गए हैं। हालाँकि, लोप डी वेगा ने स्वयं अपने नाटकीय कार्यों की सुरक्षा के बारे में बहुत कम परवाह की, जिन्हें सबसे निम्न प्रकार का साहित्य माना जाता था, जिसके परिणामस्वरूप उनमें से अधिकांश उनके जीवनकाल के दौरान प्रकाशित नहीं हुए थे। लोप डी वेगा (लगभग पूरी तरह से काव्यात्मक) के केवल 400 नाटकों का पाठ हमारे पास आया है, और अन्य 250 केवल शीर्षक से जाने जाते हैं। नाटककार ने पहले ही नोटिस कर लिया था कि क्लासिकिज़्म के सख्त नियमों के अनुसार लिखे गए नाटकों को लोगों के बीच उचित प्रतिक्रिया नहीं मिलती है। नायकों के शानदार वाक्यांश ठंडे माने जाते हैं, जुनून अत्यधिक लगता है। लोप डी वेगा दर्शकों को खुश करना चाहते थे, उन्होंने आम लोगों के लिए लिखा। शास्त्रीय रंगमंच के संस्थापकों ने छाप की एकता, त्रासदी के लिए दुखद, कॉमेडी के लिए मज़ेदार की मांग की। लोप डी वेगा ने यह कहते हुए इसे अस्वीकार कर दिया कि जीवन में सब कुछ दुखद नहीं है या सब कुछ हास्यास्पद है, और जीवन की सच्चाई के लिए उन्होंने अपने थिएटर के लिए "दुखद के साथ हास्यास्पद का मिश्रण", "उदात्त का मिश्रण" की स्थापना की। और मज़ाकिया।" लोप डी वेगा का मानना ​​था कि नाटककार को चौबीस घंटे की समय सीमा में सीमित करना, उससे स्थान की एकता की मांग करना बेतुका है, लेकिन कथानक की एकता आवश्यक है, क्रिया की एकता अनिवार्य है। नाटककार मंच साज़िश का एक सिद्धांत विकसित करता है। साज़िश नाटक का मूल है। यह नाटक को एक सूत्र में बांधता है और मंच पर दर्शकों को सशक्त रूप से बांधे रखता है। शुरुआत से ही, साज़िश को पहले से ही घटनाओं की गांठ को मजबूती से बांधना चाहिए और दर्शकों को मंच बाधाओं की भूलभुलैया के माध्यम से ले जाना चाहिए। लोप डी वेगा ने विभिन्न शैलियों में अपना हाथ आजमाया। उन्होंने सॉनेट, महाकाव्य कविताएँ, लघु कथाएँ, आध्यात्मिक कविताएँ लिखीं। हालाँकि, लोप डी वेगा एक उत्कृष्ट नाटककार थे। कार्यों के कथानकों की सीमा विस्तृत है: मानव इतिहास, स्पेन का राष्ट्रीय इतिहास, विशेष रूप से वीरतापूर्ण समय, देश के विभिन्न सामाजिक स्तरों के समकालीनों के जीवन की घटनाएँ, सभी लोगों के जीवन के ज्वलंत प्रसंग। नाटककार के काम में 3 अवधियाँ हैं: I अवधि () इस समय वह सक्रिय रूप से राष्ट्रीय रंगमंच की उपलब्धियों का सारांश देता है, लेखक के मुक्त रचनात्मकता के अधिकार पर जोर देता है। इस अवधि के सर्वश्रेष्ठ नाटक द डांस टीचर (1594), द वैलेंसियन विडो (1599), क्रिस्टोफर कोलंबस द्वारा खोजी गई नई दुनिया (1609) हैं।

15 दूसरी अवधि () में, लेखक लोक उपन्यास फ़ुएंते ओवेहुना (1613), मुदार्रा के अवैध पुत्र (1612) के कथानकों का उपयोग करते हुए, अपने स्वयं के राष्ट्रीय ऐतिहासिक नाटक बनाता है। इस अवधि के दौरान, सबसे प्रसिद्ध कॉमेडीज़ दिखाई दीं: "द डॉग इन द मंगर" (1613), "द फ़ूल" (1613)। तृतीय अवधि () ने नाटक "द बेस्ट अल्काल्डे किंग" (), "द स्टार ऑफ सेविले" (1623), कॉमेडी "गर्ल विद ए जग" (1623), "टू लव विदाउट नोइंग व्हॉम" (1622) लिखे। शैली के आधार पर लेखक की विरासत को वर्गीकृत करने की जटिलता के बावजूद, कार्यों के तीन समूह आमतौर पर प्रतिष्ठित हैं: लोक-वीर, राष्ट्रीय-ऐतिहासिक और सामाजिक नाटक; घरेलू कॉमेडीज़, जिन्हें "क्लोक एंड स्वोर्ड कॉमेडीज़" कहा जाता है; ऑटोस आध्यात्मिक गतिविधियाँ। बी. नाटक "फुएंते ओवेजुना" की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता नाटक "फुएंते ओवेजुना" लोप डी वेगा के काम के शिखरों में से एक है। इसे ऐतिहासिक नाटकों की संख्या के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, क्योंकि इसकी कार्रवाई फर्डिनेंड और इसाबेला के शासनकाल के दौरान 15 वीं शताब्दी के अंत में हुई थी। सचमुच क्रांतिकारी करुणा से ओत-प्रोत इस नाटक की सबसे उल्लेखनीय बात यह है कि इसका नायक कोई व्यक्तिगत पात्र नहीं, बल्कि जनता का जनसमूह है। फुएंते ओवेहुना शहर, जिसका अनुवाद "भेड़ वसंत" है, स्पेन में कॉर्डोबा शहर के पास स्थित है। यहां, 1476 में, ऑर्डर ऑफ कैलात्रावा के कमांडर फर्नांड गोमेज़ डी गुज़मैन की मनमानी के खिलाफ विद्रोह छिड़ गया। विद्रोहियों ने कमांडर की हत्या कर दी. इस ऐतिहासिक तथ्य को नाटककार ने अपने नाटक में दोहराया है। "आध्यात्मिक व्यवस्था" की अवधारणा हमें स्पेन की गहरी प्राचीनता की ओर ले जाती है। 12वीं शताब्दी की शुरुआत में, मूरों से लड़ने के लिए देश में आध्यात्मिक और शूरवीर आदेश, सैन्य और मठवासी संगठन बनाए गए थे। आदेश के मुखिया ग्रैंड मास्टर थे, जो आदेश और पोप की सलाह के अधीन थे। ग्रैंड मास्टर की शक्ति का प्रयोग क्षेत्रीय सैन्य गवर्नरों के कमांडरों द्वारा किया जाता था। इन आदेशों ने जल्द ही विशाल क्षेत्रों पर कब्ज़ा कर लिया, आर्थिक रूप से मजबूत हो गए, और चूँकि वे सीधे पोप के अधीन थे, न कि राजा के, इसलिए वे देश में सामंती अराजकता का एक प्रकार का गढ़ बन गए। ऑर्डर ऑफ कैलात्रावा के कमांडर, फर्नांड गोमेज़, जो फुएंते ओवेहुना गांव में अपनी टुकड़ी के साथ तैनात हैं, निवासियों के खिलाफ हिंसा करते हैं, स्थानीय अल्काल्डे का अपमान करते हैं और अपनी बेटी लॉरेंसिया का अपमान करने की कोशिश करते हैं। किसान फ्रोंडोसो, जो उससे प्यार करता है, लड़की की रक्षा करने का प्रबंधन करता है। लेकिन फ्रोंडोसो और लॉरेंसिया की शादी के दौरान, कमांडर अपने गुर्गों के साथ प्रकट होता है, इकट्ठे हुए लोगों को तितर-बितर करता है, अल्काल्डे को पीटता है, फ्रोंडोसो को फांसी देना चाहता है और लॉरेंसिया को बलपूर्वक अपने कब्जे में लेने के लिए उसका अपहरण कर लेता है। किसान ऐसा अपमान सहन नहीं कर सकते: वे सभी पुरुष हैं,

बिना किसी अपवाद के 16 महिलाएं, बच्चे खुद को हथियारों से लैस करते हैं और बलात्कारियों को पीटते हैं। इस मामले में राजा द्वारा नियुक्त अदालती जांच के दौरान, जब किसानों पर अत्याचार किया जा रहा था, जिन्होंने फर्नांड गोमेज़ को मार डाला था, सभी का एक ही उत्तर था: "फुएंते ओवेजुना!" राजा को अदालत को रोकने के लिए मजबूर किया जाता है: वह किसानों को "माफ़" करता है और फ़ुएंते ओवेजुना को अपने प्रत्यक्ष अधिकार के तहत लेता है। यह लोकप्रिय एकजुटता की शक्ति है। जैसा कि ऐतिहासिक इतिहास में कहा गया है, कमांडर फर्नांड गोमेज़ ने राजा और कॉर्डोबा शहर के अधिकारियों की इच्छा के विरुद्ध, मनमाने ढंग से फ़ुएंते ओवेहुना शहर पर कब्ज़ा कर लिया। जिन किसानों ने उनके खिलाफ विद्रोह किया, उन्होंने न केवल लोगों के उत्पीड़कों के खिलाफ लड़ने वालों का प्रतिनिधित्व किया, बल्कि देश की राजनीतिक एकता के लिए भी लड़ने वालों का प्रतिनिधित्व किया, जिस पर लोप डी वेगा ने अपने नाटक में जोर दिया। यह स्पैनिश अधिकारियों के राजनीतिक कार्यक्रम के साथ मेल खाता था। इसलिए विद्रोही किसानों का इतने साहसपूर्वक महिमामंडन करना संभव हो सका। नाटक की राजनीतिक समस्याओं की व्याख्या लोप डी वेगा ने ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में की है। कैस्टिले के इसाबेला के साथ अर्गोनी इन्फैंट फर्डिनेंड के विवाह का अर्थ था कैस्टिले के आरागॉन राज्य का विलय, अर्थात, पूरे स्पेन का एकीकरण। लोप डे वेगा में, फ़्यूएंटे ओवेहुना के किसान फर्डिनेंड और इसाबेला के प्रति समर्पित हैं, जबकि कमांडर, अपने पूरे आदेश के साथ, एक गद्दार के रूप में कार्य करता है, जो एक अन्य आवेदक के कैस्टिलियन सिंहासन के दावों का समर्थन करता है, जिससे विखंडन हो सकता है। स्पेन. इस प्रकार, लोप डी वेगा के नाटक में, राष्ट्रीय एकता, राष्ट्रीयता और सच्ची कुलीनता आंतरिक रूप से जुड़ी हुई है। नाटक का केंद्रीय पात्र लॉरेंसिया। यह एक साधारण किसान लड़की है. आकर्षक, गौरवान्वित, तीक्ष्ण-भाषी, चतुर। उसके पास अत्यधिक विकसित आत्म-सम्मान है, और वह खुद को अपमानित नहीं होने देगी। लॉरेंसिया को गांव के लड़के प्यार करते हैं, लेकिन अभी के लिए, उसने और उसकी दोस्त पास्कुआला ने फैसला किया है कि सभी पुरुष दुष्ट हैं। सैनिक लॉरेंसिया को उपहारों से बहकाने की कोशिश करते हैं, उसे कमांडर के पक्ष में झुकाते हैं, लेकिन लड़की उन्हें अवमानना ​​​​के साथ जवाब देती है: मुर्गी इतनी मूर्ख नहीं है, हाँ, और उसके लिए कठोर है। (के. बाल्मोंट द्वारा अनुवादित) हालाँकि, लड़की पहले से ही जानती है कि दुनिया में प्यार मौजूद है; इस संबंध में उनका पहले से ही एक निश्चित दर्शन है। नाटक के एक दृश्य में युवा किसान लड़के-लड़कियों के बीच प्यार को लेकर विवाद शुरू हो जाता है। प्रेम क्या है? क्या इसका अस्तित्व भी है? किसान मेंगो, नाटक के सबसे दिलचस्प पात्रों में से एक, प्यार से इनकार करता है। बैरिल्डो उनसे सहमत नहीं हैं: यदि प्रेम का अस्तित्व नहीं होता, तो दुनिया का भी अस्तित्व नहीं होता। (के. बाल्मोंट द्वारा अनुवादित)

17 यह निर्णय दूसरों द्वारा लिया जाता है। लॉरेंसिया के अनुसार प्रेम, "सुंदरता की इच्छा" है और इसका अंतिम लक्ष्य "आनंद का स्वाद चखना" है। हमारे सामने पुनर्जागरण का जीवन-पुष्टि दर्शन है। लॉरेंसिया का चरित्र दर्शकों के सामने तुरंत प्रकट नहीं होता है। हम अभी भी नहीं जानते कि यह किसान लड़की अपने अंदर आत्मा की कौन सी शक्तियाँ छुपाती है। यहाँ नदी के किनारे का दृश्य है: लॉरेंसिया कपड़े धो रही है, किसान लड़का फ्रोंडोसो, उसके प्रति प्यार से भरा हुआ, उसे अपनी भावनाओं के बारे में बताता है। लापरवाह लॉरेंसिया उस पर हंसती है। अपने प्रेमी का मज़ाक उड़ाना उसे खुशी देता है, लेकिन वह उसे पसंद करती है, यह ईमानदार, सच्चा युवक। सेनापति प्रकट होता है. उसे देखकर, फ्रोंडोसो छिप जाता है, और कमांडर, यह मानते हुए कि लड़की अकेली है, बेरहमी से उससे चिपक जाता है। लॉरेंसिया बहुत खतरे में है, और उसके पास मदद के लिए पुकारने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। वह फ्रोंडोसो का नाम नहीं बताती, जो एक झाड़ी के पीछे छिप गया था, वह आकाश की ओर पुकारती है। यहां फ्रोंडोसो के साहस की परीक्षा है: क्या उसका प्यार मजबूत है, क्या वह काफी निस्वार्थ है? और युवक बचाव के लिए दौड़ पड़ता है. उसे जान से मारने की धमकी दी जाती है, लेकिन वह लड़की को बचा लेता है। फ्रोंडोसो को छिपने के लिए मजबूर किया जाता है। कमांडर के सैनिक उसे पकड़ने और मार डालने के लिए उसका पीछा करते हैं। लेकिन वह लापरवाह है. वह लॉरेंसिया से मिलना चाहता है, वह उससे प्यार करता है और एक बार फिर उसे अपने प्यार के बारे में बताता है। अब लड़की उससे प्यार किए बिना नहीं रह सकती, वह उससे शादी करने के लिए तैयार है। तो, लापरवाह लॉरेंसिया, जो सभी पुरुषों को धोखेबाज और दुष्ट मानती थी, प्यार में पड़ गई। हर चीज़ उसकी ख़ुशी का वादा करती है। जल्द ही शादी होने वाली है. युवाओं के माता-पिता उन्हें एकजुट करने के लिए सहमत हैं। इस बीच, कमांडर और उसके सैनिक अपमानजनक हैं, लोगों के धैर्य का प्याला छलक रहे हैं। फ़ुएंते ओवेहुना में भयानक चीज़ें हो रही हैं। लेकिन कवि इस बारे में भी बात करके उदास नहीं हो सकता। निराशा और निराशा की भावनाएँ उनके लिए, साथ ही उनके किसान नायकों के लिए भी, पराई हैं। मंच पर प्रसन्नता और सत्य के प्रति आस्था का भाव अदृश्य रूप से विद्यमान है। फ्रोंडोसो और लॉरेंसिया शादीशुदा हैं। किसान हितैषी गीत गाते हैं। सेनापति अपने सैनिकों के साथ बारात को आगे बढ़ाता है। कमांडर ने दोनों को जब्त करने का आदेश दिया। और उत्सव की भीड़ तितर-बितर हो जाती है, युवा जोड़े पकड़ लिए जाते हैं, दुर्भाग्यपूर्ण माता-पिता अपने बच्चों का शोक मनाते हैं। फ्रोंडोसो को जान से मारने की धमकी दी गई है। लंबी यातनाओं, गंदी प्रताड़ना के बाद लॉरेंसिया कमांडर से दूर भाग जाती है। और वह कितनी बदल गई है! वह राष्ट्रीय सभा में उपस्थित हुईं, जहां महिलाओं को अनुमति नहीं थी: मुझे वोट देने के अधिकार की आवश्यकता नहीं है, एक महिला को विलाप करने का अधिकार है (के. बाल्मोंट द्वारा अनुवादित) लेकिन वह यहां विलाप करने नहीं, बल्कि व्यक्त करने आई थी उन दुखी पुरुषों के प्रति उनकी अवमानना, जो अपनी रक्षा करने में असमर्थ हैं। वह अपने पिता को मना कर देती है. वह कायर किसानों की निंदा करती है:

18 तुम भेड़ हो, और भेड़ की चाबी तुम्हारे रहने के लिये बिल्कुल उपयुक्त है! .. तुम जंगली हो, स्पेनवासी नहीं, कायर, खरगोश की संतान हो। दुखी! तुम अपनी पत्नियाँ पराये पुरूषों को देते हो! तुम तलवारें क्यों रखते हो? धुरी की ओर से लटकाओ! मैं आपको शपथ दिलाता हूं, मैं ऐसी व्यवस्था करूंगा कि महिलाएं स्वयं अपने दागदार सम्मान को विश्वासघाती अत्याचारियों के खून से धो देंगी, और वे आपको ठंड में छोड़ देंगे (के. बाल्मोंट द्वारा अनुवादित) लॉरेंसिया के भाषण ने किसानों को उत्तेजित कर दिया, उन्होंने विद्रोह कर दिया। विद्रोहियों का गुस्सा बेरहम है. सेनापति मारा गया. नाटक की शुरुआत में हंसमुख और शर्मीली, बिल्कुल सामान्य किसान महिला, लॉरेंसिया कार्रवाई के दौरान विद्रोहियों की मान्यता प्राप्त नेता बन जाती है। और फ्रोंडोसो के लिए न केवल व्यक्तिगत नाराजगी और प्यार ही उसके कार्यों का मार्गदर्शन करता है, बल्कि गांव के सामान्य हित भी उसका मार्गदर्शन करते हैं। नाटक का अंत सुखद अंत के साथ होता है। किसानों की जीत हुई. और यह अन्यथा नहीं हो सकता, क्योंकि जीवन हमेशा जीतता है। लोप डी वेगा और बारोक कवियों और नाटककारों के बीच यही मुख्य अंतर है। प्रश्न का सार विषयों और कथानकों में नहीं है, चित्रित घटनाओं में नहीं है, बल्कि इन विषयों, कथानकों और घटनाओं के प्रति लेखक के दृष्टिकोण में है। बी. नाटक "द स्टार ऑफ सेविले" (1623) की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता यह नाटक प्राचीन काल में अंडालूसिया के केंद्र सेविले में होता है, जब देश पर किसान राजा सांचो चतुर्थ द बोल्ड का शासन था। संघर्ष राजा के बीच विकसित होता है, जो दूसरों की मानवीय गरिमा पर विचार नहीं करता है, और पुराने स्पेन, जो परंपराओं को संरक्षित करता है और उच्च सम्मान के कानूनों के अनुसार रहता है। सम्मान की दो अवधारणाएँ संघर्ष के विकास को निर्धारित करती हैं। दोनों केंद्रीय चरित्र सांचो ऑर्टिज़ में सन्निहित हैं। राजा को एस्ट्रेला पसंद थी, जिसे लोग उसकी सुंदरता के लिए "स्टार ऑफ़ सेविले" उपनाम देते थे। वह सुंदरता पर कब्ज़ा करना चाहता है, लेकिन लड़की का भाई बुस्टो तबेरा उसके रास्ते में आ जाता है। राजा को अपने घर में पाकर वह उस पर तलवार लेकर टूट पड़ता है। सम्राट दुश्मन को मारने का फैसला करता है, लेकिन इसके लिए एस्ट्रेला के मंगेतर, कुलीन सांचो ऑर्टिज़ का उपयोग करता है। राजा सांचो की ईमानदारी पर खेलता है। बस्टो तबेरा की हत्या का आदेश देने से पहले, वह सांचो को खुलकर बातचीत के लिए बाहर ले जाता है

19 राजा के प्रति भक्ति और निष्ठा तथा स्वामी की सभी आज्ञाओं को निर्विवाद रूप से पूरा करने का वचन लेना। सांचो के घमंडी स्वभाव को अच्छी तरह से जानते हुए, वह युवक को उसके बाद के सभी कार्यों को सही ठहराने वाला एक कागज देता है, लेकिन सांचो उसे फाड़ देता है। और राजा के अपमान का बदला लेने के लिए सांचो की तत्परता के बारे में राजा को अंततः आश्वस्त होने के बाद ही, वह पीड़ित के नाम के साथ एक लिखित आदेश देता है और तुरंत अपने अधीनस्थों के भाग्य के प्रति पूर्ण उदासीनता का संकेत देते हुए एक टिप्पणी के साथ निकल जाता है: बाद में पढ़ें और पता लगाएं कि आपको किसे मारना है। हालांकि नाम आपको भ्रमित कर सकता है, लेकिन पीछे मत हटिए (टी. शेपकिना-कुपर्निक द्वारा अनुवादित) यह जानने के बाद कि उसे अपने सबसे अच्छे दोस्त और एस्ट्रेला के भाई बस्टो टैबर को मारना होगा, सांचो के सामने एक विकल्प है: राजा की इच्छा को पूरा करना आदेश दें या मना करें. दोनों ही मामलों में, वह सम्मान का बंधक है। नाटककार ने पहली बार अमानवीय समाज में व्यक्ति की स्वतंत्रता की कमी और जीवन की अर्थहीनता के बारे में बात की। सांचो ने बस्टो तबेरा को मार डाला और एस्ट्रेला को हमेशा के लिए खो दिया। सम्मान के बारे में बहस का चरमोत्कर्ष अदालत का दृश्य होगा, जिसमें सांचो उस व्यक्ति का नाम बताने से इंकार कर देता है जिसने हत्या का आदेश दिया था। सम्मान के मुद्दों और पुराने स्पेन की परंपराओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए, लोप डी वेगा ने एक ही समय में इस बात पर जोर दिया कि, इन परंपराओं की भावना में पले-बढ़े, सांचो ऑर्टिज़ उनका बंधक बन जाता है, शाही सत्ता के हाथों में एक उपकरण बन जाता है। नाटक की एक विशेषता यह है कि लेखक मंच कथा में सांचो IV द बोल्ड के युग में निहित ऐतिहासिक स्वाद का परिचय देता है, जो कार्रवाई को एक रोमांचक कविता देता है। कई अन्य कार्यों की तरह, "स्टार ऑफ़ सेविले" की विशेषता भी हास्य, एक धूर्त मजाक है। युवा प्रेमियों की दयनीय व्याख्या के तुरंत बाद, वह नौकरों को, जो इस घटना के आकस्मिक गवाह बन गए, अपने मालिकों की नकल करने को कहते हैं। यहां, लोप डी वेगा अपनी परंपरा का पालन करते हुए, मंचीय कथा में "उत्कृष्ट और मजेदार" लाते हैं। अनुशंसित और प्रयुक्त साहित्य की सूची 1. आर्टामोनोव, एस.डी. XVII-XVIII सदियों के विदेशी साहित्य का इतिहास / एस.डी. आर्टामोनोव। मॉस्को: एनलाइटेनमेंट, एस. आर्टामोनोव, एस.डी. 17वीं-18वीं शताब्दी का विदेशी साहित्य: एक संकलन। प्रोक. छात्रों के लिए भत्ता. पेड. इन-टीओवी / एस.डी. आर्टामोनोव। एम.: ज्ञानोदय, एस

20 3. विपर, यू.बी., समरीन, आर.एम. 17वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य के इतिहास पर व्याख्यान का एक कोर्स / यू.बी. विपर, आर.एम. समरीन; ईडी। एस.एस. इग्नाटोव। एम.: यूनिवर्सिटेस्को, एस एरोफीवा, एन.ई. विदेशी साहित्य. XVII सदी: शैक्षणिक छात्रों के लिए एक पाठ्यपुस्तक। विश्वविद्यालय/एन.ई. एरोफीव। मॉस्को: बस्टर्ड, एस प्लावस्किन, जेड.आई. लोप डी वेगा / Z.I. प्लावस्किन। एम।; एल., एस. 6. स्टीन, ए.एल. स्पैनिश साहित्य का इतिहास / ए.एल. मैट. दूसरा संस्करण. मॉस्को: संपादकीय यूआरएसएस, एस

21 व्याख्यान 2 17वीं शताब्दी का स्पेनिश बारोक साहित्य योजना 1. स्पेनिश बारोक साहित्य के विकास की विशेषताएं। 2. स्पैनिश बारोक के साहित्यिक विद्यालय। 3. लुइस डी गोंगोरा स्पेनिश बारोक गीतों के एक प्रमुख प्रतिनिधि के रूप में। 4. स्पैनिश बारोक नाट्यशास्त्र (काल्डेरन)। 5. फ्रांसिस्को डी क्यूवेडो और स्पेनिश बारोक गद्य। 1. स्पेन में XVII सदी के स्पेनिश बारोक साहित्य के विकास की विशेषताएं, सबसे गहरी आर्थिक गिरावट, राजनीतिक संकट और वैचारिक प्रतिक्रिया का युग। जब 15वीं शताब्दी के अंत में एक एकीकृत स्पेनिश राज्य का उदय हुआ और रिकोनक्विस्टा पूरा हो गया, तो किसी भी चीज से त्वरित तबाही का आभास नहीं हुआ। औपनिवेशीकरण ने सबसे पहले अर्थव्यवस्था के विकास, उद्योग और व्यापार में प्रारंभिक बुर्जुआ संबंधों के उद्भव के लिए एक प्रेरणा के रूप में कार्य किया। हालाँकि, बहुत जल्द ही, स्पेनिश राज्य, इसकी अर्थव्यवस्था और राजनीति की गहरी गिरावट सामने आ गई। अमेरिका के सोने ने स्पेन के शासक वर्गों और शाही शक्ति को घरेलू उद्योग और वाणिज्य के विकास की उपेक्षा करने की अनुमति दी। परिणामस्वरूप, 16वीं शताब्दी के अंत तक यह उद्योग ख़त्म हो गया। उत्पादन की सारी शाखाएँ लुप्त हो गईं, व्यापार विदेशियों के हाथ में चला गया। खेती चौपट हो गई है. लोग भीख मांग रहे थे, और कुलीन और उच्च पादरी विलासिता में डूबे हुए थे। देश के भीतर सामाजिक और राष्ट्रीय विरोधाभास तेजी से बढ़े। 1640 में, कैटेलोनिया (तब स्पेन का सबसे औद्योगिक क्षेत्र) में एक व्यापक अलगाववादी विद्रोह शुरू हुआ, जिसमें कई किसान विद्रोह और दंगे शामिल थे। धीरे-धीरे, स्पेन ने अपने उपनिवेश खोना शुरू कर दिया। यह सब 17वीं शताब्दी के स्पेनिश साहित्य पर अपनी छाप छोड़े बिना नहीं रह सका। 17वीं शताब्दी के स्पेनिश साहित्य की विशिष्ट विशेषताएं: 1) 17वीं शताब्दी के पहले दशकों के दौरान, पुनर्जागरण कला ने स्पेन में एक मजबूत स्थिति बनाए रखी, हालांकि इसमें पहले से ही संकट की विशेषताएं दिखाई दे रही थीं। अग्रणी लेखक पुनर्जागरण के आदर्शों की आंतरिक असंगति, निराशाजनक वास्तविकता के साथ उनकी असंगति के बारे में अधिक स्पष्ट रूप से जागरूक हो रहे हैं;

22 2) पूरी सदी में स्पेन की प्रमुख कला प्रणाली बारोक थी। इसकी प्रवृत्तियाँ 17वीं सदी के कलाकारों वेलाज़क्वेज़ ("एक दर्पण के सामने शुक्र"), मुरीलो ("यीशु भटकने वालों को रोटी वितरित करता है"), और अन्य के काम में अंतर्निहित हैं। स्पेन में बारोक और पुनर्जागरण की बातचीत अधिक थी पश्चिमी यूरोप के अन्य देशों की तुलना में तीव्र। यह कोई संयोग नहीं है कि स्पैनिश बारोक क्वेवेडो, काल्डेरन और अन्य के साहित्य में प्रमुख हस्तियों के काम में पुनर्जागरण के आदर्शों और समस्याओं की गूँज स्पष्ट रूप से पाई जाती है; 3) स्पैनिश बारोक कला बौद्धिक अभिजात वर्ग की ओर उन्मुख थी। सामान्य तौर पर, स्पैनिश बारोक की कला अलग है: गंभीरता और त्रासदी; आध्यात्मिक सिद्धांत पर प्रकाश डालना; जीवन के गद्य के चंगुल से भागने की इच्छा। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, रहस्यमय प्रवृत्तियों में वृद्धि की विशेषता थी। 2. स्पैनिश बारोक के साहित्यिक स्कूल स्पैनिश बारोक के साहित्य में (विशेष रूप से सदी के पहले भाग में) इसके दो मुख्य स्कूलों पंथवाद (सांस्कृतिकवाद) और अवधारणावाद के बीच संघर्ष था। कल्टिज्म (स्पेनिश कल्टोस से संसाधित, खेती की गई) को चुनिंदा, अच्छी तरह से शिक्षित लोगों द्वारा माना जाने के लिए डिज़ाइन किया गया था। वास्तविकता को स्वीकार न करते हुए, कला की परिपूर्ण और सुंदर दुनिया का विरोध करते हुए, पंथवादियों ने भाषा का उपयोग मुख्य रूप से बदसूरत वास्तविकता को अस्वीकार करने के साधन के रूप में किया। उन्होंने एक विशेष "अंधेरे शैली" का निर्माण किया, जिसमें असामान्य और जटिल रूपकों, नवविज्ञान (ज्यादातर लैटिन मूल के), और जटिल वाक्यात्मक निर्माणों के साथ कार्यों को अधिभारित किया गया। सबसे बड़े और सबसे प्रतिभाशाली कवि-संस्कृतिवादी गोंगोरा थे (इसीलिए पंथवाद को गोंगोरिज्म भी कहा जाता है)। संकल्पनावाद (स्पेनिश कॉन्सेप्टो विचार से), पंथवाद के विपरीत, मानव विचार की जटिलता को व्यक्त करने का दावा करता है। अवधारणावादियों का मुख्य कार्य उन अवधारणाओं और वस्तुओं के बीच गहरे और अप्रत्याशित संबंधों को प्रकट करना है जो एक दूसरे से बहुत दूर हैं। अवधारणावादियों ने कथन की अधिकतम अर्थ समृद्धि की मांग की। अवधारणावादियों की पसंदीदा तरकीबें एक शब्द, एक यमक, स्थिर और परिचित वाक्यांशों के विनाश के बहुरूपी प्रयोग हैं। उनकी भाषा पंथवादियों की भाषा से अधिक लोकतांत्रिक है, लेकिन उसे समझना कम कठिन नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि प्रमुख स्पैनिश भाषाशास्त्री आर. मेनेंडेज़ पिडाल ने अवधारणावादियों के तरीके को "कठिन शैली" कहा। सबसे प्रमुख अवधारणावादी लेखक क्वेवेदो, ग्वेरा और ग्रेसियन थे (बाद वाले भी एक अवधारणावादी सिद्धांतकार हैं)।

23 हालाँकि, दोनों स्कूलों में मतभेदों की तुलना में समानताएँ अधिक हैं। दोनों दिशाओं ने सबसे ऊपर एक रूपक रखा जिसमें "त्वरित दिमाग" अप्रत्याशित और दूर की अवधारणाओं से मेल खाता था, असंगत को जोड़ता था। अपने हठधर्मिता के अत्यधिक पालन के साथ, स्कूलों ने साहित्य को नए अभिव्यंजक साधनों से समृद्ध किया और इसके बाद के विकास को प्रभावित किया। संस्कृतिवाद कविता में सबसे स्पष्ट रूप से सन्निहित था, अवधारणावाद गद्य में। और यह कोई संयोग नहीं है. पंथवादियों ने भावना के सूक्ष्मतम रंगों को व्यक्त किया: उनकी कविता भावनात्मक रूप से अतिरंजित है। अवधारणावादियों ने तीक्ष्ण विचार की सारी समृद्धि और लचीलेपन को व्यक्त किया: उनका गद्य शुष्क, तर्कसंगत, मजाकिया है। 3. लुइस डी गोंगोरा स्पेनिश बारोक गीतों के एक प्रमुख प्रतिनिधि के रूप में लुइस डी गोंगोरा वाई अर्गोटे () विश्व साहित्य के सबसे जटिल और प्रतिभाशाली कवियों में से एक हैं, जिन्हें लंबे समय से "गूढ़", "अंधेरा" माना जाता है, जो आम पाठक के लिए दुर्गम है। . बीसवीं सदी में आर. डारियो और एफ. गार्सिया लोर्का जैसे कवियों के प्रयासों से उनके काम में रुचि पुनर्जीवित हुई। गोंगोरा की रचनाएँ उनके जीवनकाल में प्रकाशित नहीं हुईं। उन्हें मरणोपरांत संग्रह वर्क्स इन द वर्सेज ऑफ द स्पैनिश होमर (1627) और 1629 में प्रकाशित उनके कार्यों के संग्रह में प्रकाशित किया गया था। रोमांस, लेट्रिला (लोक कविता के लोकप्रिय रूप), सॉनेट, गीतात्मक कविता - शैलियाँ जिनमें कवि ने अपना नाम अमर कर दिया। गोंगोरा ने कविता में एक विशेष "अंधेरे शैली" का निर्माण किया, जिसमें कविता के विचारहीन पढ़ने को शामिल नहीं किया गया और यह उनके लिए बदसूरत वास्तविकता को अस्वीकार करने का एक प्रकार का साधन था। कवि की शैली के निर्माण के लिए मध्ययुगीन अरब-अंडालूसी गीत का बहुत महत्व था (गोंगोरा का जन्म अरब खलीफा की पूर्व राजधानी कॉर्डोबा में हुआ था, जिसने एक हजार साल की संस्कृति की परंपराओं को बनाए रखा था)। उसने वास्तविकता को दो स्तरों पर प्रस्तुत किया, वास्तविक और सशर्त। गोंगोरा की कविता में एक वास्तविक योजना का रूपक के साथ निरंतर प्रतिस्थापन सबसे आम उपकरण है। उनकी कविताओं के विषय लगभग हमेशा सरल होते हैं, लेकिन उनका कार्यान्वयन बेहद कठिन होता है। उनकी पंक्तियों को उजागर करने की जरूरत है, और यही उनकी सचेत रचनात्मक सेटिंग है। लेखक का मानना ​​था कि अभिव्यक्तियों की अस्पष्टता, "अंधेरे शैली" एक व्यक्ति को गतिविधि और सह-निर्माण के लिए प्रेरित करती है, जबकि सामान्य, लुप्तप्राय शब्द और अभिव्यक्तियाँ उसकी चेतना को सुस्त कर देती हैं। यही कारण है कि उन्होंने अपने काव्यात्मक भाषण को विदेशी नवविज्ञान और पुरातनवाद से भर दिया, एक असामान्य संदर्भ में परिचित शब्दों का उपयोग किया और पारंपरिक वाक्यविन्यास को त्याग दिया। गोंगोरा की कविता विषय (बहुलवाद) पर दृष्टिकोण की बहुलता और शब्द की अस्पष्टता को प्रदर्शित करती है, जो बारोक कला प्रणाली की विशेषता है। उनकी काव्यात्मक शब्दावली में विलक्षणताएं हैं

24 प्रमुख शब्द जिन पर रूपकों की एक पूरी प्रणाली बनी है: क्रिस्टल, माणिक, मोती, सोना, बर्फ, कार्नेशन। उनमें से प्रत्येक, संदर्भ के आधार पर, एक या दूसरा अतिरिक्त अर्थ प्राप्त करता है। तो, "क्रिस्टल" शब्द का अर्थ न केवल पानी, एक स्रोत, बल्कि एक महिला का शरीर या उसके आँसू भी हो सकता है। "सोना" बालों का सोना है, जैतून का तेल सोना है, छत्ते का सोना है; "उड़ती हुई बर्फ" एक सफेद पक्षी, "काटी हुई बर्फ" एक सफेद मेज़पोश, "भागती हुई बर्फ" एक प्रिय का बर्फ-सफेद चेहरा। सालों में अभी भी काफी युवा, गोंगोरा ने लगभग 30 सॉनेट बनाए हैं, जो वह एरियोस्टो, टैसो और अन्य इतालवी कवियों पर आधारित लिखते हैं। पहले से ही ये, अक्सर अभी भी छात्रों की कविताएँ, इरादे की मौलिकता और रूप की सावधानीपूर्वक चमकाने की विशेषता हैं। उनमें से अधिकांश जीवन की कमज़ोरी, सुंदरता की कमज़ोरी के विषय पर समर्पित हैं। प्रसिद्ध सॉनेट का मूल भाव "जबकि आपके बालों का ऊन बहता है" होरेस पर वापस जाता है। इसे टैसो सहित कई कवियों द्वारा विकसित किया गया था। लेकिन दुखद टैसो में भी, यह गोंगोरा की तरह निराशाजनक नहीं लगता: सुंदरता सिर्फ फीकी या फीकी नहीं पड़ेगी, बल्कि एक सर्वशक्तिमान शून्य में बदल जाएगी ... त्वचा में छिपी शक्ति में आनंद का स्वाद लेने के लिए जल्दी करें, कर्ल में, मुँह में. जब तक आपके कार्नेशन्स और लिली का गुलदस्ता न केवल अपमानजनक रूप से सूख गया, बल्कि वर्षों ने आपको राख और पृथ्वी, राख, धुएं और धूल में नहीं बदल दिया। (एस. गोंचारेंको द्वारा अनुवादित) दुनिया की असामंजस्यता, जिसमें सर्वशक्तिमान कुछ भी नहीं के सामने खुशी क्षणभंगुर है, कविता की सामंजस्यपूर्ण सामंजस्यपूर्ण रचना द्वारा जोर दिया गया है, जिसे सबसे छोटे विवरण में सोचा गया है। गोंगोरा की काव्य शैली उनकी कविताओं द टेल ऑफ़ पॉलीपेमस एंड गैलाटिया (1612) और सॉलिट्यूड (1614) में पूरी तरह से व्यक्त हुई थी। पॉलीपेमस और गैलाटिया का कथानक ओविड के मेटामोर्फोसॉज़ से उधार लिया गया है। गोंगोरा को उसके शानदार चरित्र और सनकी छवियों के साथ कथानक ने आकर्षित किया। शास्त्रीय छवि से शुरू करके, गोंगोरा ने एक पूर्ण और उत्तम बारोक कविता बनाई, और कथा से अधिक गीतात्मक। वह आंतरिक रूप से संगीतमय है। गोंगोरा बेलमास के कार्य के शोधकर्ता ने इसकी तुलना एक सिम्फनी से की। सप्तक में लिखी गई कविता, गैलाटिया और उसकी प्यारी असीस की सुंदर, उज्ज्वल दुनिया और पॉलीपेमस की अंधेरी दुनिया के साथ-साथ साइक्लोप्स की बदसूरत उपस्थिति और उस कोमल, शक्तिशाली भावना के विरोधाभास पर बनाई गई है जिसने उसे पूरी तरह से भर दिया है। . कविता के केंद्र में असिस और गैलाटिया का मिलन है। हम उनका भाषण नहीं सुनते, यह मूक मूकाभिनय या बैले है। यह तारीख सौहार्द और शांति की भावना से ओत-प्रोत एक आदर्श की तरह दिखती है। वह ईर्ष्या से क्रोधित एक राक्षस की उपस्थिति से बाधित होता है। प्रेमी भागते हैं परंतु विपत्ति

25 उनसे आगे निकल गए। गुस्से में, पॉलीपेमस ने असिस पर एक चट्टान फेंकी और उसे उसके नीचे दबा दिया। असिस एक धारा में बदल जाता है. गोंगोरा पाठक को इस विचार की ओर ले जाता है: दुनिया असंगत है, इसमें खुशी अप्राप्य है, इसमें सुंदरता मर जाती है, जैसे सुंदर असिस चट्टान के टुकड़ों पर मर जाता है। लेकिन जीवन की असामंजस्यता कला के कठोर सामंजस्य से संतुलित होती है। कविता पूरी हो गई. और सभी आंतरिक असामंजस्य के बावजूद, इसके घटक भागों में संतुलन है। गोंगोरा के काम का असली शिखर "अकेलापन" कविता है (योजनाबद्ध 4 भागों में से केवल "पहला अकेलापन" और "दूसरे" का हिस्सा लिखा गया था)। नाम ही अस्पष्ट और प्रतीकात्मक है: खेतों, जंगलों, रेगिस्तानों, मानव नियति का अकेलापन। कविता के नायक, एकाकी पथिक की भटकन को मानव अस्तित्व का प्रतीक माना जाता है। कविता में व्यावहारिक रूप से कोई कथानक नहीं है: एक नामहीन युवक, हर चीज में निराश, एकतरफा प्यार से पीड़ित, एक जहाज़ की तबाही के परिणामस्वरूप एक निर्जन तट पर समाप्त होता है। कथानक प्रकृति पर विचार कर रहे नायक की चेतना के सूक्ष्मतम संघों को प्रकट करने के लिए केवल एक बहाने के रूप में कार्य करता है। कविता छवियों, रूपकों से भरी हुई है, जो अक्सर उन अवधारणाओं की एक छवि में विलय पर आधारित होती है जो एक दूसरे से बहुत पीछे हैं (तथाकथित "कॉनसेटो")। सीमा तक लाया गया पद्य का आलंकारिक संघनन शैली के "अंधेरे" का प्रभाव पैदा करता है। इस प्रकार, हम देखते हैं कि गोंगोरा के काम के लिए एक विचारशील पाठक, शिक्षित, पौराणिक कथाओं, इतिहास से परिचित, ऐतिहासिकताओं और सूक्तियों को जानने की आवश्यकता थी। एक आदर्श पाठक के लिए, उनकी कविता बेशक अधिक समझने योग्य है, लेकिन गोंगोरा के समकालीनों के लिए यह रहस्यमय और अलौकिक लगती है। 4. स्पैनिश बारोक ड्रामाटर्जी (काल्डेरोन) थिएटर के तीव्र वैचारिक संघर्ष के संदर्भ में बारोक नाटक का गठन किया गया था। प्रति-सुधार के सबसे कट्टर समर्थकों ने बार-बार धर्मनिरपेक्ष नाटकीय प्रदर्शनों पर प्रतिबंध लगाने की मांग की है। हालाँकि, न केवल स्पैनिश थिएटर के मानवतावादी रुझान वाले लोग, बल्कि समाज के शासक अभिजात वर्ग के उदारवादी प्रतिनिधियों ने भी इन प्रयासों का विरोध किया, थिएटर में अपने आदर्शों पर जोर देने का एक शक्तिशाली साधन देखा। फिर भी, 17वीं शताब्दी की शुरुआत से ही, शासक वर्गों ने उन लोकतांत्रिक ताकतों पर तेजी से हमला किया, जिन्होंने खुद को स्पेनिश थिएटर में स्थापित किया था। इस लक्ष्य को थिएटर मंडलों की संख्या में कमी, प्रदर्शनों की सूची पर सख्त धर्मनिरपेक्ष और चर्च सेंसरशिप की स्थापना और विशेष रूप से, सार्वजनिक शहर थिएटरों (तथाकथित "कोरल") की गतिविधियों पर क्रमिक प्रतिबंध द्वारा पूरा किया गया था। कोर्ट थिएटरों की भूमिका को मजबूत करना। नाटकीय फैशन का विधायक, निश्चित रूप से, शहरवासियों का हिंसक और विद्रोही जनसमूह नहीं है, जैसा कि "कोरल्स" में होता है।

ILP की ऐतिहासिक और साहित्यिक प्रक्रिया समय के साथ और ऐतिहासिक घटनाओं के प्रभाव में साहित्य में आम तौर पर महत्वपूर्ण घटनाओं का एक समूह है। साहित्यिक प्रक्रिया का विकास निम्नलिखित कलात्मक द्वारा निर्धारित होता है

रूपक एक रूपक है, जब किसी वस्तु, व्यक्ति, घटना की विशिष्ट छवि के नीचे एक अन्य अवधारणा छिपी होती है। अनुप्रास सजातीय व्यंजनों की पुनरावृत्ति है, जो साहित्यिक पाठ को विशेष रूप से धोखा देती है

शैक्षणिक अनुशासन की व्याख्या अनुशासन का नाम मुख्य शैक्षिक कार्यक्रम, जिसमें अनुशासन शामिल है मुख्य भाषा के देशों का साहित्य (स्पेनिश) भाषाविज्ञान 035700 अनुशासन का खंड खंड

भाषण की कलात्मक शैली की शैलियाँ कलात्मक शैली का प्रयोग कथा साहित्य में किया जाता है। यह पाठक की कल्पना और भावनाओं को प्रभावित करता है, लेखक के विचारों और भावनाओं को व्यक्त करता है, सारी संपत्ति का उपयोग करता है

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इस अध्याय का अध्ययन करने के बाद, छात्र:

जानना

• सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधिकरण के विभिन्न सिद्धांतों के अस्तित्व के बारे में;
• पुनर्जागरण मानवतावाद के संकट के कारण;
• 17वीं शताब्दी में बनी मनुष्य की नई अवधारणा की सामग्री;
• क्लासिकिज़्म और बारोक के सौंदर्यशास्त्र और काव्यशास्त्र के बुनियादी सिद्धांत;

करने में सक्षम हों

• 17वीं शताब्दी की सामग्री में अग्रणी विशेषता को उजागर करें, जो एक विशेष सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग के रूप में इसकी विशिष्टता निर्धारित करती है;
• 17वीं शताब्दी के किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण और दृष्टिकोण में परिवर्तन का वर्णन करना;
• कला के किसी कार्य में बारोक और शास्त्रीय काव्य के तत्वों की पहचान कर सकेंगे;

अपना

• 17वीं शताब्दी की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रिया में मुख्य प्रवृत्तियों का एक विचार;
• बारोक और क्लासिकवाद के बीच टकराव की सापेक्षता का विचार;
• क्लासिकिज़्म की काव्यात्मकता और सौंदर्यशास्त्र के मुख्य प्रावधान।

आधुनिक इतिहासकारों और संस्कृति के शोधकर्ताओं में ऐसे लोग भी हैं जो मानव समाज के इतिहास की अवधि निर्धारण के मौजूदा सिद्धांतों के प्रति अविश्वास रखते हैं। उनमें से कुछ का मानना ​​है कि "मानव स्वभाव हर समय निरंतरता के लिए प्रयास करता है" और इसलिए क्रमिक पीढ़ियों के बीच अंतर की खोज मौलिक रूप से अर्थहीन है। दूसरों को यकीन है कि परिवर्तन कुछ ऐतिहासिक तर्क के अनुसार नहीं होते हैं, बल्कि व्यक्तिगत उज्ज्वल व्यक्तित्वों के प्रभाव में होते हैं, इसलिए ऐतिहासिक अवधियों को ऐसे आंकड़ों ("बीथोवेन का युग") के नाम से पुकारना अधिक उचित होगा। नेपोलियन का युग”, आदि)। हालाँकि, इन विचारों का अभी तक ऐतिहासिक विज्ञान पर कोई उल्लेखनीय प्रभाव नहीं पड़ा है, और अधिकांश मानविकी पारंपरिक अवधिकरण पर आधारित हैं।

साथ ही, 17वीं शताब्दी एक स्वतंत्र सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग के रूप में इसकी विशिष्टता निर्धारित करने में कुछ कठिनाइयाँ पैदा करती है। जटिलता पहले से ही बहुत ही शब्दावली पदनाम - "सत्रहवीं शताब्दी" द्वारा इंगित की गई है। आसन्न युगों को "पुनर्जागरण" और "ज्ञानोदय" कहा जाता है, और पहले से ही नामों में ही इन युगों की सामग्री और मौलिक वैचारिक दिशानिर्देशों का संकेत मिलता है। "सत्रहवीं शताब्दी" शब्द केवल कालानुक्रमिक अक्ष पर स्थिति को दर्शाता है। इस अवधि के लिए अन्य पदनाम खोजने के लिए बार-बार प्रयास किए गए (काउंटर-रिफॉर्मेशन का युग, निरपेक्षता का युग, बारोक युग, आदि), लेकिन उनमें से किसी ने भी जड़ नहीं ली, क्योंकि वे पूरी तरह से प्रकृति को प्रतिबिंबित नहीं करते थे। युग. और फिर भी, इस ऐतिहासिक काल की असंगतता और विविधता के बावजूद, कई विद्वान इसकी ओर इशारा करते हैं संक्रामिताएक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग के रूप में 17वीं शताब्दी की मुख्य विशेषता के रूप में।

व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, कोई भी युग एक ऐतिहासिक चरण से दूसरे ऐतिहासिक चरण तक संक्रमणकालीन होता है, लेकिन 17वीं शताब्दी इस श्रृंखला में एक विशेष स्थान रखती है: यह पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करती है। यूरोपीय समाज के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में कई प्रवृत्तियाँ, जो पुनर्जागरण की गहराई में उत्पन्न हुईं, उनका तार्किक निष्कर्ष और औपचारिकीकरण केवल 18 वीं शताब्दी में प्राप्त हुआ, इसलिए "अंतरिम" शताब्दी आमूल-चूल परिवर्तन का समय बन गई। इन परिवर्तनों ने मुख्य रूप से अर्थव्यवस्था को प्रभावित किया: सामंती संबंधों को सक्रिय रूप से पूंजीवादी संबंधों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिससे पूंजीपति वर्ग की स्थिति मजबूत हुई, जो पश्चिमी यूरोपीय समाज में अधिक प्रभावशाली भूमिका का दावा करने लगी। काफी हद तक, सूर्य में एक स्थान के लिए नए वर्ग के संघर्ष ने विभिन्न देशों में सामाजिक प्रलय का कारण बना - इंग्लैंड में बुर्जुआ क्रांति, जो राजा चार्ल्स प्रथम की फाँसी में समाप्त हुई, फ्रांस में तख्तापलट का प्रयास किया गया। सदी के मध्य में, जिसे फ्रोंडे कहा जाता है, किसान विद्रोह जो पूरे इटली और स्पेन में फैल गया।

चूंकि पश्चिमी यूरोप के देशों में नए आर्थिक संबंधों की मजबूती अलग-अलग दरों पर हुई, इसलिए 17वीं शताब्दी में अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में शक्ति संतुलन में भी बदलाव आया। स्पेन और पुर्तगाल ने अपनी पूर्व आर्थिक शक्ति और राजनीतिक प्रभाव खो दिया, इंग्लैंड, हॉलैंड और फ्रांस, जहां पूंजीवाद अधिक गतिशील रूप से विकसित हुआ, यूरोपीय इतिहास में सबसे आगे हो गए। पश्चिमी यूरोप का यह नया पुनर्वितरण तीस साल के युद्ध (1618-1648) का बहाना बन गया, जो आधुनिक समय के सबसे लंबे और सबसे खूनी युद्धों में से एक था। इस सैन्य संघर्ष में, जिसमें हैब्सबर्ग लीग, जो मुख्य रूप से कैथोलिक देशों (स्पेन, ऑस्ट्रिया, जर्मनी की कैथोलिक रियासतें) को एकजुट करती थी, का जर्मनी, फ्रांस, स्वीडन, डेनमार्क के प्रोटेस्टेंट राजकुमारों ने विरोध किया, जिसे इंग्लैंड और हॉलैंड का समर्थन प्राप्त था। इतिहासकारों के अनुसार, अकेले हैब्सबर्ग लीग से 20 मिलियन की आबादी में से 7 मिलियन से अधिक लोग मारे गए। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि समकालीनों ने इस घटना की तुलना अंतिम निर्णय से की। तीस वर्षीय युद्ध की भयावहता का वर्णन इस काल के जर्मन साहित्य की रचनाओं में प्रायः मिलता है। युद्ध के वर्षों के दौरान जर्मनी में आई आपदाओं की एक विस्तृत और बहुत निराशाजनक तस्वीर हंस जैकब क्रिस्टोफ़ेल ग्रिमेल्सहॉसन ने अपने उपन्यास द एडवेंचर्स ऑफ़ सिम्पलिसियस सिम्पलिसिसिमस (1669) में प्रस्तुत की थी।

यूरोपीय राज्यों के बीच संघर्ष का आधार न केवल आर्थिक और राजनीतिक विरोधाभास थे, बल्कि धार्मिक भी थे। 17वीं सदी में कैथोलिक चर्च, अपनी टूटी हुई स्थिति को ठीक करने और अपने पूर्व प्रभाव को पुनः प्राप्त करने के लिए, सुधार के खिलाफ संघर्ष का एक नया दौर शुरू करता है। इस आंदोलन को कहा जाता है प्रति-सुधार।चर्च, कला की प्रचार संभावनाओं से अच्छी तरह परिचित है, इसमें धार्मिक विषयों और उद्देश्यों के प्रवेश को प्रोत्साहित करता है। बारोक संस्कृति इस तरह के परिचय के लिए अधिक खुली हो गई; यह अधिक बार और अधिक स्वेच्छा से धार्मिक कथानकों और छवियों की ओर मुड़ गई। यह स्वाभाविक है कि जिन देशों में बारोक ने अपने उत्कर्ष का अनुभव किया उनमें से एक स्पेन था, जो यूरोप में कोइटरेफॉर्मेशन का मुख्य गढ़ था।

17वीं सदी का साहित्य

17वीं शताब्दी से ही मानव सभ्यता के इतिहास में नये समय को गिनने की प्रथा रही है। पुनर्जागरण (XIV-XVI सदियों) और ज्ञानोदय (XVIII सदी) के बीच एक सीमा स्थिति पर कब्जा करते हुए, XVII सदी ने पुनर्जागरण से बहुत कुछ लिया और बहुत कुछ पीछे छोड़ दिया।

17वीं शताब्दी की मुख्य साहित्यिक प्रवृत्तियाँ बारोक और क्लासिकिज्म थीं।

17वीं शताब्दी के साहित्य में बैरोक एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। 16वीं शताब्दी के अंत में एक नई शैली के संकेत दिखाई देने लगे, लेकिन यह 17वीं शताब्दी थी जो इसका उत्कर्ष काल बन गई। बैरोक सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक अस्थिरता, एक वैचारिक संकट, सीमांत युग के मनोवैज्ञानिक तनाव की प्रतिक्रिया है, यह पुनर्जागरण के मानवतावादी कार्यक्रम के दुखद परिणाम पर रचनात्मक रूप से पुनर्विचार करने की इच्छा है, यह एक रास्ते की तलाश है आध्यात्मिक संकट की स्थिति.

दुखद रूप से उदात्त सामग्री ने एक कलात्मक पद्धति के रूप में बारोक की मुख्य विशेषताओं को भी निर्धारित किया। बैरोक कार्यों की विशेषता नाटकीयता, भ्रामक प्रकृति (यह कोई संयोग नहीं है कि पी. काल्डेरन के नाटक को "जीवन एक सपना है"), एंटीइनॉमी (व्यक्तिगत सिद्धांतों और सामाजिक कर्तव्य का टकराव), कामुक और आध्यात्मिक प्रकृति का विरोधाभास है। मनुष्य, शानदार और वास्तविक, विदेशी और साधारण, दुखद और हास्य का विरोध। बैरोक जटिल रूपकों, रूपकों, प्रतीकवाद से परिपूर्ण है, यह शब्द की अभिव्यक्ति, भावनाओं के उत्थान, अर्थ संबंधी अस्पष्टता, ईसाई प्रतीकों के साथ प्राचीन पौराणिक कथाओं के रूपांकनों के मिश्रण से प्रतिष्ठित है। बैरोक कवियों ने कविता के ग्राफिक रूप पर बहुत ध्यान दिया, "घुंघराले" कविताएँ बनाईं, जिनकी पंक्तियों ने एक दिल, एक सितारा, आदि का एक पैटर्न बनाया।

ऐसा काम न केवल पढ़ा जा सकता है, बल्कि कला का काम भी माना जा सकता है। लेखकों ने काम की मौलिकता को इसके सबसे महत्वपूर्ण लाभ के रूप में घोषित किया, और आवश्यक विशेषताएं - धारणा की कठिनाई और विभिन्न व्याख्याओं की संभावना। स्पैनिश दार्शनिक ग्रेसियन ने लिखा: "सच्चाई को जानना जितना कठिन है, उसे समझना उतना ही सुखद है।" शब्द के कलाकारों ने बुद्धि, विरोधाभासी निर्णयों को अत्यधिक महत्व दिया: “जीवन के नाम पर, जन्म लेने में जल्दबाजी न करें। / जन्म लेने की जल्दी करना - मरने की जल्दी करना ”(गोंगोरा)।

सबसे प्रसिद्ध बारोक लेखक थे: स्पेन में लुइस डी गोंगोरा (1561-1627), पेड्रो काल्डेरन (1600-1681), इटली में टोरक्वाटो टैसो (1544-1595), गिआम्बतिस्ता मैरिनो (1569-1625), जर्मनी में हंस जैकब वॉन ग्रिमेल्सहॉसन (लगभग 1621-1676), बेलारूस और रूस में पोलोत्स्क के शिमोन (1629-1680)। शोधकर्ताओं ने अंग्रेजी लेखकों डब्ल्यू. शेक्सपियर और जे. मिल्टन के काम पर बारोक शैली के प्रभाव पर ध्यान दिया।

दूसरी साहित्यिक प्रवृत्ति, जो 17वीं शताब्दी में व्यापक हो गई, क्लासिकवाद है। उनकी मातृभूमि इटली (XVI सदी) थी। यहां, पुनर्जीवित प्राचीन रंगमंच के साथ-साथ क्लासिकिज्म का उदय हुआ और मूल रूप से इसकी कल्पना मध्ययुगीन नाटक के सीधे विरोध के रूप में की गई थी। पुनर्जागरण के मानवतावादियों ने विशिष्ट ऐतिहासिक युगों और लोगों की विशिष्टता को ध्यान में रखे बिना, यूरिपिड्स और सेनेका की त्रासदी, प्लॉटस और टेरेंटियस की कॉमेडी को पुनर्जीवित करने का निर्णय लिया। वे क्लासिकिज़्म के पहले सिद्धांतकार थे। इस प्रकार, क्लासिकवाद ने शुरू में प्राचीन कला की नकल के एक सिद्धांत और अभ्यास के रूप में कार्य किया: तर्कसंगत कठोरता और मंच कार्रवाई का तर्क, कलात्मक छवि की अमूर्तता, भाषण की करुणा, राजसी मुद्राएं और इशारे, ग्यारह-अक्षर अप्रकाशित कविता। ये ट्रिसिनो (1478-1550) की त्रासदी सोफोनिस्बा की विशेषताएं हैं, जो सोफोकल्स और यूरिपिड्स की त्रासदियों के मॉडल पर लिखी गई है और यूरोपीय क्लासिकवाद के युग की शुरुआत करती है।

क्लासिक कला के नमूने 17वीं शताब्दी में फ्रांस में बनाए गए थे। यहीं पर उनका सिद्धांत साकार हुआ।

डेसकार्टेस का तर्कसंगत सिद्धांत शास्त्रीय पद्धति का दार्शनिक आधार बन गया। दार्शनिक का मानना ​​था कि सत्य का एकमात्र स्रोत कारण है। इस कथन को शुरुआती बिंदु के रूप में लेते हुए, क्लासिकिस्टों ने नियमों की एक सख्त प्रणाली बनाई जो पुरातनता के कलात्मक कानूनों के पालन के नाम पर उचित आवश्यकता की आवश्यकताओं के साथ कला का सामंजस्य स्थापित करेगी। तर्कवाद शास्त्रीय कला का प्रमुख गुण बन गया।

पुरातनता के प्रति शास्त्रीय सिद्धांत का उन्मुखीकरण मुख्य रूप से अनंत काल के विचार और सौंदर्य के आदर्श की पूर्णता से जुड़ा था। इस सिद्धांत ने अनुकरण की आवश्यकता की पुष्टि की: यदि एक समय में सुंदरता के आदर्श उदाहरण बनाए जाते हैं, तो बाद के युगों के लेखकों का कार्य उनके जितना करीब हो सके जाना है। इसलिए नियमों की सख्त व्यवस्था, जिसका अनिवार्य पालन कला के काम की पूर्णता की गारंटी और लेखक के कौशल का संकेतक माना जाता था।

क्लासिकिस्टों ने साहित्यिक शैलियों का एक स्पष्ट रूप से विनियमित पदानुक्रम भी स्थापित किया: शैली की सटीक सीमाएँ और इसकी विशेषताएं निर्धारित की गईं। त्रासदी, महाकाव्य, स्तोत्र ऊंचे थे। उन्होंने सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र, घातक घटनाओं का चित्रण किया, उच्च शैली के अनुरूप नायकों का अभिनय किया - सम्राट, सैन्य नेता, महान व्यक्ति। एक विशिष्ट विशेषता उच्च शैली, उदात्त भावनाएं थीं, त्रासदी में - नाटकीय संघर्ष, विनाशकारी जुनून, अमानवीय पीड़ा। उच्च विधाओं का काम दर्शक को चौंकाना है।

निम्न शैलियाँ (कॉमेडी, व्यंग्य, एपिग्राम, कल्पित कहानी) निजी जीवन के क्षेत्र, उसके जीवन के तरीके और रीति-रिवाजों को दर्शाती हैं। नायक सामान्य लोग थे। ऐसी रचनाएँ सरल बोलचाल की भाषा में लिखी जाती थीं।

क्लासिकिस्ट नाटककारों को "तीन एकता" के नियमों का पालन करना था: समय (एक दिन से अधिक नहीं), स्थान (एक दृश्य), क्रिया (कोई साइड स्टोरीलाइन नहीं)। निश्चितता का भ्रम पैदा करने के लिए नियम निर्धारित किए गए थे।

क्लासिक सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण घटक मानव चरित्र के सामान्य प्रकार की अवधारणा है। इसलिए कलात्मक छवियों की प्रसिद्ध अमूर्तता। उन्होंने सार्वभौमिक, "शाश्वत" विशेषताओं (मिसंथ्रोप, कंजूस) पर जोर दिया। नायकों को सकारात्मक और नकारात्मक में विभाजित किया गया था।

क्लासिकिस्टों का मंच चरित्र मुख्यतः एकतरफा, स्थिर, विरोधाभासों और विकास से रहित है। यह एक चरित्र-विचार है: यह उतना ही खुला है जितनी इसमें अंतर्निहित विचार की आवश्यकता है। इसलिए, लेखक की प्रवृत्ति स्वयं को काफी सरलता से प्रकट करती है। मानव चरित्र में व्यक्तिगत, वैयक्तिक-वैयक्तिक चित्रण के बिना, क्लासिकिस्टों के लिए योजनाबद्ध, पारंपरिक छवियों से बचना मुश्किल था। उनका साहसी नायक हर चीज़ में और अंत तक साहसी है; एक प्यारी स्त्री कब्र तक प्रेम करती है; कपटी कब्र के प्रति कपटी होता है, परन्तु कंजूस कंजूस होता है। क्लासिकिज्म का एक विशिष्ट गुण कला की शैक्षिक भूमिका का सिद्धांत था। बुराई को दंडित और सद्गुणों को पुरस्कृत करते हुए, क्लासिकिस्ट लेखकों ने मनुष्य के नैतिक स्वभाव में सुधार करने की कोशिश की। क्लासिकिज़्म की सर्वोत्तम कृतियाँ उच्च नागरिक करुणा से भरी हैं।

स्पेन का साहित्य

17वीं शताब्दी की शुरुआत में स्पेन गहरे आर्थिक संकट की स्थिति में था। इंग्लैंड के तट पर "अजेय आर्मडा" (1588) की हार, अनुचित औपनिवेशिक नीति, स्पेनिश निरपेक्षता की कमजोरी, इसकी राजनीतिक अदूरदर्शिता ने स्पेन को एक छोटा यूरोपीय देश बना दिया। इसके विपरीत, स्पेनिश संस्कृति में, नए रुझानों की स्पष्ट रूप से पहचान की गई, जिनका न केवल राष्ट्रीय, बल्कि अखिल-यूरोपीय महत्व भी था।

पुनर्जागरण संस्कृति की एक शक्तिशाली प्रतिध्वनि एक प्रतिभाशाली स्पेनिश नाटककार का काम है लोप डी वेगा (1562-1635)।पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधि, उन्होंने बारोक की त्रासदी की तुलना आशावादी ऊर्जा, उज्ज्वल दृष्टिकोण, जीवन शक्ति की अटूटता में विश्वास से की। नाटककार ने क्लासिक सिद्धांत की "वैज्ञानिक" मानकता को भी खारिज कर दिया। लेखक ने जीवन-प्रेमी आदर्शों की पुष्टि की, लोगों के दर्शकों के साथ मेल-मिलाप के लिए प्रयास किया और कलाकार की स्वतंत्र प्रेरणा के लिए खड़े हुए।

लोप डी वेगा की व्यापक और विविध नाटकीय विरासत - समकालीनों के अनुसार, उन्होंने 2,000 से अधिक नाटक लिखे, जिनमें से लगभग 500 प्रकाशित हुए - आमतौर पर तीन समूहों में विभाजित हैं। इनमें से पहला सामाजिक-राजनीतिक नाटक है, जो अक्सर ऐतिहासिक सामग्री (फुएंते ओवेजुना, द ग्रैंड ड्यूक ऑफ मॉस्को) पर बनाया जाता है।

दूसरे समूह में प्रेम प्रकृति की रोजमर्रा की कॉमेडी ("डांस टीचर", "डॉग इन द मंगर", "गर्ल विद ए जग", "पीजेंट वुमन फ्रॉम गेटाफे", "स्टार ऑफ सेविले") शामिल हैं; कभी-कभी उन्हें "लबादा और तलवार" कॉमेडी कहा जाता है, क्योंकि उनमें मुख्य भूमिका कुलीन युवाओं की होती है, जो इस पोशाक में (रेनकोट में और तलवार के साथ) प्रदर्शन करते हैं।

तीसरे समूह में धार्मिक प्रकृति के नाटक शामिल हैं।

लोप डी वेगा के नाटकीय कार्यों की ख़ासियत को समझने के लिए "द न्यू आर्ट ऑफ़ कंपोज़िंग कॉमेडीज़ इन आवर डे" (1609) ग्रंथ का बहुत महत्व है। संक्षेप में, इसने लोक रंगमंच की परंपराओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए, दर्शकों की जरूरतों को पूरा करने की इच्छा के साथ, मंच पर दिखाई गई प्रशंसनीयता और साज़िश के कुशल निर्माण के साथ, स्पेनिश राष्ट्रीय नाट्यशास्त्र के मुख्य प्रावधानों को तैयार किया। कसकर बाँधी गई गाँठ नाटक को अलग-अलग प्रसंगों में विभाजित नहीं होने देगी।

इस ग्रंथ के बाद की कला कृतियाँ लेखक के सौंदर्य सिद्धांतों की प्राप्ति बन गईं। इन नाटकों में सर्वश्रेष्ठ नाटक "फुएंते ओवेजुना" ("द शीप स्प्रिंग", 1614) है। नाटक का ऐतिहासिक आधार है. 1476 में, फुएंते ओवेजुना शहर में, कैलाटावरा के शूरवीर आदेश और उसके कमांडर, फर्नांड गोमेज़ डी गुज़मैन के अत्याचारों के खिलाफ एक किसान विद्रोह छिड़ गया, जिन्होंने अत्याचार और सभी प्रकार की हिंसा की। कमांडर की हत्या के साथ विद्रोह समाप्त हो गया। लोप डी वेगा के नाटक में, कमांडर एक अत्याचारी और बलात्कारी है जो किसान लड़कियों के सम्मान का अतिक्रमण करता है, जिनमें से एक, गर्वित लॉरेंसिया, साथी ग्रामीणों से उचित बदला लेने का आह्वान करती है। नाटक में कई ज्वलंत छवियां हैं, और फिर भी यहां मुख्य पात्र न्याय बहाल करने की इच्छा में एकजुट लोग हैं।

लोप डी वेगा के नाटक जीवन-पुष्टि करुणा, सामान्य लोगों के प्रति सहानुभूतिपूर्ण रवैया, उनकी नैतिक सहनशक्ति में विश्वास से प्रतिष्ठित हैं।

पुनर्जागरण के दौरान स्पेन द्वारा अनुभव की गई तीव्र वृद्धि के बाद, 17वीं शताब्दी के 30 के दशक के अंत से, मुख्य रूप से सामाजिक-राजनीतिक कारणों से गिरावट के संकेत अधिक से अधिक स्पष्ट होते जा रहे हैं। अमेरिका से सोने की आमद की समाप्ति, देश में आंतरिक आर्थिक जीवन का पूर्ण विघटन, विदेश नीति की विफलताओं की एक श्रृंखला - इन सभी ने अंततः स्पेन की आर्थिक और राजनीतिक शक्ति को कमजोर कर दिया।

सामाजिक-राजनीतिक परेशानियाँ, मानवतावादी चेतना का संकट, सबसे गंभीर सामंती-कैथोलिक प्रतिक्रिया, समग्र रूप से सामंती व्यवस्था का विनाश, समाज में पतनशील मनोदशाओं का कारण बना। जो हो रहा है उसे समझने का प्रयास, आध्यात्मिक संकट की स्थिति से बाहर निकलना, नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में नैतिक आधार ढूंढना बारोक था, जिसे सबसे स्पष्ट रूप से के काम में दर्शाया गया था लुइस डी गोंगोरा (1561-1627)और पेड्रो काल्डेरन (1600-1681)।

गोंगोरा स्पेनिश बारोक के सबसे महान कवि थे। गोंगोरा की शैली रूपक समृद्धि, नवविज्ञान, पुरातनवाद के उपयोग से प्रतिष्ठित है। कवि पारंपरिक वाक्यविन्यास को त्याग देता है। शब्दावली अस्पष्ट शब्दों से भरी है: "फ्रेम की बर्फ में आपके होठों की माणिक" - चेहरे की सफेदी के बारे में, "उड़ती बर्फ" - एक सफेद पक्षी के बारे में, "भागती हुई बर्फ" - पॉलीपेमस से चलने वाले गैलाटिया के बारे में। आलंकारिक समृद्धि के बावजूद, गोंगोरा "मन के लिए कविता" बनाता है, जिसके लिए पाठक से सक्रिय बौद्धिक कार्य की आवश्यकता होती है। गोंगोरा का काव्य कौशल पूरी तरह से द टेल ऑफ़ पॉलीफेमस एंड गैलाटिया (1612) और लोनलीनेस (1614) कविताओं में प्रकट हुआ था। कविता "सॉलिट्यूड" दुनिया में मनुष्य के शाश्वत अकेलेपन की बारोक अवधारणा के साथ मनुष्य और प्रकृति के सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व के पुनर्जागरण विचार को बारीकी से जोड़ती है।

काल्डेरन की कला ने पुनर्जागरण की सर्वोत्तम परंपराओं को अवशोषित किया, लेकिन, एक अलग युग से उत्पन्न होने के कारण, यह दुनिया की एक पूरी तरह से अलग दृष्टि देता है। काल्डेरन ने विभिन्न सामग्रियों के 120 नाटक, 80 "ऑटो सैक्रामेंटेल्स" (या "पवित्र कार्य") और 20 इंटरल्यूड्स लिखे। अपनी कलात्मक चेतना के साथ, काल्डेरन स्पेनिश पुनर्जागरण और अपने समय की संकटपूर्ण घटनाओं दोनों से जुड़े हुए हैं।

लोप डी वेगा के महान पूर्ववर्ती की परंपरा को जारी रखते हुए, काल्डेरन ने "केप एंड स्वोर्ड" कॉमेडी लिखी। उनमें से सबसे प्रसिद्ध मजाकिया और खुशमिजाज कॉमेडी द इनविजिबल लेडी (1629) है, जो आसान और सुरुचिपूर्ण भाषा में लिखी गई है। यह जीवन पर हावी होने वाले संयोग के खेल के विचार को व्यक्त करता है। यहां यादृच्छिकता, अन्य कॉमेडीज़ की तरह, एक कथानक-निर्माण भूमिका निभाती है।

हालाँकि, यह पुनर्जागरण हास्य और लोक-यथार्थवादी नाटक नहीं थे जिन्होंने काल्डेरन को दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई। जीवटता और आशावादिता उनके काम का स्वर नहीं बन पाई। सच्चा काल्डेरन उनके "ऑटोस सैक्रामेंटेल्स" और दार्शनिक और प्रतीकात्मक नाटकों में पाया जाता है, जो युगांतकारी मनोदशाओं, अस्तित्व संबंधी समस्याओं से भरे हुए हैं जो उनकी अघुलनशीलता से अभिभूत हैं, विरोधाभास जो चेतना को खत्म कर देते हैं। पहले से ही काल्डेरन के "एडोरेशन ऑफ द क्रॉस" (1620) के युवा नाटक में, धर्म के प्रति संदेहपूर्ण मनोदशा, मानवतावादियों की विशेषता, को एक उदास धार्मिक उन्माद द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। गॉड काल्डेरन एक दुर्जेय, निर्दयी शक्ति है, जिसके सामने व्यक्ति स्वयं को महत्वहीन और खोया हुआ महसूस करता है।

दार्शनिक और रूपक नाटक लाइफ इज ए ड्रीम (1634) में, कठोर कैथोलिक सिद्धांत के महिमामंडन को विनम्रता की आवश्यकता और दैवीय विधान के प्रति समर्पण के उपदेश के साथ जोड़ा गया है। काल्डेरन की मुख्य नाटकीय अवधारणा यह विचार है कि मानव नियति भाग्य द्वारा पूर्व निर्धारित है, अस्थायी सांसारिक जीवन भ्रामक है, यह केवल शाश्वत जीवन के लिए तैयारी है।

समय और पर्यावरण ने न केवल विश्वदृष्टि की प्रकृति, काल्डेरन के काम की सामान्य दिशा, बल्कि एक कलाकार के रूप में उनकी मौलिकता को भी निर्धारित किया। काल्डेरन की नाटकीयता अपनी दार्शनिक गहराई, मनोवैज्ञानिक संघर्षों के परिष्कार और एकालापों की उत्तेजित गीतात्मकता के लिए उल्लेखनीय है। काल्डेरन के नाटकों में कथानक एक गौण भूमिका निभाता है, सारा ध्यान पात्रों की आंतरिक दुनिया को प्रकट करने पर दिया जाता है। क्रिया के विकास का स्थान विचारों के खेल ने ले लिया है। काल्डेरन की शैली अलंकारिक करुणा, उच्च रूपक छवियों की विशेषता है, जो उन्हें स्पेनिश साहित्यिक बारोक की धाराओं में से एक, गोंगोरिज़्म से संबंधित बनाती है।

काल्डेरन की काव्यात्मक दुस्साहस की ए.एस. पुश्किन ने बहुत सराहना की।

इटली का साहित्य

17वीं सदी में इटली मानवतावादी आदर्शों के संकट का सामना कर रहा है।

इस स्थिति में, बारोक सामने आता है, जिसे मैरिनिज़्म में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है - एक प्रवृत्ति जिसे इसका नाम इतालवी कवि गिआम्बतिस्ता मैरिनो (1569-1625) से मिला है। मैरिनो के अनुयायियों, समुद्री चित्रकारों के कार्यों में, रूप ने अपनी मौखिक परिष्कार और संकीर्णता के साथ सामग्री को अस्पष्ट कर दिया। यहां कोई सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण विषय नहीं हैं, हमारे समय की कोई सामयिक समस्या नहीं है। पत्र की विशिष्टता जटिल रूपक, विचित्र छवियां, अप्रत्याशित तुलनाएं हैं। मेरिनो तथाकथित "कॉन्सेट्टी" के आविष्कारक थे - गुणी वाक्यांश, मौखिक विरोधाभास, असामान्य रूप से प्रयुक्त विशेषण, भाषण के असामान्य मोड़ ("सीखा अज्ञानी", "आनंदपूर्ण दर्द")।

इटली में मेरिनो की महिमा सर्वव्यापी थी। फिर भी, कवि के समकालीनों ने मैरिनिज्म के खतरे को देखा और इतालवी लोगों की जरूरतों और आकांक्षाओं को व्यक्त करते हुए राजनीतिक रूप से सामयिक कविता के साथ इसका विरोध किया, इसकी पीड़ा के बारे में बताया (फुल्वियो टेस्टी, विन्सेन्ज़ो फिलिसिया, एलेसेंड्रो टैसोनी)।

एलेसेंड्रो टैसोनी (1565-1635)उन्होंने बारोक कवियों (मैरिनिस्ट) और इतालवी कविता में नकल और अधिनायकवाद के रक्षकों (क्लासिकिस्ट) दोनों को खारिज कर दिया। एक देशभक्त कवि के रूप में, उन्होंने देश के राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप किया, इटली के क्षेत्रीय विखंडन का विरोध किया, इसकी स्वतंत्रता के लिए संघर्ष का आह्वान किया (कविता "द स्टोलन बकेट")।

17वीं शताब्दी के इतालवी गद्य को नामों द्वारा दर्शाया गया है गैलीलियो गैलीली (1564-1642),जिन्होंने अपने वैज्ञानिक विचारों ("दुनिया की दो मुख्य प्रणालियों पर संवाद") को फैलाने के लिए पत्रकारिता की विवादास्पद कला का इस्तेमाल किया, ट्रैयानो बोकालिनी (1556-1613), इटली में स्पेनियों के प्रभुत्व के खिलाफ, कुलीन दंभ के खिलाफ, क्लासिकवाद के समर्थकों के खिलाफ विरोध, जो केवल अरस्तू के सौंदर्यवादी सिद्धांतों को पहचानते हैं (व्यंग्य "पर्नासस से समाचार")।

फ्रांस का साहित्य

निरंकुश राज्य की नीति, जिसका उद्देश्य सामंती क्षेत्रवाद को खत्म करना और फ्रांस को पश्चिमी यूरोप में एक शक्तिशाली शक्ति में बदलना था, उस युग की ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील प्रवृत्ति के अनुरूप थी, जिसने एक उन्नत साहित्यिक घटना के रूप में क्लासिकिज्म के चरित्र को निर्धारित किया। अपने समय के लिए. निरंकुश फ़्रांस की सरकार द्वारा आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त प्रमुख कलात्मक पद्धति क्लासिकिज्म थी। शास्त्रीय साहित्य ने सामंती विखंडन से राष्ट्रीय एकता की ओर संक्रमण की अवधि के दौरान फ्रांसीसी समाज के प्रगतिशील तबके की राष्ट्रीय आत्म-चेतना के उदय को प्रतिबिंबित किया।

कार्डिनल रिशेल्यू (1624-1642) के तहत, एक शक्तिशाली राजशाही राज्य का निर्माण, जो लुई XIII के पूर्ववर्ती, हेनरी चतुर्थ द्वारा शुरू किया गया था, मूल रूप से पूरा हो गया था। रिशेल्यू ने राज्य, सामाजिक, सांस्कृतिक जीवन के सभी पहलुओं को विनियमित और सिंहासन के अधीन किया। 1634 में उन्होंने फ्रेंच अकादमी की स्थापना की। रिचर्डेल ने फ्रांस में उभर रहे आवधिक प्रेस को संरक्षण दिया।

अपने शासनकाल के दौरान, थियोफ्रेस्टस रेनॉडेउ ने पहले फ्रांसीसी समाचार पत्र, गज़ेट डी फ्रांस (1631) की स्थापना की। (थियोफ्रेस्टस रेनॉडो पुरस्कार समकालीन फ़्रांस के सर्वोच्च साहित्यिक पुरस्कारों में से एक है।)

क्लासिकिज्म की ऐतिहासिक प्रगतिशीलता युग की उन्नत प्रवृत्तियों, विशेष रूप से तर्कवादी दर्शन के साथ इसके घनिष्ठ संबंध में प्रकट होती है। रेने डेसकार्टेस (1596-1650), तथाकथित कार्टेशियनिज्म। डेसकार्टेस ने साहसपूर्वक मध्ययुगीन सामंती विचारधारा के खिलाफ लड़ाई लड़ी, उनका दर्शन सटीक विज्ञान के आंकड़ों पर आधारित था। डेसकार्टेस के लिए सत्य की कसौटी तर्क थी। "मुझे लगता है, इसलिए मेरा अस्तित्व है," उन्होंने कहा।

बुद्धिवाद क्लासिकवाद का दार्शनिक आधार बन गया। डेसकार्टेस के समकालीन, क्लासिकिज्म के सिद्धांतकार फ़्राँस्वा मल्हेर्बे (1555-1628)और निकोलस बोइल्यू (1636-1711)तर्क की शक्ति में विश्वास था. उनका मानना ​​था कि कारण की प्राथमिक आवश्यकताएं - कला के काम के उद्देश्य मूल्य का उच्चतम मानदंड - कला को सत्यता, स्पष्टता, स्थिरता, स्पष्टता और भागों और संपूर्ण की रचनात्मक सद्भाव के लिए बाध्य करती हैं। उन्होंने प्राचीन कला के नियमों का पालन करने के नाम पर भी इसकी मांग की, जिसे उन्होंने क्लासिक कार्यक्रम के निर्माण में निर्देशित किया।

17वीं सदी के लेखकों की तर्क-वितर्क के प्रति प्रशंसा "तीन एकता" (समय, स्थान और क्रिया) के बारे में कुख्यात नियमों में भी परिलक्षित होती थी - जो शास्त्रीय नाट्यशास्त्र के मूल सिद्धांतों में से एक है।

एन. बोइल्यू की उपदेशात्मक कविता "पोएटिक आर्ट" (1674) फ्रांसीसी क्लासिकिज़्म का कोड बन गई।

यह ऊपर उल्लेख किया गया था कि पुनर्जागरण के कलाकारों की तरह क्लासिकिस्ट, अपने सौंदर्यशास्त्र और कलात्मक रचनात्मकता में प्राचीन कला पर भरोसा करते थे। हालाँकि, पुनर्जागरण के लेखकों के विपरीत, क्लासिकवाद के सिद्धांतकारों ने मुख्य रूप से प्राचीन ग्रीक की ओर नहीं, बल्कि साम्राज्य काल के रोमन साहित्य की ओर रुख किया। लुई XIV की राजशाही, "सूर्य राजा", जैसा कि वह खुद को कहते थे, की तुलना रोमन साम्राज्य से की गई थी, क्लासिक त्रासदियों के नायक रोमन वीरता और भव्यता से संपन्न थे। इसलिए क्लासिकिज्म के साहित्य की प्रसिद्ध पारंपरिकता, इसका आडंबरपूर्ण और सजावटी चरित्र।

और फिर भी फ्रांसीसी क्लासिकिस्ट प्राचीन लेखकों के पागल नकलची नहीं थे। उनके काम का गहरा राष्ट्रीय चरित्र था, यह निरपेक्षता के उत्कर्ष के दौरान फ्रांस की सामाजिक परिस्थितियों से निकटता से जुड़ा था। क्लासिकिस्ट, प्राचीन साहित्य के अनुभव को अपने लोगों की परंपराओं के साथ जोड़ने में कामयाब रहे, उन्होंने अपनी मूल कलात्मक शैली बनाई। कॉर्नेल, रैसीन और मोलिएरे ने नाटकीय तरीके से क्लासिक कला के उदाहरण बनाए।

कला की शास्त्रीय अवधारणा, उसकी समस्त स्मारकीयता के बावजूद, किसी स्थिर और अपरिवर्तनीय चीज़ के रूप में कल्पना नहीं की जा सकती। क्लासिकिस्ट खेमे के भीतर सामाजिक-राजनीतिक, दार्शनिक और नैतिक विचारों की पूर्ण एकता नहीं थी। यहां तक ​​कि कॉर्नेल और रैसीन - उच्च क्लासिक त्रासदी के निर्माता - कई मायनों में भिन्न थे।

रूढ़िवादी कार्थुसियन बोइल्यू और रैसीन के विपरीत, मोलिएरे और ला फोंटेन भौतिकवादी के छात्र थे गैसेंडी (1592-1655), एक उत्कृष्ट फ्रांसीसी वैज्ञानिक जो संवेदी अनुभव को सभी ज्ञान का मुख्य स्रोत मानते थे। उनकी शिक्षा इन लेखकों के सौंदर्यशास्त्र और उनके काम के लोकतंत्रवाद, आशावाद और मानवतावादी अभिविन्यास दोनों में परिलक्षित होती थी।

क्लासिकिज्म की मुख्य शैली त्रासदी थी, जिसमें ऊंचे नायकों और आदर्श जुनूनों का चित्रण किया गया था। फ़्रेंच ट्रैजेडी थिएटर के निर्माता थे पियरे कॉर्नेल (1608-1684). कॉर्नेल ने अपनी साहित्यिक गतिविधि कविता और हास्य से शुरू की, जिसे ज्यादा सफलता नहीं मिली।

त्रासदी "सिड" (1636) के मंच पर उपस्थिति के साथ महिमा कॉर्नेल में आती है। यह नाटक जुनून और कर्तव्य के बीच दुखद संघर्ष पर आधारित है, जिस पर यह त्रासदी बनी है।

युवा और बहादुर शूरवीर रोड्रिगो, अपने पिता के अपमान का बदला लेते हुए, एक द्वंद्व युद्ध में अपने प्रिय जिमेना के पिता को मार डालता है। जिमेना रोड्रिगो के कृत्य को उचित ठहराता है, जिसने पारिवारिक सम्मान का कर्तव्य पूरा किया, और अपना कर्तव्य पूरा किया - वह राजा से अपने प्रिय की मृत्यु की मांग करता है। अपने पारिवारिक कर्तव्य को पूरा करते हुए रोड्रिगो और जिमेना अत्यधिक दुखी हो जाते हैं। मूर्स द्वारा कैस्टिले पर हमले के बाद, उन पर शानदार जीत के बाद, रोड्रिगो एक राष्ट्रीय नायक बन गया। कॉर्नेल ने पारिवारिक कर्तव्य की तुलना मातृभूमि के प्रति कर्तव्य से की है। सामंती सम्मान को नागरिक सम्मान का स्थान देना होगा। वे जिमेना को उसकी मांगों की असंगतता के बारे में समझाने की कोशिश करते हैं: सामाजिक आवश्यकता के नाम पर परिवार के हितों का त्याग किया जाना चाहिए। जिमेना नई नैतिकता को स्वीकार करती है, विशेषकर इसलिए क्योंकि यह उसकी व्यक्तिगत भावनाओं का जवाब देती है। कॉर्नेल ने दृढ़तापूर्वक साबित कर दिया कि नए राज्य की नैतिकता सामंती नैतिकता से अधिक मानवीय है। उन्होंने निरपेक्षता के युग में एक नए राज्य आदर्श का उदय दिखाया। कैस्टिले के राजा, डॉन फर्नांडो को नाटक में एक आदर्श निरंकुश राजा के रूप में दर्शाया गया है, जो अपनी प्रजा की सामान्य भलाई और व्यक्तिगत खुशी के गारंटर हैं, यदि वे अपने कार्यों को राज्य के हितों के अनुरूप बनाते हैं।

इस प्रकार, "सिड" में निरंकुश राजतंत्र की प्रगतिशीलता के विचार की पुष्टि की गई है, जो विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में, समय की आवश्यकताओं को पूरा करता था।

अपनी दर्शकों की सफलता के बावजूद, "सिड" ने साहित्यिक हलकों में गंभीर विवाद पैदा कर दिया। "ओपिनियन ऑफ़ द फ्रेंच एकेडमी ऑन द साइड" (1638) में, कॉर्नेल के नाटक की क्लासिकिज्म के सिद्धांतों के साथ असंगतता के लिए निंदा की गई थी। उदास अवस्था में, कॉर्नेल अपनी मातृभूमि के लिए निकल जाता है। हालाँकि, चार साल बाद, कॉर्नेल रूएन से दो नई त्रासदियों को लाया, जो पहले से ही क्लासिक कैनन (होरेस, सिन्ना) के साथ काफी सुसंगत हैं। एक त्रासदीवादी के रूप में, कॉर्नेल ने ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदी को प्राथमिकता दी। त्रासदियों की राजनीतिक समस्याओं ने व्यवहार के उस मानदंड को भी निर्धारित किया जो कॉर्नेल दर्शकों को सिखाना चाहता था: यह वीर चेतना, देशभक्ति का विचार है।

त्रासदी "होरेस" (1640) में, नाटककार ने टाइटस लिवियस की कहानी के कथानक का उपयोग किया। नाटकीय संघर्ष के केंद्र में दो शहरों - रोम और अल्बा लोंगा की एकल लड़ाई है, जिसे दोस्ती और रिश्तेदारी के संबंधों से बंधे भाइयों होराती और क्यूरियन के द्वंद्व द्वारा हल किया जाना चाहिए। नाटक में कर्तव्य को स्पष्ट रूप से समझा गया है - यह एक देशभक्तिपूर्ण कर्तव्य है।

अपने मंगेतर की मौत के लिए अपने भाई होरेस को माफ करने में असमर्थ, कैमिला ने रोम को श्राप दिया, जिससे उसकी खुशियाँ नष्ट हो गईं। होरेस अपनी बहन को गद्दार समझकर उसकी हत्या कर देता है। कैमिला की मृत्यु एक नए संघर्ष का कारण बनती है: रोमन कानून के अनुसार, हत्यारे को फाँसी दी जानी चाहिए। होरेस के पिता साबित करते हैं कि धार्मिक क्रोध, नागरिक कर्तव्य और देशभक्ति की भावना ने उन्हें अपने बेटे को मारने के लिए प्रेरित किया। होरेस, जिसने रोम को बचाया, अपनी मातृभूमि के लिए आवश्यक है: वह और भी कई उपलब्धियाँ हासिल करेगा। राजा टुल्ल ने होरेस को जीवनदान दिया। नागरिक वीरता ने अपराध का प्रायश्चित किया। "होरेस" की त्रासदी नागरिक वीरता का प्रतीक बन गई।

त्रासदी "सिन्ना, या ऑगस्टस की दया" (1642) सम्राट ऑक्टेवियन-ऑगस्टस के शासनकाल के पहले दिनों को दर्शाती है, जिसे पता चलता है कि उसके खिलाफ एक साजिश तैयार की जा रही है। त्रासदी का उद्देश्य यह दिखाना है कि षड्यंत्रकारियों के संबंध में संप्रभु कौन सी रणनीति चुनेंगे। कॉर्नेल का मानना ​​है कि यदि एक बुद्धिमान और न्यायप्रिय राजा सत्ता में है तो राज्य के हित लोगों की निजी आकांक्षाओं के साथ मेल खा सकते हैं।

त्रासदी में साजिशकर्ता - सिन्ना, मैक्सिम, एमिलिया - दो उद्देश्यों पर कार्य करते हैं। पहला कारण राजनीतिक है: वे अपनी राजनीतिक अदूरदर्शिता का एहसास किए बिना, रोम को सरकार के गणतांत्रिक स्वरूप में लौटाना चाहते हैं। राजनीतिक स्वतंत्रता के समर्थक यह नहीं समझते कि गणतंत्र अप्रचलित हो गया है और रोम को एक दृढ़ सरकार की आवश्यकता है। दूसरा मकसद व्यक्तिगत है: एमिलिया अपने पिता का बदला लेना चाहती है, जिसे ऑगस्टस ने मार डाला था; एमिलिया से प्यार करने वाले सिन्ना और मैक्सिम एक पारस्परिक भावना प्राप्त करना चाहते हैं।

सम्राट ने अपनी महत्वाकांक्षा, प्रतिशोध, क्रूरता को दबाकर षडयंत्रकारियों को माफ करने का फैसला किया। वे पुनर्जन्म की प्रक्रिया से गुजर रहे हैं। दया ने उनके स्वार्थी जुनून पर विजय प्राप्त की है। उन्होंने ऑगस्टस में एक बुद्धिमान राजा देखा और उसके समर्थक बन गये।

कॉर्नेल के अनुसार, सर्वोच्च राज्य ज्ञान दया में प्रकट होता है। एक बुद्धिमान सार्वजनिक नीति को उचित को मानवीयता के साथ जोड़ना चाहिए। इसलिए, दया का कार्य एक राजनीतिक कार्य है, जो अच्छे आदमी ऑक्टेवियन द्वारा नहीं, बल्कि बुद्धिमान सम्राट ऑगस्टस द्वारा किया जाता है।

"प्रथम तरीके" की अवधि के दौरान (लगभग 1645 तक), कॉर्नेल ने उचित राज्य के पंथ का आह्वान किया, फ्रांसीसी निरपेक्षता के न्याय में विश्वास किया ("शहीद पॉलीएक्ट", 1643; "पोम्पी की मृत्यु", 1643; "थियोडोरा - वर्जिन और शहीद", 1645; कॉमेडी "लियार", 1645)।

"दूसरे तरीके" के कॉर्नेल ने फ्रांसीसी राजशाही के कई राजनीतिक सिद्धांतों को अधिक महत्व दिया जो बहुत मजबूत लगते थे ("रोडोगुंडा - पार्थियन राजकुमारी", 1644; "हेराक्लियस - पूर्व का सम्राट", 1646; "न्योमेडिस", 1651, आदि .). कॉर्नेल ने ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदियों को लिखना जारी रखा है, लेकिन जोर बदल रहा है। यह लुई XIV के सिंहासन पर बैठने के बाद फ्रांसीसी समाज के राजनीतिक जीवन में बदलाव के कारण है, जिसका अर्थ था निरंकुश शासन के असीमित प्रभुत्व की स्थापना। अब उचित राज्य के गायक कॉर्नेल का विजयी निरपेक्षता के माहौल में दम घुट रहा था। सर्वोच्च कर्तव्य के रूप में व्याख्या की गई बलिदानपूर्ण सार्वजनिक सेवा का विचार अब कॉर्नेल के नाटकों के नायकों के व्यवहार के लिए प्रेरणा नहीं रह गया था। नाटकीय कार्रवाई का स्रोत संकीर्ण व्यक्तिगत हित, पात्रों की महत्वाकांक्षी महत्वाकांक्षाएं हैं। नैतिक रूप से उदात्त भावना से प्यार बेलगाम जुनून के खेल में बदल जाता है। शाही सिंहासन नैतिक और राजनीतिक स्थिरता खो रहा है। कारण नहीं, बल्कि संयोग ही नायकों और राज्य का भाग्य तय करता है। दुनिया तर्कहीन और अस्थिर हो जाती है.

बारोक ट्रेजिकोमेडी शैली के करीब, कॉर्निले की देर से आने वाली त्रासदियाँ, सख्त क्लासिकिस्ट मानदंडों से प्रस्थान का प्रमाण हैं।

फ्रांसीसी क्लासिकवाद को फ्रांस के एक और महान राष्ट्रीय कवि के कार्यों में अपनी सबसे पूर्ण और पूर्ण अभिव्यक्ति प्राप्त हुई। जीन रैसीन (1639-1690). शास्त्रीय त्रासदी के विकास में एक नया चरण उनके नाम के साथ जुड़ा है। यदि कॉर्नेल ने मुख्य रूप से वीर ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदी की शैली विकसित की, तो रैसीन ने एक प्रेम-मनोवैज्ञानिक त्रासदी के निर्माता के रूप में काम किया, जो एक ही समय में महान राजनीतिक सामग्री से संतृप्त था।

रैसीन के सबसे महत्वपूर्ण रचनात्मक सिद्धांतों में से एक सादगी और प्रशंसनीयता की इच्छा थी, जो असाधारण और असाधारण के प्रति कॉर्नेल के आकर्षण के विपरीत था। इसके अलावा, यह इच्छा रैसीन द्वारा न केवल त्रासदी के कथानक और उसके पात्रों के चरित्रों के निर्माण तक, बल्कि मंच के काम की भाषा और शैली तक भी विस्तारित की गई थी।

अरस्तू के अधिकार पर भरोसा करते हुए, रैसीन ने कॉर्नेल के थिएटर के मुख्य तत्व - "संपूर्ण नायक" को अस्वीकार कर दिया। "अरस्तू न केवल हमसे आदर्श नायकों की मांग करने से बहुत दूर है, बल्कि, इसके विपरीत, वह दुखद चरित्र चाहता है, यानी, जिनके दुर्भाग्य त्रासदी में तबाही मचाते हैं, न तो पूरी तरह से अच्छे हों और न ही पूरी तरह से बुरे हों।"

रैसीन के लिए किसी व्यक्ति की कमजोरियों को चित्रित करने के लिए "औसत व्यक्ति" (सामाजिक रूप से नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक अर्थ में) को चित्रित करने के कलाकार के अधिकार पर जोर देना महत्वपूर्ण था। रैसीन के अनुसार, नायकों में औसत गुण होने चाहिए, यानी कमजोरी पैदा करने में सक्षम गुण।

रैसीन की पहली बड़ी त्रासदी एंड्रोमाचे (1667) थी। ग्रीक पौराणिक विषय की ओर मुड़ते हुए, होमर, वर्जिल और यूरिपिड्स द्वारा प्राचीन काल में पहले से ही विकसित, रैसीन ने, हालांकि, शास्त्रीय कथानक की एक नए तरीके से व्याख्या की। जुनून के प्रभाव के आगे झुकते हुए, त्रासदी के नायक - पाइरहस, हर्मियोन, ऑरेस्टेस - अपने अहंकार में क्रूर लोग बन गए जो अपराध करने में सक्षम थे।

पाइरहस की छवि बनाकर, रैसीन एक राजनीतिक समस्या का समाधान करता है। पाइरहस (सम्राट) को राज्य के कल्याण के लिए जिम्मेदार होना चाहिए, लेकिन, जुनून के आगे झुककर, वह राज्य के हितों का बलिदान कर देता है।

हर्मियोन भी जुनून का शिकार हो जाता है, जो त्रासदी की सबसे ठोस छवियों में से एक है, जिसकी आंतरिक स्थिति उत्कृष्ट रूप से मनोवैज्ञानिक रूप से प्रेरित है। पाइर्रहस द्वारा अस्वीकृत, घमंडी और विद्रोही हरमाइन अपनी आकांक्षाओं और कार्यों में स्वार्थी और निरंकुश हो जाती है।

एंड्रोमाचे के बाद ब्रिटानिकस (1669) आया - रैसीन की पहली त्रासदी जो प्राचीन रोम के इतिहास को समर्पित थी। एंड्रोमाचे की तरह, यहां राजा को एक क्रूर अत्याचारी के रूप में चित्रित किया गया है। युवा नीरो ने विश्वासघात से अपने सौतेले भाई ब्रिटानिकस को नष्ट कर दिया, जिसके सिंहासन पर उसने अवैध रूप से कब्जा कर लिया था और जिसे जूनिया, जो उसे पसंद करती थी, प्यार करती थी। लेकिन रैसीन ने खुद को नीरो की निरंकुशता की निंदा करने तक ही सीमित नहीं रखा। उन्होंने इतिहास के सर्वोच्च न्यायाधीश के रूप में रोमन लोगों की ताकत दिखाई।

"प्रेम में महिलाओं और राजाओं के गायक" (पुश्किन), रैसीन ने सकारात्मक नायिकाओं की छवियों की एक पूरी गैलरी बनाई, जिसमें मानवीय गरिमा, नैतिक सहनशक्ति, आत्म-बलिदान की क्षमता, किसी भी हिंसा का वीरतापूर्वक विरोध करने की क्षमता शामिल है। मनमानी करना। ऐसे हैं एंड्रोमाचे, जूनिया, बेरेनिस ("बेरेनिस", 1670), मोनिमा ("मिथ्रिडेट्स", 1673), इफिजेनिया ("ऑलिस में इफिजेनिया", 1674)।

मानव जुनून को चित्रित करने की कलात्मक शक्ति के संदर्भ में, कविता की पूर्णता के संदर्भ में, रैसीन के काव्य कार्य का शिखर 1677 में लिखी गई फेदरा है, जिसे रैसीन ने स्वयं अपनी सर्वश्रेष्ठ रचना माना था।

रानी फेदरा अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस से बहुत प्यार करती है, जो एथेनियन राजकुमारी अरिकिया से प्यार करता है। अपने पति थेसियस की मृत्यु के बारे में झूठी खबर प्राप्त करने के बाद, फेदरा ने हिप्पोलिटस के सामने अपनी भावनाओं को कबूल किया, लेकिन उसने उसे अस्वीकार कर दिया। थेसियस की वापसी पर, फेदरा, निराशा, भय और ईर्ष्या के आवेश में, हिप्पोलिटस को बदनाम करने का फैसला करता है। फिर, पश्चाताप और प्रेम की पीड़ा से पीड़ित होकर, वह जहर पी लेता है; अपने पति के सामने सब कुछ कबूल करते हुए वह मर जाती है।

रैसीन का मुख्य नवाचार फेदरा के चरित्र से जुड़ा है। रैसीन में, फेदरा एक पीड़ित महिला है। उसका दुखद अपराध उस भावना से निपटने में असमर्थता है, जिसे फेदरा खुद अपराधी कहती है। रैसीन अपनी त्रासदी में न केवल अपने युग के नैतिक और मनोवैज्ञानिक संघर्षों को समझता और समाहित करता है, बल्कि मानव मनोविज्ञान के सामान्य पैटर्न की भी खोज करता है।

रैसीन का पहला रूसी अनुवादक सुमारोकोव था, जिसे "रूसी रैसीन" उपनाम मिला। 19वीं शताब्दी में, ए.एस. पुश्किन ने रैसीन के प्रति एक विचारशील रवैया दिखाया। उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि फ्रांसीसी नाटककार अपनी त्रासदियों के वीरतापूर्वक परिष्कृत रूप में गहरी सामग्री डालने में कामयाब रहे, और इसने उन्हें शेक्सपियर के बगल में रैसीन को रखने की अनुमति दी। नाटकीय कला के विकास पर 1830 के एक अधूरे लेख में, जो एम. पी. पोगोडिन के नाटक "मार्था पोसाडनित्सा" के विश्लेषण के परिचय के रूप में कार्य करता था, पुश्किन ने लिखा: "त्रासदी में क्या विकसित होता है, इसका उद्देश्य क्या है?" आदमी और लोग. मनुष्य का भाग्य, लोगों का भाग्य। यही कारण है कि अपनी त्रासदी के संकीर्ण रूप के बावजूद, रैसीन महान है। यही कारण है कि असमानता, लापरवाही, अंत की कुरूपता के बावजूद शेक्सपियर महान हैं ”(पुश्किन - आलोचक। - एम।, 1950, पी। 279)।

यदि क्लासिक त्रासदी का सबसे अच्छा उदाहरण कॉर्नेल और रैसीन द्वारा बनाया गया था, तो क्लासिक कॉमेडी पूरी तरह से का निर्माण था मोलिएरे (1622-1673).

लेखक की मोलिएरे (जीन बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन) की जीवनी पांच-अभिनय काव्यात्मक कॉमेडी "नॉटी, ऑर एवरीथिंग आउट ऑफ प्लेस" (1655) से शुरू होती है - जो साज़िश की एक विशिष्ट कॉमेडी है। 1658 में मोलिएरे को प्रसिद्धि मिलेगी। उनके प्रदर्शन को बड़ी सफलता मिलेगी, उन्हें स्वयं राजा द्वारा संरक्षण दिया जाएगा, लेकिन ईर्ष्यालु लोगों, खतरनाक विरोधियों, जिनमें से मोलिरे ने अपनी कॉमेडी में उनका उपहास किया था, ने उनके जीवन के अंत तक उनका पीछा किया।

मोलिएरे हँसे, बेनकाब हुए, आरोप लगाया। उनके व्यंग्य के बाणों ने न तो समाज के सामान्य सदस्यों को और न ही उच्च पदस्थ रईसों को बख्शा।

कॉमेडी "टारटफ़े" की प्रस्तावना में मोलिरे ने लिखा: "थिएटर में महान सुधारात्मक शक्ति है।" "हम बुराइयों को सार्वजनिक उपहास का पात्र बनाकर उन पर गहरा प्रहार करते हैं।" "कॉमेडी का कर्तव्य लोगों का मनोरंजन करके उन्हें सही करना है।" नाटककार व्यंग्य के सामाजिक महत्व से अच्छी तरह वाकिफ थे: "सबसे अच्छी चीज जो मैं कर सकता हूं वह है मेरी उम्र की बुराइयों को मजाकिया चित्रों में उजागर करना।"

कॉमेडीज़ "टारटफ़े", "द मिज़र", "द मिसेनथ्रोप", "डॉन जुआन", "द फिलिस्टिन इन द नोबिलिटी" में मोलिरे गहरी सामाजिक और नैतिक समस्याओं को उठाते हैं, हँसी को सबसे प्रभावी दवा के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

मोलिरे "चरित्र की कॉमेडी" के निर्माता थे, जहां एक महत्वपूर्ण भूमिका बाहरी कार्रवाई द्वारा नहीं निभाई गई थी (हालांकि नाटककार ने कुशलता से एक हास्य साज़िश का निर्माण किया था), लेकिन नायक की नैतिक और मनोवैज्ञानिक स्थिति ने। मोलिरे का चरित्र, क्लासिकवाद के नियम के अनुसार, एक प्रमुख चरित्र विशेषता से संपन्न है। यह लेखक को मानवीय बुराइयों - लालच, घमंड, पाखंड - की एक सामान्यीकृत छवि देने की अनुमति देता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि मोलिरे के पात्रों के कुछ नाम, उदाहरण के लिए, टार्टफ़े, हार्पगोन, सामान्य संज्ञा बन गए हैं; एक पाखंडी और एक पाखंडी को टार्टफ़े कहा जाता है, एक कंजूस को हार्पगोन कहा जाता है। मोलिएरे ने अपने नाटकों में क्लासिकिज़्म के नियमों का पालन किया, लेकिन वह फारसिकल थिएटर की लोक परंपरा से पीछे नहीं हटे, उन्होंने न केवल "उच्च कॉमेडीज़" लिखीं, जिसमें उन्होंने गंभीर सामाजिक समस्याओं को उठाया, बल्कि मज़ेदार "कॉमेडी-बैले" भी लिखे। . मोलिरे की प्रसिद्ध कॉमेडीज़ में से एक, "द फिलिस्टीन इन द नोबिलिटी", "कॉमेडी-बैले" की भव्यता और अनुग्रह के साथ प्रस्तुत समस्या की गंभीरता और प्रासंगिकता को सफलतापूर्वक जोड़ती है। मोलिरे ने इसमें धनी बुर्जुआ जर्सडैन की एक ज्वलंत व्यंग्यपूर्ण छवि बनाई है, जो कुलीनता के सामने झुकता है और कुलीन वातावरण में शामिल होने का सपना देखता है।

दर्शक एक अज्ञानी और असभ्य व्यक्ति के निराधार दावों पर हंसता है। हालाँकि मोलिएरे अपने नायक पर हँसता है, लेकिन वह उसका तिरस्कार नहीं करता। भोला और संकीर्ण सोच वाला जर्सडैन उन अभिजात्य लोगों की तुलना में अधिक आकर्षक है जो उसके पैसे पर जीते हैं, लेकिन जर्सडैन से घृणा करते हैं।

"गंभीर" क्लासिक कॉमेडी का एक उदाहरण कॉमेडी "द मिसेनथ्रोप" था, जहां अल्केस्टे और फिलिंट के बीच विवादों में मानवतावाद की समस्या का समाधान किया गया है। मानव जगत में व्याप्त बुराइयों और अन्याय के बारे में निराशा से भरे अल्केस्टे के शब्दों में सामाजिक संबंधों की तीखी आलोचना है। अल्केस्टे के खुलासे से कॉमेडी की सामाजिक सामग्री का पता चलता है।

मोलिरे ने कॉमेडी के क्षेत्र में एक खोज की। सामान्यीकरण की पद्धति का उपयोग करते हुए, नाटककार ने, एक व्यक्तिगत छवि के माध्यम से, सामाजिक बुराई का सार व्यक्त किया, अपने समय की विशिष्ट सामाजिक विशेषताओं, अपने नैतिक संबंधों के स्तर और गुणवत्ता को चित्रित किया।

फ्रांसीसी क्लासिकिज्म नाटकीयता में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था, लेकिन यह गद्य में भी काफी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था।

कामोत्तेजना की शैली के शास्त्रीय उदाहरण फ्रांस में ला रोशेफौकॉल्ड, ला ब्रुयेरे, वाउवेनार्ट, चामफोर्ट द्वारा बनाए गए थे। सूत्रवाक्य के एक प्रतिभाशाली गुरु थे फ्रांकोइस डे ला रोशेफौकॉल्ड (1613-1689). "रिफ्लेक्शंस, या मोरल सेिंग्स एंड मैक्सिम्स" (1665) पुस्तक में, लेखक ने "सामान्य रूप से मनुष्य" का एक अजीब मॉडल बनाया, एक सार्वभौमिक मनोविज्ञान, मानवता का एक नैतिक चित्र रेखांकित किया। चित्रित चित्र एक उदास दृश्य था। लेखक सत्य या अच्छाई में विश्वास नहीं करता। लेखक के अनुसार मानवता और बड़प्पन भी केवल एक शानदार मुद्रा है, स्वार्थ और घमंड को ढकने वाला मुखौटा है। अपनी टिप्पणियों को सामान्यीकृत करके, ऐतिहासिक घटना में एक सार्वभौमिक कानून को देखकर, ला रोशेफौकॉल्ड मानव स्वभाव के अहंकारी सार के विचार पर आते हैं। स्वार्थ एक प्राकृतिक प्रवृत्ति के रूप में, एक शक्तिशाली तंत्र के रूप में जिस पर किसी व्यक्ति के कार्य निर्भर करते हैं, उसके नैतिक उद्देश्यों का आधार है। एक व्यक्ति के लिए, दुख से घृणा और सुख की इच्छा स्वाभाविक है, इसलिए नैतिकता एक परिष्कृत अहंकार है, एक व्यक्ति का उचित रूप से समझा जाने वाला "हित"। स्वाभाविक आत्म-प्रेम पर अंकुश लगाने के लिए व्यक्ति तर्क का सहारा लेता है। डेसकार्टेस के बाद, ला रोशेफौकॉल्ड जुनून पर उचित नियंत्रण का आह्वान करता है। यह मानव व्यवहार का आदर्श संगठन है।

जीन ला ब्रुयेरे (1645-1696)उन्हें एकमात्र पुस्तक, कैरेक्टर्स, ऑर मोरल्स ऑफ़ दिस एज (1688) के लेखक के रूप में जाना जाता है। पुस्तक के अंतिम नौवें संस्करण में, ला ब्रुयेरे ने 1120 पात्रों का वर्णन किया है। एक मॉडल के रूप में थियोफ्रेस्टस के काम की ओर मुड़ते हुए, ला ब्रुयेरे ने प्राचीन ग्रीक के तरीके को बहुत जटिल कर दिया: वह न केवल लोगों की बुराइयों और कमजोरियों के कारणों की खोज करता है। लेखक सामाजिक परिवेश पर मानव चरित्र की निर्भरता स्थापित करता है। ला ब्रुएरे विशिष्ट, सबसे सामान्य नियमितताएं ठोस और व्यक्तिगत विविधता से प्राप्त करता है। "अक्षर" लुई XIV के समय के पेरिसियन और प्रांतीय समाज के विभिन्न स्तरों को दर्शाता है। पुस्तक को "अदालत", "शहर", "संप्रभु", "रईस" आदि अध्यायों में विभाजित करते हुए, लेखक ने इसकी रचना चित्रों के आंतरिक वर्गीकरण (राजकुमारों, कंजूस, गपशप, बातूनी, चापलूस, दरबारियों) के अनुसार की है। बैंकर, भिक्षु, बुर्जुआ, आदि)। 17वीं शताब्दी के अंतिम महान क्लासिकिस्ट ला ब्रुयेरे, अपनी पुस्तक में विभिन्न शैलियों (सूक्तियों, संवाद, चित्र, लघु कहानी, व्यंग्य, नैतिक नैतिकता) को मिलाकर, सख्त तर्क का पालन करते हैं, अपनी टिप्पणियों को एक सामान्य विचार के अधीन करते हैं, विशिष्ट चरित्र बनाते हैं।

1678 में, द प्रिंसेस ऑफ क्लेव्स नामक उपन्यास प्रकाशित हुआ, जिसे लिखा गया था मैरी डे लाफायेट (1634-1693). उपन्यास को छवियों की गहन व्याख्या और वास्तविक परिस्थितियों के सटीक प्रदर्शन द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। लाफायेट जुनून और कर्तव्य के बीच संघर्ष पर जोर देते हुए, ड्यूक ऑफ नेमोर्स के लिए प्रिंस ऑफ क्लेव्स की पत्नी के प्यार की कहानी बताता है। एक प्रेम जुनून का अनुभव करते हुए, क्लेव्स की राजकुमारी इच्छाशक्ति के प्रयास से इस पर काबू पाती है। एक शांतिपूर्ण निवास में सेवानिवृत्त होने के बाद, वह अपने दिमाग की मदद से शांति और आध्यात्मिक शुद्धता बनाए रखने में कामयाब रही।

जर्मनी का साहित्य

17वीं सदी में, जर्मनी पर तीस साल के युद्ध (1618-1648) की दुखद छाप पड़ी। वेस्टफेलिया की शांति ने कई छोटी रियासतों में इसके विभाजन को औपचारिक रूप दिया। विखंडन, व्यापार में गिरावट, हस्तशिल्प उत्पादन के कारण संस्कृति का पतन हुआ।

कवि ने आधुनिक समय की जर्मन संस्कृति के पुनरुद्धार में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। मार्टिन ओपिट्ज़ (1597-1639)और उनका सैद्धांतिक ग्रंथ द बुक ऑफ जर्मन पोएट्री।

जर्मन साहित्य में क्लासिकिस्ट कैनन को स्थापित करते हुए, ओपिट्ज़ पुरातनता के काव्य अनुभव का अध्ययन करने का आह्वान करते हैं, साहित्य के मुख्य कार्यों को तैयार करते हैं और नैतिक शिक्षा के कार्य पर जोर देते हैं। ओपिट्ज़ ने छंदीकरण की सिलेबिक-टॉनिक प्रणाली की शुरुआत की, साहित्य को विनियमित करने की कोशिश की और शैलियों का एक पदानुक्रम स्थापित किया। ओपिट्ज़ से पहले, जर्मन कवियों ने मुख्य रूप से लैटिन में लिखा था। ओपिट्ज़ ने यह साबित करने की कोशिश की कि काव्यात्मक उत्कृष्ट कृतियाँ जर्मन में भी बनाई जा सकती हैं।

ओपिट्ज़ तीस साल के युद्ध के पहले इतिहासकारों में से एक बन गए। सबसे अच्छे कार्यों में से एक कविता "युद्ध की आपदाओं के बीच सांत्वना का एक शब्द" (1633) है। कवि अपने हमवतन लोगों से जीवन की उथल-पुथल से ऊपर उठने, अपनी आत्मा में समर्थन खोजने का आह्वान करता है। युद्ध की निंदा का विषय "ज़्लात्ना" (1623) और "युद्ध के देवता की स्तुति" (1628) कविताओं में सुना जाता है। ओपिट्ज़ के "सीखे हुए क्लासिकवाद" को व्यापक विकास नहीं मिला, और पहले से ही उनके छात्रों फ्लेमिंग और लोगौ के काम में, बारोक कविताओं का प्रभाव स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य है।

जर्मन बारोक का एक उत्कृष्ट कवि था एंड्रियास ग्रिफियस (1616-1664), तीस साल के युद्ध के युग के विश्वदृष्टिकोण को अत्यंत शोकपूर्ण स्वरों में कैद करते हुए।

ग्रिफ़ियस की कविता भावनात्मक, दृश्य छवियों, प्रतीकों, प्रतीकों से भरी हुई है। ग्रिफियस की पसंदीदा तरकीबें गणना करना, छवियों का जानबूझकर ढेर लगाना, विपरीत तुलना करना है। "एक ठंडा अंधेरा जंगल, एक गुफा, एक खोपड़ी, एक हड्डी - // सब कुछ कहता है कि मैं दुनिया में एक मेहमान हूं, // कि मैं न तो कमजोरी से बचूंगा और न ही क्षय से।"

ग्रिफ़ियस जर्मन नाटक के संस्थापक, जर्मन बारोक त्रासदी ("द लायन ऑफ़ द अर्मेनियाई, या द रेजिसाइड" (1646), "द मर्डरड मेजेस्टी, या चार्ल्स स्टीवर्ट, किंग ऑफ़ ग्रेट ब्रिटेन" (1649) के निर्माता भी हैं। , वगैरह।)।

जर्मन बारोक का एक उल्लेखनीय व्यक्तित्व एक मौलिक कवि था जोहान गुंथर (1695-1723). गुंथर ने ग्रिफ़ियस के विचार को युद्ध से लूटी गई सर्वोत्तम भावनाओं के बारे में विकसित किया, उस मातृभूमि के बारे में जो अपने बेटों ("टू द फादरलैंड") को भूल गई है। कवि जीवन की नीरसता, विद्रूपता, जर्मन वास्तविकता, उसके पिछड़ेपन और जड़ता का विरोध करता है। उनकी कविता के कई रूपांकनों को बाद में स्टर्म अंड ड्रैंग आंदोलन के प्रतिनिधियों द्वारा अपनाया और विकसित किया गया।

बारोक गद्य में सबसे बड़ा प्रतिनिधि है हंस जैकब क्रिस्टोफ़ेल ग्रिमेल्सहॉसन (1622-1676)।उनका सर्वश्रेष्ठ काम उपन्यास सिंपलिसिसिमस (1669) है। लेखक नायक की असामान्य यात्रा का वर्णन करता है, जिसका नाम - सिम्पलिसियस सिम्पलिसिसिमस - "सबसे सरल से सरलतम" के रूप में अनुवादित होता है। एक भोला, उदासीन युवा किसान, जीवन के पथ पर चलते हुए, जर्मन समाज के विभिन्न सामाजिक स्तरों के प्रतिनिधियों से मिलता है। नायक को दुनिया में व्याप्त मनमानी, क्रूरता, ईमानदारी, न्याय, दया की कमी का सामना करना पड़ता है।

हानाऊ के शासक के महल में, वे सिम्पलिसियस से एक विदूषक बनाना चाहते हैं: वे उसे बछड़े की खाल पहनाते हैं, उसे रस्सी पर ले जाते हैं, मुँह बनाते हैं, उसका मज़ाक उड़ाते हैं। नायक का भोलापन और ईमानदारी सभी को पागलपन लगती है। रूपक के माध्यम से, ग्रिममेलशौसेन पाठक को सबसे महत्वपूर्ण बात के बारे में बताना चाहता है: एक भयानक दुनिया जिसमें किसी व्यक्ति का दुर्भाग्य मनोरंजन के रूप में कार्य करता है। युद्ध ने लोगों को कठोर बना दिया। सिंपलिसिमस मानव हृदय में दया चाहता है, सभी को शांति की ओर बुलाता है। हालाँकि, नायक को दुष्ट सभ्यता से दूर, एक निर्जन द्वीप पर मन की शांति मिलती है।

जर्मन साहित्य में ग्रिमेलशौसेन पहले व्यक्ति थे जिन्होंने दिखाया कि युद्ध का मानव आत्माओं पर कितना विनाशकारी प्रभाव पड़ता है। अपने नायक में, लेखक ने लोक नैतिकता के नियमों के अनुसार जीने वाले एक संपूर्ण, प्राकृतिक व्यक्ति के सपने को मूर्त रूप दिया। इसीलिए आज भी यह उपन्यास एक ज्वलंत युद्ध-विरोधी कृति के रूप में देखा जाता है।

इंग्लैंड का साहित्य

17वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य के विकास में, राजनीतिक घटनाओं से अटूट रूप से जुड़े हुए, तीन अवधियों को पारंपरिक रूप से प्रतिष्ठित किया गया है:

1. पूर्व-क्रांतिकारी काल (1620-1630)।

2. क्रांति, गृहयुद्ध एवं गणतंत्र का काल (1640-1650)।

3. पुनर्स्थापना काल (1660-1680)।

अंग्रेजी साहित्य के प्रथम काल (17वीं शताब्दी के 20-30 के दशक) में नाटक और रंगमंच में गिरावट आई। विजयी निरंकुश प्रतिक्रिया की विचारधारा तथाकथित "आध्यात्मिक स्कूल" की गतिविधियों में अभिव्यक्ति पाती है, जो वास्तविकता की समस्याओं से अमूर्त सट्टा साहित्य बनाता है, साथ ही "कैरोलीन स्कूल", जिसमें रॉयलिस्ट कवि शामिल थे। डी. डोन, डी. वेबस्टर के काम में,

टी. डेकर के अकेलेपन, घातक पूर्वनियति, निराशा के उद्देश्य सुने जाते हैं।

यह शेक्सपियर का युवा समकालीन था बेन जोंसन (1573-1637), जीवन-पुष्टि करने वाली और यथार्थवादी कॉमेडी वोल्पोन (1607), एपिसिन, या द साइलेंट वुमन (1609), द अलकेमिस्ट (1610), बार्थोलोम्यूज़ फेयर (1610) के लेखक।

1640 और 1650 के दशक में पत्रकारिता (ट्रैक्ट, पैम्फलेट, उपदेश) का बहुत महत्व था। प्यूरिटन लेखकों के प्रचारात्मक और कलात्मक कार्यों में अक्सर धार्मिक रंग होता था और साथ ही वे विरोध, भयंकर वर्ग संघर्ष की भावना से संतृप्त होते थे। उन्होंने न केवल क्रॉमवेल के नेतृत्व वाले पूंजीपति वर्ग की आकांक्षाओं को प्रतिबिंबित किया, बल्कि लोगों के व्यापक जनसमूह की मनोदशाओं और अपेक्षाओं को भी प्रतिबिंबित किया, जो लेवलर्स ("इक्वलाइज़र") और विशेष रूप से "सच्चे लेवलर्स" या "डिगर्स" की विचारधारा में व्यक्त हुए। ("खुदाई करने वाले"), जो ग्रामीण गरीबों पर निर्भर थे।

1640 और 1650 के दशक के लोकतांत्रिक विरोध ने प्रतिभाशाली लेवलर प्रचारक जॉन लिलबर्न (1618-1657) को आगे लाया। लिलबर्न का प्रसिद्ध पैम्फलेट "द न्यू चेन्स ऑफ इंग्लैंड" क्रॉमवेल के आदेश के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जो एक क्रांतिकारी कमांडर से निरंकुश शिष्टाचार वाले स्वामी रक्षक में बदल गया था। गेराल्ड विंस्टनले (1609 - लगभग 1652) के कार्यों में लोकतांत्रिक प्रवृत्तियाँ विशिष्ट हैं। उनके आरोपात्मक ग्रंथ और पर्चे (ट्रू लेवलर्स द्वारा उठाया गया बैनर, 1649; इंग्लैंड के गरीबों, उत्पीड़ित लोगों की घोषणा, 1649) पूंजीपति वर्ग और नए कुलीन वर्ग के खिलाफ निर्देशित हैं।

17वीं सदी के 40-50 के दशक के अंग्रेजी साहित्य में क्रांतिकारी खेमे का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि था जॉन मिल्टन (1608-1674)।

अपने काम की पहली अवधि (1630 के दशक) में, मिल्टन ने कई गीतात्मक कविताएँ और दो कविताएँ "हंसमुख" और "चिंतनशील" लिखीं, जिसमें बाद के काम के मुख्य विरोधाभासों को रेखांकित किया गया है: शुद्धतावाद और पुनर्जागरण मानवतावाद का सह-अस्तित्व। 1640 और 1650 के दशक में, मिल्टन राजनीतिक संघर्ष में सक्रिय रूप से शामिल थे। वह लगभग कविता की ओर रुख नहीं करते (केवल 20 सॉनेट लिखते हैं) और खुद को पूरी तरह से पत्रकारिता के लिए समर्पित कर देते हैं, अंततः 17 वीं शताब्दी के पत्रकारिता गद्य के उत्कृष्ट उदाहरण बनाते हैं। मिल्टन के कार्य की तीसरी अवधि (1660-1674) पुनर्स्थापना के युग (1660-1680) के साथ मेल खाती है। मिल्टन राजनीति से दूर चले गये। कवि कलात्मक रचनात्मकता की ओर मुड़ता है और बड़े पैमाने पर महाकाव्य कविताएँ पैराडाइज़ लॉस्ट (1667), पैराडाइज़ रेगेन्ड (1671) और त्रासदी सैमसन द रेसलर (1671) लिखता है।

बाइबिल विषयों पर लिखी गई ये रचनाएँ उग्र क्रांतिकारी भावना से ओत-प्रोत हैं। पैराडाइज़ लॉस्ट में, मिल्टन ईश्वर के विरुद्ध शैतान के विद्रोह की कहानी कहता है। इस कृति में समकालीन मिल्टन युग की कई विशेषताएं हैं। सबसे गंभीर प्रतिक्रिया के दौर में भी, मिल्टन अपने अत्याचारी, गणतांत्रिक सिद्धांतों के प्रति वफादार रहे। दूसरी कहानी आदम और हव्वा के पतन की कहानी से जुड़ी है - यह नैतिक पुनर्जन्म के लिए मानव जाति के कठिन मार्ग की समझ है।

पैराडाइज़ रेगेन्ड में, मिल्टन ने क्रांति पर अपना चिंतन जारी रखा है। मसीह की आध्यात्मिक दृढ़ता की महिमा, जो शैतान के सभी प्रलोभनों को अस्वीकार करती है, ने हाल के क्रांतिकारियों के लिए एक उपदेश के रूप में कार्य किया, जो प्रतिक्रिया से डरते थे और जल्दबाजी में राजभक्तों के पक्ष में चले गए।

मिल्टन का अंतिम कार्य - त्रासदी "सैमसन द रेसलर" - भी रूपक रूप से अंग्रेजी क्रांति की घटनाओं से जुड़ा हुआ है। इसमें, राजनीतिक दुश्मनों द्वारा परेशान, मिल्टन ने बदला लेने और एक योग्य अस्तित्व के लिए लोगों के संघर्ष को जारी रखने का आह्वान किया।