रूढ़िवादी टोपी. पुजारी और उनके पवित्र वस्त्र (वेशभूषा)

इसके अलावा, पूजा और रोजमर्रा पहनने के लिए अलग-अलग वस्त्रों का उपयोग किया जाता है। पूजा के वस्त्र विलासितापूर्ण लगते हैं। एक नियम के रूप में, ऐसे परिधानों को सिलने के लिए महंगे ब्रोकेड का उपयोग किया जाता है, जिसे क्रॉस से सजाया जाता है। पौरोहित्य तीन प्रकार का होता है. और प्रत्येक की अपनी-अपनी तरह की पोशाक होती है।

डेकन

यह पुजारी का सबसे निचला पद है। डीकनों को स्वतंत्र रूप से संस्कार और दैवीय सेवाएं करने का अधिकार नहीं है, लेकिन वे बिशप या पुजारियों की मदद करते हैं।

दैवीय सेवाओं का संचालन करने वाले पादरी-डीकन के परिधानों में एक अधिशेष, एक ओरारी और एक रेलिंग शामिल है।

सरप्लिस एक लंबा परिधान है जिसके पीछे और सामने कोई कट नहीं होता है। सिर के लिए एक विशेष छेद बनाया गया है. सरप्लिस की आस्तीन चौड़ी होती है। यह वस्त्र आत्मा की पवित्रता का प्रतीक माना जाता है। ऐसे परिधान केवल डीकनों के लिए ही नहीं हैं। सरप्लिस को भजनकारों और उन सामान्य लोगों दोनों द्वारा पहना जा सकता है जो नियमित रूप से मंदिर में सेवा करते हैं।

ओरारियन को एक विस्तृत रिबन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो आमतौर पर सरप्लिस के समान कपड़े से बना होता है। यह वस्त्र ईश्वर की कृपा का प्रतीक है, जो बधिर को पवित्र संस्कार में प्राप्त हुआ था। ओरारियन को बाएँ कंधे पर सरप्लिस के ऊपर पहना जाता है। इसे हाइरोडीकन, आर्कडीकन और प्रोटोडीकन द्वारा भी पहना जा सकता है।

पुजारी के परिधानों में सरप्लिस की आस्तीन को कसने के लिए डिज़ाइन की गई रेलिंग भी शामिल है। वे संकुचित ओवरस्लीव्स की तरह दिखते हैं। यह विशेषता उन रस्सियों का प्रतीक है जो यीशु मसीह के हाथों के चारों ओर लपेटी गई थीं जब उन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया था। एक नियम के रूप में, हैंड्रिल सरप्लिस के समान कपड़े से बने होते हैं। वे क्रॉस भी दिखाते हैं।

पुजारी ने क्या पहना है?

पुजारी के कपड़े आम मंत्रियों से अलग होते हैं। सेवा के दौरान, उसे निम्नलिखित वस्त्र पहनने चाहिए: कसाक, कसाक, हैंड्रिल, गैटर, बेल्ट, स्टोल।

कसाक केवल पुजारियों और बिशपों द्वारा पहना जाता है। फोटो में ये सब साफ देखा जा सकता है. कपड़े थोड़े अलग हो सकते हैं, लेकिन सिद्धांत हमेशा एक ही होता है।

कसाक (कैसोक)

कसाक एक प्रकार का अधिशेष है। ऐसा माना जाता है कि कसाक और कसाक ईसा मसीह ने पहना था। ऐसे वस्त्र संसार से वैराग्य का प्रतीक हैं। प्राचीन चर्च में भिक्षु ऐसे लगभग भिखारी जैसे कपड़े पहनते थे। समय के साथ, वह उपयोग में आ गई और संपूर्ण पादरी वर्ग। कसाक संकीर्ण आस्तीन वाली एक लंबी, पैर की अंगुली-लंबाई वाली पुरुषों की पोशाक है। नियमानुसार इसका रंग या तो सफेद या पीला होता है। बिशप के कसाक में विशेष रिबन (गैमैट्स) होते हैं, जिनका उपयोग कलाई के चारों ओर आस्तीन को कसने के लिए किया जाता है। यह उद्धारकर्ता के छिद्रित हाथों से बहने वाली रक्त की धाराओं का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि इसी अंगरखे में ईसा मसीह सदैव पृथ्वी पर विचरण करते थे।

चुराई

एपिट्रैकेलियन एक लंबा रिबन होता है जो गर्दन के चारों ओर लपेटा जाता है। दोनों सिरे नीचे जाने चाहिए। यह दोहरी कृपा का प्रतीक है, जो पुजारी को पूजा और पवित्र संस्कारों के लिए प्रदान किया जाता है। एपिट्रैकेलियन को कसाक या कसाक के ऊपर पहना जाता है। यह एक अनिवार्य विशेषता है, जिसके बिना पुजारियों या बिशपों को पवित्र संस्कार करने का अधिकार नहीं है। प्रत्येक स्टोल पर सात क्रॉस सिलने चाहिए। स्टोल पर क्रॉस की व्यवस्था के क्रम का भी एक निश्चित अर्थ होता है। प्रत्येक आधे भाग पर, जो नीचे जाता है, तीन क्रॉस हैं, जो पुजारी द्वारा किए गए संस्कारों की संख्या का प्रतीक हैं। एक बीच में यानी गर्दन पर है. यह इस बात का प्रतीक है कि बिशप ने पुजारी को संस्कार करने का आशीर्वाद दिया। यह यह भी इंगित करता है कि मंत्री ने मसीह की सेवा का भार अपने ऊपर ले लिया है। आप देख सकते हैं कि पुजारी के वस्त्र सिर्फ कपड़े नहीं हैं, बल्कि एक संपूर्ण प्रतीकवाद हैं। कसाक और स्टोल के ऊपर एक बेल्ट लगाई जाती है, जो ईसा मसीह के तौलिये का प्रतीक है। उन्होंने इसे अपनी बेल्ट पर पहना था और अंतिम भोज में अपने शिष्यों के पैर धोते समय इसका इस्तेमाल किया था।

साकका

कुछ स्रोतों में, कसाक को बागे या अपराधी कहा जाता है। यह पुजारी का बाहरी वस्त्र है. कसाक एक लंबी, चौड़ी बिना आस्तीन की पोशाक की तरह दिखता है। इसमें सिर के लिए एक छेद और सामने एक बड़ा कटआउट है जो लगभग कमर तक पहुंचता है। यह पुजारी को संस्कार के प्रदर्शन के दौरान स्वतंत्र रूप से अपने हाथ हिलाने की अनुमति देता है। कसाक के कंधे सख्त और ऊँचे होते हैं। पीछे का ऊपरी किनारा एक त्रिकोण या ट्रेपेज़ॉइड जैसा दिखता है, जो पुजारी के कंधों के ऊपर स्थित होता है।

कसाक लाल रंग का प्रतीक है। इसे सत्य का वस्त्र भी कहा जाता है। ऐसा माना जाता है कि इसे ईसा मसीह ने ही पहना था। कसाक के ऊपर पुजारी पहनता है

लेगगार्ड ज़ानपाकुटो का प्रतीक है। उन्हें विशेष उत्साह और लंबी सेवा के लिए पादरी को दिया जाता है। इसे दाहिनी जांघ पर एक रिबन के रूप में पहना जाता है जो कंधे पर फेंका जाता है और स्वतंत्र रूप से नीचे गिरता है।

पुजारी कसाक के ऊपर एक पेक्टोरल क्रॉस भी लगाता है।

बिशप के कपड़े (बिशप)

बिशप के वस्त्र एक पुजारी द्वारा पहने जाने वाले वस्त्र के समान होते हैं। वह कसाक, स्टोल, कफ और बेल्ट भी पहनता है। हालाँकि, बिशप के कसाक को सक्कोस कहा जाता है, और लंगोटी के बजाय एक क्लब पहना जाता है। इन वस्त्रों के अलावा, बिशप को मेटर, पैनागिया और ओमोफोरियन भी पहनाया जाता है। नीचे बिशप के कपड़ों की तस्वीरें हैं।

सक्कोस

यह पोशाक प्राचीन यहूदी परिवेश में भी पहनी जाती थी। उस समय, सक्कोस सबसे मोटे पदार्थ से बनाया जाता था और इसे दुःख, पश्चाताप और उपवास में पहना जाने वाला परिधान माना जाता था। सक्कोस सिर के लिए कटआउट के साथ मोटे कपड़े के टुकड़े की तरह दिखते थे, जो आगे और पीछे को पूरी तरह से ढकते थे। कपड़े को किनारों पर सिलना नहीं है, आस्तीन चौड़ी हैं, लेकिन छोटी हैं। एपिट्रैकेलियन और कैसॉक सक्कोस के माध्यम से देखते हैं।

15वीं शताब्दी में, सक्कोस विशेष रूप से महानगरों द्वारा पहना जाता था। जिस क्षण से रूस में पितृसत्ता की स्थापना हुई, पितृसत्ताओं ने भी उन्हें पहनना शुरू कर दिया। जहाँ तक आध्यात्मिक प्रतीकवाद की बात है, यह वस्त्र, कसाक की तरह, यीशु मसीह के बैंगनी वस्त्र का प्रतीक है।

गदा

पादरी (बिशप) की पोशाक गदा के बिना अधूरी है। यह बोर्ड एक समचतुर्भुज के आकार का है। इसे सक्कोस के ऊपर बायीं जांघ पर एक कोने पर लटका दिया जाता है। लेगगार्ड की तरह, गदा को आध्यात्मिक तलवार का प्रतीक माना जाता है। यह परमेश्वर का वचन है, जो एक मंत्री के होठों पर सदैव रहना चाहिए। यह गैटर से भी अधिक महत्वपूर्ण गुण है, क्योंकि यह तौलिये के एक छोटे टुकड़े का भी प्रतीक है जिसका उपयोग उद्धारकर्ता अपने शिष्यों के पैर धोने के लिए करते थे।

16वीं शताब्दी के अंत तक, रूसी रूढ़िवादी चर्च में, क्लब केवल बिशप की एक विशेषता के रूप में कार्य करता था। लेकिन 18वीं शताब्दी से, उन्होंने इसे धनुर्धरों को पुरस्कार के रूप में देना शुरू कर दिया। बिशप की धार्मिक पोशाक सात संस्कारों का प्रतीक है।

पनागिया और ओमोफोरियन

ओमोफोरियन क्रॉस से सजे कपड़े का एक लंबा रिबन है।

इसे कंधों पर इस प्रकार पहना जाता है कि इसका एक सिरा सामने और दूसरा पीछे की ओर उतरता है। एक बिशप ओमोफोरियन के बिना सेवाएं नहीं दे सकता। इसे सक्कोस के ऊपर पहना जाता है। प्रतीकात्मक रूप से, ओमोफ़ोरियन एक भेड़ का प्रतिनिधित्व करता है जो भटक ​​गई है। अच्छा चरवाहा उसे अपनी गोद में घर में ले आया। व्यापक अर्थ में, इसका अर्थ यीशु मसीह द्वारा संपूर्ण मानव जाति का उद्धार है। ओमोफ़ोरियन पहने बिशप, उद्धारकर्ता चरवाहे का प्रतिनिधित्व करता है, जो खोई हुई भेड़ों को बचाता है और उन्हें अपने हाथों से भगवान के घर में लाता है।

सक्कोस के ऊपर एक पनागिया भी पहना जाता है।

यह रंगीन पत्थरों से बना एक गोल बैज है, जो यीशु मसीह या भगवान की माता को दर्शाता है।

ईगल को बिशप के परिधानों के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। सेवा के दौरान बिशप के पैरों के नीचे एक बाज का चित्रण करने वाला गलीचा रखा जाता है। प्रतीकात्मक रूप से, ईगल कहता है कि बिशप को सांसारिक त्याग कर स्वर्ग की ओर बढ़ना चाहिए। बिशप को हर जगह ईगल पर खड़ा होना चाहिए, इस प्रकार वह हमेशा ईगल पर रहेगा। दूसरे शब्दों में, ईगल लगातार बिशप को ले जाता है।

इसके अलावा, पूजा के दौरान, बिशप सर्वोच्च देहाती अधिकार के प्रतीक का उपयोग करते हैं। छड़ी का उपयोग धनुर्धरों द्वारा भी किया जाता है। इस मामले में, कर्मचारी इंगित करते हैं कि वे मठों के मठाधीश हैं।

टोपी

पूजा कराने वाले पुजारी की टोपी को मेटर कहा जाता है। रोजमर्रा की जिंदगी में पादरी स्कुफिया पहनते हैं।

मेटर को बहुरंगी पत्थरों और चित्रों से सजाया गया है। यह ईसा मसीह के सिर पर रखे गए कांटों के ताज का प्रतीक है। मिटर को पुजारी के सिर का आभूषण माना जाता है। साथ ही, यह कांटों के मुकुट जैसा दिखता है जिससे उद्धारकर्ता का सिर ढका हुआ था। मिटर पहनना एक संपूर्ण अनुष्ठान है जिसमें एक विशेष प्रार्थना पढ़ी जाती है। इसे शादी के दौरान भी पढ़ा जाता है। इसलिए, मेटर उन सुनहरे मुकुटों का प्रतीक है जो स्वर्ग के राज्य में धर्मी लोगों के सिर पर लगाए जाते हैं, जो चर्च के साथ उद्धारकर्ता के मिलन के समय मौजूद होते हैं।

1987 तक, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च ने आर्चबिशप, मेट्रोपोलिटन और पितृसत्ताओं को छोड़कर सभी को इसे पहनने से मना किया था। 1987 में एक बैठक में पवित्र धर्मसभा ने सभी बिशपों को मेटर पहनने की अनुमति दी। कुछ चर्चों में, उप-डीकनों के लिए भी इसे क्रॉस से सजाकर पहनने की अनुमति है।

मित्रा कई किस्मों में आता है। उनमें से एक है ताज. इस तरह के मेटर में निचली बेल्ट के ऊपर 12 पंखुड़ियों का मुकुट होता है। 8वीं शताब्दी तक, इस प्रकार का मैटर सभी पादरी पहनते थे।

कामिलवका - बैंगनी सिलेंडर के रूप में एक हेडड्रेस। स्कोफ्या का उपयोग रोजमर्रा पहनने के लिए किया जाता है। यह हेडड्रेस डिग्री और रैंक की परवाह किए बिना पहना जाता है। यह एक छोटी गोल काली टोपी जैसा दिखता है जो आसानी से मुड़ जाती है। उसके सिर के चारों ओर उसकी सिलवटें बनती हैं

1797 से, कुइसे की तरह, मखमली स्कुफिया पादरी वर्ग के सदस्यों को पुरस्कार के रूप में दिया जाता रहा है।

पुजारी की टोपी को क्लोबुक भी कहा जाता था।

भिक्षुओं और ननों द्वारा काले हुड पहने जाते थे। हुड एक सिलेंडर की तरह दिखता है, जो ऊपर की ओर फैला हुआ है। इस पर तीन चौड़े रिबन लगे होते हैं, जो पीछे की ओर गिरते हैं। हुड आज्ञाकारिता के माध्यम से मुक्ति का प्रतीक है। हिरोमोंक पूजा के दौरान काले हुड भी पहन सकते हैं।

रोजमर्रा पहनने के लिए वस्त्र

रोजमर्रा की पोशाकें भी प्रतीकात्मक हैं। इनमें मुख्य हैं कसाक और कसाक। मठवासी जीवनशैली जीने वाले मंत्रियों को काला कसाक पहनना चाहिए। बाकी लोग भूरे, गहरे नीले, भूरे या सफेद रंग का कसाक पहन सकते हैं। कसाक लिनन, ऊन, कपड़ा, साटन, चेसुची, कभी-कभी रेशम से बनाया जा सकता है।

अधिकतर, कसाक काले रंग में बनाया जाता है। सफेद, क्रीम, ग्रे, भूरा और नेवी ब्लू कम आम हैं। कसाक और कसाक में एक अस्तर हो सकता है। रोजमर्रा की जिंदगी में एक कोट जैसा दिखने वाला कसाक होता है। वे कॉलर पर मखमल या फर से पूरित होते हैं। सर्दियों के लिए, वे गर्म अस्तर पर कसाक सिलते हैं।

कैसॉक में, पुजारी को मुकदमेबाजी के अपवाद के साथ, सभी दिव्य सेवाओं का संचालन करना चाहिए। पूजा-अर्चना और अन्य विशेष क्षणों के दौरान, जब उस्ताव पादरी को पूरी धार्मिक पोशाक पहनने के लिए मजबूर करता है, तो पुजारी उसे उतार देता है। इस मामले में, वह कसाक पर रिज़ा लगाता है। सेवा के दौरान, बधिर ने एक कसाक भी पहना हुआ है, जिसके ऊपर एक अधिशेष लगाया गया है। इस पर बिशप विभिन्न चासुबल्स पहनने के लिए बाध्य है। असाधारण मामलों में, कुछ प्रार्थना सेवाओं में, बिशप एक आवरण के साथ एक कसाक में सेवा का संचालन कर सकता है, जिस पर एक उपकला पहना जाता है। पुजारी के ऐसे कपड़े धार्मिक परिधानों के लिए एक अनिवार्य आधार हैं।

पुजारी की पोशाक के रंग का क्या महत्व है?

पादरी की पोशाक के रंग से, कोई विभिन्न छुट्टियों, घटनाओं या स्मारक दिनों के बारे में बात कर सकता है। यदि पुजारी को सोने के कपड़े पहनाए जाते हैं, तो इसका मतलब है कि सेवा पैगंबर या प्रेरित की स्मृति के दिन होती है। धर्मनिष्ठ राजाओं या राजकुमारों की भी पूजा की जा सकती है। लाजर शनिवार को, पुजारी को भी सोने या सफेद कपड़े पहनने चाहिए। सुनहरे वस्त्र में, आप रविवार की सेवा में मंत्री को देख सकते हैं।

सफेद रंग देवत्व का प्रतीक है। ईसा मसीह के जन्म, ईसा मसीह की प्रस्तुति, परिवर्तन, साथ ही ईस्टर पर दिव्य सेवा की शुरुआत जैसी छुट्टियों पर सफेद वस्त्र पहनने की प्रथा है। सफ़ेद रंग पुनरुत्थान के दौरान उद्धारकर्ता की कब्र से निकलने वाली रोशनी है।

जब एक पुजारी बपतिस्मा और विवाह का संस्कार आयोजित करता है तो वह सफेद वस्त्र पहनता है। दीक्षा समारोह के दौरान सफेद वस्त्र भी पहने जाते हैं।

नीला रंग पवित्रता और मासूमियत का प्रतीक है। इस रंग के कपड़े परम पवित्र थियोटोकोस को समर्पित छुट्टियों के साथ-साथ भगवान की माँ के प्रतीक की पूजा के दिनों में पहने जाते हैं।

महानगर भी नीले वस्त्र पहनते हैं।

ग्रेट लेंट पर और ग्रेट क्रॉस के उत्थान की दावत पर, पादरी बैंगनी या गहरे लाल रंग का कसाक पहनते हैं। बिशप भी बैंगनी हेडड्रेस पहनते हैं। लाल रंग शहीदों की स्मृति का प्रतीक है। ईस्टर पर होने वाली सेवा के दौरान पुजारियों को लाल वस्त्र भी पहनाए जाते हैं। शहीदों की याद के दिनों में यह रंग उनके खून का प्रतीक है।

हरा रंग शाश्वत जीवन का प्रतीक है। विभिन्न तपस्वियों के स्मरण दिवस पर नौकर हरे वस्त्र पहनते हैं। कुलपतियों के वस्त्र एक ही रंग के होते हैं।

गहरे रंग (गहरा नीला, गहरा लाल, गहरा हरा, काला) मुख्य रूप से शोक और पश्चाताप के दिनों में उपयोग किए जाते हैं। लेंट के दौरान गहरे रंग के कपड़े पहनने का भी रिवाज है। दावत के दिनों में, उपवास के दौरान, रंगीन सजावट से सजाए गए वस्त्रों का उपयोग किया जा सकता है।

रूढ़िवादी चर्च के धार्मिक परिधान अपने विकास में एक लंबे इतिहास से गुजरे हैं - मसीह के प्रेरितों के साधारण वस्त्रों से लेकर, गलील के कल के मछुआरों तक - शाही पितृसत्तात्मक पोशाक तक, गुप्त कैटाकोम्ब अनुष्ठानों के कलाकारों के गहरे विनम्र वस्त्रों से। बीजान्टियम और इंपीरियल रूस की शानदार उत्सव सेवाओं के लिए ईसाई विरोधी उत्पीड़न का युग।
धार्मिक, धार्मिक अर्थों में, सभी ईसाई पूजा का आधार, साथ ही इसकी बाहरी अभिव्यक्ति, जिसमें धार्मिक वेशभूषा भी शामिल है, पवित्र शास्त्र है। स्तोत्र की प्रेरित छवि के अनुसार, स्वयं निर्माता ने, "खुद को बागे की तरह रोशनी से सजाया, और आकाश को तम्बू की तरह फैलाया" (भजन 103)। प्रेरित पॉल की शिक्षाओं में मसीह उद्धारकर्ता महान पदानुक्रम, नए नियम के मध्यस्थ, "ईश्वर के समक्ष एक दयालु और वफादार महायाजक," मलिकिसिदक के आदेश के बाद एक उच्च पुजारी, "एक "अमर पौरोहित्य" रखने वाले" के रूप में प्रकट होता है। "स्वर्ग में महामहिम के सिंहासन के दाहिने हाथ पर" बैठा हुआ। जॉन थियोलॉजियन "रहस्योद्घाटन" में स्वर्गीय मंदिर को देखता है: "और सिंहासन स्वर्ग में खड़ा था, और सिंहासन पर वह बैठा था; और सिंहासन के चारों ओर मैं ने चौबीस पुरनियों को श्वेत वस्त्र पहिने हुए, और सिरों पर सोने के मुकुट रखे हुए बैठे देखा” (प्रकाशितवाक्य 4:2,4)। यहाँ स्वर्गीय पूजा-पद्धति का पहला वर्णन है। "परमेश्वर के सारे हथियार" भी चर्च के परिधानों का एक प्रोटोटाइप है, जिसके बारे में प्रेरित पॉल ने इफिसियों को लिखे पत्र में लिखा है: "परमेश्वर के सारे हथियार पहन लो, कि तुम शैतान की युक्तियों के विरुद्ध खड़े हो सको।" . इसलिए खड़े रहो, अपनी कमर सच्चाई से बांध लो, और धार्मिकता का कवच पहन लो, और अपने पैरों में शांति का प्रचार करने के लिए तैयार जूते पहन लो, और सबसे बढ़कर, विश्वास की ढाल ले लो, और मोक्ष का हेलमेट और तलवार ले लो आत्मा का, जो परमेश्वर का वचन है” (इफिसियों 6:11, 14-17)। इन शब्दों में धार्मिक परिधानों का प्रतीकात्मक अर्थ अधिकतम पूर्णता के साथ व्यक्त किया गया है। प्रेरित पॉल के युग में वे अभी तक अस्तित्व में नहीं थे, लेकिन बाद में, जैसे ही वे बने, ये प्रेरितिक शब्द ही थे जिन्होंने उनकी धार्मिक समझ का आधार बनाया। अक्सर पवित्र पिता, चर्च की गरिमा के कुछ सामानों के अर्थ की व्याख्या का जिक्र करते हुए, उनकी तुलना बाइबिल में विस्तार से वर्णित पुराने नियम के उच्च पुजारियों के कपड़ों से भी करते थे।
ऐतिहासिक रूप से, जैसा कि हम नीचे देखेंगे, ज्यादातर मामलों में तस्वीर सरल और अधिक जटिल दोनों दिखती है। रूढ़िवादी पूर्व में, समग्र रूप से पूजा-पाठ और चर्च की विविधता और विकास दोनों ही दो समान रूप से मजबूत और गहरे, हालांकि प्रकृति में विपरीत, कारकों से प्रभावित थे। "साम्राज्य और रेगिस्तान" - इस प्रकार सर्वश्रेष्ठ चर्च इतिहासकारों में से एक ने बीजान्टियम में चर्च जीवन के मुख्य प्रेरक विरोधाभास को नामित किया। जंगल में, शाब्दिक अर्थ में, फिलिस्तीन और मिस्र के महान मठों में, धार्मिक नियम का जन्म हुआ - भगवान के विचार और तपस्वी भिक्षुओं की प्रार्थना का फल। लेकिन, कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थानांतरित होकर, शाही सिंहासन पर, चर्च संस्कार को अनजाने में खुद पर अदालती वैभव का प्रतिबिंब प्रतिबिंबित करना पड़ा, जिसके परिणामस्वरूप, एक नई धार्मिक समझ पैदा हुई। मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर ए.पी. गोलूबत्सोव के अनुसार, "यह चर्च के कुछ हिस्सों को उधार लेने के बारे में संदेह करने से रोकने के लिए, एपिस्कोपल लैंप और ऑर्लेट्स के बारे में, एपिस्कोपल लैंप और ऑरलेट्स पर स्रोतों या अन्य रंग की धारियों के बारे में, एपिस्कोपल और आर्किमेंड्रिक वस्त्रों पर सक्कोस, मेटर, बहुरंगी टेबलियन या गोलियों को याद करने के लिए पर्याप्त है।" शाही बीजान्टिन पोशाक से परिधान ”।

धार्मिक परिधानों के विकास में बीजान्टिन चरण को हमारे जाने-माने धार्मिक इतिहासकारों (ए.ए. दिमित्रीव्स्की, के.टी. निकोल्स्की, एन.एन. पामोव) द्वारा लगभग निम्नलिखित रूप में प्रस्तुत किया गया है। लगभग हर नवप्रवर्तन के केंद्र में सम्राट की पहल होती थी। शाही औपचारिक पोशाक के एक या दूसरे विवरण की शिकायत सबसे पहले योग्यता और योग्यता की मान्यता के रूप में की गई थी, यानी पुरस्कार के रूप में, व्यक्तिगत रूप से एक या दूसरे पदानुक्रम के लिए। इस प्रकार, बिशप के मैटर का दस्तावेजी इतिहास इस तथ्य से शुरू होता है कि सम्राट बेसिल द्वितीय बुल्गार-स्लेयर ने यरूशलेम के पैट्रिआर्क थियोफिलस को "चर्च में (यानी पूजा के दौरान) खुद को एक हीरे से सजाने" का अधिकार दिया था। यह था, ए.एल. बताते हैं दिमित्रीव्स्की, व्यक्तिगत अनुग्रह का संकेत, "जैसे अन्य सम्राटों ने अपने शाही कंधे से कुलपतियों को सक्कोस, हैंड्रिल, एक बड़ा ओमोफोरियन या कुंडूर (सोने में कढ़ाई वाले बीजान्टिन ईगल के साथ जूते) दिए थे"। दूसरे शब्दों में, चर्च में इस या उस पवित्र आदेश के कई विशिष्ट सहायक उपकरण, जिन्हें अब उसके लिए आदिम माना जाता है, मूल रूप से एक पुरस्कार और एक व्यक्तिगत पुरस्कार की प्रकृति में थे।

इनाम शब्द, अपनी स्पष्ट रूप से स्लाव उपस्थिति और अर्थ के साथ, रूसी भाषा में अपेक्षाकृत देर से प्रवेश किया, 17 वीं के अंत से पहले नहीं - 18 वीं शताब्दी की शुरुआत, और आधुनिक विशिष्ट अर्थ में ("एक मेटर या एक के साथ पुरस्कार देने के लिए") ऑर्डर”) पूरी तरह से 19वीं सदी का एक आविष्कार है। यह दिलचस्प है कि इस शब्द का प्राथमिक आलंकारिक और काव्यात्मक अर्थ (इनाम देने का अर्थ है "इनाम देना", "एक को दूसरे के लिए इकट्ठा करना") तुर्किक मूल के प्राथमिक अर्थ के साथ मेल खाता है, भाषाविदों के अनुसार, शब्द सान (" बड़ी संख्या”, “शीर्ष”, “महिमा”)। पुराने रूसी शब्द उपयोग में, "सान" शब्द "चर्च परिधानों का एक सेट" के अर्थ में भी पाया जाता है। उदाहरण के लिए, चार्टर में पास्कल मैटिंस को "सभी सबसे प्रतिष्ठित रैंक में" परोसने का निर्देश दिया गया है। चर्च पुरस्कार, लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, किसी दिए गए रैंक के लिए "अतिरिक्त", "अतिरिक्त" होते हैं, जो इसके धारक को अगले, पदानुक्रमिक रूप से वरिष्ठ डिग्री के करीब लाते हैं।

चर्च पुरस्कारों की प्रणाली पर अधिक विस्तार से विचार करने से पहले, जो आमतौर पर पादरी वर्ग के विभिन्न सामानों और उसे सौंपे गए धार्मिक परिधानों से जुड़ी होती है, संक्षेप में, सामान्य शब्दों में, पाठक को यह याद दिलाना आवश्यक है कि धार्मिक वस्त्र क्या हैं और निहित करने का क्रम क्या है। पादरी का.

रूढ़िवादी पादरी (पादरी) में चर्च अभिषेक की तीन डिग्री शामिल हैं: डेकन, पुजारी और बिशप। इन तीन डिग्री धारकों को पादरी कहा जाता है। डीकन की तुलना में कनिष्ठ रैंक: पाठक, गायक (भजन पाठक), उपडीकन (डीकन के सहायक) - पादरी या पादरियों की श्रेणी बनाते हैं (बीजान्टिन समय में निचले मौलवियों की बहुत अधिक श्रेणियां थीं: एनाग्नोस्टेस, स्तोत्र और प्रोटोप-साल्ट , कैंडिलैप्टेस, एकदिकी और आदि, ग्रेट चर्च में, यानी हागिया सोफिया, पादरी की विभिन्न श्रेणियों की संख्या तीस तक पहुंच गई)।

चर्च चार्टर के अनुसार, उच्चतम रैंक के पादरी के परिधान में हमेशा निचले स्तर के पादरी के वस्त्र शामिल होते हैं। निहित करने का क्रम इस प्रकार है: सबसे पहले वे सबसे निचले पद को सौंपे गए कपड़े पहनते हैं। इसलिए, डीकन पहले सरप्लिस (बीजान्टिन कैमिसियम, रोमन अल्बा) लगाता है, जो सबडीकन के साथ उसके लिए आम है, और फिर उसे सौंपे गए ओरार को उसके कंधे पर लगाता है। पुजारी पहले डेकन के कपड़े पहनता है, और फिर उचित पुरोहिती कपड़े पहनता है। बिशप पहले एक बधिर के वस्त्र पहनता है, फिर एक पुजारी के वस्त्र पहनता है, और उसके बाद पहले से ही वह वस्त्र पहनता है जो एक बिशप के रूप में उसका होता है।
डायकोनल गरिमा का एक विशिष्ट सहायक सरप्लस और ओरार हैं। सरप्लिस एक सीधा लंबा, पैर की अंगुली तक का कपड़ा है, शर्ट की तरह, चौड़ी लंबी आस्तीन के साथ, एक व्यक्ति को पूरी तरह से ढकने वाला। जैसा कि आर्कप्रीस्ट कॉन्स्टेंटिन निकोल्स्की ने "ए गाइड टू द स्टडी ऑफ द रूल ऑफ डिवाइन सर्विसेज" में लिखा है: "सरप्लिस" मोक्ष का वस्त्र और खुशी का परिधान "का प्रतीक है, अर्थात, एक शुद्ध और शांत विवेक, एक निर्दोष जीवन और आध्यात्मिक आनंद। पादरी, जो धर्मविधि के दौरान एक वस्त्र पहनता है, प्रार्थना करता है: "मेरी आत्मा प्रभु में आनन्दित होगी: मुझे मुक्ति का वस्त्र पहनाओ (क्योंकि तुमने मुझे पहनाया है) और मुझे खुशी का कपड़ा पहनाओ (मुझे पहनाओ) ); दूल्हे की नाईं मुझ पर मुकुट रख (उसने दूल्हे की नाईं मुझ पर मुकुट रखा) और दुल्हन की नाईं मुझे सुंदरता से सजा (मुझे सजाया)। आध्यात्मिक आनंद की ऐसी स्थिति दैवीय सेवा में सभी प्रतिभागियों में अंतर्निहित होनी चाहिए, इसलिए, एक बधिर से लेकर बिशप तक, हर कोई एक अधिशेष लगाता है। चूंकि पुजारी और पदानुक्रम अन्य वस्त्रों के नीचे एक अतिरिक्त वस्त्र पहनते हैं, इसलिए इसे तदनुसार थोड़ा संशोधित किया जाता है और इसे वस्त्र कहा जाता है। जब बिशप कपड़े पहनता है, तो प्रार्थना वह स्वयं नहीं पढ़ता है, बल्कि बधिर, उसकी ओर मुड़कर कहता है: "अपनी आत्मा को प्रभु में आनन्दित होने दो।" यह अकारण नहीं है कि बधिर अपने कपड़ों की तुलना दूल्हा और दुल्हन की पोशाक से करता है। शिक्षाविद ई.ई. लिखते हैं, "धर्मनिरपेक्ष जीवन में, जहां से इसे धार्मिक उपयोग के लिए लिया गया था, अधिशेष कुछ अदालती अधिकारियों की वर्दी थी।" रूसी चर्च के इतिहास में गोलूबिंस्की उन कपड़ों के प्रकारों में से एक है जिन्हें यूनानियों ने चिटोन कहा था, और रोमियों ने ट्यूनिक्स कहा था। सरप्लिस का निजी नाम ग्रीक से आया है - "पंक्ति, रेखा, पट्टी" और इसका मतलब है कि इसे अलग-अलग रंग की पट्टियों से सजाया गया था जो उस पर सिल दी गई थीं या पंक्तिबद्ध थीं। जैसा कि हम सोचते हैं, यह चर्च के उपयोग के लिए सांसारिक जीवन से लिया गया था, सबसे पहले, मसीह के उस गैर-सिले हुए और निर्बाध अंगरखा की याद में, जिसके बारे में सुसमाचार कहता है (जॉन 19, 23), और दूसरे, क्योंकि, इसे पहना जा रहा है घर के कपड़े, वह इन्हें पूरी तरह से छुपाता है और इसलिए, जैसे कि, दिव्य सेवा के दौरान सेवा करने वाले में एक सांसारिक व्यक्ति को छुपाता है।

डीकन का मुख्य धार्मिक अंतर ओरारियन है, एक लंबा चौड़ा रिबन, जिसे वह अपने बाएं कंधे पर सरप्लिस के ऊपर पहनता है, और सबडीकन इसे अपने कंधों के चारों ओर क्रॉसवाइज लपेटते हैं। "हमारे पिता" प्रार्थना के बाद, पवित्र रहस्यों के स्वागत के लिए खुद को तैयार करते हुए, केवल पूजा-पाठ के दौरान ही डीकन अपने ओरारियन के साथ खुद को क्रॉसवाइज लपेटता है। प्रार्थनाओं की घोषणा करते समय, शब्दों पर: "आइए सुनें", "आशीर्वाद, मास्टर", आदि, वह हर बार अपने दाहिने हाथ की तीन उंगलियों से ओरारियन के अंत को ऊपर उठाता है। ओरारियन शब्द की उत्पत्ति के बारे में दो राय हैं, जो, हालांकि, एक दूसरे का खंडन नहीं करती हैं। कुछ लोग इस शब्द को लैटिन शब्द ओरियो - "प्रार्थना" तक बढ़ाते हैं। अन्य - लैटिन में - "मुंह", क्योंकि प्राचीन काल में बधिर ने उन लोगों के होठों को मिटा दिया था जिन्होंने ओरारियन के साथ साम्य लिया था। "चेहरा पोंछने का पौधा" को शास्त्रीय लैटिन में भी जाना जाता है। एक प्रतीकात्मक व्याख्या में, डीकन करूब और सेराफिम का प्रतिनिधित्व करते हैं, और इस अर्थ में ओरारियन देवदूत पंखों का प्रतीक है। कभी-कभी उस पर एक दिव्य गीत उकेरा जाता है: "पवित्र, पवित्र, पवित्र।"
पैट्रिआर्क की सेवा करने वाले महाधर्माध्यक्ष पारंपरिक रूप से अलग तरीके से अलंकार पहनते थे। उन्होंने, डीकनों के विपरीत, दाहिनी बांह के नीचे बाएं कंधे से ओरारियन के सामने, लंबे सिरे को नीचे किया, उनकी पीठ को घेरा, और फिर इसे बाएं कंधे के ऊपर से आगे की ओर नीचे किया।
रूस में, क्रांति से पहले, केवल बहुत कम प्रोटोडेकनों ने इस तरह के "डबल" ओरारियन पहनने के अधिकार का उपयोग किया था - उदाहरण के लिए, न्यू जेरूसलम में पुनरुत्थान कैथेड्रल के प्रोटोडेकॉन, क्योंकि इसमें सेवा के आदेश के अनुसार की गई थी। जेरूसलम चर्च ऑफ द होली सेपुलचर।
वर्तमान में, डबल ओरारियन रूसी रूढ़िवादी चर्च के डीकनों के लिए चर्च पुरस्कार का एक सामान्य रूप है। इसे चर्च पुरस्कार बनाने के विचार पर पहली बार 1887 में प्रसिद्ध इतिहासकार और साहित्यकार एएल द्वारा जर्नल ए गाइड फॉर रूरल शेफर्ड्स के पन्नों में चर्चा की गई थी। दिमित्रीव्स्की। उन्होंने रुचि रखने वाले पाठकों में से एक के प्रश्न का उत्तर देते हुए लिखा, "ओरारियन के वर्तमान सामान्य स्वरूप को" आर्कडेकॉन और प्रोटोडेकॉन की समानता में बदलने में कोई बाधा नहीं हो सकती है। -हमारे बिशप वास्तव में मेधावी डीकनों को इन उपदेशकों से पुरस्कृत कर सकते हैं, जो किसी कारण से केवल धनुर्धरों और कुछ प्रोटोडीकनों को सौंपे जाते हैं। पूर्व में, सामान्य तौर पर, डेकोन का ओरारियन 7 आर्शिन (लगभग 5 मीटर) की लंबाई तक पहुंचता है और इस तरह पहना जाता है; डेकन, इस अलंकार को अपने बाएं कंधे पर रखता है, इसे दाहिनी ओर नीचे करता है और, इसे अपने दाहिने हाथ के नीचे से गुजरते हुए, इसे फिर से अपने बाएं कंधे पर रखता है और अंत को जमीन पर गिराता है, जबकि यह देखता है कि दोनों पार हो गए हैं ओरारियन उसके बगल में उसके कंधे पर लेटा हुआ है।
एक पुजारी (पुजारी, या प्रेस्बिटेर) के धार्मिक परिधानों में एक एपिट्रैकेलियन, एक बेल्ट और एक फेलोनियन (ऊपरी चासुबल) शामिल हैं। पुराने दिनों में एपिट्रैकेलियन को "नेविनिक" कहा जाता था। यह पौरोहित्य का सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक चिन्ह है। ऐतिहासिक उत्पत्ति से, यह सीधे ओरार से जुड़ा हुआ है। प्राचीन समय में, एक बिशप, एक बधिर को एक प्रेस्बिटेर के रूप में प्रतिष्ठित करते हुए, उस पर अब की तरह एक कढ़ाई वाला उपकला नहीं रखता था, बल्कि ओरारियन के केवल पिछले सिरे को दाहिने कंधे पर स्थानांतरित करता था ताकि उसके दोनों सिरे सामने रहें।
बाद में, एपिट्रैचिली को बीच में बटन के साथ फोल्ड करके बनाया जाने लगा। इसलिए, अब भी क्रॉस को स्टोल पर सिल दिया जाता है, एक पंक्ति में दो, एक डबल-मुड़ा हुआ ओरारियन का चित्रण।
इसके धार्मिक, प्रतीकात्मक अर्थ के अनुसार, एपिट्रैकेलियन का अर्थ है पुरोहिती की विशेष (यानी, दोहरी) कृपा: पहली बार एक पुजारी इसे डायकोनेट के अपने समन्वय पर प्राप्त करता है, दूसरी बार - एक पुजारी के समन्वय पर।

प्राचीन काल में पुजारी की बेल्ट भी आधुनिक से अलग थी। यह एक रस्सी (रस्सी) या एक संकीर्ण चोटी थी। वर्तमान व्यापक पुरोहित बेल्ट की उत्पत्ति के संबंध में, चर्च इतिहासकारों की एक राय नहीं है। रूसी चर्च के जाने-माने इतिहासकार शिक्षाविद ई.ई. के अनुसार। गोलूबिंस्की के अनुसार, "वे हमारे राष्ट्रीय रूप हैं, यानी वे हमारे अपने रोजमर्रा के जीवन (दक्षिण रूसी लोक पोशाक से) से लिए गए हैं।" ए.ए. रूढ़िवादी पूर्व के एक विशेषज्ञ, दिमित्रीव्स्की ने आपत्ति जताई: "इस तरह के बेल्ट का उपयोग पूर्व में हर जगह धार्मिक अभ्यास में किया जाता है: यरूशलेम में, सिनाई, एथोस, पेटमोस, एथेंस में और अन्य स्थानों पर।" पूर्वी मठों के पवित्र स्थानों में, शोधकर्ता ने "धातु के साथ, कभी-कभी ओपनवर्क, बहुत कुशल काम, बकल, यहां तक ​​​​कि कीमती पत्थरों से सजाए गए कई चौड़े रेशम बेल्ट" देखे।

बीजान्टिन समय में, पुजारी अपने बेल्ट पर एक हैंडब्रेक पहनते थे - "वही तौलिया," ई.ई. गोलूबिंस्की, - जो वर्तमान में सिंहासन के पास एक छोटे से कर पर लटका हुआ है। उसकी बेल्ट पर इस तरह के एक एनचिरिडियन के साथ, सबसे पवित्र थियोटोकोस को कॉन्स्टेंटिनोपल में सेंट सोफिया कैथेड्रल में 10 वीं शताब्दी की वेदी मोज़ेक पर चित्रित किया गया है।
पुरोहिती वस्त्र को फेलोनियन कहा जाता है। हालाँकि, ग्रीक भाषा में "फ़ेलोनियन" भी एक उधार है (कुछ स्रोतों के अनुसार, फ़ारसी से)। कट के अनुसार, फेलोनियन "एक घंटी के आकार का परिधान था जो पूरे पुजारी को सिर से पैर तक, आगे और पीछे से ढकता था।" बीजान्टिन लेखकों में से एक की व्याख्या के अनुसार, यह "एक दीवार की तरह है और ईश्वर के भय के साथ मन के आंतरिक घर में प्रवेश करने को दर्शाता है और वहां ईश्वर से साक्षात्कार होता है।" यह कोई संयोग नहीं है कि जिस चिह्न पर भगवान की माता को ऐसे घंटी के आकार के फेलोनियन में दर्शाया गया है, उसे "मन का जोड़" कहा जाता है।
लैटिन में, फेलोनियन को अलग तरह से कहा जाता है - "घर"। इतालवी शहर लोरेटो में, जहां नाज़रेथ से क्रूसेडर्स द्वारा ले जाया गया "भगवान की मां का घर" मंदिर में स्थित है, भगवान की मां को उसी "गुंडागर्दी घर" में स्थानीय चमत्कारी आइकन पर चित्रित किया गया है जैसा कि हमारे मंदिर में है। "मन को बढ़ाना" चिह्न। ऑल्ट-एटिंग (जर्मनी) में ब्लैक मैडोना के मठ में, जिसे "बवेरिया का धार्मिक हृदय" कहा जाता है, न केवल भगवान की माँ, बल्कि उनकी बाहों में शिशु को भी ऐसे बहुमूल्य रूप से सजाए गए घंटी के आकार के फेलोनियन में चित्रित किया गया है।
फेलोनियन का आधुनिक रूप प्राचीन की तुलना में काफी बदल गया है, और पवित्र संस्कारों के लिए अधिक सुविधाजनक हो गया है। निचले मोर्चे पर बड़े कटआउट ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि यदि आधुनिक फेलोनियन को सामने बीच में काटा जाता है, तो एक वृत्त नहीं, बल्कि एक अर्धवृत्त बनता है। इसके अलावा, क्रॉस को अब फेलोनियन पर सिल दिया जाता है, जबकि 15वीं शताब्दी में, पूजा-पद्धति के प्रसिद्ध व्याख्याता, थेसालोनिका के शिमोन के समय, केवल बिशप ही क्रॉस-आकार के फेलोनियन (पॉलीस्टौरी) पहन सकते थे।

पादरी वर्ग के परिधानों में एक स्वतंत्र भाग के रूप में हैंड्रिल भी बीजान्टिन शाही पोशाक से आए थे, जहां वे मूल रूप से शाही डेलमैटिक के लिए एक आवश्यक अतिरिक्त थे। डेलमैटिक की छोटी आस्तीन के नीचे से दिखने वाला सरप्लिस या अंगरखा रेलिंग, या बाजूबंद को बंद करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। इस प्रकार, वे, जैसा कि हम देखते हैं, धार्मिक परिधानों के अन्य हिस्सों की तरह, पोशाक के संदर्भ में एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित, पूरी तरह से कार्यात्मक उत्पत्ति है, और केवल बाद के धर्मशास्त्री लेखकों की कलम के तहत उन्हें एक विशेष प्रतीकात्मक और धार्मिक औचित्य प्राप्त हुआ।
शुरुआत में एक पुरस्कार के रूप में प्राप्त किया गया, एक शाही पुरस्कार जो केवल दरबारी बिशपों द्वारा दिया जाता था, वे 12वीं-13वीं शताब्दी से फैल गए। XIV सदी के अंत तक, पुजारियों पर (शुरुआत में सभी पर भी नहीं)। यह उनका अनिवार्य धार्मिक सहायक बन गया, और 15वीं शताब्दी में, फिर से एक विशिष्टता के रूप में, वे धनुर्धरों के बीच प्रकट हुए। आज, रूसी धार्मिक अभ्यास में, हैंड्रिल बधिरों और पुरोहितों और एपिस्कोपल वस्त्रों दोनों के लिए एक आवश्यक सहायक उपकरण हैं। व्यावहारिक सुविधा के अलावा (वे आस्तीन के किनारों को कसते हैं, उन्हें मजबूत करते हैं, पवित्र सेवा के लिए हाथों को मुक्त करते हैं), हैंड्रिल एक विशिष्ट धार्मिक बोझ भी उठाते हैं। अपने दाहिने हाथ पर रेलिंग रखते हुए, पुजारी प्रार्थना करता है: “हे प्रभु, किले में तेरे दाहिने हाथ की महिमा हो; हे प्रभु, अपने दाहिने हाथ से शत्रुओं को कुचल डालो, और अपनी महिमा की बहुतायत से तू ने शत्रुओं को मिटा (नष्ट) कर दिया है” (मेक. 15:6-7)। बायीं रेलिंग लगाते हुए, पुजारी कहता है: "तुम्हारे हाथों (हाथों) ने मुझे बनाया और मुझे बनाया (मुझे बनाया): मुझे समझ दो (मुझे), और मैं तुम्हारी आज्ञा सीखूंगा" (भजन 118, 73)। एक प्रतीकात्मक व्याख्या में, पुजारी और बिशप के निर्देश, मसीह को मुकदमेबाजी में उद्धारकर्ता का चित्रण करते हुए, उन बंधनों की याद दिलाते हैं जिनके साथ उनके हाथ बंधे हुए थे।
पुरोहित मंत्रालय के सामानों में एक गैटर भी है - एक चतुर्भुज आयताकार बोर्ड, जो दो ऊपरी कोनों पर बेल्ट से रिबन पर लटका हुआ है। गैटर एक विशुद्ध रूसी घटना है; रूढ़िवादी पूर्व में यह धार्मिक परिधानों में से नहीं है। एपिगोनाटियस (नीचे देखें), जो यूनानियों के बीच बिशप, आर्किमेंड्राइट्स और कुछ आर्कप्रीस्ट्स के परिधानों में शामिल है, जिसे हम एक क्लब कहते हैं।
प्रतीकात्मक अर्थ के अनुसार, लेगगार्ड "आत्मा की तलवार, जो परमेश्वर का वचन है" का प्रतीक है (इफि. 6, 17)। इस तलवार से, पुजारी अविश्वास, विधर्म, दुष्टता के खिलाफ सशस्त्र है। पूजा-पाठ के दौरान लंगोटी पहनकर वह भजन की पंक्तियों का उच्चारण करते हैं: “हे बलवान, अपनी सुंदरता और अपनी भलाई के साथ अपनी तलवार अपनी जांघ पर बांध लो। और सत्य, और नम्रता, और धर्म के निमित्त सफल हो, और राज्य कर, और तेरा दाहिना हाथ तुझे अद्भुत शिक्षा देगा” (भजन 44, 4-5)। धनुर्धर और धनुर्धर, लेगगार्ड के अलावा, एक क्लब भी रख सकते हैं। वह, लेगगार्ड की तरह, पौरोहित्य के लिए एक आध्यात्मिक पुरस्कार है (नीचे देखें)।
पूजा के दौरान मेटर और कर्मचारियों का उपयोग करने के लिए पुरस्कार के रूप में धनुर्धरों को दिए गए अधिकार को रूढ़िवादी पूजा के विकास में सामान्य प्रवृत्ति की अभिव्यक्तियों में से एक माना जाना चाहिए - निचले रैंक को उच्चतम, क्रमिक रूप से ऊपर उठाने के संदर्भ में आर्किमंड्राइट की सेवा में एपिस्कोपल सेवा के संकेतों और विशेषताओं का स्थानांतरण।
एक अन्य चर्च पुरस्कार में भी यही प्रवृत्ति स्पष्ट रूप से प्रकट होती है: धनुर्धरों और धनुर्धरों को खुले शाही दरवाजों पर चेरुबिम के समय तक या प्रभु की प्रार्थना से पहले भी पूजा-पाठ मनाने की अनुमति, जैसा कि एपिस्कोपल सेवा के दौरान होता है।

आइए एपिस्कोपल वस्त्रों की ओर बढ़ें। एक बिशप का मुख्य धार्मिक चिन्ह एक ओमोफोरियन है - एक कंधे का पैड, या, पुराने चर्च स्लावोनिक में, एक एमिस। ओमोफोरियन, दूसरे शब्दों में, माफ़ोरियम, के विभिन्न रूप हो सकते हैं: न केवल कंधों को, बल्कि गर्दन को भी, कभी-कभी - आइकन पर भगवान की माँ की तरह - और सिर को भी कवर करें। एंड्रयू द होली फ़ूल की दृष्टि में, व्लाक्रिस चर्च में विश्वासियों के ऊपर, सबसे पवित्र थियोटोकोस ने जो पर्दा फैलाया, वह उसका मैफोरियम था। जैसा कि मध्यस्थता के पर्व के उनके एक श्लोक में गाया गया है, "हे महिला, हमारे देश और सभी लोगों को अपनी दया की महिमा से ढक दो।" किंवदंती के अनुसार, पहला एपिस्कोपल ओमोफोरियन, वर्जिन मैरी द्वारा स्वयं धर्मी लाजर के लिए बुना गया था, जब वह साइप्रस में उससे मिलने गई थी, जहां उसने प्रभु द्वारा उसे पुनर्जीवित करने के बाद तीस साल तक सेवा की थी, "किटेस्की शहर" (अब लारनाका) में ).
जहां तक ​​बीजान्टिन दस्तावेजी साक्ष्य का सवाल है, उनमें से सबसे पुराना सेंट मिट्रोफान, कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप (325) की गतिविधियों से जुड़ा है। सेंट इसिडोर पेलुसियोट (436) के अनुसार, ओमोफोरियन हमेशा "एक लहर (ऊन) से बनाया गया था, न कि लिनन से, क्योंकि यह एक बचाई गई खोई हुई भेड़ का प्रतीक है।" यह विचार उस प्रार्थना में भी व्यक्त किया जाता है जो बिशप के कंधों पर ओमोफ़ोरियन रखे जाने पर उच्चारित की जाती है: "रेमो, क्राइस्ट पर, आपने गलत प्रकृति को ले लिया और इसे उठाकर भगवान और पिता के पास ले आए" (अर्थात् "आपने हमारे पापी मानव स्वभाव को अपने कंधों पर उठाया और ऊपर उठाया - स्वर्गारोहण पर - भगवान के पास")।
आइकोनोग्राफ़िक छवियां (सबसे पुरानी 11वीं शताब्दी की शुरुआत में सम्राट बेसिल की मेनोलॉजी में हैं) दो प्रकार के ओमोफोरियन के प्रारंभिक अस्तित्व की गवाही देती हैं: एक विस्तृत रिबन के रूप में, जो आज तक जीवित है, और के रूप में तथाकथित "डबल स्टोल"। जैसा कि ई.ई. ने लिखा है गोलूबिंस्की, "यदि आप दो पुजारी स्टोल लेते हैं और, एक से गर्दन के छेद को काटकर, इसे विपरीत दिशा से दूसरे के गर्दन के छेद में सीवे करते हैं, तो यह, बोलने के लिए, डबल स्टोल दूसरे का ओमोफोरियन होगा प्रपत्र। गर्दन के चारों ओर पहना हुआ, यह दोनों सिरों के साथ स्वतंत्र रूप से लटकने के लिए नीचे गिर गया, ताकि यह बिशप के फेलोनियन के ऊपर, दो एपिट्राचिली का प्रतिनिधित्व कर सके - आगे और पीछे।
बीजान्टिन इतिहासकार आज आम तौर पर स्वीकार किए जाने वाले तथाकथित "व्यापक" एपिस्कोपल ओमोफोरियन के रूप की उत्पत्ति की व्याख्या इस प्रकार करते हैं। “प्राचीन रोम में एक अधिकारी के बीच मुख्य अंतर लोर था - सीनेटरों और कौंसल के अंगरखा के चारों ओर एक विस्तृत बैंगनी सीमा। फिर, पूर्व-साम्राज्य काल में भी, यह अलग हो गया - यह गर्दन के चारों ओर एक कांसुलर चौड़ी पट्टी बन गया, जो छाती तक गिरती थी। जब लोर कौंसलों से सम्राटों के पास गया, तो उन्होंने इसे कीमती पत्थरों और मोतियों से सजाना शुरू कर दिया। केवल क्रॉस और फ्रिंज से सजी यह विद्या, सरल, प्राचीन ओमोफोरियन की जगह लेते हुए, एपिस्कोपल गरिमा का प्रतीक बन गई।
और यहां, ओमोफोरियन के इतिहास में, हम फिर से सबसे महत्वपूर्ण चर्च विशिष्टता के मूल उपहार या पुरस्कार चरित्र के तथ्य का सामना करते हैं। जिस तरह पहले केवल 12 प्रमुख बीजान्टिन गणमान्य व्यक्तियों को एक विस्तृत शाही लोर पहनने का अधिकार था, उसी तरह 869 में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद ने केवल कुछ बिशपों को एक बड़ा ओमोफोरियन (विद्या की तरह) पहनने की अनुमति दी और केवल कुछ छुट्टियों पर। (बेशक, यह सामान्य रूप से ओमोफोरियन के बारे में नहीं था, बल्कि विशेष रूप से शाही विद्या के प्रकार के बड़े ओमोफोरियन के बारे में था)। इसके अलावा, ओमोफोरियन की चौड़ाई बिशप की पदानुक्रमित ऊंचाई पर निर्भर करती थी। पदानुक्रमित सीढ़ी पर कुर्सी का स्थान जितना ऊँचा होता था, बिशप का ओमोफ़ोरियन उतना ही व्यापक होता था, एक संकीर्ण ओमोफ़ोरियन, डीकन के ओरारियन के समान (जैसे कि 6 वीं शताब्दी के रेवेना मोज़ाइक पर संतों के ओमोफ़ोरियन हैं), पहने जाते थे। या तो विशेष पुरातनता के उपासकों द्वारा, या कुर्सियों की सूची में निचली डिग्री में से एक के प्राइमेट्स द्वारा। इसी तरह, एक अन्य प्रतीकात्मक बिशप का परिधान, सक्कोस, मूल रूप से केवल एक बीजान्टिन सम्राट का परिधान था। सक्कोस (ग्रीक - "बैग"; यह शब्द हिब्रू मूल का माना जाता है) प्राचीन काल में एक संकीर्ण लंबा अंगरखा था, जो सिर पर पहना जाता था और दिखने में "बैग" नाम को पूरी तरह से उचित ठहराता था। इसकी उत्पत्ति के स्थान के अनुसार, डेलमेटिया (आधुनिक क्रोएशिया) से, बीजान्टिन शाही रोजमर्रा की जिंदगी में इस कपड़े को डेलमैटिक कहा जाता था। कभी-कभी, ड्रेसिंग की सुविधा के लिए, डेलमैटिक को किनारों पर काट दिया जाता था और कटों को चोटी से बांध दिया जाता था या ब्रोच के साथ बांध दिया जाता था। बिशप के सक्कोस पर, ब्रोच को बाद में तथाकथित घंटियों (घंटियों) से बदल दिया गया - पुराने नियम के महायाजक के कपड़ों की छवि में।
डेलमैटिक (= साक्कोस) ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के परिधानों में उसी समय प्रवेश किया जब वह बीजान्टिन दरबारी रईसों (बारहवीं-बारहवीं शताब्दी) की उच्चतम श्रेणियों के लिए उपलब्ध हो गया। लेकिन तेरहवीं सदी में भी पितृसत्ता ने केवल तीन प्रमुख छुट्टियों पर सक्कोस पहना: ईस्टर पर, क्रिसमस पर और पेंटेकोस्ट पर, अन्य दिनों में, यहां तक ​​​​कि छुट्टियों पर, बिशप के फेलोनियन से संतुष्ट रहते हुए। 15वीं शताब्दी में वापस। थिस्सलुनीके के शिमोन ने इस सवाल का जवाब देते हुए कहा, "बिशप पॉलीस्टॉरी (क्रॉस-आकार का फेलोनियन) या सक्कोस क्यों नहीं पहनते हैं, और अगर वे इसे पहनते हैं, तो इसमें गलत क्या है," जवाब दिया: "हर किसी को वह रखना चाहिए जो उसका है उसके पद के लिए, क्योंकि जो नहीं दिया गया है उसे करना, और जो नहीं दिया गया है उसे प्राप्त करना, गर्व की विशेषता है।

लेकिन इस मामले में चर्च के कपड़ों का विकास, दूसरों की तरह, पदानुक्रमित मतभेदों के सख्त पालन की दिशा में आगे नहीं बढ़ा, बल्कि, इसके विपरीत, प्रत्येक कनिष्ठ रैंक में विशिष्ट विशेषताओं को "जोड़ने" की दिशा में आगे बढ़ा। एक वरिष्ठ पद. XVI सदी में. सक्कोस ग्रीक बिशपों के बीच सामान्य रूप से उपयोग में हैं। रूसी चर्च के अस्तित्व की पहली शताब्दियों के हमारे महानगरों में न तो सक्कोस था और न ही पॉलीस्टॉरियम (आइए हम याद रखें कि याचिकाओं में - कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के एपिस्कोपल दृश्यों की सूची - रूसी महानगर ने शुरू में बहुत कब्जा कर लिया था) मामूली 61वाँ स्थान)। लेकिन 1346 में, कीव के मेट्रोपॉलिटन ने पहले ही नोवगोरोड वासिली कालिक के आर्कबिशप को "क्रॉस-आकार के वस्त्र" - पॉलीस्टॉरियम का आशीर्वाद दिया था। उस समय स्वयं महानगर के पास पहले से ही एक सक्कोस था। बेसिल के उत्तराधिकारी, नोवगोरोड के बिशप मूसा, अपनी गरिमा की पुष्टि के रूप में, पैट्रिआर्क फिलोथियस से सीधे कॉन्स्टेंटिनोपल से "क्रॉस-आकार के वस्त्र" प्राप्त करते हैं। सक्कोस उस समय महानगर की निजी संपत्ति बनी रही। सबसे पुराना जीवित रूसी सक्कोस मॉस्को के संत मेट्रोपॉलिटन फोटियस द्वारा ग्रीस से लाया गया था और 1414-1417 का है।

1589 में रूस में पितृसत्ता की स्थापना के बाद, सक्कोस मॉस्को के कुलपति और एक ही समय में स्थापित चार महानगरों - नोवगोरोड, कज़ान, रोस्तोव और क्रुतित्सी के प्राइमेट्स का प्रतिष्ठित परिधान बन गया। पितृसत्तात्मक सक्कोस एप्रन में महानगरीय से भिन्न थे - मोतियों से जड़ी एक सिला हुआ उपकला - बाइबिल के हारून के गुर्गे की छवि में (उदा. 28, 15-24)। पीटर द ग्रेट के तहत पितृसत्ता के उन्मूलन के बाद ही सक्कोस एक सामान्य एपिस्कोपल संबद्धता बन गया। (1702 से - कुछ बिशपों की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में, 1705 से - गरिमा की एक सामान्य संबद्धता के रूप में)।
एपिस्कोपल लिटर्जिकल पोशाक का एक और विशिष्ट तत्व एप्सहोनाटी है, रूसी में - पुलिस (यानी "छोटा सेक्स") या, आम बोलचाल में, क्लब। क्लब एक चौकोर (अधिक सटीक रूप से, हीरे के आकार का) बोर्ड है, जिसे एक लंबे रिबन पर एक छोर पर बेल्ट पर लटका दिया जाता है, ताकि यह एक हीरे के रूप में कूल्हे पर लटका रहे, वास्तव में एक हथियार जैसा दिखता है - एक तलवार या एक क्लब . जब एक बिशप को कपड़े पहनाए जाते हैं, जब एक क्लब लटकाया जाता है, तो वही प्रार्थना की जाती है जब एक पुजारी को लेगगार्ड पहनाया जाता है: "अपनी तलवार अपनी जांघ पर बांधो" (भजन 44, 4-5)।
यदि लेगगार्ड पुजारियों के लिए पुरस्कारों में से है (आमतौर पर यह पहला पुरस्कार है), तो क्लब बिशप की धार्मिक पोशाक का एक अनिवार्य सहायक है, और धनुर्धर और धनुर्धरों को भी केवल पुरस्कार के रूप में दिया जाता है। आर्किमंड्राइट्स में लंबे समय तक (और अब आर्कप्रीस्ट) आमतौर पर एक क्यूइसे और एक क्लब दोनों पहनते हैं। वहीं, बिशप का क्लब सक्कोस के शीर्ष पर रखा गया है। आर्किमंड्राइट्स और आर्कप्रीस्ट अपने कंधों पर एक रिबन पर फेलोनियन के नीचे एक क्लब और एक क्यूज़ दोनों पहनते हैं। पुजारी अपनी दाहिनी ओर गैटर पहनता है। यदि धनुर्धर (या धनुर्विद्या) को पसीना और एक क्लब से सम्मानित किया जाता है, तो इसे दाईं ओर रखा जाता है, और क्यूज़ को बाईं ओर रखा जाता है।

छाती पर, दैवीय सेवाओं के दौरान पुजारी एक पेक्टोरल क्रॉस (पुरानी स्लावोनिक फारसी से - "स्तन") पहनता है, और बिशप सजावट के साथ एक क्रॉस और एक पैनागिया पहनते हैं - उद्धारकर्ता या भगवान की माँ की एक छोटी गोल छवि। एक बिशप के लिए, इनाम दूसरा पनागिया हो सकता है।
प्रारंभ में, बिशप और प्रेस्बिटर्स, सभी विश्वास करने वाले ईसाइयों की तरह, अपने कपड़ों के नीचे अपनी छाती पर केवल पेक्टोरल एन्कोल्पियन क्रॉस पहनते थे। एनकोल्पियन में पवित्र अवशेषों के कण हो सकते हैं और इस मामले में उन्हें अवशेष कहा जाता है। औपचारिक कपड़ों के ऊपर, छाती पर एक शानदार ढंग से सजाए गए अवशेष को पहनना, सम्राट (बाइज़ेंटियम में) या ग्रैंड ड्यूक्स - और बाद में मस्कोवाइट रूस में tsars का विशेषाधिकार था।
"पनागिया" परम पवित्र थियोटोकोस के सम्मान में प्रोस्कोमीडिया पर निकाले गए धार्मिक प्रोस्फोरा के एक भाग का नाम था। पूर्वी सेनोबिटिक मठों में, स्वर्गारोहण का संस्कार किया गया था। पनागिया - भाईचारे के भोजन के अंत में।
मेट्रोपॉलिटन साइप्रियन और रेडोनज़ के सर्जियस के युग में, 14वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में, यह रिवाज रूसी मठों में भी आया, और फिर, जाहिर तौर पर, संबंधित बीजान्टिन शाही अनुष्ठान के प्रभाव में, ग्रैंड ड्यूक के अभ्यास के लिए और शाही भोजन. लेकिन अगर स्थिर परिस्थितियों में, किसी मठ में या महल में, भगवान की माँ की रोटी को एक विशेष बर्तन, पनागियारा में संग्रहीत करना और ले जाना सुविधाजनक था, तो क्षेत्र की स्थितियों में (और बिशप, राजकुमारों की तरह, ज्यादातर समय, विशेष रूप से) रूसी दूरियों पर, यात्रा में खर्च करने के लिए मजबूर किया गया था) अवशेष की छाती को गोल आकार देना अधिक सुविधाजनक था, जिसमें इसकी सामग्री का नाम स्थानांतरित किया गया था - पनागिया।
किसी भी मामले में, प्राचीन रूसी चर्च और tsarist अभ्यास पैनागिया के दोनों कार्यात्मक उपयोगों को जानता है। सबसे पुराना पैनागिया जो हमारे पास आया है, वह मॉस्को सिमोनोव मठ से चांदी की डबल-पत्ती वाला पैनागिया है, जिसके ढक्कन पर आरोहण, आंतरिक पंखों पर ट्रिनिटी और हमारी लेडी ऑफ द साइन की छवियां हैं। यह एक विशिष्ट मठ पनागिया है। मॉस्को क्रेमलिन के एनाउंसमेंट कैथेड्रल से एक समान पैनागिया के बारे में, ढक्कन पर सर्वशक्तिमान और इंजीलवादियों की छवि के साथ, यह सकारात्मक रूप से ज्ञात है कि इसे "मेजों पर महान संप्रभु के अभियानों पर" पहना गया था।
बाद में, पनागिया, बिशपों की वेशभूषा में प्रवेश करके, अपना मूल कार्यात्मक उद्देश्य खो दिया, एक प्रतीकात्मक राजचिह्न में बदल गया - उद्धारकर्ता या भगवान की माँ का एक गोल या घुंघराले स्तन चिह्न।
एपिस्कोपल वस्त्र एक विशेष धार्मिक हेडड्रेस द्वारा पूरा किया जाता है जिसे मेटर कहा जाता है। मेटर को सही मायने में सबसे रहस्यमय हेडड्रेस में से एक माना जा सकता है। इस शब्द की कोई ग्रीक व्युत्पत्ति नहीं है, इस तथ्य के बावजूद कि यह पहली बार होमर के इलियड में पाया गया है। लेकिन हेडड्रेस के अर्थ में नहीं. होमर पात्रों में से एक की अंडरआर्म पट्टी को "मिटर" कहते हैं। सबसे अधिक संभावना है, शब्द (प्राथमिक रोजमर्रा के अर्थ में - "पट्टी", "कनेक्शन"; सीएफ। पुराना स्लावोनिक फीका - "उच्च पुजारी का हेडबैंड") ग्रीक में प्रारंभिक ईरानी उधार का प्रतिनिधित्व करता है - सिथियन-सिम्मेरियन के समय से संपर्क. एक-मूल बुतपरस्त प्राचीन ईरानी देवता मिथरा का नाम है, जो मूल रूप से "संबंधों और गठबंधनों के संरक्षक" के रूप में पूजनीय थे (एक करीबी से संबंधित ईरानी मूल भी संस्कृत में प्रस्तुत किया गया है)।
दूसरी पहेली इस तथ्य से संबंधित है कि आधुनिक एपिस्कोपल मैटर किसी भी तरह से फ़ारसी, आम तौर पर विदेशी ओरिएंटल, हेडबैंड से जुड़ा नहीं है। हालाँकि पुराने नियम के महायाजक किदार को अब कभी-कभी मेटर भी कहा जाता है (उदा. 28:4), इसका केवल एक आलंकारिक अर्थ है: न तो रूसी में, न ग्रीक में, न ही पवित्र धर्मग्रंथ के लैटिन अनुवाद में, हमें यह नहीं मिलेगा। शब्द। आधुनिक मैटर ईसाई प्रथम बिशपों की एपिस्कोपल पट्टियों के समान नहीं है।
तथ्य यह है कि ग्रीक पादरी मेटर को क्राउन (कोर्सौआ) या मुकुट कहते हैं - उसी तरह जैसे शाही मुकुट कहा जाता है। यह समानता, ए.ए. के अनुसार। दिमित्रीव्स्की, "इस तथ्य के लिए बोलते हैं कि एपिस्कोपल मेटर और शाही मुकुट स्वभाव से सजातीय हैं।" शाही जीवन में ताज भी तुरंत प्रकट नहीं हुआ। किंवदंती के अनुसार, समान-से-प्रेरित कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट को पूर्व से एक डायडेम (कपड़े की पट्टी, जिसे बाद में धातु के घेरे से बदल दिया गया) प्राप्त हुआ था। महान ईसाई सम्राटों में से एक, धन्य जस्टिनियन, पहले से ही एक सोने का घेरा पहने हुए थे, जिसके अंदर एक नरम टोपी थी और शीर्ष पर एक क्रॉस के साथ सोने के क्रूसिफ़ॉर्म मंदिर थे (यानी, एक टोपी, जैसे कि एक सोने के तारे से ढकी हुई)।
कॉन्स्टेंटाइन का पोप सिल्वेस्टर को शाही ताज प्रदान करने का उपहार, निश्चित रूप से, अप्रामाणिक है। लेकिन, जैसा कि हमने पहले ही कहा है, X-XI सदियों के मोड़ पर। बीजान्टिन सम्राट बेसिल ने प्रामाणिक रूप से यरूशलेम के कुलपति थियोफिलस को धार्मिक सेवाओं में शाही शिक्षा का उपयोग करने का अधिकार दिया।
हालाँकि, रूढ़िवादी पूजा के प्रसिद्ध व्याख्याकार, थिस्सलुनीके के आर्कबिशप शिमोन, जिन्होंने 15वीं शताब्दी में लिखा था, अभी तक पदानुक्रमित मित्रों का वर्णन नहीं करते हैं - और यहां तक ​​कि पूजा के दौरान एक पदानुक्रम के लिए हेडड्रेस पहनना अतिश्योक्तिपूर्ण मानते हैं: -या, लेकिन के अनुसार प्रेरित पॉल का शब्द: मसीह को प्रमुख के रूप में सम्मान देते हुए, हमें प्रार्थना के दौरान सिर खुला रखना चाहिए ... और विशेष रूप से पदानुक्रम। आख़िरकार, अभिषेक के समय, उसके सिर पर सुसमाचार होता है, इसलिए जब वह पौरोहित्य का कार्य करता है तो उसके पास कोई दूसरा आवरण नहीं होना चाहिए।
रूढ़िवादी पूर्व में, मेटर ने बाद के समय में शाही मुकुट का रूप बरकरार रखा। जैसा कि ए.ए. दिमित्रीव्स्की के अनुसार, "1453 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद ग्रीक राष्ट्रीय गौरव के लिए उन सम्राटों का ताज रखना काफी स्वाभाविक था जो अब उनके विश्वव्यापी कुलपति, पूरे मुस्लिम में रूढ़िवादी के हितों के प्रमुख और एकमात्र संरक्षक के सिर पर मौजूद नहीं हैं।" पूर्व।" पितृसत्ता से, बड़ों को युवा प्रतीक चिन्ह प्रदान करने के सिद्धांत के अनुसार, जो हमें पहले से ही ज्ञात है, मेटर-मुकुट भी पितृसत्ता के अधीनस्थ महानगरों और बिशपों के पास चले गए। हालाँकि, XVI-XVII सदियों में भी। कुलपतियों को छोड़कर, पूर्वी पदानुक्रमों ने मेट के उपयोग से परहेज किया। अब भी, जब कई बिशप सेवा करते हैं, केवल अभिषेक में सबसे बड़ा व्यक्ति ही मित्रा में सेवा करता है।
मॉस्को में, क्राउन प्रकार का एक एपिस्कोपल मैटर पहली बार 1619 में यरूशलेम के पैट्रिआर्क फ़ोफ़ान पर देखा गया था, जो मॉस्को के पैट्रिआर्क फ़िलारेट के सिंहासन का नेतृत्व करने के लिए पहुंचे थे। बाद में, ग्रीक रीति-रिवाजों के एक प्रेमी, पैट्रिआर्क निकॉन ने पूर्व में अपने लिए इस रूप का एक मैटर ऑर्डर किया। (यह अब ऐतिहासिक संग्रहालय में रखा गया है।)
जहां तक ​​गर्म, रूई से गद्देदार और शगुन-पंक्तिबद्ध रूसी बिशप की टोपियों की बात है, जो पूर्व-निकोनियन समय में मिट्रेस की जगह लेती थीं, तो इतिहासकारों के अनुसार, यह प्राचीन रूसी ग्रैंड डुकल कैप से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसके साथ भी वही हुआ था। पूर्व एक मिटर-मुकुट के साथ। वे मूल रूप से पवित्र रूसी राजकुमारों के "उनके सिर से" एक उदार उपहार थे, एक बार में सभी के लिए नहीं, बल्कि सबसे पहले केवल सबसे योग्य, सबसे श्रद्धेय पदानुक्रमों के लिए। निकॉन के समय तक, ये टोपियाँ महानगरों की मानक सहायक वस्तुएँ थीं।
धनुर्धरों और धनुर्धरों के लिए, दिव्य सेवाओं के दौरान मेटर पहनने का अधिकार एक चर्च पुरस्कार है (नीचे देखें)।

पूजा के दौरान एपिस्कोपल गरिमा के सबसे अधिक ध्यान देने योग्य बाहरी अंतरों में से एक एक छड़ी है - एक छोटे सिर के साथ, एक नियम के रूप में, सर्पीन सींग और एक विशेष बोर्ड के साथ, तथाकथित सल्क। बिशप के हाथों में स्टाफ (औपचारिक संस्करण में, जिसे बैटन भी कहा जाता है) रूढ़िवादी कैनोनिस्टों की व्याख्या के अनुसार, "अधीनस्थों पर शक्ति और उनके वैध प्रबंधन का संकेत" है।
इसके लंबे चर्च संबंधी धार्मिक विकास में कर्मचारी ऊपर वर्णित सक्कोस या मेटर के समान चरणों से गुज़रे। एक ओर, चरवाहे के बदमाश का सामान्य चरवाहे के बदमाश के साथ संबंध निर्विवाद है। जब प्रभु, तिबरियास झील पर बातचीत में, प्रेरित पतरस से तीन बार कहते हैं: "मेरी भेड़ों को चराओ!", चर्च के इतिहासकारों के अनुसार, वह चरवाहे का बदमाश उसके पास लौट आता है, जो प्रारंभिक ईसाई समुदाय में एक संकेत था। उद्धारकर्ता के तीन बार इनकार की रात पीटर द्वारा खोई गई प्रेरितिक गरिमा। यह अर्थ प्रेरित पौलुस द्वारा भी है जब वह 1 कुरिन्थियों में कहता है: “तुम क्या चाहते हो? क्या मैं तेरे पास छड़ी ले कर, या प्रेम और नम्रता लेकर आऊं?” (1 कुरिन्थियों 4:21).
एपिस्कोपल बैटन के प्रत्येक भाग का न केवल एक प्रतीकात्मक, धार्मिक, बल्कि एक प्रत्यक्ष कार्यात्मक उद्देश्य भी है, जो देहाती (= देहाती) अभ्यास द्वारा निर्धारित होता है। बिशप के कर्मचारियों का वर्णन करने वाली एक लैटिन कहावत है: “घुमावदार शीर्ष आकर्षित करता है, इकट्ठा करता है; प्रत्यक्ष भाग नियम, धारण करता है; टिप निष्पादित होती है. रोमानोव राजवंश के पहले ज़ार मिखाइल के पिता, मॉस्को फ़िलारेट निकितिच के कुलपति के कर्मचारियों पर लिखा था: "(छड़ी) सरकार, सज़ा, अनुमोदन, निष्पादन।"
पुरातत्व कर्मचारियों के इतिहास में, मामला बीजान्टिन शाही रीति-रिवाजों और शिष्टाचार के प्रभाव के बिना भी नहीं था। कॉन्स्टेंटिनोपल के नवनिर्वाचित पैट्रिआर्क ने राजा के हाथों से महल में पनागिया के बाद अपना स्टाफ प्राप्त किया। और इसकी संरचना में, ऊपरी हिस्से के अपवाद के साथ, यह पितृसत्तात्मक डिकैनिक शाही के समान था: चिकना, चांदी-सोने का पानी चढ़ा हुआ, सुंदर और महंगा। तो, धीरे-धीरे, चरवाहा के संकेत से, लाठी प्रभुत्व के संकेत में बदल जाती है।
इस प्रकार, कर्मचारियों के इतिहास में, साम्राज्य का प्रभाव रेगिस्तान की विरासत के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। एबॉट के कर्मचारी, ग्रीक पूर्व की तरह, चिकने थे, तथाकथित सेब या अवरोधन के बिना, आमतौर पर काले, एकल-सींग वाले (छड़ी की तरह) या एक क्रॉस के साथ शीर्ष पर एक सरल अनुप्रस्थ हैंडल के साथ। लंबी श्रमसाध्य सेवाओं के दौरान ऐसे कर्मचारियों पर निर्भर रहना सुविधाजनक था।
एपिस्कोपल छड़ें, एक नियम के रूप में, लकड़ी, हड्डी, धातु, पत्थर पर नक्काशी के साथ - पवित्र छवियों के साथ, "सेब" की एक या दूसरी संख्या से सजाई जाती थीं। XVII-XVIII सदियों में। पदानुक्रम की छड़ें पूरी तरह से कीमती पत्थरों, मोतियों, फिलाग्री और तामचीनी से ढकी हुई थीं। चेरनिगोव के सेंट थियोडोसियस जैसे बहुत कम पदानुक्रम, यहां तक ​​​​कि बिशपिक में भी मामूली मठवासी कर्मचारियों के साथ रहना पसंद करते थे।
हालाँकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि एक पदानुक्रम की औपचारिक पूजा-पद्धति, पदानुक्रम की सैर पर इस्तेमाल होने वाले रोजमर्रा के कर्मचारियों से काफी भिन्न होती है।
एपिस्कोपल स्टाफ पर घुमावदार सांप ग्रीक पूर्व की नकल में पैट्रिआर्क निकॉन के समय से दिखाई दिए, जहां एक सांप या ड्रैगन, जिसे ईसा मसीह (या संतों) द्वारा रौंदा गया या एक क्रॉस द्वारा छेदा गया, एक बहुत ही सामान्य प्रतीक है।

17वीं शताब्दी के मध्य से रूसी चर्च में दिखाई देने वाला एक वास्तविक नवाचार सुलोक (रूसी बोली सुवोलोक से) था - बिशप और आर्किमंड्राइट के कर्मचारियों के ऊपरी भाग से जुड़ा एक चतुर्भुज, डबल-मुड़ा हुआ बोर्ड। ए.एल. दिमित्रीव्स्की का मानना ​​​​था कि सुलोक का एक कार्यात्मक उद्देश्य था - ठंड में शीतकालीन सेवाओं के दौरान पदानुक्रम के हाथ को ठंड से बचाना। एक अन्य, अधिक ठोस व्याख्या के अनुसार, इस तत्व की उत्पत्ति, जिसने अब विशुद्ध रूप से सजावटी अर्थ प्राप्त कर लिया है, धार्मिक और मनोवैज्ञानिक कारणों पर आधारित है। इस अर्थ में, सुलोक ऊपर वर्णित एनचिरिलियम की एक किस्म है - पुजारी हैंडब्रेक। धार्मिक वस्तुओं के संबंध में पवित्रता की भावना के विकास के साथ, एक छड़ी को नंगे हाथ से लेना उतना ही अपवित्र लगने लगा जितना कि एक बधिर या पुजारी को पवित्र सुसमाचार के साथ हाथ में लेना [आई, पी। 275-276]।
आज, बिना नाराज़गी वाली छड़ी पितृसत्ता का विशेष विशेषाधिकार है। इसके अलावा पितृसत्तात्मक धर्मविधि की एक विशेषता शाही दरवाजे के माध्यम से एक छड़ी के साथ वेदी में प्रवेश करने का पितृसत्ता का अधिकार है, जबकि अन्य बिशप, वेदी में प्रवेश करते हुए, छड़ी को उपमहाद्वीप को देते हैं, जो इसे अपने हाथों में पकड़कर खड़ा होता है। रॉयल डोर्स के दाईं ओर। चूंकि सुल्की स्वयं अक्सर चर्च कला का एक काम बन गए, और कभी-कभी एक या किसी अन्य पदानुक्रम के लिए सर्वोच्च पुरस्कार भी, उनके साथ कर्मचारियों की तुलना में अधिक देखभाल के साथ व्यवहार किया जाने लगा, और सहायक डीकन, बिशप के कर्मचारियों को ले जाने और उनकी रक्षा करने लगे। सेवा, यह उनकी थी छूने की हिम्मत नहीं हुई।

दैवीय सेवाओं को करने के लिए, पादरी और पादरी विशेष कपड़े पहनते हैं, जिसका उद्देश्य उनके मन और हृदय को सांसारिक हर चीज से विचलित करना और उन्हें भगवान तक उठाना है। यदि सांसारिक मामलों के लिए, गंभीर अवसरों पर, रोज़मर्रा के कपड़ों के बजाय सबसे अच्छे कपड़े पहने जाते हैं (मत्ती 22.11-12), तो विशेष कपड़ों में भगवान की सेवा करने की आवश्यकता और भी अधिक स्वाभाविक है।

पुराने नियम में पादरी वर्ग के लिए विशेष वस्त्र पेश किए गए थे। यरूशलेम में तम्बू और मंदिर में प्रवेश करने और विशेष वस्त्रों के बिना पूजा करने की सख्त मनाही थी, जिसे मंदिर से बाहर निकलते समय उतारना पड़ता था (एजेक. 44.19)।

डेकोन के वस्त्र:रेलिंग, ओरारियन, सरप्लिस

वर्तमान में, पवित्र वस्त्र जिनमें दैवीय सेवाएँ की जाती हैं, उन्हें चर्च पदानुक्रम की तीन डिग्री के अनुसार डेकन, पुजारी और एपिस्कोपल में विभाजित किया गया है। पादरी, बधिरों के कुछ वस्त्र पहनते हैं।

चर्च की शिक्षा के अनुसार, चर्च पदानुक्रम की प्रत्येक उच्चतम डिग्री में अनुग्रह होता है, और इसके साथ निचली डिग्री के अधिकार और फायदे होते हैं। यह विचार इस तथ्य से स्पष्ट रूप से व्यक्त होता है कि निचली डिग्री के लिए स्थापित पवित्र कपड़े, उच्च डिग्री के हैं। इसलिए, वस्त्रों में क्रम इस प्रकार है: पहले वे निचले रैंक के कपड़े पहनते हैं, और फिर उच्चतम रैंक के। इस प्रकार, बिशप पहले एक बधिर के कपड़े पहनता है, फिर एक पुजारी के कपड़े पहनता है, और फिर वे कपड़े पहनता है जो एक बिशप के रूप में उसके होते हैं; पुजारी भी पहले बधिर के कपड़े पहनता है, और फिर पुजारी के कपड़े पहनता है।

डीकन के वस्त्रएक सरप्लिस, ओरारियन और हैंड्रिल बनाएं।

पादरियों का सफेद वस्र- चौड़ी आस्तीन वाली लंबी सीधी पोशाक। यह आत्मा की पवित्रता का प्रतीक है, जो पवित्र गरिमा वाले व्यक्तियों में होनी चाहिए। उपडीकनों के लिए एक अधिशेष की भी आवश्यकता होती है। मंदिर में भजन-पाठकों और सामान्य सेवकों को अतिरिक्त वस्त्र पहनने का अधिकार दिया जा सकता है।

ओरारियनएक लंबा चौड़ा रिबन है, जो मुख्य रूप से बाएं कंधे पर सरप्लिस के ऊपर पहना जाता है। अलंकार ईश्वर की कृपा का प्रतीक है, जो पुजारी के संस्कार में बधिर को प्राप्त हुआ था।

हैंडरेल्ससंकीर्ण आस्तीन कहलाते हैं, जो फीतों से एक साथ खींचे जाते हैं। निर्देश पादरी को याद दिलाते हैं कि वे, संस्कारों के प्रदर्शन में भाग लेते हुए, अपनी ताकत से नहीं, बल्कि भगवान की शक्ति और कृपा से ऐसा करते हैं। रेलिंगें उद्धारकर्ता की पीड़ा के दौरान उसके हाथों पर लगे बंधनों की भी याद दिलाती हैं।

पुजारी के वस्त्रएक बनियान, स्टोल, बेल्ट, रेलिंग और फेलोनियन (या रिज़ा) बनाएं।

नीचे का कपड़ा- यह थोड़ा संशोधित रूप में एक सरप्लिस है: यह पतले सफेद पदार्थ से बना है, और इसकी आस्तीन संकीर्ण हैं, लेस के साथ सिरों पर कसी हुई हैं। पोशाक का सफेद रंग पुजारी को याद दिलाता है कि उसे हमेशा एक शुद्ध आत्मा रखनी चाहिए और एक निर्दोष जीवन जीना चाहिए। बनियान उद्धारकर्ता के अंगरखा (अंडरवियर) का प्रतीक है।

चुराईएक ही ओरारियन है, लेकिन केवल आधे में मुड़ा हुआ है ताकि, गर्दन के चारों ओर झुकते हुए, यह दो छोरों के साथ सामने से नीचे उतरता है, जो सुविधा के लिए, सिल दिया जाता है या किसी तरह एक दूसरे से जुड़ा होता है। एपिट्रैकेलियन, संस्कारों के प्रदर्शन के लिए पुजारी को दी गई दोहरी (डायकोनल की तुलना में) कृपा का प्रतीक है। एपिट्रैकेलियन के बिना, एक पुजारी एक भी सेवा नहीं कर सकता (एक बधिर की तरह - एक ओरारियन के बिना)।

पुजारी की पोशाक:
पेक्टोरल क्रॉस, कामिलावका, स्कुफिया, फेलोनियन - चासुबल, स्टोल, वेस्टमेंट, गैटर, बेल्ट, हैंड्रिल, गदा

बेल्टएपिट्राचिली और अंडरड्रेस के ऊपर लगाएं। यह प्रभु की सेवा करने की तत्परता के साथ-साथ ईश्वर की शक्ति का प्रतीक है, जो पादरी वर्ग को उनके मंत्रालय में मजबूत बनाता है। बेल्ट उस तौलिये से भी मिलता जुलता है जिसे अंतिम भोज में अपने शिष्यों के पैर धोते समय उद्धारकर्ता ने खुद को बांधा था।

रिज़ाया फ़ेलोनियनयह एक लंबी स्लीवलेस ड्रेस है। इसे पुजारी द्वारा अन्य कपड़ों के ऊपर पहना जाता है। रिज़ा उस लाल रंग का प्रतीक है जिसे सैनिकों ने उद्धारकर्ता के साथ दुर्व्यवहार के दौरान पहनाया था। बागे पर सिले हुए रिबन उसके कपड़ों पर बहने वाली खून की धाराओं की याद दिलाते हैं। साथ ही, लबादा पुजारियों को सच्चाई के कपड़े की भी याद दिलाता है, जिसे पहनकर उन्हें मसीह के सेवकों के रूप में पहना जाना चाहिए। चौसबल के ऊपर पुजारी पहनता है पेक्टोरल क्रॉस.

बिशप की पोशाक:
ट्राइकिरियन, क्रॉस, रिपिड्स, हैंड्रिल, बिशप का मेंटल, मेटर, एक बड़े ओमोफोरियन के साथ साक्कोस, ईगल, पनागिया, छड़ी - स्टाफ, छोटा ओमफोर, डिकिरियन, गदा, छोटा ओमोफोरियन

मेहनती लंबी सेवा के लिए पुजारियों को पुरस्कार के रूप में दिया जाता है पट्टियां, अर्थात्, एक चतुर्भुज बोर्ड, दाहिनी जांघ पर दो कोनों पर कंधे पर एक रिबन पर लटका हुआ है और इसका अर्थ आध्यात्मिक तलवार है, और यह भी - skufyaऔर कामिलाव्का.

बिशप(बिशप) एक पुजारी के सभी कपड़े पहनता है: एक बनियान, स्टोल, बेल्ट, रेलिंग, केवल उसके रिज़ा को एक सक्कोस से बदल दिया जाता है, और एक कुइस को एक क्लब के साथ बदल दिया जाता है। इसके अलावा, बिशप ओमोफोरियन और मिटर लगाता है।

सक्कोस- बिशप के बाहरी कपड़े, डीकन के सरप्लिस के समान, नीचे से और आस्तीन में छोटे हो गए, ताकि सक्कोस के नीचे से बिशप बनियान और स्टोल दोनों देख सके। सक्कोस, पुजारी के वस्त्र की तरह, उद्धारकर्ता के लाल रंग का प्रतीक है।

गदा- यह एक चतुर्भुजाकार बोर्ड है, जो दाहिनी जाँघ पर सक्कोस के ऊपर एक कोने पर लटका हुआ है। मेहनती सेवा के पुरस्कार के रूप में, सम्मानित धनुर्धरों को कभी-कभी क्लब पहनने का अधिकार मिलता है। वे इसे दाहिनी ओर पहनते हैं, और इस मामले में क्यूज़ को बाईं ओर रखा जाता है। लेगगार्ड की तरह क्लब का अर्थ है आध्यात्मिक तलवार, यानी ईश्वर का वचन, जिससे पादरी को सशस्त्र होना चाहिए।

उनके कंधों पर, सक्कोस के ऊपर, बिशप पहनते हैं ओमोफोरियन- एक लंबा चौड़ा रिबन जैसा बोर्ड, जिसे क्रॉस से सजाया गया है। इसे बिशप के कंधों पर इस तरह रखा जाता है कि, गर्दन के चारों ओर लपेटते हुए, एक छोर सामने और दूसरा पीछे की ओर उतरता है। "ओमोफ़ोर" एक ग्रीक शब्द है और इसका अर्थ है "कंधे"। ओमोफोरियन केवल एपिस्कोपल वेशभूषा से संबंधित है। कोई संशय नहीं (कज़ान) बिशप की वेशभूषा मेंबिशप नहीं बना सकता (1920 के दशक की तस्वीर)कोई सेवा नहीं। ओमोफोरियन बिशप को याद दिलाता है कि उसे गलती करने वालों के उद्धार का ध्यान रखना चाहिए, जैसे सुसमाचार का अच्छा चरवाहा, जो खोई हुई भेड़ को पाकर उसे अपने कंधों पर घर ले जाता है।

अपनी छाती पर, सक्कोस के ऊपर, बिशप एक क्रॉस पहनता है और पनागिया- उद्धारकर्ता या भगवान की माँ की एक छोटी गोल छवि।

बिशप के सिर पर रखा गया है मिटर, छोटे चिह्नों और रंगीन पत्थरों से सजाया गया। मित्रा कांटों के मुकुट का प्रतीक है, जो पीड़ित उद्धारकर्ता के सिर पर रखा गया था। मेटर को आर्किमेंड्राइट्स द्वारा भी पहना जा सकता है। असाधारण मामलों में, सत्तारूढ़ बिशप सबसे योग्य धनुर्धरों को दिव्य सेवाओं के दौरान कामिलावका के बजाय मेटर पहनने का अधिकार देता है।

पूजा के दौरान बिशप इसका उपयोग करते हैं छड़ीया कर्मचारीसर्वोच्च देहाती अधिकार के संकेत के रूप में। मठों के प्रमुखों के रूप में कर्मचारियों को धनुर्धरों और मठाधीशों को भी दिया जाता है।

सेवा के दौरान, बिशप के पैरों के नीचे रखा जाता है ईगल- शहर के ऊपर उड़ते बाज को दर्शाते छोटे गोल गलीचे। ईगलेट्स का मतलब है कि बिशप को एक ईगल की तरह, सांसारिक से स्वर्ग की ओर चढ़ना चाहिए।

धार्मिक वस्त्र

ये वस्त्र, जिनका एक सामान्य नाम है "चासुबल्स",पूजा के दौरान पादरी द्वारा उपयोग किया जाता है। वे तीन श्रेणियों में आते हैं: डेकोकिक, पुरोहितीऔर श्रेणीबद्ध(पादरियों के वस्त्र जो पादरी वर्ग से संबंधित नहीं हैं, इन श्रेणियों में नहीं आते हैं)। एक दिलचस्प विशेषता यह तथ्य है कि पौरोहित्य की प्रत्येक बाद की डिग्री में पिछले वाले के सभी धार्मिक वस्त्र होते हैं, साथ ही वे वस्त्र भी होते हैं जो उनकी डिग्री से संबंधित होते हैं। अर्थात्, पुजारी के पास सभी डायकोनल वस्त्र होते हैं और, इसके अलावा, उसकी गरिमा में निहित होते हैं; बिशप के पास सभी पुरोहिती वस्त्र होते हैं (फेलोनियन को छोड़कर, जिसे सक्कोस द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है) और, इसके अलावा, जो उसके एपिस्कोपल रैंक को सौंपा गया है।

धार्मिक परिधानों में डीकन

धार्मिक परिधानों में पुजारी

इनमें से कुछ वस्त्र अनुग्रह उपहारों के प्रतीक हैं, और उनके बिना एक पादरी दैवीय सेवाएं नहीं कर सकता है। धार्मिक वस्त्रहैं:

1. के लिए उपयाजक – कसाक, रेलिंग, सरप्लिस, ओरारियन;

2. के लिए पुजारी – कसाक, कसाक(इसके बजाय धर्मविधि के दौरान कैसॉक्सनाटक करना अंडरड्रेस), हैंड्रिल, स्टोल, बेल्ट, फेलोनियन, पेक्टोरल क्रॉस;

3. के लिए बिशप – कसाक, कसाक(पूजा-पाठ में कसाक के बजाय - अंडरड्रेस), रेलिंग, स्टोल, बेल्ट, गदा, सक्कोस(के बजाय sakkosशायद फ़ेलोनियन), ओमोफोरियन, पनागिया, क्रॉस, मेटर।

पादरी सेवा करते हैं अधिशेष

कुछ दैवीय सेवाएँ पुजारी बिना भी कर सकता है फ़ेलोनियन, और बिशप बिना sakkos.पुरस्कार स्वरूप पुजारियों को पहनने का अधिकार दिया जाता है स्कुफ़ी, कामिलावकीया मिटर, और गैटर, क्लब, सजावट के साथ क्रॉस।

- पादरी और पादरी के धार्मिक वस्त्र। अलग होना पादरियों का सफेद वस्रपादरी, उपयाजक, पुजारी और बिशप। पादरी वर्ग के निचले पद - डीकन - के धार्मिक वस्त्रों के बीच अंतर यह है कि वे एक कसाक में सेवा करते हैं, जिसके ऊपर वे पहनते हैं अधिशेष पादरियों का सफेद वस्रएक डेकन (और एक पादरी - एक वेदी लड़का, सेक्स्टन) एक लंबा वस्त्र होता है, जिसमें दो हिस्से होते हैं, चौड़ी आस्तीन के साथ, बगल से नीचे तक स्लिट के साथ, बटन के साथ बांधा जाता है। पादरियों का सफेद वस्रमोक्ष के परिधान का प्रतीक है. पुरोहित और धर्माध्यक्षीय पादरियों का सफेद वस्रएक बनियान को बनियान कहा जाता है।

पादरियों का सफेद वस्र

- पुजारी और बिशप के धार्मिक परिधान - पैर तक लंबे रेशमी कपड़े (शायद ही कभी अन्य सामग्रियों से बने) कपड़े, कमर तक लंबे, संकीर्ण आस्तीन के साथ, सफेद या पीले। बिशप का अंडरड्रेसतथाकथित है गैमेट्स, या स्रोत -रिबन जो कलाई पर आस्तीन को कसते हैं। गामाटाउद्धारकर्ता के छिद्रित हाथों से रक्त के प्रवाह का प्रतीक है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया, अंडरड्रेसधर्मविधि मनाते समय बिशप या पुजारी के लिए कसाक की जगह लेता है।

नीचे का कपड़ा

- पादरी वर्ग के धार्मिक परिधानों का हिस्सा, जो बाहरी तरफ एक क्रॉस की छवि के साथ घने पदार्थ की समलम्बाकार पट्टियां हैं, किनारों के साथ एक रिबन के साथ लिपटा हुआ है जो खुद से अलग है हैंडरेलों, छाया। अन्य नाम रेलिंग - बाजूबंद,इसका मतलब है कि धार्मिक परिधान का यह हिस्सा कलाई पर, कसाक की आस्तीन पर तय किया गया है। रेलिंगइसे पार्श्व किनारों पर धातु के लूपों में पिरोई गई रस्सी से एक साथ खींचा जाता है, और रस्सी को बांह के चारों ओर कसकर लपेटा जाता है और मजबूती से पकड़ लिया जाता है। हैंडरेल्सयह ईश्वर की शक्ति, शक्ति और ज्ञान का प्रतीक है, जो पादरियों को दिव्य रहस्यों को पूरा करने के लिए प्रदान किया गया है।

- डेकन और सबडेकन के धार्मिक परिधानों का हिस्सा - उनके द्वारा बाएं कंधे पर पहना जाने वाला एक लंबा संकीर्ण रिबन, जिसका एक सिरा छाती तक उतरता है, दूसरा पीछे की ओर। ओरारियनयह केवल डीकनों से संबंधित है और इसका नाम ग्रीक क्रिया "ओरो" से मिला है, जिसका अर्थ है मैं देखता हूं, रक्षा करता हूं, निरीक्षण करता हूं। हालाँकि, लैटिन में एक क्रिया है जो वर्तनी में बिल्कुल समान है (अव्य.क्रिया " ऑरो”), लेकिन इसका अर्थ “प्रार्थना” करना है। शब्द का दूसरा अर्थ ओरारियन -तौलिया, लेंशन (से अव्य. ओरेरियम)।

ओरारियन

आर्कडेकॉन और प्रोटोडेकॉन के पास है डबल ओरारियन,जो है दो जुड़े हुए ओरारी: एक को डायकोनल के समान पहना जाता है, और दूसरा बाएं कंधे से दाहिनी जांघ तक जाता है, जहां यह सिरों पर जुड़ता है।

ओरारियनउन अनुग्रहपूर्ण उपहारों का प्रतीक है जो अभिषेक के दौरान डीकन को प्राप्त होते हैं। उपडीकन लगाता है ओरारियनसूली पर चढ़ाना, एक संकेत के रूप में कि उसके पास पादरी की कृपा नहीं है। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के अनुसार ओरारियनचर्च में देवदूत सेवा की छवि के अनुसार अमूर्त देवदूत पंखों का प्रतीक है, जो कि डीकन द्वारा व्यक्त किया गया है।

(यूनानी. गर्दन) - एक पुजारी और एक बिशप के धार्मिक परिधानों का एक सहायक, जो एक लंबा रिबन (एक बधिर का ओरियन, लेकिन, जैसा कि यह था, दोगुना) है, गर्दन को कवर करता है और दोनों सिरों के साथ छाती तक उतरता है। सामने वाले हिस्से को बटनों से सिल दिया जाता है या बांध दिया जाता है, अंडरशर्ट या कसाक के ऊपर पहना जाता है। ओरारियन से निर्मित चुराईइसका मतलब था कि पुजारी को डेकन की तुलना में एक विशेष अनुग्रह प्राप्त होता है, जिससे उसे चर्च के संस्कारों का निष्पादक होने का अधिकार और कर्तव्य मिलता है। चुराईयह पुजारी के धन्य उपहारों का प्रतीक है, जो उसे पौरोहित्य के संस्कार में प्राप्त हुआ था। इसीलिए जब कपड़े पहने जाते हैं चुराईएक प्रार्थना पढ़ी जाती है: "धन्य हो ईश्वर, अपने पुजारियों पर अपना अनुग्रह बरसा रहा है, जैसे उसके सिर पर लोहबान, उसके भाई, हारून के भाई पर उतर रहा है, उसके कपड़ों के लटकन पर उतर रहा है" (देखें: भजन 132; 2)।

उपकला और रेलिंग

बिना चुराईपुजारियों और बिशपों को दैवीय सेवाएँ करने का अधिकार नहीं है। केवल अत्यंत कठिन परिस्थितियों में ही इसके स्थान पर कपड़े या रस्सी के किसी लंबे टुकड़े, विशेष रूप से धन्य, का उपयोग किया जा सकता है।

बेल्ट- एक पुजारी और बिशप के धार्मिक परिधानों का एक हिस्सा, जो अंडरड्रेस और स्टोल के ऊपर पहना जाता है, एक घनी, 10-15 सेमी चौड़ी, किनारों के साथ एक अलग छाया की धारियों के रूप में ट्रिम के साथ पदार्थ की पट्टी होती है। बीच में बेल्टएक क्रॉस सिल दिया जाता है, और इसके सिरों पर लंबे रिबन होते हैं जिनके साथ यह पीठ के निचले हिस्से पर तय होता है। बेल्ट उस तौलिये जैसा दिखता है जिसे अंतिम भोज में अपने शिष्यों के पैर धोते समय उद्धारकर्ता ने खुद को बांधा था। प्रतीकात्मक बेल्टधार्मिक रोजमर्रा की जिंदगी में इसका मतलब हमेशा शक्ति, शक्ति, शक्ति, सेवा के लिए तत्परता होता है, जो इसे पहनते समय पढ़ी जाने वाली प्रार्थना में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है: मुझे प्रदान करें” (देखें: भजन 17; 33:34)। इसका आज भी वही अर्थ बरकरार है।

बेल्ट

- पुजारी का धार्मिक परिधान, जो (पीछे से) एड़ी तक (पीछे से) एक लंबा लबादा होता है, जो सामने से केवल कमर तक पहुंचता है। इसमें सिर के लिए एक स्लिट और एक उठा हुआ कठोर कंधा है, बिना आस्तीन का। पर फ़ेलोनियनचार प्रतीकात्मक बैंड हैं, जिसका अर्थ है चार गॉस्पेल, जिनके मंत्री और प्रचारक बिशप और पुजारी हैं। इसके अलावा, धारियों का मतलब दैवीय सुरक्षा, अनुग्रह, शक्ति और ज्ञान है, जो चर्च के संस्कारों का पालन करने वाले पादरी को दिया जाता है। शीर्ष पर पीठ पर फ़ेलोनियनकंधे की पट्टी के नीचे और सरप्लिस पर भी सिल दिया गया क्रॉस का चिन्ह, और नीचे क्रॉस के नीचे हेम के करीब - आठ नोक वाला तारा.स्टार और क्रॉस फ़ेलोनियनपुराने (स्टार) और नए (क्रॉस) टेस्टामेंट्स के पुरोहितत्व की कृपा के रूढ़िवादी चर्च में मिलन को चिह्नित करें।

फ़ेलोनियन

अभी है छोटा,या छोटा फेलोनियन,शरीर को केवल कमर तक ढकना (इसके अलावा, यह पीछे की तुलना में आगे से छोटा होता है)। इसे पादरी वर्ग के अभिषेक के दौरान पहना जाता है और अन्य दैवीय सेवाओं में इसका उपयोग नहीं किया जाता है।

घोर अपराधप्राचीन चर्च में श्वेत लोग थे। थेसालोनिका के आर्कबिशप शिमोन, प्रतीकात्मक अर्थ की यह व्याख्या देते हैं फ़ेलोनियन: "इस परिधान की सफेदी का अर्थ पवित्रता, पवित्रता और भगवान की महिमा की चमक है, क्योंकि ईश्वर प्रकाश है और अपने आप को एक बागे की तरह प्रकाश से ढक लेता है ... फेलोनियन को टाट की छवि में बिना आस्तीन का सिल दिया जाता है, जिसे उद्धारकर्ता उपहास के दौरान पहना हुआ था. यह पुरोहिती परिधान ईश्वर के विधान की छवि में, सिर से पैर तक पूरे शरीर को ढकता है, जो शुरू से ही हमारा समर्थन और संरक्षण करता है। पवित्र सेवा के दौरान, फेलोनियन को दोनों हाथों से उठाया जाता है, और ये हाथ, पंखों की तरह, देवदूत की गरिमा और उनके द्वारा किए गए कार्यों को दर्शाते हैं, प्रभावी शक्ति जिसके साथ पुजारी संस्कार करता है। पवित्र फेलोनियन का अर्थ है उच्चतम और ऊपर से दी गई शक्ति और पवित्र आत्मा का ज्ञानोदय। इस परिधान का अर्थ प्रथम उच्च पद का आधिपत्य और ईश्वर की शक्ति, सर्व-समावेशी, संभावित, सर्वशक्तिमान, लाभकारी दोनों है, जिसके द्वारा शब्द हम तक भी उतरे और अवतार, क्रूस और पुनरुत्थान के माध्यम से ऊपर की सभी चीजों को पृथ्वी के साथ एकजुट किया। .

प्राचीन चर्च में, पितृसत्ताओं और महानगरों के स्वामित्व में फ़ेलोनियनपूरी तरह से क्रॉस की छवियों से ढंके हुए थे और इसलिए उन्हें बुलाया गया था पॉलीस्टौरिया (जीआर.. पॉलीक्रॉस)। सिलाई के लिए सामग्री फ़ेलोनियनसोने और चांदी की ब्रोकेड, साथ ही पूजा में उपयोग की जाने वाली अन्य प्राथमिक रंगों की सामग्री भी शामिल है।

यह कुछ पुजारियों के धार्मिक परिधानों का हिस्सा है और एक आयत है जिसे कूल्हे पर एक लंबे रिबन पर पहना जाता है। पहनने का अधिकार पट्टियांपुजारियों को पुरस्कार के रूप में दिया गया। पट्टियांइसे एक आध्यात्मिक हथियार - ईश्वर का शब्द - की प्रतीकात्मक छवि माना जाता है। यह विचार स्तोत्र के छंदों में भी व्यक्त किया गया है, जिसे पुजारी को कपड़े पहनते समय अवश्य पढ़ना चाहिए पट्टियां“अपनी तलवार अपनी जाँघ पर बाँधो, हे पराक्रमी, अपनी सुंदरता और अपनी दयालुता और नाल्यातों के साथ, और सफल हो, और सच्चाई, और नम्रता और धार्मिकता के लिए शासन करो, और आपका दाहिना हाथ आपको हमेशा, अब, अद्भुत रूप से मार्गदर्शन करेगा और हमेशा, और हमेशा और हमेशा के लिए।" (देखें: भजन 44; 4.5)।

पट्टियां

पट्टियांकिनारों के चारों ओर कपड़े की एक सिली हुई पट्टी के साथ छंटनी की गई है, जो कि जिस चीज से इसे सिल दिया गया है, उससे अलग है। केंद्र में पट्टियांवहाँ हमेशा एक क्रॉस होता है, और इसके निचले किनारे को आमतौर पर एक फ्रिंज से सजाया जाता है।

- बिशप, धनुर्विद्या या पुजारी के धार्मिक परिधान का हिस्सा (पुरस्कार के रूप में पुजारियों को दिया जाता है), जो एक हीरे के आकार का कपड़ा होता है, जिसे एक तेज कोने पर लटका दिया जाता है और दाहिनी जांघ पर एक रिबन पर पहना जाता है।

गदा

जब, परिश्रमी सेवा के पुरस्कार के रूप में, पहनने का अधिकार गदाधनुर्धर प्राप्त करते हैं, वे इसे दाहिनी ओर भी पहनते हैं, और इस मामले में लेगगार्ड बाईं ओर चला जाता है। धनुर्धरों के लिए, साथ ही बिशपों के लिए, गदाउनके परिधानों के लिए एक आवश्यक सहायक वस्तु के रूप में कार्य करता है। प्रतीकात्मक अर्थ क्लबलेगगार्ड के समान, यानी, इन दोनों वस्तुओं का मतलब भगवान के शब्द की आध्यात्मिक तलवार (हीरे के आकार का) है क्लबमतलब चार गॉस्पेल)।

पादरी इस समय किस प्रकार की सेवा कर रहे हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे धार्मिक पोशाक की क्या और कितनी वस्तुओं का उपयोग करेंगे। इसलिए छोटापुरोहित बनियान,जिसमें पूजा-पाठ को छोड़कर सभी शाम, सुबह की सेवाएं और आवश्यकताएं पूरी की जाती हैं: उपकला, रेलिंगऔर फ़ेलोनियन.

पूरा परिधानलिटुरजी की सेवा के दौरान और चार्टर द्वारा प्रदान किए गए अन्य मामलों में उपयोग किया जाता है। यह बना है: अंडरड्रेस,जिसके ऊपर पहना जाता है चुराया,तब कफ, बेल्ट, गैटरऔर गदा(उनके पास कौन है) और भी फ़ेलोनियन.क्योंकि पट्टियांऔर गदाये पादरी वर्ग के लिए पुरस्कार हैं और प्रत्येक पुजारी के लिए उपलब्ध नहीं हैं, फिर वे वस्त्रों की अनिवार्य वस्तुओं में से नहीं हैं।

धार्मिक वेशभूषा में बिशप

बिशपों के पास उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले परिधानों की एक विस्तृत श्रृंखला होती है। ऊपर सूचीबद्ध वस्तुओं के अलावा, और भी हैं सक्कोस, ओमोफोरियन, मेटर(हालाँकि यह एक बहुत ही योग्य पुजारी के लिए एक पुरस्कार हो सकता है, लेकिन इस मामले में इसे क्रॉस का ताज नहीं पहनाया जाता है), बिशप का डंडाऔर आवरण.वस्तुओं की संख्या में पूर्ण एपिस्कोपल वस्त्रउपरोक्त में से तीन शामिल नहीं हैं: मिटर, बिशप का डंडाऔर आवरण.इस प्रकार, पूर्ण एपिस्कोपल लिटर्जिकल परिधानबिशप द्वारा किए गए सात संस्कारों के अनुसार, शामिल है सात मुख्य विषय: अंडरड्रेस, स्टोल, हैंड्रिल, बेल्ट, क्लब, ओमोफोरियन और साकोस।

सक्कोस

(यहूदीटाट का कपड़ा, टाट का कपड़ा) - एक बिशप का धार्मिक परिधान: पैर की उंगलियों तक लंबा, चौड़ी आस्तीन वाले विशाल कपड़े, महंगे कपड़े से बने। सक्कोसदिखने में यह एक बधिर के अधिशेष जैसा दिखता है, अंतर यह है कि यह पूरी तरह से कट जाता है: आस्तीन के निचले हिस्से के साथ और किनारों के साथ फर्श तक। यह तथाकथित घंटियों द्वारा कट लाइन के साथ जुड़ा हुआ है, जो डीकन के सरप्लिस के बटनों को प्रतिस्थापित करता है, जो समान कार्य करते हैं, लेकिन इसके अलावा वे उन क्षणों में मधुर ध्वनियां उत्सर्जित करते हैं जब बिशप चलता है। ऊपर sakkosएक ओमोफोरियन और एक क्रॉस के साथ एक पैनागिया पहना जाता है।

सक्कोसआध्यात्मिक रूप से इसका मतलब फेलोनियन के समान है। यह इस तथ्य को निर्धारित करता है कि इसे पहनते समय कोई विशेष प्रार्थना नहीं होती है, केवल बधिर पढ़ता है जबकि बिशप निहित होता है: "तुम्हारे बिशप, भगवान, धार्मिकता धारण करेंगे।" , एक नियम के रूप में, महंगे ब्रोकेड से सिल दिए जाते हैं और क्रॉस की छवियों से सजाए जाते हैं।

सामने का आधा भाग sakkosनए नियम के पुरोहितत्व का प्रतीक है, पीछे - पुराने नियम का। घंटियों के साथ उनका संबंध प्रतीकात्मक रूप से मसीह में इस पुरोहिती के अविभाज्य, लेकिन अविभाज्य उत्तराधिकार का भी प्रतीक है। इस संबंध का एक और प्रतीकात्मक अर्थ भगवान और लोगों दोनों के लिए बिशप के मंत्रालय की दोहरी प्रकृति है।

(यूनानी. कंधों पर पहना जाता है) - बिशप के धार्मिक परिधानों से संबंधित। ओमोफोरियनबिशप के सिरों पर दो सिले हुए अनुप्रस्थ धारियां हैं - सभी व्यर्थ के विशुद्ध त्याग का संकेत। दो मुख्य प्रतीकात्मक अर्थों को आत्मसात किया गया ओमोफोरियननिम्नलिखित: लोगों के उद्धार की देखभाल में बिशप की ईसा मसीह से समानता और इसके लिए बिशप को दी गई ईश्वरीय कृपा और शक्ति की विशेष परिपूर्णता।

छोटा ओमोफोरियन

ये दो प्रकार के होते हैं ओमोफोरियन:

1.महान ओमोफोरियनयह क्रॉस की छवियों वाला एक लंबा चौड़ा रिबन है। यह बिशप की गर्दन के चारों ओर घूमता है और एक सिरे से छाती पर और दूसरे सिरे से उसकी पीठ पर उतरता है। महान ओमोफोरियनधर्मविधि शुरू होने के क्षण से लेकर प्रेरित के पढ़ने तक बिशप इसे पहनता है।

2. छोटा ओमोफोरियनयह क्रॉस की छवियों वाला एक चौड़ा रिबन है, जो दोनों सिरों पर छाती तक उतरता है और सामने बटनों के साथ सिल दिया जाता है या बांध दिया जाता है।

सक्कोस के ऊपर पहना हुआ। प्रतीकात्मक रूप से बिशप के धन्य उपहारों को दर्शाया गया है, इसलिए, बिना ओमोफोरियनबिशप पुरोहिताई नहीं कर सकता। बिशप सभी दिव्य सेवाओं का संचालन करता है ग्रैंड ओमोफोरियन, धर्मविधि को छोड़कर, जो प्रेरित को पढ़ने के बाद किया जाता है छोटा ओमोफोरियन.लेकिन छोटा ओमोफोरियनएपिट्रैचिली को प्रतिस्थापित नहीं करता है।

नाराजगी के साथ बिशप का डंडा

सिलना omoforionsचर्च में स्वीकार किए गए ब्रोकेड, रेशम और विभिन्न रंगों के अन्य कपड़ों से।

बिशप का बैटन (कर्मचारी)- यह चर्च के लोगों पर बिशप के आध्यात्मिक पुरातनपंथी अधिकार का प्रतीक है, जो मसीह द्वारा अपने शिष्यों को दिया गया था, जिन्हें भगवान के वचन का प्रचार करने के लिए बुलाया गया था। थिस्सलुनीके के आर्कबिशप, धन्य शिमोन की व्याख्या के अनुसार, "बिशप द्वारा धारण किए गए राजदंड का अर्थ है आत्मा की शक्ति, लोगों की पुष्टि और चरवाही, उन लोगों का मार्गदर्शन करने की शक्ति जो दंड देने के लिए प्रस्तुत नहीं होते हैं और जो दूर हैं अपने आप को इकट्ठा करने के लिए. इसलिए, छड़ी में एंकर की तरह हैंडल (छड़ी के ऊपर सींग) होते हैं। और उन हैंडलों पर, क्राइस्ट के क्रॉस का अर्थ है विजय। बिशप की छड़ी,विशेष रूप से महानगरों और कुलपतियों में, इसे कीमती पत्थरों, ओवरले, इनले से सजाने की प्रथा है। रूसी एपिस्कोपल छड़ों की एक विशेषता है सुल्बक- दो स्कार्फ, एक के अंदर एक फंसाए हुए और हैंडल पर लगाए गए। रूस में, इसकी उपस्थिति गंभीर मौसम की स्थिति से निर्धारित होती थी: निचले स्कार्फ को रॉड की ठंडी धातु को छूने से हाथ की रक्षा करनी थी, और ऊपरी - सड़क पर ठंढ से।

बिशप का आवरण

बिशप का आवरण,एक साधारण भिक्षु के वस्त्र के विपरीत, यह बैंगनी (बिशप के लिए), नीला (महानगरों के लिए) और हरा (परम पावन पितृसत्ता के लिए) है। अलावा, एपिस्कोपल मेंटलबड़ा और लंबा. इसके सामने की तरफ, कंधों पर और हेम पर सिल दिया जाता है "गोलियाँ"- किनारों के साथ ट्रिम वाले आयत और कंधे के आयतों के अंदर क्रॉस या आइकन। निचले हिस्से में बिशप के शुरुआती अक्षर हो सकते हैं। गोलियाँपर वस्त्रइसका मतलब यह है कि चर्च पर शासन करने वाले बिशप को ईश्वर की आज्ञाओं द्वारा निर्देशित होना चाहिए।

पूरी चौड़ाई वस्त्रतीन चौड़ी दो रंग की धारियाँ, कहलाती हैं सूत्रों का कहना है, या जेट.वे प्रतीकात्मक रूप से स्वयं शिक्षण को चित्रित करते हैं, जैसे कि पुराने और नए नियम से "प्रवाहित" हो और जिसका प्रचार करना बिशप का कर्तव्य है, साथ ही बिशप का शिक्षण अनुग्रह भी है। आध्यात्मिक आच्छादनफेलोनियन, सक्कोस और ओमोफोरियन के कुछ प्रतीकात्मक अर्थों को दोहराता है, जैसे कि उन्हें "प्रतिस्थापित" कर रहा हो, क्योंकि यह तब पहना जाता है जब ये धार्मिक परिधान (ओमोफोरियन को छोड़कर) बिशप पर नहीं होते हैं। इस्तेमाल किया गया एपिस्कोपल मेंटलगंभीर जुलूसों के दौरान, मंदिर के प्रवेश द्वार पर और दिव्य सेवाओं पर, चार्टर द्वारा निर्धारित क्षणों पर। सामान्य तौर पर, धार्मिक कपड़े पहनते समय आच्छादननिकाला गया।

(यूनानीसिर पर पहनी जाने वाली पट्टी) - एक हेडड्रेस जो बिशप के परिधानों का हिस्सा है। यह धनुर्धरों और उन पुजारियों के धार्मिक परिधानों की वस्तुओं में से एक है जिन्हें पहनने का अधिकार है मिटरपुरस्कार के रूप में दिया गया। इसका आकार नाशपाती जैसा है। आमतौर पर एक कठोर फ्रेम पर मखमली धारियों से बना होता है, जिसे पुष्प आभूषण के रूप में छोटे और मध्यम आकार के मोतियों से सजाया जाता है (विकल्पों में से एक के रूप में); सामान्य तौर पर, सजावट के विकल्प मिटरइतने सारे। किनारों पर मिटरचार छोटे चिह्न रखे गए हैं: उद्धारकर्ता, भगवान की माँ, जॉन द बैपटिस्ट और कोई भी संत या अवकाश; ऊपरी भाग को पवित्र ट्रिनिटी या सेराफिम के प्रतीक के साथ ताज पहनाया गया है। बिशप के शीर्ष पर आइकन के बजाय मिटरएक छोटा सा क्रॉस खड़ा किया गया है।

पूजा-पद्धति के पुरोहितों के वस्त्रों, सिंहासनों के वस्त्रों और घूंघटों का रंग(रॉयल डोर्स पर) छुट्टियों, घटनाओं, स्मृति के दिनों का प्रतीक है जिन पर पूजा की जाती है।

- सुनहरा पीला) सभी रंग (शाही रंग)।
पैगम्बरों, प्रेरितों, संतों, समान-से-प्रेरितों, चर्च के अन्य सेवकों, साथ ही वफादार राजाओं और राजकुमारों की स्मृति के दिन, और लाजर शनिवार (कभी-कभी वे सफेद रंग में भी सेवा करते हैं)।
सुनहरे वस्त्रों का उपयोग रविवार की सेवाओं में किया जाता है, और वर्ष के अधिकांश दिनों में भी, जब तक कि किसी का स्मरण नहीं किया जाता है।

- सफ़ेद (दिव्य रंग)।
छुट्टियाँ: ईसा मसीह का जन्म, एपिफेनी, मिलन, परिवर्तन और स्वर्गारोहण, लाजर शनिवार को (कभी-कभी पीले रंग में भी परोसा जाता है), अशरीरी स्वर्गीय ताकतें, साथ ही ईस्टर सेवा की शुरुआत में। सफेद वस्त्र उस प्रकाश का प्रतीक हैं जो यीशु मसीह के पुनरुत्थान के समय उनकी कब्र से चमका था।

सफ़ेद चासुबल्स बपतिस्मा के संस्कार, विवाह और अंतिम संस्कार सेवाओं के साथ-साथ नव नियुक्त पुजारी को पहनाते समय भी इसका उपयोग किया जाता है।

- नीला (परम पवित्रता और पवित्रता का रंग)।
थियोटोकोस के पर्व: उद्घोषणा, वस्त्र का निक्षेपण, धारणा, सबसे पवित्र थियोटोकोस का जन्म, मध्यस्थता, परिचय, भगवान की माँ के प्रतीक के स्मरण के दिन।

विभिन्न रंगों के नीले रंग, नीले रंग तक, महानगरों के वस्त्र धारण करते हैं।

- बैंगनी या गहरा लाल.
ग्रेट लेंट का पवित्र सप्ताह; प्रभु के जीवन देने वाले क्रॉस के ईमानदार पेड़ों की उत्पत्ति (पहनना); पवित्र क्रॉस का उत्कर्ष.

बैंगनी रंग में एपिस्कोपल और आर्कबिशप के वस्त्र हैं, साथ ही पुरस्कार स्कूफ़िस और कामिलावका भी हैं।

- लाल, गहरा लाल, बरगंडी, क्रिमसन।
छुट्टियों का रंग और शहीदों की स्मृति के दिन। पुण्य गुरुवार।
ईस्टर पर - मसीह के पुनरुत्थान की खुशी। शहीदों की याद के दिनों में - शहीदों के खून का रंग।

- हरा (जीवनदायी और शाश्वत जीवन का रंग)।
संतों, तपस्वियों, पवित्र मूर्खों की छुट्टियाँ और स्मृति के दिन, "यरूशलेम में प्रभु के प्रवेश" का पर्व, पवित्र त्रिमूर्ति का दिन।

पितृसत्ता के वस्त्र का रंग हरा है।

- गहरा नीला, बैंगनी, गहरा हरा, गहरा लाल, काला।
उपवास और पश्चाताप का रंग. महान पद।
काले रंग का उपयोग मुख्य रूप से ग्रेट लेंट के दिनों में किया जाता है, रविवार और छुट्टियों पर, सोने या रंगीन ट्रिम वाले परिधानों के उपयोग की अनुमति होती है।

पदानुक्रम और वेश-भूषा.

बिशपया पदानुक्रम, आर्कपास्टर, संत - चर्च पदानुक्रम की उच्चतम (तीसरी) डिग्री के पादरी के लिए सामान्य नाम - बिशप, आर्कबिशप, मेट्रोपोलिटन, एक्सार्क्स और पितृसत्ता। वह अवश्य ही साधु होगा.

पूर्ण आदेश के अनुसार चर्चों को पवित्र करने के लिए, केवल एक बिशप को डीकन, प्रेस्बिटर्स और बिशप को नियुक्त करने का अधिकार है।

सूबा का प्रमुख बिशप कहलाता है सत्तारूढ़: चर्च के सभी सदस्य जो सूबा में हैं, सभी चर्च संस्थान और शैक्षणिक संस्थान, मठ और रूढ़िवादी भाईचारे उसके अधिकार और देखभाल के अधीन हैं।

पुजारी, और ग्रीक में पुजारी या प्रेस्बिटर्स, बिशप के बाद दूसरे पवित्र पद का गठन करते हैं। पुजारी, बिशप के आशीर्वाद से, सभी संस्कारों और चर्च सेवाओं को निष्पादित कर सकते हैं, सिवाय उन संस्कारों और सेवाओं के जिन्हें केवल बिशप द्वारा किया जाना चाहिए, अर्थात, पुरोहिती के संस्कार और दुनिया के अभिषेक और एंटीमेन्शन को छोड़कर .

पादरी के आचरण के अधीन रहने वाला ईसाई समुदाय उसका कहलाता है आगमन।

अधिक योग्य और सम्मानित पुजारियों को धनुर्धर, यानी मुख्य पुजारी, या प्रमुख पुजारी की उपाधि दी जाती है, और उनके बीच की उपाधि प्रमुख को दी जाती है protopresbyter.

यदि एक पुजारी एक ही समय में एक भिक्षु भी है, तो उसे हिरोमोंक कहा जाता है, यानी एक पुजारी भिक्षु। हिरोमोंक्स को मठों के मठाधीशों के रूप में उनकी नियुक्ति के अनुसार, और कभी-कभी इसकी परवाह किए बिना, मानद विशिष्टता के रूप में, उपाधि दी जाती है मठाधीशया उच्च पद धनुर्धर. धनुर्धरों में सबसे योग्य निर्वाचित बिशप होते हैं।

डीकन तीसरे, निम्नतम, पवित्र पद का गठन करते हैं। "डीकन"यह शब्द ग्रीक है और इसका मतलब मंत्री होता है।

उपयाजकोंदिव्य सेवाओं और संस्कारों के उत्सव के दौरान बिशप या पुजारी की सेवा करें, लेकिन वे स्वयं उन्हें निष्पादित नहीं कर सकते।

दैवीय सेवाओं में एक उपयाजक की भागीदारी अनिवार्य नहीं है, और इसलिए कई चर्चों में सेवा एक उपयाजक के बिना होती है।

कुछ डीकनों को प्रोटोडेकॉन यानी प्रथम डीकन की उपाधि से सम्मानित किया जाता है।

एक भिक्षु जिसने डीकन का पद प्राप्त किया है उसे हाइरोडीकॉन कहा जाता है, और एक वरिष्ठ हाइरोडीकन को आर्कडेकन कहा जाता है।

तीन पवित्र रैंकों के अलावा, चर्च में निचले आधिकारिक पद भी हैं: उपडीकन, भजनकार (क्लर्क), और सेक्स्टन। वे, पादरी वर्ग से संबंधित, पुरोहिती के संस्कार के माध्यम से नहीं, बल्कि केवल पदानुक्रमित क्रम के अनुसार, आशीर्वाद से अपने पद पर नियुक्त किए जाते हैं।

पाठकोंकलिरोज़ पर चर्च में दिव्य सेवाओं के दौरान, और पैरिशियनों के घरों में पुजारी द्वारा आध्यात्मिक सेवाओं के प्रदर्शन के दौरान, पढ़ना और गाना उनका कर्तव्य है।

पोनोमारी(अब पैरिश चर्चों में वे कहते हैं- वेदी सर्वर) उनका कर्तव्य है कि वे घंटियाँ बजाकर, मंदिर में मोमबत्तियाँ जलाकर, धूपदान की सेवा करके, भजन-पाठकों को पढ़ने और गाने में मदद करके ईश्वरीय सेवा के लिए विश्वासियों को बुलाएँ, इत्यादि। सेक्स्टन के लिए, हमारी वेबसाइट "अल्टार सर्वर पेज" पर एक अलग पेज है।

उपडीकनकेवल पदानुक्रमित सेवा में भाग लें। वे बिशप को पवित्र कपड़े पहनाते हैं, दीपक (त्रिकिरी और डिकिरी) रखते हैं और उन्हें बिशप को देते हैं ताकि उनके साथ प्रार्थना करने वालों को आशीर्वाद दिया जा सके।

दैवीय सेवाओं के प्रदर्शन के लिए पुजारियों को विशेष पवित्र वस्त्र पहनने चाहिए। पवित्र वस्त्र ब्रोकेड या किसी अन्य उपयुक्त सामग्री से बने होते हैं और क्रॉस से सजाए जाते हैं।

डीकन के वस्त्र शृंगार: सरप्लिस, ओरारियन और हैंड्रिल।

ओरारियनसरप्लिस के समान सामग्री का एक लंबा चौड़ा रिबन होता है। इसे डेकन द्वारा बाएँ कंधे पर, सरप्लिस के ऊपर पहना जाता है। अलंकार ईश्वर की कृपा का प्रतीक है, जो पुजारी के संस्कार में बधिर को प्राप्त हुआ था।

हैंडरेल्ससंकीर्ण आस्तीन कहा जाता है, लेस के साथ एक साथ खींचा जाता है। निर्देश पादरी को याद दिलाते हैं कि जब वे संस्कार करते हैं या मसीह के विश्वास के संस्कारों के उत्सव में भाग लेते हैं, तो वे ऐसा अपनी ताकत से नहीं, बल्कि भगवान की शक्ति और कृपा से करते हैं। हैंड्रिल भी उद्धारकर्ता की पीड़ा के दौरान उसके हाथों पर लगे बंधनों (रस्सियों) के समान हैं।

डीकन को लूटना
(एक हीरोडीकन, एक डेकन को लूटना)

(hierodeacon) शामिल है साकका, रेलिंग, पादरियों का सफेद वस्रऔर ओरेरियस.

पादरियों का सफेद वस्र

लंबा पादरी और पादरी के धार्मिक वस्त्रसिर के लिए छेद और चौड़ी आस्तीन के साथ, वे इसे पहनते भी हैं उपडीकन. पहनने का अधिकार पादरियों का सफेद वस्रभजन-पाठकों और मंदिर में सेवा करने वाले सामान्य जन दोनों को दिया जा सकता है। या अंडरड्रेसवह सामान्य है पादरी के वस्त्र. उत्पत्ति के समय तक पादरियों का सफेद वस्रसबसे पुराना है पोशाक. के लिए उपयाजकोंऔर निचला मौलवियों- यह ऊपरी धार्मिक परिधान, के लिए पुजारियोंऔर बिशप पादरियों का सफेद वस्रडायकोनल से अधिक चौड़ा और विस्तृत हो जाता है और कहलाता है अंडरवियरजिसके ऊपर दूसरों को लगाया जाता है वस्त्रोंप्रतीक मोक्ष वस्त्रऔर हल्के रंग के पदार्थ से बना है। कभी-कभी किनारों और आस्तीन पर पादरियों का सफेद वस्ररिबन सिल दिए गए हैं, जो उन बंधनों को दर्शाते हैं जिनसे वह बंधा हुआ था यीशु मसीह, और खून जो उसकी पसली से बहता था। आस्तीन के नीचे स्लिट पादरियों का सफेद वस्रछिद्रित को व्यक्त करें यीशु मसीह की पसली, ए आवरणअन्य रंगों की सामग्री उसके कोड़े से होने वाले घावों का प्रतीक है।

कॉचर का इतिहास

प्राचीन समय में वस्रसमान पादरियों का सफेद वस्रजैसे नामों से जाना जाता था, उदाहरण के लिए, अल्बा, अंगरखा. इन सभी का मतलब प्राचीन काल में पुरुषों और महिलाओं द्वारा पहने जाने वाले सामान्य अंडरगारमेंट्स से था। सभी प्राचीन चर्चों में उपयोग किया जाता है। प्राचीन समय में पादरियों का सफेद वस्रयह लिनन से बना था और यह सफ़ेद था, जैसा कि इसके एक नाम - अल्बा (सफ़ेद) से संकेत मिलता है। इसे पहनने वालों के उज्ज्वल जीवन का प्रतीक है, पवित्रता और पवित्रता का प्रतीक है।

ओरार

ओरारियन(रगड़ा हुआ - मौखिक) से संबंधित एक उपयाजक के धार्मिक परिधान और एक उप उपयाजक के धार्मिक वस्त्र. रूढ़िवादी में ओरारियनएक संपत्ति है और प्रोटोडीकनों के धार्मिक परिधान, साथ ही काले पादरियों में उनके अनुरूप - hierodeaconsऔर धनुर्धर. ओरारियनब्रोकेड या अन्य रंगीन सामग्री के लंबे संकीर्ण रिबन के रूप में किया जाता है। रूढ़िवादी में उपयाजकपहनता ओरारियनऊपर पादरियों का सफेद वस्रबाएं कंधे पर, जहां इसे एक बटनहोल के साथ मजबूत किया गया है, और इसके सिरे छाती और पीठ के किनारे से लगभग फर्श पर स्वतंत्र रूप से लटके हुए हैं। ओरारियनदूसरों की तरह अलग रंग का हो सकता है धार्मिक वस्त्र. रूढ़िवादी में अनौपचारिक रूप से ओररेमवरिष्ठ या अनुभवी को पुरस्कृत करें वेदी सर्वर.

वक्तृत्व कला का इतिहास और प्रतीकात्मक महत्व

ऐसा माना जाता है कि प्रोटोटाइप ओरेरियसन्यू टेस्टामेंट चर्च है उब्रस(तौलिया), जो पुराने नियम के आराधनालयों में एक संकेत देता था जिसके द्वारा वे पवित्र धर्मग्रंथ पढ़ते समय "आमीन" की घोषणा करते थे। ओरारियनएक देवदूत के पंखों का प्रतीक है, जबकि वह स्वयं उपयाजकएक देवदूत का प्रतिनिधित्व करता है जो ईश्वर की इच्छा को पूरा करता है। अलावा, ओरारियननीचे भेजी गई कृपा की एक प्रतीकात्मक छवि के रूप में प्रतिष्ठित उपयाजककैसे पादरी.

ओरारियो में ड्रेसिंग

दीक्षा (चिरोटेसन) की प्रक्रिया में उपडीकनपहली बात घटती है वस्रवी ओरारियन. बाद वस्त्रोंनवागंतुक पादरियों का सफेद वस्र, अन्य उपडीकनलाना ओरारियनबिशप जो देखरेख करता है ओरारियनक्रॉस का चिन्ह, जिसके बाद आरंभकर्ता चुंबन करता है ओरारियनऔर बिशप का हाथ, और उपडीकनआरंभकर्ता को सूली पर चढ़ाकर चारों ओर से घेर लें ओररेम. समन्वय पर (समन्वय) उपडीकनवी उपयाजकवे उसे नीचे ले जाते हैं ओरारियनजिसके साथ वह कमरबंद था, और बिशप लेट गया ओरारियनअपने बाएं कंधे पर, यह कहते हुए: "एक्सिओस" (ग्रीक से - "योग्य")। रूढ़िवादी में उपयाजकऔर उपडीकननाटक करना ओरारियनऊपर पादरियों का सफेद वस्रदैवीय सेवा से पहले पुजारी से प्राप्त आशीर्वाद के बाद ही। आशीर्वाद प्रक्रिया में क्रॉस का त्रिगुण चिह्न शामिल होता है और उसके बाद प्रभु के क्रॉस को नमन किया जाता है पादरियों का सफेद वस्रऔर ओरारियनएक विशेष तरीके से जोड़ा जाता है (एक ही समय में, रचना एक बधिर के धार्मिक वस्त्रशामिल हैं और हैंडरेलों) और शब्दों के साथ पुजारी के पास लाया जाता है: "आशीर्वाद, व्लादिका, ओरारियन के साथ अधिशेष।" क्रूस के चिन्ह के रूप में पुजारी से आशीर्वाद प्राप्त करने के बाद, डेकोन के वस्त्रऔर उपडीकन.

डबल ओररी

पांच साल की सेवा के बाद रूढ़िवादी में उपयाजकपहला पुरस्कार प्राप्त करता है - पहनने का अधिकार डबल ओरारियन. में से एक दो वक्ताहमेशा की तरह पहनें उपयाजक, ए दूसरा ओरारियनबाएं कंधे से होता हुआ दाहिनी जांघ तक जाता है और यहां सिरों पर जुड़ जाता है। आर्कडेकन और प्रोटोडेकॉन के धार्मिक परिधानहै प्रोटोडेकॉन ओरारियन, जो कि भिन्न है डबल ओरारियनइस तथ्य से कि नौ, सात नहीं, इस पर लटके हुए हैं, जैसे कि एक साधारण और पर दोहरा वक्तृत्व, क्रॉस और "पवित्र, पवित्र, पवित्र" शब्दों की उपस्थिति, साथ ही समृद्ध कढ़ाई।

पुजारी के वस्त्र मेकअप: अंडरड्रेस, स्टोल, बेल्ट, हैंड्रिल और फेलोनियन (या रिज़ा)।

थोड़े संशोधित रूप में एक अधिशेष है। यह सरप्लिस से इस मायने में भिन्न है कि यह पतले सफेद पदार्थ से बना होता है, और इसकी आस्तीन सिरों पर फीतों से संकीर्ण होती है, जिसके साथ वे हाथों पर कसी जाती हैं। पोशाक का सफेद रंग पुजारी को याद दिलाता है कि उसे हमेशा एक शुद्ध आत्मा रखनी चाहिए और एक निर्दोष जीवन जीना चाहिए। इसके अलावा, अंडरशर्ट हमें उस अंगरखा (अंडरवीयर) की भी याद दिलाता है जिसे पहनकर हमारे प्रभु यीशु मसीह स्वयं पृथ्वी पर चले थे और जिसमें उन्होंने हमारे उद्धार का कार्य पूरा किया था।

चुराईएक ही ओरारियन है, लेकिन केवल आधे में मुड़ा हुआ है ताकि, गर्दन के चारों ओर झुकते हुए, यह दो छोरों के साथ सामने से नीचे उतरता है, जो सुविधा के लिए, सिल दिया जाता है या किसी तरह एक दूसरे से जुड़ा होता है। एपिट्रैकेलियन एक विशेष, एक बधिर की तुलना में दोगुना, संस्कारों के प्रदर्शन के लिए एक पुजारी को दी गई कृपा का प्रतीक है। एपिट्रैकेलियन के बिना, एक पुजारी एक भी सेवा नहीं कर सकता, ठीक उसी तरह जैसे एक डेकन - बिना किसी ओरारियन के।

बेल्टइसे स्टोल और बनियान के ऊपर पहना जाता है और यह भगवान की सेवा करने की तत्परता का प्रतीक है। बेल्ट दैवीय शक्ति का भी प्रतीक है, जो पादरी को उनके मंत्रालय में मजबूत करती है। बेल्ट उस तौलिये से भी मिलता जुलता है जिसे अंतिम भोज में अपने शिष्यों के पैर धोते समय उद्धारकर्ता ने खुद को बांधा था।

रिज़ा, या फेलोनियन, पुजारी द्वारा अन्य कपड़ों के ऊपर पहना जाता है। यह परिधान लंबा, चौड़ा, बिना आस्तीन का है, शीर्ष पर सिर के लिए एक छेद है और मुक्त हाथ की कार्रवाई के लिए सामने एक बड़ा उद्घाटन है। अपनी उपस्थिति में, रिज़ा बैंगनी वस्त्र जैसा दिखता है जिसमें पीड़ित उद्धारकर्ता को पहनाया गया था। बागे पर सिले हुए रिबन उसके कपड़ों पर बहने वाली खून की धाराओं की याद दिलाते हैं। साथ ही, रिज़ा पुजारियों को सच्चाई के कपड़े की भी याद दिलाता है, जिसमें उन्हें मसीह के सेवकों के रूप में पहना जाना चाहिए।

चैसबल के ऊपर, पुजारी की छाती पर है पेक्टोरल क्रॉस.

मेहनती, लंबी सेवा के लिए पुजारियों को पुरस्कार के रूप में दिया जाता है पट्टियां, यानी, एक चतुर्भुज बोर्ड, दाहिनी जांघ पर दो कोनों पर कंधे पर एक रिबन पर लटका हुआ है, जिसका अर्थ है आध्यात्मिक तलवार, साथ ही सिर के आभूषण - skufyaऔर कामिलाव्का.

एक पुजारी, धनुर्धर, हिरोमोंक और धनुर्धर के वस्त्र।

फ़ेलोनी(रिज़ा)

फ़ेलोनियन(रोजमर्रा की जिंदगी में - रिज़ा) - ऊपर पुजारियों के धार्मिक परिधान, और कुछ मामलों में बिशपों के वस्त्र. फ़ेलोनियनया रिज़ा- बहुत पुराना रूढ़िवादी पुजारियों के वस्त्र. प्राचीन समय में फ़ेलोनियन (रिज़ा) ऊनी कपड़े के लंबे आयताकार टुकड़े से बना एक केप था और ठंड और खराब मौसम से बचाने के लिए काम करता था। यह पुरोहिती वस्त्रएक कंधे पर या दोनों कंधों पर पहना जाता था, जबकि सामने के सिरे छाती पर एक साथ खींचे जाते थे। कभी-कभी ऐसे लबादे के बीच में सिर के लिए एक कटआउट बनाया जाता था, और कंधों पर पहना जाने वाला एक लंबा लबादा व्यक्ति के पूरे शरीर को ढक देता था। यहूदियों के बीच, इस तरह के लबादे के किनारों को कभी-कभी सिले हुए फीता ट्रिम से सजाया जाता था, और आज्ञाओं और कानून की स्मृति के संकेत के रूप में इस ट्रिम के किनारे पर लटकन या फ्रिंज के साथ एक नीली रस्सी सिल दी जाती थी। उन्होंने ऐसा लबादा पहना था यीशु मसीहआपके सांसारिक जीवन में. प्रेरितों ने भी ऐसा लबादा पहना था। अर्थात्, प्रभु और प्रेरितों ने प्रयोग किया फ़ेलोनियन (चैज़्युबल) एक सामान्य शीर्ष के रूप में कपड़ेउस समय, और इसलिए इसने चर्च के मन में एक पवित्र अर्थ प्राप्त कर लिया और प्राचीन काल से इसका उपयोग किया जाने लगा . प्रपत्र फ़ेलोनियन (वस्त्रों) बदला हुआ। सामने पहनने में आरामदायक के लिए फ़ेलोनियन (वस्त्रों) एक अर्धवृत्ताकार नेकलाइन, यानी सामने का हेम बनाना शुरू किया फ़ेलोनियन (वस्त्रों) अब पैरों तक नहीं पहुंचा। अपर आच्छादन फ़ेलोनियन (वस्त्रों) ठोस और ऊँचा बनाया जाने लगा और एक समलम्ब चतुर्भुज का रूप ले लिया।

चुराया

चुराई(ग्रीक - गर्दन के चारों ओर क्या है) एक सहायक है एक रूढ़िवादी पुजारी और बिशप के धार्मिक परिधान. समर्पण पर 15वीं शताब्दी से प्रारंभ उपयाजकगरिमा के लिए पुजारी बिशपउसकी गर्दन के चारों ओर लिपटा हुआ डायकोनल ओरारियनइस प्रकार कि इसके दोनों सिरे समान रूप से हेम के सामने उतरें, और साथ ही एक दूसरे से जुड़े रहें, यह निकला चुराई- तत्व रूढ़िवादी पुजारियों और बिशपों के वस्त्र. लगभग 16वीं और 17वीं शताब्दी से प्रारंभ होकर, चुराईतत्व के रूप में एक रूढ़िवादी पुजारी के वस्त्र, से नहीं करना शुरू किया डीकन के वक्तालेकिन एक अलग आइटम के रूप में पुरोहिती वस्त्र. वर्तमान में चुराईइसे पदार्थ की दो अलग-अलग पट्टियों के रूप में बनाया जाता है, जिन्हें अलग-अलग जगहों पर एक-दूसरे से सिल दिया जाता है, जिसमें सशर्त बटन लगाए जाते हैं, क्योंकि इसमें कोई लूप नहीं होता है। चुराईऊपर डालो अंडरवियर(पर एक पुजारी के पूरे वस्त्र) या कैसॉक्स(पर छोटे पुजारी की पोशाक). चुराईपौरोहित्य की कृपा का प्रतीक है। पहना हुआ चुराईमतलब कि पुजारीकृपा नहीं लाता डायकोनलगरिमा, लेकिन एक बधिर की कृपा की तुलना में दोगुनी हो जाती है, जिससे उसे न केवल एक मंत्री होने का अधिकार मिलता है, बल्कि संस्कारों का निष्पादक भी होता है। बिशपपहनता चुराईसंरक्षण के संकेत के रूप में पुरोहिती अनुग्रह. बिना चुराई पुजारीऔर बिशपवे संस्कार नहीं कर सकते. प्रत्येक आधे पर चुराईतीन सूली पर लटकाया गया - कुल छह। क्रॉस लटकाए गए चुराई, चर्च के छह संस्कारों का प्रतीक है, जो प्रदर्शन कर सकते हैं पुजारी. गर्दन में पुजारीपर चुराईसातवाँ क्रॉस लटकाया गया है, जो इंगित करता है पुजारीसे उनका मंत्रालय स्वीकार किया बिशपऔर उसके अधीन है, और वह सेवा का भार वहन करता है ईसा मसीह.

रेल

हैंडरेल्स(बाजूबंद) एक तत्व हैं रूढ़िवादी पादरियों के धार्मिक परिधान. हैंडरेल्सआस्तीन को कसने के लिए डिज़ाइन किया गया अंडरवियरपर पुजारियों (पुजारियों, धनुर्धर) और बिशप (बिशप). हैंडरेल्सभी शामिल है डेकोन के वस्त्र. हैंडरेल्सबीच में एक क्रॉस की छवि के साथ घने पदार्थ की एक विस्तृत पट्टी के रूप में बने होते हैं। हैंडरेल्सकलाइयों के चारों ओर लपेटें और प्रत्येक हाथ के अंदर एक रस्सी से बांधें। इस मामले में, क्रॉस की छवि हाथों के बाहर की तरफ होती है। हैंडरेल्सउन बंधनों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनसे वह बंधा हुआ था यीशु मसीह. इस तत्व का रूसी नाम वस्त्रों — « हैंडरेलों" मतलब कि पुजारीसेवा के दौरान सौंपता है ( का निर्देश) खुद ईसा मसीह.

चाल

पट्टियांएक सहायक उपकरण है एक रूढ़िवादी पुजारी के धार्मिक वस्त्र. पट्टियांकेंद्र में एक क्रॉस के साथ, एक आयताकार आयत (बोर्ड) के रूप में बनाया गया। पट्टियांदाहिनी ओर कूल्हे पर एक लंबे रिबन पर पहना जाता है, और मामले में क्लब(पर धनुर्धरऔर धनुर्धर) बाईं तरफ है। साथ ही बिशप क्लब, पट्टियां"आध्यात्मिक तलवार" का प्रतीक है, अर्थात्। दैवीय कथन"। आयत आकार पट्टियांका संकेत चार सुसमाचार. में रूसी रूढ़िवादी चर्च पट्टियां 16वीं शताब्दी में प्रकट हुआ। पट्टियांनिराला है श्रेणीबद्ध पुरस्कार रूहजो अन्य रूढ़िवादी चर्चों में नहीं पाया जाता है। पड़ी पट्टियां, संभवतः एक संशोधित संस्करण के रूप में बिशप क्लब. पट्टियांसे सम्मानित किया है पुजारी (पुजारीऔर हिरोमोंक) मेहनती सेवा के लिए पहले पुरस्कार के रूप में (आमतौर पर समन्वय के बाद 3 साल से पहले नहीं)।

कसाक, कसाक, कसाक

पौरोहित्य का सिर पर पहना जाने वाला वस्त्र।

महानगर का काउल

पितृसत्ता की हेडड्रेस - कुकोल।

एक सैन्य पुजारी की फील्ड वर्दी

दिव्य आराधना पद्धति और पवित्र वस्त्रों के प्रतीकवाद पर।

एक बिशप का वस्त्र.

बिशप की पोशाक.

बिशप (बिशप)याजक के सारे वस्त्र पहनता है: अंडरड्रेस, स्टोल, बेल्ट, हैंड्रिल, केवल उसका रिज़ा बदला गया है sakkos, और गैटर क्लब. इसके अलावा, बिशप डालता है ओमोफोरियनऔर मिटर.

सक्कोस- बिशप के बाहरी कपड़े, डीकन के सरप्लिस के समान, नीचे से और आस्तीन में छोटे हो गए, ताकि सक्कोस के नीचे से बिशप अंडरड्रेस और स्टोल दोनों को देख सके। सक्कोस, पुजारी के वस्त्र की तरह, उद्धारकर्ता के लाल रंग का प्रतीक है।

गदा, यह एक चतुष्कोणीय बोर्ड है, जो दाहिनी जांघ पर साकोस के ऊपर, एक कोने पर लटका हुआ है। उत्कृष्ट मेहनती सेवा के लिए पुरस्कार के रूप में, क्लब पहनने का अधिकार कभी-कभी सत्तारूढ़ बिशप और सम्मानित धनुर्धरों से प्राप्त होता है, जो इसे दाहिनी ओर भी पहनते हैं, और इस मामले में क्यूस को बाईं ओर रखा जाता है। धनुर्धरों के साथ-साथ बिशपों के लिए, क्लब उनके परिधानों के लिए एक आवश्यक सहायक के रूप में कार्य करता है। लेगगार्ड की तरह क्लब का अर्थ है आध्यात्मिक तलवार, यानी ईश्वर का वचन, जिसके साथ मौलवियों को अविश्वास और दुष्टता से लड़ने के लिए सशस्त्र होना चाहिए।

अपने कंधों पर, सक्कोस के ऊपर, बिशप एक ओमोफोरियन पहनते हैं। ओमोफोरियनवहाँ एक लंबा चौड़ा रिबन जैसा बोर्ड है जिसे क्रॉस से सजाया गया है। इसे बिशप के कंधों पर इस तरह रखा जाता है कि, गर्दन के चारों ओर लपेटते हुए, एक छोर सामने और दूसरा पीछे की ओर उतरता है। ओमोफोरस एक ग्रीक शब्द है और इसका मतलब पॉलड्रॉन होता है। ओमोफोरियन विशेष रूप से बिशपों का है। ओमोफोरियन के बिना, एक बिशप, बिना स्टोल के पुजारी की तरह, कोई भी सेवा नहीं कर सकता है। ओमोफोरियन बिशप को याद दिलाता है कि उसे गलती करने वालों के उद्धार का ध्यान रखना चाहिए, जैसे सुसमाचार का अच्छा चरवाहा, जो खोई हुई भेड़ को पाकर उसे अपने कंधों पर घर ले जाता है।

छाती पर, सक्कोस के ऊपर, सिवाय पार करना, बिशप के पास भी है पनागियाजिसका अर्थ है "पवित्र व्यक्ति"। यह उद्धारकर्ता या भगवान की माता की एक छोटी गोल छवि है, जिसे रंगीन पत्थरों से सजाया गया है।

बिशप के सिर पर रखा गया है मिटर, छोटे चिह्नों और रंगीन पत्थरों से सजाया गया। मित्रा कांटों के मुकुट का प्रतीक है, जो पीड़ित उद्धारकर्ता के सिर पर रखा गया था। धनुर्धरों के पास एक मेटर भी होता है। असाधारण मामलों में, सत्तारूढ़ बिशप दिव्य सेवाओं के दौरान सबसे योग्य धनुर्धरों को कामिलावका के बजाय मेटर पहनने का अधिकार देता है।

दैवीय सेवाओं के दौरान, बिशप सर्वोच्च देहाती अधिकार के संकेत के रूप में एक छड़ी या कर्मचारी का उपयोग करते हैं। मठों के प्रमुखों के रूप में कर्मचारियों को धनुर्धरों और मठाधीशों को भी दिया जाता है।

दैवीय सेवाओं के दौरान, ईगल्स को बिशप के पैरों के नीचे रखा जाता है। ये छोटे गोल गलीचे हैं जो शहर के ऊपर उड़ते हुए एक बाज को दर्शाते हैं। ईगलेट्स का मतलब है कि बिशप को एक ईगल की तरह, सांसारिक से स्वर्ग की ओर चढ़ना चाहिए।

बिशप, पुजारी और डेकन घर के कपड़े हैं साकका(अर्ध-कफ़्तान) और साकका. कसाक के ऊपर, छाती पर बिशपपहनता क्रॉस और पनागिया, ए पुजारी - पार करना.

सैकोस

सक्कोस- इसे घंटियों से सजाया गया है ऊपरी एपिस्कोपल वस्त्र, नीचे से और आस्तीन में छोटा किया गया एक डीकन के सरप्लिस के समान। किनारों पर sakkos 33 ब्रोच-बटन सिल दिए गए हैं (16 किनारों पर और एक सिर के कटआउट के पास), जो याद दिलाता है कि ईसा मसीह पृथ्वी पर कितने वर्षों तक जीवित रहे थे। हिब्रू से अनुवादित sakkos"मतलब" लत्ता. सक्कोसइसे पश्चाताप और विनम्रता का परिधान माना जाता था, जिसे प्राचीन यहूदी पहनते थे sakkosपश्चाताप, उपवास और शोक के दिनों में। सक्कोसउद्धारकर्ता के लाल रंग का प्रतीक है (लाल रंग - बागेबैंगनी, प्राचीन काल में - कपड़ेराजा - सर्वोच्च शक्ति का संकेत)। यीशु को, उसके उपहास के उद्देश्य से, ऊपर रखा गया था बागेबैंगनी, संभवतः रोमन सैनिकों का लाल लबादा (मत्ती 27:28 में इसे बैंगनी कहा गया है, मरकुस 15:17, 20 और जॉन 19:2, 5 में - बैंगनी)। अंतर्गत sakkosएक सॉक गार्ड लगाया जाता है। बीजान्टियम में sakkosथा कपड़ेसम्राट और उसका दल. XI-XII सदियों में। sakkosके रूप में धार्मिक अभ्यास में प्रवेश करना शुरू किया वस्त्रोंकांस्टेंटिनोपल कुलपति, में फिर sakkosअन्य पूर्वी कुलपतियों, साथ ही मॉस्को मेट्रोपॉलिटन ने भी कपड़े पहनना शुरू किया। 16वीं सदी से पूर्व में और XVIII सदी की शुरुआत से। रूस में sakkosअनिवार्य हो जाता है बिशपों के वस्त्र, फेलोनियन की जगह। सक्कोससोने की कढ़ाई, व्यक्तिगत छवियों, सजावटी कढ़ाई और सिले हुए क्रॉस से सजाया गया।

ओमोफोरो

ओमोफोरियन- एक लंबा चौड़ा रिबन, जिसे क्रॉस से सजाया जाता है, जिसे पहना जाता है sakkos, ऐसा होता है महान ओमोफोरियनऔर छोटा ओमोफोरियन. ओमोफोरियनअच्छे चरवाहे द्वारा अपने कंधों पर घर में लाई गई खोई हुई भेड़ का प्रतीक है (लूका 15:4-7), अर्थात्। ओमोफोरियनयीशु मसीह द्वारा मानव जाति के उद्धार की याद दिलाता है। और कपड़े पहने ओमोफोरियन बिशपअच्छे चरवाहे को दर्शाता है (कंधों पर भेड़ के साथ चरवाहे के रूप में यीशु मसीह की एक रूपक छवि, पुराने नियम से उधार ली गई है), जो एक खोई हुई भेड़ को अपने कंधों पर ले जाता है जो खोई नहीं है (अर्थात, स्वर्गदूतों के पास) ) स्वर्गीय पिता के घर तक। महान ओमोफोरियनक्रॉस की छवियों के साथ एक लंबे चौड़े रिबन के रूप में बनाया गया, यह गर्दन के चारों ओर जाता है बिशपऔर एक छोर उसकी छाती पर और दूसरा उसकी पीठ पर रखकर उतरता है। छोटा ओमोफोरियन- यह क्रॉस की छवियों वाला एक चौड़ा रिबन है, जिसके दोनों सिरे छाती तक उतरते हैं। सामने का टेप ओमोफोरियनबटनों से सिलना या बाँधना।

गदा

गदा- एक चतुर्भुज कपड़े का बोर्ड (रोम्बस), दाहिनी जांघ के ऊपर एक न्यून कोण पर लटका हुआ sakkosटेप पर. गदाएक हिस्सा है एक बिशप के धार्मिक परिधान, 16वीं शताब्दी से। धनुर्धरऔर 18वीं सदी से पुजारी, जो उत्कृष्ट परिश्रमी सेवा के लिए पुरस्कार स्वरूप दिया जाता है। गदा- आध्यात्मिक हथियारों का प्रतीक - ईश्वर का वचन। ppalitsaएक आवश्यक सहायक उपकरण है बिशपों और धनुर्धरों के धार्मिक परिधान. धनुर्धरों को पहनने का अधिकार मिलता है गदामेहनती सेवा के लिए पुरस्कार के रूप में सत्तारूढ़ बिशप से। लेगगार्ड की तुलना में गदाएक उच्च स्तर को संदर्भित करता है, क्योंकि यह उस तौलिये के किनारे का भी प्रतिनिधित्व करता है जिसके साथ यीशु मसीह ने अपने शिष्यों के पैर पोंछे थे।

मिटर(ग्रीक - पट्टी, ताज)

धार्मिक हेडड्रेस, उच्च पादरी के परिधानों से संबंधित है और रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों में पुजारियों को इससे सम्मानित किया जाता है। बीजान्टिन संस्कार की परंपराओं के अनुसार मिटरबिशपों और पुजारियों (आर्कप्रीस्ट और आर्किमेंड्राइट) के परिधानों का एक तत्व है, जिन्हें असाधारण मामलों में सत्तारूढ़ बिशप से पुरस्कार के रूप में कामिलावका के बजाय इसे पहनने का अधिकार मिलता है।
प्राचीन रोमन मिटर- घने पदार्थ से बनी एक मादा टोपी, जिसका एक भाग पीछे की ओर लटका होता था, जिससे एक प्रकार की थैली बनती थी जिसमें बाल निकाले जाते थे। यूनानियों मिटर- एक चौड़ा रिबन जिसे माथे के ऊपर रखा जाता है और एक गाँठ में बाँधा जाता है जिसके सिरे सिर के पीछे लटकते हैं। बाद में मिटर -ईसाई बिशपों ने भी बाजूबंद पहनना शुरू कर दिया। धीरे-धीरे, पट्टी ऊपर की ओर बढ़ने लगी, जिससे खुले शीर्ष और मंदिरों पर प्रमुख नुकीले उभार के साथ एक प्रकार की टोपी बन गई, जो सींगों के समान थी। 12वीं सदी के मध्य तक. मिटरउन्होंने इसे अलग तरह से पहनना शुरू कर दिया: "सींग" मंदिरों के ऊपर नहीं, बल्कि माथे और सिर के पिछले हिस्से के ऊपर उभरने लगे। ऐसा रूप मिटरकैथोलिक चर्च की विशेषता.

सबसे पहले, शक्ति के प्रतीक के रूप में टोपी, ताजपोशी वाले व्यक्तियों के सिर पर फहराई जाने लगी। पहली बार इस तरह की हेडड्रेस बीजान्टिन सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट (चौथी शताब्दी) द्वारा पहनी जाने लगी। यह एक मुकुट था - यूनानी पुजारियों का हेडबैंड। इसके बाद, हीरे को एक धातु घेरा से बदल दिया गया - मोतियों से सजी एक स्टेमा, जिसे जस्टिनियन प्रथम ने पहना था। बाद में स्टेमा के नमूने एक सोने की घेरा के रूप में बनाए गए थे, जिसमें क्रॉसहेयर पर क्रॉसवर्ड इंटरसेक्टिंग आर्क्स ऊपर की ओर फैले हुए थे। जिनमें से एक कीमती क्रॉस स्थापित किया गया था, स्टेमा के किनारों पर मोती या कीमती पत्थरों से बने पेंडेंट थे। यह सारा धातु निर्माण एक कपड़े की टोपी पर रखा गया था। स्टैम्मा का एक अच्छी तरह से संरक्षित उदाहरण सेंट का मुकुट है। स्टीफन, जिन्होंने पोप के दूत के हाथों से शाही शक्ति के संकेत प्राप्त किए और 1000 में पहले हंगेरियन राजा बने।

9वीं सदी के अंत और 10वीं सदी की शुरुआत में। बीजान्टिन सम्राट बेसिल ने यरूशलेम के कुलपति को दिव्य सेवाओं के दौरान शाही स्टेममा का उपयोग करने का अधिकार दिया। इसके बाद, ईसाई पादरी ने अपने धार्मिक परिधानों में हेडड्रेस को शामिल करना शुरू कर दिया।

मैटर, धार्मिक परिधानों के एक तत्व के रूप में, पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के पादरी द्वारा बीजान्टिन सम्राटों से भी उधार लिया गया था।

बाद के बीजान्टिन सम्राटों के मुकुट के रूप में सबसे पुराना जीवित पूर्वी मिटर, यानी सिर के चारों ओर एक रिम के साथ और एक गोल शीर्ष के साथ एक उच्च टोपी के रूप में, बीजान्टिन सम्राट नाइसफोरस फ़ोकस (963) का मुकुट माना जाता है -969), अब सेंट माउंट एथोस के लावरा में संग्रहीत है।

चर्च के पूर्वी और पश्चिमी में विभाजन के बाद, ऐसे मेटर-मुकुट पहले अलेक्जेंड्रिया के कुलपतियों और फिर कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों द्वारा पहने जाने लगे। अन्य पादरी - मेट्रोपोलिटन और बिशप, मेटर बैंड, हुड या टोपी पहनते थे। हालाँकि, 15वीं सदी तक। पूजा के दौरान मिटर का उपयोग लगभग कभी नहीं किया जाता था।

रूढ़िवादी पूर्व में 17वीं शताब्दी तक। केवल कुलपिता ही मित्र पहनते थे। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से प्रारंभ। सभी पूर्वी कुलपतियों को मिटर पहनने के अधिकार से सम्मानित किया गया था, हालांकि, संयुक्त सेवा के दौरान, मैटर केवल उनमें से सबसे बुजुर्ग के सिर पर रखा गया था। महानगरों और बिशपों ने मेटर का उपयोग केवल अपने सूबा में किया, और जब उन्होंने पूजा में उत्कृष्टता प्राप्त की। पितृसत्ता की उपस्थिति में, उन्होंने मिस्त्रे नहीं पहने, बल्कि अपने सिर को कामिलावका से ढँक लिया।

रूस में 15वीं शताब्दी तक। चर्च के प्रतिनिधि केवल हुड पहनते थे। 15वीं सदी में रूस में पदानुक्रमों ने फर से सजी, कढ़ाई और मोतियों से सजी राजसी टोपियों के रूप में मिटर पहनना शुरू कर दिया। मेटर ने अपना आधुनिक स्वरूप 17वीं शताब्दी के मध्य से प्राप्त किया, जब 1653 में, ग्रीक आदेशों के एक प्रशंसक, पैट्रिआर्क निकॉन के प्रयासों के माध्यम से, कॉन्स्टेंटिनोपल से मेटर-मुकुट भी मेटर-कैप्स को विस्थापित करते हुए, रूस में हमारे पास आया। 1705 के बाद से, न केवल बिशप, बल्कि सभी धनुर्धरों ने धार्मिक हेडड्रेस के रूप में मेटर पहना है। उस समय, मेटर मठवासी पादरी - आर्किमेंड्राइट और बिशप के धार्मिक वस्त्रों का एक तत्व था, और 1797 में, 18 दिसंबर के डिक्री द्वारा, सम्राट पॉल प्रथम ने आदेश दिया कि विशेष रूप से योग्य धनुर्धरों को एक मेटर से सम्मानित किया जाए, जबकि मेटर, सजावट के साथ क्रॉस की तरह, उनके मंत्रिमंडल शाही महामहिम के आदेशों द्वारा पुजारियों से शिकायत की गई। क्रांति से पहले, मेटर एक पुरस्कार के रूप में विशेष रूप से आम नहीं था; उस समय, मॉस्को में केवल कुछ लोगों को ही इस पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। क्रांति के बाद, मेटर को अक्सर पुरस्कार के रूप में दिया जाता था।

रूसी रूढ़िवादी चर्च में, केवल परमपावन पितृसत्ता और महानगरों ने ही एक मेटर पर क्रॉस पहना था। 27-28 दिसंबर, 1987 को पवित्र धर्मसभा की एक बैठक में, एपिस्कोपेट के लिए एक क्रॉस के साथ मुकुट पहनने का रिवाज स्थापित करने का निर्णय लिया गया था।

मिटर को पूजा-पाठ, सतर्कता और कुछ अन्य सेवाओं और समारोहों के उत्सव के दौरान पहना जाता है। दैवीय सेवाओं के दौरान, पादरी महिमा के राजा की छवि को मूर्त रूप देते हैं, जिसे मसीह माना जाता है, और इसलिए मेटर राजसी और शाही मुकुटों की एक समानता है। इसके अलावा, मेटर उद्धारकर्ता के कांटों के मुकुट का प्रतीक है।

आम तौर पर मेटर को सोने की कढ़ाई, रत्नों, मोतियों और छोटी छवियों से बड़े पैमाने पर सजाया जाता है।

मेटर के किनारों पर यीशु मसीह, भगवान की माता, जॉन द बैपटिस्ट और किसी संत या अवकाश को दर्शाने वाले प्रतीक रखे गए हैं। मेटर के किनारों पर ऐसे चार, आठ, बारह या सोलह चिह्न भी हो सकते हैं। ट्रिनिटी या सेराफिम को दर्शाने वाला एक चिह्न मेटर के शीर्ष पर रखा गया है। बिशप के मैटर पर, ऊपरी आइकन के बजाय, एक छोटा क्रॉस स्थापित किया गया है।