에큐메니칼 평의회의 시간. 에큐메니칼 평의회

우리는 그리스도 교회의 ​​일곱 에큐메니칼 공의회의 역사를 기억합니다.

가장 강력한 젊은 종교와 마찬가지로 기독교의 첫 세기는 수많은 이단 가르침의 출현으로 표시됩니다. 그들 중 일부는 너무 끈질 기게 밝혀져 그들과 싸우기 위해 교회 전체의 신학자와 계층의 공의회 사상이 필요했습니다. 교회 역사상 유사한 대성당은 에큐메니칼이라는 이름을 받았습니다. 니케아, 콘스탄티노플, 에베소, 칼케돈, 제2 콘스탄티노플, 제3 콘스탄티노플, 제2 니케아 등 총 7개가 있었습니다.

325
제1차 에큐메니칼 공의회
325년 콘스탄티누스 대제 치하 니케아에서 열렸습니다.
주교 318명 참석 Wonderworker Nicholas, Nisibis의 James 주교, St. Trimifuntsky의 Spyridon, St. 그 당시 여전히 집사의 지위에 있던 Athanasius the Great.
소집 이유:
아리우스파의 이단을 정죄하기 위해
알렉산드리아의 사제 아리우스는 신성과 성삼위의 두 번째 위격인 하나님의 아들이 아버지 하나님으로부터 영원한 탄생을 거부하고 하나님의 아들은 오직 가장 높은 피조물일 뿐이라고 가르쳤습니다. 공의회는 아리우스의 이단을 정죄하고 배척했으며 불변의 진리인 교리를 확인했습니다. 그분은 창조되지 않고 태어나셨으며, 성부 하나님과 동일 본체이십니다.

모든 정통 기독교인들이 신앙의 참된 가르침을 정확히 알기 위해 신경의 첫 일곱 구성원에 명확하고 간략하게 명시되어 있습니다.

같은 공의회에서 봄의 첫 보름달 후 첫 번째 일요일에 부활절을 기념하기로 결정했고, 성직자들이 결혼하도록 결정했으며, 다른 많은 규칙들이 제정되었습니다.

381
제2차 에큐메니칼 공의회
381년 테오도시우스 대제 때 콘스탄티노플에서 열렸다.
주교 150여명 참석 신학자 그레고리(회장), 니사의 그레고리, 안디옥의 멜레티우스, 이코니움의 암필로키우스, 예루살렘의 키릴 등.
소집 이유:
마케도니아인의 이단을 정죄하기 위해
Arianism의 지지자 인 Constantinople Macedonia의 전 주교는 삼위 일체의 세 번째 인격 인 성령의 신성을 거부했습니다. 그는 성령이 하나님이 아니라고 가르치고 그를 피조물 또는 피조물이라고 불렀으며 더 나아가 천사처럼 아버지 하나님과 아들 하나님을 섬겼습니다. 공의회에서 마케도니아의 이단은 정죄되고 거부되었습니다. 공의회는 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님의 동등성과 동일성에 대한 교리를 승인했습니다.

공의회는 또한 성령, 교회, 성사, 죽은 자의 부활, 내세의 삶에 관한 교리를 제시하는 다섯 가지 조항으로 니케아 신조를 보완했습니다. 따라서 항상 교회의 지침이 되는 Nicetsaregrad 신조가 작성되었습니다.

431
제3차 에큐메니칼 공의회
431년 테오도시우스 2세 황제 때 에베소에서 열렸다.
200명의 주교가 참석했습니다.
소집 이유:
네스토리우스주의의 이단을 정죄하기 위해
콘스탄티노플의 네스토리우스 대주교는 축복받은 성모 마리아가 단순한 사람 그리스도를 낳았고, 나중에 하나님이 도덕적으로 연합하여 이전에 모세와 다른 선지자들 안에 거하셨던 것처럼 마치 성전에 거하시는 것처럼 그분 안에 거하셨다고 불경하게 가르쳤습니다. 따라서 Nestorius는 주 예수 그리스도 자신을 신인이 아닌 신의 운반자라고 불렀고, 하나님의 어머니가 아니라 그리스도를 운반하는 가장 거룩한 처녀라고 불렀습니다. 공의회는 네스토리우스의 이단을 정죄하고 거부했으며, 신성과 인성의 성육신(성모 마리아의 탄생) 때부터 예수 그리스도의 연합을 인정하기로 결정했으며, 예수 그리스도를 완전한 하나님이자 완전한 사람으로 고백하고 복되신 동정녀 마리아를 하나님의 어머니로 고백하기로 결정했습니다.

공의회는 또한 Nicetsaregrad Creed를 승인했으며 이에 대한 변경이나 추가를 엄격히 금지했습니다.

451
제4차 에큐메니칼 공의회
451년 마르키아누스 황제 치하의 칼세돈에서 열렸습니다.
650명의 주교가 참석했습니다.
소집 이유:
Monophysitism의 이단을 비난하기 위해
Eutyches 콘스탄티노플에있는 수도원 중 하나의 대주교는 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성을 부인했습니다. 이단을 반박하고 예수 그리스도의 신성한 존엄성을 옹호하면서 그는 자신이 극단으로 갔고 그리스도 안에서 인간의 본성이 신성에 완전히 흡수되었다고 가르쳤습니다. 이 거짓된 가르침은 단성론(Monophysitism)이라고 불리며, 그 추종자들은 단성론자(즉, 단일 자연주의자)라고 불립니다. 공의회는 에우티케스의 거짓 가르침을 정죄하고 거부했으며 교회의 참된 가르침, 즉 우리 주 예수 그리스도는 참 하나님이시며 참 사람이시라는 교회의 참된 가르침을 결정했습니다. 신성에 따라 그분은 아버지에게서 영원히 태어나셨고, 인성에 따라 그분은 지극히 거룩하신 동정녀에게서 태어나셨으며 죄를 제외하고는 모든 면에서 우리와 같습니다. 성육신에서 신성과 인성은 그분 안에서 변함없이 그리고 불가분하게, 불가분하게 그리고 불가분하게 한 인격으로 연합되었습니다.

553
제5차 에큐메니칼 공의회
553년 유스티니아누스 1세 황제 때 콘스탄티노플에서 열렸다.
165명의 주교가 참석했습니다.
소집 이유:
Nestorius와 Eutyches의 추종자 사이의 분쟁을 해결하기 위해

논쟁의 주요 주제는 당시에 유명했던 시리아 교회의 세 교사(목수에스티아의 테오도르, 키루스의 테오도레, 에데사의 버드나무)의 글이었는데, 네스토리우스파의 오류가 적나라하게 드러났다(제4차 에큐메니칼 공의회에서 이 세 글에 대한 언급은 없었다). Eutychians (Monophysites)와의 분쟁에서 Nestorians는이 글을 언급했으며 Eutychians는 마치 그녀가 Nestorianism으로 벗어난 것처럼 제 4 차 에큐메니칼 공의회 자체를 거부하고 에큐메니칼 정교회를 비방하는 변명을 찾았습니다. 공의회는 세 저작 모두와 Mopsuestia의 Theodore 자신을 회개하지 않는 것으로 비난했지만 다른 두 저자의 경우 비난은 Nestorian 저술에만 국한되었습니다. 신학자들은 자신의 잘못된 견해를 버리고 사면을 받았으며 교회와 함께 평화롭게 죽었습니다.

의회는 Nestorius와 Eutyches의 이단에 대한 정죄를 확인했습니다.

680
제6차 에큐메니칼 공의회
제6차 공의회는 680년 콘스탄티누스 포고나테스 황제 아래 콘스탄티노플에서 열렸습니다.
170명의 주교가 참석했습니다.
소집 이유:
Monothelitism의 이단을 비난하기 위해
Monothelites는 예수 그리스도의 두 본성, 신성과 인성을 인정했지만 동시에 그분 안에서 신성한 뜻만을 보았습니다. Monothelites에 의해 생산 된 불안은 제 5 차 에큐메니칼 공의회 이후에도 계속되었습니다. 화해를 원했던 헤라클리우스 황제는 동방 정교회를 설득하여 단신론자들에게 양보하기로 결정하고 그의 권능으로 예수 그리스도를 두 본성 안에 하나의 의지로 인정하라고 명령했습니다. 예루살렘 총 대주교 소 프로니 우스와 콘스탄티노플 수도사 참회 자 막시무스는 믿음의 굳건함을 위해 혀가 잘리고 손이 잘린 참된 교회의 가르침을 옹호하고 해석했습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회는 단신론자들의 이단을 정죄하고 거부했으며 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 두 본성을 인정하기로 결정했습니다.

11년 후, 공의회는 주로 교회 학장과 관련된 문제를 해결하기 위해 트룰리(Trulli)라고 하는 왕실 회의를 재개했습니다. 이런 점에서 그것은 제5차와 제6차 에큐메니칼 공의회를 보완하는 것처럼 보였고, 그래서 제5-6차(때때로 Trulla라고도 함)라고 불립니다.

공의회는 교회를 다스려야 할 규칙, 즉 거룩한 사도들의 85개 규칙, 6개의 에큐메니칼 공의회와 7개의 지역 공의회, 그리고 13명의 교부들의 규칙을 승인했습니다. 이 규칙은 이후 제7차 에큐메니칼 공의회와 두 개의 지방 공의회 규칙으로 보완되었으며, 정교회의 통치의 기초가 되는 소위 Nomocanon(The Pilot Book)을 구성했습니다.

이 공의회에서 에큐메니칼 교회의 법령 정신에 동의하지 않는 로마 교회의 일부 혁신, 즉 성직자에게 독신 생활을 강요하고 성스러운 요새의 토요일에 엄격한 금식을하고 어린 양 (양) 형태의 그리스도의 형상을 정죄했습니다.

787
제7차 에큐메니칼 공의회
787년 레오 코자르(Leo Khozar) 황제의 미망인 이레네 황후가 니케아에서 열렸습니다.
367명의 주교가 참석했습니다.
소집 이유:
성상 파괴의 이단을 비난하기 위해
성상 파괴적 이단은 모하메드인들을 기독교로 개종시키기를 원하면서 성상 숭배를 폐지할 필요가 있다고 생각한 이사우리아 황제 레오의 공의회가 열리기 60년 전에 일어났습니다. 이 이단은 그의 아들 Constantine Copronymus와 그의 손자 Leo Khozar 아래에서 계속되었습니다. 공의회는 성상파괴적 이단을 정죄하고 거부했으며, 주님의 거룩하고 생명을 주는 십자가의 이미지와 함께 교회에 배치하고 배치하기로 결정했습니다.

7 차 에큐메니칼 공의회 이후, 아르메니아 인 레오, 미카엘 발바, 테오 필 루스의 세 황제에 의해 성상에 대한 박해가 다시 제기되었고 약 25 년 동안 교회를 걱정했습니다.

이콘 숭배는 842년 테오도라 황후 아래 콘스탄티노플 지방 의회에서 마침내 복원되고 승인되었습니다.

참조
7개 대신에 로마 카톨릭 교회는 1054년의 대분열 이후 서방 기독교계에 있던 공의회를 포함하여 24개 이상의 에큐메니칼 공의회를 인정하고 있으며, 루터교 전통에서는 사도들의 모범과 전체 그리스도 교회의 ​​인정에도 불구하고 에큐메니칼 공의회는 정교회와 천주교에서와 같이 중요하지 않습니다.

진정한 그리스도의 정교회에서는 일곱: 1. 니케아, 2. 콘스탄티노플, 3. 에베소, 4. 칼세도니안, 5. 콘스탄티노플 2세. 6. 콘스탄티노플 3세 7. 니케아 2세.

FIRST 에큐메니칼 공의회

제1차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 325 도시, 산. 니케아콘스탄티누스 대제 치하에서.

이 공의회는 알렉산드리아 사제의 거짓 가르침에 대항하여 소집되었습니다. 아리아, 어느 거부삼위일체 제2위의 신성과 영원한 탄생, 신의 아들, 하나님 아버지로부터; 그리고 하나님의 아들은 가장 높은 피조물일 뿐이라고 가르쳤습니다.

공의회에는 318 명의 주교가 참석했으며 그중에는 St. Nicholas the Wonderworker, James Bishop Nisibis, Spyridon of Trimyphus, St.

공의회는 아리우스의 이단을 비난하고 거부했으며 논쟁의 여지가 없는 진리인 교리를 승인했습니다. 하나님의 아들은 만세 전에 아버지 하나님에게서 태어나신 참 하나님이시며 아버지 하나님과 마찬가지로 영원하십니다. 그분은 창조되지 않고 태어나셨으며, 성부 하나님과 동일 본체이십니다.

모든 정통 기독교인들이 신앙의 참된 가르침을 정확히 알기 위해 처음 일곱 부분에 명확하고 간략하게 명시되어 있습니다. 신조.

같은 협의회에서 축하하기로 결정했습니다. 부활절처음에는 일요일봄의 첫 번째 보름달 다음 날에는 사제들이 결혼하는 것도 정했고, 그 외 많은 규칙들이 세워졌습니다.

제2차 에큐메니칼 평의회

제2차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 381 도시, 산. 콘스탄티노플, 황제 테오도시우스 대왕 아래.

이 공의회는 콘스탄티노플의 전 아리우스 주교의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 마케도니아삼위일체의 제3위의 신성을 거부한 성령; 그는 성령이 하나님이 아니라고 가르치고 그를 피조물 또는 피조물이라고 부르면서 동시에 천사로서 아버지 하나님과 아들 하나님을 섬겼습니다.

공의회에는 신학자 그레고리(그는 공의회 의장이었다), 니사의 그레고리, 안디옥의 멜레티오스, 이코니움의 암필로키우스, 예루살렘의 키릴 등 150명의 주교가 참석했다.

공의회에서 마케도니아의 이단은 정죄되고 거부되었습니다. 대성당 승인 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님의 동등성과 동일성에 대한 교리.

공의회는 또한 Nicaean을 보완했습니다. 믿음의 상징교리는 성령, 교회, 성례전, 죽은 자의 부활, 내세의 삶의 다섯 부분으로 구성되어 있습니다. 따라서 Niceotsaregradsky가 형성되었습니다. 믿음의 상징, 항상 교회의 지침 역할을 합니다.

제3차 에큐메니칼 공의회

제3차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 431 도시, 산. 에베소, 황제 Theodosius 2nd Younger 아래.

공의회는 콘스탄티노플 대주교의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 네스토리아, 그는 축복받은 성모 마리아가 단순한 사람 그리스도를 낳았고 나중에 하나님이 도덕적으로 연합하여 이전에 모세와 다른 선지자들 안에 거했던 것처럼 성전에서와 같이 그분 안에 거했다고 불경스럽게 가르쳤습니다. 그러므로 Nestorius는 주 예수 그리스도 자신을 신인이 아닌 신의 운반자라고 불렀고 가장 거룩한 처녀를 하나님의 어머니가 아닌 그리스도의 운반자라고 불렀습니다.

공의회에는 200명의 주교가 참석했다.

공의회는 네스토리우스의 이단을 정죄하고 거부했으며 인정하기로 결정했습니다. 성육신 때부터 신성과 인성의 두 본성의 예수 그리스도 안에서의 연합;그리고 결심: 예수 그리스도를 완전한 하나님이자 완전한 사람으로, 복되신 동정녀 마리아를 테오토코스로 고백합니다.

대성당도 승인니케차레그라드스키 믿음의 상징변경이나 추가를 엄격히 금지했습니다.

제4차 에큐메니칼 공의회

제4차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 451 해, 산에서. 칼세돈, 황제 아래 마르시안.

공의회는 콘스탄티노플에 있는 한 수도원의 대주교의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 에우티키우스주 예수 그리스도 안에서 인성을 부인한 자. 이단을 반박하고 예수 그리스도의 신성한 존엄성을 옹호하면서 그는 자신이 극단으로 갔고 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성이 신성에 완전히 흡수되었으므로 왜 그분 안에서 오직 하나의 신성한 본성만이 인식되어야 한다고 가르쳤습니다. 이 거짓 교리는 단일물리주의, 그리고 그의 추종자들은 모노파이사이트(하나의 자연 주의자).

공의회에는 650명의 주교가 참석했습니다.

공의회는 에우티케스의 거짓 가르침을 정죄하고 거부했으며, 교회의 참된 가르침, 즉 우리 주 예수 그리스도는 참 하느님이시며 참 사람이시라고 결정했습니다. 신성에 따라 그분은 아버지에게서 영원히 태어나셨고, 인성에 따라 그분은 복되신 동정녀에게서 태어나셨으며, 죄를 제외하고는 모든 면에서 우리와 같습니다. 성육신(동정녀 마리아의 탄생)에서 신성과 인성은 그분 안에서 한 인격으로 결합되었습니다. 변하지 않고 변하지 않는(Eutyches에 대해) 불가분의 불가분의(Nestorius에 대해).

제5차 에큐메니칼 공의회

제5차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 553 년, 도시에서 콘스탄티노플, 유명한 황제 아래 유스티니아누스 1세.

의회는 Nestorius와 Eutyches의 추종자들 사이의 분쟁에 대해 소집되었습니다. 논쟁의 주요 주제는 당시에 유명했던 시리아 교회의 세 교사의 글이었습니다. Mopsuetsky의 Theodore, Cyrus의 Theodoret그리고 에데사의 버드나무거기에는 네스토리안의 오류가 분명하게 표현되어 있었고, 제4차 에큐메니칼 공의회에서는 이 세 가지 저작물에 대해 언급된 바가 없었습니다.

Eutychians (Monophysites)와의 분쟁에서 Nestorians는이 글을 언급했으며 Eutychians는 여기에서 제 4 차 에큐메니칼 공의회 자체를 거부하고 그녀가 Nestorianism으로 일탈했다고 주장하는 정통 에큐메니칼 교회를 비방하는 구실을 찾았습니다.

공의회에는 165명의 주교가 참석했습니다.

공의회는 회개하지 않은 세 저서 모두와 Mopsuet의 테오도르 자신을 비난했고, 나머지 두 저작에 대해서는 네스토리안 저서에만 국한된 비난을 받았지만, 그들 자신은 잘못된 의견을 버리고 교회와 평화롭게 죽었기 때문에 용서를 받았습니다.

의회는 Nestorius와 Eutyches의 이단에 대한 비난을 다시 반복했습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회

제6차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 680 년, 도시에서 콘스탄티노플, 황제 아래 콘스탄틴 포고네이트, 170 명의 주교로 구성되었습니다.

이단자들의 거짓 가르침에 반대하는 회의가 소집되었습니다. 모노텔라이트그들은 예수 그리스도 안에서 신성과 인간의 두 본성을 인정했지만 하나의 신성한 뜻을 인정했습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회 이후에도 모노텔라이트에 의한 불안은 계속되었고 그리스 제국은 큰 위험에 처했습니다. 화해를 원했던 헤라클리우스 황제는 동방정교회를 설득하여 단신론자들에게 양보하도록 하기로 결정했고, 예수 그리스도 안에서 두 본성 안에 하나의 뜻을 인정하도록 명령받은 그의 권세의 힘으로 명령했습니다.

교회의 참된 가르침을 옹호하고 설명하는 사람들은 예루살렘 총대주교 소프로니우스그리고 콘스탄티노폴리스 수도사 참회자 맥심, 믿음의 굳건함을 위하여 혀가 잘리고 손이 잘린 자.

제6차 에큐메니칼 공의회는 단신론자들의 이단을 정죄하고 거부했으며, 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 두 본성을 인정하기로 결정했습니다. 두 가지 의지, 하지만 그렇게 그리스도 안에서 인간의 뜻은 반대되지 않고 그분의 신성한 뜻에 복종합니다.

이 공의회에서 다른 이단자들과 단일 의지 교리를 정통으로 인정한 교황 Honorius 사이에서 파문이 선언되었다는 것은 주목할 만합니다. 공의회의 결정은 또한 로마의 입법부 인 Theodore와 George 장로, John 집사에 의해 서명되었습니다. 이것은 교회의 최고 권위가 교황이 아니라 에큐메니칼 공의회에 있음을 분명히 나타냅니다.

11년 후, 공의회는 주로 교회 학장과 관련된 문제를 해결하기 위해 트룰리(Trulli)라는 왕실 회의를 재개했습니다. 이와 관련하여 그는 말하자면 제5차 및 제6차 에큐메니칼 공의회를 보완한 것입니다. 다섯째 여섯째.

공의회는 교회를 다스려야 하는 규칙, 즉 거룩한 사도들의 85개 규칙, 6개의 에큐메니칼 공의회와 7개의 지역 공의회, 13명의 교부들의 규칙을 승인했습니다. 이 규칙은 이후 제7차 에큐메니칼 공의회와 두 개의 지방 공의회 규칙으로 보완되어 소위 " 노모카논", 그리고 러시아어로 " 파일럿 북"는 정교회의 교회 행정의 기초입니다.

이 공의회에서 로마 교회의 일부 혁신은 정죄되었는데, 이는 보편 교회의 법령의 정신, 즉 사제와 집사에게 독신 생활을 강요하고 대 사순절 토요일에 엄격한 금식을하고 어린 양 (양) 형태의 그리스도의 형상입니다.

제7차 에큐메니칼 공의회

제7차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 787 해, 산에서. 니케아, 황후 아래 이리나(Leo Khozar 황제의 미망인), 367 명의 아버지로 구성되었습니다.

반대하는 협의회가 소집되었습니다. 성상 파괴적 이단, 그리스 황제 아래에서 공의회보다 60 년 앞서 일어났습니다. 이사우리아 레오, Mohammedans를 기독교로 개종시키기를 원하는 사람은 아이콘 숭배를 파괴하는 것이 필요하다고 생각했습니다. 이 이단은 그의 아들 밑에서 계속되었다 콘스탄틴 대명사그리고 손자 레오 하자르.

공의회는 성상파괴적 이단을 정죄하고 거부했으며 성 베드로에게 공급하고 믿기로 결정했습니다. 성전은 거룩하고 생명을주는 주님의 십자가의 이미지와 거룩한 아이콘을 숭배하고 경배하며 마음과 마음을 주 하나님, 하나님의 어머니 및 성도들에게로 고양시킵니다.

7 차 에큐메니칼 공의회 이후, 아르메니아 인 레오, 미카엘 발 보이, 테오 필 루스의 세 황제에 의해 성상에 대한 박해가 다시 제기되었고 약 25 년 동안 교회를 걱정했습니다.

세인트의 숭배 아이콘이 마침내 복원되고 승인되었습니다. 842년 테오도라 황후 아래 콘스탄티노플 지방 의회.

이 공의회에서, 인습타파주의자들과 모든 이단자들에 대한 교회의 승리를 허락하신 주 하느님께 감사하며, 정통의 승리의 축일에서 축하해야 할 사순절 첫 주일오늘날까지 에큐메니칼 정교회 전체에서 기념됩니다.

참고: 로마 카톨릭 교회는 7개 대신 20개 이상의 우주를 인정합니다. 이 숫자에 교회 분열 후 서방 교회에 있던 공의회를 잘못 포함하는 공의회와 루터교는 사도들의 모범과 전체 기독교 교회의 인정에도 불구하고 단일 에큐메니칼 공의회를 인정하지 않습니다.

에큐메니칼 공의회- 지역의 시급한 문제를 해결하기 위해 소집된 전체 정교회(총체)의 대표자로서 정교회(사제 및 기타 인물) 회의.

평의회 소집 관행의 근거는 무엇입니까?

보편성의 원칙에 따라 가장 중요한 종교적 문제를 논의하고 해결하는 전통은 초대 교회에서 사도들에 의해 제정되었습니다 (). 동시에 공의회 정의를 받아들이는 주요 원칙이 공식화되었습니다. "그것은 성령과 우리를 기쁘게합니다"().

이것은 공의회 결의안이 민주적 다수의 규칙에 따라가 아니라 성경과 교회의 전통에 따라 성령의 도움으로 하나님의 섭리에 따라 교부들에 의해 공식화되고 승인되었음을 의미합니다.

교회가 발전하고 확산됨에 따라 에큐메네의 여러 지역에서 공의회가 소집되었습니다. 압도적으로 많은 경우에 공의회의 이유는 전체 교회의 대표를 필요로 하지 않고 지방 교회 목자들의 노력으로 해결된 다소 사적인 문제였습니다. 그러한 협의회를 지역이라고 불렀습니다.

전체 교회 토론의 필요성을 암시하는 질문들은 전체 교회 대표자들의 참여로 연구되었습니다. 이러한 상황에서 소집된 공의회는 하나님의 율법과 교회 행정 규범에 따라 행동하는 교회의 충만함을 대표하여 에큐메니칼의 지위를 확보했습니다. 그러한 공의회는 모두 7개였습니다.

에큐메니칼 공의회는 서로 어떻게 달랐습니까?

에큐메니칼 공의회에는 각 교구를 대표하는 주교단뿐만 아니라 지역 교회의 수장이나 공식 대표가 참석했습니다. 에큐메니칼 공의회의 교의적이고 교회법적인 결정은 전체 교회를 구속하는 것으로 인정됩니다. 공의회가 "에큐메니칼"의 지위를 얻으려면 수용, 즉 시간의 시험과 모든 지역 교회의 결정 채택이 필요합니다. 황제나 영향력 있는 주교의 심한 압력으로 공의회 참석자들은 복음 진리와 교회 전통에 위배되는 결정을 내렸으며 시간이 지남에 따라 그러한 공의회는 교회에서 거부당했습니다.

제1차 에큐메니칼 공의회니케아에서 325년에 황제 치하에서 일어났다.

그것은 하나님의 아들을 모독한 알렉산드리아의 사제 아리우스의 이단을 폭로하는 데 바쳐졌습니다. 아리우스는 아들이 창조되었고 그가 존재하지 않았던 때가 있었다고 가르쳤습니다. 아버지와 동일한 아들, 그는 단호하게 부인했습니다.

공의회는 아들이 아버지와 동일체이신 하나님이라는 교리를 선포했습니다. 공의회에서는 7명의 신조와 20개의 대포가 채택되었습니다.

제2차 에큐메니칼 공의회, 황제 테오도시우스 대왕 아래 소집되어 381 년 콘스탄티노플에서 열렸습니다.

그 이유는 성령의 신성을 부인한 마케도니아 주교의 이단이 확산되었기 때문입니다.

이 공의회에서 성령에 관한 정교회의 가르침을 포함하는 회원을 포함하여 신조가 수정되고 보완되었습니다. 공의회 교부들은 일곱 개의 대포를 작성했는데, 그 중 하나는 신조를 변경하는 것이 금지되어 있습니다.

제3차 에큐메니칼 공의회 431년 테오도시우스 황제 치세 때 에베소에서 일어났다.

그것은 은혜로운 유대로 하나님의 아들과 연합된 사람으로서 그리스도에 대해 거짓 가르친 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스의 이단을 폭로하는 데 전념했습니다. 사실 그는 그리스도 안에 두 인격이 있다고 주장했습니다. 또한 그는 하나님의 어머니를 하나님의 어머니라고 부르며 그녀의 모성을 부인했습니다.

공의회는 그리스도가 하느님의 참된 아들이고 마리아가 하느님의 어머니임을 확인하고 8가지 표준 규칙을 채택했습니다.

제4차 에큐메니칼 공의회 451년 칼세돈에서 마르키아누스 황제 치하에서 일어났다.

그런 다음 아버지들은 이단자들에 대항하여 모였습니다. 알렉산드리아 교회의 영장류 인 Dioscorus와 Archimandrite Eutyches는 아들의 성육신의 결과로 신성과 인간의 두 본성이 그의 hypostasis에서 하나로 합쳐 졌다고 주장했습니다.

공의회는 그리스도가 완전하신 하나님이시며, 불가분하게, 불변하게, 불가분하게 그리고 불가분하게 결합된 두 본성을 포함하는 완전한 사람, 한 위격이라는 정의를 내렸습니다. 또한 30가지 표준 규칙이 공식화되었습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회 553년 유스티니아누스 1세 황제 때 콘스탄티노플에서 일어났다.

그것은 네 번째 에큐메니칼 공의회의 가르침을 확인하고, 이즘을 비난했으며, Edessa의 Cyrus와 Willow의 일부 글을 확인했습니다. 동시에 Nestorius의 교사 인 Mopsuestsky의 Theodore가 비난을 받았습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회콘스탄티누스 포고나트 황제 통치 기간인 680년에 콘스탄티노플 시에 있었습니다.

그의 임무는 그리스도 안에 의지가 둘이 아니라 하나라고 주장하는 단성론자들의 이단을 반박하는 것이었다. 그때까지 여러 동방 총대주교들과 로마 교황 호노리우스가 이 끔찍한 이단을 유포하는 데 성공했습니다.

공의회는 그리스도께서 자신 안에 하나님과 사람으로서 두 가지 의지를 갖고 계시다는 고대 교회의 가르침을 확인했습니다. 동시에 인간의 본성에 따라 그분의 뜻은 모든면에서 신성과 일치합니다.

성당 11년 후 콘스탄티노플에서 열린 트룰라(Trulla)를 제5-6차 에큐메니칼 공의회라고 합니다. 그는 102개의 표준 규칙을 채택했습니다.

제7차 에큐메니칼 공의회 787년 이레네 황후 치하에서 니케아에서 일어났다. 그것은 성상 파괴적 이단을 반박했습니다. 공의회 교부들은 22개의 대포를 작성했습니다.

제8차 에큐메니칼 공의회는 가능한가?

1) 에큐메니칼 공의회 시대의 완성에 대한 오늘날 널리 퍼진 의견은 교리적 근거가 없습니다. 에큐메니칼 공의회를 포함한 공의회의 활동은 교회의 자치와 자기 조직화의 한 형태입니다.

에큐메니칼 공의회는 전체 교회의 삶에 관한 중요한 결정을 내려야 할 필요성이 생겼을 때 소집되었음을 주목합시다.
한편, 그것은 "세상 끝날 때까지"() 존재할 것이며, 이 전체 기간 동안 보편 교회가 문제를 해결하기 위해 모든 지역 교회의 대표가 필요한 어려움을 반복해서 겪지 않을 것이라는 보고는 어디에도 없습니다. 보편성의 원칙에 따라 활동을 수행할 권리는 하느님께서 교회에 부여하셨고, 우리가 아는 바와 같이 아무도 이 권리를 교회에서 빼앗지 않았기 때문에, 제7차 에큐메니칼 공의회가 선험적으로 마지막 공의회라고 믿어야 할 이유가 없습니다.

2) 그리스 교회의 전통에서는 비잔틴 시대부터 8개의 에큐메니칼 공의회가 있었다고 널리 믿어져 왔으며, 그 중 마지막 공의회는 879년 성 베드로 대성전이 거느린 대성당으로 여겨진다. . 예를 들어, 제8차 에큐메니칼 공의회는 성 베드로 대성당으로 불렸습니다. (PG 149, col. 679), 세인트. (Thessalonian)(PG 155, col. 97), 나중에 St. 예루살렘의 도시테우스(1705년 그의 토모스에서) 및 기타 즉, 많은 성도들에 따르면 제8차 에큐메니칼 공의회는 가능할 뿐만 아니라 이미였다. (사제)

3) 일반적으로 제8차 에큐메니칼 공의회 개최가 불가능하다는 생각은 두 가지 "주요" 이유와 관련이 있습니다.

a) 교회의 일곱 기둥에 대한 솔로몬 잠언의 표시와 함께: “지혜는 자신을 위해 집을 짓고 일곱 기둥을 깎고 희생을 도살하고 포도주를 섞고 자신을 위해 식탁을 준비했습니다. 그녀는 도시의 높은 곳에서 종들을 보내어 “어리석은 자여, 이리로 돌아오너라! 그리고 그녀는 어리석은 자에게 말했습니다. “가서 내 빵을 먹고 내가 녹인 포도주를 마시십시오. 어리 석음을 버리고 살고 이성의 길을 걷다””().

교회 역사상 일곱 개의 에큐메니칼 공의회가 있었다는 점을 고려할 때, 이 예언은 물론 유보와 함께 공의회와 연관될 수 있습니다. 한편, 엄밀히 이해하면 일곱 기둥은 일곱 에큐메니칼 공의회를 의미하는 것이 아니라 교회의 일곱 성사를 의미합니다. 그렇지 않으면 우리는 제7차 에큐메니칼 공의회가 끝날 때까지 안정적인 기초가 없었고 절름발이 교회였다는 사실을 인정해야 할 것입니다. 마침내 8세기가 되어서야 확고하게 자리를 잡았습니다. 그리고 이것은 수많은 고해 사제들, 순교자들, 교사들에 의해 영광을 받은 것이 초기 교회라는 사실에도 불구하고...

b) 로마 카톨릭 교회의 에큐메니칼 정교회에서 떨어져 나간 사실로.

에큐메니칼 교회가 서양과 동양으로 나뉘 자마자이 아이디어의 지지자들은 아아, 유일하고 참된 교회를 대표하는 공의회를 소집하는 것이 불가능하다고 주장합니다.

실제로 하나님의 정의에 따르면 보편 교회는 둘로 나뉜 적이 없습니다. 실제로 주 예수 그리스도 자신의 증언에 따르면 왕국이나 집 자체가 나뉘면 "그 왕국은 설 수 없습니다"(), "그 집"(). 하나님의 교회는 서서 서고 서있을 것입니다. "지옥의 문이 그것을 이기지 못할 것입니다"(). 그러므로 그것은 결코 나누어지지 않았고, 나누어지지 않을 것입니다.

그 일치와 관련하여 교회는 종종 그리스도의 몸이라고 불립니다(참조:). 그리스도는 몸이 두 개인 것이 아니라 하나입니다. "빵이 하나이고 우리는 한 몸입니다"(). 이런 점에서 우리는 서방 교회를 우리와 하나가 되거나 분리되어 있지만 동등한 자매 교회로 인정할 수 없습니다.

동방 교회와 서방 교회 사이의 교회법적 일치의 단절은 본질적으로 분열이 아니라 로마 카톨릭이 에큐메니칼 정교회에서 이탈하고 분리되는 것입니다. 유일하고 참된 어머니인 교회로부터 그리스도인의 어떤 부분이 분리된다고 해서 교회가 덜 하나가 되는 것도 아니고 덜 참된 것도 아니며, 새로운 공의회를 소집하는 데 장애가 되지도 않습니다.

일곱 에큐메니칼 공의회의 시대는 많은 분열로 특징지어졌습니다. 그럼에도 불구하고 하나님의 섭리에 따라 7번의 공의회가 모두 성사되었고 7번 모두 교회의 인정을 받았습니다.

이 공의회는 알렉산드리아 사제 아리우스의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 그는 신성을 거부하고 성삼위의 두 번째 위격인 하나님의 아들이 성부 하나님으로부터 영원 전부터 탄생함을 거부했습니다. 그리고 하나님의 아들은 가장 높은 피조물일 뿐이라고 가르쳤습니다.

공의회에는 318 명의 주교가 참석했으며 그중에는 St. Nicholas the Wonderworker, James Bishop Nisibis, St. Trimifuntsky의 St.

공의회는 아리우스의 이단을 비난하고 거부했으며 논쟁의 여지가 없는 진리인 교리를 승인했습니다. 하나님의 아들은 만세 전에 아버지 하나님에게서 태어나신 참 하나님이시며 아버지 하나님과 마찬가지로 영원하십니다. 그분은 창조되지 않고 태어나셨으며, 성부 하나님과 동일 본체이십니다.

모든 정통 기독교인들이 신앙의 참된 가르침을 정확히 알기 위해 신경의 첫 일곱 구성원에 명확하고 간략하게 명시되어 있습니다.

같은 공의회에서 봄의 첫 보름달 후 첫 번째 일요일에 부활절을 기념하기로 결정했고, 사제들이 혼인하는 것도 결정했으며, 다른 많은 규칙들이 제정되었습니다.

공의회에서 마케도니아의 이단은 정죄되고 거부되었습니다. 공의회는 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님의 동등성과 동일성에 대한 교리를 승인했습니다.

공의회는 또한 성령, 교회, 성사, 죽은 자의 부활, 내세의 삶에 관한 교리를 제시하는 다섯 가지 조항으로 니케아 신조를 보완했습니다. 따라서 항상 교회의 지침이 되는 Nicetsaregrad 신조가 작성되었습니다.

제3차 에큐메니칼 공의회

제3차 에큐메니칼 공의회는 431년 산에서 소집되었습니다. 테오도시우스 2세 황제 치하의 에베소.

공의회는 콘스탄티노폴리스 대주교 네스토리우스의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 그는 복되신 동정녀 마리아가 단순한 인간 그리스도를 낳았고, 나중에 하나님이 도덕적으로 결합하여 이전에 모세와 다른 예언자들 안에 거하셨던 것처럼 그분 안에 거하셨다고 불경하게 가르쳤습니다. 그러므로 Nestorius는 주 예수 그리스도 자신을 신인이 아닌 신의 운반자라고 불렀고 가장 거룩한 처녀를 하나님의 어머니가 아닌 그리스도의 운반자라고 불렀습니다.

공의회에는 200명의 주교가 참석했다.

공의회는 네스토리우스의 이단을 정죄하고 거부했으며 성육신 때부터 예수 그리스도 안에서 신성과 인간의 두 본성의 연합을 인정하기로 결정했습니다. 그리고 결심: 예수 그리스도를 완전한 하나님이자 완전한 사람으로, 복되신 동정녀 마리아를 테오토코스로 고백합니다.

공의회는 또한 Nicetsaregrad Creed를 승인했으며 이에 대한 변경이나 추가를 엄격히 금지했습니다.

제4차 에큐메니칼 공의회

제4차 에큐메니칼 공의회는 451년 산에서 소집되었습니다. 황제 Marcian 아래의 Chalcedon.

공의회는 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성을 부인한 유티키우스 콘스탄티노플에 있는 한 수도원의 대주교의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 이단을 반박하고 예수 그리스도의 신성한 존엄성을 옹호하면서 그는 자신이 극단으로 갔고 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성이 신성에 완전히 흡수되었으므로 왜 그분 안에서 오직 하나의 신성한 본성만이 인식되어야 한다고 가르쳤습니다. 이 잘못된 교리는 단성론(Monophysitism)이라고 불리며, 그 추종자들은 단성론자(단일자연주의자)라고 불립니다.

공의회에는 650명의 주교가 참석했습니다.

공의회는 에우티케스의 거짓 가르침을 정죄하고 거부했으며 교회의 참된 가르침, 즉 우리 주 예수 그리스도는 참 하나님이시며 참 사람이시라는 교회의 참된 가르침을 결정했습니다. 신성에 따라 그분은 아버지에게서 영원히 태어나셨고, 인성에 따라 그분은 지극히 거룩하신 동정녀에게서 태어나셨으며 죄를 제외하고는 모든 면에서 우리와 같습니다. 성육신(동정녀 마리아로부터의 탄생)에서 신성과 인성은 분리 불가능하고 변함없이(Eutychius에 반대하여), 분리 불가능하고 분리 불가능하게(Nestorius에 반대하여) 단일 인격으로 그분 안에서 결합되었습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회

제5차 에큐메니칼 공의회는 유명한 황제 유스티니아누스 1세가 553년 콘스탄티노폴리스에서 소집했습니다.

의회는 Nestorius와 Eutyches의 추종자들 사이의 분쟁에 대해 소집되었습니다. 논란의 주요 주제는 당시 유명했던 시리아 교회의 세 교사, 즉 Mopsuet의 Theodore와 Edessa의 Willow의 저서였으며 Nestorian 오류가 명확하게 표현되었으며 제 4 차 에큐메니칼 공의회에서이 세 저작에 대해 언급되지 않았습니다.

Eutychians (Monophysites)와의 분쟁에서 Nestorians는이 글을 언급했으며 Eutychians는 여기에서 제 4 차 에큐메니칼 공의회 자체를 거부하고 그녀가 Nestorianism으로 일탈했다고 주장하는 정통 에큐메니칼 교회를 비방하는 구실을 찾았습니다.

공의회에는 165명의 주교가 참석했습니다.

공의회는 회개하지 않은 세 저서 모두와 Mopsuet의 테오도르 자신을 비난했고, 나머지 두 저작에 대해서는 네스토리안 저서에만 국한된 비난을 받았지만, 그들 자신은 잘못된 의견을 버리고 교회와 평화롭게 죽었기 때문에 용서를 받았습니다.

의회는 Nestorius와 Eutyches의 이단에 대한 비난을 다시 반복했습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회

제6차 에큐메니칼 공의회는 680년 콘스탄틴 포고나테스(Constantine Pogonates) 황제 아래 콘스탄티노플에서 소집되었으며 170명의 주교로 구성되었습니다.

공의회는 예수 그리스도 안에서 신성과 인간의 두 본성을 인정했지만 하나의 신성한 뜻을 인정했지만 이단자들의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회 이후에도 모노텔라이트에 의한 불안은 계속되었고 그리스 제국은 큰 위험에 처했습니다. 화해를 원했던 헤라클리우스 황제는 동방정교회를 설득하여 단신론자들에게 양보하도록 하기로 결정했고, 예수 그리스도 안에서 두 본성 안에 하나의 뜻을 인정하도록 명령받은 그의 권세의 힘으로 명령했습니다.

교회의 참된 가르침을 옹호하고 해설한 사람은 예루살렘 총대주교이자 콘스탄티노플의 수도사인 소프로니우스였습니다.

제6차 에큐메니칼 공의회는 모노텔라이트의 이단을 정죄하고 거부했으며, 예수 그리스도 안에 신성과 인성의 두 본성을 인정하기로 결정했습니다.

이 공의회에서 다른 이단자들과 단일 의지 교리를 정통으로 인정한 교황 Honorius 사이에서 파문이 선언되었다는 것은 주목할 만합니다. 공의회의 결정은 또한 로마의 입법부 인 Theodore와 George 장로, John 집사에 의해 서명되었습니다. 이것은 교회의 최고 권위가 교황이 아니라 에큐메니칼 공의회에 있음을 분명히 나타냅니다.

11년 후, 공의회는 주로 교회 학장과 관련된 문제를 해결하기 위해 트룰리(Trulli)라는 왕실 회의를 재개했습니다. 이와 관련하여 그는 다섯 번째와 여섯 번째 에큐메니칼 공의회를 보완했기 때문에 다섯 번째-여섯 번째라고 불립니다.

공의회는 교회를 다스려야 하는 규칙, 즉 거룩한 사도들의 85개 규칙, 6개의 에큐메니칼 공의회와 7개의 지역 공의회, 13명의 교부들의 규칙을 승인했습니다. 이 규칙은 이후 일곱 번째 에큐메니칼 공의회와 두 개의 지방 공의회 규칙에 의해 보완되었으며 소위 "Nomocanon"과 러시아 정교회 교회 행정의 기초가되는 "The Pilot Book"을 구성했습니다.

이 공의회에서 로마 교회의 일부 혁신은 정죄되었는데, 이는 보편 교회의 법령의 정신, 즉 사제와 집사에게 독신 생활을 강요하고 대 사순절 토요일에 엄격한 금식을하고 어린 양 (양) 형태의 그리스도의 형상입니다.

제7차 에큐메니칼 공의회

제7차 에큐메니칼 공의회는 787년에 산에서 소집되었습니다. 이리나 황후(레오 코자르 황제의 과부) 휘하의 니케아는 367명의 아버지로 구성되었다.

공의회는 회교도를 기독교로 개종시키기를 원하면서 성상 숭배를 파괴하는 것이 필요하다고 생각한 그리스 황제 레오 이사 우리 안 (Leo the Isaurian) 아래 공의회 60 년 전에 발생한 우상 파괴 이단에 맞서 소집되었습니다. 이 이단은 그의 아들 Constantine Copronymus와 그의 손자 Leo Khozar 아래에서 계속되었습니다.

공의회는 성상파괴적 이단을 정죄하고 거부했으며 성 베드로에게 공급하고 믿기로 결정했습니다. 성전은 거룩하고 생명을주는 주님의 십자가의 이미지와 거룩한 아이콘을 숭배하고 경배하며 마음과 마음을 주 하나님, 하나님의 어머니 및 성도들에게로 고양시킵니다.

7 차 에큐메니칼 공의회 이후, 아르메니아 인 레오, 미카엘 발 보이, 테오 필 루스의 세 황제에 의해 성상에 대한 박해가 다시 제기되었고 약 25 년 동안 교회를 걱정했습니다.

세인트의 숭배 아이콘은 842년 테오도라 황후가 이끄는 콘스탄티노플 지방 의회에서 마침내 복원되고 승인되었습니다.

이 공의회에서는 성상 파괴자들과 모든 이단자들에 대한 교회의 승리를 주신 주 하느님께 감사하는 마음으로 사순절 첫 번째 일요일에 거행되어야 하고 오늘날까지 에큐메니칼 정교회 전체에서 거행되는 정교회의 승리 축일이 제정되었습니다.

메모:로마 카톨릭은 7개 대신 20개 이상의 에큐메니칼 공의회를 인정합니다. 이 숫자에는 배교 이후 서방 교회에 있었던 공의회가 잘못 포함되어 있으며 일부 개신교 교파는 사도들의 모범과 전체 기독교 교회의 인정에도 불구하고 단일 에큐메니칼 공의회를 인정하지 않습니다.

5월 31일에 교회는 일곱 에큐메니칼 공의회의 거룩한 아버지들을 기념합니다. 이 평의회에서는 어떤 결정이 내려졌습니까? 왜 "보편적"이라고 불립니까? 어떤 거룩한 아버지가 그들에게 참여했습니까? Andrey Zaitsev는 말합니다.

제1차 에큐메니칼 공의회(니케네 1세)는 아리우스의 이단에 반대하여 325년 콘스탄티누스 대제 치하의 니케아(비티니아)에서 소집되었습니다. 318 명의 주교가 참석했습니다 (Lycia의 Myra 대주교 인 St. Nicholas, Trimifunts의 주교 인 St. Spyridon 포함). 콘스탄티누스 황제는 의회 참가자들을 만나고 의회를 주재하는 두 번 묘사됩니다.

우선 대성당과 관련하여 "에큐메니칼"이라는 개념 자체를 명확히합시다. 처음에는 동로마 제국과 서로마 제국 전역에서 주교들을 모을 수 있다는 의미일 뿐이었고 불과 몇 세기 후에 이 형용사는 모든 기독교인을 위한 공의회의 최고 권위로 사용되기 시작했습니다. 정교회 전통에서는 오직 7개의 성당만이 이 지위를 받았습니다.

물론 대부분의 신자들에게 가장 유명한 것은 콘스탄티노플 근처의 니케아 시에서 325년에 개최된 제1차 에큐메니칼 공의회입니다. 전설에 따르면이 공의회의 참가자 중에는 콘스탄티노폴리스 사제 아리우스의 이단으로부터 정교회를 옹호 한 Wonderworker Saints Nicholas와 Spyridon Trimifutsky가있었습니다. 그는 그리스도가 하나님이 아니라 가장 완전한 피조물이라고 믿었으며 아들을 아버지와 동등하게 여기지 않았습니다. 우리는 콘스탄티누스의 생애에서 가이사랴의 유세비우스가 참석한 첫 번째 공의회 과정에 대해 알고 있습니다. Eusebius는 의회 소집을 조직 한 Constantine the Great의 아름다운 초상화를 남겼습니다. 황제는 연설로 청중에게 연설했습니다. “기대와는 달리 나는 당신의 의견 불일치를 알고 이것을 무시하지 않았지만 나의 도움으로 악을 치유하고 싶어서 즉시 당신을 모두 모았습니다. 나는 여러분의 모임을 보는 것이 기쁘지만, 여러분이 모두 한 영으로 활기를 띠고 하나님께 바쳐진 것처럼 다른 사람들에게 선포해야 하는 하나의 공통된 평화를 사랑하는 화합을 지키는 것을 볼 때에만 나의 소원이 성취될 것이라고 생각합니다.

황제의 소원은 명령의 지위를 가졌고 따라서 의회 작업의 결과는 oros (아리우스를 비난하는 독단적 법령)와 우리에게 신조로 알려진 대부분의 텍스트였습니다. Athanasius the Great는 대성당에서 큰 역할을했습니다. 역사가들은 여전히 ​​이 회의 참가자 수에 대해 논쟁하고 있습니다. 유세비우스는 250명의 주교에 대해 말하지만 전통적으로 318명이 공의회에 참석했다고 믿어집니다.

마케도니아의 이단에 반대하는 제2차 에큐메니칼 공의회(콘스탄티노플 1세)는 381년 테오도시우스 대왕(중앙 상단에 묘사됨) 아래 소집되었으며, 150명의 주교가 참석했으며 그중에는 신학자 그레고리우스가 있었습니다. 니케아 신조가 확정되었고, 제1차 공의회 이후 이단에 대답하는 8~12명의 회원이 추가되었습니다. 그리하여 현재 정교회 전체가 공언하는 니케아-차레그라드 신조가 마침내 승인되었습니다.

제1차 에큐메니칼 공의회의 결정이 모든 그리스도인들에게 즉시 받아들여진 것은 아닙니다. 아리우스주의는 계속해서 제국의 신앙의 통일성을 파괴했으며, 381년 테오도시우스 대제는 콘스탄티노플에서 제2차 에큐메니칼 공의회를 소집했습니다. 신조를 추가하고, 성령이 아버지로부터 나온다고 결정하고, 성령이 아버지와 아들과 동일 본체가 아니라는 개념을 정죄했습니다. 즉, 기독교인들은 삼위 일체의 모든 위격이 동등하다고 믿습니다.

제2차 공의회에서 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘 등 "명예 우선권"의 원칙에 따라 배열된 지역 교회 목록인 펜타키도 처음으로 승인되었습니다. 이에 앞서 알렉산드리아는 교회 계층 구조에서 2위를 차지했습니다.

공의회에는 150명의 주교가 참석했고, 상당히 많은 계층이 콘스탄티노플에 오기를 거부했습니다. 그럼에도 불구하고. 교회는 이 회의의 권위를 인정했다. 대성당의 아버지 중 가장 유명한 성자는 Nyssa의 St. Gregory였으며 처음부터 신학자 St. Gregory가 회의에 참여했습니다.

네스토리우스의 이단에 반대하는 제3차 에큐메니칼 공의회(에베소)는 431년 에베소(소아시아)에서 황제 테오도시우스 2세(중앙 상단에 묘사됨) 치하에서 소집되었습니다. 200명의 주교가 참석했으며, 그중에는 알렉산드리아의 성 시릴, 예루살렘의 유베날, 에베소의 멤논이 있었습니다. 공의회는 네스토리우스의 이단을 정죄했습니다.

이단은 계속해서 기독교 교회를 흔들었으므로 곧 교회 역사상 가장 비극적 인 제 3 차 에큐메니칼 공의회가 열렸습니다. 431년 에베소에서 열렸으며 황제 테오도시우스 2세에 의해 조직되었습니다.

소집 이유는 콘스탄티노플의 총대주교 네스토리우스와 알렉산드리아의 성 키릴로스 사이의 갈등 때문이었습니다. Nestorius는 신현의 순간까지 그리스도가 인간의 본성을 가지고 있다고 믿었고 하나님의 어머니를 "그리스도의 어머니"라고 불렀습니다. 알렉산드리아의 성 치릴로는 그리스도가 성육신하신 바로 그 순간부터 "완전한 하느님이시며 완전한 인간"이셨다는 정교회 관념을 옹호했습니다. 그러나 논란이 한창일 때 성 키릴로는 "한 본성"이라는 표현을 사용했고 교회는 이 표현에 대해 끔찍한 대가를 치렀습니다. 역사가 Anton Kartashev는 그의 저서 Ecumenical Councils에서 St. Cyril은 정통 자체가 요구하는 것보다 자신의 정통을 증명하기 위해 Nestorius에게 더 많은 것을 요구했다고 말합니다. 에베소 공의회는 네스토리우스를 비난했지만 주요 사건은 아직 오지 않았습니다.

그리스도의 신성한 본성에 대한 성 시릴의 유보는 마음에 너무나 유혹적이어서 349년에 알렉산드리아 성의 후계자인 교황 디오스코루스가 에베소에서 또 다른 "에큐메니칼 공의회"를 소집했으며, 교회는 이를 강도질로 간주하기 시작했습니다. Dioscorus와 광신자 무리의 끔찍한 압력으로 주교들은 마지 못해 인간보다 그리스도 안에있는 신성한 본성의 우세와 후자의 흡수에 대해 이야기하기로 동의했습니다. 이것이 교회 역사상 가장 위험한 이단 인 Monophysitism이 등장한 방법입니다.

제4차 에큐메니칼 공의회(칼세돈), 451년 마르시안 황제(중앙에 묘사됨) 치세에 칼세돈에서 네스토리우스의 이단에 대한 반응으로 일어난 에우티케스가 이끄는 단성론자들의 이단에 반대하여 소집되었습니다. 630명의 공의회 교부들은 "한 분 그리스도, 하나님의 아들...두 본성으로 영화롭게 되셨다"고 선포했습니다.
아래는 신성한 순교자 Euphemia the All-Praised의 유물입니다. 교회 전통에 따르면, 콘스탄티노플의 아나톨리 총대주교는 공의회에 성 유페미아의 유물을 통해 하나님께로 향함으로써 이 분쟁을 해결할 것을 제안했습니다. 유물이 담긴 유물함이 열리고 정교회와 단성 신앙 고백이 담긴 두루마리가 성자의 가슴에 놓였습니다. 신사는 Marcian 황제의 면전에서 폐쇄되고 봉인되었습니다. 3일 동안 평의회 참석자들은 스스로에게 엄격한 금식을 강요하고 간절히 기도했습니다. 넷째 날이 시작되면서 차르와 대성당 전체가 성자의 거룩한 무덤에 왔고 왕실 인장을 떼고 관을 열었을 때 거룩한 순교자가 오른손에 신자의 두루마리를 들고 있고 악의의 두루마리가 그녀의 발에 놓여 있음을 보았습니다. 가장 놀라운 것은 그녀가 살아있는 것처럼 손을 내밀어 올바른 고백이 담긴 두루마리를 왕과 족장에게 주었다는 것입니다.

많은 동방 교회는 451년 칼세돈에서 열린 제4차 에큐메니칼 공의회의 결정을 결코 받아들이지 않았습니다. Monophysites를 비난 한 의회의 진정한 "원동력"인 원동력은 정교회를 수호하기 위해 많은 노력을 기울인 교황 레오 대왕이었습니다. 협의회 회의는 매우 격렬했고 협의회의 많은 참가자는 Monophysitism에 의지했습니다. 합의의 불가능성을 본 공의회의 교부들은 위원회를 선출했고, 위원회는 기적적으로 몇 시간 만에 그리스도 안에 있는 두 본성에 대한 독단적으로 흠잡을 데 없는 정의를 완성했습니다. 이 오로스는 여전히 신학적 걸작으로 남아 있는 4개의 부정적인 부사로 절정에 달했습니다. “두 본성(εν δύο φύσεσιν)으로 알려진 한 분이신 그리스도, 아들, 주님, 독생자 분리할 수 없는, 분리할 수 없는, 나눌 수 없는, 분리할 수 없는; 그의 본성의 차이는 그들의 결합에서 결코 사라지지 않지만, 두 본성의 각각의 속성이 한 위격과 한 위격(εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση)으로 결합되어 두 위격으로 나누어지지 않습니다.

불행히도이 정의에 대한 투쟁은 수세기 동안 계속되었고 기독교는 Monophysite 이단의 지지자들 때문에 추종자 수 측면에서 가장 큰 손실을 입었습니다.

이 공의회의 다른 행위들 중에서 콘스탄티노플이 교회들 사이에서 영예의 우위에서 로마에 이어 두 번째 자리를 차지하도록 최종적으로 확보한 28번째 정경에 주목할 가치가 있습니다.


제5차 에큐메니칼 공의회(콘스탄티노플 2세), 553년 유스티니아누스 황제(중앙에 묘사됨) 아래 소집됨; 165명의 주교가 참석했습니다. 공의회는 3명의 네스토리우스 주교인 몹수에스티아의 테오도르, 키루스의 테오도렛, 에데사의 버드나무, 그리고 교회 교사 오리겐(3세기)의 가르침을 비난했습니다.

시간이 흐르고 교회는 계속해서 이단과 싸웠고 553년 유스티니아누스 대제는 제5차 에큐메니칼 공의회를 소집했습니다.

칼세돈 공의회 이후 100년 동안 네스토리안, 정교회, 단성론자들은 그리스도 안에 있는 신성과 인성에 대해 계속해서 논쟁을 벌였습니다. 제국의 통일자 인 황제도 기독교인의 통일을 원했지만 왕령이 내려진 후에도 신학 적 분쟁이 멈추지 않기 때문에이 과제를 해결하기가 훨씬 더 어려웠습니다. 165명의 주교가 평의회 활동에 참여하여 몹수에스티아의 테오도르와 네스토리안 정신으로 쓰여진 그의 저서 3권을 비난했습니다.

680-681년에 소집된 제6차 에큐메니칼 공의회(콘스탄티노플 III). Monothelites의 이단에 반대하는 황제 Constantine IV Pogonates (중앙에 묘사됨); 170명의 교부들이 예수 그리스도 안에서 신성과 인간의 두 가지 의지에 대한 신앙고백을 확증했습니다.

훨씬 더 극적인 상황은 제6차 에큐메니칼 공의회에서 참회자 성 막시무스가 진정한 "영웅"이었던 상황이었습니다. 그는 680-681 년에 콘스탄티노플에서 일어 났고 그리스도 안에는 신성과 인간의 두 본성이 있지만 신성한 의지는 단 하나라고 믿었던 모노 필파 이단을 비난했습니다. 회의 참가자 수는 지속적으로 변동했으며 의회 규칙 초안에는 최대 240 명이 참석했습니다.

대성당의 독단적인 오로스는 칼세돈의 것과 유사하며 그리스도 안에 두 가지 의지가 있음을 말합니다. "그리고 그 안에 있는 두 가지 자연적 의지 또는 욕망, 그리고 우리의 거룩한 아버지의 가르침에 따라 분리할 수 없고, 변하지 않고, 분리할 수 없고, 분리할 수 없는 두 가지 자연적인 행동이 있으므로, 우리는 상반되지 않는 두 가지 자연적 욕망을 전파합니다. 불경건한 이단자들처럼 되풀이하지 말고, 그의 인간적 욕망은 후속적이고 반대하거나 반대하지 않으며, 그의 신성하고 전능하신 뜻에 더 복종합니다."

이 결정이 있은 지 11년 후 주교들은 Trull이라는 이름으로 왕실에 모여 여러 징계 교회 규칙을 채택했다는 점에 유의해야 합니다. 정교회 전통에서 이러한 결정은 제6차 에큐메니칼 공의회의 규칙으로 알려져 있습니다.


제7차 에큐메니칼 공의회(니케네 2세)는 787년 콘스탄티누스 6세와 그의 어머니 이레네(가운데 왕좌에 묘사됨) 아래 니케아에서 성상파괴파의 이단에 맞서 소집되었습니다. 367명의 성부들 중에는 차레그라드스키의 타라시우스, 알렉산드리아의 히폴리투스, 예루살렘의 엘리야가 있었다.

마지막으로 787년 콘스탄티노플에서 열린 제7차 에큐메니칼 공의회는 도상학의 이단으로부터 성상을 수호하는 데 전념했습니다. 367명의 주교가 참석했습니다. 콘스탄티노플의 타라시우스 총대주교와 이리나 황후는 거룩한 아이콘을 보호하는 데 중요한 역할을 했습니다. 가장 중요한 결정은 거룩한 아이콘 숭배의 교리였습니다. 이 정의의 핵심 문구는 다음과 같습니다. "이미지에 주어진 영예는 원시인에게 넘어가고 아이콘 숭배자는 그 이미지에 묘사된 존재를 숭배합니다."

이 정의는 아이콘 숭배와 우상 숭배의 차이에 대한 논의를 종식시킵니다. 또한 제7차 에큐메니칼 공의회의 결정은 기독교인들이 침해와 신성 모독으로부터 성지를 보호하도록 여전히 권장하고 있습니다. 흥미롭게도 회의 참가자들이 저지른 실수 목록을 교황에게 보낸 Charlemagne 황제는 회의의 결정을 수락하지 않았습니다. 그런 다음 교황은 정교회를 옹호했지만 1054년 대분열이 일어나기까지 남은 시간은 거의 없었습니다.

디오니시우스의 프레스코화와 작업장. 볼로그다 근처의 페라폰토프 수도원에 있는 성모 탄생 대성당의 프레스코화. 1502. Dionysius의 프레스코 화 박물관 사이트의 사진

공의회는 교회 전체를 대신하여 소집되어 교리의 진리에 대한 질문을 해결하고 전체 교회가 그녀의 교리 전통과 교회법의 출처로 인정하는 에큐메니칼 공의회라고 불립니다. 그러한 공의회는 다음과 같이 7개였습니다.

제1차 에큐메니칼(I 니케아) 공의회(325년)는 성 베드로에 의해 소집되었습니다. 꼬마 도깨비. 콘스탄틴 대왕은 하나님의 아들이 아버지의 가장 높은 창조물 일 뿐이며 본질적으로 아들이라고 불리는 것이 아니라 입양에 의해 아들이라고 가르친 알렉산드리아 장로 아리우스의 이단을 비난했습니다. 공의회의 318개 주교들은 이 가르침을 이단으로 정죄하고 아들과 아버지의 동일본체성 및 그분의 영원 전 탄생에 관한 진리를 확인했습니다. 그들은 또한 신조의 처음 일곱 조항을 편찬하고 로마, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘(제6조와 제7조)의 4대 대도시 주교의 특권을 기록했습니다.

제2차 에큐메니칼(I 콘스탄티노플) 공의회(381)는 삼위일체 교리의 형성을 완료했습니다. 그는 성 베드로에게 부름을 받았습니다. 꼬마 도깨비. Theodosius the Great는 성령의 신성을 거부하고 그를 아들의 창조물로 여겼던 마케도니아 Doukhobors를 포함하여 Arius의 다양한 추종자들을 최종적으로 비난했습니다. 150명의 동방 주교들은 성부와 성자와 함께 "성부로부터 진행하는" 성령의 동일 본질에 대한 진리를 확인했고, 신조의 나머지 5개 구성원을 구성했으며, 콘스탄티노플 주교의 우월성을 로마 다음으로 명예에서 두 번째로 기록했습니다.

III Ecumenical (I Ephesus) Council (431)은 (예수 그리스도의 인격에 관한) 그리스도 론적 논쟁의 시대를 열었습니다. 축복받은 성모 마리아가 단순한 사람 그리스도를 낳았고 이후에 하나님이 도덕적으로 그리고 은혜롭게 성전에서와 같이 그 안에 거하셨다고 가르친 콘스탄티노플 주교 네스토리우스의 이단을 정죄하기 위해 소집되었습니다. 따라서 그리스도 안에 있는 신성과 인성은 분리된 채로 남아 있었습니다. 공의회의 200명의 주교들은 그리스도의 두 본성이 하나의 신-인격(Hypostasis)으로 결합되어 있다는 진리를 확인했습니다.

IV Ecumenical (Chalcedon) Council (451)은 Nestorianism을 부인하고 반대 극단에 빠졌고 그리스도 안에서 신성과 인간 본성의 완전한 병합에 대해 가르치기 시작한 콘스탄티노플의 Archimandrite Eutyches의 이단을 비난하기 위해 소집되었습니다. 동시에, 신성은 필연적으로 인류를 집어삼켰고(소위 단성론), 공의회의 630명의 주교는 그리스도의 두 본성이 "분명하고 변함없이"(Eutychius에 대해), "불가분하게 그리고 불가분하게"(Nestorius에 대해) 연합되어 있다는 이율배반적인 진리를 확인했습니다. 이사회의 정경은 마침내 소위를 수정했습니다. "Pentarchy"- 다섯 가부장제의 비율.

제5차 에큐메니칼(제2 콘스탄티노플) 공의회(553)는 성 바오로에 의해 소집되었습니다. 황제 유스티니아누스 1세는 칼세돈 공의회 이후 발생한 단성론자 혼란을 진정시키기 위해 Monophysites는 숨겨진 Nestorianism의 Chalcedon 공의회 지지자들을 비난하고이를 지원하기 위해 Nestorian 의견이 실제로 들리는 글에서 세 명의 시리아 주교 (Mopsuet의 Theodore, Cyrus의 Theodoret 및 Edessa의 Iva)를 언급했습니다. Monophysites가 정교회에 더 쉽게 가입 할 수 있도록하기 위해 Council은 Origen의 오류뿐만 아니라 세 명의 교사 ( "세 머리")의 오류를 비난했습니다.

VI Ecumenical (III Constantinople) Council (680-681; 692)은 예수 그리스도의 두 본성을 인정했지만 하나의 신성한 뜻으로 그들을 연합시킨 Monothelites의 이단을 비난하기 위해 소집되었습니다. 170명의 주교 평의회는 참 하나님이시며 참 사람이신 예수 그리스도께서 두 가지 뜻을 가지시지만 그분의 인간 뜻은 신성에 반대되는 것이 아니라 복종하신다는 진리를 확인했습니다. 그리하여 기독 교리의 계시가 완성되었습니다.

이 협의회의 직접적인 지속은 소위였습니다. 트룰리 평의회는 11년 후 왕궁의 트룰리 방에서 소집되어 정경을 승인했습니다. 그는 또한 "다섯 번째-여섯 번째"라고도 불리며, 그가 Vth 및 VIth Ecumenical Councils의 행위를 정식으로 완료했음을 의미합니다.

7 차 에큐메니칼 (II Nicaean) 공의회 (787)는 소위를 비난하기 위해 Irina 황후가 소집했습니다. iconoclastic 이단 - 아이콘 숭배를 우상 숭배로 거부 한 마지막 제국 이단. 공의회는 이콘의 교리적 본질을 밝히고 이콘 숭배의 의무적 성격을 승인했습니다.

메모. 에큐메니칼 정교회는 7개의 에큐메니컬 공의회에 머물며 7개의 에큐메니칼 공의회의 교회임을 고백합니다. 소위. 고대 정교회(또는 오리엔탈 정교회) 교회는 처음 세 개의 에큐메니칼 공의회에서 멈췄으며 IVth, 칼케도니아인(소위 비 칼세도니파)을 받아들이지 않았습니다. 서로마 카톨릭 교회는 교리적 발전을 계속하고 있으며 이미 21개의 공의회가 있습니다(또한 마지막 14개의 공의회는 에큐메니칼 공의회라고도 불립니다). 개신교 교단은 에큐메니칼 공의회를 전혀 인정하지 않습니다.

"동쪽"과 "서쪽"으로의 구분은 다소 조건부입니다. 그럼에도 불구하고 기독교의 개략적인 역사를 보여주기에 편리하다. 다이어그램의 오른쪽에

동방 기독교, 즉 주로 정통. 왼쪽에

서구 기독교, 즉 로마 카톨릭과 개신교 교파.