Ankstyvųjų viduramžių herojiškas epas. Aukštieji viduramžiai

Vakarų ankstyvųjų viduramžių literatūrą kūrė naujos tautos, gyvenusios vakarinėje Europos dalyje, keltai (britai, galai, belgai, helvetai) ir senovės germanai, gyvenę tarp Dunojaus ir Reino, prie Šiaurės jūros ir m. pietų Skandinavijos (suevi, gotai, burgundų, cherusci, anglai, saksai ir kt.).

Šios tautos iš pradžių garbino pagonių genčių dievus, o vėliau priėmė krikščionybę ir tikėjo, tačiau galiausiai germanų gentys užkariavo keltus ir užėmė dabartinės Prancūzijos, Anglijos ir Skandinavijos teritorijas. Šių tautų literatūrą reprezentuoja šie kūriniai:

• 1. Pasakojimai apie šventųjų gyvenimą – hagiografijos. „Šventųjų gyvenimai“, vizijos ir burtai;
• 2. Enciklopediniai, moksliniai ir istoriografiniai darbai.

Izidorius Sevilietis (apie 560-636) – „etimologijos, arba pradžia“; Bedė Garbingasis (apie 637-735) - „apie daiktų prigimtį“ ir „angų žmonių bažnyčios istoriją“, Jordanesas – „apie gotų poelgių kilmę“; Alkuinas (apie 732-804) – retorikos, gramatikos, dialektikos traktatai; Einhardas (apie 770-840) „Karolio Didžiojo biografija“;

3. Keltų ir germanų genčių mitologija ir herojinės epinės poemos, sakmės ir dainos. Islandų sagos, airių epas, vyresnioji Edda, jaunesnioji Edda, Beowulfas, karelų-suomių epas „Kalevala“.

Herojinis epas yra vienas būdingiausių ir populiariausių Europos viduramžių žanrų. Prancūzijoje ji egzistavo eilėraščių, vadinamų gestais, pavidalu, t.y. dainos apie poelgius, išnaudojimus. Teminį gesto pagrindą sudaro tikri istoriniai įvykiai, kurių dauguma datuojami VIII – X a. Tikriausiai iškart po šių įvykių apie juos kilo legendos ir legendos. Taip pat gali būti, kad šios legendos iš pradžių egzistavo trumpų epizodinių dainų ar prozos pasakojimų pavidalu, susiformavusių priešriterinėje milicijoje. Tačiau labai ankstyvi epizodiniai pasakojimai peržengė šią aplinką, paplito tarp masių ir tapo visos visuomenės nuosavybe: jos vienodai entuziastingai klausėsi ne tik karinės klasės, bet ir dvasininkų, pirklių, amatininkų, valstiečių.

Herojinis epas, kaip vientisas liaudies gyvenimo paveikslas, buvo reikšmingiausias ankstyvųjų viduramžių literatūros palikimas ir užėmė svarbią vietą Vakarų Europos meninėje kultūroje. Pasak Tacito, dainos apie dievus ir didvyrius barbarams pakeitė istoriją. Seniausias yra airių epas. Jis susiformavo nuo III iki VIII a. Pagonybės laikais žmonių sukurti epiniai eilėraščiai apie karius didvyrius pirmiausia egzistavo žodine forma ir buvo perduodami iš lūpų į lūpas. Jas dainuojamu balsu dainavo ir deklamavo liaudies pasakotojai. Vėliau, VII–VIII amžiais, po krikščionybės, jas peržiūrėjo ir užrašinėjo išsilavinę poetai, kurių vardai liko nepakitę. Epiniams kūriniams būdingas herojų žygdarbių skandavimas; istorinio fono ir grožinės literatūros susipynimas; pagrindinių veikėjų herojiškos jėgos ir žygdarbių šlovinimas; feodalinės valstybės idealizavimas.

Herojaus epo bruožai:

• 1. Epas buvo sukurtas feodalinių santykių raidos sąlygomis;
• 2. Epinis pasaulio paveikslas atkartoja feodalinius santykius, idealizuoja stiprią feodalinę valstybę ir atspindi krikščioniškus įsitikinimus, hr. idealai;
• 3. Istorijos atžvilgiu istorinis pagrindas aiškiai matomas, bet kartu idealizuojamas, hiperbolizuojamas;
• 4. Didvyriai – valstybės, karaliaus, šalies nepriklausomybės ir krikščioniškojo tikėjimo gynėjai. Visa tai epe aiškinama kaip viešas reikalas;
• 5. Epas siejamas su liaudies pasaka, su istorinėmis kronikomis, kartais su riteriška romantika;
• 6. Epas buvo išsaugotas žemyninės Europos šalyse (Vokietijoje, Prancūzijoje).

Didvyriškam epui didelę įtaką padarė keltų ir skandinavų mitologija. Dažnai epas ir mitai yra taip susiję ir persipynę vienas su kitu, kad tarp jų gana sunku nubrėžti ribą. Šis ryšys atsispindi ypatinga epinių pasakų forma – sakmės – senosios skandinavų prozos pasakojimai (islandiškas žodis „saga“ kilęs iš veiksmažodžio „sakyti“). Sagas kūrė IX–XII amžių skandinavų poetai. - nuplikyti. Senosios islandų sagos yra labai įvairios: sakmės apie karalius, islandų sagos, senųjų laikų sakmės („Velsungų sakmė“).

Šių sakmių kolekcija mums atkeliavo dviejų Eddų pavidalu: Vyresnioji Edda ir Jaunoji Edda. „Jaunesnioji Edda“ yra senovės germanų mitų ir legendų prozos atpasakojimas, kurį 1222–1223 m. sukūrė islandų istorikas ir poetas Snorri Sjurlusonas. Vyresnysis Edda yra dvylikos eilėraščių dainų apie dievus ir herojus rinkinys. Suspaustos ir dinamiškos Senolės Eddos dainos, datuojamos V amžiuje ir, matyt, užrašytos 10-11 a., skirstomos į dvi grupes: pasakos apie dievus ir pasakos apie herojus. Dievų vadas yra vienaakis Odinas, kuris iš pradžių buvo karo dievas. Antras pagal svarbą po Odino yra griaustinio ir vaisingumo dievas Toras. Trečias – piktasis dievas Lokis. O reikšmingiausias herojus yra herojus Sigurdas. Herojiškos vyresnės Eddos dainos yra pagrįstos visos germaniškos epinės pasakos apie Nibelungų auksą, ant kurio yra prakeiksmas ir kuris visiems atneša nelaimę.

Sagos paplito ir Airijoje – didžiausiame viduramžių keltų kultūros centre. Tai buvo vienintelė šalis Vakarų Europoje, kur romėnų legionieriaus koja nebuvo įkėlusi kojos. Airių legendas kūrė ir savo palikuonims perdavė druidai (kunigai), bardai (dainininkai-poetai) ir felidai (žodininkai). Aiškus ir glaustas airiškas epas susiformavo ne eilėraščiu, o proza. Ją galima suskirstyti į herojines ir fantastines sakmes. Pagrindinis herojiškų sagų herojus buvo kilnus, teisingas ir drąsus Cuchulainn. Jo motina yra karaliaus sesuo, o tėvas yra šviesos dievas. Cuchulainnas turėjo tris ydas: jis buvo per jaunas, per drąsus ir per gražus. Cuchulainn įvaizdyje senovės Airija įkūnijo savo narsumo ir moralinio tobulumo idealą.

Epiniuose kūriniuose dažnai susipina tikri istoriniai įvykiai ir pasakiška fantazija. Taigi „Hildenbrando giesmė“ buvo sukurta istoriniu pagrindu – ostrogotų karaliaus Teodoriko kova su Odoakeriu. Šis senovės vokiečių tautų kraustymosi eros epas kilęs iš pagonybės ir rastas IX amžiaus rankraštyje. Tai vienintelis vokiečių epo paminklas, atėjęs iki mūsų dainos pavidalu.

Eilėraštyje „Beovulfas“ – herojiškame anglosaksų epopėjoje, iki mūsų atėjusio 10 amžiaus pradžios rankraštyje, fantastiški herojų nuotykiai taip pat vyksta istorinių įvykių fone. „Beowulf“ pasaulis – tai karalių ir budinčiųjų pasaulis, puotų, kovų ir kovų pasaulis. Eilėraščio herojus yra Beowulfas, drąsus ir dosnus gautų tautos karys, atliekantis žygdarbius ir visada pasiruošęs padėti žmonėms. Beowulfas yra dosnus, gailestingas, ištikimas lyderiui ir godus šlovės bei atlygio, jis padarė daugybę žygdarbių, priešinosi pabaisai ir ją sunaikino; nugalėjo kitą monstrą povandeniniame būste – Grendelio motiną; stojo į mūšį su ugnimi alsuojančiu drakonu, kurį įsiutino pasikėsinimas į jo saugomą senovės lobį ir nusiaubė šalį. Savo gyvybės kaina Beowulfas sugebėjo nugalėti drakoną. Daina baigiama iškilmingo herojaus kūno sudeginimo ant laidotuvių laužo ir piliakalnio virš pelenų pastatymo scena. Taip eilėraštyje atsiranda pažįstama aukso tema, kuri neša nelaimę. Ši tema vėliau bus panaudota ir riteriškoje literatūroje.

Nemirtingas liaudies meno paminklas yra „Kalevala“ – karelų-suomių epas apie pasakų krašto Kalevo herojų žygdarbius ir nuotykius. „Kalevala“ sudaryta iš liaudies dainų (runų), kurias surinko ir įrašė suomių valstiečių šeimos kilęs Eliasas Lenrotas, išleistas 1835 ir 1849 m. runos – tai ant medžio ar akmens iškaltos abėcėlės raidės, kurias skandinavai ir kitos germanų tautos naudojo religiniams ir atminimo užrašams. Visa „Kalevala“ yra nenuilstantis žmogaus darbo šlovinimas, jame nėra net užuominos „teismo“ poezijos.

Prancūzų epinėje poemoje „Rolando giesmė“, kuri mums atkeliavo XII amžiaus rankraštyje, ji pasakoja apie Ispanijos Karolio Didžiojo žygį 778 m., o pagrindinis poemos veikėjas Rolandas turi savo. istorinis prototipas. Tiesa, kampanija prieš baskus virto septynerius metus trukusiu karu su eilėraščio „netikėliais“, o pats Charlesas – iš 36 metų vyro į žilaplaukį senuką. Centrinis eilėraščio epizodas – Roncevelio mūšis šlovina savo pareigai ištikimų žmonių drąsą ir „saldžiąją Prancūziją“.

Idėjinė legendos intencija atskleidžiama lyginant „Rolando giesmę“ su tais istoriniais faktais, kuriais grindžiama ši legenda. 778 m. Karolis Didysis įsikišo į Ispanijos maurų vidaus nesantaikas, sutikdamas padėti vienam iš musulmonų karalių prieš kitą. Perėjęs Pirėnų kalnus, Charlesas paėmė kelis miestus ir apgulė Saragosą, tačiau keletą savaičių išbuvęs po jos sienomis, turėjo grįžti į Prancūziją be nieko. Kai jis grįžo per Pirėnus, baskai, suerzinti svetimos kariuomenės plaukimo per jų laukus ir kaimus, užpuolė Roncevalio tarpeklį ir, užpuolę prancūzų užkardą, daugelį jų nužudė. Trumpą ir nevaisingą ekspediciją į Šiaurės Ispaniją, kuri neturėjo nieko bendra su religine kova ir baigėsi ne itin reikšminga, bet vis tiek apgailėtina karine nesėkme, pasakotojai pavertė septynerius metus trukusio karo, pasibaigusio užkariavimu, paveikslu. visa Ispanija, tada - baisi katastrofa besitraukiant prancūzų kariuomenei, o čia priešai buvo ne baskų krikščionys, o visi tie patys maurai ir, galiausiai, Charleso keršto paveikslas grandiozinio, tikrai „pasaulinis“ prancūzų mūšis su viso musulmonų pasaulio jėgomis.

Be visai liaudies epui būdingos hiperbolizacijos, kuri paveikė ne tik vaizduojamų įvykių mastą, bet ir atskirų personažų antžmogiškos jėgos bei miklumo paveiksluose, taip pat pagrindinių veikėjų idealizavime (Rolandas). , Karlas, Turpinas), būdingas visos istorijos prisotinimas religinės kovos su islamu idėja. ir ypatinga Prancūzijos misija šioje kovoje. Ši mintis ryškiai išreiškė daugybę maldų, dangaus ženklų, religinių raginimų, kurie užpildo eilėraštį, „pagonių“ – maurų – menkinimu, nuolatiniu Dievo Karoliui suteiktos ypatingos apsaugos pabrėžimu, paveiksle. Rolandą kaip Karolio riterį ir Viešpaties vasalą, kuriam prieš mirtį jis ištiesia pirštinę, tarsi valdovui, galiausiai arkivyskupo Turpino pavidalu, kuris viena ranka laimina Prancūzų riteriai kovoja ir išlaisvina mirtį nuo nuodėmių, o su kitu jis pats smogia priešams, įkūnydamas kardo ir kryžiaus vienybę kovoje su „netikėliais“.

Tačiau „Rolando giesmė“ toli gražu nėra išsekusi savo tautinės-religinės idėjos. Ji su didele jėga atspindėjo socialinius-politinius prieštaravimus, būdingus intensyviai besivystančiam X – XI a. feodalizmas. Šią problemą į eilėraštį įveda Ganelono išdavystės epizodas. Priežastis, kodėl šis epizodas buvo įtrauktas į legendą, gali būti dainininkų-pasakotojų noras „nenugalimos“ Karolio Didžiojo armijos pralaimėjimą paaiškinti kaip išorinę lemtingą priežastį. Tačiau Ganelonas – ne šiaip išdavikas, o kažkokio pikto principo išraiška, priešiška bet kokiai visuomenei, feodalinio, anarchistinio egoizmo personifikacija. Ši pradžia poemoje parodoma visa jėga, su dideliu meniniu objektyvumu. Ganelonas jokiu būdu vaizduojamas ne kaip koks fizinis ir moralinis keistuolis. Tai didingas ir drąsus kovotojas. Rolando giesmė ne tiek atskleidžia atskiro išdaviko – Ganelono juodumą, kiek atskleidžia to feodalinio, anarchinio egoizmo, kurio kai kuriais atžvilgiais Ganelonas yra puikus atstovas, lemtingumą gimtajai šaliai.

Kartu su šia Rolando ir Ganelono priešprieša per visą eilėraštį perbėga ir kita priešprieša, ne tokia aštri, bet tokia pat esminė – Rolandas ir jo mylimas draugas, sužadėtinis brolis Olivier. Čia susiduria ne dvi priešiškos jėgos, o du to paties teigiamo principo variantai.

Rolandas eilėraštyje yra galingas ir puikus riteris, nepriekaištingai atliekantis vasalo pareigas. Jis yra riteriško meistriškumo ir kilnumo pavyzdys. Tačiau gilų eilėraščio ryšį su liaudies dainų kūryba ir liaudišku heroizmo supratimu atspindėjo tai, kad visus Rolando riteriškus bruožus poetas suteikė humanizuotu pavidalu, išlaisvintu iš klasinių apribojimų. Rolandui svetimas didvyriškumas, žiaurumas, godumas, anarchinis feodalų valia. Jis jaučia jaunatviškų jėgų perteklių, džiaugsmingą tikėjimą savo reikalo teisingumu ir savo sėkme, aistringą nesavanaudiško žygdarbio troškimą. Pilnas išdidžios savimonės, bet tuo pat metu neturintis jokios arogancijos ar savanaudiškumo, jis visas savo jėgas skiria tarnauti karaliui, žmonėms ir tėvynei. Sunkiai sužeistas, mūšyje netekęs visų kovos draugų, Rolandas užlipa į aukštą kalvą, atsigula ant žemės, šalia pasideda ištikimąjį kardą ir Olifano ragą ir atsigręžia veidu į Ispaniją, kad imperatorius žinotų, jog jis. "žuvo, bet laimėjo mūšį". Rolandui nėra švelnesnio ir šventesnio žodžio kaip „brangioji Prancūzija“; galvodamas apie ją, jis miršta. Visa tai padarė Rolandą, nepaisant jo riteriškos išvaizdos, tikru liaudies herojumi, suprantamu ir artimu kiekvienam.

Olivier yra draugas ir brolis, Rolando „šurmuliuojantis brolis“, narsus riteris, kuris teikia pirmenybę mirčiai, o ne atsitraukimo gėdai. Eilėraštyje Olivier apibūdina epitetą „protingas“. Tris kartus Olivier bando įtikinti Rolandą papūsti Olifano ragą, kad iškviestų Karolio Didžiojo armiją, bet tris kartus Rolandas atsisako tai padaryti. Olivier miršta kartu su draugu, prieš mirtį melsdamasis „už brangią gimtąją žemę“.

Imperatorius Karolis Didysis yra Rolando dėdė. Jo atvaizdas eilėraštyje yra kiek perdėtas seno išmintingo vado įvaizdis. Eilėraštyje Karlui yra 200 metų, nors iš tikrųjų iki tikrų įvykių Ispanijoje jam buvo ne daugiau kaip 36 metai. Eilėraštyje taip pat labai perdėta jo imperijos galia. Autorė į ją įtraukia ir šalis, kurios tikrai jai priklausė, ir tas, kurios į ją nebuvo įtrauktos. Imperatorių galima lyginti tik su Dievu: kad spėtų nubausti saracėnus prieš saulėlydį, jis sugeba sustabdyti saulę. Rolando ir jo kariuomenės žūties išvakarėse Karolis Didysis mato pranašišką sapną, tačiau nebegali užkirsti kelio išdavystei, o tik lieja „ašarų upelius“. Karolio Didžiojo atvaizdas primena Jėzaus Kristaus atvaizdą – skaitytojui pristatoma dvylika jo bendraamžių (palyginkite su 12 apaštalų) ir išdavikas Ganelonas.

Ganelonas - Karolio Didžiojo vasalas, eilėraščio veikėjo Rolando patėvis. Imperatorius, Rolando patarimu, siunčia Ganeloną derėtis su saracėnų karaliumi Marsiliju. Tai labai pavojinga misija, ir Ganelonas nusprendžia atkeršyti savo posūniui. Jis sudaro klastingą susitarimą su Marsiliumi ir, grįžęs pas imperatorių, įtikina jį palikti Ispaniją. Ganelono iniciatyva Roncevalio tarpeklyje Pirėnų kalnuose Rolando vadovaujamą Karolio Didžiojo kariuomenės užnugario sargybą užpuola saracėnai. Rolandas, jo draugai ir visa jo kariuomenė žūva neatsitraukdami nuo Roncevalio. Ganelonas eilėraštyje įkūnija feodalinį savanaudiškumą ir aroganciją, besiribojančią su išdavyste ir negarbė. Išoriškai Ganelonas yra gražus ir narsus („jis gaivaus veido, išvaizdos, drąsus ir išdidus. Tai buvo drąsus žmogus, būk su juo sąžiningas“). Nepaisydamas karinės garbės ir vadovaudamasis tik noru atkeršyti Rolandui, Ganelonas tampa išdaviku. Dėl jo miršta geriausi Prancūzijos kariai, todėl eilėraščio pabaiga – Ganelono teismo ir egzekucijos scena – natūrali. Arkivyskupas Turpinas yra karys-kunigas, kuris narsiai kovoja su „netikėliais“ ir laimina frankus kovai. Ypatingos Prancūzijos misijos nacionalinėje ir religinėje kovoje su saracėnais idėja yra susijusi su jo įvaizdžiu. Turpenas didžiuojasi savo žmonėmis, kurie savo bebaimis negali būti lyginami su niekuo kitu.

Ispanijos herojinis epas „Song of Side“ atspindėjo rekonkistos įvykius – ispanus, užkariavusius savo šalį iš arabų. Eilėraščio veikėjas – Rodrigo Diazas de Bivaras (1040 - 1099), gerai žinomas rekonkista veikėjas, kurį arabai vadino Cidu (meistru).

Sido istorija suteikė medžiagos daugeliui gothapsego ir kronikų.

Pagrindinės mums atėjusios poetinės pasakos apie Sidą yra šios:

• 1) eilėraščių ciklas apie karalių Sančą II ir apie Samaros apgultį XIII – XIV a., pasak ispanų literatūros istoriko F. Kel'ino, „tarnaujantis kaip savotiškas prologas“ „Mano daina“ Šonas“;
• 2) pati „Mano Sido daina“, sukurta apie 1140 m., tikriausiai vieno iš Sido karių, ir išsaugota vienu XIV amžiaus egzemplioriumi su dideliais nuostoliais;
• 3) ir eilėraštį arba rimuotą kroniką „Rodrigo“ 1125 eilėraščiais ir su juo susijusiais romanais apie Sidę.

Vokiškame epe „Nibelungų giesmė“, kuris XII–XIII a. pagaliau iš atskirų dainų susiformavo į epinę legendą, yra ir istorinio pagrindo, ir pasakos-pramonės. Epas atspindi IV–V amžių didžiojo tautų kraustymosi įvykius. taip pat yra tikras istorinis asmuo - grėsminga lyderė Atilla, kuri virto maloniu, silpnos valios Etzel. Eilėraštį sudaro 39 dainos – „įmonės“. Eilėraščio veiksmas nukelia mus į teismo švenčių, koštuvių turnyrų ir gražių damų pasaulį. Eilėraščio veikėjas – olandų princas Siegfriedas, jaunas riteris, padaręs daugybę stebuklingų žygdarbių. Jis yra drąsus ir drąsus, jaunas ir gražus, drąsus ir arogantiškas. Tačiau tragiškas buvo Zygfrydo ir jo būsimos žmonos Kriemhildos likimas, kuriems lemtingas tapo lobis su Nibelungų auksu.

1. Viduramžių klestėjimo epopėjoje apdainuojamas herojus, kovojantis už savo valstybės vientisumą ir nepriklausomybę. Jo priešininkai yra ir užsienio užkariautojai, ir siautėjantys feodalai, kurie savo siauru egoizmu daro didelę žalą nacionaliniam reikalui.

2. Šiame epe mažiau fantazijos, beveik nėra mitologinių elementų, kuriuos keičia krikščioniškojo religingumo elementai. Savo forma ji turi didelių epinių eilėraščių ar mažų dainelių ciklų, kuriuos vienija herojaus asmenybė ar svarbus istorinis įvykis, pobūdį.

3. Pagrindinis dalykas šiame epe yra jo tautiškumas (tautiškumas, patriotinė motyvacija), kuri ne iš karto suvokiama, nes specifinėje viduramžių klestėjimo situacijoje epo kūrinio herojus dažnai pasirodo prisidengęs karys riteris, apimtas religinio entuziazmo, arba artimas giminaitis, ar karaliaus padėjėjas, o ne žmonių žmogus. Karalius, jų padėjėjus, riterius vaizduodami kaip epo herojus, žmonės, pasak Hegelio, tai darė „ne iš kilmingų asmenų pirmenybės, o dėl noro suteikti visiškos laisvės troškimuose ir veiksmuose įvaizdį, Religinis entuziazmas, dažnai būdingas herojui, neprieštaravo jo tautybei, nes tuo metu žmonės religinio judėjimo pobūdį siejo su kova su feodalais. Epo herojų tautiškumas viduramžių klestėjimo laikais yra jų nesavanaudiška kova už visos tautos reikalą, nepaprastas patriotinis entuziazmas ginant tėvynę, kurios vardu lūpose kartais ir mirdavo, kovojant su svetimšaliais pavergėjais ir klastingais anarchistų feodalų veiksmais.

4. Riteriškos ideologijos ir kultūros įtaka

5. Pasikartojimų ir paralelizmo buvimas

6. Kartais drama sustiprėja, net priveda prie tragedijos.

7. Lankstesnis stilius ir grakštesnė kompozicija

Paskaitos:

Didvyriškame viduramžių epe galima rasti ženklų:

1. Istorija užtikrintai laimi mitologijos pirmąją vietą. Nacionalinė istorija arba dominuoja, arba visiškai ją išstumia. Gryniausia forma tai atsispindi ispanų epe (tik „Mano Sido giesmė“ 1140 m.) – jis gimė iš vėlyvosios medžiagos. Jo siužetas datuojamas XI amžiaus viduriu.

2. Žymiai padidina religinių krikščioniškų motyvų svarbą.

3. Padidėjusi patriotinė motyvacija. Ir materialinė veikėjų motyvacija („Šalinės daina“ - pirmą kartą epopėjėje pasirodo apskaitos skaičiai: norint atlikti žygdarbius, reikia turėti pinigų).

4. Vis ryškesnė riteriškos ideologijos ir kultūros įtaka (tuo ir paaiškinama transformacija).

5. Išryškėja šių kūrinių pašalinimo iš tautosakos ženklai: didėja dramatizmas (perauga iki tragedijos), šie epai pasižymi harmoningesne kompozicija, formuojasi didelė epinė forma, kurioje šie kūriniai atkeliavo iki mūsų ( ciklizacijos principai išsaugomi, tačiau bendrinė ciklizacija vis dažniau pakeičiama tautine-etine ciklizacija, formuojasi į tautinius ciklus, genčių vertybes keičia feodalinės, valstybinės ir šeimos vertybės).

Prancūzų viduramžių epas yra jauno herojiško feodalizmo produktas. Jo tema – frankų valstybės, tuometinės Karolio Didžiojo imperijos (742–814 m.) kūrimas su ne tik pačiu Karoliu, bet ir jo pirmtakais bei jo palikuonimis.

Krikščionių imperijos kūrimas. Tai svarbu, turint omenyje pagonių genčių išlikimą Vidurio Europoje ir galingą arabų ekspansiją į Pietų Europą: religijų kova tampa pagrindine tema.

Prancūzų epas yra politinis epas. Archajiškuose epuose politikos visai nėra. Ispanijos epas taip pat yra politinis. Jis turi vieną dvejopą temą: atkovojimą (tautų išsivadavimo kova su maurais) ir Ispanijos suvienijimą.

Prancūzų epe iki mūsų atkeliavo daugiau nei šimtas eilėraščių, kurie buvo vadinami „dainomis apie poelgius“. Jie buvo saugomi XI–XIV amžių įrašuose, tačiau šių įrašų redaktoriai dirbo su sena medžiaga (žemynais ir žodinėmis tradicijomis, kronikomis, frankų darbais, kurie iki mūsų nėra atėję). Tikėtina, kad šie redaktoriai dirbo ir su originalių eilėraščių medžiaga, kuri susiklostė aplinkoje, tai yra VIII–IX a. (Menendos Pedalio teorija). Pradiniai sklypai visą tą laiką buvo įvairiai apdoroti. Vokiškose Rolando adaptacijose matome, kaip didėja bavarų vaidmuo, Oksfordo – normanų.

Archajiniai ir herojiniai viduramžių epai buvo skirti vaidinimui (menininkai, žaidėjai, histrionai, žonglieriai). Nežinia, ar aktas buvo numatytas visa to žodžio prasme. Žonglieriai buvo įvairaus išsilavinimo žmonės. Dauguma gestų yra žonglierių fantazijos vaisius. Dalį parašė dvasininkai,

Tourol Abbe of Asbury yra vienas iš galimų Rolando giesmės autorių.

Chanson de gestas buvo suskirstytas į tris ciklus:

1 - Prancūzijos karaliaus arba karališkojo ciklo gestai.

2 - gerų feodalų gestai (Gelyon Goranj - pagrindinis veikėjas).

3 - piktųjų feodalų, maištingų baronų gestai.

Seniausias yra karališkasis ciklas. Visi jos bruožai būdingi ir „Rolando giesmei“. Centre – Karolis Didysis („Giesmėje apie Rolandą“ – du herojai Karolis ir Rolandas).

Iš tikrųjų Charlesas tapo Romos imperatoriumi 800 m., tačiau visi ciklo eilėraščiai iš pradžių įvardija jį kaip imperatorių, budintį, visada budintį ir svajojantį apie poilsį. Karlas yra pirmasis tarp lygių (primus inter pares). Žodis „bendraamžis“ kilęs iš pares – lygus. Karla neišsprendžia nė vieno klausimo be savo bendraamžių. Jo įsakymai yra prašymo forma. Jo tikslas – tarnauti mielai, mielai Prancūzijai ir Kristaus tikėjimui. Tėvynė ir tikėjimas yra du jos veiklą valdantys imperatyvai. Nemalonūs jausmai lemia jo veiklą. Tas pats pasakytina ir apie Rolandą.

Prieš mirtį Rolandas neprisimena savo nuotakos Aildos, turi kitą meilužę, kuriai išmatuos savo džiaugsmus – Durondal Spata (Rolando kardas). Jis veltui stengsis jį sulaužyti į uolą. Negalima nuslėpti, kad nuotakos vardas yra kardo pavadinime.

„Rolando daina“.

Garsiausias ir seniausias šiame cikle.

Siužeto šerdis: frankų užnugarį, vadovaujamą Ronaldo, užpuola saracėnų orda. Klastingas išpuolis – Rolando patėvio keršto vaisius.

Eilėraščio sukūrimo laikas nėra tiksliai žinomas. Išliko apie dešimt redakcijų versijų, kurios siekia XIV a. Iš jų seniausias yra Oksfordo sąrašas (1170). Tuo tarpu pagal Menendez Pedal versiją, originalus eilėraštis ir pagrindinė dainos politinė koncepcija datuojamas 8-ojo amžiaus pabaigoje – IX amžiaus pradžioje. Taigi ispanų mokslininkas labai sukrėtė požiūrį, kad „Rolando giesmė“ yra tiesioginis pirmųjų kryžiaus žygių XI–XII amžių sandūroje propagandos produktas (jie truko 1095–1291 m.). Menendezas lėmė tai, kad kryžiaus ideologija susiformavo daug anksčiau. Vadovėliuose „Dainos“ sukūrimo laikas – apie 1100 m. Seniausias pasakojimas apie Roncevalio mūšį, įvykusį 778 m. rugpjūtį, yra seniausioje Karolio Didžiojo biografijoje nuo 878 m. (Einhardas). Pagal šį aprašymą baskai rašė.

IX amžiaus vidurio Karolio Didžiojo sūnaus metraštininkas nemano, kad būtina įvardinti mūšyje žuvusiųjų vardų, remdamasis jų bendra šlove. Rolandas pagal versiją (Karolio saga) buvo ne tik jo sūnėnas, bet ir Charleso sesers Gislos, vienos garsiausių moterų, vėliau tapusios vienuole, sūnus. Charlesas gavo savo baisios nuodėmės atleidimą užtarimo rezultatas.

Rolando mirtis šiame kontekste gali būti suprantama kaip atperkamoji auka už Karolio Didžiojo nuodėmę. Taigi, be Ganilono išdavystės, Karlo keršto, šioje dainoje užfiksuota hagiografinės tradicijos su pagrindiniu veikėju Karlu įtaka: nuodėmė, atpirkimas, atgaila. Tačiau žmonių vertinimas liepė kitaip: jie pasirinko Rolandą, išrinko jį savo herojumi, nepaisant jo kilmės nuodėmingumo. Kitaip tariant, Oksfordo versijoje yra tik viena aliuzija (šv. Egidijaus paminėjimas).

Pirmasis dokumentas, kuriame minimas šis siužetas, yra Einhordas, tada XI amžiaus lotyniškas rankraštis, kuriame buvo perpasakota Rolando giesmė. Šiame atpasakojime nėra ambasados, nėra išdavystės, yra Trubinas, Olivier, Rolandas miršta, o kerštas neseka. Prieš Hastingso mūšį 1066 m., Normanų žonglierius atliko dainą apie Rolandą: XI amžiaus viduryje, likus daugiau nei šimtui metų iki Oksfordo sąrašo, daina apie Rolandą jau egzistavo, o tai rodo ankstyvą jos kilmę.

Dvi siužetinės linijos:

Dviejų pasaulių kova: musulmonų ir krikščionių (Karolio kova su karaliumi Marsyriu). Rezultatas: karalienės krikštas, pergalė prieš visų rytų karalių Boligamdą (primena vėlyvą intarpą).

Ganilono kerštas savo posūniui Rolandui. Tarp jų tvyro priešiškumas dar prieš ambasadą. Rolando mirtis, egzekucija.

Pirmasis siužetas yra didesnis ir turi bendrą reikšmę. Antrasis siužetas alsuoja gyvybiškai svarbiomis detalėmis, taip pat susieja „Rolando giesmę“ su piktųjų feodalų ciklu. Duodamas patarimus Carlui, Ganilonas pataria paskirti Rolandą. Ganilonas nėra seniausiuose sklypuose. Pati Ganilono linija tikriausiai pateko į siužetą apie Rolandą ne anksčiau kaip 860 m., Kadangi šiuolaikinis mokslas Ganiloną sieja su Sanijos arkivyskupu Vinyl, kuris išdavė Karolį Plikąjį, jo teismas įvyko 859 m., Jokia egzekucija jam nebuvo įvykdyta.

Du siužetai atitinka du dainos konfliktus:

Tarp krikščioniškojo ir musulmoniškojo pasaulio, besivystančio monologo požiūriu: „ne Kristus yra teisus, bet krikščionis teisus“. Saracenų narsumas prilygsta krikščionių narsumui, kurių pasaulis prilygsta krikščionių pasauliui, jie turėtų žinoti, kad klysta.

Religinės netolerancijos ir dviejų pasaulių kovos motyvą reikėtų lyginti su Šono giesme. Ispanijos epe nėra nešvarių netikinčiųjų motyvo, jie žinojo maurų nuopelnus. Jie kovoja ne prieš svetimą religiją, o už savo krašto išlaisvinimą. Sido daina šiuo klausimu yra labai subtili: tai tolerancija tikrąja to žodžio prasme.

Antrasis „Rolando dainos“ konfliktas:

Tarp vasalų lojalumo ir feodalinės teisės į nesantaiką, kuri veda į išdavystę. Rolandui į burną įdedama vasalų deklaracija: vasalas turi kentėti už poną.

Kilnus feodalas Ganilonas nelaiko savęs išdaviku, jis dainos pradžioje tiesiai ir viešai paskelbė apie savo priešiškumą Rolandui: teisė į ginčą yra jo teisėta teisė. Charleso bendraamžiai teismo scenoje nelaiko jo išdaviku, pateisina Ganiloną. Tik Dievo teismo, šalių dvikovos, pagalba paaiškėja, kad Čarlzas gali nubausti Ganiloną. Dievo teismas nutraukia vasalo ir karaliaus santykius bei vasalo teisę į tarpusavio nesantaiką (Sido giesmėje irgi tik Dievo teismo pagalba).

Abu konfliktai sprendžiami Karolio – Europos krikščionybės personifikacijos – naudai.

Šalutinė istorija: Rolando-Oliviero linija. Originaliame variante jo nebuvo, jis pasirodė tik XI a. Siužeto konfliktas: „Olivier išmintingas, o mūsų Rolandas drąsus“ arba „Rolandas karštas, o Olivier protingas“. Rolandas atsisako tris kartus papūsti rage. Arkivyskupas Trubinas užbaigs jų ginčą. Rolandas atsisako pūsti ragą, nes jo epinė beribė prieštarauja jo vasalinei pareigai, o tai lemia tragišką herojaus kaltę: jis negali leisti, kad politinė šventvagystė pasiektų jį ir kareivius namuose, kad bijojo maurų. Jis negali pakeisti savo epinės herojiškos prigimties. „Rolandas miršta ne tiek nuo priešų smūgių, kiek nuo savo herojiško charakterio svorio“. Olivier, siūlydamas papūsti ragą, siūlo tokią pasekmę: kareivių pralaimėjimo priežastimi jis laiko Rolandų pasididžiavimą. Savo kaltę suvokia ir pats Rolandas. Vėlgi, dera lyginti Rolandą su Sidu: Sidas atlieka žygdarbį ne dėl žygdarbio. Sidas yra puikus strategas ir taktikas. Rolandas – didvyriškas individualistas, Sidas – komandos lyderis, savo karų tėvas, uolus savo teritorijos šeimininkas.

Epas herojus filme „Rolando giesmė“ netelpa į riterišką ir net feodalinį idealą, nepaisant to, ką jis pats skelbia. Rolandas ir bendraamžiai yra karo šalis, kol jie bus malonūs Karlui, karas nesibaigs. Konfliktas tarp Rolando ir Olivier yra reikšmingas. Riteriškumo idealas bus pagrįstas narsumu, aprūpintu išmintimi ir dorybe, narsumu, pavaldžiu krikščioniškajam kanonui.

Rolando daina yra pralaimėjimo daina. Rolando mirties scena apibūdinama kaip ritualas, idealaus krikščionio kario mirties ritualas: jis nėra sužeistas, bet siaubingai skauda galvą (trimituoja, plėšė venas smilkiniuose). Rolandas kelis kartus alpsta, verkia, arkipastorius miršta ant rankų, eina mirti.

Rolandas patenka į saracėnų žemės gilumą, užlipa į kalną, tris kartus smogia kardu, atsigula ant žolės, po pušimi, galva į Ispaniją, jaučia, kaip miršta, prisimena mūšį, didvyriškumą, artimuosius. ir karaliaus, bet nepamiršta ir savo sielos: išpažinties, atgailos ir pirštinės apeigos (vadovas įteikė savo vasalui pirštinę, atliko tarnybą - grąžina pirštinę) - prieš mirtį Rolandas ištiesia pirštinę aukštyn. , perduodamas ją Dievui, o arkangelas Mykolas perkelia Rolando sielą į rojų.

Karlas pas Dantę rojuje. Bet jo laikais (Karlas) herojiškas imperatoriaus idealizavimas būrio aplinkoje prasideda būrio aplinkoje, tačiau vienuolinėje aplinkoje pastebima kita tendencija. 24-ajame poetiniame susitarime jis randamas skaistykloje („Vitino įvadas“). XII amžiaus kronika, kuri yra Rolando legendoje, smerkia Karolio gyvenimą. Mūsų kronika jo nesmerkia, o nuosekliai šlovina. Vienuoliams Oksfordo versija su juo elgiasi gana tolerantiškai.

Turpinas įkūnija tą kryžiaus ir kardo idealą, kuriame dominuoja kardas. Būtent jo dainininke glūdi antitezė: tradicinis heroizmo ir ironijos derinys. Apskritai jis išlaikomas herojiškais atspalviais, tačiau jam nesvetima komiška pradžia.

Ispaniškoje dainoje „About my Side“ yra personažas, panašus į Turpiną, klinikos Girom. Tai nėra skolinimasis ar modeliavimas: Fat dainoje yra dar istoriškesnis personažas nei Turpinas, kuris nedalyvavo Charleso kampanijose.

Herojiniame epe iš esmės idealizuojamas istorinis to meto vienuolystės likimas: žmonių idealizuotas vienuolis-karys.

Kūrinys dainoje apie Rolandą labai apgalvotas: simetrija, dalių paralelizmas, du Karolio kerštai (saracėnams ir Ganilonui, jo išbandymas), ne mechaninis dalių ryšys, o matomas redaktoriaus darbas. Autorystės klausimą žiūrėkite komentaruose (jis vis dar neišspręstas).

Šiame tome pristatomi herojinės poezijos kūriniai priklauso viduramžiams – ankstyviesiems (anglosaksų Beovulfas) ir klasikinei (Islandiškos vyresniosios Eddos ir vokiečių Nibelungenlied dainos). Germanų poezijos apie dievus ir herojus ištakos yra daug senesnės. Jau Tacitas, vienas pirmųjų palikęs germanų genčių aprašymą, mini jų senąsias dainas apie mitinius protėvius ir vadovus: šios dainos, anot jo, barbarams pakeitė istoriją. Labai reikšminga yra romėnų istoriko pastaba: epe istorinių įvykių prisiminimai susilieja su mitu ir pasaka, o fantastiniai ir istoriniai elementai vienodai priimami kaip tikrovė. Skirtumas tarp „faktų“ ir „fikcijos“ to laikmečio epo atžvilgiu nebuvo atliktas. Bet senovės germanų poezija mums nežinoma, nebuvo kam jos užrašyti. Jame šimtmečius žodžiu gyvavusios temos ir motyvai iš dalies atkartoti toliau publikuotuose paminkluose. Bet kokiu atveju jie atspindi didžiojo tautų kraustymosi laikotarpio (V-VI a.) įvykius. Tačiau pagal Beowulf ar Skandinavijos dainas, jau nekalbant apie Nibelungą, atkurti vokiečių dvasinio gyvenimo genčių santvarkos dominavimo epochoje neįmanoma. Perėjimą nuo žodinio dainininkų ir pasakotojų meno prie „knygų epopėjos“ lydėjo daugiau ar mažiau reikšmingi dainų kompozicijos, apimties ir turinio pokyčiai. Pakanka prisiminti, kad žodinėje tradicijoje dainos, iš kurių vėliau išsivystė šie epiniai kūriniai, egzistavo pagonybės laikotarpiu, o rašytinę formą jos įgijo praėjus šimtmečiams po krikščionybės. Nepaisant to, krikščioniškoji ideologija neapsprendžia epinių eilėraščių turinio ir tono, ir tai ypač akivaizdu lyginant germanų herojinį epą su viduramžių lotynų literatūra, kuri, kaip taisyklė, yra giliai persmelkta bažnytinės dvasios ( Tačiau kiek skirtingų vertinimų sulaukė epinės poezijos ideologinis pagrindas, aišku iš bent šių dviejų nuomonių apie Nibelungą: „iš esmės pagoniška“; „Viduramžių krikščionis“. Pirmasis įvertinimas - Goethe, antrasis - A.-V. Šlegelis.).

Epas kūrinys universalus savo funkcijomis. Jame fantastika nėra atskirta nuo tikrosios. Epe pateikiama informacija apie dievus ir kitas antgamtines būtybes, įdomios istorijos ir pamokantys pavyzdžiai, pasaulietinės išminties aforizmai ir herojiško elgesio pavyzdžiai; jos ugdomoji funkcija yra tokia pat neatimama kaip ir pažintinė. Ji apima ir tragišką, ir komišką. Epo atsiradimo ir vystymosi stadijoje vokiečių tautos neturėjo žinių apie gamtą ir istoriją, filosofiją, grožinę literatūrą ar teatrą kaip atskiras intelektinės veiklos sritis – epas davė išsamų ir visapusišką pasaulio vaizdą, paaiškino jo kilmę ir istoriją. tolimesni likimai, įskaitant tolimiausią ateitį, mokė atskirti gėrį nuo blogio, nurodė, kaip gyventi ir kaip mirti. Epe buvo senovės išmintis, kurios žinios buvo laikomos būtinomis kiekvienam visuomenės nariui.

Gyvenimo trukmės vientisumas atitinka epo veikėjų vientisumą. Epo herojai iškalti iš vieno gabalo, kiekvienas įasmenina kokią nors jo esmę lemiančią savybę. Beovulfas yra drąsaus ir ryžtingo kario, nesikeičiančio ištikimybės ir draugystės, dosnaus ir gailestingo karaliaus idealas. Gudrun yra atsidavimo šeimai įsikūnijimas, moteris, kuri keršija už savo brolių mirtį, nesiliaudama žudydama savo sūnus ir vyrą, kaip (bet tuo pačiu ir priešingai) Kriemhilda, kuri naikina savo brolius, juos baudžia. už tai, kad nužudė savo mylimą vyrą Siegfriedą ir atėmė, ji turi auksinį lobį. Epo herojaus nekankina abejonės ir dvejonės, jo charakteris atsiskleidžia veiksmuose; Jo žodžiai tokie pat aiškūs kaip ir veiksmai. Toks epo herojaus tvirtumas paaiškinamas tuo, kad jis žino savo likimą, laiko jį savaime suprantamu ir neišvengiamu ir drąsiai eina jo pasitikti. Epas herojus nėra laisvas savo sprendimuose, elgesio linijos pasirinkime. Tiesą sakant, jo vidinė esmė ir galia, kurią herojinis epas vadina likimu, sutampa. Todėl herojui belieka kuo geriau išpildyti savo likimą. Iš čia – savotiška, gal kiek primityvu kitokiam skoniui, epinių herojų didybė.

Esant visais turinio, tonacijos, taip pat atsiradimo sąlygų ir laiko skirtumais, epiniai eilėraščiai neturi autoriaus. Ne tai, kad autoriaus vardas nežinomas ( Moksle ne kartą buvo – visada neįtikinamai – bandymų nustatyti Ediko dainų ar Nibelungų dainų autorius.) - epinių kūrinių anonimiškumas yra esminis: asmenys, jungę, išplėtę ir perdirbę turimą poetinę medžiagą, nepripažino savęs savo parašytų kūrinių autoriais. Tai, žinoma, nereiškia, kad tais laikais autorystės sąvokos apskritai nebuvo. Yra žinomi daugelio Islandijos skaldų vardai, kurie pareiškė savo „autorių teises“ į savo atliekamas dainas. Nibelungai atsirado tuo metu, kai rašė didžiausi vokiečių minnesingeriai ir pagal prancūzų modelius buvo kuriami riteriški romanai; šią dainą parašė Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried of Strassburg ir Walther von der Vogelweide amžininkas. Vis dėlto poetinis darbas pagal tradicinį epinį siužetą, apie herojiškas dainas ir legendas, kurios anksčiau buvo visiems žinomos, viduramžiais nebuvo vertinamos kaip kūrybos nei visuomenės, nei paties poeto, sukūrusio tokius kūrinius, o negalvojau apie tai. paminėti tavo vardą ( Tai taip pat taikoma tam tikroms prozos rūšims, pavyzdžiui, islandų sakmėms ir airių legendoms. Žr. M. I. Steblin-Kamensky pratarmę, skirtą Islandijos sagų publikacijai Pasaulio literatūros bibliotekoje.).

Remdamasis iš bendro poetinio fondo, epinės poemos sudarytojas daugiausia dėmesio skyrė jo pasirinktiems herojams ir siužetui, daug kitų su šiuo siužetu susijusių legendų nustumdamas į pasakojimo periferiją. Kaip prožektorius apšviečia atskirą reljefo gabalą, didžiąją jo dalį palikdamas tamsoje, taip ir epinės poemos autorius (autorius dabar nurodyta prasme, tai yra poetas, netekęs autorinės savimonės), plėtojantis savo temą. , apsiribojo aliuzijomis apie jo atšakas, nes buvo tikras, kad jo publika jau žino visus įvykius ir personažus, tiek jo dainuojamus, tiek tuos, kuriuos jis paminėjo tik pro šalį. Germanų tautų pasakos ir mitai jų epiniuose eilėraščiuose rado tik dalinį įsikūnijimą, išsaugotą rašytiniu pavidalu – likusi dalis arba išnyko, arba gali būti atkurta tik netiesiogiai. Eddos ir Beowulf dainose gausu paviršutiniškų užuominų apie karalius, jų karus ir nesutarimus, mitologinius personažus ir legendas. Lakoniškų aliuzijų visiškai pakako, kad herojinio epo klausytojų ar skaitytojų galvose kiltų atitinkamos asociacijos. Epas dažniausiai nieko visiškai naujo nepraneša. Jos estetinio ir emocinio poveikio stiprumas nė kiek nesumažėja – priešingai, archajiškoje ir viduramžių visuomenėje didžiausią pasitenkinimą, matyt, teikė ne originalios informacijos gavimas ar ne tik jos gavimas, bet ir anksčiau žinomos atpažinimas. , naujas senųjų patvirtinimas, todėl ypač vertingos tiesos ( Ar čia netiktų palyginimas su vaiko suvokimu apie pasaką? Vaikas žino jos turinį, bet jo malonumas vis klausytis nesumažėja.).

Epas poetas, perdirbdamas jam nepriklausančią medžiagą, herojišką dainą, mitą, legendą, legendą, plačiai vartodamas tradicinius posakius, stabilius palyginimus ir formules, iš žodinio liaudies meno perimtas figūrines klišes, negalėjo savęs laikyti savarankišku kūrėju, ne. nesvarbu, koks jis iš tikrųjų buvo jo indėlis į galutinį herojinio epo kūrimą, yra didelis. Šis dialektinis naujo ir suvokto iš pirmtakų derinys nuolat kelia ginčų šiuolaikinėje literatūros kritikoje: mokslas linkęs arba pabrėžti liaudišką epo pagrindą, arba jo kūrime pasisako už individualų kūrybos principą.

Toninis aliteratyvus eilėraštis išliko vokiečių poezijos forma visą erą. Ši forma ypač ilgai išliko Islandijoje, o tarp žemyninių germanų tautų jau ankstyvaisiais viduramžiais ją pakeitė eilėraščiu su galutiniu rimu. „Beowulf“ ir „Elder Edda“ dainos išlaikomos tradicine aliteratyvine forma „The Nibelungenlied“ – nauja, paremta rimu. Senoji vokiečių eiliuotė buvo pagrįsta ritmu, kurį lėmė kirčiuotų skiemenų skaičius poezijos eilutėje. Aliteracija yra žodžių pradinių garsų, kurie buvo semantiškai įtempti ir kartojami su tam tikru reguliarumu dviejose gretimose eilėraščio eilutėse, sąskambiai, kurie dėl to pasirodė susieti. Aliteracija yra girdima ir reikšminga germanų eilėraščiuose, nes germanų kalbose kirtis dažniausiai patenka į pirmąjį žodžio skiemenį, kuris taip pat yra jo šaknis. Todėl aišku, kad šios versijos atgaminimas į rusų kalbą yra beveik neįmanomas. Taip pat labai sunku perteikti kitą skandinavų ir senosios anglų kalbos eilėraščio bruožą, vadinamąjį kenning (pažodžiui, „pavadinimas“) – poetinę parafrazę, kuri įprastoje kalboje vieną daiktavardį pakeičia dviem ar daugiau žodžių. Kennings buvo naudojamas apibūdinti svarbiausias herojinės poezijos sąvokas: „vadovas“, „karys“, „kardas“, „skydas“, „mūšis“, „laivas“, „auksas“, „moteris“, „varnas“ ir kiekvienai iš šių sąvokų buvo keli ar net daug kenningų. Užuot sakęs „princas“, poezijoje buvo vartojamas posakis „žiedų davėjas“, įprastas kario šaukimas buvo „kovos pelenai“, kardas buvo vadinamas „kovos lazda“ ir tt Beowulf ir vyresnysis Edda, kenningai dažniausiai yra dvinario , skaldų poezijoje yra ir daugianario keningų.

„Nibelungenlied“ sukurtas pagal „Kurenbergo posmą“, kurį sudaro keturios rimuotos eilės poromis. Kiekviena eilėraščio dalis yra padalinta į dvi puseilius su keturiais kirčiuotais skiemenimis pirmoje puseilėje, o antroje pirmųjų trijų eilučių pusėje yra trys kirčiai, o antroje paskutinės eilutės puseilyje, kuri užbaigia posmą tiek formaliai, tiek prasme, keturi kirčiai. Nibelungų kalbos vertimas iš vidurinės aukštosios vokiečių kalbos į rusų kalbą nesusiduria su tokiais sunkumais kaip aliteruotos poezijos vertimas ir leidžia suprasti jos metrinę struktūrą.

Beovulfas

Vienintelis egzistuojantis Beowulf rankraštis datuojamas maždaug 1000 m. Tačiau pats epas, daugumos ekspertų nuomone, priklauso VII amžiaus pabaigai arba VIII amžiaus pirmajam trečdaliui. Tuo metu anglosaksai jau išgyveno prasidedantį feodalinių ryšių atsiradimo procesą. Tačiau eilėraštis pasižymi epiniu archaizavimu. Be to, ji realybę piešia specifiniu požiūriu: Beovulfo pasaulis yra karalių ir budinčiųjų pasaulis, puotų, kovų ir kovų pasaulis.

Šio didžiausio anglosaksų epo siužetas paprastas. Beowulfas, jaunas gautų tautos riteris, sužinojęs apie nelaimę, ištikusią danų karalių Higelaką – apie pabaisos Grendelio išpuolius prieš jo rūmus Heorotą ir apie laipsnišką karaliaus karių naikinimą. dvylikos metų išvyksta į užsienį sunaikinti Grendelio. Įveikęs jį, jis naujoje pavienėje kovoje, šį kartą povandeniniame būste, nužudo kitą monstrą – Grendelio motiną, kuri bandė atkeršyti už sūnaus mirtį. Apipiltas apdovanojimais ir padėkomis, Beowulfas grįžta į savo tėvynę. Čia jis atlieka naujus žygdarbius, o vėliau tampa Gautų karaliumi ir saugiai valdo šalį penkiasdešimt metų. Po šio laikotarpio Beovulfas stoja į mūšį su drakonu, kuris niokoja apylinkes, pykdamas dėl pasikėsinimo į jo saugomą senovės lobį. Beowulfui pavyksta nugalėti ir šį pabaisą, tačiau savo gyvybės kaina. Daina baigiasi iškilmingo herojaus kūno sudeginimo ant laidotuvių laužo scena ir piliakalnio pastatymu virš jo pelenų bei užkariauto lobio.

Tačiau šie fantastiški žygdarbiai iš nerealaus pasakų pasaulio perkeliami į istorinę dirvą ir vyksta tarp Šiaurės Europos tautų: Beovulfe pasirodo danai, švedai, gautai ( Kas yra Beovulfo Gautai, tebėra ginčytinas. Moksle buvo pasiūlyta įvairių interpretacijų: Pietų Švedijos ar Gotlando salos gotai, Jutlandijos pusiasalio džiutai ir net senovės Trakijos getai, kurie savo ruožtu buvo painiojami su bibliniu Gogu ir Magogu Viduryje. Amžius.), minimos kitos gentys, įvardijami kažkada jas tikrai valdę karaliai. Bet tai negalioja eilėraščio veikėjui: pats Beowulfas, matyt, neturėjo istorinio prototipo. Nuo tada visi besąlygiškai tikėjo milžinų ir drakonų egzistavimu, tokių istorijų derinys su istorija apie karus tarp tautų ir karalių buvo gana natūralus. Įdomu, kad anglosaksų epas ignoruoja Angliją (beje, dėl to kilo dabar atmesta skandinaviškos kilmės teorija). Bet galbūt ši Beowulfo savybė neatrodys tokia ryški, jei turėsime omenyje, kad kituose anglosaksų poezijos kūriniuose sutinkame pačias įvairiausias Europos tautas ir kad su tuo pačiu faktu susidursime vyresniojo Eddos dainose, ir iš dalies nibelungiškuose.

XIX amžiaus viduryje moksle vyravusių teorijų dvasia kai kurie Beowulf komentatoriai teigė, kad eilėraštis atsirado dėl įvairių dainų derinimo; buvo įprasta ją suskirstyti į keturias dalis: dvikova su Grendeliu, dvikova su motina, Beovulfo grįžimas į tėvynę, dvikova su drakonu. Buvo išsakyta nuomonė, kad iš pradžių grynai pagoniškas eilėraštis buvo iš dalies peržiūrėtas krikščioniška dvasia, dėl ko joje susipynė dvi pasaulėžiūros. Tada dauguma tyrinėtojų ėmė manyti, kad perėjimas nuo žodinių dainų prie „knygų epopėjos“ neapsiriboja paprastu jų fiksavimu; šie mokslininkai Beowulfą laikė vienu kūriniu, kurio „redaktorius“ savaip sujungė ir perdirbo turimą medžiagą, plačiau išdėstydamas tradicinius siužetus. Tačiau reikia pripažinti, kad apie Beowulf tapimo procesą nieko nežinoma.

Epe gausu folklorinių motyvų. Pačioje pradžioje minimas Skildas Skevangas – „radinys“. Laivas su kūdikiu Skildu išplaukė ant Danijos krantų, kurių žmonės tuo metu buvo be gynybos dėl karaliaus nebuvimo; vėliau Skildas tapo Danijos valdovu ir įkūrė dinastiją. Mirus Skildui, jie sugrąžino jį į laivą ir kartu su lobiais nusiuntė ten, iš kur jis atkeliavo – tai grynai pasakiška istorija. Milžinai, su kuriais kovoja Beowulfas, yra panašūs į Skandinavijos mitologijos milžinus, o kova su drakonu yra įprasta pasakų ir mitų, įskaitant šiaurinius, tema. Jaunystėje Beowulfas, kuris užaugęs įgavo trisdešimties žmonių jėgų, buvo tinginys ir nesiskyrė narsumu - ar tai neprimena kitų liaudies pasakų herojų, pavyzdžiui, Iljos Murometo, jaunystės? Herojaus atvykimas savo iniciatyva padėti nelaimės ištiktiems, jo kivirčas su priešininku (Beowulf ir Unferth pasikeitimas kalbomis), herojaus meistriškumo išbandymas (Beowulf ir Brekos plaukimo varžybų istorija), įteikimas. jam stebuklingas ginklas (Hrunting kardas), herojaus draudimo pažeidimas (Beowulfas atima lobį dvikovoje su drakonu, nežinodamas, kad burtai užlieja lobį), padėjėjas herojaus vienoje kovoje su priešu. (Wiglafas, atėjęs gelbėti Beovulfą tuo metu, kai jis buvo arti mirties), tris mūšius, kuriuos skiria herojus, be to, kiekvienas paskesnis pasirodo sunkesnis (Beovulfo mūšiai su Grendeliu, jo motina ir su drakonu) - visa tai yra pasakos elementai. Epas saugo daug savo priešistorės pėdsakų, įsišaknijusių liaudies mene. Tačiau tragiška pabaiga – Beowulfo mirtis, taip pat istorinis fonas, kuriame atsiskleidžia jo fantastiški žygdarbiai, išskiria eilėraštį nuo pasakos – tai herojinio epo požymiai.

„Mitologinės mokyklos“ atstovai praėjusio amžiaus literatūros kritikoje šį epą bandė iššifruoti taip: monstrai personifikuoja Šiaurės jūros audras; Beovulfas – gera dievybė, pažabojanti stichijas; jo taikus viešpatavimas yra palaiminta vasara, o jo mirtis – žiemos pradžia. Taigi epas simboliškai vaizduoja gamtos, augimo ir nykimo, pakilimo ir nuopuolio, jaunystės ir senatvės kontrastus. Kiti mokslininkai suprato šiuos kontrastus etiniais aspektais ir įžvelgė Beowulf gėrio ir blogio kovos temą. Simbolinė ir alegorinė poemos interpretacija nesvetima tiems tyrinėtojams, kurie apskritai neigia jo epinį pobūdį ir laiko jį dvasininko ar vienuolio, pažinusio ir vartojusio ankstyvąją krikščioniškąją literatūrą, kūriniu. Šios interpretacijos daugiausia remiasi klausimu, ar „krikščionybės dvasia“ išreiškiama „Beowulf“, ar prieš mus – pagoniškos sąmonės paminklas. Liaudies epo, kuriame gyvi didvyriškosios Didžiosios tautų kraustymosi epochos tikėjimai, supratimo šalininkai, natūralu, rado jame germanišką pagonybę ir sumažino bažnyčios įtakos reikšmę. Priešingai, tie šiuolaikiniai mokslininkai, kurie eilėraštį priskiria rašytinės literatūros kategorijai, svorio centrą perkelia krikščioniškiems motyvams; pagonybėje „Beovulfas“ laikomas tik antikvariniu pastišu. Naujausioje kritikoje pastebima tendencija nukreipti dėmesį nuo eilėraščio turinio analizės prie jo faktūros ir stiliaus tyrimo. Mūsų amžiaus viduryje vyravo „Beovulfo“ ryšio su epine folkloro tradicija neigimas. Tuo tarpu pastaraisiais metais nemažai ekspertų stereotipinių posakių ir formulių paplitimą eilėraščio tekste linkę laikyti įrodymu, kad jis kilęs iš žodinės kūrybos. Moksle nėra priimtos koncepcijos, kuri patenkinamai paaiškintų Beowulfą. Tuo tarpu interpretacija yra būtina. „Beovulfas“ yra sunkus šiuolaikiniam skaitytojui, išauklėtam visai kitokioje literatūroje ir linkusiam, nors ir nevalingai, perkelti į senovės paminklus idėjas, kurios susiformavo susipažįstant su šių laikų menine kūryba.

Mokslinių ginčų įkarštyje kartais pamirštama, kad nepaisant to, kaip eilėraštis atsirado, ar jis sudarytas iš skirtingų kūrinių, ar ne, viduramžių publika jį suvokė kaip vientisą dalyką. Tai taip pat taikoma Beowulf kompozicijai ir religijos interpretacijai joje. Autorius ir jo veikėjai dažnai mini Viešpatį Dievą; epe yra užuominos į Biblijos istorijas, matyt, suprantamas to meto „publikai“; pagonybė aiškiai pasmerkta. Tuo pačiu metu Beowulf gausu nuorodų į Likimą, kuris arba veikia kaip kūrėjo įrankis ir yra identiškas dieviškajai Apvaizdai, arba pasirodo kaip nepriklausoma jėga. Tačiau tikėjimas likimu buvo esminis ikikrikščioniškosios germanų tautų ideologijos pagrindas. Šeimos kraujo nesantaika, kurią bažnyčia smerkė, nors dažnai buvo priversta iškęsti, eilėraštyje šlovinamas ir laikomas privaloma pareiga, o negalimumas atkeršyti vertinamas kaip didžiausia nelaimė. Trumpai tariant, „Beowulf“ vaizduojama ideologinė situacija yra gana prieštaringa. Bet tai yra gyvenimo prieštaravimas, o ne paprastas ankstesnių ir vėlesnių eilėraščio leidimų neatitikimas. VII-VIII amžių anglosaksai buvo krikščionys, tačiau krikščionių religija tuo metu ne tiek įveikė pagonišką pasaulėžiūrą, kiek išstūmė ją iš oficialios sferos į visuomenės sąmonės foną. Bažnyčia sugebėjo sunaikinti senąsias šventyklas ir pagoniškų dievų garbinimą, aukas joms, kaip dėl žmogaus elgesio formų, čia padėtis buvo daug sudėtingesnė. Motyvai, lemiantys Beovulfo veikėjų veiksmus, jokiu būdu nėra nulemti krikščioniškų nuolankumo ir paklusnumo Dievo valiai idealų. – Kas bendro tarp Ingeldo ir Kristaus? – praėjus šimtmečiui po Beovulfo sukūrimo paklausė garsus bažnyčios vadovas Alcuinas ir reikalavo, kad vienuolių nuo maldos neblaškytų herojiškos dainos. Ingeldas pasirodo daugelyje kūrinių; Jis taip pat minimas Beowulf. Alkuinas žinojo apie idealų, įkūnytų tokiuose herojiškų pasakojimų personažuose, nesuderinamumą su dvasininkų skelbiamais idealais.

Tai, kad religinis ir ideologinis klimatas, kuriame iškilo Beovulfas, buvo dviprasmiškas, patvirtina ir archeologinis radinys Sutton Hoo mieste (Rytų Anglija). Čia 1939 metais buvo aptiktas kilmingo žmogaus palaidojimas valtyje, datuojamas VII amžiaus viduriu. Laidota pagal pagoniškas apeigas, kartu su vertingais daiktais (kardais, šalmais, grandinėlėmis, puodeliais, vėliava, muzikos instrumentais), kurių karaliui galėjo prireikti kitame pasaulyje.

Sunku sutikti su tais tyrinėtojais, kuriuos nuvilia herojaus kovų su monstrais scenų „banalumas“. Šios kovos į eilėraščio centrą pastatytos visiškai teisingai – jos išreiškia pagrindinį jo turinį. Tiesą sakant, džiaugsmingą ir įvairiaspalvį kultūros pasaulį Beowulf įkūnija Heorotas – salė, kurios spindesys nusidriekia „į daugelį šalių“; jos pokylių salėje vadovas ir jo bendražygiai šėlsta ir linksminasi, klausydamiesi dainų ir legendų apie osprelį – palydos dainininką ir poetą, šlovinantį savo karinius, taip pat savo protėvių darbus; čia vadovas dosniai dovanoja budintiems žiedus, ginklus ir kitus vertingus daiktus. Toks „vidurinio pasaulio“ (vidutinio pavojaus) redukavimas į karaliaus rūmus (nes visa kita šiame pasaulyje praleidžiama tyloje) paaiškinamas tuo, kad „Beowulf“ yra herojinis epas, susiformavęs bent jau. mums žinoma forma, palydos aplinkoje.

Heorot, „Elnių salei“ (jos stogą puošia paauksuoti elnio ragai) priešinasi laukinės, paslaptingos ir pilnos siaubo uolos, dykvietės, pelkės ir urvai, kuriuose gyvena pabaisos. Džiaugsmo ir baimės kontrastas šioje opozicijoje atitinka šviesos ir tamsos kontrastą. Puotos ir linksmybės spindinčioje auksinėje salėje vyksta dienos šviesoje – gigantai po nakties priedanga išeina ieškoti kruvino grobio. Priešiškumas tarp Grendelio ir Heoroto žmonių nėra atskiras epizodas; tai pabrėžia ne tik tai, kad milžinas siautėjo dvylika žiemų, kol jį nužudė Beovulfas, bet visų pirma pati Grendelio interpretacija. Tai ne tik milžinas – jo įvaizdyje sujungė (nors, ko gero, jos ir nesusiliejo) skirtingas blogio hipostazes. Vokiečių mitologijos pabaisa Grendelis tuo pat metu yra būtybė, esanti už bendravimo su žmonėmis ribų, atstumtasis, atstumtasis, „priešas“, o pagal vokiečių įsitikinimus – asmuo, susitepęs nusikaltimais, dėl kurių buvo išvaryta. iš visuomenės, tarsi praradęs žmogišką išvaizdą, tapo vilkolakiu, žmonių nekenčiu. Poeto dainavimas ir arfos garsai, sklindantys iš Heoroto, kur puotauja karalius ir jo palyda, pažadina Grendelyje įniršį. Tačiau to nepakanka – eilėraštyje Grendelis vadinamas „Kaino palikuonis“. Senieji pagoniški įsitikinimai yra perkloti krikščioniškomis idėjomis. Senovės prakeiksmas guli ant Grendelio, jis vadinamas „pagonišku“ ir pasmerktas pragariškoms kančioms. Ir tuo pačiu jis pats yra kaip velnias. Viduramžių velnio idėjos formavimasis tuo metu, kai buvo kuriamas Beowulfas, toli gražu nesibaigė, o Grendelio interpretacijoje, kuri nėra be nuoseklumo, šioje evoliucijoje randame kuriozinį tarpinį momentą.

Tai, kad pagoniškos ir krikščioniškos idėjos yra susipynusios šiame „daugiasluoksniame“ blogio jėgų suvokime, nėra atsitiktinis. Juk ne mažiau savotiškas ir Beovulfo turtuolio supratimas. Eilėraštyje, kuriame ne kartą minimas „pasaulio valdovas“, „galingas dievas“, Išganytojas Kristus niekada neįvardijamas. Autoriaus ir jo publikos galvose, matyt, nėra vietos dangui teologine prasme, kuri taip užvaldė viduramžių žmonių mintis. Senojo Testamento naujosios religijos komponentai, labiau suprantami naujausiems pagonims, vyrauja prieš Evangelijos mokymą apie Dievo Sūnų ir pomirtinio gyvenimo atlygį. Kita vertus, Beowulf skaitome apie „didvyrį po dangumi“, apie žmogų, kuriam rūpi ne išgelbėti savo sielą, o patvirtinti savo žemiškąją šlovę žmonių atmintyje. Eilėraštis baigiamas žodžiais: Iš visų žemiškųjų vadų Beovulfas buvo dosniausias, gailestingiausias savo žmonėms ir godus šlovės!

Šlovės troškulys, grobis ir kunigaikščio apdovanojimai - tai yra aukščiausios vokiečių herojaus vertybės, nes jos nupieštos epe, tai yra pagrindinės jo elgesio versmės. „Mirtis laukia kiekvieno mirtingojo! - // Tegul kas gali gyventi, nusipelno // amžinos šlovės! Kariui // geriausias užmokestis yra vertas prisiminimas! (Toliau – 1386 straipsnis). Toks yra Beovulfo kredo. Kai jam tenka duoti lemiamą smūgį varžovui, jis susitelkia ties mintimi apie šlovę. „(Taigi iš rankų į rankas // karys turi eiti, kad įgytų amžinąją šlovę // nesirūpindamas gyvenimu!)“ (1534 straipsnis kitas) „Geriau kariui // mirti, nei gyventi gėdoje! “ (2889 - 2890 eil.).

Ne mažiau nei šlovės kariai trokšta lyderio dovanų. Epoje nuolat pasirodo kaklo žiedai, apyrankės, susuktas ar plokštelinis auksas. Nuolatinis karaliaus įvardijimas yra „grivinų laužymas“ (kartais jie duodavo ne visą žiedą, tai buvo reikšmingas turtas, bet jo dalis). Šiuolaikiniam skaitytojui, ko gero, slogu ir monotoniškai atrodys visi naujai atnaujinami apdovanojimų ir lobių aprašymai ir išvardinimai. Tačiau jis gali būti tikras: pasakojimai apie dovanas viduramžių publikos nė kiek nepavargino ir sulaukė gyvo atgarsio. Budintieji laukia lyderio dovanų, visų pirma, kaip įtikinamų savo narsumo ir nuopelnų ženklų, todėl jas parodo ir didžiuojasi. Tačiau toje epochoje gilesnė, sakralinė prasmė buvo investuota ir į vadovo papuošalų dovanojimą ištikimam žmogui. Kaip jau minėta, eilėraščio kūrimo laikotarpiu išliko pagoniškas tikėjimas likimu. Likimas buvo suprantamas ne kaip visuotinis likimas, o kaip individuali individo, jo sėkmės, laimės dalis; vieniems labiau sekasi, kitiems mažiau. Galingas karalius, šlovingas lyderis - „turtingiausias“ laimės žmogus. Jau eilėraščio pradžioje randame tokį Hrothgaro apibūdinimą: „Hrothgaras pakilo mūšiuose, sėkmingai, / / ​​jo artimieji be ginčų jam pakluso...“ (64 eil.). Buvo tikima, kad lyderio sėkmė apima ir būrį. Apdovanodamas savo karius ginklais ir brangiais daiktais – savo sėkmės materializavimu, lyderis galėjo perduoti jiems dalelę šios sėkmės. „Laikyk, o Beowulfai, savo džiaugsmui // Stiprus karys su mūsų dovanomis - // žiedu ir riešais, o sėkmė lydės //! - sako Walchteovo karalienė Beovulfui. (1216 str. kitas)

Tačiau aukso, kaip matomo, apčiuopiamo Beovulfo kario sėkmės įkūnijimo, motyvą išstumia, akivaizdžiai krikščioniškos įtakos, nauja jo interpretacija kaip nelaimės šaltinis. Šiuo atžvilgiu ypač domina paskutinė eilėraščio dalis – vienintelė herojaus kova su drakonu. Keršydamas už lobio vagystę iš lobio, šiuos senovinius lobius saugojęs drakonas puola kaimus, padegdamas aplinkinę šalį ir mirtį. Beowulfas kovoja su drakonu, tačiau nesunku pastebėti, kad pabaisos įvykdytuose žiaurumuose eilėraščio autorius nemato priežasties, paskatinusios herojų šiam žygdarbiui. Beowulf tikslas yra atimti iš drakono lobį. Drakonas sėdėjo ant lobio tris šimtmečius, tačiau dar prieš tai, kai šios vertybės priklausė žmonėms, ir Beowulfas nori jas grąžinti žmonių rasei. Nužudęs baisų priešą ir gavęs mirtiną žaizdą, herojus išreiškia mirštantį norą: pamatyti auksą, kurį ištraukė iš sargybinio nagų. Šių turtų apmąstymas jam teikia gilų pasitenkinimą. Tačiau tada atsitinka kažkas, kas tiesiogiai prieštarauja Beowulfo žodžiams, kad jis užkariavo lobį savo žmonėms, būtent: ant laidotuvių laužo kartu su karaliaus kūnu jo bendražygiai padeda visus šiuos lobius ir sudegina, o palaikai palaidotas pilkapiuose. Senovinis burtas nusvėrė lobį, ir jis nenaudingas žmonėms; dėl šio užkeikimo iš nežinojimo Beovulfas, matyt, miršta. Eilėraštis baigiamas numatant nelaimes, kurios ištiks Gautus po karaliaus mirties.

Kova dėl šlovės ir brangenybių, ištikimybė lyderiui, kruvinas kerštas kaip elgesio imperatyvas, žmogaus priklausomybė nuo pasaulyje viešpataujančio Likimo ir drąsus susitikimas su juo, tragiška herojaus mirtis – visa tai apibrėžiančios ne tik Beovulfo, bet ir kitų vokiečių epo paminklų temas.

Vyresnioji Edda

Dainos apie dievus ir herojus, sąlyginai vienijamos pavadinimu „Vyresnioji Edda“ ( Vardą „Eda“ XVII amžiuje suteikė pirmasis rankraščio tyrinėtojas, į jį perkėlęs XIII amžiaus islandų poeto ir istoriko Snorri Sturlusono knygos pavadinimą, nes Snorri savo pasakojime rėmėsi dainomis apie dievus. apie mitus. Todėl Snorri traktatas dažniausiai vadinamas „Jaunesniąja Edda“, o mitologinių ir herojiškų dainų rinkinys – „Vyresniąja Edda“. Žodžio „Edda“ etimologija neaiški.), saugomi XIII amžiaus antrosios pusės rankraštyje. Nežinia, ar šis rankraštis buvo pirmasis, ar turėjo kokių nors pirmtakų. Rankraščio fonas nežinomas kaip ir Beowulf rankraščio fonas. Be to, yra keletas kitų dainų įrašų, kurie taip pat priskiriami Eddic kategorijai. Pačių dainų istorija taip pat nežinoma, dėl šios partijos buvo pateikta įvairių požiūrių ir prieštaringų teorijų. Dainų datavimo diapazonas dažnai siekia kelis šimtmečius. Ne visos dainos kilusios iš Islandijos: tarp jų yra dainų, kurios siekia Pietų Vokietijos prototipus; Eddoje yra motyvų ir personažų, pažįstamų iš anglosaksų epo; daug, matyt, atvežta iš kitų Skandinavijos šalių. Nesvarstydami prie nesuskaičiuojamų ginčų apie vyresniojo Eddos kilmę, pažymime tik tai, kad bendriausia forma mokslo raida nuo romantiškų idėjų apie ypatingą senovę ir archajišką dainų, išreiškiančių „liaudies dvasią“, pobūdį, perėjo prie interpretacijos. juos kaip viduramžių mokslininkų knygų kompozicijas.– „antikvarai“, kurie mėgdžiojo antikinę poeziją ir savo religines bei filosofines pažiūras stilizavo kaip mitu.

Aišku viena: dainos apie dievus ir didvyrius Islandijoje buvo populiarios XIII amžiuje. Galima daryti prielaidą, kad bent dalis jų atsirado daug anksčiau, net neraštinguoju laikotarpiu. Skirtingai nuo Islandijos skaldų poetų dainų, kurių autorius žinome beveik visiems, Eddic dainos yra anoniminės. Mitai apie dievus, pasakojimai apie Helgį, Sigurdą, Brynhildą, Atlį, Gudruną buvo viešoji nuosavybė, o dainą perpasakojęs ar užrašęs, net atkūręs žmogus savęs jos autoriumi nelaikė. Prieš mus yra epas, bet epas yra labai savotiškas. Šis originalumas negali būti akivaizdus skaitant vyresnįjį Edą po Beovulfo. Vietoj ilgos, neskubančios epopėjos, prieš mus – dinamiška ir glausta daina, keliais žodžiais ar posmais nusakanti herojų ar dievų likimus, jų kalbas ir veiksmus. Specialistai šį neįprastą epiško stiliaus Eddic dainų tankinimui aiškina islandų kalbos specifika. Tačiau negalima nepastebėti dar vienos aplinkybės. Plačioje epinėje drobėje, pavyzdžiui, Beowulf ar Nibelungenlied, yra keli siužetai, daug scenų, kurias vienija bendri personažai ir laiko seka, o vyresniojo Eddos dainose dažniausiai (nors ir ne visada) dėmesys sutelkiamas į vieną epizodą. Tiesa, didelis jų „segmentiškumas“ netrukdo dainų tekste atsirasti įvairių asociacijų su siužetais, kurie plėtojami kitose dainose, dėl ko atskiras vienos dainos skaitymas apsunkina jos supratimą – žinoma. , suprato šiuolaikinis skaitytojas, nes viduramžių islandai, be jokios abejonės, žinojo visa kita. Tai liudija ne tik dainose pasklidusios užuominos apie jose neaprašytus įvykius, bet ir keningai. Jei tik įpročio pakaktų suprasti tokį veislyną kaip „karolių žemė“ (moteris) arba „kraujinė gyvatė“ (kardas), tai tokie veisliniai gyvūnai, kaip, pavyzdžiui, „Midgardo globėjas“, „Yggo sūnus“, „sūnus“ Odino palikuonis“, „Chlodyuno palikuonis“, „Sivo vyras“, „Magni tėvas“ arba „ožkų savininkas“, „žalčių žudikas“, „vagonų vairuotojas“, rodė, kad skaitytojai ar klausytojai turi žinių apie mitus, iš kurių jie kilo. galima tik sužinoti, kad visais atvejais turėjomas galvoje dievas Toras.

Dainos apie dievus ir herojus Islandijoje „neišsipūtė“ į didžiulius epus, kaip buvo daugeliu kitų atvejų ( Beowulfas turi 3182 eilėraščius, Nibelungas – tris kartus daugiau (2379 posmai po keturias eilutes), o ilgiausia Eddic daina „The High One's Orations“ turi tik 164 posmus (strofų eilių skaičius skiriasi), o ne. kita daina, išskyrus Atli grenlandiškas kalbas, viršija šimtą posmų.). Žinoma, pats eilėraščio ilgis mažai ką pasako, bet kontrastas vis dėlto ryškus. Tai, kas išdėstyta pirmiau, nereiškia, kad Ediko himnas visais atvejais apsiribojo vieno epizodo plėtojimu. „Volvos būrime“ buvo išsaugota mitologinė pasaulio istorija nuo jos sukūrimo iki burtininkės numatytos mirties dėl į ją prasiskverbusio blogio ir net iki pasaulio atgimimo ir atsinaujinimo. Nemažai šių siužetų paliečiami tiek Vaftrudniro kalbose, tiek Grimniro kalbose. Epas aprėptis taip pat apibūdina „Gripiro pranašystę“, kurioje tarsi apibendrinamas visas dainų ciklas apie Sigurdą. Tačiau plačiausios mitologijos ar herojiško gyvenimo paveikslai Senojoje Edoje visada pateikiami labai glaustai ir netgi, jei norite, „glaustai“. Šis „glaustumas“ ypač matomas vadinamuosiuose „tuluose“ – mitologinių (o kartais ir istorinių) vardų sąrašuose ( Žr. Völvos pranašystę, v. 11-13, 15, 16, Grimniro kalbos, t. 27 Kitas, „Hündlio giesmė“, p. 11 kitas.). Dabartinį skaitytoją glumina tikrinių vardų gausa, kurie taip pat pateikiami be papildomo paaiškinimo, – jie jam nieko nesako. Tačiau to meto skandinavui situacija buvo visiškai kitokia! Kiekvienas vardas jo atmintyje buvo siejamas su tam tikru mito ar herojinio epo epizodu, o šis vardas jam tarnavo kaip ženklas, kurį paprastai nesunku iššifruoti. Norėdami suprasti tą ar kitą vardą, specialistas yra priverstas atsiversti žinynus, tačiau viduramžių islando, talpesnio ir aktyvesnio už mūsiškį, dėl to, kad turėjome pasikliauti tik juo, atminimas jam be vargo suteikė reikiamos informacijos, o sutikus šį vardą jo galvoje atsiskleidė visa su juo susijusi istorija. Kitaip tariant, glaustoje ir gana lakoniškoje Eddic dainoje „užkoduota“ kur kas daugiau turinio, nei gali pasirodyti neišmanančiam.

Pastebimos aplinkybės, kad kai kurios seniūno Eddos dainų ypatybės šiuolaikiniam skoniui atrodo keistos ir neturi estetinės vertės (kokį meninį malonumą dabar galima gauti skaitant nežinia kieno vardus!), Taip pat tai, kad šios dainos ne atsiskleisti plačiu epu, kaip ir anglosaksų bei vokiečių epo kūriniai, liudija jų archajiškumą. Dainose plačiai naudojamos tautosakos formulės, klišės ir kitos žodinei eiliavimui būdingos stilistinės priemonės. Tipologinis „Seniosios Edos“ palyginimas su kitais epo paminklais taip pat verčia jos atsiradimą priskirti labai tolimiems laikams, daugeliu atvejų anksčiau nei skandinavų įsikūrimo Islandijoje pradžia 9-ojo amžiaus pabaigoje – pradžioje. 10 a. Nors išlikęs Eddos rankraštis yra jaunesnis Nibelungų amžininkas, Eddų poezija atspindi ankstesnį kultūrinio ir socialinio vystymosi etapą. Tai paaiškinama tuo, kad ikiklasiniai santykiai Islandijoje nebuvo panaikinti net XIII amžiuje, o nepaisant krikščionybės priėmimo dar 1000 m., islandai jos išmoko gana paviršutiniškai ir išlaikė gyvą ryšį su pagonybės laikų ideologija. . "Vyresniajame Eddoje" galima aptikti krikščioniškos įtakos pėdsakų, bet apskritai jos dvasia ir turinys labai toli nuo jos. Tai veikiau karingų vikingų dvasia, o tikriausiai iki vikingų amžiaus, plataus karinio ir karo laikotarpio. Skandinavų migracijos ekspansija (IX-XI a.), nemaža Eddiškojo poetinio paveldo dalis datuojama. Eddos dainų herojams nerūpi sielos išgelbėjimas, pomirtinis atlygis – ilgas herojaus paliktas prisiminimas tarp žmonių ir mūšyje kritusių riterių viešnagė Odino salėje, kur puotauja ir puotauja. užsiimti karinėmis pramogomis.

Atkreipiamas dėmesys į dainų įvairovę, tragiškus ir komiškus, elegiškus monologus ir dramatizuotus dialogus, mokymus keičia mįslės, būrimą – pasakojimai apie pasaulio pradžią. Daugelio dainų įtempta retorika ir atviras didaktiškumas kontrastuoja su ramiu islandų sagų naratyvinės prozos objektyvumu. Šis kontrastas pastebimas pačioje „Edoje“, kur eilėraščiai dažnai persipina su prozos kūriniais. Galbūt tai buvo vėliau papildyti komentarai, bet gali būti, kad poetinio teksto derinimas su proza ​​net archajiškoje epo egzistavimo stadijoje sudarė organišką visumą, suteikdamas jai papildomos įtampos.

„Eddic“ dainos nesudaro vientisos vienybės, ir aišku, kad tik dalis jų atėjo pas mus. Atrodo, kad atskiros dainos yra to paties kūrinio versijos; taigi dainose apie Helgį, apie Atlį, Sigurdą ir Gudruną tas pats siužetas interpretuojamas įvairiai. „Atli kalbos“ kartais interpretuojamos kaip vėlesnė išplėstinė senesnės „Atli“ dainos peržiūra.

Apskritai visos Eddic dainos skirstomos į dainas apie dievus ir dainas apie herojus. Dainose apie dievus yra gausiausia mitologijos medžiaga, tai mūsų svarbiausias skandinavų pagonybės pažinimo šaltinis (nors ir labai vėlyvoje, taip sakant, „pomirtinėje“ versijoje).

Pasaulio įvaizdis, sukurtas Šiaurės Europos tautų minties, labai priklausė nuo jų gyvenimo būdo. Ganytojai, medžiotojai, žvejai ir jūreiviai, šiek tiek žemdirbiai, gyveno atšiaurios ir menkai išvystytos gamtos aplinkoje, kurioje jų turtinga vaizduotė lengvai apgyveno priešiškos jėgos. Jų gyvenimo centras – atskiras kaimo kiemas. Atitinkamai, visa visata buvo jų modeliuojama valdų sistemos pavidalu. Kaip aplink jų valdas driekėsi nedirbamos dykvietės ar uolos, taip ir visą pasaulį jie suprato kaip susidedantį iš sferų, smarkiai priešingų viena kitai: „vidurinės valdos“ (Midgard kirčiuoti pirmąjį skiemenį)), tai yra žmonių pasaulį, supa monstrų, milžinų pasaulis, nuolat keliantis grėsmę kultūros pasauliui; šis laukinis chaoso pasaulis buvo vadinamas Utgardu (pažodžiui: „kas yra už tvoros, už dvaro“) Utgardo sudėtis apima milžinų šalį - jotunus, alves šalį - nykštukus.). Virš Midgardo kyla Asgardas – dievų – tūzų tvirtovė. Asgardą su Midgardu jungia vaivorykštės suformuotas tiltas. Pasaulio gyvatė plaukia jūroje, jos kūnas supa visą Midgardą. Šiaurės tautų mitologinėje topografijoje svarbią vietą užima uosis Yggdrasil, jungiantis visus šiuos pasaulius, tarp jų ir apatinį – mirusiojo Helo karalystę.

Dainose apie dievus vaizduojamos dramatiškos situacijos dažniausiai kyla dėl susidūrimų ar kontaktų, į kuriuos patenka skirtingi pasauliai, priešpriešinami vienas kitam vertikaliai arba horizontaliai. Vienas aplanko mirusiųjų karalystę – norėdamas priversti volvą atskleisti ateities paslaptis, ir milžinų šalį, kur prašo Vaftrudniro. Kiti dievai taip pat eina į milžinų pasaulį (norėdami gauti nuotakos ar Thoro plaktuko). Tačiau dainose neužsimenama apie tūzų ar milžinų apsilankymus Midgarde. Kultūros pasaulio priešprieša nekultūros pasauliui būdinga ir Eddic dainoms, ir Beowulf; kaip žinome, anglosaksų epe žmonių žemė dar vadinama „viduriniu pasauliu“. Su visais paminklų ir siužetų skirtumais šen bei ten susiduriame su kovos su pasaulio blogio nešėjais – milžinais ir monstrais – tema.

Kadangi Asgardas yra idealizuotas žmonių būstas, todėl skandinavų dievai daugeliu atžvilgių yra panašūs į žmones, turi savo savybių, įskaitant ydas. Nuo žmonių dievai skiriasi vikrumu, žiniomis, ypač magijos turėjimu, tačiau savo prigimtimi nėra visažiniai ir žinių semiasi iš senesnių milžinų ir nykštukų šeimų. Milžinai yra pagrindiniai dievų priešai, ir dievai kariauja su jais. Dievų galva ir lyderis Odinas ir kiti tūzai bando pergudrauti milžinus, o Toras kovoja su jais savo kūju Mjolnir. Kova su milžinais yra būtina visatos egzistavimo sąlyga; jei dievai nebūtų jos vedę, milžinai seniai būtų sunaikinę ir save, ir žmonių giminę. Šiame konflikte dievai ir žmonės yra sąjungininkai. Toras dažnai buvo vadinamas „liaudies gynėju“. Vienas padeda drąsiems kariams ir nuveža pas jį žuvusius didvyrius. Jis gavo poezijos medų, aukodamas save, gavo runas – šventus slaptus ženklus, su kuriais galima burti visokius. Odine matomi „kultūrinio herojaus“ bruožai – mitinis protėvis, apdovanojęs žmones reikiamais įgūdžiais ir žiniomis.

Tūzų antropomorfizmas priartina juos prie antikos dievų, tačiau, skirtingai nei pastarieji, tūzai nėra nemirtingi. Artėjančios kosminės katastrofos metu jie kartu su visu pasauliu žus kovoje su pasaulio vilku. Tai suteikia jų kovai su monstrais tragišką prasmę. Kaip epo herojus žino savo likimą ir drąsiai eina link to, kas neišvengiama, taip ir dievai: „Volvos būrime“ burtininkė pasakoja Odinui apie artėjantį mirtiną mūšį. Kosminė katastrofa bus moralinio nuosmukio rezultatas, nes tūzai kažkada sulaužė savo įžadus, o tai veda į blogio jėgų išlaisvinimą pasaulyje, kurių jau neįmanoma suvaldyti. Völva piešia įspūdingą visų šventų ryšių nutrūkimo paveikslą: žiūrėkite jos pranašysčių 45 posmą, kuriame, visuomenės, kurioje vis dar stiprios genčių tradicijos, narių nuomone, nuspėjama blogiausia, kas gali nutikti žmogui. kils nesantaika tarp giminaičių, „broliai pradės muštis vienas su kitu su draugu...“.

Graikijos dievai tarp žmonių turėjo savo favoritus ir globotinius, kuriems buvo visokeriopai padedama. Skandinavams pagrindinis dalykas yra ne dievybės globa atskirai genčiai ar individui, o bendrų dievų ir žmonių likimų suvokimas jų konflikte su jėgomis, kurios atneša nuosmukį ir galutinę mirtį visiems gyviems dalykams. Todėl vietoj šviesaus ir džiaugsmingo helenų mitologijos paveikslo Eddiškos dainos apie dievus piešia situaciją, kupiną tragedijos visuotinio pasaulio judėjimo nenumaldomo likimo link.

Herojus likimo akivaizdoje yra pagrindinė herojiškų dainų tema. Paprastai herojus žino apie savo likimą: arba jis yra apdovanotas gebėjimu prasiskverbti į ateitį, arba kažkas jam tai atskleidė. Kokia turėtų būti žmogaus, iš anksto žinančio apie jam gresiančias bėdas ir galutinę mirtį, pozicija? Tai yra problema, į kurią Eddic dainos siūlo nedviprasmišką ir drąsų atsakymą. Likimo žinojimas nepaleidžia herojaus į fatalistinę apatiją ir neskatina jo pabandyti išvengti jam gresiančios pražūties; priešingai, būdamas tikras, kad tai, kas jam pateko, yra neišvengiama, jis prieštarauja likimui, drąsiai jį priima, rūpindamasis tik pomirtine šlove. Klastingojo Atli pakviestas Gunaras iš anksto žino apie jo tykantį pavojų, bet nedvejodamas leidžiasi į kelią: štai ką jam liepia didvyriškos garbės jausmas. Atsisakęs sumokėti už mirtį auksu, jis žūva. „... Taigi drąsusis, dovanojantis žiedus, saugo gėrį! („The Grenlandic Song of Atli“, 31).

Tačiau didžiausias gėris yra geras herojaus vardas. Viskas praeina, sako ir pasaulietinės išminties, ir giminių, ir turtų, ir savojo gyvenimo aforizmai – amžinai lieka tik herojaus žygdarbių šlovė („Aukštojo kalba“, 76, 77). Kaip ir Beowulf, Eddic dainose šlovė žymima terminu, kuris kartu turėjo ir „sakinio“ reikšmę (senoji norvegų domr, senoji anglų k. dom), herojui rūpi, kad žmonės neužmirštų jo poelgių. Nes jį teisia žmonės, o ne kokia nors aukščiausia valdžia. Herojiškose Eddos dainose, nepaisant to, kad jos egzistavo krikščionybės epochoje, neminimas Dievo teismas, žemėje visko nutinka, o herojaus dėmesys į tai prikaustytas.

Skirtingai nuo anglosaksų epo veikėjų – lyderių, vadovaujančių karalystėms ar būriams, Skandinavijos herojai veikia vieni. Nėra istorinio pagrindo ( Kai kurių istorinių įvykių atgarsius išlaikanti „Khlod giesmė“, regis, yra išimtis.), o Eddoje [Atli – hunų karalius Attila, Jormunrekk – ostgotų karalius Germanaric (Ermanarich), Gunar – Burgundijos karalius Gundacharijus] minimi Didžiųjų tautų kraustymosi epochos karaliai prarado bet kokį ryšį su istorija. Tuo tarpu to meto islandai labai domėjosi istorija, o nuo XII–XIII amžių išliko daug jų sukurtų istorinių kūrinių. Todėl esmė yra ne istorinės sąmonės stoka, o islandų herojinių dainų medžiagos interpretavimo ypatumai. Dainos autorius visą savo dėmesį sutelkia tik į herojų, į jo padėtį gyvenime ir likimą ( Įrašant herojiškas dainas Islandijoje nebuvo valstybės; tuo tarpu istoriniai motyvai intensyviai skverbiasi į epą, dažniausiai valstybės konsolidacijos sąlygomis.).

Kitas skirtumas tarp Ediko epo ir anglosaksų epo yra didesnis moterų vertinimas ir susidomėjimas ja. Beovulfe pasirodo karalienės, kurios tarnauja kaip dvaro puošmena ir taikos bei draugiškų ryšių tarp genčių garantija, bet tai ir viskas. Koks ryškus kontrastas yra islandų dainų herojės! Prieš mus yra ryškios, stiprios prigimties, galinčios atlikti ekstremaliausius, ryžtingiausius veiksmus, lemiančius visą įvykių eigą. Moterų vaidmuo herojiškose Eddos dainose yra ne mažesnis nei vyrų. Keršydama už apgaulę, į kurią ji buvo įvesta, Brynhild pasiekia savo mylimojo Sigurdo mirtį ir nusižudo, nenorėdama gyventi po jo mirties: „... žmona nebuvo silpna, jei ji eina gyva // į kapą svetimam vyrui...“ („Trumpa Sigurdo giesmė“, 41). Sigurdo našlę Gudrunę taip pat apima keršto troškulys: tačiau ji keršija ne savo broliams – Sigurdo mirties kaltininkams, bet savo antrajam vyrui Atliui, kuris nužudė jos brolius; tokiu atveju gimininga pareiga veikia nepriekaištingai, o jos keršto aukos pirmiausia krenta ant savo sūnų, kurių kruvina mėsa Gudrun patiekia Atli kaip skanėstą, po to nužudo savo vyrą ir pati miršta jos kurstytoje ugnyje. Šie siaubingi poelgiai vis dėlto turi tam tikrą logiką: jie nereiškia, kad Gudrunui buvo atimtas motinystės jausmas. Bet jos vaikai iš Atli nebuvo jos šeimos nariai, jie buvo Atli šeimos dalis; nepriklausė jos šeimai ir Sigurdui. Todėl Gudrunė turi atkeršyti Atliui už brolių, artimiausių giminaičių, mirtį, tačiau ji nekeršija savo broliams, kad jie nužudė Sigurdą – net mintis apie tokią galimybę jai nekyla! Prisiminkime tai – juk Nibelungo siužetas grįžta į tas pačias legendas, bet vystosi visai kitaip.

Dainose apie herojus dažniausiai dominuoja genčių sąmonė. Skirtingos kilmės legendų, tiek perimtų iš pietų, tiek iš tikrųjų skandinaviškų, ir sujungiant jas į ciklus, suartėjimą lydėjo bendros jose pasirodančių veikėjų genealogijos sukūrimas. Högni iš Burgundijos karalių vasalo tapo jų broliu. Brynhild susilaukė tėvo ir, dar svarbiau, Atli brolio, dėl ko jos mirtis buvo priežastiniu ryšiu susijusi su Burgundijos Gyukungų mirtimi: Atli priviliojo juos prie savęs ir nužudė, vykdydamas kraujo kerštą už savo seserį. Sigurdas turėjo protėvius - Volsungus, klaną, kuris pakilo į Odiną. Sigurdas taip pat „susituokė“ su iš pradžių visiškai atskiros legendos herojumi - Helgi, jie tapo broliais, Zigmundo sūnumis. „Hyundl“ giesmėje dėmesio centre atsidūrė didikų šeimų sąrašai, o milžinė Hyundla, pasakojanti jaunuoliui Otarui apie jo protėvius, atskleidžia jam, kad yra susijęs su visomis garsiomis Šiaurės šeimomis, įskaitant Volsungai, Gyukungai ir galiausiai atsiskaito net su pačiais tūzais.

Seniūno Eddos meninė ir kultūrinė-istorinė reikšmė didžiulė. Pasaulinėje literatūroje ji užima vieną garbingų vietų. Ediko dainų vaizdai kartu su sakmių vaizdais palaikė islandus per visą jų sunkią istoriją, ypač tuo metu, kai ši maža tauta, netekusi nacionalinės nepriklausomybės, buvo beveik pasmerkta išnykti dėl svetimo išnaudojimo. nuo bado ir epidemijų. Didvyriškos ir legendinės praeities prisiminimas islandams suteikė jėgų išsilaikyti ir nemirti.

Nibelungų daina

Nibelunge vėl susitinkame su herojais, žinomais iš Eddų poezijos: Siegfriedu (Sigurdu), Kriemhilde (Gudrunu), Brunhilde (Brunhilde), Gunteriu (Gunnaru), Etzelu (Atli), Hagenu (Högni). Jų darbai ir likimai šimtmečius žavėjo skandinavų ir vokiečių vaizduotę. Tačiau kaip skiriasi tų pačių personažų ir siužetų interpretacijos! Islandų dainų palyginimas su vokiečių epu parodo, kokios didelės galimybės originaliai poetinei interpretacijai egzistavo vienos epinės tradicijos rėmuose. „Istorinė šerdis“, į kurią kilo ši tradicija, Burgundijos karalystės mirtis 437 m. ir hunų karaliaus Atilos mirtis 453 m., buvo proga labai originaliems meno kūriniams atsirasti. Islandijos ir Vokietijos žemėje atsirado kūrinių, kurie labai skiriasi vienas nuo kito tiek menine prasme, tiek vertinimu ir vaizduojamos tikrovės supratimu.

Tyrėjai atskiria mito ir pasakos elementus nuo istorinių faktų ir teisingų moralės ir kasdienybės eskizų, nibelunge atranda senus ir naujus klodus bei prieštaravimus tarp jų, kurie galutinėje dainos versijoje nebuvo išlyginti. Bet ar visos šios „siūlės“, neatitikimai ir sluoksniai buvo pastebimi to meto žmonėms? Jau turėjome progą pareikšti abejonių, kad „poezija“ ir „tiesa“ viduramžiais taip pat aiškiai priešinosi, kaip ir šiais laikais. Nepaisant to, kad tikrieji burgundų ar hunų istorijos įvykiai Nibelunge yra neatpažįstamai iškraipyti, galima daryti prielaidą, kad autorius ir jo skaitytojai dainą suvokė kaip istorinį pasakojimą, tiesa, dėl meninio įtaigumo. vaizduojantis praėjusių amžių reikalus.

Kiekviena era istoriją aiškina savaip, remdamasi jai būdingu socialinio priežastingumo supratimu. Kaip Nibelungai piešia tautų ir karalysčių praeitį? Istoriniai valstybių likimai įkūnyti valdančiųjų rūmų istorijoje. Burgundai iš tikrųjų yra Gunteris ir jo broliai, o Burgundijos karalystės mirtis yra jos valdovų ir jų kariuomenės sunaikinimas. Taip pat hunų valstybė yra visiškai sutelkta Etzel. Viduramžių poetinė sąmonė piešia istorinius konfliktus individų, kurių elgesį lemia jų aistros, asmeninio lojalumo ar kraujo nesantaikos santykiai, gentinės ir asmeninės garbės kodeksas, susidūrimo forma. Tačiau kartu epas pakelia individą į istorinio rangą. Kad tai būtų aišku, pakanka bendrais bruožais nubrėžti Nibelungo siužetą.

Burgundijos karalių dvare pasirodo garsusis herojus Zygfridas iš Nyderlandų ir įsimyli jų seserį Kriemhild. Pats karalius Gunteris nori vesti Islandijos karalienę Brynhild. Siegfriedas įsipareigoja jam padėti piršlybose. Tačiau ši pagalba yra susijusi su apgaule: didvyrišką žygdarbį, kurio įvykdymas yra piršlybų sėkmės sąlyga, iš tikrųjų padarė ne Gunteris, o Zigfridas, prisiglaudęs po nematomumo skraiste. Brynhild negalėjo nepastebėti Zigfrydo narsumo, tačiau ji yra patikinta, kad jis yra tik Gunterio vasalas, ir ji sielvartauja dėl nesusipratimo, į kurį įsitraukė jos vyro sesuo, taip pažeidžiant jos klasinį pasididžiavimą. Po daugelio metų, Brynhildei primygtinai reikalaujant, Gunteris pasikviečia Zigfrydą ir Kriemhildą pas save į Vormsą, o čia per karalienių susirėmimą (kieno vyras narsesnis?) išaiškėja apgaulė. Įsižeidusi Brynhild atkeršija nusikaltėliui Zygfrydui, kuris nerūpestingai davė savo žmonai žiedą ir diržą, kurį paėmė iš Brynhildos. Kerštą vykdo Guntherio vasalas Hagenas. Herojus klastingai žūsta medžioklėje, o aukso lobį, kurį Zygfrydas kadaise laimėjo iš pasakiškų Nibelungų, karaliai sugeba išvilioti iš Kriemhildos, o Hagenas paslepia jį Reino vandenyse. Praėjo trylika metų. Hunų valdovas Etzelis tapo našliu ir ieško naujos žmonos. Žinia apie Kriemhildos grožį pasiekė jo teismą, ir jis išsiunčia ambasadą į Vormsą. Po ilgos kovos nepaguodžiama našlė Zigfrydas sutinka antrąją santuoką, kad gautų lėšų atkeršyti už savo mylimojo nužudymą. Po trylikos metų ji priverčia Etzelį pakviesti savo brolius juos aplankyti. Nepaisant Hageno bandymų užkirsti kelią lemtingam vizitui, burgundiečiai ir jų palyda pajudėjo iš Reino į Dunojų. (Šioje dainos dalyje burgundiečiai vadinami nibelungais.) Beveik iškart po jų atvykimo įsiplieskia kivirčas, peraugantis į visuotines žudynes, kuriose burgundų ir hunų būriai, Kriemhildos ir Etzelio sūnus, artimiausias artimas. miršta karalių bendražygiai ir Gunaro broliai. Pagaliau Gunaras ir Hagenas atsidūrė kerštingos karalienės rankose; ji liepia savo broliui nukirsti galvą, o po to savo rankomis nužudo Hageną. Senasis Hildebrandas, vienintelis išgyvenęs Berno karaliaus Dietricho kovotojas, nubaudžia Kriemhildą. Etzel ir Dietrich, dejuojantys iš sielvarto, lieka gyvi. Taip baigiasi „Nibelungų mirties istorija“.

Keliais sakiniais galima atpasakoti tik plikus didžiulio eilėraščio siužeto kaulus. Epas, neskubus pasakojimas detaliai vaizduoja dvaro laisvalaikį ir riterių turnyrus, puotas ir karus, piršlybų ir medžioklės scenas, keliones į tolimus kraštus ir visus kitus didingo ir rafinuoto dvariško gyvenimo aspektus. Poetas tiesiogine prasme su jausmingu džiaugsmu pasakoja apie turtingus ginklus ir brangius drabužius, dovanas, kurias valdovai apdovanoja riteriais, o šeimininkai – svečiams. Visi šie statiški vaizdai neabejotinai domino viduramžių publiką ne mažiau nei patys dramatiški įvykiai. Mūšiai taip pat vaizduojami labai detaliai, ir nors juose dalyvauja daugybė karių, kovos, į kurias patenka pagrindiniai veikėjai, pateikiamos „stambiu planu“. Daina nuolat numato tragišką baigtį. Dažnai tokie lemtingo likimo spėjimai iškyla gerovės ir švenčių nuotraukose – dabarties ir ateities kontrasto suvokimas sukėlė skaitytojo intensyvaus lūkesčio jausmą, nepaisant jo žinomų siužeto žinių ir įtvirtino. epą kaip meninę visumą. Veikėjai yra išskirtinai aiškiai apibrėžti, jų negalima painioti vienas su kitu. Žinoma, epinio kūrinio herojus nėra veikėjas šiuolaikine prasme, ne unikalių savybių, ypatingos individualios psichologijos savininkas. Epas herojus yra tipas, savybių, kurios tuo metu buvo pripažintos reikšmingiausiomis ar pavyzdingiausiomis, įsikūnijimas. Nibelungai atsirado visuomenėje, kuri iš esmės skiriasi nuo Islandijos „liaudies valdžios“ ir buvo galutinai apdorota tuo metu, kai feodaliniai santykiai Vokietijoje, pasiekę savo viršūnę, atskleidė jiems būdingus prieštaravimus, ypač prieštaravimus tarp aristokratinio elito ir smulkiosios riterystės. Daina išreiškia feodalinės visuomenės idealus: vasalinės ištikimybės ponui ir riteriškos tarnystės damai idealą, valdovo idealą, kuris rūpinasi savo pavaldinių gerove ir dosniai apdovanoja vasalus.

Tačiau vokiečių herojinis epas nepasitenkina šių idealų demonstravimu. Jo herojai, skirtingai nei riteriškojo romano, kilusio Prancūzijoje ir kaip tik tuo metu įvaikinto Vokietijoje, herojai, saugiai nepereina iš vieno nuotykio į kitą; jie atsiduria situacijose, kuriose riterio garbės kodekso laikymasis priveda prie jų mirties. Blizgučiai ir džiaugsmas eina koja kojon su kančia ir mirtimi. Toks priešingų principų artumo suvokimas, būdingas ir herojiškoms Eddos dainoms, sudaro Nibelungo leitmotyvą, kurio pačiame pirmajame posme nurodoma tema: „šventės, linksmybės, nelaimė ir sielvartas“. , taip pat „kruvini vaidai“. Kiekvienas džiaugsmas baigiasi sielvartu – visa epopėja persmelkta šios minties. Dainoje patikrintos kilniam kariui privalomos moralinės elgesio nuostatos, o ne visi jos veikėjai garbingai išlaiko išbandymą.

Šiuo atžvilgiu karalių figūros yra orientacinės, mandagios ir dosnios, tačiau kartu nuolat atskleidžiančios savo nesėkmes. Gunteris užvaldo Brynhildą tik padedamas Zygfrydo, su kuriuo lyginant pralaimi ir kaip žmogus, ir kaip karys, ir kaip garbingas žmogus. Natūralu, kad žiūrovų juoką sukėlė scena karališkajame miegamajame, kai supykusi Brynhilde, užuot atsidavusi jaunikiui, jį suriša ir pakabina ant vinies. Daugeliu atvejų Burgundijos karalius demonstruoja išdavystę ir bailumą. Drąsa Gunteryje pabunda tik eilėraščio pabaigoje. O Etzel? Kritiniu momentu jo dorybės virsta neryžtingumu, besiribojančiu su visišku valios paralyžiumi. Iš salės, kurioje žudomi jo žmonės ir kur Hagenas ką tik nulaužė savo sūnų, hunų karalių išgelbėja Dietrichas; Etzelis eina taip toli, kad klūpodamas maldauja savo vasalo pagalbos! Jis lieka apsvaigęs iki galo ir gali tik apraudoti nesuskaičiuojamas aukas. Tarp karalių išimtis yra Dietrichas Bernietis, kuris bando atlikti kariaujančių klikų taikintojo vaidmenį, tačiau nesėkmingai. Jis vienintelis, be Etzelio, tebėra gyvas, ir kai kurie tyrinėtojai tame mato vilties blyksnį, kurį paliko poetas, nupiešęs visuotinės mirties paveikslą; bet Dietrichas, „mandagaus žmoniškumo“ modelis, paliekamas gyventi vienišoje tremtyje, atimta nuo visų draugų ir vasalų.

Herojiškas epas egzistavo Vokietijoje stambių feodalų teismuose. Tačiau ją sukūrę poetai, remdamiesi vokiečių herojiškomis tradicijomis, matyt, priklausė smulkiajai riterystei ( Tačiau gali būti, kad „Nibelungą“ parašė dvasininkas. Žr. pastabas.). Tai ypač paaiškina jų aistrą girti kunigaikščio dosnumą ir apibūdinti dovanas, kurias valdovai nevaržomai iššvaisto vasalams, draugams ir svečiams. Ar ne dėl šios priežasties ištikimojo vasalo elgesys epe pasirodo artimesnis idealui nei valdovo, vis labiau virstančio statiška figūra? Toks yra markgrafas Riudegeris, susidūręs su dilema: stoti į draugų pusę ar ginti poną, ir kuris tapo Etzel ištikimybės auka. Viduramžių žmogui labai suprantamas jo tragedijos simbolis buvo tai, kad markgrafas mirė nuo kardo, kurį jis pats padovanojo, davęs Hagenui, buvusiam draugui, o dabar priešui, savo mūšio skydą. Riudegeris įkūnija idealias riterio, vasalo ir draugo savybes, tačiau susidūrus su atšiauria jų savininko realybe, laukia tragiškas likimas. Konfliktas tarp vasalinės etikos reikalavimų, neatsižvelgiančių į asmeninius trobos sutarties dalyvių polinkius ir jausmus, ir moralinių draugystės principų šiame epizode atskleidžiamas giliau nei bet kur kitur viduramžių vokiečių poezijoje.

Högni nevaidina pagrindinio vaidmens vyresniojoje Edoje. Nibelungų knygoje Hagenas iškyla į priekį. Jo priešiškumas Kriemhildai yra viso pasakojimo varomoji jėga. Niūrus, negailestingas, apdairus Hagenas nedvejodamas eina į klastingą Zygfrydo nužudymą, kardu nužudo nekaltą Krimhildos sūnų, deda visas pastangas, kad kapelioną nuskandintų Reine. Tuo pačiu metu Hagenas yra galingas, nenugalimas ir bebaimis karys. Iš visų burgundų tik jis vienas aiškiai supranta kvietimo Etzeliui prasmę: Kriemhildas nepaliko minties atkeršyti Zygfrydui ir jį, Hageną, laiko pagrindiniu savo priešu. Nepaisant to, energingai atkalbinėdamas Worms karalius nuo išvykimo į hunų valstybę, jis nutraukia ginčus, kai tik vienas iš jų priekaištauja jam dėl bailumo. Apsisprendęs, jis demonstruoja maksimalią energiją įgyvendindamas priimtą planą. Prieš perplaukdamos Reiną pranašiškos žmonos Hagenui atskleidžia, kad nė vienas burgundietis gyvas negrįš iš Etzelio žemės. Tačiau žinodamas, kokiam likimui jie pasmerkti, Hagenas sunaikina kanoją – vienintelį būdą pereiti upę, kad niekas negalėtų atsitraukti. Hagene gal labiau nei kituose dainos herojuose gyvas senasis vokiečių tikėjimas likimu, kurį reikia aktyviai priimti. Jis ne tik neišvengia susidūrimo su Kriemhilda, bet ir tyčia jį provokuoja. Kokia yra scena, kai Hagenas ir jo bendražygis Shpilmanas Volkeris sėdi ant suoliuko, o Hagenas atsisako stoti prieš artėjančią karalienę, įžūliai žaisdamas kardu, kurį kadaise atėmė nuo nužudyto Zigfrido.

Kad ir kaip niūriai atrodytų daugelis Hageno poelgių, daina jam neduoda moralinio verdikto. Greičiausiai tai paaiškinama ir autoriaus pozicija (autorius, perpasakojantis „praėjusių dienų pasakojimus“, susilaiko nuo aktyvaus kišimosi į pasakojimą ir nuo vertinimų), ir tuo, kad Hagenas vargu ar buvo pristatomas kaip vienareikšmiška figūra. Jis yra ištikimas vasalas, tarnaujantis savo karaliams iki galo. Kitaip nei Riudegeris ir kiti riteriai, Hagenas neturi jokio mandagumo. Jis turi daugiau seno vokiečių herojaus nei rafinuoto riterio, susipažinusio su rafinuotomis manieromis, perimtomis iš Prancūzijos. Mes nieko nežinome apie jokius santuokinius ir meilės ryšius. Tuo tarpu aptarnavimas panelei – neatsiejama mandagumo savybė. Hagenas tarsi personifikuoja praeitį – herojišką, bet jau įveiktą naujos, sudėtingesnės kultūros.

Apskritai skirtumas tarp seno ir naujo nibelungiškuose kūriniuose yra aiškiau nei ankstyvųjų viduramžių vokiečių poezijoje. Ankstesnių darbų fragmentai, kurie atskiriems tyrinėtojams atrodo „nesuvirškinti“ vokiečių epo kontekste (Zygfrydo kovos su drakonu temos, jo lobio atėmimas iš Nibelungų, kovos menai su Brynhild, pranašiškos seserys, pranašaujančios slibino mirtį). Burgundai ir kt.), nepaisant sąmoningos autoriaus intencijos, jame atlieka tam tikrą funkciją: suteikia pasakojimui archajiškumo, leidžiančio nustatyti laiko atstumą tarp modernybės ir praėjusių dienų. Tikriausiai šiam tikslui pasitarnavo ir kitos scenos, paženklintos loginio neatitikimo antspaudu: didžiulės kariuomenės perplaukimas viena valtele, kurią Hagenas suspėjo per dieną, arba šimtų ir tūkstančių karių mūšis, vykstantis pokylių salėje. Etzel, arba sėkmingas dviejų herojų atmušimas iš visos hunų minios puolimo. Epe, pasakojančiame apie praeitį, tokie dalykai yra leistini, nes senais laikais stebuklas pasirodė įmanomas. Laikas atnešė didelių pokyčių, kaip sako poetas, ir tai rodo ir viduramžišką istorijos pojūtį.

Žinoma, šis istorijos pojūtis yra labai savotiškas. Laikas epe teka ne nenutrūkstama srove – jis eina tarytum sukrėtimais. Gyvenimas ilsisi, o ne juda. Nepaisant to, kad daina apima beveik keturiasdešimties metų laikotarpį, veikėjai nesensta. Tačiau šią ramybės būseną sutrikdo herojų veiksmai, o tada ateina reikšmingas laikas. Veiksmo pabaigoje laikas „išsijungia“. „Spazminis“ būdingas veikėjų charakteriams. Pradžioje Kriemhilda – nuolanki mergina, vėliau – sugniuždyta našlė, antroje dainos pusėje – „velnias“, apimtas keršto troškulio. Šiuos pokyčius išoriškai sąlygoja įvykiai, tačiau psichologinės motyvacijos tokiam staigiam Krimhildos savijautos pokyčiui dainoje nėra. Viduramžių žmonės neįsivaizdavo asmenybės raidos. Žmonių tipai epe atlieka likimo jiems priskirtus vaidmenis ir situaciją, į kurią jie patenka.

„Nibelungas“ buvo vokiečių herojinių dainų ir pasakų medžiagos perdirbimo į didelio masto epą rezultatas. Šį pertvarkymą lydėjo pelnas ir nuostoliai. Įsigijimai - bevardžiui epo autoriui senovės legendos suskambėjo naujai ir sugebėjo neįprastai aiškiai ir spalvingai ( Spalvinga tiesiogine to žodžio prasme: autorius noriai ir skoningai suteikia herojų drabužių, papuošalų, ginklų spalvines charakteristikas. Raudonos, auksinės, baltos spalvų kontrastai ir deriniai jo aprašymuose ryškiai primena viduramžių knygų miniatiūrą. Pačiam poetui tai tarsi prieš akis (žr. 286 posmą).), detaliau išplėsti kiekvieną legendų apie Zygfrydą ir Kriemhildą sceną, glaustau ir glaustai pateiktą jo pirmtakų darbuose. Prireikė išskirtinio talento ir didelio meno, kad dainos, kurių amžius siekia daugiau nei vieną šimtmetį, vėl įgytų aktualumo ir meninės galios XIII amžiaus žmonėms, kurie daugeliu atžvilgių jau turėjo visiškai skirtingus skonius ir pomėgius. Nuostoliai - už perėjimą nuo aukšto didvyriškumo ir nenumaldomos kovos su likimu patoso, būdingo ankstyvajam vokiečių epui, iki „valios mirti“, kuriai priklausė senovės dainų herojus, prie didesnio elegiškumo ir kančios šlovinimo, į dejonės apie liūdesį, kuris visada lydi žmogaus džiaugsmus, perėjimą, tikrai nebaigtą, bet vis dėlto gana aiškų, lydėjo epo herojaus ankstesnio vientisumo ir tvirtumo praradimas, taip pat gerai žinomas temos patobulinimas dėl kompromiso. tarp pagoniškų ir krikščioniškų riterių tradicijų; Senų lapidinių dainų „išsipūtimas“ į vaizdingą epą, kuriame gausu įterptų epizodų, šiek tiek susilpnino pateikimo dinamiškumą ir įtampą. Nibelungas gimė iš naujos etikos ir naujos estetikos poreikių, kurie daugeliu atžvilgių nukrypo nuo archajiškos barbarų eros epo kanonų. Formos, kuriomis čia išreiškiamos idėjos apie žmogaus garbę ir orumą, apie jų teigimo būdus, priklauso feodalų epochai. Tačiau epo herojus užvaldžiusių aistrų intensyvumas, aštrūs konfliktai, kuriuose juos sumuša likimas, vis dar negali sužavėti ir šokiruoti skaitytoją.

Literatūra ir biblioteka

Epinių tekstų pasaulis, kaip taisyklė, yra poliarinis, jį sąlygiškai galima pavadinti draugų ir priešų pasauliu, gėrio ir blogio pasauliu, žmogaus chtonišku demonišku pasauliu, nepaisant to, kad šie pasauliai turi priešingą išdėstymą. , šių dviejų pasaulių struktūra dažnai yra labai panaši.

Tristanas ir Izolda. Džozefas Bedieris. - skaityti

Viduramžių Europos tautų epai.

Epas yra vienas pagrindinių viduramžių literatūros žanrų. Epos pasakojimas. Epiniai tekstai turi keletą savybių:

1. Epiniuose tekstuose visada rasime glaudų grožinės literatūros ir realių istorinių įvykių susipynimą. Dažnai sunku atskirti vieną nuo kito.
2. Epiniai tekstai nebuvo kuriami, o kaupiami ilgus šimtmečius. Ilgą laiką jie egzistavo tik žodine forma. Todėl egzistavimo procese siužetai dažnai susipindavo, iškildavo nauji ciklai, o patys šie naratyvai buvo atviro pobūdžio.
3. Epiniuose kūriniuose susiduriame su ypatinga menine erdve. Epinių tekstų pasaulis, kaip taisyklė, yra poliarinis, jį sąlygiškai galima pavadinti draugų ir priešų pasauliu, gėrio ir blogio pasauliu, žmogaus chtonišku (demonišku) pasauliu, nepaisant to, kad šie pasauliai turi Priešingas išdėstymas, šių dviejų pasaulių struktūra dažnai yra labai panaši.
4. Beveik kiekvienas epinis tekstas turi kulminacinę sceną, kuri įgauna kosminį mastą, tai ne tik dviejų herojų susidūrimas: teigiamo ir neigiamo, tai gėrio ir blogio susidūrimas.
5. Šio pasaulio charakteristikos nežino vidurinių, tarpinių būsenų. Epo herojus visada idealus, jam priskiriamos antgamtinės savybės. Tačiau tobula ne visada yra tobula. Viduramžiams buvo būdinga vaizduoti viską, kas išskirtinė ir neįprasta.
6. Epiniams tekstams būdinga ypatinga kalba. Jame gausu nustatytų frazių.

Viduramžiais į pasaulio civilizacijos areną įžengė naujos tautos, jos buvo žinomos ir antikos laikais. Tačiau romėnai mažai domėjosi barbarais, gyvenusiais už Balkanų ir Pirėnų ribų. Pats žodis barbaras turi menkinantį požymį, šiuo žodžiu graikai ir romėnai žymėjo svetimšalius, nemokančius helenų kalbos. Ankstyvaisiais viduramžiais didžiojoje Europos dalyje gyveno tautos, vadinamos keltais. Keltai yra bendras įvairių genčių grupių pavadinimas. Britai apsigyveno Britanijoje. Galai gyveno dabartinės Prancūzijos teritorijoje, iš čia ir kilo pavadinimas Galija. Tada gyveno Belgae, iš čia ir kilo pavadinimas Belgija. Ir tada gyveno helvetai, dabar pavadinimas yra Šveicarija. Keltų gyvenimo istorija buvo kupina dramatiškų įvykių, jie išgyveno susidūrimus su germanų gentimis, krikščionybę, jų dvasinė kultūra nebuvo iki galo išsaugota, tačiau daugelis keltų mitologijos vaizdų tapo viduramžių literatūros dalimi. Iš keltų „Apie karalių Artūrą ir apskritojo stalo riterius“. Keltų įtaka aiškiai matoma bretonų, valų ir airių dialektuose. Vidurio Europoje, tarp Reino ir Elbės, gyveno germanų gentys, kurios taip pat buvo suskirstytos į daugybę grupių, galų gale germanų gentys nustūmė keltas ir užkariavo daugumą jų žemių. Ir tos žemės pradėjo priklausyti germanų gentims. Anglijos teritoriją užkariavo anglai ir saksai, teritorijoje apsigyveno frankai, centrinėje Europoje gyveno gotai, o vėliau pasidalijo į rytinę ir vakarinę, rytinėje Ispanijos dalyje suevai.

Ir keltai, ir germanai gyveno genčių sistemoje. Šeimos santykiai buvo laikomi neįkainojamais. Abu jie ilgą laiką neturėjo rašomosios kalbos. Jie kūrė legendas, sakmes, kurios buvo paremtos mitais ir istorinėmis legendomis. Pasakotojai buvo vadinami skaldais, dauguma kūrinių yra skirti aštrioms konfliktinėms situacijoms dievų ir žmonių pasaulyje. Visos sagos turi griežtą moralę. „Aukštųjų posakis“. Prieš įeidami į namą, atidžiau apžiūrėkite išėjimus, jei kur nors yra priešas.

„Negirkite dieną prieš vakarą. žmona prieš mirtį. Ginklas dar nebuvo išbandytas. Merginos dar neištekėjusios. Pagirkite ledą, jei išgyvenote. Alus išgėręs.

Viduramžių epas paprastai skirstomas į 2 laikotarpius:

Archajiškas ir herojiškas, atsiradęs formuojantis valstybei Europos teritorijoje. Archajiškas: airių ir islandų sagos. „Beovulfas“. Herojiniam epui galima priskirti „Rolando giesmę“, „Nibelungų giesmę“, „Šalės dainą“.

Islandijos sagos. Užrašyta IX amžiaus pabaigoje, 10 amžiaus pradžioje. Tarp daugybės tekstų aiškiai išsiskiria 2 pagrindiniai: vyresnioji Edda (sudaryta iš poetinių legendų) ir jaunesnioji Edda (iš prozos).

Pasakojimas didžiojoje ir mažojoje eddoje skirstomas į dainas apie dievus (tūzus) ir herojus. Šiuose epiniuose tekstuose nėra aiškios laiko koreliacijos ir beveik neįmanoma tekstų susieti su vieta.

norvegų dievai:

• Vienas iš karo dievų, aukščiausias dievas, gyvena Valhaloje (elito rojuje).
• Valkirijos karingos mergelės, neša mirusius karius į Valhalą.
• Odino žmona Friga, meilės ir šeimos židinio deivė.
• Toras – griaustinio, vaisingumo, žemdirbystės dievas.
• Lokis piktas ir išdykęs dievas, erzina dievus.
• Hel yra niūrios mirties karalystės šeimininkė.
• Plikesnis šviesos dievas, neša palaiminimus, Odino ir Frigos sūnus.

Pasakojimas apie pasaulio sandarą yra Völvoje. Kadaise nebuvo girgždėjimo, jūros, žemės, o tik vienas milžinas gyveno Ymiras iš jo kūno ir buvo sukurtas pasaulis. Iš ežero, upės, jūros kraujo. Mėsa tapo žeme, smegenų debesys, pro dangaus skliautą, kaulai – kalnais. Yggrodrossil prie šio medžio šaknų teka išminties šaltinis, o šalia jo yra nornų būstas. Kiekvienam žmogui nornai lemia jo likimą. Centrinis įvykis, pasakojantis Eddai. Baldras sapnuoja mirtį, jis pasakoja savo motinai apie šį niūrų sapną, o tada Frigga prisiekia, kad nuo visų objektų jie nepakenks Baldrui. Vienintelis dalykas, kurį mama pamiršo įspėti, yra amelė (augalas). Klastingas Lokis iš amelos padarė ietį ir atidavė ją į aklo Khodro ranką. Ir nukreipė savo smūgio judesį. Taip šviesos dievas žuvo, ir čia prasideda blogiausia. Šviesa priblėso ir į žemę pradeda veržtis didžiuliai monstrai. Milžiniškas vilkas ryja saulę. Matome visiško žmogaus nuopuolio aprašymą. Broliai kovojo su broliais, giminės – su giminėmis. Žmonės yra pasinėrę į kruviną nesantaiką. Žemę sunaikino kruvini gaisrai, tačiau šios istorijos pabaiga apima viltį. Pasakotojai sako, kad šie tamsūs laikai baigsis, šlovingi karai grįš į savo sales, kur jiems lemta laimė. Ne mažiau tragiška istorija apie žmones, Edda pasakoja apie baisius žiaurumus. Veiksmams nesuteikiamos moralinės vertybės.

Islandų sagos vaizduoja ypatingą pasaulį, pasaulį, kuris yra identiškas atšiauriai šiaurės gamtai. Šiame pasaulyje nėra užuojautos, nėra žmogiškumo, bet šis pasaulis neigia atšiaurią didybę. Žmonių požiūris į dievus: žmonės bijojo dievų ir aukojo jiems aukas, pirmiausia gerbė valdžią, o dievai šią galią turėjo.

Pasaulio paveikslas:

• Aukštasis dievų pasaulis
• vidurio pasaulis
• Požeminis pasaulis

Gyvenimo samprata yra tragiška: ir dievai, ir herojai yra mirtingi. Tačiau nelaimės žmogaus negąsdina, neatima proto jėgų. Žmogus didvyriškai eina link savo likimo, pomirtinė šlovė yra jo pagrindinis turtas.

Griežtų žmonių pasaulis.

Airijos sakmės.

Kosminis mastas airių sakmėse yra nutildytas. Akcentuojamas ne dievų likimas, o atskirų herojų poelgiai. Kompozicija neuždaryta.

Sagos sujungiamos į ciklus. Pagrindinis dėmesys skiriamas herojaus istorijai.

Pagrindinis veikėjas Cuchulain yra visų idealių savybių įsikūnijimas: galia, jėga, grožis. Pasižymėjo vikrumu žaidimuose, drąsa, proto aiškumu ir išoriniu grožiu. Kaip sako sakmės, jis turėjo tik 3 trūkumus: jaunystę, negirdėtą išdidumą ir tai, kad buvo perdėtai gražus ir iškilus. Šis herojus sujungia epinio herojaus ir demoniško charakterio bruožus. Jis atlieka pagrindinį žygdarbį sutriuškindamas baisią karalienės Medb armiją. Tačiau šis žygdarbis tampa lemtingas. Likimas buvo užantspauduotas. Pakeliui į mūšio lauką raganos vaišino jį šuns mėsa.

Du pagrindiniai ciklai yra „Uladian“ („Rudosios karvės knyga“) ir suomiui skirtos legendos. Slaptų žinių įgijimo istorija. Istorija apie meilės atradimą, kerštą, neapykantą. Airių sagos piešia gana atšiaurų pasaulį. O tokių vertinimų kaip moralus ir amoralus kol kas nėra. Jėga estetizuojama, sukelia susižavėjimą. Ir vis dėlto archajiškas epas išsekina save. Archajišką epą keičia herojinis epas.

Beovulfas.

Tai anglosaksų eilėraštis, susiformavęs VII amžiaus pabaigoje, VIII amžiaus pradžioje, užrašytas tik 10 amžiuje. Tai jau ne dainų grandinė, o vientisas pasakojimas, skirtingai nei airiškuose ir islandiškuose, tarp geografijos ir istorinio laiko yra aiškus ryšys.

Beowulfas („vilko bitės“) jis atlieka 3 puikius žygdarbius, sutriuškindamas demoniškojo pasaulio gyventojus. Beovulfas išgirdo, kad Danijoje pasirodė baisi ogre Grendel. Jis nuėjo ten ir nugalėjo jį. Tačiau paaiškėjo, kad Grendelis turi mamą ir ji meta iššūkį į dvikovą, jam tenka kovoti vandenyje. Trečioji būtybė buvo drakonas. Bet jis buvo sužeistas ir mirė. Fantastiška istorija atsiskleidžia tikrų šalių fone. Minimi geografiniai ypatumai. Šis darbas atspindi krikščionybės procesą. Pagonys pasmerkti žlugti. Giriamos krikščionių karinės dorybės. O eilėraštis baigiamas šventės pagyrimu. Taigi liūdesys ir džiaugsmas sugyvena žmogaus gyvenime.

Herojaus epo kilmė.

Pagrindinės teorijos.

1. Tradicionalizmas (Gaston Paris): lyrinės-epinės dainos, išreiškiančios žmonių dvasią.
2. Antitradicionalizmas (Joseph Bedier): epas atsirado, kai buvo pradėtas įrašyti. Klestėjimas XI–XII a. Prie populiarumo plitimo prisidėjo vienuoliai, poetai-žonglieriai.
3. A.N. Veselovskis: nors tekstas egzistuoja žodinėje tradicijoje, tai yra komandos kūrimas, kūrybos proceso fiksavimas, čia individualus autorius vaidina lemiamą vaidmenį.

Rolando daina. Jis saugomas pagal XII amžiaus sąrašą. Istorinis pagrindas – frankų karas su Ispanijos saracėnais (arabais).

Šlovingas herojus Rolandas – narsaus riterio idealas, karštas patriotizmas.

Realizmas, istorizmas.

Visuomenės nuomonės raiška.

Nibelungų daina.

Istorinis pagrindas – Burgundijos karalystės pralaimėjimas hunams 437 m.

Pagrindinis veikėjas – drąsus pasakų herojus Zygfrydas.

Idealaus feodalinės visuomenės įvaizdžio atspindys.

Brolžudystės pasmerkimas.

Daina apie mano sid.

Istorinis pagrindas – garsaus XI amžiaus Ispanijos vado Rodrigo Diazo žygdarbiai.

Arti istorijos. Pasakoja apie rekonkista. Apie ilgą žemės išlaisvinimą iš maurų.

Pasinaudokite Lukovo vadovėliu

Herojinis epas yra vienas būdingiausių ir populiariausių Europos viduramžių žanrų. Prancūzijoje ji egzistavo eilėraščių, vadinamų gestais, pavidalu, tai yra, dainomis apie poelgius, išnaudojimus. Teminį gesto pagrindą sudaro tikri istoriniai įvykiai, kurių dauguma datuojami VIII – X a. Tikriausiai iškart po šių įvykių apie juos kilo legendos ir legendos. Taip pat gali būti, kad šios legendos iš pradžių egzistavo trumpų epizodinių dainų ar prozos pasakojimų pavidalu, susiformavusių priešriterinėje milicijoje. Tačiau labai ankstyvi epizodiniai pasakojimai peržengė šią aplinką, paplito tarp masių ir tapo visos visuomenės nuosavybe: jos vienodai entuziastingai klausėsi ne tik karinės klasės, bet ir dvasininkų, pirklių, amatininkų, valstiečių.

Kadangi iš pradžių šios liaudies pasakos buvo skirtos žonglierių melodingam atlikimui žodžiu, pastarieji jas intensyviai apdorojo, tai buvo siužetų išplėtimas, ciklizavimas, įterptų epizodų, kartais labai didelių, pokalbio scenų įvedimas ir kt. Dėl to trumpos epizodinės dainos pamažu įgavo siužetinių ir stilistiškai sutvarkytų eilėraščių išvaizdą – tai gestas. Be to, sudėtingos raidos procese kai kurie iš šių eilėraščių patyrė pastebimą bažnyčios ideologijos įtaką, o visi be išimties - riteriškos ideologijos įtaka. Kadangi riterystė turėjo aukštą prestižą visuose visuomenės sluoksniuose, herojinis epas sulaukė didžiausio populiarumo. Skirtingai nei lotyniškoji poezija, kuri praktiškai buvo skirta tik dvasininkams, gestai buvo kuriami prancūzų kalba ir buvo suprantami visiems. Ankstyvaisiais viduramžiais kilęs herojinis epas įgavo klasikinę formą ir išgyveno aktyvaus egzistavimo laikotarpį XII, XIII ir iš dalies XIV a. Tam pačiam laikui priklauso ir jos rašytinė fiksacija. Gestai paprastai skirstomi į tris ciklus:

1) ciklas Guillaume d "Oranžinė" (kitaip: Garena de Montglan ciklas - pavadintas prosenelio Guillaume'o vardu);

2) „maištaujančių baronų“ ciklas (kitaip tariant: Doon de Mayans ciklas);

3) Prancūzijos karaliaus Karolio Didžiojo ciklas. Pirmojo ciklo tema – nesuinteresuotas, vedamas tik meilės tėvynei, ištikimų vasalų iš Guillaume'ų šeimos tarnystė silpnam, svyruojančiam, dažnai nedėkingam karaliui, kuriam nuolatos gresia tiek vidiniai, tiek išoriniai priešai.

Antrojo ciklo tema – išdidžių ir nepriklausomų baronų maištas prieš neteisingą karalių, taip pat žiaurūs baronų tarpusavio vaidai. Galiausiai trečiojo ciklo eilėraščiuose („Karolio Didžiojo piligrimystė“, „Didžiakojai“ ir kt.) apdainuojama šventa frankų kova su „pagoniškais“ musulmonais ir heroizuojama, pasirodo Karolio Didžiojo figūra. kaip dorybių centras ir viso krikščioniškojo pasaulio tvirtovė. Įspūdingiausias karališkojo ciklo ir viso prancūzų epo eilėraštis yra „Rolando giesmė“, kurios įrašas datuojamas XII amžiaus pradžia.

Herojaus epo bruožai:

1) Epas buvo sukurtas feodalinių santykių vystymosi sąlygomis.

2) Epinis pasaulio paveikslas atkartoja feodalinius santykius, idealizuoja stiprią feodalinę valstybę ir atspindi krikščioniškus įsitikinimus, krikščioniškus idealus.

3) Istorijos atžvilgiu istorinis pagrindas aiškiai matomas, bet kartu idealizuojamas, perdėtas.

4) Didvyriai – valstybės, karaliaus, šalies nepriklausomybės ir krikščioniškojo tikėjimo gynėjai. Visa tai epe aiškinama kaip visos šalies reikalas.

5) Epas asocijuojasi su liaudies pasaka, su istorinėmis kronikomis, kartais su riteriška romantika.

6) Epas buvo išsaugotas žemyninės Europos šalyse (Vokietijoje, Prancūzijoje).