Epinio viduramžių herojaus įvaizdžio specifika. Aukštieji viduramžiai
Literatūra lotynų kalba buvo tiltas tarp Antikos ir viduramžių. Tačiau naujo, atsiradusio Europos kultūroje ir nulėmusio esminį jos skirtumą nuo Antikos kultūros, pagrindas yra ne mokslinė literatūra, o tautų folkloras, istorijos arenoje atsirado dėl tautų kraustymosi ir senovės civilizacijos mirties.
Kalbant apie šią temą, būtina konkrečiai pasilikti ties tokia teorine problema kaip esminis literatūros ir tautosakos skirtumas.
Literatūra ir tautosaka. Yra esminis dalykas skirtumas tarp folkloro epo ir literatūros epo, ypač romaną. M.M. Bachtinas įvardija tris pagrindinius epo ir romano skirtumus: „... epinis tarnauja nacionalinė epinė praeitis, „absoliuti praeitis“, Gėtės ir Šilerio terminologija, epo šaltinis – tautinė tradicija(A neasmeninė patirtis ir iš jos išauganti laisva fantastika), Epas yra atskirtas nuo dabarties, tie. nuo dainininko laikų (autorius ir jo klausytojai), absoliutus epinis atstumas"(Bachtinas M.M. Epas ir romanas // Bachtinas M.M. Literatūros ir "estetikos" klausimai. - M., 1975. - P. 456 (autorius vadina herojinį epą terminu "epas")). Literatūros kūrinio idėja išreiškia autoriaus požiūrį į vaizduojamą. Ji yra individuali. Herojiniame epe, kur nėra atskiro autoriaus, gali būti išreikšta tik bendra herojiška idėja, kuri yra žanro (bent jau ciklo ar siužeto), o ne atskiro kūrinio idėja. Pavadinkime šią žanro idėją epine idėja.
„Rhapsode“ nepateikia asmeninio pavaizduoto vertinimo tiek dėl objektyvių priežasčių („absoliuti epinė distancija“ neleidžia diskutuoti apie „pirmą ir aukščiausią“, „tėvai“, „protėviai“), tiek dėl subjektyvių priežasčių (rapsodistas yra ne autorius, ne rašytojas, o legendos saugotojas). Neatsitiktinai epo herojams į burną įdedama nemažai vertinimų. Vadinasi, veikėjų šlovinimas ar jų atskleidimas, net meilė ar neapykanta priklauso visai tautai – herojinio epo kūrėjai.
Tačiau būtų klaidinga remiantis minėtais samprotavimais daryti išvadą apie rapsodisto veiklos nekūrybiškumą. Pasakotojui nebuvo leidžiamos laisvės (ty autoriaus pradžia), tačiau tikslumo iš jo nebuvo reikalaujama. Tautosakos nėra mokomasi mintinai, todėl nukrypimas nuo girdėto suvokiamas ne kaip klaida (kaip būtų perduodant literatūros kūrinį), o kaip improvizacija. Improvizacija– privaloma pradžia herojiniame epe. Išsiaiškinus šį ypatumą galima daryti išvadą, kad epe yra kitokia meninių priemonių sistema nei literatūroje, ji nulemta improvizacijos principo ir iš pradžių veikia ne kaip meninė, o kaip mnemoninė sistema, leidžianti išlaikyti didžiulius tekstus atmintyje ir todėl yra pagrįstas pasikartojimai, pastovūs motyvai, paralelizmas, panašūs vaizdai, panašūs veiksmai ir tt Vėliau atsiskleidžia ir šios sistemos meninė reikšmė, nes laipsniškas muzikinio motyvo (rečitatyvo) universalizavimas veda prie prozinės kalbos pertvarkymo į poetinę kalbą, asonansų ir aliteracijų sisteminimas pirmiausia generuoja asonansą arba aliteracinį eilėraštį, o po to rimą. , pasikartojimas pradeda vaidinti didelį vaidmenį išryškinant svarbiausius momentus.pasakojimai ir kt.
V.Ya. Propp. Straipsnyje „Tautosakos specifika“ jis rašė: „... Tautosaka turi jam būdingų priemonių (paralelizmų, pasikartojimų ir kt.) ... įprastos poetinės kalbos priemonės (palyginimai, metaforos, epitetai) alsuoja. visiškai kitoks turinys nei literatūroje “(Propp V.Ya. Folkloras ir tikrovė. – M., 1976. – P. 20.). Taigi epiniai tautosakos (herojinis epas) ir literatūros (pavyzdžiui, romanas) kūriniai yra sukurti remiantis visiškai skirtingais dėsniais ir turėtų būti skaitomi bei tiriami skirtingai.
Dvi viduramžių Europos herojinio epo paminklų grupės. Viduramžių didvyriškojo epo paminklai, kurie mokytų dvasininkų įrašuose atkeliavo nuo 10 amžiaus, paprastai skirstomi į dvi grupes: ankstyvųjų viduramžių epas(Airijos epas, Islandijos epas, anglų epo paminklas „Beowulf“ ir kt.) ir išsivysčiusio feodalizmo eros epas(prancūzų herojinis epas „The Song of Roland“, ankstyviausias įrašas – vadinamasis Oksfordo sąrašas, apie 1170 m.; vokiečių herojinis epas „Nibelungų giesmė“, įrašas apie 1200 m.; ispanų herojinis epas „The Song of my Sid“, įrašas apie 1140 m., galbūt autoriaus kūrinys, bet paremtas senovės vokiečių legendomis ir kt.). Kiekvienas paminklas skiriasi savo ypatybėmis tiek turiniu (pavyzdžiui, kosmogoninės Europos šiaurinių tautų reprezentacijos, išsaugotos tik Islandijos epe), ir forma (pavyzdžiui, poezijos ir prozos derinys airių epe) . Tačiau dviejų paminklų grupių skyrimas siejamas su daugiau bendras bruožas – būdas juose atspindėti tikrovę. Herojiškame epe ankstyvųjų viduramžių, atspindimas ne konkretus istorinis įvykis, o visa era(nors atskiri įvykiai ir net veikėjai turėjo istorinį pagrindą), o išsivysčiusio feodalizmo paminklai atspindi net transformuotas pagal tautosakos dėsnius, bet konkretus istorinis įvykis.
Europos šiaurinių tautų mitologija islandų epe. Sisteminės senovės šiaurės tautų reprezentacijos apie pasaulio kilmę tik Islandijos epe. Seniausias išlikęs šio epo įrašas vadinamas "Vyresnioji Edda" pagal analogiją su „Edda“ - savotiška vadovėlis poetams parašė islandų skaldas (poetas) Snorri Sturlusono (1178-1241) 1222-1225 m. ir dabar paskambino „Jaunesnioji Edda“. 10 mitologinių ir 19 herojiškų „Vyresniojo Eddos“ dainų, taip pat Snorri Sturluson perpasakojimai (1-oji „Jaunesniosios Eddos“ dalis) turi turtingiausią medžiagą apie Skandinavijos kosmogonija.
„Laikų pradžioje // pasaulyje nebuvo smėlio // nebuvo smėlio, nebuvo jūros, // nebuvo šaltų vandenų, // dar nebuvo žemės // ir dangaus skliautas, // atsivėrė bedugnė, žolė neaugo“, – sakoma dainoje „Völvos būrimas“ (t. y. pranašės, burtininkės). Įšalas, užpildęs bedugnę iš Niflheimo („tamsus pasaulis“), veikiamas kibirkščių iš Muspelsheimo („ugninis pasaulis“), ėmė tirpti ir iš jo išniro jotun (milžinas) Ymir, o vėliau – karvė Audumla, kuri maitinosi. jam su jos pienu. Iš sūrių akmenų, kuriuos laižė Audumla, atsirado Buris, Boro tėvas, kuris savo ruožtu tapo dievų Odino (aukščiausios senovės germanų dievybės), Vilio ir Ve tėvu. „Grimniro kalboje“ pranešama, kad šie dievai vėliau nužudė Ymirą, o iš jo kūno atsirado žemė, iš kraujo - jūra, iš kaulų - kalnai, iš kaukolės - dangus, iš plaukų - miškas, nuo blakstienų - Midgardo stepė (pažodžiui, „vidurinė uždara erdvė“, t. y. vidurinis pasaulis, žmogaus buveinė). Midgardo centre auga pasaulio medis Yggdrasil, jungiantis žemę su Asgardu – tūzų (dievų) sostine. Asilai sukuria vyrą iš uosio, o moterį iš alksnio. Garbingai mūšyje žuvusius karius Odino dukterys Valkirijos nuneša į dangų, į Valhalą – Odino rūmus, kur nuolat vyksta puota. Dėl klastingo dievo Lokio - besikeičiančios ugnies personifikacijos - gudrumo miršta jaunas dievas Balderis (savotiškas Skandinavijos Apolonas), tarp dievų prasideda nesantaika, dega Yggdrasil, griūva dangus, kurį palaikė jo karūna, dievų mirtis veda į pasaulio sugrįžimą į chaosą.
Krikščioniškas intarpas dažnai laikomas pasakojimu apie gyvybės atgimimą žemėje, tačiau galbūt tai atspindi pirminę vokiečių mintį apie ciklišką Visatos raidą.
Airijos epas. Tai keltų tautų epas, seniausia iš išlikusių Šiaurės Europos tautų legendų. Ulad cikle yra apie 100 dainų. Sprendžiant iš kai kurių smulkmenų, pavyzdžiui, iš to, kad gerajam karaliui Uladai Conchobar priešinasi piktoji burtininkė Connaught karalienė Medb, kuri siunčia Uladų kariams ligą, norėdama laisvai sugauti Uladoje ganosiantį klestėjimą nešantį jautį, Taip pat iš to, kad pagrindinis veikėjas Ulada Cuchulainn ir Medb įsakymu atsiųstas su juo kovoti, jo brolis Ferdiadas mokėsi kovos menų pas karį Scathachą, galima daryti išvadą, kad Ulad ciklas neatspindi konkretaus istorinio įvykio (nors karas tarp Ulado – dabartinio Ulsterio – ir Connaught tikrai tęsėsi nuo II a. pr. Kr. iki II a. mūsų eros), o visa istorinė era yra perėjimas nuo matriarchato prie patriarchato jo globos stadijoje, kai galia moterys asocijuojasi arba su praeities laikais, arba su blogu polinkiu.
Prancūzų epas. „Rolando daina“. Tarp kelių šimtų prancūzų viduramžių herojinio epo paminklų išsiskiria vienas „Rolando daina“.Įrašyta pirmą kartą 1170 (vadinamasis Oksfordo sąrašas), tai nurodo išsivysčiusio feodalizmo epas. Jis paremtas tikru istoriniu įvykiu. IN 778 g. jaunas Karolis Didysis, neseniai nusprendęs atkurti Romos imperiją, išsiuntė kariuomenę į Ispaniją, kurią nuo 711 m. užėmė maurai (arabai). Kampanija buvo nesėkminga: per du karo karo mėnesius pavyko tik apgulti miestą Saragosa, tačiau jo gynėjai tvirtovėje turėjo neribotas vandens atsargas, todėl juos badauti pasirodė nerealu, o Karlas, panaikinęs apgultį, išvedė savo kariuomenę iš Ispanijos. Kai jie praeina Ronceval tarpeklis Pirėnų kalnuose vietinės gentys užpuolė kariuomenės užnugarį baskų. Mūšyje žuvo trys kilmingi frankai, iš kurių kronika vadina trečiąjį Bretonų maršo Hruotlando prefektas- būsimasis epas Rolandas. Užpuolikai išsibarstė po kalnus, o Charlesui nepavyko jiems atkeršyti. Su tuo jis grįžo į savo sostinė Achenas.
Šis įvykis „Rolando giesmėje“ kaip folkloro virsmo rezultatas atrodo visiškai kitaip: imperatorius Karlas, kuriam daugiau nei du šimtai metų, veda prie Ispanija septynerius metus trukęs pergalingas karas. Tik Saragosos miestas nepasidavė. Kad neišlietų kraujo pertekliaus, Karlas siunčia pas vadą Maurai Marsilius kilnus riteris Ganelonas. Jis, mirtinai įžeistas Rolando, davusio šį patarimą Karlui, derasi, bet paskui Karlą apgaudinėja. Ganelono patarimu Charlesas paskiria Rolandą besitraukiančių kariuomenės užnugario vadovu. Užpakalį puola tie, kurie sutiko su Ganelonu Maurai („nekrikščionys“, o ne baskai – krikščionys) ir sunaikinti visus karius. Paskutinis miręs ne nuo žaizdų, o nuo pervargimo) Rolandas. Karlas grįžta su kariuomene ir sunaikina Maurai ir visi „pagonys“.“, kuris prie jų prisijungė, o paskui Achene organizuoja Dievo nuosprendį Ganelonui. Ganelono kovotojas pralaimi dvikovą Karlo kovotojui, o tai reiškia, kad Dievas nėra išdaviko pusėje ir jam žiauriai įvykdyta mirties bausmė: jie pririša jo rankas ir kojas prie keturių žirgų, leidžia šuoliuoti - ir arkliai plyšta. Ganelono kūnas suskaidytas.
Autorystės problema. išleistas „Rolando giesmės“ tekstas 1823 ir iškart patraukė dėmesį savo estetine reikšme. XIX amžiaus pabaigoje. iškilus prancūzų viduramžistas Josephas Bedier nusprendė išsiaiškinti eilėraščio autorių, remdamasis paskutine, 4002-ąja teksto eilute: „Čia nutrūksta Turoldo pasakos“. Jis rado ne vieną, o 12 turoldų, kuriems būtų galima priskirti kūrinį. Tačiau dar prieš Bedier Gastonas Parisas užsiminė, kad tai folkloro kūrinys, o po Bedierio tyrimų ispanų viduramžių tyrinėtojas Ramonas Menendezas Pidalas įtikinamai parodė, kad „Rolando giesme“ kalbama apie „tradicinius“ tekstus, neturinčius atskiro autoriaus.
Loginė inversija. Prieiga prie „Rolando giesmės“ as folkloro gabalas leidžia išsiaiškinti prieštaravimų, kurie stebina šiuolaikinį skaitytoją. Kai kuriuos iš jų galima paaiškinti improvizacijos technika, kita - skirtingoms epochoms priklausančių sluoksnių sluoksniavimas. Kai kurie neatitikimai paaiškinami neapibrėžtą asmeninį herojų funkcijų pobūdį(Ganelono, Marsiliaus, ypač Čarlzo elgesys, antroje dalyje įgyjant Rolando funkciją, o trečioje prarandant šią funkciją). Tačiau nemažai Karlo veiksmų nėra paaiškinami herojų funkcijų derinimo ar keitimo principu. Neaišku, kodėl Karlas siunčia Rolandą į užnugario sargybą, laikydamas Ganelono patarimą velnišku, kodėl jis gedi Rolando dar prieš mūšį tarpekliu ir vadina Ganeloną išdaviku. Šimtatūkstantoji armija verkia kartu su Karlu, įtardama Ganeloną išdavyste. Arba tokia vieta: „Didysis Karlas kankinasi ir verkia, // Bet padėk jiems, deja! nėra galios duoti“.
Psichologinius neatitikimus reikia paaiškinti iš dviejų pusių. Pirma, epe dar nenaudojami psichologizmo dėsniai, reikalaujantys motyvų ir psichologinių reakcijų vaizdavimo patikimumo, o prieštaravimai viduramžių klausytojui nebuvo pastebimi. Antra, tiesiog jų atsiradimas siejamas su epinio laiko ypatumais. Tam tikru mastu Epas idealas remiasi žmonių svajonėmis, bet jie nukeliami į praeitį . epinis Taigi laikas atrodo kaip „ateitis praeityje“. Toks laikas turi didžiulę įtaką ne tik struktūrai, bet ir pačiai epo logikai. Priežasties-pasekmės ryšiai joje vaidina nereikšmingą vaidmenį.. Pagrindinis principas epinė logika yra "pabaigos logika", kurį žymėsime terminu "loginė inversija“. Pagal loginę inversiją, Rolandas mirė ne todėl, kad Ganelonas jį išdavė, o priešingai, Ganelonas išdavė Rolandą, nes jis turi mirti ir taip amžinai įamžinti savo herojišką vardą. Karlas siunčia Rolandą į užnugario sargybą, nes herojus turi mirti, ir verkia, nes jam suteiktas pabaigos žinojimas.
Pasakotojo, klausytojų ir pačių veikėjų žinios apie pabaigą, būsimus įvykius yra viena iš loginio inversijos apraiškų. Įvykiai daug kartų numanomi, ypač pranašiški sapnai, o ženklai veikia kaip numatymo formos. Loginė inversija būdinga ir Rolando mirties epizodui. Jo mirtis ant kalno pavaizduota 168 tiradoje, o kopimo į kalną motyvai ir kiti mirštantys veiksmai skelbiami daug vėliau, o 203 tirada.
Taigi „Rolando dainoje“ atsiskleidžia ištisa loginio inversijos raiškos sistema. Ypač reikėtų pažymėti, kad loginė inversija visiškai pašalina roko temą. Ne lemtingas aplinkybių derinys, ne likimo galia žmogui, o griežtas charakterio išbandymo ir pastatymo ant didvyriško pjedestalo arba jo šlovingos mirties vaizdavimo modelis – toks yra tipiškas „Rolando dainos“ tikrovės vaizdavimo būdas. .
.Herojinis epas yra vienas būdingiausių ir populiariausių Europos viduramžių žanrų. Prancūzijoje ji egzistavo eilėraščių, vadinamų gestais, pavidalu, tai yra, dainomis apie poelgius, išnaudojimus. Teminį gesto pagrindą sudaro tikri istoriniai įvykiai, kurių dauguma datuojami VIII – X a. Tikriausiai iškart po šių įvykių apie juos kilo legendos ir legendos. Taip pat gali būti, kad šios legendos iš pradžių egzistavo trumpų epizodinių dainų ar prozos pasakojimų pavidalu, susiformavusių priešriterinėje milicijoje. Tačiau labai ankstyvi epizodiniai pasakojimai peržengė šią aplinką, paplito tarp masių ir tapo visos visuomenės nuosavybe: jos vienodai entuziastingai klausėsi ne tik karinės klasės, bet ir dvasininkų, pirklių, amatininkų, valstiečių.
Kadangi iš pradžių šios liaudies pasakos buvo skirtos žonglierių melodingam atlikimui žodžiu, pastarieji jas intensyviai apdorojo, tai buvo siužetų išplėtimas, ciklizavimas, įterptų epizodų, kartais labai didelių, pokalbio scenų įvedimas ir kt. Dėl to trumpos epizodinės dainos pamažu įgavo siužetinių ir stilistiškai sutvarkytų eilėraščių išvaizdą – tai gestas. Be to, sudėtingos raidos procese kai kurie iš šių eilėraščių patyrė pastebimą bažnyčios ideologijos įtaką, o visi be išimties - riteriškos ideologijos įtaka. Kadangi riterystė turėjo aukštą prestižą visuose visuomenės sluoksniuose, herojinis epas sulaukė didžiausio populiarumo. Skirtingai nei lotyniškoji poezija, kuri praktiškai buvo skirta tik dvasininkams, gestai buvo kuriami prancūzų kalba ir buvo suprantami visiems. Ankstyvaisiais viduramžiais kilęs herojinis epas įgavo klasikinę formą ir išgyveno aktyvaus egzistavimo laikotarpį XII, XIII ir iš dalies XIV a. Tam pačiam laikui priklauso ir jos rašytinė fiksacija. Gestai paprastai skirstomi į tris ciklus:
1) ciklas Guillaume d "Oranžinė" (kitaip: Garena de Montglan ciklas - pavadintas prosenelio Guillaume'o vardu);
2) „maištaujančių baronų“ ciklas (kitaip tariant: Doon de Mayans ciklas);
3) Prancūzijos karaliaus Karolio Didžiojo ciklas. Pirmojo ciklo tema – nesuinteresuotas, vedamas tik meilės tėvynei, ištikimų vasalų iš Guillaume'ų šeimos tarnystė silpnam, svyruojančiam, dažnai nedėkingam karaliui, kuriam nuolatos gresia tiek vidiniai, tiek išoriniai priešai.
Antrojo ciklo tema – išdidžių ir nepriklausomų baronų maištas prieš neteisingą karalių, taip pat žiaurūs baronų tarpusavio vaidai. Galiausiai trečiojo ciklo eilėraščiuose („Karolio Didžiojo piligrimystė“, „Didžiakojai“ ir kt.) apdainuojama šventa frankų kova su „pagoniškais“ musulmonais ir heroizuojama, pasirodo Karolio Didžiojo figūra. kaip dorybių centras ir viso krikščioniškojo pasaulio tvirtovė. Įspūdingiausias karališkojo ciklo ir viso prancūzų epo eilėraštis yra „Rolando giesmė“, kurios įrašas datuojamas XII amžiaus pradžia.
Herojaus epo bruožai:
1) Epas buvo sukurtas feodalinių santykių vystymosi sąlygomis.
2) Epinis pasaulio paveikslas atkartoja feodalinius santykius, idealizuoja stiprią feodalinę valstybę ir atspindi krikščioniškus įsitikinimus, krikščioniškus idealus.
3) Istorijos atžvilgiu istorinis pagrindas aiškiai matomas, bet kartu idealizuojamas, perdėtas.
4) Didvyriai – valstybės, karaliaus, šalies nepriklausomybės ir krikščioniškojo tikėjimo gynėjai. Visa tai epe aiškinama kaip visos šalies reikalas.
5) Epas asocijuojasi su liaudies pasaka, su istorinėmis kronikomis, kartais su riteriška romantika.
6) Epas buvo išsaugotas žemyninės Europos šalyse (Vokietijoje, Prancūzijoje).
Literatūra lotynų kalba buvo tam tikras tiltas tarp antikos ir viduramžių. Tačiau naujo, atsiradusio Europos kultūroje ir nulėmusio esminį jos skirtumą nuo antikos kultūros, pagrindas yra ne mokslinė literatūra, o tautų folkloras, atsiradęs istorijos arenoje dėl tautų kraustymosi ir mirties. senovės civilizacijos.
Kalbant apie šią temą, būtina konkrečiai pasilikti ties tokia teorine problema kaip esminis literatūros ir tautosakos skirtumas.
Literatūra ir tautosaka. Tarp tautosakos epo ir literatūros epo, pirmiausia romano, yra esminis skirtumas. M. M. Bachtinas išskiria tris pagrindinius epo ir romano skirtumus: „... 1) epo tema yra nacionalinė epinė praeitis, „absoliuti praeitis“, kalbant Gėtės ir Šilerio terminologijoje; 2) epo šaltinis – tautinė tradicija (o ne asmeninė patirtis ir jos pagrindu auganti laisva fantastika); 3) epinį pasaulį nuo dabarties, tai yra nuo dainininko (autoriaus ir jo klausytojų) laikų skiria absoliuti epinė distancija. Literatūros kūrinio idėja išreiškia autoriaus požiūrį į vaizduojamą. Ji yra individuali. Herojiniame epe, kur nėra atskiro autoriaus, gali būti išreikšta tik bendra herojiška idėja, kuri yra žanro (bent jau ciklo ar siužeto), o ne atskiro kūrinio idėja. Pavadinkime šią žanro idėją epine idėja.
Rapsodas nepateikia asmeninio to, kas vaizduojama, įvertinimo tiek dėl objektyvių priežasčių („absoliuti epinė distancija“ neleidžia diskutuoti apie „pirmą ir aukščiausią“, „tėvus“, „protėvius“), tiek dėl subjektyvių priežasčių ( rapsodas yra ne autorius, ne rašytojas, o legendos saugotojas), neatsitiktinai epo herojams į burną įdedama nemažai vertinimų. Vadinasi, veikėjų šlovinimas ar jų atskleidimas, net meilė ar neapykanta priklauso visai tautai – herojinio epo kūrėjai. Šis liaudiškas įvertinimas: 1) atsižvelgia į epinį atstumą; 2) jis gana tvirtas ir apibrėžtas (epe herojai aiškiai skirstomi į teigiamus ir neigiamus, čia dar nėra sudėtingos prigimties); 3) jis yra vienetinis, absoliutus ir tiesioginis (savo tendencija), tai yra, jis nesikeičia priklausomai nuo padėties pasikeitimo, nėra išreikštas potekste per priešingybę ir pan. Tačiau tai būtų klaida, remiantis pirmiau pateiktus svarstymus, daryti išvadą, kad personažas nėra rapsodisto kūrybinė veikla. Pasakotojui nebuvo leidžiamos laisvės (tai yra autoriaus pradžia), tačiau tikslumo iš jo nebuvo reikalaujama. Tautosakos nėra mokomasi mintinai, todėl nukrypimas nuo girdėto suvokiamas ne kaip klaida (kaip būtų perduodant literatūros kūrinį), o kaip improvizacija. Improvizacija – privaloma herojinio epo pradžia. Išsiaiškinus šį ypatumą galima daryti išvadą, kad epe yra kitokia meninių priemonių sistema nei literatūroje, ji nulemta improvizacijos principo ir iš pradžių veikia ne kaip meninė, o kaip mnemoninė sistema, leidžianti atmintyje saugo didžiulius tekstus, todėl remiasi pasikartojimais, pastoviais motyvais, paralelizmu, panašiais vaizdais, panašiais veiksmais ir pan. Vėliau atsiskleidžia ir šios sistemos meninė reikšmė, nes laipsniškas muzikinio motyvo (rečitatyvo) universalizavimas veda prie prozinės kalbos pertvarkos į poetinę kalbą, asonansų ir aliteracijų sisteminimas pirmiausia generuoja asonansinį sąskambią arba aliteratyvų eilėraštį, o vėliau rimas, kartojimas pradeda vaidinti didelį vaidmenį išryškinant svarbiausius pasakojimo momentus ir t.t.
V. Ya. Proppas atėjo į idėją apie skirtumą tarp folkloro ir literatūrinių meninių priemonių sistemų (nors ne per improvizacijos sampratą) dar 1946 m. Straipsnyje „Tautosakos specifika“ jis rašė: „... Tautosaka turi jam būdingų priemonių (paralelizmų, pasikartojimų ir kt.) ... įprastos poetinės kalbos priemonės (palyginimai, metaforos, epitetai) alsuoja. visiškai kitoks turinys nei literatūroje“. Taigi epiniai tautosakos (herojinis epas) ir literatūros (pavyzdžiui, romanas) kūriniai yra sukurti remiantis visiškai skirtingais dėsniais ir turėtų būti skaitomi bei tiriami skirtingai.
Europos herojiškas viduramžių epas. Viduramžių herojinio epo paminklai, iki mūsų atkeliavę mokytų dvasininkų įrašuose nuo X amžiaus, paprastai skirstomi į dvi grupes: ankstyvųjų viduramžių epas (airių epas, islandų epas, anglų epo paminklas Beovulfas ir kt.) ir išsivysčiusio feodalizmo epochos epas (prancūzų herojiškas epas „The Song of Roland“, ankstyviausias įrašas yra vadinamasis Oksfordo sąrašas, apie 1170 m.; vokiečių herojinis epas „The Song of Roland“ Nibelungų giesmė“, apie 1200 m. įrašas; Ispanijos herojinis epas „Mano pusės giesmė“, apie 1140 m. įrašas, – galbūt autoriaus kūrinys, bet paremtas senovės vokiečių legendomis ir kt.). Kiekvienas paminklas skiriasi savo ypatybėmis tiek turiniu (pavyzdžiui, kosmogoninės Europos šiaurinių tautų reprezentacijos, išsaugotos tik Islandijos epe), ir forma (pavyzdžiui, poezijos ir prozos derinys airių epe) . Tačiau dviejų paminklų grupių atskyrimas yra susijęs su bendresniu bruožu – tuo, kaip jie atspindi tikrovę. Ankstyvųjų viduramžių herojinėje epopėjoje atsispindi ne konkretus istorinis įvykis, o ištisa epocha (nors atskiri įvykiai ir net veikėjai turėjo istorinį pagrindą), o išsivysčiusio feodalizmo paminklai atspindi, nors ir transformuotus pagal tautosakos dėsnius, tačiau konkretus istorinis įvykis.
Europos šiaurinių tautų mitologija islandų epe. Sisteminės senovės šiaurės tautų idėjos apie pasaulio kilmę buvo išsaugotos tik Islandijos epe. Seniausias išlikęs šio epo įrašas buvo pavadintas „Vyresniuoju Edda“ pagal analogiją su „Edda“ – savotišku poetų vadovėliu, kurį 1222–1225 m. parašė islandų skaldas (poetas) Snorri Sturluson (1178–1241). ir dabar vadinama „Jaunesniąja Edda“. 10 mitologinių ir 19 herojiškų „Vyresniojo Eddos“ dainų, taip pat Snorri Sturluson atpasakojimai (1-oji „Jaunesniosios Eddos“ dalis) turi turtingiausią medžiagą apie Skandinavijos kosmogoniją. „Laikų pradžioje // pasaulyje nebuvo smėlio // nebuvo smėlio, nebuvo jūros, // nebuvo šaltų bangų, // žemės dar nebuvo // ir dangaus skliautas, // prarajo bedugnė, // žolė neaugo“, – pasakojama dainoje „Volvos būrimas“ (t.y. pranašės, burtininkės). Įšalas, užpildęs bedugnę iš Niflheimo („tamsus pasaulis“), veikiamas kibirkščių iš Muspelsheimo („ugninis pasaulis“), ėmė tirpti ir iš jo išniro jotun (milžinas) Ymir, o vėliau – karvė Audumla, kuri maitinosi. jam su jos pienu. Iš sūrių akmenų, kuriuos laižė Audumla, atsirado Buris, Boro tėvas, kuris savo ruožtu tapo dievų Odino (aukščiausios senovės germanų dievybės), Vilio ir Ve tėvu. „Grimniro kalboje“ pranešama, kad šie dievai vėliau nužudė Ymirą, o iš jo kūno atsirado žemė, iš kraujo - jūra, iš kaulų - kalnai, iš kaukolės - dangus, iš plaukų - miškas, nuo blakstienų - Midgardo sienos (liet. „vidurinė uždara erdvė“, t.y. vidurinis pasaulis, žmogaus buveinė). Midgardo centre auga pasaulio medis – Yggdrasil, jungiantis žemę su Asgardu – tūzų (dievų) sostine. Asilai sukuria vyrą iš uosio, o moterį iš alksnio. Garbingai mūšyje žuvusius karius Odino dukterys Valkirijos nuneša į dangų, į Valhalą – Odino rūmus, kur nuolat vyksta puota. Dėl klastingo dievo Lokio - besikeičiančios ugnies personifikacijos - gudrumo miršta jaunas dievas Balderis (savotiškas Skandinavijos Apolonas), tarp dievų prasideda nesantaika, dega Yggdrasil, griūva dangus, kurį palaikė jo karūna, dievų mirtis veda į pasaulio sugrįžimą į chaosą. Krikščioniškas intarpas dažnai laikomas pasakojimu apie gyvybės atgimimą žemėje, bet galbūt tai atspindi pirminę vokiečių mintį apie ciklišką visatos raidą.
Islandijos epinės dainos turi savitą meno formą. Pasakojimas persipina su būrimais, posakiais, dialoginiais išminties konkursais ir kitomis žanrinėmis modifikacijomis. Poetinės eilutės, kaip taisyklė, turi du kirčius ir yra sujungtos aliteracijomis poromis. Strofai susideda iš 8 eilučių (epinis matuoklis) arba 6 eilučių (dialoginis matuoklis). Kenningsas (dviejų terminų poetiniai pavadinimai) ir heiti (vieno termino poetiniai pavadinimai) yra gausiai atstovaujami. Keletas veislių pavyzdžių (iš „Jaunesniosios Eddos“): dangui žymėti – „Ymiro kaukolė“, „Saulės žemė“, „dienos žemė“, „audrų taurė“; žemei - „Ymiro kūnas“, „Odino nuotaka“, „gyvūnų jūra“, „Nakties dukra“; jūrai – „Ymiro kraujas“, „dievų svečias“, „laivų žemė“; saulei – „Mėnulio sesuo“, „dangaus ir oro ugnis“; vėjui - "medžių traiškytojas", "naikintojas, žudikas, šuo ar vilkas medžių, burių ar įrankių" ir tt Keli hati pavyzdžiai: poezijai žymėti - "iškalba", "įkvėpimas", "šlovinimas", "pagyrimas" “; meškinui - "valkata", "dantytas", "niūrus", "raudonas", "miškininkas", "apšiuręs"; laikui - „amžius“, „vieną kartą“, „amžius“, „seniai“, „metai“, „terminas“ ir kt.
Airijos epas. Tai keltų tautų epas, seniausia iš išlikusių legendų apie Šiaurės Europos tautas. „Ulad“ cikle (apie 100 dainų), sprendžiant iš to, kad gerajam karaliui Uladui Conchobarui priešinasi piktoji burtininkė Connaught karalienė Medb, kuri siunčia Ulado kariams ligą, kad galėtų laisvai sugauti jautį, nešantį klestėjimą ganyklose. Ulade, o taip pat sprendžiant iš to, kad pagrindinis herojus Ulada Cuchulainn ir jo brolis Ferdiadas, Medb įsakymu atsiųstas su juo kovoti, mokėsi kovos menų pas karį Skatakh, o iš kitų detalių galima daryti išvadą, kad Ulado ciklas. neatspindi konkretaus istorinio įvykio (nors Ulados – dabartinio Ulsterio – ir Connaught karas iš tikrųjų vyko nuo II a. pr. Kr. iki II a. po Kr.), o visa istorinė era yra perėjimas nuo matriarchato prie patriarchato jo galutiniame etape. etapas, kai moters galia siejama arba su praeities laikais, arba su blogu polinkiu.
„Rolando daina“. Tarp kelių šimtų prancūzų viduramžių herojinio epo paminklų išsiskiria „Rolando giesmė“. Pirmą kartą įrašytas apie 1170 m. (vadinamasis Oksfordo sąrašas), jis priklauso išsivysčiusio feodalizmo epui. Jis paremtas tikru istoriniu įvykiu. 778 m. jaunasis Karolis Didysis, neseniai nusprendęs atkurti Romos imperiją, išsiuntė kariuomenę į Ispaniją, kurią nuo 711 m. užėmė maurai (arabai). Kampanija buvo nesėkminga: per du mėnesius trukusio karo veiksmų pavyko apgulti tik Saragosos miestą, tačiau jo gynėjai tvirtovėje turėjo neribotas vandens atsargas, todėl buvo nerealu juos išbadinti, o Karlas, turėdamas nutraukė apgultį, išvedė kariuomenę iš Ispanijos. Kai jie pravažiavo Roncevalio tarpeklį Pirėnų kalnuose, kariuomenės užnugarį užpuolė vietinės baskų gentys. Mūšyje žuvo trys kilmingieji frankai, iš kurių kronika vadina bretonų maršo prefektu Hruotlandu, būsimuoju epu Rolandu, trečiuoju iš jų. Užpuolikai išsibarstė po kalnus, o Charlesui nepavyko jiems atkeršyti. Su tuo jis grįžo į savo sostinę Acheną.
Šis įvykis Rolando giesmėje, kaip folkloro virsmo rezultatas, atrodo visiškai kitaip: Ispanijoje per septynerius metus vykstantis pergalingas imperatorius Charlesas, kuriam per du šimtus metų. Tik Saragosos miestas nepasidavė. Kad nepralietų perteklinio kraujo, Charlesas siunčia kilmingą riterį Ganeloną pas maurų vadą Marsilijų. Jis, mirtinai įžeistas Rolando, davusio šį patarimą Karlui, derasi, bet paskui Karlą apgaudinėja. Ganelono patarimu Charlesas paskiria Rolandą besitraukiančių kariuomenės užnugario vadovu. Maurai, sutikę su Ganelonu („nekrikščionys“, o ne baskai – krikščionys), puola užnugarį ir sunaikina visus karius. Paskutinis miršta (ne nuo žaizdų, o nuo pervargimo) yra Rolandas. Karolis grįžta su kariuomene ir sunaikina maurus bei visus prie jų prisijungusius „pagonius“, o tada surengia Dievo nuosprendį Ganelonui Achene. Ganelono kovotojas pralaimi dvikovą Karlo kovotojui, o tai reiškia, kad Dievas nėra išdaviko pusėje ir jam žiauriai įvykdyta mirties bausmė: jie pririša jo rankas ir kojas prie keturių žirgų, leidžia šuoliuoti - ir arkliai plyšta. Ganelono kūnas suskaidytas.
Autorystės problema.„Rolando giesmės“ tekstas buvo išleistas 1823 m. ir iškart patraukė dėmesį dėl savo estetinės reikšmės. XIX amžiaus pabaigoje iškilus prancūzų viduramžių tyrinėtojas Josephas Bedier nusprendė išsiaiškinti eilėraščio autorių, remdamasis paskutine, 4002-ąja teksto eilute: „Čia nutrūksta Turoldo pasakos“. Jis rado ne vieną, o 12 turoldų, kuriems būtų galima priskirti kūrinį. Tačiau dar prieš Bedier Gastonas Parisas užsiminė, kad tai folkloro kūrinys, o po Bedierio tyrimų ispanų viduramžių tyrinėtojas Ramonas Menendezas Pidalas įtikinamai parodė, kad „Rolando giesme“ kalbama apie „tradicinius“ tekstus, neturinčius atskiro autoriaus.
Loginė inversija. Folklorinis požiūris leidžia išsiaiškinti šiuolaikiniam skaitytojui į akis krentančius Rolando giesmės prieštaravimus. Vienus jų galima paaiškinti pačia improvizacine technika, kitus – skirtingoms epochoms priklausančių sluoksnių stratifikacija. Kai kurios iš jų aiškinamos neapibrėžtai asmenišku herojų funkcijų pobūdžiu (Ganelono, Marsiliaus, ypač Charleso elgesys, antroje dalyje įgyjant Rolando funkciją, o trečioje šios funkcijos netekimas). Tačiau daugybės Karlo elgesio momentų negalima paaiškinti personažų funkcijų derinimo ar keitimo principu. Neaišku, kodėl Karlas siunčia Rolandą į užnugario sargybą, laikydamas Ganelono patarimus velniškais (Tir. 58, 61), kodėl jis gedi Rolando dar prieš mūšį tarpeklyje (Tir. 66) ir vadina Ganeloną išdaviku (Tir. 67) . Šimtatūkstantinė armija verkia kartu su Karlu, įtardama Ganeloną išdavyste (Tir. 68). Arba tokia vieta: „Didysis Karlas kankinasi ir verkia, // Bet padėk jiems, deja! nėra galios duoti“.
Psichologinius neatitikimus reikia aiškinti iš dviejų pusių: pirma, jie galimi, nes epe dar nenaudojami psichologizmo dėsniai, reikalaujantys motyvų ir psichologinių reakcijų vaizdavimo patikimumo. Viduramžių klausytojui prieštaravimai nebuvo pastebimi; antra, pati jų išvaizda yra susijusi su epinio laiko ypatumais. Tam tikru mastu epinio idealo pagrindas yra žmonių svajonės, tačiau jos perkeliamos į praeitį. Taigi epinis laikas atrodo kaip „ateitis praeityje“. Toks laikas turi didžiulę įtaką ne tik struktūrai, bet ir pačiai epo logikai. Priežasties-pasekmės ryšiai joje vaidina nereikšmingą vaidmenį. Pagrindinis epinės logikos principas yra „pabaigos logika“, kurią žymėsime terminu „loginė inversija“. Pagal loginę inversiją Rolandas mirė ne dėl to, kad Ganelonas jį išdavė, o priešingai, Ganelonas išdavė Rolandą, nes jis turi mirti ir taip amžinai įamžinti savo herojišką vardą. Karlas siunčia Rolandą į užnugario sargybą, nes herojus turi mirti, bet jis verkia, nes jam suteiktas pabaigos žinojimas.
Pasakotojo, klausytojų ir pačių veikėjų žinios apie pabaigą, būsimus įvykius yra viena iš loginio inversijos apraiškų. Įvykiai daug kartų išpranašaujami, pranašiški sapnai ir ženklai taip pat veikia kaip numatymo formos. Loginė inversija būdinga ir Rolando mirties epizodui. Jo mirtis ant kalvos pavaizduota 168 tiradoje, o kopimo į kalną motyvai ir kiti mirštantys veiksmai aprašyti daug vėliau, 203 tiradoje.
Taigi „Rolando dainoje“ atsiskleidžia ištisa loginio inversijos raiškos sistema. Ypač reikėtų pažymėti, kad loginė inversija visiškai pašalina roko temą. Ne lemtingas aplinkybių derinys, ne likimo galia žmogui, o griežtas charakterio išbandymo ir pastatymo ant didvyriško pjedestalo arba jo šlovingos mirties vaizdavimo modelis – toks yra epinis tikrovės vaizdavimo būdas „Rolando dainoje“ .
Viduramžių riteriška literatūra
Mandagumas. Iki XII amžiaus riterystė, suvokusi save kaip valdančiąją klasę, sukuria ypatingą pasaulietinę kultūrą, skiriančią ją nuo kitų visuomenės sluoksnių – mandagumą. Prie tradicinių reikalavimų (drąsos, ginklų laikymo, ištikimybės viršininkui ir kt.) buvo pridėti nauji: riteris turi būti mandagus (tai yra mokėti etiketą), išsilavinęs (gebėti rašyti, skaityti, įskaitant senovės autorius). ), įsimylėjęs (norėdamas mylėti pagal tam tikras taisykles, jo meilė turi būti ištikima, nereikli, kukli ir pan., meilės objektu turi būti jo viršininko žmona) ir eilėraščiuose bei dainose dainuoti savo širdies Damą.
Trubadūrų poezija. Visi šie reikalavimai buvo įkūnyti trubadūrų (Provanso „rašytojo“) – Provanso poetų riterių, dabartinės Prancūzijos pietuose esančios valstybės, XII amžiuje labiausiai išsivysčiusios ir klestinčios Europoje, poezijoje. XIII a. mirė dėl religinių Albigensų karų – nuožmios katalikų kovos su katarais – albigiečių erezijos šalininkais, kurie apsigyveno Provanse.
Trubadūrų poezija yra autoriaus. Yra žinoma mažiausiai 500 trubadūrų vardų, iš kurių apie 40 buvo plačiai žinomi. Tarp jų – Bernartas de Ventadorne'as (jis nebuvo riteris, bet labiausiai savo eilėraščiuose įkūnijo dvaro idealą), Jauffre'as Rudelis, Bertrand'as de Bornas, Guillaume'as de Cabestany ir kt.. XIII amžiuje buvo parašytos trubadūrų biografijos, kurios surinko ne tiek istorinių faktų, kiek legendų apie jų gyvenimą.
Trubadūrai pirmieji apdainavo meilę kaip naują, anksčiau nepažintą jausmą, kaip „saldžią kančią“ ir norą tarnauti mylimai būtybei, į poeziją įvesdami ne tik Ponios, bet ir autoriaus įvaizdį. įsimylėjęs poetas. Jie pirmieji Europos poezijoje įvaldė rimą, „ši nauja eilėraščio puošmena, kuri iš pirmo žvilgsnio taip mažai reiškia, padarė didelę įtaką naujausių tautų literatūrai“, kaip rašė A. S. Puškinas straipsnyje „Apie klasiką ir Romantinė poezija“ (1825). Trubadūrai sukūrė poetinių žanrų sistemą, kuri apėmė kansoną (kansą, šansoną) – sudėtingos strofos struktūros dainą meilės ar religine tematika; sirventa (sirventes) – strofiška daina, dažniausiai turinti užgaidų prieš poeto ar jo valdovo priešus; raudos (planh) – daina, kurioje apraudama mirus šeimininkui ar jo artimiesiems, taip pat poetui artimiems žmonėms; tensonas (tensos) – dialogas, dviejų poetų ginčas meilės, filosofinėmis, religinėmis, estetinėmis temomis; baladė (balada) - šokio daina su choru, kuris nudžiugina šokėjus; alba (alba, t.y. „aušra“) – strofiška daina su pastoviu siužetu: įsimylėjusio riterio ir jo damos išsiskyrimas auštant po slapto pasimatymo; pastorela (pastorela, pastoreta) - dialogo daina su nuolatiniu siužetu: riteris siūlo savo meilę piemenei, o ji mandagiai, bet ryžtingai jo atsisako.
Ypač įdomūs yra trys iš šešių Jaufre Rüdel eilėraščių, kuriuose atsiranda naujas motyvas – meilė iš toli. Remiantis legendine biografija, kilnusis riteris Rudelis pagal piligrimų pasakojimus apie ją įsimylėjo Palestinos princesę Melissindą, o ji savo ruožtu įsimylėjo jį pagal jai adresuotus eilėraščius. Prieš mirtį Ryudelis išvyko į Palestiną laivu ir mirė ant savo mylimosios rankų. „Ilgų gegužinių metu / Saldus paukščių čiulbėjimas iš toli, / Bet kankina stipriau / Meilė iš toli. // Ir dabar nėra paguodos, // Ir laukinė rožė balta, // Kaip žiemos šaltis, o ne saldus “, - pradeda Ryudelis vienoje iš kanonų ir tęsia, išreikšdamas aistringą norą pamatyti savo mylimąjį:„ Ką laimė pilnesnė už tai - // Skubėk pas ją iš toli, // Sėskis šalia, padaryk daugiau vietos, // Kad čia pat, o ne iš toli, // Aš būčiau mielame pokalbių šalia, // Ir tolimas draugas, ir kaimynas, // Aš godžiai išgėriau gražų balsą! (Išvertė V. Dynnikas)
Jaufre Rudel ir Melissinde meilės istorija suteikė siužetą prancūzų neoromantiko Edmondo Rostand poetinei dramai „Svajonių princesė“ (1895).
Trubadūrų tradicijas plėtojo šiaurės prancūzų poetai – trouvères, vokiečių poetai – minnesingeriai, o XIII amžiaus pabaigoje – italų „naujojo saldaus stiliaus“ poetai.
A. Gurevičius
Šiame tome pristatomi herojinės poezijos kūriniai priklauso viduramžiams – ankstyviesiems (anglosaksų „Beowulf“) ir klasikai (islandiškos „vyresnės Eddos“ dainos ir vokiškas „Nibelungenlied“). Germanų poezijos apie dievus ir herojus ištakos yra daug senesnės. Jau Tacitas, vienas pirmųjų palikęs germanų genčių aprašymą, mini jų senąsias dainas apie mitinius protėvius ir vadovus: šios dainos, anot jo, barbarams pakeitė istoriją. Labai reikšminga yra romėnų istoriko pastaba: epe istorinių įvykių prisiminimai susilieja su mitu ir pasaka, o fantastiniai ir istoriniai elementai vienodai priimami kaip tikrovė. Skirtumas tarp „faktų“ ir „fikcijos“ to laikmečio epo atžvilgiu nebuvo atliktas. Bet senovės germanų poezija mums nežinoma, nebuvo kam jos užrašyti. Jame šimtmečius žodžiu gyvavusios temos ir motyvai iš dalies atkartoti toliau publikuotuose paminkluose. Bet kokiu atveju jie atspindi didžiojo tautų kraustymosi laikotarpio (V-VI a.) įvykius. Tačiau pagal Beowulf ar Skandinavijos dainas, jau nekalbant apie Nibelungą, atkurti vokiečių dvasinio gyvenimo genčių santvarkos dominavimo epochoje neįmanoma. Perėjimą nuo žodinio dainininkų ir pasakotojų meno prie „knygų epopėjos“ lydėjo daugiau ar mažiau reikšmingi dainų kompozicijos, apimties ir turinio pokyčiai. Pakanka prisiminti, kad žodinėje tradicijoje dainos, iš kurių vėliau išsivystė šie epiniai kūriniai, egzistavo pagonybės laikotarpiu, o rašytinę formą jos įgijo praėjus šimtmečiams po krikščionybės. Vis dėlto krikščioniškoji ideologija neapsprendžia epinių eilėraščių turinio ir tono, ir tai ypač akivaizdu lyginant germanų herojinį epą su viduramžių lotynų literatūra, kuri, kaip taisyklė, yra giliai persmelkta bažnytinės dvasios (Tačiau kaip skiriasi vertinimai gautas epinės poezijos pasaulėžiūrinis pagrindas aiškus bent jau iš šių dviejų nuomonių apie „Nibelungą“: „iš esmės pagoniškas“, „viduramžių-krikščioniškas“. Pirmasis įvertinimas – Goethe, antrasis – A.-W. Schlegelis.) .
Epas kūrinys universalus savo funkcijomis. Jame fantastika nėra atskirta nuo tikrosios. Epe pateikiama informacija apie dievus ir kitas antgamtines būtybes, įdomios istorijos ir pamokantys pavyzdžiai, pasaulietinės išminties aforizmai ir herojiško elgesio pavyzdžiai; jos ugdomoji funkcija yra tokia pat neatimama kaip ir pažintinė. Ji apima ir tragišką, ir komišką. Epo atsiradimo ir vystymosi stadijoje vokiečių tautos neturėjo žinių apie gamtą ir istoriją, filosofiją, grožinę literatūrą ar teatrą kaip atskiras intelektinės veiklos sritis – epas davė išsamų ir visapusišką pasaulio vaizdą, paaiškino jo kilmę ir istoriją. tolimesni likimai, įskaitant tolimiausią ateitį, mokė atskirti gėrį nuo blogio, nurodė, kaip gyventi ir kaip mirti. Epe buvo senovės išmintis, kurios žinios buvo laikomos būtinomis kiekvienam visuomenės nariui.
Gyvenimo trukmės vientisumas atitinka epo veikėjų vientisumą. Epo herojai iškalti iš vieno gabalo, kiekvienas įasmenina kokią nors jo esmę lemiančią savybę. Beovulfas yra drąsaus ir ryžtingo kario, nesikeičiančio ištikimybės ir draugystės, dosnaus ir gailestingo karaliaus idealas. Gudrun yra atsidavimo šeimai įsikūnijimas, moteris, kuri keršija už savo brolių mirtį, nesiliaudama žudydama savo sūnus ir vyrą, kaip (bet tuo pačiu ir priešingai) Kriemhilda, kuri naikina savo brolius, juos baudžia. už tai, kad nužudė savo mylimą vyrą Siegfriedą ir atėmė, ji turi auksinį lobį. Epo herojaus nekankina abejonės ir dvejonės, jo charakteris atsiskleidžia veiksmuose; Jo žodžiai tokie pat aiškūs kaip ir veiksmai. Toks epo herojaus tvirtumas paaiškinamas tuo, kad jis žino savo likimą, laiko jį savaime suprantamu ir neišvengiamu ir drąsiai eina jo pasitikti. Epas herojus nėra laisvas savo sprendimuose, elgesio linijos pasirinkime. Tiesą sakant, jo vidinė esmė ir galia, kurią herojinis epas vadina likimu, sutampa. Todėl herojui belieka kuo geriau išpildyti savo likimą. Iš čia – savotiška, gal kiek primityvu kitokiam skoniui, epinių herojų didybė.
Esant visais turinio, tonacijos, taip pat atsiradimo sąlygų ir laiko skirtumais, epiniai eilėraščiai neturi autoriaus. Esmė ne ta, kad autoriaus pavardė nežinoma (mokslas ne kartą – visada neįtikinamai – bandė nustatyti Ediko dainų ar Nibelungų dainų autorius.), – epinių kūrinių anonimiškumas yra esminis: asmenys, kurie derino, išplėtė ir perdirbo tai, kas juose, turėdami poetinę medžiagą, nerealizavo savęs kaip savo parašytų kūrinių autorių. Tai, žinoma, nereiškia, kad tais laikais autorystės sąvokos apskritai nebuvo. Yra žinomi daugelio Islandijos skaldų vardai, kurie pareiškė savo „autorių teises“ į savo atliekamas dainas. Nibelungai atsirado tuo metu, kai rašė didžiausi vokiečių minnesingeriai ir pagal prancūzų modelius buvo kuriami riteriški romanai; šią dainą parašė Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried of Strassburg ir Walther von der Vogelweide amžininkas. Vis dėlto poetinis darbas pagal tradicinį epinį siužetą, apie herojiškas dainas ir legendas, kurios anksčiau buvo visiems žinomos, viduramžiais nebuvo vertinamos kaip kūrybos nei visuomenės, nei paties poeto, sukūrusio tokius kūrinius, o nepagalvojo apie tai. paminėti savo vardą (Aukščiau tai taip pat taikoma kai kurioms prozos kūrybos rūšims, pavyzdžiui, islandų sakmėms ir airių legendoms. Žr. M. I. Steblino-Kamensky pratarmę apie islandų sagų publikavimą Pasaulio literatūros bibliotekoje .).
Remdamasis iš bendro poetinio fondo, epinės poemos sudarytojas daugiausia dėmesio skyrė jo pasirinktiems herojams ir siužetui, daug kitų su šiuo siužetu susijusių legendų nustumdamas į pasakojimo periferiją. Kaip prožektorius apšviečia atskirą reljefo gabalą, didžiąją jo dalį palikdamas tamsoje, taip ir epinės poemos autorius (autorius dabar nurodyta prasme, tai yra poetas, netekęs autorinės savimonės), plėtojantis savo temą. , apsiribojo aliuzijomis apie jo atšakas, nes buvo tikras, kad jo publika jau žino visus įvykius ir personažus, tiek jo dainuojamus, tiek tuos, kuriuos jis paminėjo tik pro šalį. Germanų tautų pasakos ir mitai jų epiniuose eilėraščiuose rado tik dalinį įsikūnijimą, išsaugotą rašytiniu pavidalu – likusi dalis arba išnyko, arba gali būti atkurta tik netiesiogiai. Eddos ir Beowulf dainose gausu paviršutiniškų užuominų apie karalius, jų karus ir nesutarimus, mitologinius personažus ir legendas. Lakoniškų aliuzijų visiškai pakako, kad herojinio epo klausytojų ar skaitytojų galvose kiltų atitinkamos asociacijos. Epas dažniausiai nieko visiškai naujo nepraneša. Jos estetinio ir emocinio poveikio stiprumas nė kiek nesumažėja – priešingai, archajiškoje ir viduramžių visuomenėje didžiausią pasitenkinimą, matyt, teikė ne originalios informacijos gavimas ar ne tik jos gavimas, bet ir anksčiau žinomos atpažinimas. , naujas senųjų patvirtinimas, taigi ir ypač vertingos tiesos (Ar čia netiktų palyginimas su vaiko suvokimu apie pasaką? Vaikas žino jos turinį, bet jo malonumas jos klausantis vėl ir vėl nesumažėja. ).
Epas poetas, perdirbdamas jam nepriklausančią medžiagą, herojišką dainą, mitą, legendą, legendą, plačiai vartodamas tradicinius posakius, stabilius palyginimus ir formules, iš žodinio liaudies meno perimtas figūrines klišes, negalėjo savęs laikyti savarankišku kūrėju, ne. nesvarbu, koks jis iš tikrųjų buvo jo indėlis į galutinį herojinio epo kūrimą, yra didelis. Šis dialektinis naujo ir suvokto iš pirmtakų derinys nuolat kelia ginčų šiuolaikinėje literatūros kritikoje: mokslas linkęs arba pabrėžti liaudišką epo pagrindą, arba jo kūrime pasisako už individualų kūrybos principą.
Toninis aliteratyvus eilėraštis išliko vokiečių poezijos forma visą erą. Ši forma ypač ilgai išliko Islandijoje, o tarp žemyninių germanų tautų jau ankstyvaisiais viduramžiais ją pakeitė eilėraščiu su galutiniu rimu. „Beowulf“ ir „Elder Edda“ dainos išlaikomos tradicine aliteratyvine forma „The Nibelungenlied“ – nauja, paremta rimu. Senoji vokiečių eiliuotė buvo pagrįsta ritmu, kurį lėmė kirčiuotų skiemenų skaičius poezijos eilutėje. Aliteracija yra žodžių pradinių garsų, kurie buvo semantiškai įtempti ir kartojami su tam tikru reguliarumu dviejose gretimose eilėraščio eilutėse, sąskambiai, kurie dėl to pasirodė susieti. Aliteracija yra girdima ir reikšminga germanų eilėraščiuose, nes germanų kalbose kirtis dažniausiai patenka į pirmąjį žodžio skiemenį, kuris taip pat yra jo šaknis. Todėl aišku, kad šios versijos atgaminimas į rusų kalbą yra beveik neįmanomas. Taip pat labai sunku perteikti kitą skandinavų ir senosios anglų kalbos eilėraščio bruožą, vadinamąjį kenning (pažodžiui, „pavadinimas“) – poetinę parafrazę, kuri įprastoje kalboje vieną daiktavardį pakeičia dviem ar daugiau žodžių. Kennings buvo naudojamas apibūdinti svarbiausias herojinės poezijos sąvokas: „vadovas“, „karys“, „kardas“, „skydas“, „mūšis“, „laivas“, „auksas“, „moteris“, „varnas“ ir kiekvienai iš šių sąvokų buvo keli ar net daug kenningų. Užuot sakęs „princas“, poezijoje buvo vartojamas posakis „žiedų davėjas“, įprastas kario šaukimas buvo „kovos pelenai“, kardas buvo vadinamas „kovos lazda“ ir tt Beowulf ir vyresnysis Edda, kenningai dažniausiai yra dvinario , skaldų poezijoje yra ir daugianario keningų.
„Nibelungenlied“ sukurtas pagal „Kurenbergo posmą“, kurį sudaro keturios rimuotos eilės poromis. Kiekviena eilėraščio dalis yra padalinta į dvi puseilius su keturiais kirčiuotais skiemenimis pirmoje puseilėje, o antroje pirmųjų trijų eilučių pusėje yra trys kirčiai, o antroje paskutinės eilutės puseilyje, kuri užbaigia posmą tiek formaliai, tiek prasme, keturi kirčiai. Nibelungų kalbos vertimas iš vidurinės aukštosios vokiečių kalbos į rusų kalbą nesusiduria su tokiais sunkumais kaip aliteruotos poezijos vertimas ir leidžia suprasti jos metrinę struktūrą.
Beovulfas
Vienintelis egzistuojantis Beowulf rankraštis datuojamas maždaug 1000 m. Tačiau pats epas, daugumos ekspertų nuomone, priklauso VII amžiaus pabaigai arba VIII amžiaus pirmajam trečdaliui. Tuo metu anglosaksai jau išgyveno prasidedantį feodalinių ryšių atsiradimo procesą. Tačiau eilėraštis pasižymi epiniu archaizavimu. Be to, ji realybę piešia specifiniu požiūriu: Beovulfo pasaulis yra karalių ir budinčiųjų pasaulis, puotų, kovų ir kovų pasaulis.
Šio didžiausio anglosaksų epo siužetas paprastas. Beowulfas, jaunas gautų tautos riteris, sužinojęs apie nelaimę, ištikusią danų karalių Higelaką – apie pabaisos Grendelio išpuolius prieš jo rūmus Heorotą ir apie laipsnišką karaliaus karių naikinimą. dvylikos metų išvyksta į užsienį sunaikinti Grendelio. Įveikęs jį, jis naujoje pavienėje kovoje, šį kartą povandeniniame būste, nužudo kitą monstrą – Grendelio motiną, kuri bandė atkeršyti už sūnaus mirtį. Apipiltas apdovanojimais ir padėkomis, Beowulfas grįžta į savo tėvynę. Čia jis atlieka naujus žygdarbius, o vėliau tampa Gautų karaliumi ir saugiai valdo šalį penkiasdešimt metų. Po šio laikotarpio Beovulfas stoja į mūšį su drakonu, kuris niokoja apylinkes, pykdamas dėl pasikėsinimo į jo saugomą senovės lobį. Beowulfui pavyksta nugalėti ir šį pabaisą, tačiau savo gyvybės kaina. Daina baigiasi iškilmingo herojaus kūno sudeginimo ant laidotuvių laužo scena ir piliakalnio pastatymu virš jo pelenų bei užkariauto lobio.
Tačiau šie fantastiški žygdarbiai iš nerealaus pasakų pasaulio perkeliami į istorinę dirvą ir vyksta tarp Šiaurės Europos tautų: Beovulfe pasirodo danai, švedai, gautai (Kas yra Beovulfo Gautai, tebėra prieštaringi. Skirtingos interpretacijos buvo pasiūlyta moksle: Švedija ar Gotlando salos, Jutlandijos pusiasalio džiutai ir net senovės Trakijos getai, kurie savo ruožtu viduramžiais buvo maišomi su bibliniais Gogu ir Magogu), minimos ir kitos gentys. , įvardijami kažkada juos tikrai valdę karaliai. Bet tai negalioja eilėraščio veikėjui: pats Beowulfas, matyt, neturėjo istorinio prototipo. Nuo tada visi besąlygiškai tikėjo milžinų ir drakonų egzistavimu, tokių istorijų derinys su istorija apie karus tarp tautų ir karalių buvo gana natūralus. Įdomu, kad anglosaksų epas ignoruoja Angliją (beje, dėl to kilo dabar atmesta skandinaviškos kilmės teorija). Bet galbūt ši Beowulfo savybė neatrodys tokia ryški, jei turėsime omenyje, kad kituose anglosaksų poezijos kūriniuose sutinkame pačias įvairiausias Europos tautas ir kad su tuo pačiu faktu susidursime vyresniojo Eddos dainose, ir iš dalies nibelungiškuose.
XIX amžiaus viduryje moksle vyravusių teorijų dvasia kai kurie Beowulf komentatoriai teigė, kad eilėraštis atsirado dėl įvairių dainų derinimo; buvo įprasta ją suskirstyti į keturias dalis: dvikova su Grendeliu, dvikova su motina, Beovulfo grįžimas į tėvynę, dvikova su drakonu. Buvo išsakyta nuomonė, kad iš pradžių grynai pagoniškas eilėraštis buvo iš dalies peržiūrėtas krikščioniška dvasia, dėl ko joje susipynė dvi pasaulėžiūros. Tada dauguma tyrinėtojų ėmė manyti, kad perėjimas nuo žodinių dainų prie „knygų epopėjos“ neapsiriboja paprastu jų fiksavimu; šie mokslininkai Beowulfą laikė vienu kūriniu, kurio „redaktorius“ savaip sujungė ir perdirbo turimą medžiagą, plačiau išdėstydamas tradicinius siužetus. Tačiau reikia pripažinti, kad apie Beowulf tapimo procesą nieko nežinoma.
Epe gausu folklorinių motyvų. Pačioje pradžioje minimas Skildas Skevangas – „radinys“. Laivas su kūdikiu Skildu išplaukė ant Danijos krantų, kurių žmonės tuo metu buvo be gynybos dėl karaliaus nebuvimo; vėliau Skildas tapo Danijos valdovu ir įkūrė dinastiją. Mirus Skildui, jie sugrąžino jį į laivą ir kartu su lobiais nusiuntė ten, iš kur jis atkeliavo – tai grynai pasakiška istorija. Milžinai, su kuriais kovoja Beowulfas, yra panašūs į Skandinavijos mitologijos milžinus, o kova su drakonu yra įprasta pasakų ir mitų, įskaitant šiaurinius, tema. Jaunystėje Beowulfas, kuris užaugęs įgavo trisdešimties žmonių jėgų, buvo tinginys ir nesiskyrė narsumu - ar tai neprimena kitų liaudies pasakų herojų, pavyzdžiui, Iljos Murometo, jaunystės? Herojaus atvykimas savo iniciatyva padėti nelaimės ištiktiems, jo kivirčas su priešininku (Beowulf ir Unferth pasikeitimas kalbomis), herojaus meistriškumo išbandymas (Beowulf ir Brekos plaukimo varžybų istorija), įteikimas. jam stebuklingas ginklas (Hrunting kardas), herojaus draudimo pažeidimas (Beowulfas atima lobį dvikovoje su drakonu, nežinodamas, kad burtai užlieja lobį), padėjėjas herojaus vienoje kovoje su priešu. (Wiglafas, atėjęs gelbėti Beovulfą tuo metu, kai jis buvo arti mirties), tris mūšius, kuriuos skiria herojus, be to, kiekvienas paskesnis pasirodo sunkesnis (Beovulfo mūšiai su Grendeliu, jo motina ir su drakonu) - visa tai yra pasakos elementai. Epas saugo daug savo priešistorės pėdsakų, įsišaknijusių liaudies mene. Tačiau tragiška pabaiga – Beowulfo mirtis, taip pat istorinis fonas, kuriame atsiskleidžia jo fantastiški žygdarbiai, išskiria eilėraštį nuo pasakos – tai herojinio epo požymiai.
„Mitologinės mokyklos“ atstovai praėjusio amžiaus literatūros kritikoje šį epą bandė iššifruoti taip: monstrai personifikuoja Šiaurės jūros audras; Beovulfas – gera dievybė, pažabojanti stichijas; jo taikus viešpatavimas yra palaiminta vasara, o jo mirtis – žiemos pradžia. Taigi epas simboliškai vaizduoja gamtos, augimo ir nykimo, pakilimo ir nuopuolio, jaunystės ir senatvės kontrastus. Kiti mokslininkai suprato šiuos kontrastus etiniais aspektais ir įžvelgė Beowulf gėrio ir blogio kovos temą. Simbolinė ir alegorinė poemos interpretacija nesvetima tiems tyrinėtojams, kurie apskritai neigia jo epinį pobūdį ir laiko jį dvasininko ar vienuolio, pažinusio ir vartojusio ankstyvąją krikščioniškąją literatūrą, kūriniu. Šios interpretacijos daugiausia remiasi klausimu, ar „krikščionybės dvasia“ išreiškiama „Beowulf“, ar prieš mus – pagoniškos sąmonės paminklas. Liaudies epo, kuriame gyvi didvyriškosios Didžiosios tautų kraustymosi epochos tikėjimai, supratimo šalininkai, natūralu, rado jame germanišką pagonybę ir sumažino bažnyčios įtakos reikšmę. Priešingai, tie šiuolaikiniai mokslininkai, kurie eilėraštį priskiria rašytinės literatūros kategorijai, svorio centrą perkelia krikščioniškiems motyvams; pagonybėje „Beovulfas“ laikomas tik antikvariniu pastišu. Naujausioje kritikoje pastebima tendencija nukreipti dėmesį nuo eilėraščio turinio analizės prie jo faktūros ir stiliaus tyrimo. Mūsų amžiaus viduryje vyravo „Beovulfo“ ryšio su epine folkloro tradicija neigimas. Tuo tarpu pastaraisiais metais nemažai ekspertų stereotipinių posakių ir formulių paplitimą eilėraščio tekste linkę laikyti įrodymu, kad jis kilęs iš žodinės kūrybos. Moksle nėra priimtos koncepcijos, kuri patenkinamai paaiškintų Beowulfą. Tuo tarpu interpretacija yra būtina. „Beovulfas“ yra sunkus šiuolaikiniam skaitytojui, išauklėtam visai kitokioje literatūroje ir linkusiam, nors ir nevalingai, perkelti į senovės paminklus idėjas, kurios susiformavo susipažįstant su šių laikų menine kūryba.
Mokslinių ginčų įkarštyje kartais pamirštama, kad nepaisant to, kaip eilėraštis atsirado, ar jis sudarytas iš skirtingų kūrinių, ar ne, viduramžių publika jį suvokė kaip vientisą dalyką. Tai taip pat taikoma Beowulf kompozicijai ir religijos interpretacijai joje. Autorius ir jo veikėjai dažnai mini Viešpatį Dievą; epe yra užuominos į Biblijos istorijas, matyt, suprantamas to meto „publikai“; pagonybė aiškiai pasmerkta. Tuo pačiu metu Beowulf gausu nuorodų į Likimą, kuris arba veikia kaip kūrėjo įrankis ir yra identiškas dieviškajai Apvaizdai, arba pasirodo kaip nepriklausoma jėga. Tačiau tikėjimas likimu buvo esminis ikikrikščioniškosios germanų tautų ideologijos pagrindas. Šeimos kraujo nesantaika, kurią bažnyčia smerkė, nors dažnai buvo priversta iškęsti, eilėraštyje šlovinamas ir laikomas privaloma pareiga, o negalimumas atkeršyti vertinamas kaip didžiausia nelaimė. Trumpai tariant, „Beowulf“ vaizduojama ideologinė situacija yra gana prieštaringa. Bet tai yra gyvenimo prieštaravimas, o ne paprastas ankstesnių ir vėlesnių eilėraščio leidimų neatitikimas. VII-VIII amžių anglosaksai buvo krikščionys, tačiau krikščionių religija tuo metu ne tiek įveikė pagonišką pasaulėžiūrą, kiek išstūmė ją iš oficialios sferos į visuomenės sąmonės foną. Bažnyčia sugebėjo sunaikinti senąsias šventyklas ir pagoniškų dievų garbinimą, aukas joms, kaip dėl žmogaus elgesio formų, čia padėtis buvo daug sudėtingesnė. Motyvai, lemiantys Beovulfo veikėjų veiksmus, jokiu būdu nėra nulemti krikščioniškų nuolankumo ir paklusnumo Dievo valiai idealų. – Kas bendro tarp Ingeldo ir Kristaus? – praėjus šimtmečiui po Beovulfo sukūrimo paklausė garsus bažnyčios vadovas Alcuinas ir reikalavo, kad vienuolių nuo maldos neblaškytų herojiškos dainos. Ingeldas pasirodo daugelyje kūrinių; Jis taip pat minimas Beowulf. Alkuinas žinojo apie idealų, įkūnytų tokiuose herojiškų pasakojimų personažuose, nesuderinamumą su dvasininkų skelbiamais idealais.
Tai, kad religinis ir ideologinis klimatas, kuriame iškilo Beovulfas, buvo dviprasmiškas, patvirtina ir archeologinis radinys Sutton Hoo mieste (Rytų Anglija). Čia 1939 metais buvo aptiktas kilmingo žmogaus palaidojimas valtyje, datuojamas VII amžiaus viduriu. Laidota pagal pagoniškas apeigas, kartu su vertingais daiktais (kardais, šalmais, grandinėlėmis, puodeliais, vėliava, muzikos instrumentais), kurių karaliui galėjo prireikti kitame pasaulyje.
Sunku sutikti su tais tyrinėtojais, kuriuos nuvilia herojaus kovų su monstrais scenų „banalumas“. Šios kovos į eilėraščio centrą pastatytos visiškai teisingai – jos išreiškia pagrindinį jo turinį. Tiesą sakant, džiaugsmingą ir įvairiaspalvį kultūros pasaulį Beowulf įkūnija Heorotas – salė, kurios spindesys nusidriekia „į daugelį šalių“; jos pokylių salėje vadovas ir jo bendražygiai šėlsta ir linksminasi, klausydamiesi dainų ir legendų apie osprelį – palydos dainininką ir poetą, šlovinantį savo karinius, taip pat savo protėvių darbus; čia vadovas dosniai dovanoja budintiems žiedus, ginklus ir kitus vertingus daiktus. Toks „vidurinio pasaulio“ (vidutinio pavojaus) redukavimas į karaliaus rūmus (nes visa kita šiame pasaulyje praleidžiama tyloje) paaiškinamas tuo, kad „Beowulf“ yra herojinis epas, susiformavęs bent jau. mums žinoma forma, palydos aplinkoje.
Heorot, „Elnių salei“ (jos stogą puošia paauksuoti elnio ragai) priešinasi laukinės, paslaptingos ir pilnos siaubo uolos, dykvietės, pelkės ir urvai, kuriuose gyvena pabaisos. Džiaugsmo ir baimės kontrastas šioje opozicijoje atitinka šviesos ir tamsos kontrastą. Puotos ir linksmybės spindinčioje auksinėje salėje vyksta dienos šviesoje – gigantai po nakties priedanga išeina ieškoti kruvino grobio. Priešiškumas tarp Grendelio ir Heoroto žmonių nėra atskiras epizodas; tai pabrėžia ne tik tai, kad milžinas siautėjo dvylika žiemų, kol jį nužudė Beovulfas, bet visų pirma pati Grendelio interpretacija. Tai ne tik milžinas – jo įvaizdyje sujungė (nors, ko gero, jos ir nesusiliejo) skirtingas blogio hipostazes. Vokiečių mitologijos pabaisa Grendelis tuo pat metu yra būtybė, esanti už bendravimo su žmonėmis ribų, atstumtasis, atstumtasis, „priešas“, o pagal vokiečių įsitikinimus – asmuo, susitepęs nusikaltimais, dėl kurių buvo išvaryta. iš visuomenės, tarsi praradęs žmogišką išvaizdą, tapo vilkolakiu, žmonių nekenčiu. Poeto dainavimas ir arfos garsai, sklindantys iš Heoroto, kur puotauja karalius ir jo palyda, pažadina Grendelyje įniršį. Tačiau to nepakanka – eilėraštyje Grendelis vadinamas „Kaino palikuonis“. Senieji pagoniški įsitikinimai yra perkloti krikščioniškomis idėjomis. Senovės prakeiksmas guli ant Grendelio, jis vadinamas „pagonišku“ ir pasmerktas pragariškoms kančioms. Ir tuo pačiu jis pats yra kaip velnias. Viduramžių velnio idėjos formavimasis tuo metu, kai buvo kuriamas Beowulfas, toli gražu nesibaigė, o Grendelio interpretacijoje, kuri nėra be nuoseklumo, šioje evoliucijoje randame kuriozinį tarpinį momentą.
Tai, kad pagoniškos ir krikščioniškos idėjos yra susipynusios šiame „daugiasluoksniame“ blogio jėgų suvokime, nėra atsitiktinis. Juk ne mažiau savotiškas ir Beovulfo turtuolio supratimas. Eilėraštyje, kuriame ne kartą minimas „pasaulio valdovas“, „galingas dievas“, Išganytojas Kristus niekada neįvardijamas. Autoriaus ir jo publikos galvose, matyt, nėra vietos dangui teologine prasme, kuri taip užvaldė viduramžių žmonių mintis. Senojo Testamento naujosios religijos komponentai, labiau suprantami naujausiems pagonims, vyrauja prieš Evangelijos mokymą apie Dievo Sūnų ir pomirtinio gyvenimo atlygį. Kita vertus, Beowulf skaitome apie „didvyrį po dangumi“, apie žmogų, kuriam rūpi ne išgelbėti savo sielą, o patvirtinti savo žemiškąją šlovę žmonių atmintyje. Eilėraštis baigiamas žodžiais: Iš visų žemiškųjų vadų Beovulfas buvo dosniausias, gailestingiausias savo žmonėms ir godus šlovės!
Šlovės troškulys, grobis ir kunigaikščio apdovanojimai - tai yra aukščiausios vokiečių herojaus vertybės, nes jos nupieštos epe, tai yra pagrindinės jo elgesio versmės. „Mirtis laukia kiekvieno mirtingojo! - // Tegul kas gali gyventi, nusipelno // amžinos šlovės! Kariui // geriausias užmokestis yra vertas prisiminimas! (Toliau – 1386 straipsnis). Toks yra Beovulfo kredo. Kai jam tenka duoti lemiamą smūgį varžovui, jis susitelkia ties mintimi apie šlovę. „(Taigi iš rankų į rankas // karys turi eiti, kad įgytų amžinąją šlovę // nesirūpindamas gyvenimu!)“ (1534 straipsnis kitas) „Geriau kariui // mirti, nei gyventi gėdoje! “ (2889 - 2890 eil.).
Ne mažiau nei šlovės kariai trokšta lyderio dovanų. Epoje nuolat pasirodo kaklo žiedai, apyrankės, susuktas ar plokštelinis auksas. Nuolatinis karaliaus įvardijimas yra „grivinų laužymas“ (kartais jie duodavo ne visą žiedą, tai buvo reikšmingas turtas, bet jo dalis). Šiuolaikiniam skaitytojui, ko gero, slogu ir monotoniškai atrodys visi naujai atnaujinami apdovanojimų ir lobių aprašymai ir išvardinimai. Tačiau jis gali būti tikras: pasakojimai apie dovanas viduramžių publikos nė kiek nepavargino ir sulaukė gyvo atgarsio. Budintieji laukia lyderio dovanų, visų pirma, kaip įtikinamų savo narsumo ir nuopelnų ženklų, todėl jas parodo ir didžiuojasi. Tačiau toje epochoje gilesnė, sakralinė prasmė buvo investuota ir į vadovo papuošalų dovanojimą ištikimam žmogui. Kaip jau minėta, eilėraščio kūrimo laikotarpiu išliko pagoniškas tikėjimas likimu. Likimas buvo suprantamas ne kaip visuotinis likimas, o kaip individuali individo, jo sėkmės, laimės dalis; vieniems labiau sekasi, kitiems mažiau. Galingas karalius, šlovingas lyderis - „turtingiausias“ laimės žmogus. Jau eilėraščio pradžioje randame tokį Hrothgaro apibūdinimą: „Hrothgaras pakilo mūšiuose, sėkmingai, / / jo artimieji be ginčų jam pakluso...“ (64 eil.). Buvo tikima, kad lyderio sėkmė apima ir būrį. Apdovanodamas savo karius ginklais ir brangiais daiktais – savo sėkmės materializavimu, lyderis galėjo perduoti jiems dalelę šios sėkmės. „Laikyk, o Beowulfai, savo džiaugsmui // Stiprus karys su mūsų dovanomis - // žiedu ir riešais, o sėkmė lydės //! - sako Walchteovo karalienė Beovulfui. (1216 str. kitas)
Tačiau aukso, kaip matomo, apčiuopiamo Beovulfo kario sėkmės įkūnijimo, motyvą išstumia, akivaizdžiai krikščioniškos įtakos, nauja jo interpretacija kaip nelaimės šaltinis. Šiuo atžvilgiu ypač domina paskutinė eilėraščio dalis – vienintelė herojaus kova su drakonu. Keršydamas už lobio vagystę iš lobio, šiuos senovinius lobius saugojęs drakonas puola kaimus, padegdamas aplinkinę šalį ir mirtį. Beowulfas kovoja su drakonu, tačiau nesunku pastebėti, kad pabaisos įvykdytuose žiaurumuose eilėraščio autorius nemato priežasties, paskatinusios herojų šiam žygdarbiui. Beowulf tikslas yra atimti iš drakono lobį. Drakonas sėdėjo ant lobio tris šimtmečius, tačiau dar prieš tai, kai šios vertybės priklausė žmonėms, ir Beowulfas nori jas grąžinti žmonių rasei. Nužudęs baisų priešą ir gavęs mirtiną žaizdą, herojus išreiškia mirštantį norą: pamatyti auksą, kurį ištraukė iš sargybinio nagų. Šių turtų apmąstymas jam teikia gilų pasitenkinimą. Tačiau tada atsitinka kažkas, kas tiesiogiai prieštarauja Beowulfo žodžiams, kad jis užkariavo lobį savo žmonėms, būtent: ant laidotuvių laužo kartu su karaliaus kūnu jo bendražygiai padeda visus šiuos lobius ir sudegina, o palaikai palaidotas pilkapiuose. Senovinis burtas nusvėrė lobį, ir jis nenaudingas žmonėms; dėl šio užkeikimo iš nežinojimo Beovulfas, matyt, miršta. Eilėraštis baigiamas numatant nelaimes, kurios ištiks Gautus po karaliaus mirties.
Kova dėl šlovės ir brangenybių, ištikimybė lyderiui, kruvinas kerštas kaip elgesio imperatyvas, žmogaus priklausomybė nuo pasaulyje viešpataujančio Likimo ir drąsus susitikimas su juo, tragiška herojaus mirtis – visa tai apibrėžiančios ne tik Beovulfo, bet ir kitų vokiečių epo paminklų temas.
Vyresnioji Edda
Dainos apie dievus ir didvyrius, sąlyginai vienijamos vardu „Vyresnioji Edda“ (Vardą „Edda“ XVII a. suteikė pirmasis rankraščio tyrinėtojas, į jį perkėlęs islandų poeto ir istoriko knygos pavadinimą XIII amžiaus Snorri Sturluson, nes Snorri rėmėsi dainomis apie dievus.Todėl Snorri traktatas dažniausiai vadinamas „Jaunesniąja Edda“, o mitologinių ir herojinių dainų rinkinys – „Vyresnioji Edda". Žodžio etimologija „Edda“ neaišku.) yra saugomi XIII amžiaus antrosios pusės rankraštyje. Nežinia, ar šis rankraštis buvo pirmasis, ar turėjo kokių nors pirmtakų. Rankraščio fonas nežinomas kaip ir Beowulf rankraščio fonas. Be to, yra keletas kitų dainų įrašų, kurie taip pat priskiriami Eddic kategorijai. Pačių dainų istorija taip pat nežinoma, dėl šios partijos buvo pateikta įvairių požiūrių ir prieštaringų teorijų. Dainų datavimo diapazonas dažnai siekia kelis šimtmečius. Ne visos dainos kilusios iš Islandijos: tarp jų yra dainų, kurios siekia Pietų Vokietijos prototipus; Eddoje yra motyvų ir personažų, pažįstamų iš anglosaksų epo; daug, matyt, atvežta iš kitų Skandinavijos šalių. Nesvarstydami prie nesuskaičiuojamų ginčų apie vyresniojo Eddos kilmę, pažymime tik tai, kad bendriausia forma mokslo raida nuo romantiškų idėjų apie ypatingą senovę ir archajišką dainų, išreiškiančių „liaudies dvasią“, pobūdį, perėjo prie interpretacijos. juos kaip viduramžių mokslininkų knygų kompozicijas.– „antikvarai“, kurie mėgdžiojo antikinę poeziją ir savo religines bei filosofines pažiūras stilizavo kaip mitu.
Aišku viena: dainos apie dievus ir didvyrius Islandijoje buvo populiarios XIII amžiuje. Galima daryti prielaidą, kad bent dalis jų atsirado daug anksčiau, net neraštinguoju laikotarpiu. Skirtingai nuo Islandijos skaldų poetų dainų, kurių autorius žinome beveik visiems, Eddic dainos yra anoniminės. Mitai apie dievus, pasakojimai apie Helgį, Sigurdą, Brynhildą, Atlį, Gudruną buvo viešoji nuosavybė, o dainą perpasakojęs ar užrašęs, net atkūręs žmogus savęs jos autoriumi nelaikė. Prieš mus yra epas, bet epas yra labai savotiškas. Šis originalumas negali būti akivaizdus skaitant vyresnįjį Edą po Beovulfo. Vietoj ilgos, neskubančios epopėjos, prieš mus – dinamiška ir glausta daina, keliais žodžiais ar posmais nusakanti herojų ar dievų likimus, jų kalbas ir veiksmus. Specialistai šį neįprastą epiško stiliaus Eddic dainų tankinimui aiškina islandų kalbos specifika. Tačiau negalima nepastebėti dar vienos aplinkybės. Plačioje epinėje drobėje, pavyzdžiui, Beowulf ar Nibelungenlied, yra keli siužetai, daug scenų, kurias vienija bendri personažai ir laiko seka, o vyresniojo Eddos dainose dažniausiai (nors ir ne visada) dėmesys sutelkiamas į vieną epizodą. Tiesa, didelis jų „segmentiškumas“ netrukdo dainų tekste atsirasti įvairių asociacijų su siužetais, kurie plėtojami kitose dainose, dėl ko atskiras vienos dainos skaitymas apsunkina jos supratimą – žinoma. , suprato šiuolaikinis skaitytojas, nes viduramžių islandai, be jokios abejonės, žinojo visa kita. Tai liudija ne tik dainose pasklidusios užuominos apie jose neaprašytus įvykius, bet ir keningai. Jei tik įpročio pakaktų suprasti tokį veislyną kaip „karolių žemė“ (moteris) arba „kraujinė gyvatė“ (kardas), tai tokie veisliniai gyvūnai, kaip, pavyzdžiui, „Midgardo globėjas“, „Yggo sūnus“, „sūnus“ Odino palikuonis“, „Chlodyuno palikuonis“, „Sivo vyras“, „Magni tėvas“ arba „ožkų savininkas“, „žalčių žudikas“, „vagonų vairuotojas“, rodė, kad skaitytojai ar klausytojai turi žinių apie mitus, iš kurių jie kilo. galima tik sužinoti, kad visais atvejais turėjomas galvoje dievas Toras.
Dainos apie dievus ir herojus Islandijoje „neišsipūtė“ į didžiulius epus, kaip buvo daugeliu kitų atvejų (Beowulf yra 3182 eilėraščiai, Nibelunge jų yra tris kartus daugiau (2379 posmai po keturias eilutes). tada kaip ir ilgiausioje ediko dainoje, "Aukiausiojo kalboje" yra tik 164 posmai (straipsniu skaiius svyruoja), o jokia kita daina, isskyrus Atli grenlandines kalbas, neviršija šimto strofų.). Žinoma, pats eilėraščio ilgis mažai ką pasako, bet kontrastas vis dėlto ryškus. Tai, kas išdėstyta pirmiau, nereiškia, kad Ediko himnas visais atvejais apsiribojo vieno epizodo plėtojimu. „Volvos būrime“ buvo išsaugota mitologinė pasaulio istorija nuo jos sukūrimo iki burtininkės numatytos mirties dėl į ją prasiskverbusio blogio ir net iki pasaulio atgimimo ir atsinaujinimo. Nemažai šių siužetų paliečiami tiek Vaftrudniro kalbose, tiek Grimniro kalbose. Epas aprėptis taip pat apibūdina „Gripiro pranašystę“, kurioje tarsi apibendrinamas visas dainų ciklas apie Sigurdą. Tačiau plačiausios mitologijos ar herojiško gyvenimo paveikslai Senojoje Edoje visada pateikiami labai glaustai ir netgi, jei norite, „glaustai“. Šis „glaustumas“ ypač matomas vadinamuosiuose „tuluose“ – mitologinių (o kartais ir istorinių) vardų sąrašuose (žr. „Velvos būrimas“, p. 11-13, 15, 16, „Grimniro kalbos“, šv. . 27 kitas. , "Giesmė apie Hündl", 11 punktas kitas). Dabartinį skaitytoją glumina tikrinių vardų gausa, kurie taip pat pateikiami be papildomo paaiškinimo, – jie jam nieko nesako. Tačiau to meto skandinavui situacija buvo visiškai kitokia! Kiekvienas vardas jo atmintyje buvo siejamas su tam tikru mito ar herojinio epo epizodu, o šis vardas jam tarnavo kaip ženklas, kurį paprastai nesunku iššifruoti. Norėdami suprasti tą ar kitą vardą, specialistas yra priverstas atsiversti žinynus, tačiau viduramžių islando, talpesnio ir aktyvesnio už mūsiškį, dėl to, kad turėjome pasikliauti tik juo, atminimas jam be vargo suteikė reikiamos informacijos, o sutikus šį vardą jo galvoje atsiskleidė visa su juo susijusi istorija. Kitaip tariant, glaustoje ir gana lakoniškoje Eddic dainoje „užkoduota“ kur kas daugiau turinio, nei gali pasirodyti neišmanančiam.
Pastebimos aplinkybės, kad kai kurios seniūno Eddos dainų ypatybės šiuolaikiniam skoniui atrodo keistos ir neturi estetinės vertės (kokį meninį malonumą dabar galima gauti skaitant nežinia kieno vardus!), Taip pat tai, kad šios dainos ne atsiskleisti plačiu epu, kaip ir anglosaksų bei vokiečių epo kūriniai, liudija jų archajiškumą. Dainose plačiai naudojamos tautosakos formulės, klišės ir kitos žodinei eiliavimui būdingos stilistinės priemonės. Tipologinis „Seniosios Edos“ palyginimas su kitais epo paminklais taip pat verčia jos atsiradimą priskirti labai tolimiems laikams, daugeliu atvejų anksčiau nei skandinavų įsikūrimo Islandijoje pradžia 9-ojo amžiaus pabaigoje – pradžioje. 10 a. Nors išlikęs Eddos rankraštis yra jaunesnis Nibelungų amžininkas, Eddų poezija atspindi ankstesnį kultūrinio ir socialinio vystymosi etapą. Tai paaiškinama tuo, kad ikiklasiniai santykiai Islandijoje nebuvo panaikinti net XIII amžiuje, o nepaisant krikščionybės priėmimo dar 1000 m., islandai jos išmoko gana paviršutiniškai ir išlaikė gyvą ryšį su pagonybės laikų ideologija. . "Vyresniajame Eddoje" galima aptikti krikščioniškos įtakos pėdsakų, bet apskritai jos dvasia ir turinys labai toli nuo jos. Tai veikiau karingų vikingų dvasia, o tikriausiai iki vikingų amžiaus, plataus karinio ir karo laikotarpio. Skandinavų migracijos ekspansija (IX-XI a.), nemaža Eddiškojo poetinio paveldo dalis datuojama. Eddos dainų herojams nerūpi sielos išgelbėjimas, pomirtinis atlygis – ilgas herojaus paliktas prisiminimas tarp žmonių ir mūšyje kritusių riterių viešnagė Odino salėje, kur puotauja ir puotauja. užsiimti karinėmis pramogomis.
Atkreipiamas dėmesys į dainų įvairovę, tragiškus ir komiškus, elegiškus monologus ir dramatizuotus dialogus, mokymus keičia mįslės, būrimą – pasakojimai apie pasaulio pradžią. Daugelio dainų įtempta retorika ir atviras didaktiškumas kontrastuoja su ramiu islandų sagų naratyvinės prozos objektyvumu. Šis kontrastas pastebimas pačioje „Edoje“, kur eilėraščiai dažnai persipina su prozos kūriniais. Galbūt tai buvo vėliau papildyti komentarai, bet gali būti, kad poetinio teksto derinimas su proza net archajiškoje epo egzistavimo stadijoje sudarė organišką visumą, suteikdamas jai papildomos įtampos.
„Eddic“ dainos nesudaro vientisos vienybės, ir aišku, kad tik dalis jų atėjo pas mus. Atrodo, kad atskiros dainos yra to paties kūrinio versijos; taigi dainose apie Helgį, apie Atlį, Sigurdą ir Gudruną tas pats siužetas interpretuojamas įvairiai. „Atli kalbos“ kartais interpretuojamos kaip vėlesnė išplėstinė senesnės „Atli“ dainos peržiūra.
Apskritai visos Eddic dainos skirstomos į dainas apie dievus ir dainas apie herojus. Dainose apie dievus yra gausiausia mitologijos medžiaga, tai mūsų svarbiausias skandinavų pagonybės pažinimo šaltinis (nors ir labai vėlyvoje, taip sakant, „pomirtinėje“ versijoje).
Pasaulio įvaizdis, sukurtas Šiaurės Europos tautų minties, labai priklausė nuo jų gyvenimo būdo. Ganytojai, medžiotojai, žvejai ir jūreiviai, šiek tiek žemdirbiai, gyveno atšiaurios ir menkai išvystytos gamtos aplinkoje, kurioje jų turtinga vaizduotė lengvai apgyveno priešiškos jėgos. Jų gyvenimo centras – atskiras kaimo kiemas. Atitinkamai, visa visata buvo jų modeliuojama valdų sistemos pavidalu. Kaip aplink jų valdas driekėsi nedirbamos dykvietės ar uolos, taip visą pasaulį jie suprato kaip susidedantį iš sferų, smarkiai priešingų viena kitai: „vidurinės valdos“ (Midgardas (kirčiuojamas pirmasis skiemuo)), tai yra žmogaus. pasaulis, yra apsuptas monstrų, milžinų pasaulio, nuolat keliančių grėsmę kultūros pasauliui; šis laukinis chaoso pasaulis buvo vadinamas Utgardu (pažodžiui: „kas už tvoros, už dvaro“) (Utgarde yra milžinų šalis - jotunai, alves - nykštukai.). Virš Midgardo kyla Asgardas – dievų – tūzų tvirtovė. Asgardą su Midgardu jungia vaivorykštės suformuotas tiltas. Pasaulio gyvatė plaukia jūroje, jos kūnas supa visą Midgardą. Šiaurės tautų mitologinėje topografijoje svarbią vietą užima uosis Yggdrasil, jungiantis visus šiuos pasaulius, tarp jų ir apatinį – mirusiojo Helo karalystę.
Dainose apie dievus vaizduojamos dramatiškos situacijos dažniausiai kyla dėl susidūrimų ar kontaktų, į kuriuos patenka skirtingi pasauliai, priešpriešinami vienas kitam vertikaliai arba horizontaliai. Vienas aplanko mirusiųjų karalystę – norėdamas priversti volvą atskleisti ateities paslaptis, ir milžinų šalį, kur prašo Vaftrudniro. Kiti dievai taip pat eina į milžinų pasaulį (norėdami gauti nuotakos ar Thoro plaktuko). Tačiau dainose neužsimenama apie tūzų ar milžinų apsilankymus Midgarde. Kultūros pasaulio priešprieša nekultūros pasauliui būdinga ir Eddic dainoms, ir Beowulf; kaip žinome, anglosaksų epe žmonių žemė dar vadinama „viduriniu pasauliu“. Su visais paminklų ir siužetų skirtumais šen bei ten susiduriame su kovos su pasaulio blogio nešėjais – milžinais ir monstrais – tema.
Kadangi Asgardas yra idealizuotas žmonių būstas, todėl skandinavų dievai daugeliu atžvilgių yra panašūs į žmones, turi savo savybių, įskaitant ydas. Nuo žmonių dievai skiriasi vikrumu, žiniomis, ypač magijos turėjimu, tačiau savo prigimtimi nėra visažiniai ir žinių semiasi iš senesnių milžinų ir nykštukų šeimų. Milžinai yra pagrindiniai dievų priešai, ir dievai kariauja su jais. Dievų galva ir lyderis Odinas ir kiti tūzai bando pergudrauti milžinus, o Toras kovoja su jais savo kūju Mjolnir. Kova su milžinais yra būtina visatos egzistavimo sąlyga; jei dievai nebūtų jos vedę, milžinai seniai būtų sunaikinę ir save, ir žmonių giminę. Šiame konflikte dievai ir žmonės yra sąjungininkai. Toras dažnai buvo vadinamas „liaudies gynėju“. Vienas padeda drąsiems kariams ir nuveža pas jį žuvusius didvyrius. Jis gavo poezijos medų, aukodamas save, gavo runas – šventus slaptus ženklus, su kuriais galima burti visokius. Odine matomi „kultūrinio herojaus“ bruožai – mitinis protėvis, apdovanojęs žmones reikiamais įgūdžiais ir žiniomis.
Tūzų antropomorfizmas priartina juos prie antikos dievų, tačiau, skirtingai nei pastarieji, tūzai nėra nemirtingi. Artėjančios kosminės katastrofos metu jie kartu su visu pasauliu žus kovoje su pasaulio vilku. Tai suteikia jų kovai su monstrais tragišką prasmę. Kaip epo herojus žino savo likimą ir drąsiai eina link to, kas neišvengiama, taip ir dievai: „Volvos būrime“ burtininkė pasakoja Odinui apie artėjantį mirtiną mūšį. Kosminė katastrofa bus moralinio nuosmukio rezultatas, nes tūzai kažkada sulaužė savo įžadus, o tai veda į blogio jėgų išlaisvinimą pasaulyje, kurių jau neįmanoma suvaldyti. Völva piešia įspūdingą visų šventų ryšių nutrūkimo paveikslą: žiūrėkite jos pranašysčių 45 posmą, kuriame, visuomenės, kurioje vis dar stiprios genčių tradicijos, narių nuomone, nuspėjama blogiausia, kas gali nutikti žmogui. kils nesantaika tarp giminaičių, „broliai pradės muštis vienas su kitu su draugu...“.
Graikijos dievai tarp žmonių turėjo savo favoritus ir globotinius, kuriems buvo visokeriopai padedama. Skandinavams pagrindinis dalykas yra ne dievybės globa atskirai genčiai ar individui, o bendrų dievų ir žmonių likimų suvokimas jų konflikte su jėgomis, kurios atneša nuosmukį ir galutinę mirtį visiems gyviems dalykams. Todėl vietoj šviesaus ir džiaugsmingo helenų mitologijos paveikslo Eddiškos dainos apie dievus piešia situaciją, kupiną tragedijos visuotinio pasaulio judėjimo nenumaldomo likimo link.
Herojus likimo akivaizdoje yra pagrindinė herojiškų dainų tema. Paprastai herojus žino apie savo likimą: arba jis yra apdovanotas gebėjimu prasiskverbti į ateitį, arba kažkas jam tai atskleidė. Kokia turėtų būti žmogaus, iš anksto žinančio apie jam gresiančias bėdas ir galutinę mirtį, pozicija? Tai yra problema, į kurią Eddic dainos siūlo nedviprasmišką ir drąsų atsakymą. Likimo žinojimas nepaleidžia herojaus į fatalistinę apatiją ir neskatina jo pabandyti išvengti jam gresiančios pražūties; priešingai, būdamas tikras, kad tai, kas jam pateko, yra neišvengiama, jis prieštarauja likimui, drąsiai jį priima, rūpindamasis tik pomirtine šlove. Klastingojo Atli pakviestas Gunaras iš anksto žino apie jo tykantį pavojų, bet nedvejodamas leidžiasi į kelią: štai ką jam liepia didvyriškos garbės jausmas. Atsisakęs sumokėti už mirtį auksu, jis žūva. „... Taigi drąsusis, dovanojantis žiedus, saugo gėrį! („The Grenlandic Song of Atli“, 31).
Tačiau didžiausias gėris yra geras herojaus vardas. Viskas praeina, sako ir pasaulietinės išminties, ir giminių, ir turtų, ir savojo gyvenimo aforizmai – amžinai lieka tik herojaus žygdarbių šlovė („Aukštojo kalba“, 76, 77). Kaip ir Beowulf, Eddic dainose šlovė žymima terminu, kuris kartu turėjo ir „sakinio“ reikšmę (senoji norvegų domr, senoji anglų k. dom), herojui rūpi, kad žmonės neužmirštų jo poelgių. Nes jį teisia žmonės, o ne kokia nors aukščiausia valdžia. Herojiškose Eddos dainose, nepaisant to, kad jos egzistavo krikščionybės epochoje, neminimas Dievo teismas, žemėje visko nutinka, o herojaus dėmesys į tai prikaustytas.
Skirtingai nuo anglosaksų epo veikėjų – lyderių, vadovaujančių karalystėms ar būriams, Skandinavijos herojai veikia vieni. Istorinio fono nėra (atrodo, kad išimtis yra „Khlodo giesmė“, kurioje yra kai kurių istorinių įvykių atgarsiai.), O „Edoje“ minimi Didžiųjų tautų kraustymosi eros karaliai [Atli - karalius hunų Attila, Jormunrekk – ostgotų karalius Germanaric (Ermanarich), Gunar – Burgundijos karalius Gundachary] prarado bet kokį ryšį su istorija. Tuo tarpu to meto islandai labai domėjosi istorija, o nuo XII–XIII amžių išliko daug jų sukurtų istorinių kūrinių. Todėl esmė yra ne istorinės sąmonės stoka, o islandų herojinių dainų medžiagos interpretavimo ypatumai. Dainos autorius visą savo dėmesį sutelkia išskirtinai į herojų, į jo gyvenimo padėtį ir likimą (Islandijoje herojiškų dainų įrašymo metu nebuvo jokios būsenos, tuo tarpu istoriniai motyvai intensyviai skverbiasi į epą, dažniausiai 2005 m. valstybės konsolidacija.).
Kitas skirtumas tarp Ediko epo ir anglosaksų epo yra didesnis moterų vertinimas ir susidomėjimas ja. Beovulfe pasirodo karalienės, kurios tarnauja kaip dvaro puošmena ir taikos bei draugiškų ryšių tarp genčių garantija, bet tai ir viskas. Koks ryškus kontrastas yra islandų dainų herojės! Prieš mus yra ryškios, stiprios prigimties, galinčios atlikti ekstremaliausius, ryžtingiausius veiksmus, lemiančius visą įvykių eigą. Moterų vaidmuo herojiškose Eddos dainose yra ne mažesnis nei vyrų. Keršydama už apgaulę, į kurią ji buvo įvesta, Brynhild pasiekia savo mylimojo Sigurdo mirtį ir nusižudo, nenorėdama gyventi po jo mirties: „... žmona nebuvo silpna, jei ji eina gyva // į kapą svetimam vyrui...“ („Trumpa Sigurdo giesmė“, 41). Sigurdo našlę Gudrunę taip pat apima keršto troškulys: tačiau ji keršija ne savo broliams – Sigurdo mirties kaltininkams, bet savo antrajam vyrui Atliui, kuris nužudė jos brolius; tokiu atveju gimininga pareiga veikia nepriekaištingai, o jos keršto aukos pirmiausia krenta ant savo sūnų, kurių kruvina mėsa Gudrun patiekia Atli kaip skanėstą, po to nužudo savo vyrą ir pati miršta jos kurstytoje ugnyje. Šie siaubingi poelgiai vis dėlto turi tam tikrą logiką: jie nereiškia, kad Gudrunui buvo atimtas motinystės jausmas. Bet jos vaikai iš Atli nebuvo jos šeimos nariai, jie buvo Atli šeimos dalis; nepriklausė jos šeimai ir Sigurdui. Todėl Gudrunė turi atkeršyti Atliui už brolių, artimiausių giminaičių, mirtį, tačiau ji nekeršija savo broliams, kad jie nužudė Sigurdą – net mintis apie tokią galimybę jai nekyla! Prisiminkime tai – juk Nibelungo siužetas grįžta į tas pačias legendas, bet vystosi visai kitaip.
Dainose apie herojus dažniausiai dominuoja genčių sąmonė. Skirtingos kilmės legendų, tiek perimtų iš pietų, tiek iš tikrųjų skandinaviškų, ir sujungiant jas į ciklus, suartėjimą lydėjo bendros jose pasirodančių veikėjų genealogijos sukūrimas. Högni iš Burgundijos karalių vasalo tapo jų broliu. Brynhild susilaukė tėvo ir, dar svarbiau, Atli brolio, dėl ko jos mirtis buvo priežastiniu ryšiu susijusi su Burgundijos Gyukungų mirtimi: Atli priviliojo juos prie savęs ir nužudė, vykdydamas kraujo kerštą už savo seserį. Sigurdas turėjo protėvius - Volsungus, klaną, kuris pakilo į Odiną. Sigurdas taip pat „susituokė“ su iš pradžių visiškai atskiros legendos herojumi - Helgi, jie tapo broliais, Zigmundo sūnumis. „Hyundl“ giesmėje dėmesio centre atsidūrė didikų šeimų sąrašai, o milžinė Hyundla, pasakojanti jaunuoliui Otarui apie jo protėvius, atskleidžia jam, kad yra susijęs su visomis garsiomis Šiaurės šeimomis, įskaitant Volsungai, Gyukungai ir galiausiai atsiskaito net su pačiais tūzais.
Seniūno Eddos meninė ir kultūrinė-istorinė reikšmė didžiulė. Pasaulinėje literatūroje ji užima vieną garbingų vietų. Ediko dainų vaizdai kartu su sakmių vaizdais palaikė islandus per visą jų sunkią istoriją, ypač tuo metu, kai ši maža tauta, netekusi nacionalinės nepriklausomybės, buvo beveik pasmerkta išnykti dėl svetimo išnaudojimo. nuo bado ir epidemijų. Didvyriškos ir legendinės praeities prisiminimas islandams suteikė jėgų išsilaikyti ir nemirti.
Nibelungų daina
Nibelunge vėl susitinkame su herojais, žinomais iš Eddų poezijos: Siegfriedu (Sigurdu), Kriemhilde (Gudrunu), Brunhilde (Brunhilde), Gunteriu (Gunnaru), Etzelu (Atli), Hagenu (Högni). Jų darbai ir likimai šimtmečius žavėjo skandinavų ir vokiečių vaizduotę. Tačiau kaip skiriasi tų pačių personažų ir siužetų interpretacijos! Islandų dainų palyginimas su vokiečių epu parodo, kokios didelės galimybės originaliai poetinei interpretacijai egzistavo vienos epinės tradicijos rėmuose. „Istorinė šerdis“, į kurią kilo ši tradicija, Burgundijos karalystės mirtis 437 m. ir hunų karaliaus Atilos mirtis 453 m., buvo proga labai originaliems meno kūriniams atsirasti. Islandijos ir Vokietijos žemėje atsirado kūrinių, kurie labai skiriasi vienas nuo kito tiek menine prasme, tiek vertinimu ir vaizduojamos tikrovės supratimu.
Tyrėjai atskiria mito ir pasakos elementus nuo istorinių faktų ir teisingų moralės ir kasdienybės eskizų, nibelunge atranda senus ir naujus klodus bei prieštaravimus tarp jų, kurie galutinėje dainos versijoje nebuvo išlyginti. Bet ar visos šios „siūlės“, neatitikimai ir sluoksniai buvo pastebimi to meto žmonėms? Jau turėjome progą pareikšti abejonių, kad „poezija“ ir „tiesa“ viduramžiais taip pat aiškiai priešinosi, kaip ir šiais laikais. Nepaisant to, kad tikrieji burgundų ar hunų istorijos įvykiai Nibelunge yra neatpažįstamai iškraipyti, galima daryti prielaidą, kad autorius ir jo skaitytojai dainą suvokė kaip istorinį pasakojimą, tiesa, dėl meninio įtaigumo. vaizduojantis praėjusių amžių reikalus.
Kiekviena era istoriją aiškina savaip, remdamasi jai būdingu socialinio priežastingumo supratimu. Kaip Nibelungai piešia tautų ir karalysčių praeitį? Istoriniai valstybių likimai įkūnyti valdančiųjų rūmų istorijoje. Burgundai iš tikrųjų yra Gunteris ir jo broliai, o Burgundijos karalystės mirtis yra jos valdovų ir jų kariuomenės sunaikinimas. Taip pat hunų valstybė yra visiškai sutelkta Etzel. Viduramžių poetinė sąmonė piešia istorinius konfliktus individų, kurių elgesį lemia jų aistros, asmeninio lojalumo ar kraujo nesantaikos santykiai, gentinės ir asmeninės garbės kodeksas, susidūrimo forma. Tačiau kartu epas pakelia individą į istorinio rangą. Kad tai būtų aišku, pakanka bendrais bruožais nubrėžti Nibelungo siužetą.
Burgundijos karalių dvare pasirodo garsusis herojus Zygfridas iš Nyderlandų ir įsimyli jų seserį Kriemhild. Pats karalius Gunteris nori vesti Islandijos karalienę Brynhild. Siegfriedas įsipareigoja jam padėti piršlybose. Tačiau ši pagalba yra susijusi su apgaule: didvyrišką žygdarbį, kurio įvykdymas yra piršlybų sėkmės sąlyga, iš tikrųjų padarė ne Gunteris, o Zigfridas, prisiglaudęs po nematomumo skraiste. Brynhild negalėjo nepastebėti Zigfrydo narsumo, tačiau ji yra patikinta, kad jis yra tik Gunterio vasalas, ir ji sielvartauja dėl nesusipratimo, į kurį įsitraukė jos vyro sesuo, taip pažeidžiant jos klasinį pasididžiavimą. Po daugelio metų, Brynhildei primygtinai reikalaujant, Gunteris pasikviečia Zigfrydą ir Kriemhildą pas save į Vormsą, o čia per karalienių susirėmimą (kieno vyras narsesnis?) išaiškėja apgaulė. Įsižeidusi Brynhild atkeršija nusikaltėliui Zygfrydui, kuris nerūpestingai davė savo žmonai žiedą ir diržą, kurį paėmė iš Brynhildos. Kerštą vykdo Guntherio vasalas Hagenas. Herojus klastingai žūsta medžioklėje, o aukso lobį, kurį Zygfrydas kadaise laimėjo iš pasakiškų Nibelungų, karaliai sugeba išvilioti iš Kriemhildos, o Hagenas paslepia jį Reino vandenyse. Praėjo trylika metų. Hunų valdovas Etzelis tapo našliu ir ieško naujos žmonos. Žinia apie Kriemhildos grožį pasiekė jo teismą, ir jis išsiunčia ambasadą į Vormsą. Po ilgos kovos nepaguodžiama našlė Zigfrydas sutinka antrąją santuoką, kad gautų lėšų atkeršyti už savo mylimojo nužudymą. Po trylikos metų ji priverčia Etzelį pakviesti savo brolius juos aplankyti. Nepaisant Hageno bandymų užkirsti kelią lemtingam vizitui, burgundiečiai ir jų palyda pajudėjo iš Reino į Dunojų. (Šioje dainos dalyje burgundiečiai vadinami nibelungais.) Beveik iškart po jų atvykimo įsiplieskia kivirčas, peraugantis į visuotines žudynes, kuriose burgundų ir hunų būriai, Kriemhildos ir Etzelio sūnus, artimiausias artimas. miršta karalių bendražygiai ir Gunaro broliai. Pagaliau Gunaras ir Hagenas atsidūrė kerštingos karalienės rankose; ji liepia savo broliui nukirsti galvą, o po to savo rankomis nužudo Hageną. Senasis Hildebrandas, vienintelis išgyvenęs Berno karaliaus Dietricho kovotojas, nubaudžia Kriemhildą. Etzel ir Dietrich, dejuojantys iš sielvarto, lieka gyvi. Taip baigiasi „Nibelungų mirties istorija“.
Keliais sakiniais galima atpasakoti tik plikus didžiulio eilėraščio siužeto kaulus. Epas, neskubus pasakojimas detaliai vaizduoja dvaro laisvalaikį ir riterių turnyrus, puotas ir karus, piršlybų ir medžioklės scenas, keliones į tolimus kraštus ir visus kitus didingo ir rafinuoto dvariško gyvenimo aspektus. Poetas tiesiogine prasme su jausmingu džiaugsmu pasakoja apie turtingus ginklus ir brangius drabužius, dovanas, kurias valdovai apdovanoja riteriais, o šeimininkai – svečiams. Visi šie statiški vaizdai neabejotinai domino viduramžių publiką ne mažiau nei patys dramatiški įvykiai. Mūšiai taip pat vaizduojami labai detaliai, ir nors juose dalyvauja daugybė karių, kovos, į kurias patenka pagrindiniai veikėjai, pateikiamos „stambiu planu“. Daina nuolat numato tragišką baigtį. Dažnai tokie lemtingo likimo spėjimai iškyla gerovės ir švenčių nuotraukose – dabarties ir ateities kontrasto suvokimas sukėlė skaitytojo intensyvaus lūkesčio jausmą, nepaisant jo žinomų siužeto žinių ir įtvirtino. epą kaip meninę visumą. Veikėjai yra išskirtinai aiškiai apibrėžti, jų negalima painioti vienas su kitu. Žinoma, epinio kūrinio herojus nėra veikėjas šiuolaikine prasme, ne unikalių savybių, ypatingos individualios psichologijos savininkas. Epas herojus yra tipas, savybių, kurios tuo metu buvo pripažintos reikšmingiausiomis ar pavyzdingiausiomis, įsikūnijimas. Nibelungai atsirado visuomenėje, kuri iš esmės skiriasi nuo Islandijos „liaudies valdžios“ ir buvo galutinai apdorota tuo metu, kai feodaliniai santykiai Vokietijoje, pasiekę savo viršūnę, atskleidė jiems būdingus prieštaravimus, ypač prieštaravimus tarp aristokratinio elito ir smulkiosios riterystės. Daina išreiškia feodalinės visuomenės idealus: vasalinės ištikimybės ponui ir riteriškos tarnystės damai idealą, valdovo idealą, kuris rūpinasi savo pavaldinių gerove ir dosniai apdovanoja vasalus.
Tačiau vokiečių herojinis epas nepasitenkina šių idealų demonstravimu. Jo herojai, skirtingai nei riteriškojo romano, kilusio Prancūzijoje ir kaip tik tuo metu įvaikinto Vokietijoje, herojai, saugiai nepereina iš vieno nuotykio į kitą; jie atsiduria situacijose, kuriose riterio garbės kodekso laikymasis priveda prie jų mirties. Blizgučiai ir džiaugsmas eina koja kojon su kančia ir mirtimi. Toks priešingų principų artumo suvokimas, būdingas ir herojiškoms Eddos dainoms, sudaro Nibelungo leitmotyvą, kurio pačiame pirmajame posme nurodoma tema: „šventės, linksmybės, nelaimė ir sielvartas“. , taip pat „kruvini vaidai“. Kiekvienas džiaugsmas baigiasi sielvartu – visa epopėja persmelkta šios minties. Dainoje patikrintos kilniam kariui privalomos moralinės elgesio nuostatos, o ne visi jos veikėjai garbingai išlaiko išbandymą.
Šiuo atžvilgiu karalių figūros yra orientacinės, mandagios ir dosnios, tačiau kartu nuolat atskleidžiančios savo nesėkmes. Gunteris užvaldo Brynhildą tik padedamas Zygfrydo, su kuriuo lyginant pralaimi ir kaip žmogus, ir kaip karys, ir kaip garbingas žmogus. Natūralu, kad žiūrovų juoką sukėlė scena karališkajame miegamajame, kai supykusi Brynhilde, užuot atsidavusi jaunikiui, jį suriša ir pakabina ant vinies. Daugeliu atvejų Burgundijos karalius demonstruoja išdavystę ir bailumą. Drąsa Gunteryje pabunda tik eilėraščio pabaigoje. O Etzel? Kritiniu momentu jo dorybės virsta neryžtingumu, besiribojančiu su visišku valios paralyžiumi. Iš salės, kurioje žudomi jo žmonės ir kur Hagenas ką tik nulaužė savo sūnų, hunų karalių išgelbėja Dietrichas; Etzelis eina taip toli, kad klūpodamas maldauja savo vasalo pagalbos! Jis lieka apsvaigęs iki galo ir gali tik apraudoti nesuskaičiuojamas aukas. Tarp karalių išimtis yra Dietrichas Bernietis, kuris bando atlikti kariaujančių klikų taikintojo vaidmenį, tačiau nesėkmingai. Jis vienintelis, be Etzelio, tebėra gyvas, ir kai kurie tyrinėtojai tame mato vilties blyksnį, kurį paliko poetas, nupiešęs visuotinės mirties paveikslą; bet Dietrichas, „mandagaus žmoniškumo“ modelis, paliekamas gyventi vienišoje tremtyje, atimta nuo visų draugų ir vasalų.
Herojiškas epas egzistavo Vokietijoje stambių feodalų teismuose. Tačiau ją sukūrę poetai, remdamiesi vokiškomis herojiškomis tradicijomis, matyt, priklausė smulkiajai riterystei (Tačiau gali būti, kad Nibelungą parašė dvasininkas. Žr. pastabas.). Tai ypač paaiškina jų aistrą girti kunigaikščio dosnumą ir apibūdinti dovanas, kurias valdovai nevaržomai iššvaisto vasalams, draugams ir svečiams. Ar ne dėl šios priežasties ištikimojo vasalo elgesys epe pasirodo artimesnis idealui nei valdovo, vis labiau virstančio statiška figūra? Toks yra markgrafas Riudegeris, susidūręs su dilema: stoti į draugų pusę ar ginti poną, ir kuris tapo Etzel ištikimybės auka. Viduramžių žmogui labai suprantamas jo tragedijos simbolis buvo tai, kad markgrafas mirė nuo kardo, kurį jis pats padovanojo, davęs Hagenui, buvusiam draugui, o dabar priešui, savo mūšio skydą. Riudegeris įkūnija idealias riterio, vasalo ir draugo savybes, tačiau susidūrus su atšiauria jų savininko realybe, laukia tragiškas likimas. Konfliktas tarp vasalinės etikos reikalavimų, neatsižvelgiančių į asmeninius trobos sutarties dalyvių polinkius ir jausmus, ir moralinių draugystės principų šiame epizode atskleidžiamas giliau nei bet kur kitur viduramžių vokiečių poezijoje.
Högni nevaidina pagrindinio vaidmens vyresniojoje Edoje. Nibelungų knygoje Hagenas iškyla į priekį. Jo priešiškumas Kriemhildai yra viso pasakojimo varomoji jėga. Niūrus, negailestingas, apdairus Hagenas nedvejodamas eina į klastingą Zygfrydo nužudymą, kardu nužudo nekaltą Krimhildos sūnų, deda visas pastangas, kad kapelioną nuskandintų Reine. Tuo pačiu metu Hagenas yra galingas, nenugalimas ir bebaimis karys. Iš visų burgundų tik jis vienas aiškiai supranta kvietimo Etzeliui prasmę: Kriemhildas nepaliko minties atkeršyti Zygfrydui ir jį, Hageną, laiko pagrindiniu savo priešu. Nepaisant to, energingai atkalbinėdamas Worms karalius nuo išvykimo į hunų valstybę, jis nutraukia ginčus, kai tik vienas iš jų priekaištauja jam dėl bailumo. Apsisprendęs, jis demonstruoja maksimalią energiją įgyvendindamas priimtą planą. Prieš perplaukdamos Reiną pranašiškos žmonos Hagenui atskleidžia, kad nė vienas burgundietis gyvas negrįš iš Etzelio žemės. Tačiau žinodamas, kokiam likimui jie pasmerkti, Hagenas sunaikina kanoją – vienintelį būdą pereiti upę, kad niekas negalėtų atsitraukti. Hagene gal labiau nei kituose dainos herojuose gyvas senasis vokiečių tikėjimas likimu, kurį reikia aktyviai priimti. Jis ne tik neišvengia susidūrimo su Kriemhilda, bet ir tyčia jį provokuoja. Kokia yra scena, kai Hagenas ir jo bendražygis Shpilmanas Volkeris sėdi ant suoliuko, o Hagenas atsisako stoti prieš artėjančią karalienę, įžūliai žaisdamas kardu, kurį kadaise atėmė nuo nužudyto Zigfrido.
Kad ir kaip niūriai atrodytų daugelis Hageno poelgių, daina jam neduoda moralinio verdikto. Greičiausiai tai paaiškinama ir autoriaus pozicija (autorius, perpasakojantis „praėjusių dienų pasakojimus“, susilaiko nuo aktyvaus kišimosi į pasakojimą ir nuo vertinimų), ir tuo, kad Hagenas vargu ar buvo pristatomas kaip vienareikšmiška figūra. Jis yra ištikimas vasalas, tarnaujantis savo karaliams iki galo. Kitaip nei Riudegeris ir kiti riteriai, Hagenas neturi jokio mandagumo. Jis turi daugiau seno vokiečių herojaus nei rafinuoto riterio, susipažinusio su rafinuotomis manieromis, perimtomis iš Prancūzijos. Mes nieko nežinome apie jokius santuokinius ir meilės ryšius. Tuo tarpu aptarnavimas panelei – neatsiejama mandagumo savybė. Hagenas tarsi personifikuoja praeitį – herojišką, bet jau įveiktą naujos, sudėtingesnės kultūros.
Apskritai skirtumas tarp seno ir naujo nibelungiškuose kūriniuose yra aiškiau nei ankstyvųjų viduramžių vokiečių poezijoje. Ankstesnių darbų fragmentai, kurie atskiriems tyrinėtojams atrodo „nesuvirškinti“ vokiečių epo kontekste (Zygfrydo kovos su drakonu temos, jo lobio atėmimas iš Nibelungų, kovos menai su Brynhild, pranašiškos seserys, pranašaujančios slibino mirtį). Burgundai ir kt.), nepaisant sąmoningos autoriaus intencijos, jame atlieka tam tikrą funkciją: suteikia pasakojimui archajiškumo, leidžiančio nustatyti laiko atstumą tarp modernybės ir praėjusių dienų. Tikriausiai šiam tikslui pasitarnavo ir kitos scenos, paženklintos loginio neatitikimo antspaudu: didžiulės kariuomenės perplaukimas viena valtele, kurią Hagenas suspėjo per dieną, arba šimtų ir tūkstančių karių mūšis, vykstantis pokylių salėje. Etzel, arba sėkmingas dviejų herojų atmušimas iš visos hunų minios puolimo. Epe, pasakojančiame apie praeitį, tokie dalykai yra leistini, nes senais laikais stebuklas pasirodė įmanomas. Laikas atnešė didelių pokyčių, kaip sako poetas, ir tai rodo ir viduramžišką istorijos pojūtį.
Žinoma, šis istorijos pojūtis yra labai savotiškas. Laikas epe teka ne nenutrūkstama srove – jis eina tarytum sukrėtimais. Gyvenimas ilsisi, o ne juda. Nepaisant to, kad daina apima beveik keturiasdešimties metų laikotarpį, veikėjai nesensta. Tačiau šią ramybės būseną sutrikdo herojų veiksmai, o tada ateina reikšmingas laikas. Veiksmo pabaigoje laikas „išsijungia“. „Spazminis“ būdingas veikėjų charakteriams. Pradžioje Kriemhilda – nuolanki mergina, vėliau – sugniuždyta našlė, antroje dainos pusėje – „velnias“, apimtas keršto troškulio. Šiuos pokyčius išoriškai sąlygoja įvykiai, tačiau psichologinės motyvacijos tokiam staigiam Krimhildos savijautos pokyčiui dainoje nėra. Viduramžių žmonės neįsivaizdavo asmenybės raidos. Žmonių tipai epe atlieka likimo jiems priskirtus vaidmenis ir situaciją, į kurią jie patenka.
„Nibelungas“ buvo vokiečių herojinių dainų ir pasakų medžiagos perdirbimo į didelio masto epą rezultatas. Šį pertvarkymą lydėjo pelnas ir nuostoliai. Įsigijimai - bevardžiui epo autoriui senovės legendos suskambėjo naujai ir sugebėjo neįprastai aiškiai ir spalvingai (Spalvotai tiesiogine to žodžio prasme: autorius noriai ir skoningai suteikia drabužių, papuošalų ir papuošalų spalvines savybes herojų ginklai.Raudonos, auksinės, baltos spalvų kontrastai ir deriniai jo aprašymuose ryškiai primena viduramžių knygos miniatiūrą, kurią tarsi pats poetas turi prieš akis (žr. 286 posmą), kad atsiskleistų kiekviena smulkmena kiekviena Zygfrydo ir Kriemhildos pasakų scena, glaustau ir glaustai pateikta jo pirmtakų darbuose. Prireikė išskirtinio talento ir didelio meno, kad dainos, kurių amžius siekia daugiau nei vieną šimtmetį, vėl įgytų aktualumo ir meninės galios XIII amžiaus žmonėms, kurie daugeliu atžvilgių jau turėjo visiškai skirtingus skonius ir pomėgius. Nuostoliai - už perėjimą nuo aukšto didvyriškumo ir nenumaldomos kovos su likimu patoso, būdingo ankstyvajam vokiečių epui, iki „valios mirti“, kuriai priklausė senovės dainų herojus, prie didesnio elegiškumo ir kančios šlovinimo, į dejonės apie liūdesį, kuris visada lydi žmogaus džiaugsmus, perėjimą, tikrai nebaigtą, bet vis dėlto gana aiškų, lydėjo epo herojaus ankstesnio vientisumo ir tvirtumo praradimas, taip pat gerai žinomas temos patobulinimas dėl kompromiso. tarp pagoniškų ir krikščioniškų riterių tradicijų; Senų lapidinių dainų „išsipūtimas“ į vaizdingą epą, kuriame gausu įterptų epizodų, šiek tiek susilpnino pateikimo dinamiškumą ir įtampą. Nibelungas gimė iš naujos etikos ir naujos estetikos poreikių, kurie daugeliu atžvilgių nukrypo nuo archajiškos barbarų eros epo kanonų. Formos, kuriomis čia išreiškiamos idėjos apie žmogaus garbę ir orumą, apie jų teigimo būdus, priklauso feodalų epochai. Tačiau epo herojus užvaldžiusių aistrų intensyvumas, aštrūs konfliktai, kuriuose juos sumuša likimas, vis dar negali sužavėti ir šokiruoti skaitytoją.
Bibliografija
Rengiant šį darbą buvo panaudota medžiaga iš svetainės http://izbakurnog.historic.ru/.
Mokymas
Reikia pagalbos mokantis temos?
Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.
Šiame tome pristatomi herojinės poezijos kūriniai priklauso viduramžiams – ankstyviesiems (anglosaksų Beovulfas) ir klasikinei (Islandiškos vyresniosios Eddos ir vokiečių Nibelungenlied dainos). Germanų poezijos apie dievus ir herojus ištakos yra daug senesnės. Jau Tacitas, vienas pirmųjų palikęs germanų genčių aprašymą, mini jų senąsias dainas apie mitinius protėvius ir vadovus: šios dainos, anot jo, barbarams pakeitė istoriją. Labai reikšminga yra romėnų istoriko pastaba: epe istorinių įvykių prisiminimai susilieja su mitu ir pasaka, o fantastiniai ir istoriniai elementai vienodai priimami kaip tikrovė. Skirtumas tarp „faktų“ ir „fikcijos“ to laikmečio epo atžvilgiu nebuvo atliktas. Bet senovės germanų poezija mums nežinoma, nebuvo kam jos užrašyti. Jame šimtmečius žodžiu gyvavusios temos ir motyvai iš dalies atkartoti toliau publikuotuose paminkluose. Bet kokiu atveju jie atspindi didžiojo tautų kraustymosi laikotarpio (V-VI a.) įvykius. Tačiau pagal Beowulf ar Skandinavijos dainas, jau nekalbant apie Nibelungą, atkurti vokiečių dvasinio gyvenimo genčių santvarkos dominavimo epochoje neįmanoma. Perėjimą nuo žodinio dainininkų ir pasakotojų meno prie „knygų epopėjos“ lydėjo daugiau ar mažiau reikšmingi dainų kompozicijos, apimties ir turinio pokyčiai. Pakanka prisiminti, kad žodinėje tradicijoje dainos, iš kurių vėliau išsivystė šie epiniai kūriniai, egzistavo pagonybės laikotarpiu, o rašytinę formą jos įgijo praėjus šimtmečiams po krikščionybės. Nepaisant to, krikščioniškoji ideologija neapsprendžia epinių eilėraščių turinio ir tono, ir tai ypač akivaizdu lyginant germanų herojinį epą su viduramžių lotynų literatūra, kuri, kaip taisyklė, yra giliai persmelkta bažnytinės dvasios ( Tačiau kiek skirtingų vertinimų sulaukė epinės poezijos ideologinis pagrindas, aišku iš bent šių dviejų nuomonių apie Nibelungą: „iš esmės pagoniška“; „Viduramžių krikščionis“. Pirmasis įvertinimas - Goethe, antrasis - A.-V. Šlegelis.).
Epas kūrinys universalus savo funkcijomis. Jame fantastika nėra atskirta nuo tikrosios. Epe pateikiama informacija apie dievus ir kitas antgamtines būtybes, įdomios istorijos ir pamokantys pavyzdžiai, pasaulietinės išminties aforizmai ir herojiško elgesio pavyzdžiai; jos ugdomoji funkcija yra tokia pat neatimama kaip ir pažintinė. Ji apima ir tragišką, ir komišką. Epo atsiradimo ir vystymosi stadijoje vokiečių tautos neturėjo žinių apie gamtą ir istoriją, filosofiją, grožinę literatūrą ar teatrą kaip atskiras intelektinės veiklos sritis – epas davė išsamų ir visapusišką pasaulio vaizdą, paaiškino jo kilmę ir istoriją. tolimesni likimai, įskaitant tolimiausią ateitį, mokė atskirti gėrį nuo blogio, nurodė, kaip gyventi ir kaip mirti. Epe buvo senovės išmintis, kurios žinios buvo laikomos būtinomis kiekvienam visuomenės nariui.
Gyvenimo trukmės vientisumas atitinka epo veikėjų vientisumą. Epo herojai iškalti iš vieno gabalo, kiekvienas įasmenina kokią nors jo esmę lemiančią savybę. Beovulfas yra drąsaus ir ryžtingo kario, nesikeičiančio ištikimybės ir draugystės, dosnaus ir gailestingo karaliaus idealas. Gudrun yra atsidavimo šeimai įsikūnijimas, moteris, kuri keršija už savo brolių mirtį, nesiliaudama žudydama savo sūnus ir vyrą, kaip (bet tuo pačiu ir priešingai) Kriemhilda, kuri naikina savo brolius, juos baudžia. už tai, kad nužudė savo mylimą vyrą Siegfriedą ir atėmė, ji turi auksinį lobį. Epo herojaus nekankina abejonės ir dvejonės, jo charakteris atsiskleidžia veiksmuose; Jo žodžiai tokie pat aiškūs kaip ir veiksmai. Toks epo herojaus tvirtumas paaiškinamas tuo, kad jis žino savo likimą, laiko jį savaime suprantamu ir neišvengiamu ir drąsiai eina jo pasitikti. Epas herojus nėra laisvas savo sprendimuose, elgesio linijos pasirinkime. Tiesą sakant, jo vidinė esmė ir galia, kurią herojinis epas vadina likimu, sutampa. Todėl herojui belieka kuo geriau išpildyti savo likimą. Iš čia – savotiška, gal kiek primityvu kitokiam skoniui, epinių herojų didybė.
Esant visais turinio, tonacijos, taip pat atsiradimo sąlygų ir laiko skirtumais, epiniai eilėraščiai neturi autoriaus. Ne tai, kad autoriaus vardas nežinomas ( Moksle ne kartą buvo – visada neįtikinamai – bandymų nustatyti Ediko dainų ar Nibelungų dainų autorius.) - epinių kūrinių anonimiškumas yra esminis: asmenys, jungę, išplėtę ir perdirbę turimą poetinę medžiagą, nepripažino savęs savo parašytų kūrinių autoriais. Tai, žinoma, nereiškia, kad tais laikais autorystės sąvokos apskritai nebuvo. Yra žinomi daugelio Islandijos skaldų vardai, kurie pareiškė savo „autorių teises“ į savo atliekamas dainas. Nibelungai atsirado tuo metu, kai rašė didžiausi vokiečių minnesingeriai ir pagal prancūzų modelius buvo kuriami riteriški romanai; šią dainą parašė Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried of Strassburg ir Walther von der Vogelweide amžininkas. Vis dėlto poetinis darbas pagal tradicinį epinį siužetą, apie herojiškas dainas ir legendas, kurios anksčiau buvo visiems žinomos, viduramžiais nebuvo vertinamos kaip kūrybos nei visuomenės, nei paties poeto, sukūrusio tokius kūrinius, o negalvojau apie tai. paminėti tavo vardą ( Tai taip pat taikoma tam tikroms prozos rūšims, pavyzdžiui, islandų sakmėms ir airių legendoms. Žr. M. I. Steblin-Kamensky pratarmę, skirtą Islandijos sagų publikacijai Pasaulio literatūros bibliotekoje.).
Remdamasis iš bendro poetinio fondo, epinės poemos sudarytojas daugiausia dėmesio skyrė jo pasirinktiems herojams ir siužetui, daug kitų su šiuo siužetu susijusių legendų nustumdamas į pasakojimo periferiją. Kaip prožektorius apšviečia atskirą reljefo gabalą, didžiąją jo dalį palikdamas tamsoje, taip ir epinės poemos autorius (autorius dabar nurodyta prasme, tai yra poetas, netekęs autorinės savimonės), plėtojantis savo temą. , apsiribojo aliuzijomis apie jo atšakas, nes buvo tikras, kad jo publika jau žino visus įvykius ir personažus, tiek jo dainuojamus, tiek tuos, kuriuos jis paminėjo tik pro šalį. Germanų tautų pasakos ir mitai jų epiniuose eilėraščiuose rado tik dalinį įsikūnijimą, išsaugotą rašytiniu pavidalu – likusi dalis arba išnyko, arba gali būti atkurta tik netiesiogiai. Eddos ir Beowulf dainose gausu paviršutiniškų užuominų apie karalius, jų karus ir nesutarimus, mitologinius personažus ir legendas. Lakoniškų aliuzijų visiškai pakako, kad herojinio epo klausytojų ar skaitytojų galvose kiltų atitinkamos asociacijos. Epas dažniausiai nieko visiškai naujo nepraneša. Jos estetinio ir emocinio poveikio stiprumas nė kiek nesumažėja – priešingai, archajiškoje ir viduramžių visuomenėje didžiausią pasitenkinimą, matyt, teikė ne originalios informacijos gavimas ar ne tik jos gavimas, bet ir anksčiau žinomos atpažinimas. , naujas senųjų patvirtinimas, todėl ypač vertingos tiesos ( Ar čia netiktų palyginimas su vaiko suvokimu apie pasaką? Vaikas žino jos turinį, bet jo malonumas vis klausytis nesumažėja.).
Epas poetas, perdirbdamas jam nepriklausančią medžiagą, herojišką dainą, mitą, legendą, legendą, plačiai vartodamas tradicinius posakius, stabilius palyginimus ir formules, iš žodinio liaudies meno perimtas figūrines klišes, negalėjo savęs laikyti savarankišku kūrėju, ne. nesvarbu, koks jis iš tikrųjų buvo jo indėlis į galutinį herojinio epo kūrimą, yra didelis. Šis dialektinis naujo ir suvokto iš pirmtakų derinys nuolat kelia ginčų šiuolaikinėje literatūros kritikoje: mokslas linkęs arba pabrėžti liaudišką epo pagrindą, arba jo kūrime pasisako už individualų kūrybos principą.
Toninis aliteratyvus eilėraštis išliko vokiečių poezijos forma visą erą. Ši forma ypač ilgai išliko Islandijoje, o tarp žemyninių germanų tautų jau ankstyvaisiais viduramžiais ją pakeitė eilėraščiu su galutiniu rimu. „Beowulf“ ir „Elder Edda“ dainos išlaikomos tradicine aliteratyvine forma „The Nibelungenlied“ – nauja, paremta rimu. Senoji vokiečių eiliuotė buvo pagrįsta ritmu, kurį lėmė kirčiuotų skiemenų skaičius poezijos eilutėje. Aliteracija yra žodžių pradinių garsų, kurie buvo semantiškai įtempti ir kartojami su tam tikru reguliarumu dviejose gretimose eilėraščio eilutėse, sąskambiai, kurie dėl to pasirodė susieti. Aliteracija yra girdima ir reikšminga germanų eilėraščiuose, nes germanų kalbose kirtis dažniausiai patenka į pirmąjį žodžio skiemenį, kuris taip pat yra jo šaknis. Todėl aišku, kad šios versijos atgaminimas į rusų kalbą yra beveik neįmanomas. Taip pat labai sunku perteikti kitą skandinavų ir senosios anglų kalbos eilėraščio bruožą, vadinamąjį kenning (pažodžiui, „pavadinimas“) – poetinę parafrazę, kuri įprastoje kalboje vieną daiktavardį pakeičia dviem ar daugiau žodžių. Kennings buvo naudojamas apibūdinti svarbiausias herojinės poezijos sąvokas: „vadovas“, „karys“, „kardas“, „skydas“, „mūšis“, „laivas“, „auksas“, „moteris“, „varnas“ ir kiekvienai iš šių sąvokų buvo keli ar net daug kenningų. Užuot sakęs „princas“, poezijoje buvo vartojamas posakis „žiedų davėjas“, įprastas kario šaukimas buvo „kovos pelenai“, kardas buvo vadinamas „kovos lazda“ ir tt Beowulf ir vyresnysis Edda, kenningai dažniausiai yra dvinario , skaldų poezijoje yra ir daugianario keningų.
„Nibelungenlied“ sukurtas pagal „Kurenbergo posmą“, kurį sudaro keturios rimuotos eilės poromis. Kiekviena eilėraščio dalis yra padalinta į dvi puseilius su keturiais kirčiuotais skiemenimis pirmoje puseilėje, o antroje pirmųjų trijų eilučių pusėje yra trys kirčiai, o antroje paskutinės eilutės puseilyje, kuri užbaigia posmą tiek formaliai, tiek prasme, keturi kirčiai. Nibelungų kalbos vertimas iš vidurinės aukštosios vokiečių kalbos į rusų kalbą nesusiduria su tokiais sunkumais kaip aliteruotos poezijos vertimas ir leidžia suprasti jos metrinę struktūrą.
Beovulfas
Vienintelis egzistuojantis Beowulf rankraštis datuojamas maždaug 1000 m. Tačiau pats epas, daugumos ekspertų nuomone, priklauso VII amžiaus pabaigai arba VIII amžiaus pirmajam trečdaliui. Tuo metu anglosaksai jau išgyveno prasidedantį feodalinių ryšių atsiradimo procesą. Tačiau eilėraštis pasižymi epiniu archaizavimu. Be to, ji realybę piešia specifiniu požiūriu: Beovulfo pasaulis yra karalių ir budinčiųjų pasaulis, puotų, kovų ir kovų pasaulis.
Šio didžiausio anglosaksų epo siužetas paprastas. Beowulfas, jaunas gautų tautos riteris, sužinojęs apie nelaimę, ištikusią danų karalių Higelaką – apie pabaisos Grendelio išpuolius prieš jo rūmus Heorotą ir apie laipsnišką karaliaus karių naikinimą. dvylikos metų išvyksta į užsienį sunaikinti Grendelio. Įveikęs jį, jis naujoje pavienėje kovoje, šį kartą povandeniniame būste, nužudo kitą monstrą – Grendelio motiną, kuri bandė atkeršyti už sūnaus mirtį. Apipiltas apdovanojimais ir padėkomis, Beowulfas grįžta į savo tėvynę. Čia jis atlieka naujus žygdarbius, o vėliau tampa Gautų karaliumi ir saugiai valdo šalį penkiasdešimt metų. Po šio laikotarpio Beovulfas stoja į mūšį su drakonu, kuris niokoja apylinkes, pykdamas dėl pasikėsinimo į jo saugomą senovės lobį. Beowulfui pavyksta nugalėti ir šį pabaisą, tačiau savo gyvybės kaina. Daina baigiasi iškilmingo herojaus kūno sudeginimo ant laidotuvių laužo scena ir piliakalnio pastatymu virš jo pelenų bei užkariauto lobio.
Tačiau šie fantastiški žygdarbiai iš nerealaus pasakų pasaulio perkeliami į istorinę dirvą ir vyksta tarp Šiaurės Europos tautų: Beovulfe pasirodo danai, švedai, gautai ( Kas yra Beovulfo Gautai, tebėra ginčytinas. Moksle buvo pasiūlyta įvairių interpretacijų: Pietų Švedijos ar Gotlando salos gotai, Jutlandijos pusiasalio džiutai ir net senovės Trakijos getai, kurie savo ruožtu buvo painiojami su bibliniu Gogu ir Magogu Viduryje. Amžius.), minimos kitos gentys, įvardijami kažkada jas tikrai valdę karaliai. Bet tai negalioja eilėraščio veikėjui: pats Beowulfas, matyt, neturėjo istorinio prototipo. Nuo tada visi besąlygiškai tikėjo milžinų ir drakonų egzistavimu, tokių istorijų derinys su istorija apie karus tarp tautų ir karalių buvo gana natūralus. Įdomu, kad anglosaksų epas ignoruoja Angliją (beje, dėl to kilo dabar atmesta skandinaviškos kilmės teorija). Bet galbūt ši Beowulfo savybė neatrodys tokia ryški, jei turėsime omenyje, kad kituose anglosaksų poezijos kūriniuose sutinkame pačias įvairiausias Europos tautas ir kad su tuo pačiu faktu susidursime vyresniojo Eddos dainose, ir iš dalies nibelungiškuose.
XIX amžiaus viduryje moksle vyravusių teorijų dvasia kai kurie Beowulf komentatoriai teigė, kad eilėraštis atsirado dėl įvairių dainų derinimo; buvo įprasta ją suskirstyti į keturias dalis: dvikova su Grendeliu, dvikova su motina, Beovulfo grįžimas į tėvynę, dvikova su drakonu. Buvo išsakyta nuomonė, kad iš pradžių grynai pagoniškas eilėraštis buvo iš dalies peržiūrėtas krikščioniška dvasia, dėl ko joje susipynė dvi pasaulėžiūros. Tada dauguma tyrinėtojų ėmė manyti, kad perėjimas nuo žodinių dainų prie „knygų epopėjos“ neapsiriboja paprastu jų fiksavimu; šie mokslininkai Beowulfą laikė vienu kūriniu, kurio „redaktorius“ savaip sujungė ir perdirbo turimą medžiagą, plačiau išdėstydamas tradicinius siužetus. Tačiau reikia pripažinti, kad apie Beowulf tapimo procesą nieko nežinoma.
Epe gausu folklorinių motyvų. Pačioje pradžioje minimas Skildas Skevangas – „radinys“. Laivas su kūdikiu Skildu išplaukė ant Danijos krantų, kurių žmonės tuo metu buvo be gynybos dėl karaliaus nebuvimo; vėliau Skildas tapo Danijos valdovu ir įkūrė dinastiją. Mirus Skildui, jie sugrąžino jį į laivą ir kartu su lobiais nusiuntė ten, iš kur jis atkeliavo – tai grynai pasakiška istorija. Milžinai, su kuriais kovoja Beowulfas, yra panašūs į Skandinavijos mitologijos milžinus, o kova su drakonu yra įprasta pasakų ir mitų, įskaitant šiaurinius, tema. Jaunystėje Beowulfas, kuris užaugęs įgavo trisdešimties žmonių jėgų, buvo tinginys ir nesiskyrė narsumu - ar tai neprimena kitų liaudies pasakų herojų, pavyzdžiui, Iljos Murometo, jaunystės? Herojaus atvykimas savo iniciatyva padėti nelaimės ištiktiems, jo kivirčas su priešininku (Beowulf ir Unferth pasikeitimas kalbomis), herojaus meistriškumo išbandymas (Beowulf ir Brekos plaukimo varžybų istorija), įteikimas. jam stebuklingas ginklas (Hrunting kardas), herojaus draudimo pažeidimas (Beowulfas atima lobį dvikovoje su drakonu, nežinodamas, kad burtai užlieja lobį), padėjėjas herojaus vienoje kovoje su priešu. (Wiglafas, atėjęs gelbėti Beovulfą tuo metu, kai jis buvo arti mirties), tris mūšius, kuriuos skiria herojus, be to, kiekvienas paskesnis pasirodo sunkesnis (Beovulfo mūšiai su Grendeliu, jo motina ir su drakonu) - visa tai yra pasakos elementai. Epas saugo daug savo priešistorės pėdsakų, įsišaknijusių liaudies mene. Tačiau tragiška pabaiga – Beowulfo mirtis, taip pat istorinis fonas, kuriame atsiskleidžia jo fantastiški žygdarbiai, išskiria eilėraštį nuo pasakos – tai herojinio epo požymiai.
„Mitologinės mokyklos“ atstovai praėjusio amžiaus literatūros kritikoje šį epą bandė iššifruoti taip: monstrai personifikuoja Šiaurės jūros audras; Beovulfas – gera dievybė, pažabojanti stichijas; jo taikus viešpatavimas yra palaiminta vasara, o jo mirtis – žiemos pradžia. Taigi epas simboliškai vaizduoja gamtos, augimo ir nykimo, pakilimo ir nuopuolio, jaunystės ir senatvės kontrastus. Kiti mokslininkai suprato šiuos kontrastus etiniais aspektais ir įžvelgė Beowulf gėrio ir blogio kovos temą. Simbolinė ir alegorinė poemos interpretacija nesvetima tiems tyrinėtojams, kurie apskritai neigia jo epinį pobūdį ir laiko jį dvasininko ar vienuolio, pažinusio ir vartojusio ankstyvąją krikščioniškąją literatūrą, kūriniu. Šios interpretacijos daugiausia remiasi klausimu, ar „krikščionybės dvasia“ išreiškiama „Beowulf“, ar prieš mus – pagoniškos sąmonės paminklas. Liaudies epo, kuriame gyvi didvyriškosios Didžiosios tautų kraustymosi epochos tikėjimai, supratimo šalininkai, natūralu, rado jame germanišką pagonybę ir sumažino bažnyčios įtakos reikšmę. Priešingai, tie šiuolaikiniai mokslininkai, kurie eilėraštį priskiria rašytinės literatūros kategorijai, svorio centrą perkelia krikščioniškiems motyvams; pagonybėje „Beovulfas“ laikomas tik antikvariniu pastišu. Naujausioje kritikoje pastebima tendencija nukreipti dėmesį nuo eilėraščio turinio analizės prie jo faktūros ir stiliaus tyrimo. Mūsų amžiaus viduryje vyravo „Beovulfo“ ryšio su epine folkloro tradicija neigimas. Tuo tarpu pastaraisiais metais nemažai ekspertų stereotipinių posakių ir formulių paplitimą eilėraščio tekste linkę laikyti įrodymu, kad jis kilęs iš žodinės kūrybos. Moksle nėra priimtos koncepcijos, kuri patenkinamai paaiškintų Beowulfą. Tuo tarpu interpretacija yra būtina. „Beovulfas“ yra sunkus šiuolaikiniam skaitytojui, išauklėtam visai kitokioje literatūroje ir linkusiam, nors ir nevalingai, perkelti į senovės paminklus idėjas, kurios susiformavo susipažįstant su šių laikų menine kūryba.
Mokslinių ginčų įkarštyje kartais pamirštama, kad nepaisant to, kaip eilėraštis atsirado, ar jis sudarytas iš skirtingų kūrinių, ar ne, viduramžių publika jį suvokė kaip vientisą dalyką. Tai taip pat taikoma Beowulf kompozicijai ir religijos interpretacijai joje. Autorius ir jo veikėjai dažnai mini Viešpatį Dievą; epe yra užuominos į Biblijos istorijas, matyt, suprantamas to meto „publikai“; pagonybė aiškiai pasmerkta. Tuo pačiu metu Beowulf gausu nuorodų į Likimą, kuris arba veikia kaip kūrėjo įrankis ir yra identiškas dieviškajai Apvaizdai, arba pasirodo kaip nepriklausoma jėga. Tačiau tikėjimas likimu buvo esminis ikikrikščioniškosios germanų tautų ideologijos pagrindas. Šeimos kraujo nesantaika, kurią bažnyčia smerkė, nors dažnai buvo priversta iškęsti, eilėraštyje šlovinamas ir laikomas privaloma pareiga, o negalimumas atkeršyti vertinamas kaip didžiausia nelaimė. Trumpai tariant, „Beowulf“ vaizduojama ideologinė situacija yra gana prieštaringa. Bet tai yra gyvenimo prieštaravimas, o ne paprastas ankstesnių ir vėlesnių eilėraščio leidimų neatitikimas. VII-VIII amžių anglosaksai buvo krikščionys, tačiau krikščionių religija tuo metu ne tiek įveikė pagonišką pasaulėžiūrą, kiek išstūmė ją iš oficialios sferos į visuomenės sąmonės foną. Bažnyčia sugebėjo sunaikinti senąsias šventyklas ir pagoniškų dievų garbinimą, aukas joms, kaip dėl žmogaus elgesio formų, čia padėtis buvo daug sudėtingesnė. Motyvai, lemiantys Beovulfo veikėjų veiksmus, jokiu būdu nėra nulemti krikščioniškų nuolankumo ir paklusnumo Dievo valiai idealų. – Kas bendro tarp Ingeldo ir Kristaus? – praėjus šimtmečiui po Beovulfo sukūrimo paklausė garsus bažnyčios vadovas Alcuinas ir reikalavo, kad vienuolių nuo maldos neblaškytų herojiškos dainos. Ingeldas pasirodo daugelyje kūrinių; Jis taip pat minimas Beowulf. Alkuinas žinojo apie idealų, įkūnytų tokiuose herojiškų pasakojimų personažuose, nesuderinamumą su dvasininkų skelbiamais idealais.
Tai, kad religinis ir ideologinis klimatas, kuriame iškilo Beovulfas, buvo dviprasmiškas, patvirtina ir archeologinis radinys Sutton Hoo mieste (Rytų Anglija). Čia 1939 metais buvo aptiktas kilmingo žmogaus palaidojimas valtyje, datuojamas VII amžiaus viduriu. Laidota pagal pagoniškas apeigas, kartu su vertingais daiktais (kardais, šalmais, grandinėlėmis, puodeliais, vėliava, muzikos instrumentais), kurių karaliui galėjo prireikti kitame pasaulyje.
Sunku sutikti su tais tyrinėtojais, kuriuos nuvilia herojaus kovų su monstrais scenų „banalumas“. Šios kovos į eilėraščio centrą pastatytos visiškai teisingai – jos išreiškia pagrindinį jo turinį. Tiesą sakant, džiaugsmingą ir įvairiaspalvį kultūros pasaulį Beowulf įkūnija Heorotas – salė, kurios spindesys nusidriekia „į daugelį šalių“; jos pokylių salėje vadovas ir jo bendražygiai šėlsta ir linksminasi, klausydamiesi dainų ir legendų apie osprelį – palydos dainininką ir poetą, šlovinantį savo karinius, taip pat savo protėvių darbus; čia vadovas dosniai dovanoja budintiems žiedus, ginklus ir kitus vertingus daiktus. Toks „vidurinio pasaulio“ (vidutinio pavojaus) redukavimas į karaliaus rūmus (nes visa kita šiame pasaulyje praleidžiama tyloje) paaiškinamas tuo, kad „Beowulf“ yra herojinis epas, susiformavęs bent jau. mums žinoma forma, palydos aplinkoje.
Heorot, „Elnių salei“ (jos stogą puošia paauksuoti elnio ragai) priešinasi laukinės, paslaptingos ir pilnos siaubo uolos, dykvietės, pelkės ir urvai, kuriuose gyvena pabaisos. Džiaugsmo ir baimės kontrastas šioje opozicijoje atitinka šviesos ir tamsos kontrastą. Puotos ir linksmybės spindinčioje auksinėje salėje vyksta dienos šviesoje – gigantai po nakties priedanga išeina ieškoti kruvino grobio. Priešiškumas tarp Grendelio ir Heoroto žmonių nėra atskiras epizodas; tai pabrėžia ne tik tai, kad milžinas siautėjo dvylika žiemų, kol jį nužudė Beovulfas, bet visų pirma pati Grendelio interpretacija. Tai ne tik milžinas – jo įvaizdyje sujungė (nors, ko gero, jos ir nesusiliejo) skirtingas blogio hipostazes. Vokiečių mitologijos pabaisa Grendelis tuo pat metu yra būtybė, esanti už bendravimo su žmonėmis ribų, atstumtasis, atstumtasis, „priešas“, o pagal vokiečių įsitikinimus – asmuo, susitepęs nusikaltimais, dėl kurių buvo išvaryta. iš visuomenės, tarsi praradęs žmogišką išvaizdą, tapo vilkolakiu, žmonių nekenčiu. Poeto dainavimas ir arfos garsai, sklindantys iš Heoroto, kur puotauja karalius ir jo palyda, pažadina Grendelyje įniršį. Tačiau to nepakanka – eilėraštyje Grendelis vadinamas „Kaino palikuonis“. Senieji pagoniški įsitikinimai yra perkloti krikščioniškomis idėjomis. Senovės prakeiksmas guli ant Grendelio, jis vadinamas „pagonišku“ ir pasmerktas pragariškoms kančioms. Ir tuo pačiu jis pats yra kaip velnias. Viduramžių velnio idėjos formavimasis tuo metu, kai buvo kuriamas Beowulfas, toli gražu nesibaigė, o Grendelio interpretacijoje, kuri nėra be nuoseklumo, šioje evoliucijoje randame kuriozinį tarpinį momentą.
Tai, kad pagoniškos ir krikščioniškos idėjos yra susipynusios šiame „daugiasluoksniame“ blogio jėgų suvokime, nėra atsitiktinis. Juk ne mažiau savotiškas ir Beovulfo turtuolio supratimas. Eilėraštyje, kuriame ne kartą minimas „pasaulio valdovas“, „galingas dievas“, Išganytojas Kristus niekada neįvardijamas. Autoriaus ir jo publikos galvose, matyt, nėra vietos dangui teologine prasme, kuri taip užvaldė viduramžių žmonių mintis. Senojo Testamento naujosios religijos komponentai, labiau suprantami naujausiems pagonims, vyrauja prieš Evangelijos mokymą apie Dievo Sūnų ir pomirtinio gyvenimo atlygį. Kita vertus, Beowulf skaitome apie „didvyrį po dangumi“, apie žmogų, kuriam rūpi ne išgelbėti savo sielą, o patvirtinti savo žemiškąją šlovę žmonių atmintyje. Eilėraštis baigiamas žodžiais: Iš visų žemiškųjų vadų Beovulfas buvo dosniausias, gailestingiausias savo žmonėms ir godus šlovės!
Šlovės troškulys, grobis ir kunigaikščio apdovanojimai - tai yra aukščiausios vokiečių herojaus vertybės, nes jos nupieštos epe, tai yra pagrindinės jo elgesio versmės. „Mirtis laukia kiekvieno mirtingojo! - // Tegul kas gali gyventi, nusipelno // amžinos šlovės! Kariui // geriausias užmokestis yra vertas prisiminimas! (Toliau – 1386 straipsnis). Toks yra Beovulfo kredo. Kai jam tenka duoti lemiamą smūgį varžovui, jis susitelkia ties mintimi apie šlovę. „(Taigi iš rankų į rankas // karys turi eiti, kad įgytų amžinąją šlovę // nesirūpindamas gyvenimu!)“ (1534 straipsnis kitas) „Geriau kariui // mirti, nei gyventi gėdoje! “ (2889 - 2890 eil.).
Ne mažiau nei šlovės kariai trokšta lyderio dovanų. Epoje nuolat pasirodo kaklo žiedai, apyrankės, susuktas ar plokštelinis auksas. Nuolatinis karaliaus įvardijimas yra „grivinų laužymas“ (kartais jie duodavo ne visą žiedą, tai buvo reikšmingas turtas, bet jo dalis). Šiuolaikiniam skaitytojui, ko gero, slogu ir monotoniškai atrodys visi naujai atnaujinami apdovanojimų ir lobių aprašymai ir išvardinimai. Tačiau jis gali būti tikras: pasakojimai apie dovanas viduramžių publikos nė kiek nepavargino ir sulaukė gyvo atgarsio. Budintieji laukia lyderio dovanų, visų pirma, kaip įtikinamų savo narsumo ir nuopelnų ženklų, todėl jas parodo ir didžiuojasi. Tačiau toje epochoje gilesnė, sakralinė prasmė buvo investuota ir į vadovo papuošalų dovanojimą ištikimam žmogui. Kaip jau minėta, eilėraščio kūrimo laikotarpiu išliko pagoniškas tikėjimas likimu. Likimas buvo suprantamas ne kaip visuotinis likimas, o kaip individuali individo, jo sėkmės, laimės dalis; vieniems labiau sekasi, kitiems mažiau. Galingas karalius, šlovingas lyderis - „turtingiausias“ laimės žmogus. Jau eilėraščio pradžioje randame tokį Hrothgaro apibūdinimą: „Hrothgaras pakilo mūšiuose, sėkmingai, / / jo artimieji be ginčų jam pakluso...“ (64 eil.). Buvo tikima, kad lyderio sėkmė apima ir būrį. Apdovanodamas savo karius ginklais ir brangiais daiktais – savo sėkmės materializavimu, lyderis galėjo perduoti jiems dalelę šios sėkmės. „Laikyk, o Beowulfai, savo džiaugsmui // Stiprus karys su mūsų dovanomis - // žiedu ir riešais, o sėkmė lydės //! - sako Walchteovo karalienė Beovulfui. (1216 str. kitas)
Tačiau aukso, kaip matomo, apčiuopiamo Beovulfo kario sėkmės įkūnijimo, motyvą išstumia, akivaizdžiai krikščioniškos įtakos, nauja jo interpretacija kaip nelaimės šaltinis. Šiuo atžvilgiu ypač domina paskutinė eilėraščio dalis – vienintelė herojaus kova su drakonu. Keršydamas už lobio vagystę iš lobio, šiuos senovinius lobius saugojęs drakonas puola kaimus, padegdamas aplinkinę šalį ir mirtį. Beowulfas kovoja su drakonu, tačiau nesunku pastebėti, kad pabaisos įvykdytuose žiaurumuose eilėraščio autorius nemato priežasties, paskatinusios herojų šiam žygdarbiui. Beowulf tikslas yra atimti iš drakono lobį. Drakonas sėdėjo ant lobio tris šimtmečius, tačiau dar prieš tai, kai šios vertybės priklausė žmonėms, ir Beowulfas nori jas grąžinti žmonių rasei. Nužudęs baisų priešą ir gavęs mirtiną žaizdą, herojus išreiškia mirštantį norą: pamatyti auksą, kurį ištraukė iš sargybinio nagų. Šių turtų apmąstymas jam teikia gilų pasitenkinimą. Tačiau tada atsitinka kažkas, kas tiesiogiai prieštarauja Beowulfo žodžiams, kad jis užkariavo lobį savo žmonėms, būtent: ant laidotuvių laužo kartu su karaliaus kūnu jo bendražygiai padeda visus šiuos lobius ir sudegina, o palaikai palaidotas pilkapiuose. Senovinis burtas nusvėrė lobį, ir jis nenaudingas žmonėms; dėl šio užkeikimo iš nežinojimo Beovulfas, matyt, miršta. Eilėraštis baigiamas numatant nelaimes, kurios ištiks Gautus po karaliaus mirties.
Kova dėl šlovės ir brangenybių, ištikimybė lyderiui, kruvinas kerštas kaip elgesio imperatyvas, žmogaus priklausomybė nuo pasaulyje viešpataujančio Likimo ir drąsus susitikimas su juo, tragiška herojaus mirtis – visa tai apibrėžiančios ne tik Beovulfo, bet ir kitų vokiečių epo paminklų temas.
Vyresnioji Edda
Dainos apie dievus ir herojus, sąlyginai vienijamos pavadinimu „Vyresnioji Edda“ ( Vardą „Eda“ XVII amžiuje suteikė pirmasis rankraščio tyrinėtojas, į jį perkėlęs XIII amžiaus islandų poeto ir istoriko Snorri Sturlusono knygos pavadinimą, nes Snorri savo pasakojime rėmėsi dainomis apie dievus. apie mitus. Todėl Snorri traktatas dažniausiai vadinamas „Jaunesniąja Edda“, o mitologinių ir herojiškų dainų rinkinys – „Vyresniąja Edda“. Žodžio „Edda“ etimologija neaiški.), saugomi XIII amžiaus antrosios pusės rankraštyje. Nežinia, ar šis rankraštis buvo pirmasis, ar turėjo kokių nors pirmtakų. Rankraščio fonas nežinomas kaip ir Beowulf rankraščio fonas. Be to, yra keletas kitų dainų įrašų, kurie taip pat priskiriami Eddic kategorijai. Pačių dainų istorija taip pat nežinoma, dėl šios partijos buvo pateikta įvairių požiūrių ir prieštaringų teorijų. Dainų datavimo diapazonas dažnai siekia kelis šimtmečius. Ne visos dainos kilusios iš Islandijos: tarp jų yra dainų, kurios siekia Pietų Vokietijos prototipus; Eddoje yra motyvų ir personažų, pažįstamų iš anglosaksų epo; daug, matyt, atvežta iš kitų Skandinavijos šalių. Nesvarstydami prie nesuskaičiuojamų ginčų apie vyresniojo Eddos kilmę, pažymime tik tai, kad bendriausia forma mokslo raida nuo romantiškų idėjų apie ypatingą senovę ir archajišką dainų, išreiškiančių „liaudies dvasią“, pobūdį, perėjo prie interpretacijos. juos kaip viduramžių mokslininkų knygų kompozicijas.– „antikvarai“, kurie mėgdžiojo antikinę poeziją ir savo religines bei filosofines pažiūras stilizavo kaip mitu.
Aišku viena: dainos apie dievus ir didvyrius Islandijoje buvo populiarios XIII amžiuje. Galima daryti prielaidą, kad bent dalis jų atsirado daug anksčiau, net neraštinguoju laikotarpiu. Skirtingai nuo Islandijos skaldų poetų dainų, kurių autorius žinome beveik visiems, Eddic dainos yra anoniminės. Mitai apie dievus, pasakojimai apie Helgį, Sigurdą, Brynhildą, Atlį, Gudruną buvo viešoji nuosavybė, o dainą perpasakojęs ar užrašęs, net atkūręs žmogus savęs jos autoriumi nelaikė. Prieš mus yra epas, bet epas yra labai savotiškas. Šis originalumas negali būti akivaizdus skaitant vyresnįjį Edą po Beovulfo. Vietoj ilgos, neskubančios epopėjos, prieš mus – dinamiška ir glausta daina, keliais žodžiais ar posmais nusakanti herojų ar dievų likimus, jų kalbas ir veiksmus. Specialistai šį neįprastą epiško stiliaus Eddic dainų tankinimui aiškina islandų kalbos specifika. Tačiau negalima nepastebėti dar vienos aplinkybės. Plačioje epinėje drobėje, pavyzdžiui, Beowulf ar Nibelungenlied, yra keli siužetai, daug scenų, kurias vienija bendri personažai ir laiko seka, o vyresniojo Eddos dainose dažniausiai (nors ir ne visada) dėmesys sutelkiamas į vieną epizodą. Tiesa, didelis jų „segmentiškumas“ netrukdo dainų tekste atsirasti įvairių asociacijų su siužetais, kurie plėtojami kitose dainose, dėl ko atskiras vienos dainos skaitymas apsunkina jos supratimą – žinoma. , suprato šiuolaikinis skaitytojas, nes viduramžių islandai, be jokios abejonės, žinojo visa kita. Tai liudija ne tik dainose pasklidusios užuominos apie jose neaprašytus įvykius, bet ir keningai. Jei tik įpročio pakaktų suprasti tokį veislyną kaip „karolių žemė“ (moteris) arba „kraujinė gyvatė“ (kardas), tai tokie veisliniai gyvūnai, kaip, pavyzdžiui, „Midgardo globėjas“, „Yggo sūnus“, „sūnus“ Odino palikuonis“, „Chlodyuno palikuonis“, „Sivo vyras“, „Magni tėvas“ arba „ožkų savininkas“, „žalčių žudikas“, „vagonų vairuotojas“, rodė, kad skaitytojai ar klausytojai turi žinių apie mitus, iš kurių jie kilo. galima tik sužinoti, kad visais atvejais turėjomas galvoje dievas Toras.
Dainos apie dievus ir herojus Islandijoje „neišsipūtė“ į didžiulius epus, kaip buvo daugeliu kitų atvejų ( Beowulfas turi 3182 eilėraščius, Nibelungas – tris kartus daugiau (2379 posmai po keturias eilutes), o ilgiausia Eddic daina „The High One's Orations“ turi tik 164 posmus (strofų eilių skaičius skiriasi), o ne. kita daina, išskyrus Atli grenlandiškas kalbas, viršija šimtą posmų.). Žinoma, pats eilėraščio ilgis mažai ką pasako, bet kontrastas vis dėlto ryškus. Tai, kas išdėstyta pirmiau, nereiškia, kad Ediko himnas visais atvejais apsiribojo vieno epizodo plėtojimu. „Volvos būrime“ buvo išsaugota mitologinė pasaulio istorija nuo jos sukūrimo iki burtininkės numatytos mirties dėl į ją prasiskverbusio blogio ir net iki pasaulio atgimimo ir atsinaujinimo. Nemažai šių siužetų paliečiami tiek Vaftrudniro kalbose, tiek Grimniro kalbose. Epas aprėptis taip pat apibūdina „Gripiro pranašystę“, kurioje tarsi apibendrinamas visas dainų ciklas apie Sigurdą. Tačiau plačiausios mitologijos ar herojiško gyvenimo paveikslai Senojoje Edoje visada pateikiami labai glaustai ir netgi, jei norite, „glaustai“. Šis „glaustumas“ ypač matomas vadinamuosiuose „tuluose“ – mitologinių (o kartais ir istorinių) vardų sąrašuose ( Žr. Völvos pranašystę, v. 11-13, 15, 16, Grimniro kalbos, t. 27 Kitas, „Hündlio giesmė“, p. 11 kitas.). Dabartinį skaitytoją glumina tikrinių vardų gausa, kurie taip pat pateikiami be papildomo paaiškinimo, – jie jam nieko nesako. Tačiau to meto skandinavui situacija buvo visiškai kitokia! Kiekvienas vardas jo atmintyje buvo siejamas su tam tikru mito ar herojinio epo epizodu, o šis vardas jam tarnavo kaip ženklas, kurį paprastai nesunku iššifruoti. Norėdami suprasti tą ar kitą vardą, specialistas yra priverstas atsiversti žinynus, tačiau viduramžių islando, talpesnio ir aktyvesnio už mūsiškį, dėl to, kad turėjome pasikliauti tik juo, atminimas jam be vargo suteikė reikiamos informacijos, o sutikus šį vardą jo galvoje atsiskleidė visa su juo susijusi istorija. Kitaip tariant, glaustoje ir gana lakoniškoje Eddic dainoje „užkoduota“ kur kas daugiau turinio, nei gali pasirodyti neišmanančiam.
Pastebimos aplinkybės, kad kai kurios seniūno Eddos dainų ypatybės šiuolaikiniam skoniui atrodo keistos ir neturi estetinės vertės (kokį meninį malonumą dabar galima gauti skaitant nežinia kieno vardus!), Taip pat tai, kad šios dainos ne atsiskleisti plačiu epu, kaip ir anglosaksų bei vokiečių epo kūriniai, liudija jų archajiškumą. Dainose plačiai naudojamos tautosakos formulės, klišės ir kitos žodinei eiliavimui būdingos stilistinės priemonės. Tipologinis „Seniosios Edos“ palyginimas su kitais epo paminklais taip pat verčia jos atsiradimą priskirti labai tolimiems laikams, daugeliu atvejų anksčiau nei skandinavų įsikūrimo Islandijoje pradžia 9-ojo amžiaus pabaigoje – pradžioje. 10 a. Nors išlikęs Eddos rankraštis yra jaunesnis Nibelungų amžininkas, Eddų poezija atspindi ankstesnį kultūrinio ir socialinio vystymosi etapą. Tai paaiškinama tuo, kad ikiklasiniai santykiai Islandijoje nebuvo panaikinti net XIII amžiuje, o nepaisant krikščionybės priėmimo dar 1000 m., islandai jos išmoko gana paviršutiniškai ir išlaikė gyvą ryšį su pagonybės laikų ideologija. . "Vyresniajame Eddoje" galima aptikti krikščioniškos įtakos pėdsakų, bet apskritai jos dvasia ir turinys labai toli nuo jos. Tai veikiau karingų vikingų dvasia, o tikriausiai iki vikingų amžiaus, plataus karinio ir karo laikotarpio. Skandinavų migracijos ekspansija (IX-XI a.), nemaža Eddiškojo poetinio paveldo dalis datuojama. Eddos dainų herojams nerūpi sielos išgelbėjimas, pomirtinis atlygis – ilgas herojaus paliktas prisiminimas tarp žmonių ir mūšyje kritusių riterių viešnagė Odino salėje, kur puotauja ir puotauja. užsiimti karinėmis pramogomis.
Atkreipiamas dėmesys į dainų įvairovę, tragiškus ir komiškus, elegiškus monologus ir dramatizuotus dialogus, mokymus keičia mįslės, būrimą – pasakojimai apie pasaulio pradžią. Daugelio dainų įtempta retorika ir atviras didaktiškumas kontrastuoja su ramiu islandų sagų naratyvinės prozos objektyvumu. Šis kontrastas pastebimas pačioje „Edoje“, kur eilėraščiai dažnai persipina su prozos kūriniais. Galbūt tai buvo vėliau papildyti komentarai, bet gali būti, kad poetinio teksto derinimas su proza net archajiškoje epo egzistavimo stadijoje sudarė organišką visumą, suteikdamas jai papildomos įtampos.
„Eddic“ dainos nesudaro vientisos vienybės, ir aišku, kad tik dalis jų atėjo pas mus. Atrodo, kad atskiros dainos yra to paties kūrinio versijos; taigi dainose apie Helgį, apie Atlį, Sigurdą ir Gudruną tas pats siužetas interpretuojamas įvairiai. „Atli kalbos“ kartais interpretuojamos kaip vėlesnė išplėstinė senesnės „Atli“ dainos peržiūra.
Apskritai visos Eddic dainos skirstomos į dainas apie dievus ir dainas apie herojus. Dainose apie dievus yra gausiausia mitologijos medžiaga, tai mūsų svarbiausias skandinavų pagonybės pažinimo šaltinis (nors ir labai vėlyvoje, taip sakant, „pomirtinėje“ versijoje).
Pasaulio įvaizdis, sukurtas Šiaurės Europos tautų minties, labai priklausė nuo jų gyvenimo būdo. Ganytojai, medžiotojai, žvejai ir jūreiviai, šiek tiek žemdirbiai, gyveno atšiaurios ir menkai išvystytos gamtos aplinkoje, kurioje jų turtinga vaizduotė lengvai apgyveno priešiškos jėgos. Jų gyvenimo centras – atskiras kaimo kiemas. Atitinkamai, visa visata buvo jų modeliuojama valdų sistemos pavidalu. Kaip aplink jų valdas driekėsi nedirbamos dykvietės ar uolos, taip ir visą pasaulį jie suprato kaip susidedantį iš sferų, smarkiai priešingų viena kitai: „vidurinės valdos“ (Midgard kirčiuoti pirmąjį skiemenį)), tai yra žmonių pasaulį, supa monstrų, milžinų pasaulis, nuolat keliantis grėsmę kultūros pasauliui; šis laukinis chaoso pasaulis buvo vadinamas Utgardu (pažodžiui: „kas yra už tvoros, už dvaro“) Utgardo sudėtis apima milžinų šalį - jotunus, alves šalį - nykštukus.). Virš Midgardo kyla Asgardas – dievų – tūzų tvirtovė. Asgardą su Midgardu jungia vaivorykštės suformuotas tiltas. Pasaulio gyvatė plaukia jūroje, jos kūnas supa visą Midgardą. Šiaurės tautų mitologinėje topografijoje svarbią vietą užima uosis Yggdrasil, jungiantis visus šiuos pasaulius, tarp jų ir apatinį – mirusiojo Helo karalystę.
Dainose apie dievus vaizduojamos dramatiškos situacijos dažniausiai kyla dėl susidūrimų ar kontaktų, į kuriuos patenka skirtingi pasauliai, priešpriešinami vienas kitam vertikaliai arba horizontaliai. Vienas aplanko mirusiųjų karalystę – norėdamas priversti volvą atskleisti ateities paslaptis, ir milžinų šalį, kur prašo Vaftrudniro. Kiti dievai taip pat eina į milžinų pasaulį (norėdami gauti nuotakos ar Thoro plaktuko). Tačiau dainose neužsimenama apie tūzų ar milžinų apsilankymus Midgarde. Kultūros pasaulio priešprieša nekultūros pasauliui būdinga ir Eddic dainoms, ir Beowulf; kaip žinome, anglosaksų epe žmonių žemė dar vadinama „viduriniu pasauliu“. Su visais paminklų ir siužetų skirtumais šen bei ten susiduriame su kovos su pasaulio blogio nešėjais – milžinais ir monstrais – tema.
Kadangi Asgardas yra idealizuotas žmonių būstas, todėl skandinavų dievai daugeliu atžvilgių yra panašūs į žmones, turi savo savybių, įskaitant ydas. Nuo žmonių dievai skiriasi vikrumu, žiniomis, ypač magijos turėjimu, tačiau savo prigimtimi nėra visažiniai ir žinių semiasi iš senesnių milžinų ir nykštukų šeimų. Milžinai yra pagrindiniai dievų priešai, ir dievai kariauja su jais. Dievų galva ir lyderis Odinas ir kiti tūzai bando pergudrauti milžinus, o Toras kovoja su jais savo kūju Mjolnir. Kova su milžinais yra būtina visatos egzistavimo sąlyga; jei dievai nebūtų jos vedę, milžinai seniai būtų sunaikinę ir save, ir žmonių giminę. Šiame konflikte dievai ir žmonės yra sąjungininkai. Toras dažnai buvo vadinamas „liaudies gynėju“. Vienas padeda drąsiems kariams ir nuveža pas jį žuvusius didvyrius. Jis gavo poezijos medų, aukodamas save, gavo runas – šventus slaptus ženklus, su kuriais galima burti visokius. Odine matomi „kultūrinio herojaus“ bruožai – mitinis protėvis, apdovanojęs žmones reikiamais įgūdžiais ir žiniomis.
Tūzų antropomorfizmas priartina juos prie antikos dievų, tačiau, skirtingai nei pastarieji, tūzai nėra nemirtingi. Artėjančios kosminės katastrofos metu jie kartu su visu pasauliu žus kovoje su pasaulio vilku. Tai suteikia jų kovai su monstrais tragišką prasmę. Kaip epo herojus žino savo likimą ir drąsiai eina link to, kas neišvengiama, taip ir dievai: „Volvos būrime“ burtininkė pasakoja Odinui apie artėjantį mirtiną mūšį. Kosminė katastrofa bus moralinio nuosmukio rezultatas, nes tūzai kažkada sulaužė savo įžadus, o tai veda į blogio jėgų išlaisvinimą pasaulyje, kurių jau neįmanoma suvaldyti. Völva piešia įspūdingą visų šventų ryšių nutrūkimo paveikslą: žiūrėkite jos pranašysčių 45 posmą, kuriame, visuomenės, kurioje vis dar stiprios genčių tradicijos, narių nuomone, nuspėjama blogiausia, kas gali nutikti žmogui. kils nesantaika tarp giminaičių, „broliai pradės muštis vienas su kitu su draugu...“.
Graikijos dievai tarp žmonių turėjo savo favoritus ir globotinius, kuriems buvo visokeriopai padedama. Skandinavams pagrindinis dalykas yra ne dievybės globa atskirai genčiai ar individui, o bendrų dievų ir žmonių likimų suvokimas jų konflikte su jėgomis, kurios atneša nuosmukį ir galutinę mirtį visiems gyviems dalykams. Todėl vietoj šviesaus ir džiaugsmingo helenų mitologijos paveikslo Eddiškos dainos apie dievus piešia situaciją, kupiną tragedijos visuotinio pasaulio judėjimo nenumaldomo likimo link.
Herojus likimo akivaizdoje yra pagrindinė herojiškų dainų tema. Paprastai herojus žino apie savo likimą: arba jis yra apdovanotas gebėjimu prasiskverbti į ateitį, arba kažkas jam tai atskleidė. Kokia turėtų būti žmogaus, iš anksto žinančio apie jam gresiančias bėdas ir galutinę mirtį, pozicija? Tai yra problema, į kurią Eddic dainos siūlo nedviprasmišką ir drąsų atsakymą. Likimo žinojimas nepaleidžia herojaus į fatalistinę apatiją ir neskatina jo pabandyti išvengti jam gresiančios pražūties; priešingai, būdamas tikras, kad tai, kas jam pateko, yra neišvengiama, jis prieštarauja likimui, drąsiai jį priima, rūpindamasis tik pomirtine šlove. Klastingojo Atli pakviestas Gunaras iš anksto žino apie jo tykantį pavojų, bet nedvejodamas leidžiasi į kelią: štai ką jam liepia didvyriškos garbės jausmas. Atsisakęs sumokėti už mirtį auksu, jis žūva. „... Taigi drąsusis, dovanojantis žiedus, saugo gėrį! („The Grenlandic Song of Atli“, 31).
Tačiau didžiausias gėris yra geras herojaus vardas. Viskas praeina, sako ir pasaulietinės išminties, ir giminių, ir turtų, ir savojo gyvenimo aforizmai – amžinai lieka tik herojaus žygdarbių šlovė („Aukštojo kalba“, 76, 77). Kaip ir Beowulf, Eddic dainose šlovė žymima terminu, kuris kartu turėjo ir „sakinio“ reikšmę (senoji norvegų domr, senoji anglų k. dom), herojui rūpi, kad žmonės neužmirštų jo poelgių. Nes jį teisia žmonės, o ne kokia nors aukščiausia valdžia. Herojiškose Eddos dainose, nepaisant to, kad jos egzistavo krikščionybės epochoje, neminimas Dievo teismas, žemėje visko nutinka, o herojaus dėmesys į tai prikaustytas.
Skirtingai nuo anglosaksų epo veikėjų – lyderių, vadovaujančių karalystėms ar būriams, Skandinavijos herojai veikia vieni. Nėra istorinio pagrindo ( Kai kurių istorinių įvykių atgarsius išlaikanti „Khlod giesmė“, regis, yra išimtis.), o Eddoje [Atli – hunų karalius Attila, Jormunrekk – ostgotų karalius Germanaric (Ermanarich), Gunar – Burgundijos karalius Gundacharijus] minimi Didžiųjų tautų kraustymosi epochos karaliai prarado bet kokį ryšį su istorija. Tuo tarpu to meto islandai labai domėjosi istorija, o nuo XII–XIII amžių išliko daug jų sukurtų istorinių kūrinių. Todėl esmė yra ne istorinės sąmonės stoka, o islandų herojinių dainų medžiagos interpretavimo ypatumai. Dainos autorius visą savo dėmesį sutelkia tik į herojų, į jo padėtį gyvenime ir likimą ( Įrašant herojiškas dainas Islandijoje nebuvo valstybės; tuo tarpu istoriniai motyvai intensyviai skverbiasi į epą, dažniausiai valstybės konsolidacijos sąlygomis.).
Kitas skirtumas tarp Ediko epo ir anglosaksų epo yra didesnis moterų vertinimas ir susidomėjimas ja. Beovulfe pasirodo karalienės, kurios tarnauja kaip dvaro puošmena ir taikos bei draugiškų ryšių tarp genčių garantija, bet tai ir viskas. Koks ryškus kontrastas yra islandų dainų herojės! Prieš mus yra ryškios, stiprios prigimties, galinčios atlikti ekstremaliausius, ryžtingiausius veiksmus, lemiančius visą įvykių eigą. Moterų vaidmuo herojiškose Eddos dainose yra ne mažesnis nei vyrų. Keršydama už apgaulę, į kurią ji buvo įvesta, Brynhild pasiekia savo mylimojo Sigurdo mirtį ir nusižudo, nenorėdama gyventi po jo mirties: „... žmona nebuvo silpna, jei ji eina gyva // į kapą svetimam vyrui...“ („Trumpa Sigurdo giesmė“, 41). Sigurdo našlę Gudrunę taip pat apima keršto troškulys: tačiau ji keršija ne savo broliams – Sigurdo mirties kaltininkams, bet savo antrajam vyrui Atliui, kuris nužudė jos brolius; tokiu atveju gimininga pareiga veikia nepriekaištingai, o jos keršto aukos pirmiausia krenta ant savo sūnų, kurių kruvina mėsa Gudrun patiekia Atli kaip skanėstą, po to nužudo savo vyrą ir pati miršta jos kurstytoje ugnyje. Šie siaubingi poelgiai vis dėlto turi tam tikrą logiką: jie nereiškia, kad Gudrunui buvo atimtas motinystės jausmas. Bet jos vaikai iš Atli nebuvo jos šeimos nariai, jie buvo Atli šeimos dalis; nepriklausė jos šeimai ir Sigurdui. Todėl Gudrunė turi atkeršyti Atliui už brolių, artimiausių giminaičių, mirtį, tačiau ji nekeršija savo broliams, kad jie nužudė Sigurdą – net mintis apie tokią galimybę jai nekyla! Prisiminkime tai – juk Nibelungo siužetas grįžta į tas pačias legendas, bet vystosi visai kitaip.
Dainose apie herojus dažniausiai dominuoja genčių sąmonė. Skirtingos kilmės legendų, tiek perimtų iš pietų, tiek iš tikrųjų skandinaviškų, ir sujungiant jas į ciklus, suartėjimą lydėjo bendros jose pasirodančių veikėjų genealogijos sukūrimas. Högni iš Burgundijos karalių vasalo tapo jų broliu. Brynhild susilaukė tėvo ir, dar svarbiau, Atli brolio, dėl ko jos mirtis buvo priežastiniu ryšiu susijusi su Burgundijos Gyukungų mirtimi: Atli priviliojo juos prie savęs ir nužudė, vykdydamas kraujo kerštą už savo seserį. Sigurdas turėjo protėvius - Volsungus, klaną, kuris pakilo į Odiną. Sigurdas taip pat „susituokė“ su iš pradžių visiškai atskiros legendos herojumi - Helgi, jie tapo broliais, Zigmundo sūnumis. „Hyundl“ giesmėje dėmesio centre atsidūrė didikų šeimų sąrašai, o milžinė Hyundla, pasakojanti jaunuoliui Otarui apie jo protėvius, atskleidžia jam, kad yra susijęs su visomis garsiomis Šiaurės šeimomis, įskaitant Volsungai, Gyukungai ir galiausiai atsiskaito net su pačiais tūzais.
Seniūno Eddos meninė ir kultūrinė-istorinė reikšmė didžiulė. Pasaulinėje literatūroje ji užima vieną garbingų vietų. Ediko dainų vaizdai kartu su sakmių vaizdais palaikė islandus per visą jų sunkią istoriją, ypač tuo metu, kai ši maža tauta, netekusi nacionalinės nepriklausomybės, buvo beveik pasmerkta išnykti dėl svetimo išnaudojimo. nuo bado ir epidemijų. Didvyriškos ir legendinės praeities prisiminimas islandams suteikė jėgų išsilaikyti ir nemirti.
Nibelungų daina
Nibelunge vėl susitinkame su herojais, žinomais iš Eddų poezijos: Siegfriedu (Sigurdu), Kriemhilde (Gudrunu), Brunhilde (Brunhilde), Gunteriu (Gunnaru), Etzelu (Atli), Hagenu (Högni). Jų darbai ir likimai šimtmečius žavėjo skandinavų ir vokiečių vaizduotę. Tačiau kaip skiriasi tų pačių personažų ir siužetų interpretacijos! Islandų dainų palyginimas su vokiečių epu parodo, kokios didelės galimybės originaliai poetinei interpretacijai egzistavo vienos epinės tradicijos rėmuose. „Istorinė šerdis“, į kurią kilo ši tradicija, Burgundijos karalystės mirtis 437 m. ir hunų karaliaus Atilos mirtis 453 m., buvo proga labai originaliems meno kūriniams atsirasti. Islandijos ir Vokietijos žemėje atsirado kūrinių, kurie labai skiriasi vienas nuo kito tiek menine prasme, tiek vertinimu ir vaizduojamos tikrovės supratimu.
Tyrėjai atskiria mito ir pasakos elementus nuo istorinių faktų ir teisingų moralės ir kasdienybės eskizų, nibelunge atranda senus ir naujus klodus bei prieštaravimus tarp jų, kurie galutinėje dainos versijoje nebuvo išlyginti. Bet ar visos šios „siūlės“, neatitikimai ir sluoksniai buvo pastebimi to meto žmonėms? Jau turėjome progą pareikšti abejonių, kad „poezija“ ir „tiesa“ viduramžiais taip pat aiškiai priešinosi, kaip ir šiais laikais. Nepaisant to, kad tikrieji burgundų ar hunų istorijos įvykiai Nibelunge yra neatpažįstamai iškraipyti, galima daryti prielaidą, kad autorius ir jo skaitytojai dainą suvokė kaip istorinį pasakojimą, tiesa, dėl meninio įtaigumo. vaizduojantis praėjusių amžių reikalus.
Kiekviena era istoriją aiškina savaip, remdamasi jai būdingu socialinio priežastingumo supratimu. Kaip Nibelungai piešia tautų ir karalysčių praeitį? Istoriniai valstybių likimai įkūnyti valdančiųjų rūmų istorijoje. Burgundai iš tikrųjų yra Gunteris ir jo broliai, o Burgundijos karalystės mirtis yra jos valdovų ir jų kariuomenės sunaikinimas. Taip pat hunų valstybė yra visiškai sutelkta Etzel. Viduramžių poetinė sąmonė piešia istorinius konfliktus individų, kurių elgesį lemia jų aistros, asmeninio lojalumo ar kraujo nesantaikos santykiai, gentinės ir asmeninės garbės kodeksas, susidūrimo forma. Tačiau kartu epas pakelia individą į istorinio rangą. Kad tai būtų aišku, pakanka bendrais bruožais nubrėžti Nibelungo siužetą.
Burgundijos karalių dvare pasirodo garsusis herojus Zygfridas iš Nyderlandų ir įsimyli jų seserį Kriemhild. Pats karalius Gunteris nori vesti Islandijos karalienę Brynhild. Siegfriedas įsipareigoja jam padėti piršlybose. Tačiau ši pagalba yra susijusi su apgaule: didvyrišką žygdarbį, kurio įvykdymas yra piršlybų sėkmės sąlyga, iš tikrųjų padarė ne Gunteris, o Zigfridas, prisiglaudęs po nematomumo skraiste. Brynhild negalėjo nepastebėti Zigfrydo narsumo, tačiau ji yra patikinta, kad jis yra tik Gunterio vasalas, ir ji sielvartauja dėl nesusipratimo, į kurį įsitraukė jos vyro sesuo, taip pažeidžiant jos klasinį pasididžiavimą. Po daugelio metų, Brynhildei primygtinai reikalaujant, Gunteris pasikviečia Zigfrydą ir Kriemhildą pas save į Vormsą, o čia per karalienių susirėmimą (kieno vyras narsesnis?) išaiškėja apgaulė. Įsižeidusi Brynhild atkeršija nusikaltėliui Zygfrydui, kuris nerūpestingai davė savo žmonai žiedą ir diržą, kurį paėmė iš Brynhildos. Kerštą vykdo Guntherio vasalas Hagenas. Herojus klastingai žūsta medžioklėje, o aukso lobį, kurį Zygfrydas kadaise laimėjo iš pasakiškų Nibelungų, karaliai sugeba išvilioti iš Kriemhildos, o Hagenas paslepia jį Reino vandenyse. Praėjo trylika metų. Hunų valdovas Etzelis tapo našliu ir ieško naujos žmonos. Žinia apie Kriemhildos grožį pasiekė jo teismą, ir jis išsiunčia ambasadą į Vormsą. Po ilgos kovos nepaguodžiama našlė Zigfrydas sutinka antrąją santuoką, kad gautų lėšų atkeršyti už savo mylimojo nužudymą. Po trylikos metų ji priverčia Etzelį pakviesti savo brolius juos aplankyti. Nepaisant Hageno bandymų užkirsti kelią lemtingam vizitui, burgundiečiai ir jų palyda pajudėjo iš Reino į Dunojų. (Šioje dainos dalyje burgundiečiai vadinami nibelungais.) Beveik iškart po jų atvykimo įsiplieskia kivirčas, peraugantis į visuotines žudynes, kuriose burgundų ir hunų būriai, Kriemhildos ir Etzelio sūnus, artimiausias artimas. miršta karalių bendražygiai ir Gunaro broliai. Pagaliau Gunaras ir Hagenas atsidūrė kerštingos karalienės rankose; ji liepia savo broliui nukirsti galvą, o po to savo rankomis nužudo Hageną. Senasis Hildebrandas, vienintelis išgyvenęs Berno karaliaus Dietricho kovotojas, nubaudžia Kriemhildą. Etzel ir Dietrich, dejuojantys iš sielvarto, lieka gyvi. Taip baigiasi „Nibelungų mirties istorija“.
Keliais sakiniais galima atpasakoti tik plikus didžiulio eilėraščio siužeto kaulus. Epas, neskubus pasakojimas detaliai vaizduoja dvaro laisvalaikį ir riterių turnyrus, puotas ir karus, piršlybų ir medžioklės scenas, keliones į tolimus kraštus ir visus kitus didingo ir rafinuoto dvariško gyvenimo aspektus. Poetas tiesiogine prasme su jausmingu džiaugsmu pasakoja apie turtingus ginklus ir brangius drabužius, dovanas, kurias valdovai apdovanoja riteriais, o šeimininkai – svečiams. Visi šie statiški vaizdai neabejotinai domino viduramžių publiką ne mažiau nei patys dramatiški įvykiai. Mūšiai taip pat vaizduojami labai detaliai, ir nors juose dalyvauja daugybė karių, kovos, į kurias patenka pagrindiniai veikėjai, pateikiamos „stambiu planu“. Daina nuolat numato tragišką baigtį. Dažnai tokie lemtingo likimo spėjimai iškyla gerovės ir švenčių nuotraukose – dabarties ir ateities kontrasto suvokimas sukėlė skaitytojo intensyvaus lūkesčio jausmą, nepaisant jo žinomų siužeto žinių ir įtvirtino. epą kaip meninę visumą. Veikėjai yra išskirtinai aiškiai apibrėžti, jų negalima painioti vienas su kitu. Žinoma, epinio kūrinio herojus nėra veikėjas šiuolaikine prasme, ne unikalių savybių, ypatingos individualios psichologijos savininkas. Epas herojus yra tipas, savybių, kurios tuo metu buvo pripažintos reikšmingiausiomis ar pavyzdingiausiomis, įsikūnijimas. Nibelungai atsirado visuomenėje, kuri iš esmės skiriasi nuo Islandijos „liaudies valdžios“ ir buvo galutinai apdorota tuo metu, kai feodaliniai santykiai Vokietijoje, pasiekę savo viršūnę, atskleidė jiems būdingus prieštaravimus, ypač prieštaravimus tarp aristokratinio elito ir smulkiosios riterystės. Daina išreiškia feodalinės visuomenės idealus: vasalinės ištikimybės ponui ir riteriškos tarnystės damai idealą, valdovo idealą, kuris rūpinasi savo pavaldinių gerove ir dosniai apdovanoja vasalus.
Tačiau vokiečių herojinis epas nepasitenkina šių idealų demonstravimu. Jo herojai, skirtingai nei riteriškojo romano, kilusio Prancūzijoje ir kaip tik tuo metu įvaikinto Vokietijoje, herojai, saugiai nepereina iš vieno nuotykio į kitą; jie atsiduria situacijose, kuriose riterio garbės kodekso laikymasis priveda prie jų mirties. Blizgučiai ir džiaugsmas eina koja kojon su kančia ir mirtimi. Toks priešingų principų artumo suvokimas, būdingas ir herojiškoms Eddos dainoms, sudaro Nibelungo leitmotyvą, kurio pačiame pirmajame posme nurodoma tema: „šventės, linksmybės, nelaimė ir sielvartas“. , taip pat „kruvini vaidai“. Kiekvienas džiaugsmas baigiasi sielvartu – visa epopėja persmelkta šios minties. Dainoje patikrintos kilniam kariui privalomos moralinės elgesio nuostatos, o ne visi jos veikėjai garbingai išlaiko išbandymą.
Šiuo atžvilgiu karalių figūros yra orientacinės, mandagios ir dosnios, tačiau kartu nuolat atskleidžiančios savo nesėkmes. Gunteris užvaldo Brynhildą tik padedamas Zygfrydo, su kuriuo lyginant pralaimi ir kaip žmogus, ir kaip karys, ir kaip garbingas žmogus. Natūralu, kad žiūrovų juoką sukėlė scena karališkajame miegamajame, kai supykusi Brynhilde, užuot atsidavusi jaunikiui, jį suriša ir pakabina ant vinies. Daugeliu atvejų Burgundijos karalius demonstruoja išdavystę ir bailumą. Drąsa Gunteryje pabunda tik eilėraščio pabaigoje. O Etzel? Kritiniu momentu jo dorybės virsta neryžtingumu, besiribojančiu su visišku valios paralyžiumi. Iš salės, kurioje žudomi jo žmonės ir kur Hagenas ką tik nulaužė savo sūnų, hunų karalių išgelbėja Dietrichas; Etzelis eina taip toli, kad klūpodamas maldauja savo vasalo pagalbos! Jis lieka apsvaigęs iki galo ir gali tik apraudoti nesuskaičiuojamas aukas. Tarp karalių išimtis yra Dietrichas Bernietis, kuris bando atlikti kariaujančių klikų taikintojo vaidmenį, tačiau nesėkmingai. Jis vienintelis, be Etzelio, tebėra gyvas, ir kai kurie tyrinėtojai tame mato vilties blyksnį, kurį paliko poetas, nupiešęs visuotinės mirties paveikslą; bet Dietrichas, „mandagaus žmoniškumo“ modelis, paliekamas gyventi vienišoje tremtyje, atimta nuo visų draugų ir vasalų.
Herojiškas epas egzistavo Vokietijoje stambių feodalų teismuose. Tačiau ją sukūrę poetai, remdamiesi vokiečių herojiškomis tradicijomis, matyt, priklausė smulkiajai riterystei ( Tačiau gali būti, kad „Nibelungą“ parašė dvasininkas. Žr. pastabas.). Tai ypač paaiškina jų aistrą girti kunigaikščio dosnumą ir apibūdinti dovanas, kurias valdovai nevaržomai iššvaisto vasalams, draugams ir svečiams. Ar ne dėl šios priežasties ištikimojo vasalo elgesys epe pasirodo artimesnis idealui nei valdovo, vis labiau virstančio statiška figūra? Toks yra markgrafas Riudegeris, susidūręs su dilema: stoti į draugų pusę ar ginti poną, ir kuris tapo Etzel ištikimybės auka. Viduramžių žmogui labai suprantamas jo tragedijos simbolis buvo tai, kad markgrafas mirė nuo kardo, kurį jis pats padovanojo, davęs Hagenui, buvusiam draugui, o dabar priešui, savo mūšio skydą. Riudegeris įkūnija idealias riterio, vasalo ir draugo savybes, tačiau susidūrus su atšiauria jų savininko realybe, laukia tragiškas likimas. Konfliktas tarp vasalinės etikos reikalavimų, neatsižvelgiančių į asmeninius trobos sutarties dalyvių polinkius ir jausmus, ir moralinių draugystės principų šiame epizode atskleidžiamas giliau nei bet kur kitur viduramžių vokiečių poezijoje.
Högni nevaidina pagrindinio vaidmens vyresniojoje Edoje. Nibelungų knygoje Hagenas iškyla į priekį. Jo priešiškumas Kriemhildai yra viso pasakojimo varomoji jėga. Niūrus, negailestingas, apdairus Hagenas nedvejodamas eina į klastingą Zygfrydo nužudymą, kardu nužudo nekaltą Krimhildos sūnų, deda visas pastangas, kad kapelioną nuskandintų Reine. Tuo pačiu metu Hagenas yra galingas, nenugalimas ir bebaimis karys. Iš visų burgundų tik jis vienas aiškiai supranta kvietimo Etzeliui prasmę: Kriemhildas nepaliko minties atkeršyti Zygfrydui ir jį, Hageną, laiko pagrindiniu savo priešu. Nepaisant to, energingai atkalbinėdamas Worms karalius nuo išvykimo į hunų valstybę, jis nutraukia ginčus, kai tik vienas iš jų priekaištauja jam dėl bailumo. Apsisprendęs, jis demonstruoja maksimalią energiją įgyvendindamas priimtą planą. Prieš perplaukdamos Reiną pranašiškos žmonos Hagenui atskleidžia, kad nė vienas burgundietis gyvas negrįš iš Etzelio žemės. Tačiau žinodamas, kokiam likimui jie pasmerkti, Hagenas sunaikina kanoją – vienintelį būdą pereiti upę, kad niekas negalėtų atsitraukti. Hagene gal labiau nei kituose dainos herojuose gyvas senasis vokiečių tikėjimas likimu, kurį reikia aktyviai priimti. Jis ne tik neišvengia susidūrimo su Kriemhilda, bet ir tyčia jį provokuoja. Kokia yra scena, kai Hagenas ir jo bendražygis Shpilmanas Volkeris sėdi ant suoliuko, o Hagenas atsisako stoti prieš artėjančią karalienę, įžūliai žaisdamas kardu, kurį kadaise atėmė nuo nužudyto Zigfrido.
Kad ir kaip niūriai atrodytų daugelis Hageno poelgių, daina jam neduoda moralinio verdikto. Greičiausiai tai paaiškinama ir autoriaus pozicija (autorius, perpasakojantis „praėjusių dienų pasakojimus“, susilaiko nuo aktyvaus kišimosi į pasakojimą ir nuo vertinimų), ir tuo, kad Hagenas vargu ar buvo pristatomas kaip vienareikšmiška figūra. Jis yra ištikimas vasalas, tarnaujantis savo karaliams iki galo. Kitaip nei Riudegeris ir kiti riteriai, Hagenas neturi jokio mandagumo. Jis turi daugiau seno vokiečių herojaus nei rafinuoto riterio, susipažinusio su rafinuotomis manieromis, perimtomis iš Prancūzijos. Mes nieko nežinome apie jokius santuokinius ir meilės ryšius. Tuo tarpu aptarnavimas panelei – neatsiejama mandagumo savybė. Hagenas tarsi personifikuoja praeitį – herojišką, bet jau įveiktą naujos, sudėtingesnės kultūros.
Apskritai skirtumas tarp seno ir naujo nibelungiškuose kūriniuose yra aiškiau nei ankstyvųjų viduramžių vokiečių poezijoje. Ankstesnių darbų fragmentai, kurie atskiriems tyrinėtojams atrodo „nesuvirškinti“ vokiečių epo kontekste (Zygfrydo kovos su drakonu temos, jo lobio atėmimas iš Nibelungų, kovos menai su Brynhild, pranašiškos seserys, pranašaujančios slibino mirtį). Burgundai ir kt.), nepaisant sąmoningos autoriaus intencijos, jame atlieka tam tikrą funkciją: suteikia pasakojimui archajiškumo, leidžiančio nustatyti laiko atstumą tarp modernybės ir praėjusių dienų. Tikriausiai šiam tikslui pasitarnavo ir kitos scenos, paženklintos loginio neatitikimo antspaudu: didžiulės kariuomenės perplaukimas viena valtele, kurią Hagenas suspėjo per dieną, arba šimtų ir tūkstančių karių mūšis, vykstantis pokylių salėje. Etzel, arba sėkmingas dviejų herojų atmušimas iš visos hunų minios puolimo. Epe, pasakojančiame apie praeitį, tokie dalykai yra leistini, nes senais laikais stebuklas pasirodė įmanomas. Laikas atnešė didelių pokyčių, kaip sako poetas, ir tai rodo ir viduramžišką istorijos pojūtį.
Žinoma, šis istorijos pojūtis yra labai savotiškas. Laikas epe teka ne nenutrūkstama srove – jis eina tarytum sukrėtimais. Gyvenimas ilsisi, o ne juda. Nepaisant to, kad daina apima beveik keturiasdešimties metų laikotarpį, veikėjai nesensta. Tačiau šią ramybės būseną sutrikdo herojų veiksmai, o tada ateina reikšmingas laikas. Veiksmo pabaigoje laikas „išsijungia“. „Spazminis“ būdingas veikėjų charakteriams. Pradžioje Kriemhilda – nuolanki mergina, vėliau – sugniuždyta našlė, antroje dainos pusėje – „velnias“, apimtas keršto troškulio. Šiuos pokyčius išoriškai sąlygoja įvykiai, tačiau psichologinės motyvacijos tokiam staigiam Krimhildos savijautos pokyčiui dainoje nėra. Viduramžių žmonės neįsivaizdavo asmenybės raidos. Žmonių tipai epe atlieka likimo jiems priskirtus vaidmenis ir situaciją, į kurią jie patenka.
„Nibelungas“ buvo vokiečių herojinių dainų ir pasakų medžiagos perdirbimo į didelio masto epą rezultatas. Šį pertvarkymą lydėjo pelnas ir nuostoliai. Įsigijimai - bevardžiui epo autoriui senovės legendos suskambėjo naujai ir sugebėjo neįprastai aiškiai ir spalvingai ( Spalvinga tiesiogine to žodžio prasme: autorius noriai ir skoningai suteikia herojų drabužių, papuošalų, ginklų spalvines charakteristikas. Raudonos, auksinės, baltos spalvų kontrastai ir deriniai jo aprašymuose ryškiai primena viduramžių knygų miniatiūrą. Pačiam poetui tai tarsi prieš akis (žr. 286 posmą).), detaliau išplėsti kiekvieną legendų apie Zygfrydą ir Kriemhildą sceną, glaustau ir glaustai pateiktą jo pirmtakų darbuose. Prireikė išskirtinio talento ir didelio meno, kad dainos, kurių amžius siekia daugiau nei vieną šimtmetį, vėl įgytų aktualumo ir meninės galios XIII amžiaus žmonėms, kurie daugeliu atžvilgių jau turėjo visiškai skirtingus skonius ir pomėgius. Nuostoliai - už perėjimą nuo aukšto didvyriškumo ir nenumaldomos kovos su likimu patoso, būdingo ankstyvajam vokiečių epui, iki „valios mirti“, kuriai priklausė senovės dainų herojus, prie didesnio elegiškumo ir kančios šlovinimo, į dejonės apie liūdesį, kuris visada lydi žmogaus džiaugsmus, perėjimą, tikrai nebaigtą, bet vis dėlto gana aiškų, lydėjo epo herojaus ankstesnio vientisumo ir tvirtumo praradimas, taip pat gerai žinomas temos patobulinimas dėl kompromiso. tarp pagoniškų ir krikščioniškų riterių tradicijų; Senų lapidinių dainų „išsipūtimas“ į vaizdingą epą, kuriame gausu įterptų epizodų, šiek tiek susilpnino pateikimo dinamiškumą ir įtampą. Nibelungas gimė iš naujos etikos ir naujos estetikos poreikių, kurie daugeliu atžvilgių nukrypo nuo archajiškos barbarų eros epo kanonų. Formos, kuriomis čia išreiškiamos idėjos apie žmogaus garbę ir orumą, apie jų teigimo būdus, priklauso feodalų epochai. Tačiau epo herojus užvaldžiusių aistrų intensyvumas, aštrūs konfliktai, kuriuose juos sumuša likimas, vis dar negali sužavėti ir šokiruoti skaitytoją.
