Romos katalikų bažnyčios tikėjimas. Romos katalikų bažnyčios struktūra Katalikų bažnyčios ir stačiatikių bažnyčios skirtumas

Savarankiško Dievo malonės veikimo sakramentuose idėja (opus operatum), atsispindi Romos Katalikų Bažnyčios mokyme apie sakramentus ir garbinimą.

Specialus mokymas apie Šventąją Dvasią. Šventasis Raštas ir Šventasis Raštas Legendos.

Romos katalikų ekleziologijos bruožai ir doktrina apie Romos vyskupo aukščiausią bažnytinę valdžią

Norint priartėti prie katalikybės supratimo, būtina išsiaiškinti pagrindinį vidinį principą, bendrą jos religinės raidos šaltinį. Ortodoksų požiūris tradiciškai katalikiškų Vakarų religinėje sąmonėje pažymi racionalaus principo vyravimą, polinkį į tikėjimo ir bažnytinio gyvenimo suprantamumą, kurį prof. A. Katansky tai apibrėžė kaip norą objektyvuoti, t.y. padaryti jį visiškai prieinamą žmogaus suvokimui, dangiškąjį redukuoti į žemišką apčiuopiamumą.

Šis troškimas kyla iš natūralaus žmogaus sąmonės silpnumo, kuris lengviau suvokia regimas nematomos dieviškosios būties apraiškas ir stengiasi jomis apsiriboti. Dėl šio supaprastinimo regimasis, žemiškasis komponentas pamažu išstumia šią nematomą būtybę iš žmogaus religinių idėjų ir užima jos vietą. Šis pakeitimas pirmiausia atsispindėjo katalikų ekleziologijoje – vyraujant Bažnyčios, kaip išganingos organizacijos, matomos žemiškosios bendruomenės, idėjai. Pagal kardinolo Bellarmino apibrėžimą, pateiktą XVI amžiuje, „tikra yra žmonių sąjunga, kurią sieja to paties krikščioniškojo tikėjimo išpažinimas ir bendrystė tais pačiais sakramentais, vadovaujama teisėtų vadovų ir ypač vieno vietininko. Kristus žemėje“. Žemiškasis Bažnyčios, kaip daugiausia žmonių religinės bendruomenės, įvaizdis savo regimu apčiuopiamumu traukia Vakarų religinę sąmonę, kuri labiausiai trokšta pažinimo apie žemiškąjį išganymo kelią ir pasitikėjimo juo. Šis matomas Bažnyčios vaizdas katalikybėje dažnai užgožia jos nematomą, paslaptingą pamatinį principą, nors, žinoma, šis pakeitimas visiškai neišsemia ir visiškai neiškreipia viso katalikų bažnyčios gyvenimo turinio.

Kai kurie stačiatikių tyrinėtojai šį žemiškojo Bažnyčios įvaizdžio vyravimą prieš jos paslaptingą prigimtį sieja su klaidingu Šventosios Trejybės Trečiojo asmens suvokimu, kuris Vakaruose išsivystė veikiant filioque. Dvasinis Bažnyčios egzistavimo komponentas pasirodė dogmatiškai sutrumpintas ir dėl to pernelyg sustiprėjo jos materialinė, išorinė pusė.

Ryškiausias skirtumas tarp Romos Katalikų Bažnyčios ir Ekumeninės Katalikų Bažnyčios mokymo yra tas, kad ji pripažįsta aukščiausią Romos vyskupo – popiežiaus, kuris yra jos regima galva, valdžią. Savo žemiškosios tarnystės metu tai buvo pats Kristus, kuris ir dabar išlieka nematoma savo Bažnyčios galva. Bet kad ji neliktų po Jo įžengimo į dangų be matomos galvos, Jis paskyrė žemėje savo vietininką, Šv. Petrą, kuriam jis patikėjo savo galios pilnatvę visiems tikintiesiems. Kaip teigiama 1917 m. Kanonų teisės kodekse: „Romos popiežius, palaimintojo Petro pirmenybės įpėdinis, turi ne tik garbės viršenybę, bet ir aukščiausią ir visišką jurisdikcijos galią visoje Bažnyčioje tiek su tikėjimu susijusiais klausimais. ir moralės, ir tose, kurios yra susijusios su Bažnyčios drausme ir valdymu, pasklidusiu visame pasaulyje“. Savo dekretais Romos vyskupas gali nustatyti ne tik išorinį Bažnyčios gyvenimą, bet ir nustatyti naujas dogmas. Tik popiežius turi visišką Šventojo Rašto supratimą ir teisę juos aiškinti; Be jo sutikimo bet koks susitaikinimo sprendimas negalioja. Popiežius nepavaldus Bažnyčios jurisdikcijai, tačiau jis pats turi tiesioginio sprendimo galią bet kuriam jos nariui, nors Romos katalikų bažnyčios istorijoje popiežiai ne kartą buvo pavaldūs Bažnyčios teismui.

Šios Romos vyskupų vaidmens idėjos pagrindas yra pirmumo eiliškumas, kurį jie paveldėjo iš apaštalo Petro. Savo ruožtu apaštalas Petras tampa aukščiausios valdžios savininku savo kolegoms apaštalams ir visa tai dėl savotiško daugelio Evangelijos ištraukų aiškinimo, visų pirma: - pažado įkurti Bažnyčią ant akmens Petro, ypatingo Gelbėtojo kreipimasis į Petrą po Paskutinės vakarienės () ir garsusis trigubas išbandymas Petro meilės Gelbėtojas 21-ame Jono evangelijos skyriuje.

Reikia pripažinti, kad Romos vyskupas turėjo ypatingą padėtį Senovės Bažnyčioje, tačiau šis autoritetas buvo istorinis reiškinys, kuris vėliau buvo dogmatizuotas, tai buvo „vadovė... kuri transformavosi... iš broliškų santykių ir hierarchinė pranašumą – į dominuojančią“, kaip apie tai sakoma 1848 m. rajono laiške. Besąlygiška popiežių valdžia ne iš karto sulaukė pripažinimo pačioje Vakarų bažnyčioje. Pasipriešinimas jai iš Vakarų tautinių bažnyčių pusės tęsėsi gana ilgai. Paskutinis bandymas buvo XV amžiaus pradžioje vykusio Konstancos susirinkimo nutarimas, kuriame teigiama: „Ekumeninė taryba turi tokią galią tiesiogiai iš Viešpaties Jėzaus, kad visi, net ir popiežius, privalo jai paklusti“.

Doktrina apie popiežiaus galią atskleidė katalikų bažnyčios sąmonės siekį į žemišką, suprantamą religinės egzistencijos komponentą. Šis siekis paveikė krikščioniškosios doktrinos pagrindų, paties Dievo įvaizdžio ir idėjos suvokimą. Jei ekleziologijoje ji pasireiškė regimo bažnytinės organizacijos įvaizdžio vyravimu prieš jos nematomą pagrindinį principą, tai popiežiaus idėjoje (vienintelė Romos vyskupo viršenybė prieš ekumeniką) ji pasireiškė kaip akivaizdus žmogaus sąmonės bandymas objektyvizuoti Dievo paveikslą, įasmeninti jį „vicedieve“, „iki galo sukonkretinti Bažnyčios tiesą gyvojo popiežiaus asmenyje“... Taigi popiežiaus valdžia neapsiriboja Romos katalikų bažnyčios praktinio egzistavimo sritimi, ji kyla iš žmogaus sąmonės noro supaprastinti religines idėjas, nes jai daug lengviau pakeisti nematomo ir nesuprantamo veidą. Dievas savo žemiškojo, regimojo vietininko asmenybe.

Tokio pakeitimo galimybė išlaisvina žmogų nuo sunkios laisvės naštos, apie kurią F. Dostojevskis rašė, kad „žmogui nėra skaudesnio rūpesčio, kaip rasti ką nors, kam galėtų greitai perduoti laisvės dovaną, su kuria šis nelaimingasis. gimsta padaras“. Būtent šis pabėgimas nuo būtinybės nuolat daryti dvasinį pasirinkimą ir atsakomybės už tai baimė Vakarų krikščionybės religinėje sąmonėje pagimdė popiežiaus idėją – asmenį, kuris daro šį pasirinkimą kiekvienam. „Roma ištarė žodį, reikalas baigtas“, – ši senovės katalikybės tiesa įkūnija milijonų žmonių troškimą žinoti, kad yra kažkas, kuris yra arčiau Dievo nei jie ir geriau žino Jo valią, todėl gali juos išgelbėti. iš poreikio patiems pažinti Dievo valią ir skausmingo netikrumo, kad jie tai padarė teisingai.

Tačiau po noro perkelti laisvės ir atsakomybės naštą kam nors kitam, įprasta religinė sąmonė neišvengiamai persmelkta neabejotino pasitikėjimo žmogumi, kuriam ji patikėta, troškulio. Norint teisingai įvykdyti Dievo valią, būtina ją tiksliai pažinti, gauti tiesioginį ir nematomą Dievo vedimą, todėl matoma Bažnyčios galva, nešanti kiekvieno pasirinkimo naštą, turi būti paslaptingoje bendrystėje su Nematoma Galva, kaip apie tai rašė Tomas Akvinietis, „Kristus pasilieka su kiekvienu popiežiumi visiškai ir visiškai paslaptyje ir galioje“.

Šioje būtinoje Dievo vienybėje su Jo vietininku slypi priežastys, dėl kurių katalikų pasaulis suvokia pusiau mistišką tarnystę ir pačią Romos vyriausiojo kunigo asmenybę, „tam tikrą popiežiaus sumaištį su Kristumi“, kuris yra paslaptingas susijungimas su Juo. Galbūt glaudesnis ryšys tarp popiežiaus ir Dievo, kurį jis įkūnija, yra būtina sąlyga, kad milijonai žmonių patikėtų jam savo dvasinio pasirinkimo teisę, teisę pažinti Dievo valią ir nuspręsti už juos, kaip ji turi būti. įvykdyta.

Reikia pripažinti, kad įsakymų vienybės bažnytiniame gyvenime organizaciniai pranašumai atlaikė audringos ir prieštaringos popiežiaus istorijos išbandymą. Klausimas kitas – kiek ši organizacija, tobula pagal žemiškuosius standartus, atlieka Viešpaties jai pavestą tarnystę – vesti žmones į išganymą Jame ir kokią įtaką jos autokratinė struktūra turi Jo siekiančių žmonių sąmonei.

Jau nekalbant apie tai, kad Dievo pakeitimas popiežiumi yra tiesioginis Dekalogo įsakymo – „nedaryk sau stabo“ – pažeidimas! dėl Dievo paveikslo ir tikėjimo Juo. Neišvengiami žemiški popiežiaus netobulumai, jo žmogiškasis klaidingumas ir istorijos įrodytos klaidos pakerta žmogaus pasitikėjimą paties Dievo, kuris taip glaudžiai ir mistiškai susijęs su netobulo popiežiaus asmenybe, tobulumu. Klystančio popiežiaus artumas Dievui sukelia arba netikėjimą, išpažįstantį tokį artumą, arba, dar blogiau, netikėjimą Dievu, leidžiančiu Jo nematomam vadovaujamam vicekaraliui ne tik pačiam klysti, bet ir pačiam. suklaidinti kitus. Dogmatiškai iškreiptas Dievo paveikslo suvokimas iš tikrųjų pakerta žmogaus tikėjimą Dievu, tikėjimo patogumo troškimas griauna patį tikėjimo objektą, Dievą diskredituoja žemiški Jį personifikuojančio vietininko trūkumai.

Net jei pripažįstame ypatingos Romos vyskupo, taip artimo pačiam Dievui, tarnystės galimybę, tai būtina bažnytinė jos sąlyga turi būti sakramentas, suteikiantis malonę tokiai aukštai tarnybai. Tačiau Romos bažnyčioje tokio sakramento nebuvo ir nėra.

Remiantis Romos Katalikų Bažnyčios ekleziologija, popiežiaus valdžia užtikrina Visuotinės Bažnyčios, kuria ji save laiko, vienybę. Ši vienybė pasiekiama visuotiniu paklusnumu vienai galvai, kuri yra būtina priklausymo Bažnyčiai sąlyga ir jos liudijimas. Taigi bažnyčios vienybę katalikybė suvokia hierarchiškai, o stačiatikiai jos pagrindą tiki Kristaus Kūno vienybe. sakramentinis visų tikinčiųjų bendruomenė, kurią vienija ne galios vienybė, o sakramentų vienybė, pirmiausia „Eucharistija kaip bažnyčios vienybės sakramentas“.

Pažymėtina, kad neabejotinai naudinga stačiatikybės įtaka atsispindi tame, kad šiuolaikinėje katalikų ekleziologijoje žemiškojo persvara prieš dangiškąjį pamažu švelnėja, o hierarchinės religinės bendruomenės idėja pakeičiama idėja sakramentinė bendruomenė, pirmumo idėja pakeičiama bendro dalyvavimo sakramente idėja.

Mūsų amžiuje šiuos pokyčius ypač stipriai išreiškė Pijaus XII enciklika „Mystici corporis“ vėlesniais dešimtmečiais, ypač rengiantis Vatikano II Susirinkimui, ir turėjo didžiausią įtaką. baigiamuosius dokumentus, ypač apie dogminę konstituciją „Apie Bažnyčią“ („Lumen Gentium“). Pirmajame konstitucijos skyriuje, pavadintame „Bažnyčios sakramentu“, pristatome ekleziologijos pagrindus, be tipiškų katalikiškų pažiūrų apie apaštalo Petro ir jo vietininko vaidmenį žemėje, stačiatikių požiūris. iš karto patraukia pats Bažnyčios kaip sakramento įvaizdis, pakeičiantis ankstesnius scholastinius apibrėžimus.

Lygiai taip pat reikšmingai skiriasi nuo Romos katalikų mokymo apie ekumeninės bažnyčios vienybę popiežiaus asmenyje yra ekumeninės ir vietinės bažnyčios ekleziologija pagal ortodoksų tradiciją. Anot V. Bolotovo, ekumeninė bažnyčia susideda iš „lygių konfederacijos“ arba Vietinių bažnyčių, kurias vienija bendra bažnytinio gyvenimo doktrina ir struktūra. Kiekvienas iš jų yra visiškai nepriklausomas savo vidiniame gyvenime ir neturi jokių teisių prieš kitas Vietines bažnyčias. Anot to paties V. Bolotovo, „Patriarchatas apie save sako tik tai, kas jis yra, o popiežystė, kad turi būti“. Kaip rašoma „Rajono laiške“ (1895): „Kiekviena atskira autokefalinė Bažnyčia Rytuose ir Vakaruose buvo visiškai nepriklausoma ir savarankiška septynių ekumeninių tarybų metu... ir Romos vyskupas neturėjo teisės įsikišti, Jis taip pat yra paklusnus Susirinkimo nutarimams“

Negalima teigti, kad pasauliniai XX amžiaus pokyčiai nepaveikė Katalikų bažnyčios požiūrio į savo regimą galvą. Ankstesnio pusiau mistinio požiūrio į popiežių susilpnėjimą, norą sužmoginti jo įvaizdį, priešingai nei ankstesnis dievinimas, liudijo Vatikano II Susirinkimas. Šie pokyčiai tęsiasi, nors jų pobūdis yra gana prieštaringas. Viena vertus, pačioje Romos katalikų bažnyčioje vis labiau ryškėja popiežiaus absurdiškumas pusdievio paveiksle, kita vertus, katalikų sąmonėje per daug siejama su šiuo įvaizdžiu būtinas visam Katalikų Bažnyčios egzistavimui, nes jos atsisakymas gresia sukrėtimais visam darniam statiniui, vadinamam Romos katalikybe. Tėčiui patikėta tiek daug, kad ji nebeįsivaizduoja savęs be jo. Katalikiškas protas yra priverstas susitaikyti su bet kokiais prieštaravimais popiežystės institute, nes bet koks bandymas ją supurtyti gresia sukelti grandininę nekontroliuojamų pokyčių reakciją.

Pavyzdžiui, prieš keletą metų kardinolo J. Ratzingerio redaguojant išleistas Katalikų Bažnyčios katekizmas popiežiui suteikia labai kuklią vietą. Jam skirtas tik mažas skyrius, kurio pats pavadinimas byloja apie aiškų akcentų pasikeitimą: „Vyskupų kolegija ir jos vadovas – popiežius“. Noras užgožti tikrąjį Romos vyskupo vaidmenį akivaizdus, ​​nors tikroji jo valdžia beveik nepasikeitė. „Popiežius, Romos vyskupas ir Šv. Petro įpėdinis, yra nuolatinis ir matomas vyskupų ir daugybės tikinčiųjų vienybės principas ir pagrindas. „Nes Romos popiežius, būdamas Kristaus vietininku ir visos Bažnyčios ganytoju, turi visišką, aukščiausią ir visuotinę galią, kuria jis turi teisę bet kada laisvai naudotis Vyskupai neturi galios, išskyrus vienybę su Romos popiežiumi kaip kapitulos.

Romos pontifiko doktrininio neklystamumo dogma

Popiežiaus neklystamumo dogma, remiantis vaizdine pastaba, tapo šiuolaikinės katalikybės „kliūties akmeniu ir miesto kalba“. Nors tai buvo paskelbta palyginti neseniai, 1870 m. Vatikano Pirmajame Susirinkime, tikriausiai nė viena iš Romos Katalikų Bažnyčios klaidų, išskyrus inkviziciją, nesukėlė didesnės pagundos krikščionių pasaulyje.

Kalbant apie popiežiaus dogmų raidos ištakas, reikia pripažinti, kad vienu ar kitu pavidalu Romos vyskupo neklystamumo idėja Vakarų Bažnyčioje egzistavo senovėje ir visada buvo ypatinga tema. susirūpinimą iškiliems popiežiaus atstovams. Bet kokiu atveju, likus 15 metų iki Vatikano I Susirinkimo, A. Chomiakovas turėjo pagrindo rašyti, kad „tikrųjų katalikų įsitikinimais ir Vakarų bažnyčios praktikoje popiežiai buvo neklystantys net viduramžiais“. Taigi Vatikano I Susirinkimo nuopelnas yra tik tai, kad jis formaliai apribojo popiežiaus neklystamumą doktrinos ir moralės klausimais.

Pirmąjį tūkstantmetį krikščioniškieji Vakarai savo praktiniame bažnytiniame gyvenime labiau tenkinosi įsakymo vienybe, kuri dažnai turėjo labai vaisingą įtaką, tačiau dar nedrįso atvirai deklaruoti savo dogminio autoriteto kaip teisės. Filioque ir kitas naujoves jie bandė pateisinti, remdamiesi savo įsivaizduojama senove, pateikti jas ne kaip naujoves, o kaip jau egzistuojančios tradicijos dalį. Didžioji schizma, kuri pagaliau išlaisvino popiežių iš bet kokios išorinės priklausomybės, suvaidino lemiamą vaidmenį įtvirtinant neklystančio popiežiaus idėją.

Netrukus po Didžiosios schizmos iškilo poreikis doktriniškai konsoliduoti pačią Vakarų bažnyčią, kuri prarado ryšį su Visuotinėje Bažnyčioje gyvenusiu vienijančiu susitaikymo principu. Kaip apie tai rašo A. Chomjakovas: „Arba tiesa duota visų vienybei... arba kiekvienam žmogui atskirai“. Pati Roma rodė paniekos bažnytinei ir doktrininei vienybei pavyzdį ir dabar turėjo teisę tikėtis panašaus požiūrio į save iš Vakarų bažnyčių, kurios vis dar išlaikė reikšmingą nepriklausomybės laipsnį.

Kita vertus, Vakarų krikščioniškoji sąmonė turėjo susidurti su skausmingais dvasinio vystymosi lūžiais: inkvizicija, reformacija, o vėliau ir Apšvietos bei antibažnytinėmis revoliucijomis – visa tai vėl ir vėl griovė tikėjimą pačiais gebėjimais sąmoningas dvasinis pasirinkimas ir paaštrino norą nuo jo išsivaduoti. Todėl nenuostabu, kad praėjusio šimtmečio pabaigoje bažnytinė katalikybės sąmonė tyliai sutiko perkelti šio dvasinio pasirinkimo naštą ir atsakomybę už tai Romos vyriausiajam kunigui, anksčiau jį apdovanojusiam neklystamumu.

Tačiau būtų nesąžininga teigti, kad Romos katalikų bažnyčios bažnytinis protas rezignuotai sutiko su tokiu evangelinės laisvės dvasios užgesimu. Prieš sušaukiant Vatikano I Susirinkimą vyko atkakli kova tarp vadinamojo ultramontano judėjimo, siekusio įtvirtinti absoliučią popiežių valdžią, atstovų su reformų šalininkais bažnytinės konstitucinės monarchijos dvasia. Popiežiaus neklystamumo dogmos priėmimas sulaukė rimto pasipriešinimo pačiame Vatikano susirinkime, o nemaža dalis susirinkimo tėvų jį paliko protestuodami. Pasibaigus Susirinkimui, kai kurie opozicijos atstovai susivienijo į senųjų katalikų judėjimą, siekdami atgaivinti Vakarų bažnyčios doktriną ir gyvenimą prieš Didžiąją schizmą. Rimčiausios praėjusio šimtmečio stačiatikių teologijos viltys, kurioms, deja, nebuvo lemta išsipildyti, buvo siejamos su senųjų katalikų judėjimu, tiksliau, su jų bandymais susijungti su stačiatikių bažnyčia įkurti vietinius ortodoksus. Vakarų bažnyčia.

1870 m. Pirmajame Vatikano Susirinkime priimta Romos pontifiko neklystamumo doktrina savo užbaigtoje formoje skelbia: „Tvirtai laikydamiesi tradicijos, kuri mums atėjo nuo tikėjimo Kristumi pradžios, mes ... mokyti ir skelbti, kaip apreikštas mokymas, kad kai Romos vyriausiasis kunigas sako ex cathedra t.y. kai, vykdydamas savo, kaip visų krikščionių ganytojo ir mokytojo, tarnystę, jis, remdamasis savo aukščiausia apaštališka valdžia, nustato tikėjimo ir dorovės mokymą, kurį visi turi turėti, jis per jam pažadėtą ​​dieviškąją pagalbą. palaimintasis Petras, turi tą neklystamumą, kuriuo Dieviškasis Gelbėtojas sutiko įgalinti savo Bažnyčią apibrėžti mokymą apie tikėjimą ir moralę, todėl tokie Romos pontifiko apibrėžimai patys savaime, o ne su Bažnyčios sutikimu, yra nekeičiami. .

Iš esmės Vatikano dogma, kaip kartais vadinama, yra tik atvirkštinė pusė to jau minėto mistinio popiežiaus asmenybės suvokimo, Romos vyskupui suteiktos aukščiausios bažnytinės valdžios doktrininė išplėtimas. Jeigu popiežius yra taip arti Dievo, kad gali nuspręsti, ką daryti, tai jis, žinoma, privalo žinoti šią privalomąją pareigą, būti pranašu pagal pareigas. Žmogus svajoja perkelti asmeninės laisvės ir atsakomybės naštą kažkam kitam, tačiau tuo pačiu nori įsitikinti, kad savo laisvę patiki tam, kas moka ją valdyti ir turi tiesioginį priėjimą prie tiesos. Kaip teigė L. Karsavinas, popiežiaus neklystamumo dogma buvo „logiška išvada... iš pačios katalikiškos idėjos prigimties. Kadangi yra regima tikroji bažnyčia ir joje tikras mokymas bei jį saugantis kūnas, būtina, kad šio organo sprendimai ir nuomonės būtų neklystantys, kitaip tikrasis Bažnyčios mokymas yra nežinomas, o tikrasis nematomas. .

Ortodoksų teologija Bažnyčios neklystamumą supranta kaip jos gebėjimą išsaugoti nepakitusią Kristaus mokymą, kuris visiems laikams duotas visiems žmonėms. „Stačiatikiai atmeta dogmatinės pažangos galimybę ir remiasi tuo, kad krikščioniškasis mokymas visada yra identiškas savo turiniu, o vystymasis įmanomas tik iki apreikštos tiesos įsisavinimo, bet ne objektyvaus turinio, kitaip tariant, Šventoji Dvasia papildo tai, ko moko Viešpats, bet neduoda Bažnyčiai naujų apreiškimų pažado. Kaip apie tai rašoma rajono laiške (1848): „tas, kuris priima naują mokymą, pripažįsta jo išmokytą stačiatikių tikėjimą netobulu. Bet ji, būdama jau visiškai atskleista ir užantspauduota, neleidžia nei sumažinti, nei papildyti...“

Romos pontifiko neklystamumo dogmoje jos tema suprantama daug plačiau – ne tik kaip jau egzistuojančio mokymo tikėjimo pareiškimas, bet kaip naujų mokymų apibrėžimas. Jei stačiatikių supratimas apie neklystamumo apimtį iš esmės yra konservatyvus, tai katalikų supratimas yra progresyvus. Pačioje Katalikų Bažnyčioje dogmatinės raidos galimybė pradėta pripažinti tik nuo XIX amžiaus vidurio. ir siejama su tokių naujovių atsiradimu jos gyvenime, kurių negalima priskirti senajam nedalomos Bažnyčios paveldui. Kardinolas Johnas Newmanas, su kurio vardu siejamas šio mokymo plėtojimas, apibūdino jį tokiais žodžiais: „Šventasis Raštas pradeda tobulėjimo procesą, kuris tuo nesibaigia“.

Dogminio vystymosi idėja kilo kaip būtina sąlyga vėlesniam Romos pontifiko neklystamumo patvirtinimui, nes tokiam vystymuisi būtinai reikia pasikliauti kokiu nors išoriniu kriterijumi, leidžiančiu nustatyti naujų dogminių apreiškimų tiesą. Vienintelis tokio pobūdžio kriterijus gali būti Romos popiežius, veikiantis ex cathedra.

Stačiatikių pasaulėžiūroje neklystamumas, kaip dovana, grindžiamas nekintama Bažnyčios savybe – jos šventumu: neklysta, nes yra šventa. Norint išsaugoti apreikštąją tiesą, neužtenka spekuliatyvaus žinojimo apie ją, būtinas vidinis žinojimas, paverstas tikru gyvenimu, šventumu, nes teisingas pažinimas apie Dievą įmanomas tik teisingame gyvenime Jame.

Ši neatimama šventumo dovana priklauso visai Bažnyčiai, kaip Kristaus Kūnui. kaip Kristaus Kūnas prisiima vienodą visų savo sudedamųjų dalių atsakomybę saugodamas tiesą, kuria Jis gyvena. Tik visuotinei žemiškosios ir dangiškosios Bažnyčios vienybei, dvasininkų ir tikinčiųjų susitaikymui priklauso tikrasis būties šventumas, šventumas, iš kurio gimsta tikrasis tikėjimo neklystamumas. Pagal 1848 metų „Apygardos laišką“, „nei patriarchai, nei Susirinkimai niekada negalėjo įvesti nieko naujo, nes mūsų pamaldumo sergėtojas yra pats Bažnyčios kūnas, t.y. patys žmonės“.

Vatikano dogma aiškiai prieštarauja tikrojo gyvenimo ir tikrojo tikėjimo tapatybei, saugomam Bažnyčios pilnatvės. Jis atitolina doktrininę tiesą nuo moralinės tiesos, nes, remiantis Romos Katalikų Bažnyčios mokymu, „privačiame gyvenime, savo sąmonėje, kaip tikinčiojo ir kaip mokslininko, popiežius yra visiškai klystantis ir netgi gali būti labai nuodėmingas, bet kaip aukščiausiasis pontifikas, jis yra nepriekaištingas Šventosios Dvasios indas, kuri pati judina jo lūpas Bažnyčios mokyme. Taigi tarp tiesos saugotojo – popiežiaus ir jo saugomos tiesos nėra vidinio ryšio, esminės tapatybės“. Tiesa priklauso ne vidinei Bažnyčios nuosavybei, o jos institucijai. „Ne todėl, kad ji neklysta, nes yra šventa, bet todėl, kad turi aukščiausią vyriausiąjį kunigą“, per kurį Dievo Dvasia visada veikia, kai reikia.

Doktrininės tiesos atitolimas nuo Bažnyčios yra viena iš bendro bėgimo nuo laisvės ir atsakomybės apraiškų, iš kurios atsirado pati individualios bažnyčios valdžios institucija. tikėjimas priklauso visiems Bažnyčios tikintiesiems, visiems tikintiesiems tenka pareiga kartu laikytis tiesos, tačiau įprasta religinė sąmonė išvengia savo pareigos ir atsakomybės už jos laikymąsi ir šią atsakomybę patiki vienam asmeniui – Romos vyskupui. Ji atitolina tiesą nuo šventumo aplinkos, kurioje tik ji gali gyventi – nuo ​​Bažnyčios pilnatvės, nes Bažnyčios neklystamumas remiasi ne visos jos pilnatvės šventumu – dvasininkų ir tikinčiųjų, Bažnyčios žemėje ir danguje, bet ant popiežiaus institucijos.

Tokia tik visai Bažnyčiai priklausančios tiesos priklausomybė nuo institucijos – vietos ir asmens – ortodoksų tikėjime neįsivaizduojama. Nes, kaip sakoma Rytų patriarchų apygardos pranešime: „Šv. tėvai... mokykite mus teisti stačiatikybę ne pagal sostą, o pagal patį sostą ir soste sėdintįjį - pagal Dieviškąjį Raštą, pagal Susirinkimo įstatus ir apibrėžimus bei pagal visiems skelbiamą tikėjimą , t.y. pagal nuolatinio Bažnyčios mokymo stačiatikybę“.

Romos vyriausiojo kunigo neklystamumas nėra savavališkas, bet įsigalioja tik tada, kai tenkinamos kelios sąlygos. Pirma, Romos popiežius turi teisę į neklystantį mokymą ne kaip privatus asmuo, o tik tada, kai atlieka „savo, kaip visų krikščionių ganytojo ir mokytojo, tarnystę, t.y. veikia ex katedroje. Tada neklystamumo sritis apsiriboja „tikėjimo ir moralės doktrina“.

Esant visai akivaizdžiai šių sąlygų harmonijai, negalima nepastebėti jų ypatingo neapibrėžtumo, kuris yra nepriimtinas skiriant dieviškąją tiesą nuo privačių apibrėžimų. Tiesą sakant, dauguma popiežiaus apibrėžimų yra kažkaip susiję su tikėjimo ar moralės klausimais bet kurioje enciklikoje, kai jis veikia kaip Visuotinės Bažnyčios ganytojas ir remiasi savo apaštališkuoju autoritetu. Ar tai reiškia, kad visos popiežiaus enciklikos turi „tą neklystamumą, kuriuo Dieviškasis Gelbėtojas mielai suteikė savąjį“?

Tokių neaiškumų gausa sukėlė sumaištį iškart po popiežiaus neklystamumo dogmos įtvirtinimo. Tačiau popiežius Pijus IX kategoriškai atsisakė duoti aiškius neklystamumo ribų kriterijus, 1871 m. pareiškęs: „Kai kurie norėjo, kad dar tiksliau ir tiksliau paaiškinčiau konciliarinį apibrėžimą. Aš nenoriu šito daryti. Tai pakankamai aišku“.

Neapibrėžtumą dėl neklystamumo kriterijų dar labiau apsunkina tai, kad „popiežius yra apdovanotas aktyvaus ir pasyvaus neklystamumo dovana, t.y. Neklystamumo dovana Romos vyskupe gyvena pasyviai, kai laikosi tikėjimo išpažinimo, ir aktyviai, kai pateikia doktrininį apibrėžimą. Popiežius turi pilną teisę bet kurį savo nuosprendį dėl tikėjimo ir moralės (o tokių yra dauguma) paskelbti atskleista tiesa, t.y. dauguma jo teiginių yra potencialiai neklaidingi ir iš tiesų gali tokiais tapti bet kurią kitą akimirką. Tai liudija, pavyzdžiui, L. Karsavinas, kurio negalima įtarti antipatija katalikybei, pažymėdamas, kad „bet kuri dogmatinė pozicija gali būti priskiriama prie neklystančios arba nepriskiriama“.

Todėl yra pasyvaus Romos pontifiko neklystamumo sritis, užpildyta doktrininėmis ir moralinėmis nuostatomis, kurios gali neklysti. Kiekvienas iš jų gali tapti tikrai neklystantis katalikų tikėjime Romos pontifiko valia, apdovanotas dovana realiai suvokti savo pasyvų neklystamumą. Nustatyti šios srities ribas, kaip jau išsiaiškinome, beveik neįmanoma, todėl dauguma Romos pontifiko teiginių gali tapti jo neklystančio mokymo objektu.

Nesunku pastebėti, kad tokia galimybė verčia kiekvieną kataliką bet kokius Romos vyriausiojo kunigo žodžius traktuoti kaip potencialią tiesą, tai suteikia santykinį neklystumą daugumai valdančiojo popiežiaus sprendimų. Gali būti, kad Romos vyskupui nebuvo suteikta teisė į neklystantį mokymą, todėl jis mėgavosi juos, bet kad jo kaimenė žinotų, jog jis yra jie gali naudoti. Vatikano dogmos prasmė nėra absoliutus atskirų popiežiaus pareiškimų neklystamumas ir in giminaitis visko, ką jis sako ir daro, neklystamumas.

Negalima nuvertinti latentinės šio santykinio neklystamumo įtakos katalikiškojo pasaulio sąmonei, kuri yra gana apsunkinta jau minėto mistinio popiežiaus asmenybės suvokimo. Tokį Romos katalikų bažnyčios religinės sąmonės Romos popiežio teiginių suvokimą patvirtina įrodymai, pavyzdžiui, metropolitas N. Arsenjevas, L. Karsavina. Nikodemas ir kiti.

Tačiau kai tik popiežius miršta, pasibaigus jo pontifikatui, šio potencialaus neklystamumo poveikis nutrūksta, nes jis nebegali to suvokti. Tiesą sakant, kiekvienas Romos vyriausiasis kunigas turi savo neklystamumą, kuris gyvena kartu su juo ir miršta, kad neapsunkintų savo įpėdinių gyvenimo. Kiekvienas Romos vyriausiasis kunigas savo valdymo laikotarpiu turi veiksmingą priemonę, galinčią paveikti (jei ne spausti) tikinčiųjų sąmonę ir apsaugoti jį nuo kritikos, kuri praeina kartu su juo, kad nei jo įpėdinis nebūtų laikomas atsakingas už savo klaidas. , nes visada galima, kaip sakė L. Karsavinas, „suprasti ir interpretuoti Romos bažnyčios neklystamumą... kad būtų galima... pripažinti popiežiaus sprendimų klaidingumą“.

Šiuo atžvilgiu neįmanoma nepastebėti, kad Romos aukštieji kunigai labai apdairiai beveik niekada nesinaudojo ex cathedra religinio apsisprendimo teise, palikdami savo įpėdiniams ateities interpretacijų ir, jei reikia, paneigimų laisvę.

Faktas, kad pagrindinis Romos vyskupo neklystamumo tikėjimo ir moralės klausimais dogmos tikslas buvo ir išlieka potencialaus bet kurio jo sprendimo neklystamumo troškimas, netiesiogiai patvirtina, kad šis potencialus popiežiaus neklystamumo komponentas gavo plačią raidą. Vatikano II Susirinkime. Dogminiame dekrete „Dėl Bažnyčios“ tikintiesiems įsakyta paklusti ne tik oficialiems popiežiaus doktrininiams apibrėžimams, bet ir tam, kas sakoma ne ex cathedrä „Šis religinis valios ir proto paklusnumas turi ypač pasireikšti santykyje. autentiškam Romos popiežiaus magisteriumui, net kai jis nekalba“; todėl jo aukščiausias mokymas turi būti priimtas su pagarba, jo išsakytas nuosprendis turi būti priimtas nuoširdžiai pagal jo išreikštą mintį ir valią arba dažnai kartojant tą patį mokymą, arba pačia kalbos forma.

Tolimesnę šio psichologinio mechanizmo raidą galime stebėti naujajame „Katalikų bažnyčios katekizme“. Jame jau aiškiai sakoma, kad neklystamumo dovanos naudojimas „gali būti aprengtas įvairiomis apraiškomis“, nes: „Dieviškoji pagalba teikiama ... apaštalų įpėdiniams, mokant bendrystėje su Petro įpėdiniu ir ypatingu būdu, Romos vyskupui, kai ne Teigdami, kad yra neklystantys apibrėžimai ir nepriimdami „galutinio sprendimo“, jie siūlo... mokymą, kuris padeda geriau suprasti Apreiškimą tikėjimo ir moralės klausimais. Tikintieji turi duoti „savo dvasios religinį pritarimą“ tokiam bendram mokymui; ši sutartis skiriasi nuo tikėjimo susitarimo, bet kartu ją tęsia“.

Istorijoje gausu klaidų ir netgi eretiškų Romos vyskupų sprendimų pavyzdžių, pavyzdžiui, pusiau arijoniškas popiežiaus Liberijaus išpažintis IV amžiuje. ir popiežiaus Honorijaus monotelizmą VII a.

Doktrina apie Šventosios Dvasios procesiją ne tik iš Dievo Tėvo, bet „ir iš Sūnaus“ (filioque)

Romos Katalikų Bažnyčios mokymas apie Šventosios Dvasios procesiją ne tik iš Tėvo, bet ir iš Sūnaus, buvo viena pagrindinių dogminių bažnyčių susiskaldymo priežasčių ir iki šiol išlieka svarbiausia katalikybės doktrinine klaida. kuri užkerta kelią bet kokiai galimai vienybei.

Kaip teologinė nuomonė, filioque doktrina atsirado dar gerokai prieš bažnyčių padalijimą. Jis kilęs iš savotiško daugelio Evangelijos ištraukų, kuriose galima įžvelgti tokios kilmės požymių, aiškinimo. Pavyzdžiui, Evangelijoje pagal Joną (15:26) Gelbėtojas sako: „ Kai ateis Guodėjas, kurį atsiųsiu jums iš Tėvo, tiesos Dvasia, kuri kyla iš Tėvo“, ir Jo žodžiai yra tiesioginiai įrodymai, kad iš Jo kyla Šventoji Dvasia, kurią Jėzus žada atsiųsti iš savęs. Labai dažnai naudojama eilutė iš Jėzaus laikų Tai pasakęs, jis pūtė ir tarė jiems: Priimkite Šventąją Dvasią“ ir ap. Paulius laiške galatams“ Dievas atsiuntė savo Sūnaus Dvasią į jūsų širdis“ (), taip pat daug kitų ištraukų.

Reikėtų atsižvelgti į tai, kad Evangelijos Trečiojo Šventosios Trejybės Asmens samprata nepasižymi tokiu išsamumu ir tikrumu, kaip Senojo Testamento mokymas apie Dievą Tėvą ir Naujojo Testamento mokymas apie Dievą Sūnų. Beveik viskas, ką mes žinome apie Trečiąjį Šventosios Trejybės asmenį, yra Viešpaties atsisveikinimo pokalbyje su mokiniais Paskutinės vakarienės metu, kaip pateikiama Jono evangelijoje. Paradoksalu, bet apie maloningą Šventosios Dvasios dalyvavimą pasaulio gyvenime žinome daugiau nei apie jo egzistavimą Trejybėje. Esminiai žemiškųjų idėjų apribojimai aprašant Trejybės santykius, apie kuriuos šv. Grigalius teologas rašė: „Paaiškink... man Tėvo nepakartojimą, tada ir aš išdrįsiu kalbėti apie Sūnaus gimimą ir Dvasios procesija“ labiausiai paveikė Šventosios Dvasios procesijos vaizdą. Gana anksti Sabelių ir Makedonijos erezijose atsirado vienpusės pažiūros į Antrąjį Šventosios Trejybės asmenį.

Šis mokymas buvo labai išplėtotas Antrajame ekumeniniame Susirinkime, kurio tėvai vietoj trumpos Nikėjos formulės „mes tikime ir Šventąją Dvasią“ pateikė išsamų apibrėžimą „ir į Šventąją Dvasią, gyvybę teikiantį Viešpatį, kuris išeina iš Tėvo“, o tai gana aiškiai liudija Šventosios Dvasios procesijos metodą ir nesuteikia pagrindo nuomonių skirtumams, kurie vėliau buvo įtvirtinti Vakarų teologijoje Jo procesijos mokyme „ir iš Sūnaus. .

Filioque doktrinos plitimas Vakaruose siejamas su palaimintojo vardu. Augustinas, kuris mokė apie Šventąją Dvasią kaip apie „Tėvo ir Sūnaus bendrystę ir... tą patį dieviškumą, o tai reiškia... abipusę vieno ir kito meilę“. Jo autoritetą tiesiogiai nurodo Toledo susirinkimas 688 m.: „Mes priimame didžiojo mokytojo Augustino mokymus ir juo sekame“.

Ir Vakarai, ir Rytai, galvodami apie Dievą, rėmėsi tų Šventosios Trejybės asmenų vardų ir hipostatinės tvarkos, kurią įsakyme nurodė pats Viešpats „. eikite ir mokykite visas tautas, krikštydami jas vardan Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios" ().

Kita vertus, žmogaus protas nevalingai bandė suvokti Šventosios Trejybės Asmenų dangiškojo egzistavimo paslaptį, priskirdamas prie jų semantinį atspalvį, kurį Jų vardai turėjo žemiškose idėjose. Tuo pačiu metu bendrą Šventosios Trejybės Trečiojo asmens idėją daugiausia nulėmė Jo vardas Evangelijoje, nes Apreiškimas nesuteikia mums išsamesnių žinių apie Jį.

Laikydami filioque kaip žmogaus panašumo gundymą idėjose apie dieviškąjį Šventosios Trejybės egzistavimą, matome, kaip iškreipianti žmogaus sąmonės įtaka per Šventosios Trejybės Asmenų vardą prasiskverbia į jų neapsakomo egzistavimo suvokimo vaizdą. Dievo Žodis – antroji Šventosios Trejybės hipostazė – turi amžiną buvimą su Dievu Tėvu, jo laikinas įsikūnijimas peržengė mūsų suvokimo ribas, todėl jei Tėvui bus suteiktas vardas – Tėvas, o Gimusiam – Sūnus, tada tik Jų išvaizda žmogui. Trečiojo asmens vadinimas Šventąja Dvasia taip pat yra ne kas kita, kaip nuolaidumas žmogiškoms sąvokoms. Tokio nuolaidumo neišvengiamumas tebėra vienintelė priežastis, kodėl Pirmoji, Antroji ir Trečioji Šventosios Trejybės hipostazės suvokiamos kaip Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia. Jų vidinio gyvenimo vertinimas negali būti grindžiamas šia žmogaus psichine samprata. Žinome tik tai, kad Šventosios Trejybės Pirmasis Asmuo yra Sūnaus ir Šventosios Dvasios egzistavimo priežastis, o vidinis dieviškojo gyvenimas yra neprieinamas žmogaus apibrėžimui. Kitaip tariant, teologija gali teigti, kad Dieve yra trys vienodos amžinybės hipotazės ir kad viena iš jų yra kitų dviejų egzistavimo priežastis. Apie visa kita blzh. Augustinas sakė, kad „net angelų kalba, jau nekalbant apie žmonių kalbą, negali to paaiškinti“.

Du pirmieji Šventosios Trejybės Asmenys turi visiškai apibrėžtus savo bruožus, leidžiančius be jokios painiavos atskirti jų trejybės tipą. Loginis ryšys tarp Tėvo ir Sūnaus yra tiesioginis ryšys... Abi sąvokos neįsivaizduojamos be kitos, nes tardami žodį „Tėvas“, mes galvojame apie šį asmenį kaip turintį tėvo savybių, t. , susilaukęs Sūnaus. Loginis ryšys tarp Tėvo ir Šventosios Dvasios nebeturi tokios stiprybės, nes tarp žodžių „Tėvas“ ir „Dvasia“ nėra tokio tiesioginio ryšio kaip tarp „Tėvo“ ir „Sūnaus“. Mes neturime ir Viešpats mums neatskleidė jokio ypatingo trečiosios hipostazės vardo, kuris susietų jį su pirmosios vardu taip negrįžtamai, kaip pastarasis yra susijęs su antruoju. „Tėvas“ Šventajai Dvasiai taip pat pirmiausia pasirodo kaip Sūnaus Tėvas. Tai logiška pagunda racionaliai suvokti Šventosios Trejybės apreiškimą kaip ateinantį iš Tėvo Sūnui ir per Sūnų į Šventąją Dvasią.

Be to, galima suvokti pačią istorinę Šventosios Trejybės Asmenų apreiškimo seką Šventajame Rašte, kuri pirmiausia pasakoja apie Dievą Tėvą ir slaptai apie Dievą Sūnų, paskui apie Dievą Sūnų ir slaptai apie Šventąją Dvasią. racionalia teologine mintimi kaip pateisinimą šiai nelygiai Šventosios Dvasios trejybinei būtybei, kuri Vakaruose įsitvirtino priėmus filioque.

Šventoji Dvasia mokyme apie Šventąją Trejybę, pasak V. Lossky, išsiskiria „būdingu bevardžiu“. Anot Tomo Akviniečio, Trečiasis Šventosios Trejybės asmuo neturi tinkamo vardo, o vardas „Šventoji Dvasia“ jam suteiktas pagal Šventojo Rašto paprotį. Šventosios Dvasios vardas nurodo būties ypatybes, kurios tam tikru mastu tinka ir Tėvui, ir Sūnui, kurie yra būdingi tiek dvasinei prigimtiai, tiek šventumui. Taigi ženklai, lemiantys Šventosios Dvasios egzistavimą, gali labiau išreikšti viso trejybės gyvenimo turinį nei paties hipostatinė Trečiojo asmens egzistencija arba, žodžiais tariant, „gali būti priskirtas ir Šventosios Dvasios vardas kaip toks“. ne į asmeninį skirtumą, o į bendrą prigimtį Trys. Su tam tikru pasitikėjimu galime teigti, kad mintis apie palaimintąjį vystėsi ta pačia kryptimi. Augustinas, kalbėdamas apie Šventąją Dvasią kaip apie „Tėvo ir Sūnaus bendrystę ir... tą patį dieviškumą, turintį omenyje... abipusę vieno ir kito meilę“. Šiuo atveju vėl matome požymį apie asmeninę, hipostatinę Šventosios Trejybės Trečiojo Asmens savybę, susijusią su pirmųjų dviejų Asmenų egzistavimu, ir Šventoji Dvasia tampa tarytum priklausomu, tarnaujančiu asmeniu. Šventoji Trejybė, Jo paties hipostatinė egzistencija yra prislėgta.

Panašus netikrumas apibūdina mūsų žmogiškąjį supratimą apie tai, kaip Šventoji Dvasia įgijo savo Trejybės egzistavimą, nes „terminas „procesija“ gali būti suprantamas kaip posakis, susijęs ne tik su Trečiuoju asmeniu“. Ji neturi tos substancialumo su Tėvu galios, kurią suponuoja Sūnaus gimimas.

Filioque pagunda visų pirma slypi tame, kad susiskaldymas įvedamas į vienintelę Pirmąją Šventosios Trejybės asmenų egzistavimo priežastį, kuri yra Dievas Tėvas. Atsiranda du trejybinio gyvenimo šaltiniai, tam tikra dvilypumo užuomina: Tėvas, pagimdantis Sūnų, ir Tėvas kartu su Sūnumi pagimdantis Šventąją Dvasią. Tampa nesuprantama, kaip galima manyti, kad Dievas Tėvas yra viena regimojo ir nematomo pasaulio Priežastis, jeigu šalia Jo, net ir Sūnaus asmenyje, egzistuoja bendra priežastis.

Doktrina apie Šventosios Dvasios procesiją „ir iš Sūnaus“ sustiprina dvasinio principo vyravimą trejybės prigimtyje, „prigimtinės vienybės pranašumą prieš asmeninę trejybę“. Išsaugoti hipostatinį Šventosios Trejybės Asmenų skirtumą galima tik stačiatikių teologijos rėmuose, kurie šį skirtumą sustiprina dviem ypatingais kilmės metodais – Sūnaus gimimu ir Šventosios Dvasios procesija, kuri jokiu būdu nėra sumažėjo, palyginti su Juo.

Atsižvelgiant į sunkumus teologiškai suvokiant Trejybės, kaip Trečiojo Šventosios Trejybės asmens, įvaizdį, stačiatikių sąmonė bet kuriuo atveju negali sutikti su savavališku Susirinkimo patvirtinto Tikėjimo išpažinimo, kuris buvo pagrindinis, pakeitimas. Didžiosios schizmos priežastis ir neabejotinai lieka ant Vakarų dvasinių lyderių sąžinės.

Romos katalikų bažnyčios mokymas apie gimtąją nuodėmę ir pirminį teisumą

Katalikų teologijos ypatumai gimtosios nuodėmės doktrinoje pirmiausia kyla iš jos požiūrio į žmogaus prigimtį kaip tokią, kai ji, scholastikų žodžiais tariant, buvo „grynojo natūralumo būsenoje“. Ši natūrali būsena iš pradžių buvo prieštaringa, nes žmogaus siela, sukurta pagal Dievo paveikslą ir panašumą, veržėsi pas Kūrėją, bet susidūrė su pamatiniais jo fizinės prigimties impulsais.

Natūralų pirmųjų žmonių prigimties dvilypumą įveikė ypatinga dieviška įtaka, vadinama „pirminio teisumo malone“, kuri buvo žmoguje kartu su Dievo paveikslu ir panašumu. Jo įtaka buvo skirta išlaikyti jo dvasinę ir fizinę prigimtį suderintoje pusiausvyroje, neleidžiant vystytis prieštaringos žmogaus prigimties, kuri iš pradžių buvo būdinga kūrybai. Žmogaus prigimties dangiškas tobulumas nebuvo jo natūrali būsena, ją palaikė ypatinga antgamtinė „pirminės malonės“ įtaka.

Šiuo požiūriu matome pirmąjį susvetimėjusios malonės idėjos, kuri dominavo viduramžių katalikų teologijoje, apraišką. Vienas žymiausių katalikų teologų, kardinolas Bellarmino, rašė, kad „pirmojo žmogaus tobulybės nebuvo įvestos ar investuotos į jo prigimtį kaip natūralios dovanos, jos buvo... dovanotos jam kaip antgamtinės dovanos“. Malonė suvokiama kaip susvetimėjęs Dievo veiksmas, nepriklausomas nuo žmogaus ir jame nedalyvaujantis, nes tobula Dievo malonė negali tapti jo pusiau nuodėmingos prigimties dalimi. Ji dirbtinai įsodinta į žmogaus sielą, nekeičiant jos turinio, o tik suvaržo įgimtą kūno ir dvasios priešpriešą.

Nuopuolis atėmė iš žmogaus prigimties šią stiprinančią dieviškosios malonės įtaką ir ji grįžo į savo natūralią būseną, pavaldi dvasios ir kūno kovai. Malonė, kuri buvo svetima žmogaus prigimčiai, buvo iš jos atitraukta, ir tokioje būsenoje žmogus neša Dievo rūstybės naštą dėl jos praradimo, tačiau ji pati yra visiškai natūralu jo iš pradžių negražiai prigimčiai. Bellarmino geriausiai apie tai kalba, kai lygina žmogaus būklę prieš ir po nuopuolio su skirtumu tarp apsirengusio ir nenusirengusio.

Svarbiausias šio požiūrio į nuopuolio esmę pasekmė, paveikusi visą katalikybės teologiją, pirmiausia jos soteriologiją, buvo iškreipta Dievo santykio su pasauliu ir žmogumi idėja. Katalikiškoje pasaulėžiūroje ne tiek žmogus keičia savo požiūrį į Dievą po gimtosios nuodėmės, kiek tai, kas pakeičia požiūrį į Jo kūriniją. Žmogus lieka „tyro natūralumo“ būsenoje ir iš jo netenka maloningo Dievo gailestingumo, kuris tolsta nuo savo kūrinijos ir atsiskiria nuo jos. Vėl grįžtame prie Senojo Testamento Dievo Teisėjo paveikslo, kuris pastatė savo angelą su ugniniu kardu prie rojaus vartų ir atkirto žmogų nuo savęs. Tokiu būdu gimtosios nuodėmės supratimu įvyko Senojo Testamento principo atgimimas, o Reformacijos lyderiai visiškai pagrįstai apkaltino katalikybę Naujojo Testamento pakeitimu Senuoju.

Stačiatikybė niekada nedrįso įžvelgti Dievo priešiškumo žmogui. Pasak šv. Jonas Chrysostomas: „Ne Dievas yra priešiškas mums, o mes prieš Jį. Dievas niekada nesiginčija“. Ne Dievas nutolsta nuo žmogaus, o žmogus, kuris seka sūnaus palaidūno pėdomis į tolimą kraštą, ne Dievas įdeda Senojo Testamento priešiškumą tarp savęs ir žmonių giminės, bet žmogus atmeta nekintančią meilę; Dievo. Anot patriarcho Sergijaus, „Nuodėmė atima žmogų nuo Dievo, o ne Dievą nuo žmogaus“.

Pagrindus tokiai gimtosios nuodėmės idėjai padėjo šventasis Augustinas, tačiau ji iki galo išplėtota scholastikos eroje Anselmo Kenterberiečio ir ypač Johno Dunso Scotuso darbuose. Tridento Susirinkimo dekretu buvo užbaigtas gimtosios nuodėmės ir pirminio teisumo doktrinos išdėstymas, o vėliau jis pasireiškė Dievo Motinos Nekaltojo Prasidėjimo dogmoje.

Toks gimtosios nuodėmės prigimties supratimas Katalikų Bažnyčioje iš esmės išsaugotas iki šių dienų. Taigi Katalikų Bažnyčios katekizmas teigia: „Bažnyčia moko, kad mūsų pirmiesiems tėvams ir Ievai buvo suteikta „pirminio šventumo ir teisumo“ būsena... Vidinė žmogaus harmonija... sudaro būseną, vadinamą pirminiu teisumu. .. visa ši pirmykščio teisumo harmonija, „pateikta žmogui pagal Dievo planą, buvo prarasta dėl mūsų pirmųjų tėvų nuodėmės“.

Ortodoksų požiūris į gimtosios nuodėmės prigimtį išsiskiria tuo, kad žmogus laikomas iš pradžių tobulu Dievo kūriniu, svetimu visoms nuodėmėms ir dvasios bei kūno atskyrimui, kurie buvo harmonijoje ir bendrystėje su Kūrėju. Pirmagimis atėmė iš žmogaus ne tik tokio bendravimo galimybę, bet ir iškreipė pirmykštį žmogaus prigimties tobulumą, aptemdė Dievo paveikslą joje ir protėviuose, tapo visos žmonijos paveldu. Po nuopuolio žmogaus prigimtis yra nenatūralioje būsenoje, ji įgavo anksčiau svetimą polinkį į nuodėmę, tapo jautri mirčiai, atsirado sielos ir kūno siekių skilimas.

Romos katalikų išganymo doktrina

Tiesiogiai su Romos Katalikų Bažnyčios idėja apie gimtąją nuodėmę, atimančią iš žmogaus Jo malonės dovaną, yra jos mokymas apie išsivadavimą iš destruktyvių šios nuodėmės pasekmių, t.y. apie išganymą. Išganymo doktrinos svarba bet kurioje religinėje sistemoje yra ta, kad ji kalba ne apie abstrakčias teologines sąvokas, o apie tai, ką žmogus turi daryti šiame gyvenime, kad nusipelnė geresnio likimo kitame gyvenime. Kaip apie tai rašė Patr. Sergijus: „Asmeninio išganymo klausimas negali būti tik teorinis uždavinys, tai yra apsisprendimo klausimas.

Katalikiškas požiūris į žmogaus asmeninį išganymą būtinai kyla iš Dievo ir žmogaus santykio, susiklosčiusio po nuopuolio, po kurio Jis pakeitė savo požiūrį į žmogų, atsiribojo nuo jo ir atėmė iš Jo malonės pagalbą. Iš šios idėjos katalikybėje susiformavo klasikinis viduramžių Senojo Testamento Dievo Teisėjo įvaizdis, priešiškumas žmogui dėl jo nuodėmės.

Šis iškreiptas pikto Dievo įvaizdis neišvengiamai pakeitė žmogaus požiūrį į jį, o ne norą tapti panašiu į Jį sužadino jo sieloje baimę. Žmogus stengėsi sušvelninti Dievo rūstybę, nuraminti Jo nekintamą teisingumą pasitenkinimu už nuodėmes. Pasak Anselmo iš Kenterberio, „kiekvienas būtinai reikalauja pasitenkinimo arba kokios nors bausmės“. Tačiau deramas pasitenkinimas Dievui yra ne tik kančia, o Kristus vertas išpirkti žmogaus nuodėmę ir grąžinti jam išteisinančios malonės dovaną. Tačiau ši malonė nėra suteikta veltui, jos suteikimo sąlyga turi būti „tam tikras pačių žmonių nuopelnas“.

Žinoma, katalikiškame krikšto sakramente, kaip ir stačiatikių, įvyksta gimtosios nuodėmės opos išgydymas, tačiau norint užbaigti savo išganymą, žmogus vis tiek turi atnešti pasitenkinimą Dieviškajam teisingumui už savo nuodėmes. Taigi gimtosios nuodėmės nutraukimas nesustabdo šios nuodėmės sukelto Dievo atitolimo nuo žmogaus. Ką žmogus gali paaukoti Dievui kompensuodamas už savo nuodėmes? Akivaizdu, kad tik savo gerais darbais jis gali įgyti Dievo palankumą gerų darbų mastu, kuris aktyviai dalyvauja savo išganyme, kurio pagrindas yra Kristaus apmokėjimo auka.

Pirmą kartą doktrina apie Dievo teisingumo tenkinimą gerais darbais buvo išaiškinta XI a. Anzelmas iš Kenterberio, nors jo ištakos glūdi senovės Romos teisinėse idėjose, kurias perėmė Vakarų krikščionybė, taip pat požiūryje į paties žmogaus dalyvavimą siekiant išganymo, kurį jis išreiškė V a. Pelagijus. Tada jis buvo išplėtotas Tomo Akviniečio raštuose ir patvirtintas Tridento susirinkimo. Vėliau jo įtaka paveikė ir Rusijos teologijos mokslo raidą. Nepaisant visos akivaizdžios loginės šio požiūrio į žmogaus išganymą harmonijos, jis turėjo destruktyvų poveikį viduramžių katalikybės bažnytinei sąmonei ir gyvenimui bei buvo tiesioginė reformacijos atsiradimo priežastis, dėstanti mokymui apie išganymą vien tikėjimu.

Pati Dievo teisingumo idėja, kuri negali atleisti nė vienos nuodėmės be tinkamo pasitenkinimo ir katalikiškoje scholastikoje virsta tam tikra fatališka, nuo Dievo nepriklausoma jėga, yra svetima religinei stačiatikybės sąmonei. Ortodoksų išganymo supratimas kyla iš Dievo, kuris savo gerumu pranoksta žmogiškąsias neišvengiamo atpildo sampratas ir nereikalauja pasitenkinimo už nuodėmę, idėjos. Bausmės už padarytas nuodėmes šaltinis yra ne nenumaldoma Dievo tiesa, ne Jo įžeisto teisingumo atsakymas, o nuodėmės, prakeikimo ir mirties galia, destruktyvaus sąlyčio su blogiu pasekmė, kuriai žmogus atsiskleidžia nuodėmingu nuopuoliu. toli nuo Dievo.

Išganymo supratimas kaip pasitenkinimas gera nuodėmių darbais iškreipia Dievo ir žmogaus santykius, nes tai kyla iš abipusės naudos troškimo. ir žmogus sudaro tam tikrą sandorį, neturintį moralinių santykių vienas su kitu, arba „teisinę sąjungą“, kaip apibrėžė patriarchas Sergijus: žmogus atneša savo gerus darbus Dievui, kad išsivaduotų nuo Jo rūstybės ir Dievas jais patenkina savo teisingumą. „Dievas, pagal katalikų mokymą, ieško ne šventumo kaip bendros sielos struktūros, o būtent šio šventumo apraiškų išorėje; Tai darbai, kurie pateisina žmogų“. Tokie Dievo ir žmogaus santykiai neišvengiamai nuvertina dvasinį ir moralinį gėrio, kurį žmogus padarė mokėdamas už nuodėmę, turinį. Gėris, padarytas kaip atlyginimas už nuodėmę, įgyja savibausmės pobūdį, tampa moraliai abejingu įstatymo nurodymu, savotiška auka ir, žinoma, lieka svetima savo prigimčiai.

Religinis ir moralinis šio išganymo supratimo trūkumas slypi tame, kad pasikeičia pats to Dievo ir žmogaus santykių pasikeitimo, kuris vadinamas išganymu, turinys. Katalikiškoje pasaulėžiūroje išganingo Dievo teisingumo pasitenkinimo prasmė yra pakeisti Jo rūstybę gailestingumu, pakeisti Dievo požiūrį į žmogų, grąžinti nusiteikimą, kurį Jis atėmė iš žmogaus po nuopuolio. Atitinkamai, poreikis pakeisti paties žmogaus požiūrį į Dievą neišvengiamai laikomas antraeiliu, nors būtent tai ir yra tikroji išganymo prasmė, nes jis neturėtų keisti savo požiūrio į žmogų, patenkintas siūlomais gerais darbais ir panaikindamas bausmę. bet žmogus turi pakeisti savo požiūrį į Dievą, kuris niekada neišduoda jam savo meilės.

Keičiantis žmogaus požiūriui į Dievą, t.y. moralinis, dvasinis žmogaus prigimties pasikeitimas neišvengiamai tampa antraeilis, nes išganymas pirmiausia suvokiamas kaip išsivadavimas nuo bausmės už nuodėmę, o ne nuo pačios nuodėmės, „kaip išsivadavimas iš nuodėmės sukeltos kančios“. Pats išsigelbėjimo tikslo išsikėlimas šiuo atveju nereikalauja vidinio žmogaus pasikeitimo, nes jis susideda iš priešingos pusės – noro pakeisti Dievo požiūrį į save, kaip teigia patr. Sergijus: „Išgelbėjimas... kaip perėjimas nuo Dievo rūstybės į gailestingumą..., veiksmas, vykstantis tik dieviškoje sąmonėje ir nesusijęs su žmogaus siela“.

Bet jei išganymas įvyksta tik dieviškosios sąmonės gelmėse, kaip jis įsitvirtina žmogaus sieloje, neturinčioje vidinių pokyčių? Išsivadavimas iš nuodėmės katalikybės religinėje sąmonėje įgavo susvetimėjusios malonės įvaizdį, „savarankiško teisumo, kuris apsigyvena žmoguje ir ima veikti jame nepriklausomai nuo jo sąmonės ir valios ir net beveik priešingai“. Apvalantis Dievo veiksmas nereikalauja žmogaus dvasinio pasirengimo, jis siunčiamas jam atlikti tam tikrus gerus darbus ir atgaivina jo sielą be jokių moralinių pastangų, tačiau „teisinimas yra ne magiškas, o moralinis dalykas; ”, nes Viešpats trokšta ne gerų darbų skaičiaus, o žmogaus sugrįžimo į Tėvo namus, požiūrio į Tėvą pasikeitimo – dvasinis, moralinis pokytis, o tikri geri darbai galimi tik kaip pasekmė. tokio pasikeitimo.

Reikia pridurti, kad, žinoma, mes kalbame ne apie individo moralinio tobulėjimo poreikio neigimą katalikiškame mokyme apie išganymą, galime kalbėti tik apie santykio tarp išganymo proceso komponentų pasikeitimą; kuri suvokiama, visų pirma, kaip Dievo rūstybės sušvelninimas per Jo teisingumo pasitenkinimą ir, antra, kaip vidinis paties žmogaus atgimimas.

Šie akivaizdūs katalikų teologijos prieštaravimai reformacijos metu tapo aršios kritikos objektu, o tai lėmė reikšmingus tradicinių teisinių pažiūrų apie dieviškojo ir žmogaus nuopelnų santykį išganymo srityje pokyčius. Reaguodama į kaltinimus menkinant Kristaus aukos orumą, Katalikų Bažnyčia iškėlė vadinamosios „malonės įliejimo“ (infusio gratiae) doktriną, kuri veikia kaip antgamtinė Dievo dovana, įskiepianti išganingą šventumą žmogaus sieloje. jo nuopelnų.

Be to, toks Dievo veiksmas tam tikra prasme buvo nulemtas vienus išganymui, o kiti buvo atimti, nepajėgūs pakeisti savo likimo. Išganingosios malonės užliejimas iš išorės atėmė iš žmogaus galimybę dalyvauti savo išganyme, kuris atėjo iš viršaus už jo valios ribų ir joje vėl susiduriame su susvetimėjusios malonės idėja.

Lieka neatsakytas klausimas: koks žmogaus nuopelnas, jei, didėdamas šventumas, jis lieka tik Dievo valios laidininku. Žmogus negali dalyvauti savo išgelbėjime, nes lieka neišspręstas pagrindinis teisinės pasaulėžiūros prieštaravimas: „kiek brangsta žmogaus nuopelnas, tiek Kristaus nuopelnas yra nereikalingas“. Kad Dievas nepakeistų jo pelagioniškomis pastangomis, žmogus atsiriboja nuo galimybės kurti gėrį. Logiškai nuosekli tokios valstybės raida Vakarų krikščionybės sąmonę neišvengiamai veda prie netiesioginio gerų darbų prasmės ir vertės, taigi ir paties gėrio kaip tokio, kaip patr. Sergijus „iš tikrųjų žmogaus poelgiai nėra būtini, jie neturėtų turėti pateisinamos jėgos“.

Romos katalikų bažnyčios marinės dogmos

Per pastarąjį pusantro šimtmečio Romos katalikų bažnyčios doktrinos dalimi tapo dvi naujos dogmos: nepriekaištingas Mergelės Marijos prasidėjimas ir jos kūniškas įžengimas į dangų, vadinamas santuokiniu. Šių konkrečių teologinių pažiūrų dogmatizavimas tapo Romos katalikų bažnyčios priimtos dogminio vystymosi idėjos įgyvendinimu ir dar labiau atitolino ją nuo Visuotinės bažnyčios paveldo.

Pirmieji bandymai teologiškai pagrįsti nepriekaištingą Mergelės Marijos prasidėjimą siejami su IX amžiaus Vakarų teologo vardu. Paschasijus Radbertas, bet jo šaknys neabejotinai glūdi pagarboje, su kuria mūsų Viešpaties Motina buvo apsupta nuo apaštalų laikų.

Ypatingas pačios Švenčiausiojo Dievo Motinos sampratos garbinimas Vakarų bažnyčioje yra labiau susijęs su istorinėmis, o ne dogmatinėmis priežastimis. Jis paplito XI amžiuje ir sutampa su galutiniu popiežiaus Grigaliaus VII patvirtinimu privalomam celibatui. Ši naujovė susidūrė su atkakliu katalikų dvasininkų pasipriešinimu ir, priešingai priverstiniam celibato tvirtinimui, išsivystė Nekaltojo Prasidėjimo Švč. Mergelės Marijos garbinimas, pašventinantis santuokinio gyvenimo orumą ir šventumą visa jo pilnatve.

Vėliau Dievo Motinos garbinimas vis labiau plito ir sulaukė galutinio dogmatinio pripažinimo 1854 m., kai popiežius Pijus IX doktriną apie nepriekaištingą Švenčiausiosios Mergelės Marijos prasidėjimą paskelbė Romos katalikų bažnyčios dogma.

Ši dogma grindžiama mintimi, kad „kad būtų įsikūnijęs ir taptų „tobulu žmogumi“, Dieviškajam Žodžiui reikėjo tobulos prigimties, neužterštos nuodėme. Kad tai padarytume, reikėjo mūsų Viešpaties Motinai priskirti neįsitraukimą į gimtąją nuodėmę, kurią paveldime. Todėl Nekaltojo Prasidėjimo dogma nustato, kad, nepaisant natūralaus gimimo įvaizdžio, Švenčiausioji Mergelė, ypatinga malonės dovana iš aukščiau, jau nuo motinos įsčių buvo tobulos ir be nuodėmės. Pašvenčiamosios malonės dovana, kurią žmogus prarado per nuopuolį, jai buvo grąžinta, nes Dievo Sūnus prieš savo įsikūnijimą ir mirtį ant kryžiaus išplėtė savo atperkamąjį poveikį savo tyriausiajai Motinai ir savo valia išlaisvino ją iš. nuodėmės galia.

Visų pirma, Nekaltojo Prasidėjimo dogma tiesiogiai prieštarauja šventajai stačiatikių bažnyčios tradicijai, liudijančiai Švenčiausiosios Mergelės mirtį, ir pašventino šį įvykį per Užmigimo šventę. Kadangi yra tiesioginės gimtosios nuodėmės pasekmės, į pasaulį atėjo vienas žmogus ir mirė nuo nuodėmės“(), tada Švenčiausiosios Dievo Motinos mirtis liudija jos dalyvavimą gimtojoje nuodėmėje.

Be to, Nekaltas Prasidėjimas nutraukia natūralų Mergelės Marijos ryšį su žmonių gimine, nes „jei Švenčiausioji Mergelė būtų izoliuota nuo likusios žmonijos..., tai jos laisvas sutikimas su dieviška valia, jos atsakas arkangelui. Gabrielius būtų praradęs savo istorinį ryšį, ..tuomet būtų nutrūkęs Senojo Testamento šventumo tęstinumas. Žmonijos istorijoje įvyko lūžis dėl savavališko Dievo įsikišimo, kuris atėjo mūsų išgelbėti, viršijant mūsų valią ir sutikimą. Jei Marijos šventumas yra nevalingas, jis nepriklauso Jai ir negali būti galutinis viso Senojo Testamento, paruošusio Mesijo atėjimą, teisumo išraiška.

Praėjus aštuoniasdešimčiai metų po popiežiaus neklystamumo dogmos paskelbimo, popiežius Pijus XII pasinaudojo neklystančio magisteriumo teise ir 1950 m. lapkričio 1 d. savo enciklika paskelbė ex cathedra, kad „siekdamas padidinti šlovingosios Dievo Motinos didybę, .. Mes skelbiame, kad... Nekaltoji .. „Dievo Motina Marija savo žemiškojo gyvenimo pabaigoje buvo priimta siela ir kūnu į dangiškąją šlovę“.

Mergelės Marijos kūniško įžengimo į dangų dogma yra būtinas dogmatiškas jos Nekaltojo Prasidėjimo doktrinos papildymas. Iš tiesų, jei Amžinoji Mergelė buvo laisva nuo gimtosios nuodėmės, natūralu daryti išvadą, kad Ji pasirodė laisva nuo jos pasekmių – mirties ir korupcijos, tapdama panaši į nepriekaištingą mūsų protėvių nemirtingumą.

Tokios pažiūros kaip pamaldi tradicija Vakaruose paplito dar VI amžiuje. Panašių pažiūrų galima rasti ir stačiatikių tradicijoje. Ortodoksai gerbia šį giliai įsišaknijusį pamaldų tikėjimą, bet niekada neįsipareigojo jo priimti kaip dogmos.

Šiuo metu katalikų teologijoje galima išskirti dvi pagrindines pažiūras į Švč.

Vadinamųjų nemirtingųjų nuomone, Dievo Motina buvo visiškai nepaliesta, o iš žemiškojo gyvenimo ji iškart buvo paimta į dangų. Toks požiūris aiškiai prieštarauja senovės bažnyčios tradicijai ir daugelio Šventųjų Tėvų liudijimams, kurie vienbalsiai patvirtina Mergelės Marijos mirties faktą.

Garsesnis yra mirtingųjų judėjimas, teigiantis, kad Dievo Motiną jos Sūnus paėmė į dangų po trumpalaikės mirties būsenos. Nors šis požiūris neprieštarauja bendrajai bažnyčios tradicijai, jis sukelia rimtą teologinį prieštaravimą, nes tai yra gimtosios nuodėmės, kuriai pavaldūs visi žmonės, pasekmė ir ženklas. Tik Kristus, kaip tikrasis Dievas žmogus, nebuvo įtrauktas į jį ir mirties galią, kurią Jis priėmė savo noru, atpirkdamas mūsų nuodėmes. Jei Dievo Motina nuo gimimo buvo laisva nuo gimtosios nuodėmės galios, kaip teigia Nekaltojo Prasidėjimo dogma, tai Ji, kaip ir Kristus, nebuvo pavaldi mirčiai, kuri šiuo atveju tampa savanoriška ir todėl atperkančia. , kuris aiškiai prieštarauja nedalomos Bažnyčios tikėjimui.

Tačiau šiuolaikinė katalikų mokymo apie Mergelę Mariją raida neapsiribojo dviejų santuokinių dogmų perėmimu. Vatikano II Susirinkimas ją pagerbė dviem naujais titulais: „Tarpininkė“ ir „Bažnyčios Motina“, kurių kiekvienas turi savo teologinę reikšmę.

Šių pavadinimų reikšmė yra tokia. yra Bažnyčios, kuri su Juo sudaro vieną Kūną, Galva. Taigi Jėzaus Kristaus Motina yra Bažnyčios Galvos Motina, atgimusios žmonijos dvasinė įkūrėja. Taigi Dievo Motina kartu yra šios atgimusios žmonijos Motina ir dangiškoji jo užtarėja prieš savo Sūnų. Nors Vakarų bažnyčioje šie vardai ir neturi dogminio orumo, jie rodo galimybę toliau plėtoti katalikų mokymą apie Mergelę Mariją.

Kyla logiškas klausimas: kodėl pastarųjų amžių katalikų dogmų raida taip siejama su Mergele Marija, nes jai buvo skirtos dvi iš trijų naujų dogmų.

Jei atsigręžtume į senovinius liturginius tekstus, juose pastebėtume kur kas didesnį santūrumą kreipimesi į Mergelę Mariją, o specialios maldos jai pasirodo tik V amžiuje, tačiau jau viduramžiais jos pasiekia tokius ekscesus, kad ribojantys Dievo dekretai. buvo reikalaujama popiežiaus sosto.

Kad ir kaip būtų paradoksalu, toks padidėjęs dėmesys Dievo Motinos asmenybei kyla iš gilaus Dievo idėjos ir įvaizdžio iškraipymo, kuriam jis buvo pajungtas religinėje katalikybės sąmonėje. Kaip apie tai rašo Vl. Michailas (Mudyuginas), „pagrindinė šio mariologinio įkvėpimo priežastis... yra tai, kad viduramžiais katalikai prarado Kristaus Jėzaus, kaip Gelbėtojo, suvokimą... karalius, teisėjas, įstatymų leidėjas ir kyšio davėjas. Toks pakeitimas... privedė prie katalikiškos sielos susvetimėjimo nuo savo Viešpaties, nuo vienintelio Tarpininko tarp Dievo ir žmonių – žmogaus Jėzaus, prie vidinės vienybės su Juo sunaikinimo ir į Jį pakeitimą teisinės atsakomybės sąmone, kuris egzistavo net Senojo Testamento bažnyčioje“.

Šio pasąmonės pakeitimo ištakos glūdi viduramžiškoje be galo teisingos, bet negailestingos Dievybės baimėje.

Be to, pikto Dievo baimė pamažu vedė į religinę neviltį, į savo bejėgiškumo jausmą, kuris persmelkė visą viduramžių katalikybės sąmonę. Vyras bijojo Dievo ir netikėjo, kad gali išgirsti jo maldą, todėl ieškojo, kas galėtų ją perteikti Dievui ir užtarti.

Kasdieninė katalikybės sąmonė pakeičia nuo žmogaus nutolusio Aukščiausiojo Teisėjo įvaizdį be galo gailestingos Dievo Motinos įvaizdžiu ir visas savo maldas kreipia į Jį arba geriausiu atveju per Ją į Jį. Ji nenustato įstatymo, neteisia ir nebaudžia už jo pažeidimą. Todėl paprasto kataliko religinis jausmas lengviau atsigręžia į Dievo Motiną, kurioje jis regi jam artimesnį užtarėją nei Jos Sūnų, jis mato joje tą patį kūną ir kraują, bet artimą Sosto Viešpats ir todėl galintis perduoti jam nusidėjėlio maldą. Gailestingojo religinio principo nuskurdimas tradicinėje katalikybės pasaulėžiūroje skatina žmogaus sielą ieškoti prieglobsčio ir apsaugos, kurią ji randa Mergelės Marijos asmenyje. Kartu tai objektyviai susilpnina tikėjimą Įsikūnijimo tikrove, Viešpats nustoja būti Žmogaus Sūnus, kuris dalijosi visais žemiškojo gyvenimo sunkumais, Jis tolsta, o religinis katalikybės jausmas pradeda ieškoti daugiau. atsitraukusio Dievo pakaitalas žmogus.

Romos katalikų bažnyčios mokymas apie Šventąjį Raštą ir šventąją tradiciją

Katalikas gerokai išplečia Senojo Testamento kanoną ir, pagal Tridento susirinkimo apibrėžimą, į jį įtraukia nekanonines knygas.

Lygiai taip pat Katalikų bažnyčia, palyginti su stačiatikių bažnyčia, gerokai išplėtė patį Šventosios Tradicijos turinį ir jos taikymo sritį. Šventoji Tradicija gali vystytis, bet teisinės tokios raidos ribos tam tikru laikotarpiu pirmiausia nustatomos Romos vyriausiojo kunigo.

Šventosios išplėtimo galimybė. Tradicija įstatymiškai pripažinta Vatikano II Susirinkimo sprendimais, kuriuose bažnyčios magisteriumas buvo apibrėžtas kaip naujos rūšies apreikštos tiesos pažinimas. Taigi šiuolaikinėje katalikiškoje tradicijoje yra trys vienodi tikėjimo šaltiniai: Šv. Raštas, Šventasis Bažnyčios tradicija ir magisteriumas, kurių nė vienas negali egzistuoti be kitų. Visa tai leidžia pateisinti rimčiausius bažnyčios gyvenimo pokyčius, tikėjimo tiesų ir Dievo žodžio supratimą.

Daugelis susirinkimų yra pripažinti ekumeniniais, kurie nesulaukė nedalomos Bažnyčios pripažinimo arba įvyko po Didžiosios schizmos: vadinamieji IV Konstantinopolio (869–870), I, II, III, IV ir V Laterano susirinkimai, I ir V. II Lionas, Viena, Konstancija, Ferraro-Florencija, Tridentas ir du Vatikano susirinkimai.

orumas šv. Tradicija priskiriama visa eilei šių tarybų ir bažnyčios valdžios dekretų, kurie sudaro Romos Katalikų Bažnyčios simbolinių knygų rinkinį, t.y. norminiai doktrininiai dokumentai.

Visų pirma, tai yra „Tridento Susirinkimo kanonai ir dekretai“, taip pat „Tridento Susirinkimo išpažintis“. Šių norminių rinkinių reikšmė pirmiausia ta, kad jose apibrėžiama Romos Katalikų Bažnyčios doktrina, palyginti su tuo metu jau susiformavusiu protestantizmu. Ryšium su Tridento susirinkimu turime pabrėžti Romos katekizmą, sudarytą netrukus po jo pabaigos kaip Romos katalikų doktrinos santrauką.

Be to, simbolinių reikšmė pripažįstama Vatikano I Susirinkimo sprendimuose, kuriuose nustatomas Romos vyskupo neklystamumas, taip pat popiežiaus dekretuose dėl naujų dogmų (santuokinių).

Romos katalikų sakramentų doktrina

Romėnai, kaip ir ortodoksai, išlaikė visus septynis sakramentus, tačiau beveik kiekviename iš jų atsirado pokyčių, kurie, kaip taisyklė, išsivystė po bažnyčių padalijimo.

Visų pirma, istoriškai susiklostė skirtingi supratimai apie pačią sakramentų prigimtį, nors šiuo metu jie nėra tokie pastebimi, iš dalies dėl liturginio atgimimo, prasidėjusio nuo stačiatikių teologų, įtakos.

Tradicinis sakramentų prigimties ir jų veikimo supratimas, susiformavęs dar viduramžių katalikų teologijoje, pakeičia santykį tarp objektyvių ir subjektyvių sakramentų principų. Pirmasis yra teisėtai paskirto dvasininko teisingas jų atlikimas, antrasis - vidinis asmens pasirengimas jiems. Taigi objektyvioji pusė yra sakramentų galiojimo sąlyga, subjektyvioji – maloningam jų veiksmingumui. Todėl sakramentų galiojimas nepriklauso nuo juos atliekančiojo ir priimančiojo asmeninio orumo, o jų veiksmingumas tiesiogiai susijęs su sakramento besiartinančio asmens tikėjimo laipsniu ir moraline būsena. Žmogaus požiūris gali pakeisti net patį sakramento poveikį, o tai virsta pasmerkimu tiems, kurie prie jo kreipiasi nevertai. Tačiau Tridento Susirinkimo dekrete teigiama, kad „malonė įgyjama ne veikiančio (atliekančio sakramentą) ar priimančio asmens tikėjimu ar nuopelnais, o iš paties sakramento esmės“. Taigi katalikybės religinėje sąmonėje sakramento tikrovė sutampa su jo veiksmingumu. Kad sakramentuose mokoma Dievo malonė veiktų, pakanka, kad jai nebūtų pasipriešinimo iš priimančiojo ir gerų jį atliekančiojo ketinimų. Pagal šios tarybos apibrėžimą „opus operatum“, kuris reiškia „dėl to, kas buvo padaryta“, šis mokymas gavo savo pavadinimą.

Jis paremtas pusiau magiška susvetimėjusio malonės veiksmo idėja, kuri tarsi raudona gija driekiasi per visą Katalikų bažnyčios mokymą. Ortodoksų požiūris į sakramentą kaip į dieviškąjį-žmogišką veiksmą, kuriame dieviškoji malonė susijungia su dvasinėmis žmogaus pastangomis, opus operatum doktrina kontrastuoja su visa persmelkiančios Dievo galios įvaizdžiu, kurį įgyvendina kunigas atlikdamas nustatytas apeigas.

Žinoma, šiuolaikinėje katalikybėje šio mokymo nerasime gryna forma, jis suvokiamas kaip apgailėtinas praeities supratimas, bet, kaip ir daugelis kitų dalykų, susvetimėjusio malonės veiksmo idėja, išpuoselėta. šimtmečius, ir toliau yra jei ne religinėje Katalikų Bažnyčios sąmonėje, tai jos pasąmonėje ir pasireiškia jos sakramentine egzistencija.

Pagrindiniai jos skirtumai katalikiškoje tradicijoje yra tokie: Mišių apeigose Eucharistijos kanone praleistas Šventosios Dvasios šaukimasis (epiklezė), o transsubstanciacijos momentu laikomas įtvirtinančių Išganytojo žodžių tarimas. , vietoj raugintos duonos naudojama nerauginta duona, pasauliečiai Vakaruose priima komuniją tik pagal vieną formą ir kūdikiams neleidžiama.

Doktrina apie Šventųjų Dovanų transsubstanciacijos laiką atsirado XIV a. scholastinėje teologijoje, tačiau galutinai įsitvirtino tik XV a. Tuo pačiu metu jis tapo rimtų ginčų objektu Feraro ir Florencijos susirinkime, o vėliau sukėlė visą ginčų bangą graikų teologijoje.

Šis požiūris iš pradžių buvo pagrįstas nuomone, kad labiau tikslinga tikėti šventųjų dovanų pašventinimu Viešpaties žodžiais. imk, valgyk..."Ir" gerti iš jos viską...“ nei kunigo malda. Katalikų liturgija tradiciškai reiškia Viešpaties žodžių tarimo laiką, kai dvasininkas išreiškia ketinimą atlikti sakramentą, o tai yra viena iš būtinų sąlygų jam įvykdyti.

Pašvenčiamoji galia Eucharistijos sakramente priklauso tik Kristaus žodžiams, šaukiantiems Šventosios Dvasios stačiatikių liturgijoje: „atsiųsk savo Šventąją Dvasią ant mūsų ir ant mūsų pateiktų dovanų“, netgi Susirinkime; Florencija, katalikų teologai tai suprato tik kaip maldą už tuos, kurie prisiartins prie Šventosios Dvasios. Ši liturginė nuomonė aiškiai parodė filioque doktrinos įtaką, kuri lėmė bendrą katalikiškos sąmonės nejautrumą Šventosios Trejybės Trečiojo asmens veikimui.

Rytų liturginei tradicijai apskritai labai svarbus atrodo tikinčiųjų susirinkimo kreipimasis į Dievą Šventosios Dvasios šaukimo maldoje, atliekamoje vadovaujant kunigui. Ortodoksų požiūris pabrėžia dieviškojo-žmogaus dalyvavimą transsubstanciacijoje, kai kunigas besimeldžiančių vardu kreipiasi į Viešpatį dėl dangiškosios malonės ir žemiškos maldos sąjungos pašventinant šventąsias dovanas, „o mes prašome ir mes melskis, o mes meldžiame, atsiųsk savo Šventąją Dvasią“. Paradoksalu, bet kaip tik ši Eucharistinio kanono dalis, kurioje aiškiai išreikštas maldingas Dievo tautos dalyvavimas sakramento šventime, pasirodė perteklinė Vakarų liturginėje tradicijoje, kurioje sakramento akcentas buvo. nebe tiek žmonių malda Dievui, kiek Jo paties jiems skirti žodžiai. Vėl įsivyravo Rytų liturgijai būdinga susvetimėjusio malonės veikimo idėja, dėstoma iš viršaus be aiškiai išreikšto tikinčiųjų bendrininkavimo.

Romos katalikas, naudodamas neraugintą duoną Eucharistijoje, remiasi prielaida, kad Gelbėtojas pirmąją neraugintos duonos dieną šventė Paskutinę vakarienę ir todėl negalėjo naudoti raugintos duonos, tačiau ši prielaida neranda pakankamai pagrindo. Šventasis Raštas ir Bažnyčios tradicija. Šį paprotį pasmerkė patriarchas Fotijus ir vėliau jis tapo viena iš Didžiosios schizmos priežasčių.

Krikšto sakramente skirtumas tarp katalikiškos ir stačiatikių tradicijos pastebimas krikšto formulėje ir šio sakramento atlikimo būdu. Vietoj žodžių „Dievo tarnas pakrikštytas vardan Tėvo, amen, ir Sūnaus, amen, ir Šventosios Dvasios, amen: dabar ir per amžius ir per amžių amžius, amen“, paimti iš 49 taisyklės. apaštališkųjų dekretų, katalikų kunigas ištaria kažką labiau apsunkinamą jo asmeninio dalyvavimo formuluote: „Krikštiju tave vardan Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios. Amen“.

Katalikų bažnyčioje visuotinai priimta krikšto forma yra ne panardinimas, o pilimas. Dėl to prarandama simbolinė sakramento prasmė, kuri apima perėjimą iš senojo gyvenimo į naują per mirties ir atsinaujinimo įvaizdį, kuris yra visiškas panardinimas į vandenį.

Sutvirtinimo sakramentas katalikiškoje tradicijoje vadinamas Sutvirtinimo sakramentu, kurį vyskupas atlieka patepdamas krizma ir uždėdamas rankas pakrikštytam, sulaukusiam pilnametystės, dažniausiai sulaukus 14 metų.

Kunigystės sakramente pagrindinis Romos bažnyčios skirtumas yra privalomo celibato reikalavimas šventų ordinų asmenims ir kardinolato įsteigimas.

Nereikia sakyti, kad dvasininkų celibatas Katalikų bažnyčioje buvo ir išlieka visiškai nepagrįsta naujovė, kuri tiesiogiai prieštarauja Šventajai Dvasiai. Šventasis Raštas ir Bažnyčios tradicija. Šventoji Šventasis Raštas tiesiogiai liudija, kad bent du apaštalai Petras ir Pilypas buvo susituokę (;), taigi pats Romos Sosto įkūrėjas neatitinka jo kanoninių reikalavimų. Apaštalo nurodymai žinomi. Paulius apie visos dvasininkijos monogamiją (). Nemažai Susirinkimo dekretų patvirtina dvasininkų teisę tuoktis, be to, apaštališkos taisyklės neleidžia dvasininkams palikti šeimos gyvenimą net ir dėl pamaldumo žygdarbio.

Liūdniausia, kad tikroji celibato Romos bažnyčioje įvedimo priežastis buvo ne per dideli asketiški siekiai, o visiškai praktiškas kurijos apskaičiavimas – pasiekti maksimalią dvasininkų kontrolę, atimant iš jų visus asmeninius prisirišimus. Celibato pagrindas yra ne savaime santuokos orumo neigimas, o reikalavimas visiškai atsiduoti bažnytinei tarnybai, nepaliekantis vietos asmeniniam gyvenimui.

Kardinolų institucijos steigimas ir plėtra atspindi ir katalikų ekleziologijos ypatumus. Kardinolo laipsnis yra aukščiausias hierarchinis lygis Romos Katalikų Bažnyčioje; Bažnyčios hierarchijos tvarka kardinolai ateina iškart po popiežiaus, jie yra aukštesni už vyskupus. Kardinolų kolegija iš savo tarpo išrenka Romos popiežius. Iš pradžių vyskupai, kunigai ir net diakonai vienodai galėjo būti kardinolai, tik nuo 1962 m. kardinolo titulas buvo derinamas su vyskupų laipsniu.

Šis požiūris grindžiamas autoritetingų ir sakramentinių hierarchinės tarnybos principų atskyrimu, kurio stačiatikių bažnyčios sąmonė niekada neleido. Rytų tradicijoje aukščiausia bažnyčios galia visada būtinai siejama su sakramentine tarnyba, kuri iš tikrųjų yra jos šaltinis. Valdantis vyskupas turi teisę ir pareigą valdyti savo bažnytinę sritį pirmiausia dėl to, kad jis yra vyriausiasis kunigas joje, todėl kardinolas diakonas ar kardinolas kunigas Stačiatikių bažnyčioje neįsivaizduojamas, nes jis negali būti vyriausiuoju kunigu. jo bažnytinė sritis. Netiesioginis šio požiūrio teisingumo patvirtinimas yra tai, kad nuo 1962 m. visi Katalikų Bažnyčios kardinolai turėjo vyskupų orumą. Tačiau toks sprendimas kelia logišką klausimą: kuo jie skiriasi nuo eilinių vyskupų ir kokia yra ypatinga kardinalios tarnybos prasmė?

Katalikų bažnyčia santuokos sakramentą laiko neišardomu, nors tam tikrais atvejais gali būti paskelbtas negaliojančiu. Sakramento nešėjai čia yra pati pora, kunigas veikia labiau kaip liudytojas, o tai taip pat nevisiškai atitinka šio sakramento prigimtį, kuris ankstyvojoje Bažnyčioje buvo užantspauduotas ir pašventintas Eucharistijos Taure.

N. e. Jeruzalės bažnyčia laikinai nustojo egzistavusi, ėmė ryškėti romėnų bendruomenė ir jos vyskupo valdžia. Remdamiesi centrine Romos, kaip imperijos sostinės, padėtimi ir sosto kilme iš aukščiausių apaštalų, Romos vyskupai jau nuo III a. pradėjo kalbėti apie savo dominuojančią padėtį Bažnyčioje, dėl kurios rytinių provincijų vyskupai su jais nesutiko.

Apskritai apaštališkieji kanonai ir senovės susirinkimų kanonai neleidžia nei vadovaujančio vyskupo autokratijos, nei, juo labiau, absoliutizmo Bažnyčioje. Aukščiausia valdžia religiniams ir kanoniniams klausimams spręsti priklauso Vyskupų tarybai – Vietinei arba, jei to reikalauja aplinkybės, Ekumeninei.

Tačiau politinės aplinkybės buvo tokios, kad Romos vyskupo įtaka toliau augo. Galų gale tai palengvino barbarų invazija. V. ir Europos tautų migracija. Per senovės Romos provincijas slinko barbarų bangos, nuplovusios visus krikščionybės pėdsakus. Tarp naujai susikūrusių valstybių Roma veikia kaip apaštališkojo tikėjimo ir tradicijos nešėja. Romos vyskupo autoriteto kilimą taip pat palengvino religiniai neramumai Bizantijos imperijoje VIII–VIII amžiuje, kai Romos vyskupai veikė kaip stačiatikybės gynėjai. Taip pamažu ėmė stiprėti Romos vyskupų įsitikinimas, kad jie pašaukti vadovauti viso krikščioniškojo pasaulio gyvenimui. Naujas postūmis sustiprinti despotines Romos vyskupų pretenzijas amžiuje. Imperatorius Gratianas paskelbė dekretą, kuriuo popiežiaus asmenyje („popiežius“ – tėvas, šį titulą turėjo Romos ir Aleksandrijos vyskupai) pripažino „visų vyskupų teisėju“. Jau įtraukta Popiežius Inocentas paskelbė, kad „nieko negalima nuspręsti nesusisiekus su Romos sostu ir, ypač tikėjimo klausimais, visi vyskupai turi kreiptis į apaštalą Petrą“, tai yra, į Romos vyskupą. VII amžiuje Popiežius Agatonas pareikalavo, kad visi Romos bažnyčios dekretai būtų priimtini visos Bažnyčios, kaip taisyklės, patvirtintos Šv. Petra. 8 amžiuje Popiežius Steponas rašė: „Aš esu apaštalas Petras, dieviškojo gailestingumo valia vadinamas Kristumi, gyvojo Dievo Sūnumi, savo valdžia paskirtu būti viso pasaulio šviesuliu.

Penktajame amžiuje pačiuose ekumeniniuose susirinkimuose popiežiai išdrįso paskelbti savo aukščiausią bažnytinę valdžią. Žinoma, čia deklaruojasi ne asmeniškai, o per savo legatus. Legatas Pilypas Trečiojoje ekumeninėje taryboje sako:

„Niekas neabejoja ir visus šimtmečius žino, kad šventasis ir palaimintasis Petras, apaštalų galva, tikėjimo stulpas, Katalikų bažnyčios pamatas, gavo Dangaus karalystės raktus iš mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, Gelbėtojo. ir žmonių giminės Atpirkėjas, ir kad galia surišti ir paleisti nuodėmes jam buvo perduota iki šios dienos ir amžinai gyvena bei naudojasi teisėjo galia savo įpėdiniuose“. .

Šių vis stiprėjančių popiežių teiginių Rytų vyskupai iš pradžių rimtai nežiūrėjo ir Bažnyčios nesuskaldė. Visus vienijo tikėjimo, sakramentų ir priklausymo vienai Apaštalų bažnyčiai sąmonė. Deja, krikščioniškajam pasauliui šią vienybę Romos vyskupai sugriovė ir vėlesniais šimtmečiais dėl iškraipymų ir naujovių doktrininių (dogmatinių) ir kanoninių (bažnyčios įstatymų) srityse. Romos bažnyčios susvetimėjimas ėmė gilėti įvedus naujas dogmas, pirmiausia apie Šventosios Dvasios procesiją „ir iš Sūnaus“, įtraukus šiuos žodžius į Tikėjimo išpažintį, vėliau apie nepriekaištingą Švč. Marija apie skaistyklą, apie „ypatingus nuopelnus“, apie popiežių, kaip Kristaus, visos Bažnyčios ir pasaulietinių valstybių galvos, „vikarą“, apie Romos vyskupo neklystamumą tikėjimo klausimais. Žodžiu, pats mokymas apie Bažnyčios prigimtį ėmė iškreipti. Norėdami pateisinti doktriną apie Romos vyskupo pirmenybę, katalikų teologai remiasi Gelbėtojo žodžiais, kuriuos pasakė šv. Petras: „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo bažnyčią“ (Mt 16,18). Šventieji Bažnyčios tėvai šiuos žodžius visada suprato taip, kad Bažnyčia remiasi tikėjimu į Kristų, kurį išpažino šv. Petras, o ne jo asmenybė. Apaštalai nematė ap. Petras jo galva, o Apaštalų taryboje Jeruzalėje pirmininkavo ap. Jokūbas. Kalbant apie valdžios paveldėjimą, datuojamas ap. Petro, yra žinoma, kad jis įšventino vyskupus daugelyje miestų, ne tik Romoje, bet ir Aleksandrijoje, Antiochijoje ir kt. Kodėl iš tų miestų vyskupų atimamos nepaprastos ap. Petra? Išsamesnis šio klausimo tyrimas leidžia daryti vieną sąžiningą išvadą: Petro pirmenybės doktriną Romos vyskupai sukūrė dirbtinai dėl ambicingų priežasčių. Šis mokymas ankstyvajai Bažnyčiai nebuvo žinomas.

Didėjanti pretenzija į Romos vyskupo pirmenybę ir Šventosios Dvasios procesijos „ir iš Sūnaus“ doktrinos įvedimas lėmė Romos (katalikų) bažnyčios atskyrimą nuo Kristaus bažnyčios. Oficialia apostazės data laikoma tada, kai kardinolas Humbertas į Konstantinopolio Sofijos bažnyčios sostą įkėlė popiežiaus žinią, pasmerkdamas visus, nesutinkančius su Romos bažnyčia.

Katalikams būdingas labai platus tiek dieviškųjų dogmų, tiek bažnyčios kanonų (taisyklių) aiškinimas. Tai aiškiai matyti iš įvairių vienuolinių ordinų, kurių chartijos labai skiriasi viena nuo kitos. Iš viso šiuo metu yra apie. 140 katalikų vienuolijų ordinų, iš kurių pagrindiniai.

Galbūt viena didžiausių krikščionių bažnyčių yra Romos katalikų bažnyčia. Ji atsiskyrė nuo bendros krikščionybės krypties dar tolimais pirmaisiais jos atsiradimo amžiais. Pats žodis „katalikybė“ yra kilęs iš graikiško žodžio „universalus“ arba „ekumeninis“. Išsamiau apie bažnyčios kilmę ir jos ypatybes kalbėsime šiame straipsnyje.

Kilmė

Katalikų bažnyčia prasideda 1054 m., kai įvyko įvykis, kuris kronikose išliko pavadinimu „Didžioji schizma“. Nors katalikai neneigia, kad visi įvykiai iki schizmos yra jų istorija. Nuo tos akimirkos jie tiesiog nuėjo savo keliu. Šiais metais patriarchas ir popiežius apsikeitė grasinančiomis žinutėmis ir supykdė vienas kitą. Po to krikščionybė galutinai skilo ir susiformavo du judėjimai – stačiatikybė ir katalikybė.

Dėl skilimo krikščionių bažnyčioje susiformavo vakarų (katalikų) kryptis, kurios centras buvo Roma, ir rytų (stačiatikių) kryptis, kurios centras buvo Konstantinopolyje. Žinoma, akivaizdi šio įvykio priežastis buvo nesutarimai dogmatiniais ir kanoniniais, taip pat liturginiais ir drausminiais klausimais, prasidėję gerokai prieš nurodytą datą. O šiemet nesutarimai ir nesusipratimai pasiekė piką.

Tačiau iš tikrųjų viskas buvo daug giliau ir tai buvo susiję ne tik su dogmų ir kanonų skirtumais, bet ir su įprasta konfrontacija tarp valdovų (netgi bažnyčios valdovų) dėl neseniai pakrikštytų žemių. Taip pat konfrontacijai didelės įtakos turėjo nelygi popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho padėtis, nes dėl Romos imperijos padalijimo ji buvo padalinta į dvi dalis – Rytų ir Vakarų.

Rytinė dalis savo nepriklausomybę išlaikė daug ilgiau, todėl patriarchas, nors ir valdomas imperatoriaus, turėjo apsaugą valstybės pavidalu. Vakarietiška nustojo egzistuoti jau V amžiuje, o popiežius gavo santykinę nepriklausomybę, bet ir galimybę užpulti barbarų valstybes, atsiradusias buvusios Vakarų Romos imperijos teritorijoje. Tik VIII amžiaus viduryje popiežiui buvo atiduotos žemės, todėl jis automatiškai tapo pasaulietiniu suverenu.

Šiuolaikinė katalikybės plitimas

Šiandien katalikybė yra pati gausiausia krikščionybės šaka, paplitusi visame pasaulyje. 2007 m. mūsų planetoje buvo apie 1,147 milijardo katalikų. Daugiausia jų yra Europoje, kur daugelyje šalių ši religija yra valstybinė arba vyrauja prieš kitas (Prancūzijoje, Ispanijoje, Italijoje, Belgijoje, Austrijoje, Portugalijoje, Slovakijoje, Slovėnijoje, Čekijoje, Lenkijoje ir kt.).

Amerikos žemyne ​​katalikai yra pasklidę visur. Taip pat šios religijos pasekėjų galima rasti Azijos žemyne ​​– Filipinuose, Rytų Timore, Kinijoje, Pietų Korėjoje, Vietname. Musulmoniškose šalyse taip pat yra daug katalikų, tačiau dauguma jų gyvena Libane. Jie paplitę ir Afrikos žemyne ​​(nuo 110 iki 175 mln.).

Bažnyčios vidaus valdymo struktūra

Dabar turėtume apsvarstyti, kokia yra šios krikščionybės krypties administracinė struktūra. Katalikų bažnyčia yra aukščiausia valdžia hierarchijoje, taip pat turi jurisdikciją pasauliečiams ir dvasininkams. Romos katalikų bažnyčios galvą konklavoje renka kardinolų kolegija. Paprastai jis išlaiko savo galias iki gyvenimo pabaigos, išskyrus teisinio savęs išsižadėjimo atvejus. Pažymėtina, kad katalikų mokyme popiežius laikomas apaštalo Petro įpėdiniu (o, pasak legendos, Jėzus įsakė jam rūpintis visa bažnyčia), todėl jo galia ir sprendimai yra neklystantys ir teisingi.

• Vyskupas, kunigas, diakonas – kunigystės laipsniai.
• Kardinolas, arkivyskupas, primatas, metropolitas ir kt. - bažnytiniai laipsniai ir pareigos (jų yra daug daugiau).

Katalikybės teritoriniai vienetai yra tokie:

• Atskiros bažnyčios, vadinamos vyskupijomis arba vyskupijomis. Čia vadovauja vyskupas.
• Ypatingos svarbos vyskupijos vadinamos arkivyskupijomis. Jiems vadovauja arkivyskupas.
• Tos bažnyčios, kurios (dėl vienokių ar kitokių priežasčių) neturi vyskupijos statuso, vadinamos apaštališkomis administracijomis.
• Kelios kartu susijungusios vyskupijos vadinamos metropolitatais. Jų centras yra vyskupija, kurios vyskupas turi metropolito laipsnį.
• Parapijos yra kiekvienos bažnyčios pamatas. Jie susidaro vienoje vietovėje (pavyzdžiui, mažame miestelyje) arba dėl bendros tautybės ar kalbinių skirtumų.

Esami bažnyčios ritualai

Pažymėtina, kad Romos Katalikų Bažnyčia turi skirtumų ritualuose pamaldų metu (tačiau tikėjimo ir moralės vienybė išlaikoma). Yra šie populiarūs ritualai:

• lotynų kalbos;
• Lionas;
• Ambrosianas;
• Mozarabų ir kt.

Jie gali skirtis dėl kai kurių drausminių klausimų, kalbos, kuria skaitoma paslauga, ir pan.

Vienuolių ordinai bažnyčioje

Dėl plataus bažnytinių kanonų ir dieviškų dogmų aiškinimo Romos Katalikų Bažnyčia turi apie šimtą keturiasdešimt vienuolinių ordinų. Jie siekia savo istoriją iki seniausių laikų. Mes išvardijame garsiausius užsakymus:

• Augustiniečiai. Jo istorija prasideda maždaug 5 amžiuje, kai buvo rašoma chartija. Tiesioginis ordino susiformavimas įvyko daug vėliau.
• Benediktinai. Tai laikoma pirmuoju oficialiai įkurta vienuolijų ordinu. Šis įvykis įvyko VI amžiaus pradžioje.
• Hospitalieriai. kurį 1080 metais pradėjo benediktinų vienuolis Gerardas. Ordino religinė chartija pasirodė tik 1099 m.
• Dominikonai. 1215 m. Dominyko de Guzmano įkurtas keršto ordinas. Jo kūrimo tikslas – kovoti su eretiniais mokymais.
• jėzuitai. Šią kryptį 1540 metais sukūrė popiežius Paulius III. Jo tikslas tapo proziškas: kova su augančiu protestantizmo judėjimu.
• Kapucinai. Šis ordinas buvo įkurtas Italijoje 1529 m. Jo pirminis tikslas tebėra tas pats – kova su reformacija.
• kartūzai. Pirmasis buvo pastatytas 1084 m., tačiau pats jis buvo oficialiai patvirtintas tik 1176 m.
• Tamplieriai. Karinis vienuolių ordinas yra bene garsiausias ir apgaubtas mistikos. Praėjus kuriam laikui po sukūrimo jis tapo labiau karinis nei vienuolinis. Pradinis tikslas buvo apsaugoti piligrimus ir krikščionis nuo musulmonų Jeruzalėje.
• teutonai. Kitas karinis vienuolių ordinas, kurį 1128 m. įkūrė vokiečių kryžiuočiai.
• pranciškonai. Įsakymas buvo sukurtas 1207-1209 m., bet patvirtintas tik 1223 m.

Be ordinų, Katalikų bažnyčioje yra vadinamieji unitai – tie tikintieji, kurie išsaugojo savo tradicinį pamaldą, bet kartu priėmė katalikų doktriną, taip pat ir popiežiaus autoritetą. Tai gali būti:

• Armėnijos katalikai;
• Redemptoristai;
• Baltarusijos graikų katalikų bažnyčia;
• Rumunijos graikų katalikų bažnyčia;
• Rusijos stačiatikių katalikų bažnyčia;
• Ukrainos graikų katalikų bažnyčia.

Šventosios bažnyčios

Žemiau pažvelgsime į žymiausius Romos katalikų bažnyčios šventuosius:

• Steponas Pirmasis kankinys.
• Šv. Charles Borromeo.
• Šv. Faustin Kowalska.
• Šventasis Jeronimas.
• Šv. Grigalius Didysis.
• Šventasis Bernardas.
• Šventasis Augustinas.

Skirtumas tarp katalikų bažnyčios ir stačiatikių bažnyčios

Dabar apie tai, kaip Rusijos stačiatikių bažnyčia ir Romos katalikų bažnyčia skiriasi viena nuo kitos šiuolaikinėje versijoje:

• Stačiatikiams bažnyčios vienybė yra tikėjimas ir sakramentai, o katalikams tai apima popiežiaus valdžios neklystamumą ir neliečiamumą.
• Ortodoksams Visuotinė Bažnyčia yra kiekviena, kuriai vadovauja vyskupas. Katalikams bendrystė su Romos katalikų bažnyčia yra privaloma.
• Ortodoksams krikščionims Šventoji Dvasia kyla tik iš tėvo. Katalikams tai yra ir iš Tėvo, ir iš Sūnaus.
• Stačiatikybėje galimos skyrybos. Jie nepriimtini tarp katalikų.
• Stačiatikybėje nėra tokio dalyko kaip skaistykla. Šią dogmą paskelbė katalikai.
• Ortodoksai pripažįsta Mergelės Marijos šventumą, bet neigia jos nepriekaištingą prasidėjimą. Katalikai laikosi dogmos, kad Mergelė Marija gimė taip pat, kaip ir Jėzus.
• Stačiatikiai turi vieną ritualą, kilusį Bizantijoje. Katalikybėje jų yra daug.

Išvada

Nepaisant kai kurių skirtumų, Romos katalikų bažnyčia vis dar yra broliška stačiatikiams. Praeityje įvykę nesusipratimai suskaldė krikščionis, pavertę juos rūsčiais priešais, bet dabar tai neturėtų tęstis.

Žodis papizmas ryškiausiai atspindi katalikybės esmę. Kas yra popiežius ir kaip patys katalikai apie jį moko? Jo oficialus titulas:

„Romos vyskupas, Kristaus pakaitalas, Apaštalų Princo įpėdinis, Aukščiausiasis Visuotinės Bažnyčios popiežius, Vakarų patriarchas, Italijos primatas, Romagnos provincijos arkivyskupas ir metropolitas, Vatikano miesto valstybės suverenas, tarnas iš Dievo tarnų“.

Lotyniškas žodis vikaras pažodžiui verčiamas kaip „pavaduotojas“ arba „vikaras“ – tokia prasme katalikai supranta Romos vyskupo vaidmenį. Apaštalų kunigaikštis nurodo šventąjį apaštalą Petrą, kurį katalikai laiko savotišku absoliučiu, monarchiniu apaštališkosios bendruomenės lyderiu. Primatas reiškia „vyriausias“, „pirmasis“ iš vyskupų. Žodis suverenas reiškia nepriklausomą pasaulietinį valdovą. Labai simptomiška, kad popiežius iki šių dienų ryžtingai reikalauja išlikti nepriklausomu pasaulietinės valstybės, bent jau tokios mažos, kurios teritorija užima mažiau nei hektarą, vadovu.

Galbūt šis didelis titulas yra tik duoklė istorijai? Viduramžiais ir Renesanso laikais tokie titulai buvo labai populiarūs. Aleksandrijos stačiatikių patriarchas iki šiol oficialiai vadinamas tryliktuoju apaštalu ir visos visatos teisėju.

Bet kai Aleksandrijos patriarchas ištaria savo titulus, jis supranta, kad tai ne kas kita, kaip priedas, likęs po garsių ir šlovingų amžių. O katalikams popiežiaus titulas nėra tik pompastiški žodžiai, ne homiletika, ne iškalbos menas, tai tikėjimo objektas.

Romos katalikybė remiasi tuo, pripažinimu, kad popiežius yra apaštalų kunigaikščio įpėdinis, matoma Bažnyčios galva ir Kristaus pakaitalas žemėje. Katalikai yra pasirengę užtemdyti visa kita. Pavyzdžiui, šiuolaikiniai unitai stengiasi nesureikšminti kitų dogmatinių skirtumų.

Kas iš šio pavadinimo išplaukia praktiškai? Romos katalikų teisėje parašyta: „Aukščiausiojo sosto (tai yra Romos vyskupo sosto) niekas negali teisti“.

Iš šios trumpos frazės matyti, kad Romos popiežius nepavaldus ekumeninio susirinkimo sprendimui ir kad pačioje Romos Katalikų Bažnyčioje nėra jokio organo, kuris galėtų pasakyti popiežiui, kad jis klysta, kad elgiasi neteisingai ir pasmerktų. jam. Popiežius yra aukščiau už Bažnyčią ir aukščiau už Ekumeninę tarybą.

O taip pat pačios Ekumeninės tarybos taisyklės negali būti pripažintos galiojančiomis, jeigu Susirinkimą sušaukė ne popiežius ir šioms taisyklėms jis nepatvirtino. Nė vienas vyskupas pasaulyje negali būti laikomas tikru vyskupu, jei jis buvo pašventintas be popiežiaus sutikimo.

Iš mokymo, kad popiežius stovi aukščiau Visuotinės Bažnyčios, kad jis nepavaldus ne tik žmogiškajam, bet ir bažnytiniam teismui, katalikai padarė dar vieną labai baisią išvadą.

Jie turi popiežiaus neklystamumo dogmą.

Tai nereiškia, kad katalikai tiki, kad popiežius kaip asmuo yra asmeniškai neklystantis. Kai kai kurie poleminiai kūriniai atkreipia dėmesį į nevertą atskirų popiežių gyvenimą ir šiuo požiūriu ši dogma yra kritikuojama, tai yra nerimtas argumentas.

Katalikai moko, kad Romos vyriausiasis kunigas, kalbėdamas visos Bažnyčios vardu (yra toks Romos katalikų terminas excathedra, tai yra „iš sakyklos“ – ne ta prasme, kad jis būtinai taria savo žodžius pakilęs į Bažnyčią). sakykloje, bet ta prasme, kad jis kalba oficialiai) doktrinos ar moralės klausimais, jis negali klysti ir jo apibrėžimai savaime yra neklystantys ir nereikia nei patvirtinti, nei priimti Bažnyčios užbaigtumo.

Tai gana nauja dogma. Jis buvo priimtas tik 1870 metais Pirmajame Vatikano susirinkime, kurį katalikai vadina dvidešimtąja ekumenine taryba. Jie tęsė ekumeninių tarybų skaičiavimą, tarp jų ir kai kurias jų Viduramžių, Renesanso ir Naujųjų laikų tarybas. Dabar jų yra dvidešimt viena ekumeninė taryba.

Jei sutiksime su šia dogma, tada išeitų, kad neklystančio magisteriumo nuosavybė, priklausanti visai Bažnyčiai, yra priskirta vienam asmeniui – Romos vyskupui.

O kas mūsų ortodoksų ekumeninėje bažnyčioje laikomas tiesos sergėtoju? Ar yra koks nors organas, kuris pateikia tokius apibrėžimus, kuriuos visi turi priimti ir laikyti visiškai teisingais?

Gal ekumeninė taryba? O kas nustato, ar Taryba yra ekumeninė? Tarp trečiojo ir ketvirtojo ekumeninių susirinkimų įvyko Susirinkimas, kuris vėliau bažnyčios istorijoje gavo Efezo plėšikų sinodo pavadinimą. Jame dalyvavo beveik visi Rytų vyskupai, tad formaliai jį būtų galima pavadinti ekumeniniu. Tačiau šie vyskupai padarė monofizitų klaidą. Šio susirinkimo, žinoma, Bažnyčia nepripažino.

Stačiatikybėje, kad net pati autoritetingiausia Taryba būtų pripažinta ekumenine, būtina, kad jos sprendimus priimtų Bažnyčios pilnatvė. Kad visi bažnyčios žmonės pasakytų „taip“ šios Tarybos sprendimams. Ir tik tada, kai šis „taip“ bus išgirstas iš Dievo tautos, bus patvirtinta, kad Susirinkimas tikrai atspindi visos Bažnyčios mokymą. To nelemia jokie išoriniai požymiai, pavyzdžiui, formali balsų dauguma: Bažnyčios istorijoje ne kartą pasitaikė, kad dauguma buvo eretikai. Mes išpažįstame tikėjimą viena šventa, katalikų ir apaštalų bažnyčia. Katalikų bažnyčia – tai ne tik statistinis einančių į bažnyčią sąrašas. Mes tikime, kad nepaisant žmogiškųjų silpnybių, nepaisant hierarchų ir pasauliečių klaidų, Bažnyčia kaip pilnatvė negali klysti.

1848 m. Rytų patriarchų pranešime (kuris buvo prijungtas, pripažįstant, kad jis atspindi Bažnyčios tikėjimą, ir Rusijos Bažnyčios Šventasis Sinodas), parašytame dėl tuometinio Romos popiežiaus raginimo susivienyti (žinoma, Katalikų kalba), sakoma taip: „Tiesos ir pamaldumo sergėtojas yra visa Bažnyčios pilnatvė, mes esame mes“.

Ši formuluotė iš tikrųjų plėtoja apaštalo Pauliaus žodžius, kad Bažnyčia yra „tiesos ramstis ir pagrindas“ (1 Tim. 3:15). Jame nėra jokios nuorodos į jokią išorinę instituciją. Taigi nėra jokios išorinės užuominos, kuri leistų tiksliai žinoti, kas tikrai sako tiesą, o kas klysta, kad galėtumėte tiesiog prisijungti prie vienos nuomonės, o atmesti kitą – ir negalvoti apie nieką kitą.

Tai esminis skirtumas tarp stačiatikių ir katalikų požiūrio.

Tačiau Bažnyčioje kiekvienam iš mūsų yra patikėta tai, ką apaštalas Paulius vadina laisvės našta, sakydamas:

„Tvirtai stovėkite laisvėje, kurią mums suteikė Kristus, ir nebebūkite pajungti vergijos jungui“ (Gal. 5, 1) ir „Jūs esate brangiai nupirkti; netapkite žmonių vergais“ (1 Kor 7, 23).

Krikščionio gyvenime visada yra vidinė problema, kurią kiekvienas turime išspręsti patys, ir niekas neturi teisės permesti atsakomybės kitam. Tai yra išlikimo bažnytinėje tiesoje, susitarus su Bažnyčia, problema. Kiekvieno ortodokso krikščionio tiesos kriterijus yra patikrinti savo asmeninę nuomonę pagal Bažnyčios tradiciją. Ir čia negali būti jokios išorinės indikacijos. Žinoma, Vietos tarybos, patriarcho sprendimai, Sinodo nutarimai yra svarbiausios gairės, kuriomis turi vadovautis krikščionis. Bet jei staiga Susirinkimas ar patriarchas klysta kanoniniais ar net doktrininiais klausimais, tai galutinis sprendimas yra kiekvieno krikščionio sąžinės sprendimas. Istorija žino pavyzdžių, kai patriarchai klydo (tai atsitiko ir Konstantinopolio bažnyčioje, ir Antiochijoje, ir Aleksandrijoje), kai Susirinkimai priimdavo neteisingus sprendimus.

Kaip, tarkime, Taryba, pasmerkusi patriarchą Nikoną, kuris tikrai buvo nuostabus šventasis ir kovotojas už bažnyčios tiesą. Bažnyčia ir žmonės neprisimena šios Tarybos, jos atminimas triukšmingai krito, o patriarcho Nikono atminimas įėjo į Rusijos bažnyčios istoriją.

Kokias išvadas patys katalikai daro iš savo mokymo apie popiežių? Pateiksiu keletą autoritetingų Romos katalikų teologų citatų. Iš šių citatų matyti, kaip toks mokymas lemia radikalų Romos katalikų dvasinio pasaulio iškraipymą.

„Su kiekvienu popiežiumi Kristus yra visiškai ir visiškai paslaptyje ir valdžioje“.

Jei šioje formuluotėje žodį „popiežius“ pakeisite žodžiu „bažnyčia“, tai skambės gana ortodoksiškai. Tai tipiškas pavyzdys, kaip katalikai perkelia į Romos vyskupo figūrą tai, kas iš tikrųjų yra visos Bažnyčios nuosavybė.

„Popiežiuje tęsiasi dieviškumo įsikūnijimas arba susijungimas su žmonija, užimantis vidurį tarp hipostatinės ir moralinės sąjungos“.

Žinome, kad mūsų Viešpaties ir Gelbėtojo Jėzaus Kristaus Asmenyje įvyko hipostatinė dieviškumo ir žmogiškumo sąjunga. Kiekvienas iš mūsų yra pašauktas į moralinę sąjungą. Sudievinimas iš malonės yra krikščionio gyvenimo tikslas. Katalikai nedrįsta teigti apie popiežių, kad jame tęsiasi hipostatinė dieviškumo ir žmogiškumo sąjunga, nes tai reikštų visiškai lyginti popiežių su Kristumi Išganytoju. Tačiau jie nekalba apie popiežių ir apie moralinę sąjungą, kaip su visais kitais žmonėmis. Ir jie sako, kad popiežius yra viduryje tarp visų žmonių ir Kristaus Išganytojo.

Dar viena labai būdinga citata. Jau mūsų amžiuje prancūzų vyskupo Bugo knygoje, kuri vadinasi „Bažnyčia“ (Paryžius, 1922), rašoma: „Eucharistijos sakramente mes turime, galima sakyti, tik pusę Kristaus. , nes Jis yra už Eucharistijos sakramento ribų. Kur galime ieškoti antrosios Jėzaus Kristaus pusės, kuri iš tikrųjų gyvena Bažnyčioje? Ji yra Vatikane, ji yra popiežiaus. Popiežius yra antrasis tikrojo Jėzaus Kristaus buvimo Bažnyčioje būdas. Kristus sukūrė sau du realaus buvimo būdus, visiškai skirtingus, abu nepaaiškinamus ir kurie, susijungę, sudaro Jo įsikūnijimo pilnatvę. O didžioji dviejų uždangų paslaptis, po kuriomis Jėzus Kristus slepiasi savo nuoširdumu! Eik pas Jėzų, kuris sako: eik pas popiežių. Tai yra krikščionybės paslaptis. Tai tikro buvimo stebuklas, įsikūnijimas, pasiūlytas ir skleidžiamas po dviem šydais.

Taip geras katalikas elgiasi su Romos vyskupu. Tai juo labiau baisu ir tragiška, nes minėti žodžiai parašyti ne veidmainiškai, ne su noru ką nors įsigyti pačiam. Šių eilučių autorius yra nuoširdus tikintysis, tačiau tik jo tikėjimo objektas, objektas, į kurį nukreipti visi jo religiniai išgyvenimai ir jausmai, yra absoliučiai nevertas to, kuo ir Kuo krikščionis turėtų tikėti. Juk Eucharistijos sakramentą jis tapatina su patirtimi, kurią katalikas patiria pamatęs ar paliesdamas Romos vyskupą. Tai tragiška, nes tai yra kardinalus krikščionių tikėjimo iškraipymas ir To Vieno Tarpininko tarp Dievo ir žmogaus, kuris yra Viešpats Jėzus Kristus, paveikslo aptemimas.

Kardinolas Belarminas (XVI a.) rašė: „Popiežius tiesiogine ir absoliučia šio žodžio prasme yra pranašesnis už Visuotinę Bažnyčią“.

Tas pats Belarminas iš to padarė dar baisesnę išvadą: jei popiežius būtų įsakęs, kad dorybė būtų laikoma yda, o yda – dorybe, tuomet Bažnyčia turėtų elgtis taip, kaip popiežius jai liepia. Žinoma, tai buvo parašyta remiantis tikėjimu, kad popiežius niekada neįsakys dorybės laikyti yda. Tačiau būdinga tai, kad visos Bažnyčios pilnatvės moralinės gairės yra priklausomos tik nuo vieno vyskupo, net ir aukščiausiojo, žodžio.

Tame pačiame XVI amžiuje kitas kardinolas Cajetan pasakė labai neatsitiktinai žodžius: „Bažnyčia yra popiežiaus vergė“. Remdamiesi Šventuoju Raštu, katalikai kaip argumentą dažnai nurodo garsius Kristaus Išganytojo žodžius apaštalui Petrui: „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo bažnyčią“ (Mato 16:18).

Šiuos žodžius Kristus Gelbėtojas pasakė prieš pat kančią ant kryžiaus. Prieš tai Jis klausė mokinių: „Kuo žmonės mane laiko? Jie sakė: vieni – Jonui Krikštytojui, kiti – Elijui, kiti – Jeremijui ar vienam iš pranašų“ (Mt 16, 13–14). Daugelis tada, nors ir gerai elgėsi su Kristumi, nesuprato, kad Jis yra Mesijas, atėjęs į žemę. Gelbėtojas paklausė mokinių: „Kuo mane laikote? Apaštalas Petras mokinių vardu atsakė: „Tu esi Kristus, gyvojo Dievo Sūnus“. Už ką jis gavo atsakymą: „Palaimintas tu, Simonai, Jonos sūnau; nes ne kūnas ir kraujas tau tai apreiškė, o mano Tėvas, kuris yra danguje“ ir „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo Bažnyčią, ir pragaro vartai jos nenugalės“.

Katalikai mėgsta sakyti, kad čia apaštalui Petrui buvo suteikta kaip savotiška galva ir kertinis akmuo, kuriuo remiasi Bažnyčia. Šventieji tėvai visiškai kitaip suprato šiuos Gelbėtojo žodžius apaštalui Petrui. Ta prasme, kad uola, ant kurios pastatyta Bažnyčia, yra apaštalo Petro išreikštas tikėjimas Kristumi kaip Dievo Sūnumi.

Ir iš tikrųjų ten, kur nepripažįstamas Kristus kaip Dievo Sūnus, nėra ir Bažnyčios. Naujausi mokymai, tokie kaip tolstojizmas ar senovės erezijos, tokios kaip arianizmas ar nestorianizmas, kurie vienaip ar kitaip suabejojo ​​Jėzaus Kristaus dieviškumo tikrumu, yra už bažnytizmo ribų.

Katalikai šiuos žodžius supranta pažodžiui ir sako, kad Romos vyskupas yra apaštalo Petro įpėdinis ir kad jis yra uola, ant kurios stovi Bažnyčia. Jei pašalinsite kertinį akmenį, visa konstrukcija sugrius. Todėl net Ekumeninė Taryba negali būti sušaukta, kaip tiki katalikai, mirus popiežiui. Nesant Romos vyskupo, Bažnyčia neturi nei neklystamumo, nei doktrininių apibrėžimų išbaigtumo, ir reikia laukti, kol bus išrinktas naujas popiežius, nes tik jis gali vesti bažnyčios laivą toliau.

Per šimtmečius popiežiaus galia augo ir vystėsi. Šis Romos vyskupo iškilimas paaiškinamas ir objektyviomis istorinėmis aplinkybėmis. Romos miestas buvo vienintelis apaštalų sostas Vakaruose.

Ilgą laiką valstybingumas Vakaruose buvo labai nestabilus, vienintelė stabili institucija buvo Romos Sostas, kuriam vadovavo Romos vyskupas.

Romos vyskupas šimtmečius buvo vadinamas arbitru ginčuose su Rytuose pasirodžiusiais eretikais ir buvo įpratęs laikyti save tokiu arbitru, kuris spręsdavo visas dogmatines ir kitokias pažiūras.

Prie to, žinoma, buvo pridėtas žmogiškasis silpnumas, išdidumas, kartais tiesiog bailumas, o kartais visiškai racionalus tikėjimo trūkumas.

Visi šie veiksniai kartu pirmiausia atvedė prie doktrinos apie Romos sosto viršenybę visai Bažnyčiai, o paskui prie paties Romos vyskupo pirmenybės. Tada buvo padaryta išvada, kad Romos vyskupas yra absoliutus ir nepriklausomas Bažnyčios galva, o tai reiškia, kad jis negali klysti. Kaip gali klysti kas nors, dėl kurio Bažnyčia negali priimti jokių sprendimų? Taigi čia buvo didžiulė pagunda ir tam tikra prasme pergalė žmonių giminės priešui, kuris daugeliui daug milijonų krikščionių iškraipė tikrojo Kristaus tikėjimo įvaizdį.

Svarstant žmogaus ir Dievo santykį.

Katalikų įvykdytas ekumeninių tarybų dekretų pažeidimas

Toliau pateiktą sąrašą reikia papildyti ir pataisyti.

1. Įvadas į papildymo tikėjimo išpažinimą – „Filioque“, pažeidžiant pirmąją II ekumeninio Konstantinopolio susirinkimo taisyklę:

„Šventieji Tėvai, susirinkę į Konstantinopolį, nusprendė: tegul nebus panaikintas Trijų šimtų aštuoniolikos tėvų, buvusių Nikėjos, Betanijos susirinkime, tikėjimo išpažinimas, bet telieka nepakeičiamas...

2. Romos vyriausiojo kunigo galios išplėtimas už jo regiono ribų, pažeidžiant II Om taisykles. 2; Ap. 34, 37; Aš Visata 4, 5, 6, 7; II Omni. 3; III Omni. 8; IV Omni. 17, 19, 28; Trul. 36, 39; VΙΙ Viskas. 3, 6; Antiochas. 9, 16, 18, 23; Karf. 76, 98, 120; serdiškas. 3; Dvigubas 14

„Tegul regioniniai vyskupai neišplečia savo galios Bažnyčioms už savo regiono ribų ir tegul nepainioja Bažnyčių...“

3. Romos Sosto pretenzijos į dominuojančią vietą Ekumeninėje Bažnyčioje prieštarauja trečiajai Konstantinopolio II ekumeninio susirinkimo taisyklei:

„Tegul Konstantinopolio vyskupas turi garbės pranašumą prieš Romos vyskupą, nes tas miestas yra naujoji Roma“.

4. Katalikai pasninkauja šeštadienį, pažeisdami 55-ąją Šeštosios ekumeninės tarybos taisyklę:

"....Jei kas nors iš dvasininkų būtų rastas pasninkaujantis šventą Viešpaties dieną arba šeštadienį, išskyrus vieną dalyką: tebūna nušalintas, o jei jis yra pasaulietis, tebūna ekskomunikuotas."

Apie katalikybę

„Nesilaikyk lotyniško tikėjimo, nesilaikyk jų papročių ir nenusigręžk nuo jų bendrystės, neklausyk nė vieno jų mokymo, bjaurisi ir nesilaikyk visų jų papročių ir moralės... Jūs (lot. atmetę apaštališkus įsakymus ir šventųjų tėvų tradiciją, priėmę neteisingą mokymą ir sugadintą tikėjimą, kupiną daug sunaikinimo, todėl mums nedera nei su jumis bendrauti, nei kartu artintis prie dieviškųjų slėpinių. jums mūsų tarnystei, nei mums jūsų, nes mes esame mirę, tarnaujame kūnui taip, lyg jūs galvojote apie mirusiuosius... Jūs, lotynai, esate mirę, aukojate negyvą auką.

„Taigi, mes nusigręžėme nuo jų, kaip nuo eretikų, ir dėl to atsiribojome nuo jų – juk pamaldūs įstatymai sako taip: „Jis yra eretikas ir pavaldus įstatymui prieš eretikus. šiek tiek nuo stačiatikių tikėjimo "Jei lotynai niekaip nenukrypo nuo teisingo tikėjimo, tai, matyt, veltui juos nutraukėme; bet jei jie visiškai nukrypo, o tada kalbant apie Šventosios Dvasios teologiją - piktžodžiavimas Prieš kam yra didžiausias pavojus, tada aišku - kad jie yra eretikai, o mes juos atkertame kaip eretikus. Mes juos atskyrėme ir atkirtome nuo bendro Bažnyčios Kūno“.

„Savo raštuose smerkiu visas lotyniškas erezijas ir visas žydų bei pagonių šventvagystes...“

jis [lotynizmas] atsiskyrė nuo Bažnyčios ir „įkrito... į erezijų ir klaidų bedugnę... ir guli jose be jokios maišto vilties“. Ir toliau: lotynai nėra „krikščionys“.

„Lotynai yra eretikai, ir mes nusisukame nuo jų kaip eretikai, kaip arijonai, sabeliečiai ar Doukhobor makedonai.

Iš 1848 m. Rytų patriarchų rajono pranešimo

„Viena, Šventoji, Katalikų ir Apaštalų Bažnyčia... dabar vėl kolektyviai skelbia, kad ši nauja nuomonė, kad Šventoji Dvasia kyla iš Tėvo ir Sūnaus, yra tikra erezija, o jos pasekėjai, kad ir kas jie būtų, yra eretikai iš jų Visuomenės esmė yra eretizmas, o bet koks dvasinis liturginis Katalikų bažnyčios vaikų ortodoksų bendravimas su jais yra neteisėtumas.

„Papizmas – tai Vakarus paskelbusios erezijos pavadinimas, iš kurio tarsi iš medžio kilo įvairūs protestantiški mokymai. Papizmas priskiria popiežiui Kristaus savybes ir taip atmeta Kristų. Kai kurie Vakarų rašytojai beveik aiškiai išreiškė šį išsižadėjimą. sakydamas, kad atsižadėti nuo Kristaus yra daug mažesnė nuodėmė, o ne nuodėmė atsižadėti popiežiaus popiežiaus atstovai buvo išduoti sau ir šėtonui – visų erezijų, įskaitant popiežiaus, išradėjui ir tėvui. Šioje tamsoje jie iškraipė kai kurias dogmas ir sakramentus ir atėmė iš dieviškosios liturgijos prasmę, pašalindami iš jos šauksmą. Šventosios Dvasios ir aukotos duonos bei vyno palaiminimo, kuriame jie paverčiami Kristaus Kūnu ir Krauju... Jokia erezija taip atvirai ir įžūliai neišreiškia jo perdėto išdidumo, žiaurios paniekos žmonėms ir neapykantos jiems. “

„Nežaiskite su savo išgelbėjimu, nežaiskite, kitaip verksite amžinai, pradėkite skaityti Naująjį Testamentą ir stačiatikių bažnyčios šventuosius tėvus (ne Teresę, ne Pranciškų ir kitus Vakarų bepročius, kuriuos perduoda jų eretiška bažnyčia). kaip šventieji!); mokykis pas stačiatikių bažnyčios šventuosius tėvus, kaip teisingai suprasti Šventąjį Raštą, koks gyvenimas, kokios mintys ir jausmai tinka krikščioniui“.

„Popiežius yra kaip vaisius, kurio iš senovės paveldėto krikščioniškojo bažnytiškumo žievė (lukštas) palaipsniui suyra, kad atskleistų savo antikrikščionišką šerdį.

„Nuo apaštalų laikų ir iki šių dienų Ortodoksų Rytų Bažnyčia nepakitusi ir nepažeista naujovių laikėsi tiek Evangelijos, tiek apaštalų mokymo, tiek Šventųjų Tėvų tradicijos ir ekumeninių dekretų. Susirinkimai... Romos bažnyčia seniai nukrypo į ereziją ir naujoves...“ Ir toliau: „Romos bažnyčia... kadangi ji šventai nesaugo Susirinkimo ir Apaštališkųjų dekretų, o nukrypo į naujoves ir neteisingą išmintį, ji visiškai nepriklauso vienai, šventajai ir apaštalų bažnyčiai“.

„Žemėje buvo viena Bažnyčia, turėjusi vieną tikėjimą, bet atėjo pagunda – popiežius ir jo tauta pasitraukė iš savo išminties ir atkrito nuo vienos Bažnyčios bei tikėjimo.

„Krikščioniškos bažnyčios, kaip jūs, žinoma, žinote, be mūsų stačiatikių bažnyčios, dar vadinamos Lotynų bažnyčia ir daugeliu protestantiškų krikščionių bendruomenių, tačiau nei Lotynų Bažnyčia, nei netgi protestantų bendruomenės neturėtų būti pripažintos tikrosiomis Bažnyčiomis Kristus – nes jie nesuderinami su Apaštalų Bažnyčios Dievo paskirstymu“.

„Lotynų bažnyčia yra apaštališkos kilmės, bet atsitraukusi nuo apaštališkųjų tradicijų ir sugadinta jos pagrindinė nuodėmė – aistra kalti naujas dogmas... Lotynai sugadino ir sugadino šventųjų apaštalų išduotą šventąjį tikėjimą. ..“

„Tikėti lotynų kalba... yra nukrypimas nuo Bažnyčios, erezija.

„Mūsų Gelbėtojo Jėzaus Kristaus žodžiai yra teisingi: kas nėra su manimi, yra prieš Mane (Mt 12, 30) atkrito nuo Kristaus Bažnyčios... Jo bažnyčia“.

„Popiežiai sukūrė įvairių gudrybių savo popiežiaus bažnyčioje, įvairių klaidingų dogmų, vedančių į melą tiek tikėjime, tiek gyvenime. Tai visiškai eretiška bažnyčia.

„Jei Romos popiežius būtų visiškai vieningos nuomonės ir vieno mąstymo, to paties mokymo su Viešpačiu, jis galėtų būti vadinamas Bažnyčios galva, nors ir ne tikrąja prasme, bet kadangi jis yra nevienalytis ir priešingas Kristui. , tada jis yra eretikas ir jo negalima vadinti Bažnyčios galva ir mokyti Bažnyčios: nes ji yra tiesos ramstis ir pamatas (1 Tim. 3:15), o popiežius ir popiežius yra nendrė, kurią supurto. vėją ir visiškai iškraipė Kristaus tiesą tiek mokyme, tiek garbinime (nerauginta duona ir be proskomedijos), tiek valdžioje, pavergdami savo erezijas visą katalikybę ir padarydami ją nepataisoma, nes popiežius su visomis savo erezijomis yra Katalikų Bažnyčios pripažinta neklystančia ir todėl nepataisoma, priešingai mąstančia“.

„Kas nenorėtų susijungti iš stačiatikių su katalikais ar liuteronais ir būti su jais viena – Kristuje, viena Bažnyčia, viena tikinčiųjų draugija, bet kuris iš šių veiksmažodžių bažnyčių narių, ypač primatų, vadinamas popiežiais, patriarchais? metropolitai, arkivyskupai ir vyskupai, ar tik kunigai, kunigai, sutiks išsižadėti savo klaidų.

Taip pat žr

Antrosios ekumeninės tarybos 1 taisyklė –