ഉയർന്ന മനസ്സുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സെൻ ധ്യാനം. തുടക്കക്കാർക്കുള്ള മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക്

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ധ്യാന രീതിയെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയും. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, സെൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ ധ്യാനമാണ് പ്രായോഗിക പുരോഗതിയുടെ അടിസ്ഥാനം. തുടക്കക്കാർക്കുള്ള സെൻ ധ്യാന വിദ്യകൾ.

എന്താണ് സെൻ എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ ഒരു യജമാനൻ മറുപടി പറഞ്ഞു, ചായ കുടിക്കാനും ചോറ് കഴിക്കാനുമാണ്.

ശരിയായ ഭക്ഷണമാണ് ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥ എന്നും ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു.

സെൻ ബുദ്ധമത ധ്യാനം

വാസ്തവത്തിൽ, നാം എപ്പോഴും ധ്യാനിക്കണം. പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ. ഋഷിമാർ 100 പ്രാവശ്യം വായിലെടുത്ത ഭക്ഷണം 100 തവണയിൽ കൂടുതൽ ചവയ്ക്കുന്നു, 30 തവണയിൽ താഴെ ചവച്ചാൽ തീരെ നല്ലതല്ല, എന്തൊരു സെൻ ധ്യാനമാണ് അവിടെയുള്ളത്! സെനിലെ പോഷകാഹാര വിഷയമാണ് പ്രധാനം, ഞങ്ങൾ തീർച്ചയായും അതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ സംസാരിക്കും.

“ആളുകൾ ഉറങ്ങുകയാണ്. മരിക്കുമ്പോൾ അവർ ഉണരും” /ഹദീസ്/

എന്നിരുന്നാലും, സെൻ മാസ്റ്റർ ഡേ ക്വാങ്ങിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "...ഏതൊരു വ്യക്തിയും ഒരു ദിവസം 470 തവണയെങ്കിലും ജ്ഞാനോദയം നേടുന്നു...", ഇവയെല്ലാം അവൻ പെട്ടെന്ന് മറക്കുന്ന ഹ്രസ്വ നിമിഷങ്ങൾ മാത്രമാണ്.

"ജ്ഞാനോദയം" ​​എന്ന പദം പൂർണ്ണമായും ശരിയല്ല. "ഉണർവ്" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാണ്, കാരണം എല്ലാ ആളുകളും ഇതിനകം തന്നെ പൂർണ്ണമായി പ്രബുദ്ധരാണ്, പക്ഷേ അവർ അതിനെക്കുറിച്ച് അറിയാത്തവിധം ആഴത്തിൽ ഉറങ്ങുകയാണ്.

നാം എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരു ഭ്രമാത്മകവും കണ്ടുപിടിച്ചതുമായ ഒരു ലോകത്തിലാണ്, സാഹചര്യങ്ങൾ നമ്മെ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിക്കുമ്പോൾ ഒരു നിമിഷം മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് ഉയർന്നുവരുന്നുള്ളൂ.

നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ഭൂതകാലത്തിനും ഭാവിക്കും ഇടയിൽ നിരന്തരം അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു, മിക്കവാറും ഒരിക്കലും വർത്തമാനത്തിൽ നിർത്തുന്നില്ല. എന്നാൽ ഭൂതകാലമില്ല - അത് ഇതിനകം പോയി, നമ്മുടെ ചിന്തകളിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു! ഭാവിയില്ല - അത് ഇതുവരെ വന്നിട്ടില്ല, നമ്മുടെ ഭാവനയിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ഭൂതകാലം ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല, ഭാവി ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകില്ല. എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു, "ഇപ്പോൾ" മാത്രമായിരിക്കും.

സെൻ മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക്കുകൾ

ഈ നിമിഷം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. ബാക്കി എല്ലാം സ്വപ്നമാണ്. അതിനാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ തുടരുക എന്നതാണ് സെൻ ധ്യാന രീതി. സെൻ മാസ്റ്റർ സ്യൂങ് സാൻ വളരെ സംക്ഷിപ്തമായും വ്യക്തമായും പറഞ്ഞു: “നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? ഇത് ചെയ്യൂ!"

എന്നിരുന്നാലും, “ഇത് ചെയ്യുക!” എന്ന് പറയുന്നത് എളുപ്പമാണ്, ഇവിടെയും ഇപ്പോളും അത് ചെയ്യാൻ പ്രയാസമാണ്, വളരെ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

ചിന്തയുടെ ജഡത്വം നമ്മെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. സ്വമേധയാ, ഞങ്ങൾ ബാഹ്യമായ ഒന്നിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, മാത്രമല്ല നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ് നമ്മുടെ ചിന്തകളിൽ നാം സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നത്.

"അത് മാത്രം ചെയ്യുക", കുറച്ച് ജോലി ചെയ്യുക, സംസാരിക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക പോലും, ചിന്തിക്കാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു നിശ്ചിത പരിശീലനത്തിലൂടെ മാത്രമേ ചിന്തയുടെ അടിഞ്ഞുകൂടിയ ജഡത്വം ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയൂ. അതിനാൽ, സെനിൽ (സെനിൽ മാത്രമല്ല) ഒരു ഔപചാരികമായ സമ്പ്രദായമുണ്ട് (അത് നിരന്തരം ചെയ്താൽ) ക്രമേണ ജഡത്വത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു.

ചിന്ത നിർത്തിയെങ്കിലും മനസ്സ് വ്യക്തമാകുമ്പോൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ വിടവുകൾ ഉണ്ട്. ബോധത്തിന്റെ "മുറ്റത്ത്" നിങ്ങൾ "ഞാൻ എന്താണ്?" എന്ന ചോദ്യം സൂക്ഷിച്ചാൽ, ആന്തരിക നിശബ്ദതയുടെയും വ്യക്തതയുടെയും ഈ നിമിഷങ്ങളിലൊന്നിൽ നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വവും യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കും.

തുടക്കക്കാർക്കുള്ള സെൻ മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക്കുകൾ

ഇത് സംഭവിച്ചാലുടൻ, ഉടമ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങും, അയാൾക്ക് തന്റെ ദാസൻ-കാരണം നിശ്ശബ്ദനായിരിക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക ദിശയിൽ ചിന്തിക്കാനോ, പുറമേയുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതെ ഉത്തരവിടാൻ കഴിയും. പരിശീലനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം (ബുദ്ധമതത്തിൽ മാത്രമല്ല) ധ്യാനമാണ്.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിവിധ സ്കൂളുകളിൽ പോലും ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികത അല്പം വ്യത്യസ്തമാണ്. അതിനാൽ ജപ്പാനിൽ (സോട്ടോ, റിൻസായി സ്കൂളുകൾ) ഊന്നൽ ഭാവത്തിനും ശ്വസനത്തിനുമാണ്, ചോഗെ സ്കൂളിൽ (കൊറിയൻ പാരമ്പര്യം) മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. .

സെൻ മെഡിറ്റേഷനിൽ എങ്ങനെ ഇരിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് Sekida Katsuki "Zen Practice" യുടെ മികച്ച ലേഖനത്തിൽ വായിക്കാം. ചിത്രീകരണങ്ങൾ പോലും ഉണ്ട്. അതിനാൽ, ധ്യാന സമയത്ത് മനസ്സ് എങ്ങനെ ഇരിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക്

ഒന്നാമതായി, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളുമായി യുദ്ധം ചെയ്യരുത്, അവയെ തടയാനോ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ സ്വാധീനിക്കാനോ ശ്രമിക്കരുത്, അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ നിങ്ങളുടെ മറ്റ് ചിന്തകളുമായി നിർത്തും. ആകാശത്ത് കാർമേഘങ്ങൾ പോലെ ചിന്തകൾ വന്നു പോകുന്നു. ശ്രദ്ധിച്ചില്ലെങ്കിൽ ക്രമേണ അവ ഉണങ്ങി മനസ്സ് ശുദ്ധമാകും. ഇത് ഒരു ഗ്ലാസിലെ മേഘാവൃതമായ വെള്ളം പോലെയാണ്.

ഗ്ലാസിൽ സ്പർശിച്ചില്ലെങ്കിൽ, പ്രക്ഷുബ്ധത തീർക്കും, വെള്ളം ശുദ്ധമാകും. ചിന്തകൾ അവയിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. അവയിലേതെങ്കിലും ("മോശം-നല്ലത്", "ഇഷ്‌ടപ്പെടാതിരിക്കുക", "ആവശ്യമില്ല-ആവശ്യമില്ല" എന്ന തോതിൽ) ഞങ്ങൾ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, അത് തൽക്ഷണം നമ്മുടെ എല്ലാ ശ്രദ്ധയും ആകർഷിക്കുന്നു, ഒപ്പം, അതിൽ സജ്ജീകരിച്ച്, ഞങ്ങൾ ധ്യാന ഹാളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ എവിടെയോ കൊണ്ടുപോയി.

സെൻ ധ്യാന സമയത്ത്, നമ്മൾ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കാറില്ല, കാരണം നമ്മൾ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുമ്പോൾ, സൃഷ്ടിപരമായ ചിന്ത(ചിത്രങ്ങൾ പിന്തുടരും). സ്വയമേവയുള്ള ചിന്തയുടെ പ്രവാഹം ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കാതിരിക്കാൻ, സ്ലിറ്റുകൾ മാത്രം ശേഷിക്കുന്ന തരത്തിൽ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുക. ബുദ്ധന്റെ കണ്ണുകളുടെ എല്ലാ ശില്പങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും ശ്രദ്ധിക്കുക.

ധ്യാന സമയത്ത് നിങ്ങൾ ഉറക്കത്തെ മറികടക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ വിശാലമായി തുറക്കുക.

ധ്യാന സമയത്ത് ചിന്തകളിൽ നിന്ന് പറന്നു പോകാതിരിക്കാൻ ആദ്യം സഹായിക്കുന്ന നിരവധി രീതികൾ ("ക്രച്ചസ്") ഉണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് മന്ത്രം വായിക്കാം. നിങ്ങളുടെ നിശ്വാസങ്ങൾ എണ്ണിക്കൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം പിന്തുടരാനാകും. ഒന്ന്, രണ്ട്, മൂന്ന്... പത്ത്. പിന്നെ വീണ്ടും പത്ത് വരെ, വീണ്ടും പത്ത് വരെ, അങ്ങനെ. നിങ്ങൾ "പതിനൊന്ന്, പന്ത്രണ്ട്..." എന്ന് എണ്ണാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഇതിനകം ഉറങ്ങുകയാണ്.

മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കാനും ശാന്തമാക്കാനുമുള്ള മറ്റൊരു നല്ല മാർഗം:
സെൻ ധ്യാന സമയത്ത് നമ്മുടെ കൈകൾ പൊക്കിളിനു താഴെ രണ്ട് വിരലുകൾ താഴെയായി മുദ്രയിൽ അടച്ചിരിക്കും. ഇത് നമ്മുടെ ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്, പ്രാഥമിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ കേന്ദ്രവും അവബോധത്തിന്റെ കേന്ദ്രവുമാണ്.

നിങ്ങൾ ഈ പോയിന്റിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം നിങ്ങൾക്ക് അവിടെ ഒരു സ്പന്ദനം "കേൾക്കാൻ" (അനുഭവപ്പെടാം). ആദ്യം, അത് കാണുക, അത് കൂടുതൽ വ്യക്തമാകുമ്പോൾ,

നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ഒരു മന്ത്രം ജപിക്കുന്നതിനോ, നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം എണ്ണുന്നതിനോ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ പൾസ് ട്രാക്കുചെയ്യുന്നതിനോ തിരക്കിലായിരിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അറിയാമെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക, അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാണുക. നിങ്ങൾ എവിടെ നിന്നാണ് പിന്തുടരുന്നത്? നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് തിരക്കിലാണെങ്കിൽ ആരാണ് നോക്കുന്നത്? നിങ്ങൾ ആരാണ്? ഇത് വളരെ പ്രധാനപെട്ടതാണ്!

പുരാതന പൗരസ്ത്യ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു ക്ലാസിക്കൽ ശാഖയാണ് സെൻ ബുദ്ധമതം. ഈ ദിശയിൽ പരിശീലിക്കുന്ന ധ്യാന രീതിയെ zazen എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് ലോകമെമ്പാടും ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ളതാണ്. സെൻ ധ്യാനം അനാവശ്യമായ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനും വോളിഷണൽ ഗുണങ്ങൾ പരിശീലിപ്പിക്കാനും ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് മാത്രമല്ല, പൂർണ്ണമായും അവിശ്വാസികളായ നിരീശ്വരവാദികൾക്കും അവബോധം വളർത്താനും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയമായി തെളിയിക്കപ്പെട്ടതാണ് എന്നതാണ് വസ്തുത.

ഹലോ. എന്റെ പേര് ആൻഡ്രൂ. എനിക്ക് 30 വയസ് ആണ്. സെൻ ധ്യാനം എന്റെ ജീവിതത്തിലേക്ക് കടന്നു വന്നിട്ട് ഇപ്പോൾ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി, അതിനുശേഷം എല്ലാം വളരെ മികച്ചതാണ്! എന്റെ മിക്ക ആസക്തികളെയും മറികടക്കാൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞു: മദ്യപാനം, പുകവലി, കാപ്പിയോടുള്ള പാത്തോളജിക്കൽ അഭിനിവേശം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഞാൻ രക്ഷപ്പെട്ടു. മറ്റ് വഴികളിൽ വിശ്രമിക്കാൻ ഞാൻ പഠിച്ചതിനാൽ ഈ മരുന്നുകളുടെ ആവശ്യമില്ല.

ഞാൻ പിന്നീട് വായിച്ചതുപോലെ, ധ്യാനം ഇച്ഛാശക്തി വികസിപ്പിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും. ആറ് മാസത്തെ ധ്യാനത്തിന് ശേഷം, എന്റെ അലസത മാറി, ഞാൻ കൂടുതൽ ജോലി ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഞാൻ ഇപ്പോൾ വർഷങ്ങളായി വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു വെബ്‌സൈറ്റ് സൃഷ്ടിച്ചു, ഞാൻ കൂടുതൽ സമ്പാദിക്കാൻ തുടങ്ങി, ജീവിതത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ എന്നെ വളരെ കുറച്ച് ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നു. കണ്ടെത്തി നല്ല പെണ്കുട്ടി, അതിനുമുമ്പ് എതിർലിംഗത്തിലുള്ളവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ അയാൾ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും. ധ്യാനം അമിഗ്ഡാലയെ ശാന്തമാക്കുകയും ഭയം കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ അതിശയിക്കാനില്ല. ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ നിമിഷങ്ങളിൽ പോലും എന്നെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ഞാൻ ശരിക്കും പഠിച്ചു.

അവൻ കായികരംഗത്ത് സജീവമായി ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. അതെ, ഇത് എൻഡോർഫിനുകളുടെ അധിക സ്രോതസ്സാണ്, ഇത് ധ്യാനത്തോടൊപ്പം നന്നായി പോകുന്നു. രണ്ടാമത്തേത് വിശ്രമം നൽകുന്നുവെങ്കിൽ, കായികം മനസ്സിനെ സജീവമാക്കുന്നു. അതിനുശേഷം ചിന്തിക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. ഞാനും ഒഴിഞ്ഞു മാറി അധിക ഭാരം. പൊതുവേ, പ്രഭാവം പ്രയോജനകരമാണ്. സസെൻ ധ്യാനം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ഇന്ന് നമ്മൾ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കും, അതിന് നന്ദി, തന്റെ ജീവിതത്തെ നാടകീയമായി മാറ്റാൻ ആൻഡ്രേയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞു. പരിശീലനത്തിന് കുറച്ച് മിനിറ്റ് മാത്രമേ എടുക്കൂ. അതുകൊണ്ട് വീണ്ടും ഇരിക്കുക, വായിക്കുക, ധ്യാനിക്കുക.

പ്രത്യേകതകൾ

ധ്യാനത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ നാമം മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് പ്രാക്ടീസ് എന്നാണ്. മതപരമായ അർത്ഥമില്ലാത്ത പരിഷ്കൃത സാങ്കേതിക വിദ്യകളെയാണ് ഇതിനെ വിളിക്കുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാ പോസിറ്റീവ് ഇഫക്റ്റുകളും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഭാവിയിൽ ഞങ്ങളും ഈ പദം ഉപയോഗിക്കും. മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് പരിശീലനത്തിന്റെ നല്ല ഫലങ്ങൾ മുകളിലുള്ള കഥയിൽ നിന്ന് കാണാൻ കഴിയും, എന്നാൽ നമുക്ക് അവ കൂടുതൽ വിശദമായി നോക്കാം:

1. സമ്മർദ്ദം നീക്കംചെയ്യൽ. ധ്യാനിക്കുന്നത് ആദ്യം ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും, മാത്രമല്ല ഈ പ്രക്രിയ അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യും. കാരണം ലളിതമാണ് - നിങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ പഠിച്ചിട്ടില്ല. നിങ്ങൾ ഈ കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പ്രക്രിയ ആസ്വദിക്കും. എന്നാൽ എല്ലാം സമയത്തിനനുസരിച്ച് വരണം.
2. ഇച്ഛാശക്തിയുടെ വികസനം. ഒരു ലക്ഷ്യത്തിൽ ദീർഘനേരം ശ്രദ്ധ നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവാണ് ഇച്ഛാശക്തി. ഉദാഹരണത്തിന്, നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരു ഭക്ഷണക്രമം ആരംഭിക്കാം. പിന്നെ പൂർത്തിയാക്കണോ? എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം, കേക്കുകൾ, മധുരപലഹാരങ്ങൾ, മറ്റ് മധുരപലഹാരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ശരീരഭാരം കുറയ്ക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് നാം വ്യതിചലിക്കുന്നു. സാസെൻ ധ്യാനം ലക്ഷ്യത്തിന്റെ ശ്രദ്ധയെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു.
3. വൈകാരിക ബുദ്ധിയും നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള കഴിവും വികസിപ്പിക്കുക. നിയന്ത്രിക്കുക എന്നത് ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ ഉചിതമായ ഒന്നിലേക്ക് വൈകാരികാവസ്ഥയെ ഏകപക്ഷീയമായി മാറ്റുക എന്നതാണ്. പ്രധാന തത്വംവൈകാരിക ബുദ്ധി - അവബോധം, അതായത്, "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" വികാരങ്ങൾ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാനുള്ള കഴിവ്. Zazen ധ്യാന സമയത്ത്, നിങ്ങൾ 10, 20, 40 അല്ലെങ്കിൽ അതിലധികമോ മിനിറ്റ് ചെയ്യുന്നത് ഇതാണ്.
4. ആവൃത്തിയും തീവ്രതയും കുറയ്ക്കുന്നു പരിഭ്രാന്തി ആക്രമണങ്ങൾഒപ്പം ഉത്കണ്ഠയും ഉത്കണ്ഠയും ഒഴിവാക്കുന്നു. ഇവിടെ മനഃസാന്നിധ്യം പ്രാക്ടീസ് ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് ടെക്നിക് ആയി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
5. ജോലി ശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു നീണ്ട ധ്യാന സെഷനുശേഷം, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാകും, ഒരു വ്യക്തി കുറഞ്ഞ സമയത്തിനുള്ളിൽ കൂടുതൽ ചെയ്യുന്നു.
6. ആസക്തികളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നു. ആസക്തിയുടെ പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്ന് പരിസ്ഥിതി സൗഹൃദമായ വഴികളിൽ വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. അതിനാൽ, മദ്യത്തിന്റെയും സിഗരറ്റിന്റെയും സഹായത്തോടെ ആളുകൾ സമ്മർദ്ദം ഒഴിവാക്കുന്നു. ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം എന്ന പരിശീലനം തന്നെ അത്ഭുതകരമായി വിശ്രമിക്കുന്നതാണ്, ഒരു സാധാരണ പരിശീലകന് വിശ്രമിക്കാൻ സൈക്കോ ആക്റ്റീവ് പദാർത്ഥങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല.

സാസെൻ ധ്യാനം മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളിൽ ബഹുമുഖമായ നല്ല സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. ദീർഘകാലത്തേക്ക് ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ ഗുണങ്ങളും വരയ്ക്കാൻ വളരെ സമയമെടുക്കും. അതിനാൽ ആരംഭിക്കുക.

ആരാണ് സസെൻ ധ്യാനത്തിന് അനുയോജ്യമല്ലാത്തത്?

സെൻ ധ്യാനം ഇഷ്ടപ്പെടാത്തവരായി ആരുമില്ല. എന്നാൽ അവരുടെ ജീവിതം ഗണ്യമായി മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ട്. സ്വയം വികസനം ആരംഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആർക്കും മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് അനുയോജ്യമാണ്. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ശക്തമായ ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള ശ്രമങ്ങളില്ലാതെ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ ഗൗരവമായി മാറ്റുന്നത് അസാധ്യമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ശരീരഭാരം കുറയ്ക്കണമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സ്പോർട്സിനായി പോകേണ്ടതുണ്ട്, ഇതിനായി നിങ്ങൾ സ്വയം നിർബന്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് സമ്പന്നനാകാൻ താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ സാമ്പത്തികം എങ്ങനെ ശരിയായി കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ചിലപ്പോൾ ക്ഷണികമായ ചിലവിൽ നിന്ന് സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അങ്ങനെ എല്ലാത്തിലും. അതിനാൽ സെൻ ധ്യാനം എല്ലാവർക്കും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്.

Zazen ധ്യാനത്തിനുള്ള ഘട്ടം ഘട്ടമായുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ

സെൻ ധ്യാനം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ഘട്ടം ഘട്ടമായി പരിഗണിക്കുക. ഇനിപ്പറയുന്നവ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതികത:

1. സുഖപ്രദമായ ഒരു സ്ഥാനം എടുക്കുക. പൊതുവേ, താമരയിലോ അർദ്ധ താമരയിലോ ധ്യാനിക്കുന്നത് പതിവാണ്, എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇരിക്കാനും നിൽക്കാനും നടക്കാനും പരിശീലിക്കാം. ചിലർ കിടന്ന് വിശ്രമിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഉറങ്ങാനുള്ള ഉയർന്ന സംഭാവ്യതയുണ്ട്, അത് ഞങ്ങൾക്ക് അഭികാമ്യമല്ല. ഉറക്കത്തിനും വീര്യത്തിനും ഇടയിലായിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഉപബോധമനസ്സും ബോധവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പരമാവധി ഉറപ്പാക്കുന്നു. പ്രധാന കാര്യം നിങ്ങൾ സുഖകരമാണ് എന്നതാണ്. താമരയുടെ സ്ഥാനത്ത് ഒരു പോരായ്മയുണ്ട് - നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഇത് ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ആദ്യം, ഇത് വളരെ വേദനാജനകമായിരിക്കും, ഇത് വിശ്രമിക്കാൻ പ്രയാസമാക്കും. നിങ്ങൾ ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് ടെക്നിക് ആയി മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് പരിശീലിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് താമരയുടെ സ്ഥാനം അവഗണിക്കാം.
2. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം ശ്രദ്ധിക്കുക. ഏതൊരു ധ്യാന സാങ്കേതികതയുടെയും സാരം ഒരു വസ്തുവിൽ നിഷ്ക്രിയമായ ഏകാഗ്രതയാണ്. അതായത്, നിങ്ങൾ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കേണ്ടതില്ല. മൂന്നാം കക്ഷി ചിന്തകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു - നല്ലത്, അല്ല, നല്ലത്. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടത് മറ്റെന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കുന്ന ഓരോ തവണയും ആരംഭ പോയിന്റിലേക്ക് മടങ്ങുക എന്നതാണ്. ശാന്തത, സമ്മർദ്ദമില്ല. ഓർക്കുക, ഞങ്ങൾ വിശ്രമിക്കുകയാണ്. ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ എണ്ണുക: ശ്വസിക്കുക - "ഒന്ന്", ശ്വാസം വിടുക - "രണ്ട്", ശ്വസിക്കുക - "മൂന്ന്". മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാതെ 10 വരെ എണ്ണുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം. ഓർക്കുക, ലക്ഷ്യം സോപാധികമാണ്, നിങ്ങൾക്ക് അത് നേടാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് കുഴപ്പമില്ല.

വാസ്തവത്തിൽ, രണ്ട് പ്രധാന പോയിന്റുകൾ ഉണ്ട്, മറ്റെല്ലാം വിശദാംശങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഞങ്ങൾ സുഖപ്രദമായ ഒരു സ്ഥാനം എടുക്കുകയും ശ്വസനത്തിൽ (പ്രയത്നം കൂടാതെ) നിഷ്ക്രിയമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. Zazen ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികത വളരെ ലളിതമാണ്. ഒരു ഫലത്തിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കരുത് എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം. ഇവിടെയും ഇപ്പോളും പ്രക്രിയയിലായിരിക്കുക.

നിഗമനങ്ങൾ

സ്വയം വികസനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന ഒരു മികച്ച കൂട്ടാളിയാണ് നിങ്ങൾ. അങ്ങനെയുള്ളവർ എത്രയധികം നാട്ടിൽ ഉണ്ടോ അത്രയും നല്ലത് അവിടെ ജീവിക്കുക തന്നെ ചെയ്യും. ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ലേഖനങ്ങൾ വായിക്കുന്നത് ഉറപ്പാക്കുക. നമുക്ക് അവയിൽ ധാരാളം ഉണ്ട്. ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം നല്ലതാണെന്ന് ഓർക്കുക, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടുന്നതിന് നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ട മറ്റ് കാര്യങ്ങളുണ്ട്.

ഏതായാലും, സെൻ ധ്യാനം - കാര്യക്ഷമമായ സാങ്കേതികതഅത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കും. എത്രത്തോളം പരിശീലിക്കണം? പരിശീലനത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന സമയം ക്രമേണ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. വ്യവസ്ഥാപിതമായിരിക്കുക എന്നതാണ് ഇവിടെ പ്രധാനം. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ദിവസം 5 മിനിറ്റ് കൊണ്ട് ആരംഭിക്കാം. ഈ ഫലത്തിൽ നിങ്ങൾ കാലുറപ്പിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ (ഇതിന് ഇച്ഛാശക്തി ആവശ്യമില്ല), നിങ്ങൾക്ക് ഇത് 10 മിനിറ്റായി വർദ്ധിപ്പിക്കാം. അതെ, മികച്ച ഫലം ലഭിക്കാൻ കൂടുതൽ സമയമെടുക്കും. എന്നാൽ ഒരു ദിവസം ഒരു മണിക്കൂർ ധ്യാനിക്കാൻ എല്ലാവർക്കും ഇച്ഛാശക്തിയില്ല. കൂടാതെ എല്ലാവർക്കും 5 മിനിറ്റ് അനുവദിക്കാം. ഒരു തുടക്കക്കാരനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്രയും സമയം പോലും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമായിരിക്കും. അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ ചെറുതായി ആരംഭിക്കുന്നു, പക്ഷേ വ്യവസ്ഥാപിതമായി. ഒരു ബിന്ദുവിൽ തുടർച്ചയായി വീഴുന്ന ഒരു തുള്ളി കല്ലിൽ ഒരു ദ്വാരം ഇടുന്നു.

ഇരിക്കുന്ന ബുദ്ധ എന്നത് താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത ഇരിപ്പിന്റെ സ്ഥാനമാണ്, മുമ്പ് ധ്യാന, ചാൻ, പിന്നെ സെൻ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. നമ്മൾ പരിശീലിക്കുന്ന സെൻ-ന്റെ പാശ്ചാത്യ പതിപ്പിൽ, കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും നമ്മുടെ കാലവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു യൂറോപ്യൻ പദാവലിക്ക് ഇടം നൽകുന്നതിനായി എല്ലാ ജാപ്പനീസ് വാക്കുകളും മനഃപൂർവ്വം ഒഴിവാക്കിയിരിക്കുന്നു.
ജാപ്പനീസ് സന്യാസിമാർ ചൈനയിൽ നിന്ന് ചാനെ കൊണ്ടുവന്നപ്പോൾ, അവർ അതിനെ സെൻ എന്ന് വിളിച്ചു, ബുദ്ധന്റെ സ്ഥാനം zazen ആയി.
സന്യാസി സാൻഡോ കൈസെൻ ക്രിസ്റ്റഷെക് ജാപ്പനീസ് പാരമ്പര്യം മുറിച്ചുമാറ്റാൻ തീരുമാനിച്ചു, അത് വളരെ അനുഷ്ഠാനപരവും ഔപചാരികവുമാണ്, കൂടാതെ ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശത്തിന്റെ സത്ത മാത്രം നിലനിർത്താൻ തീരുമാനിച്ചു: ബുദ്ധന്റെ ഇരിപ്പിടം. പോളണ്ട്, ചെക്ക് റിപ്പബ്ലിക്, സ്ലൊവാക്യ, ഉക്രെയ്ൻ, റഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ 25 വർഷത്തിലേറെയായി അദ്ദേഹം തന്റെ മാസ്റ്റർ മൊകുഡോ ടൈസെൻ ദേശിമാരുവിനെ ജപ്പാനിനടുത്തുള്ള വ്ലാഡിവോസ്റ്റോക്ക് വരെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.
ഇനി മുതൽ, ബുദ്ധ സിറ്റിംഗ് ഭാവിയിൽ തഴച്ചുവളരാൻ ഒരു പുതിയ പേരിൽ വളരും. അതിന്റെ സഹായത്തോടെ, ഗോത്രപിതാക്കന്മാരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സാരാംശം കൃത്യമായി അറിയിക്കും.
കൂടാതെ, "ഇരിപ്പ് മാത്രം" എന്നർത്ഥം വരുന്ന മാസ്റ്റർ ന്യോജോയുടെ ഷികാന്തസയ്ക്ക് പകരം "താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത മനോഭാവം" എന്ന് പറയുന്നു. ജാപ്പനീസിലോ സംസ്‌കൃതത്തിലോ അല്ല, ഓരോ രാജ്യത്തിന്റെയും പ്രാദേശിക ഭാഷകളിലാണ് സൂത്രങ്ങളും പാഠങ്ങളും പാരായണം ചെയ്യുകയും പാടുകയും ചെയ്യുന്നത്.
ശരീരവും മനസ്സും അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ അനുവദിക്കുന്നത് "ഇരുന്ന ബുദ്ധൻ" ആണ്.

“വാസ്തവത്തിൽ, എന്തിനുവേണ്ടിയല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനും കാത്തിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്.
ഉണർവ്വ് എന്നതിനർത്ഥം നാം ആഴത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് ഉണരുക എന്നാണ്.
ഭൂതകാലത്തിൽ ഒരു മിഥ്യയും ഇല്ലായിരുന്നു, അതിനാൽ വർത്തമാനകാലത്തിൽ ഉണർവില്ല."

എങ്ങനെ ശരിയായി ധ്യാനിക്കാം

സാസൻ പരിശീലനമാണ് സെന്റെ രഹസ്യം.

സെന്നിന്റെ ഹൃദയം സാസെൻ ആണ്.

ബുദ്ധമതം ഇന്ന് പല രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, മനസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ബുദ്ധൻ മനസ്സിലാക്കിയ ഭാവം മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. ഇത് ഇന്ത്യയിൽ ഏഴ് തലമുറകളിലൂടെയും ചൈനയിൽ ഏഴ് തലമുറകളിലൂടെയും ജപ്പാനിൽ ഏഴ് തലമുറകളിലൂടെയും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു, തുടർന്ന് യൂറോപ്പിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. പാഠങ്ങളുടെ വായനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല, മറിച്ച് വിദ്യാർത്ഥിയും യജമാനനും തമ്മിലുള്ള പരസ്പര കൈമാറ്റത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അധ്യാപന പ്രക്ഷേപണ രീതിക്ക് നന്ദി, ഈ സ്ഥാനം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു.

“ശരിയായ സസെൻ ശരിയായ സ്ഥാനത്ത് ശാന്തമായി ഇരിക്കുന്നതിലാണ്. ഇതൊരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയല്ല, ഇത് ഒരു മനുഷ്യന്റെ സാധാരണ അവസ്ഥയാണ്: നിശബ്ദവും ശാന്തവും, ആവേശമില്ലാതെ. മനസ്സിനെ നിശ്ചലമാക്കുക, മനസ്സിനെയും ശരീരത്തെയും ഏകാഗ്രമാക്കുക എന്നാണർത്ഥം. Zazen ൽ ലക്ഷ്യമില്ല, ഒന്നും നേടാനുള്ള പരിശ്രമവുമില്ല, പ്രത്യേക പരിശ്രമമോ ഭാവനയോ ഇല്ല. മനസ്സുകൊണ്ട് ഗ്രഹിക്കാനുള്ള അറിവല്ല. പരിശീലനം, പരിശീലനം മാത്രമാണ് സന്തോഷം, സമാധാനം, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയിലേക്കുള്ള യഥാർത്ഥ കവാടം.
തൈസെൻ ദേശിമാരു റോഷി

പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, ഒന്നും നേടാൻ ശ്രമിക്കരുത്. ഒരു ലക്ഷ്യവുമില്ലാതെ, സാസെൻ സ്ഥാനത്ത്, ശ്വാസത്തിലും മാനസികാവസ്ഥയിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക.

സ്ഥാനം

ഒരു സാഫുവിൽ (പരമ്പരാഗത വൃത്താകൃതിയിലുള്ള തലയണ) ഇരുന്നുകൊണ്ട്, ഞങ്ങൾ ഒരു താമരയിലോ പകുതി താമരയിലോ ഞങ്ങളുടെ കാലുകൾ മുറിച്ചുകടക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവയെ ഒരു സീസയിൽ (മുട്ടുകുത്തി നിൽക്കുന്ന സ്ഥാനത്ത്) മടക്കിക്കളയുന്നു. കാൽമുട്ടുകൾ തറയിൽ സ്പർശിക്കണം, സഫുവിലെ നിതംബങ്ങൾക്കൊപ്പം, മൂന്ന് പോയിന്റുകളുടെ പിന്തുണയുള്ള സ്ഥിരതയുള്ള സ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

മുഴുവൻ താമര:

കാൽമുട്ടുകൾ തറയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, ഇടത് കാലിന്റെ കാൽ വലത് തുടയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, വലത് കാലിന്റെ കാൽ ഇടത് തുടയിലാണ്. പാദങ്ങൾ മുകളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

അർദ്ധ താമര:

ലളിതമായ ഒരു പോസ്, തുടയിൽ ഒരു കാൽ മാത്രമേയുള്ളൂ, രണ്ടാമത്തെ കാലിന്റെ താഴത്തെ കാൽ തറയിൽ കിടക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് സ്ഥാനം കൂടുതൽ ലഘൂകരിക്കാനും തുടയിലല്ല, കാളക്കുട്ടിയിലോ തറയിലോ (ബർമീസ് സ്ഥാനം) വയ്ക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് കാലുകൾ മാറ്റാം.

ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥാനം

ഇടുപ്പ് മുന്നോട്ട് ചരിഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ വയറ് സ്വാഭാവികമായി തൂങ്ങുന്നു. ബെൽറ്റോ ഇറുകിയ പാന്റുകളോ പോലെ വയറ്റിൽ നുള്ളുന്ന ഒന്നും ഉണ്ടാകരുത്.

താഴത്തെ അരക്കെട്ടിൽ നട്ടെല്ല് വളഞ്ഞിരിക്കുന്നു, തലയുടെ മുകൾഭാഗം ആകാശത്തേക്ക് നീളുന്നു. തല തറയിലേക്ക് ലംബമാണ്, കഴുത്തിന്റെ പിൻഭാഗം വിശ്രമവും നേരായതുമാണ്. നാഭിയുടെ അതേ തലത്തിലാണ് മൂക്ക്. ചെവികൾ - തോളിൽ ഒരേ വിമാനത്തിൽ. തോളുകൾ വിശ്രമിക്കുകയും താഴ്ത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, ആമാശയവും വിശ്രമിക്കുന്നു.

വായ അടച്ചിരിക്കുന്നു - ഞങ്ങൾ മൂക്കിലൂടെ ശ്വസിക്കുന്നു - താടിയെല്ലുകൾ വിശ്രമിക്കുന്നു. നാവിന്റെ അഗ്രം മുകളിലെ അണ്ണാക്ക് നേരെ, മുൻ പല്ലുകൾക്ക് സമീപം നിൽക്കുന്നു. കണ്ണുകൾ തുറന്ന് 45 ഡിഗ്രി കോണിൽ താഴ്ത്തിയിരിക്കുന്നു. നോട്ടം ചലനരഹിതമാണ്, ശാന്തമാണ്, പക്ഷേ ഒന്നിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നില്ല.

കൈയുടെ സ്ഥാനം

കൈത്തണ്ടകൾ അടിവയറ്റിലെ ഇടുപ്പിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, കൈപ്പത്തികൾ മുകളിലേക്ക് തിരിയുന്നു. ഇടത് കൈയുടെ വിരലുകൾ വലതുവശത്തെ വിരലുകളിൽ കിടക്കുന്നു, തള്ളവിരൽ നുറുങ്ങുകളിൽ സ്പർശിക്കുന്നു. ഈന്തപ്പനകൾ ഒരു വലിയ മുട്ട പിടിച്ചിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഈന്തപ്പനകളുടെ അകത്തെ വാരിയെല്ലുകൾ പൊക്കിളിനു താഴെയായി 3-4 സെന്റീമീറ്റർ ഭാഗത്ത് അടിവയറ്റിൽ ചെറുതായി സ്പർശിക്കുന്നു. സാധാരണയായി ഇതിനായി നിങ്ങളുടെ കൈപ്പത്തിയിൽ എന്തെങ്കിലും ഇടേണ്ടതുണ്ട്. കൈകൾ പിരിമുറുക്കമുള്ളതായിരിക്കരുത്, വായുവിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുകയോ താഴേക്ക് വീഴുകയോ ചെയ്യരുത്, തോളുകൾ പിന്നിലേക്ക് വലിക്കുക.

നിങ്ങൾ സ്ഥിരതയുള്ള നിവർന്ന സ്ഥാനം നേടിയ ശേഷം, സാവധാനത്തിലും ആഴത്തിലും ശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങുക. നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനം നേരായതും സമതുലിതവുമാണ്. ചലിക്കാതെ zazen മുഴുവനും ഇത് പരിപാലിക്കുക.

“സസൻ എന്നാൽ പ്രപഞ്ചത്തെ സ്പർശിക്കുക എന്നാണ് ഒറ്റ ശരീരംനമ്മുടെ ശരീരത്തിലൂടെ. ഉള്ളതെല്ലാം ഞാൻ ഒരു ശരീരമാണ്.

“ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത് ധ്യാന കലയെക്കുറിച്ചല്ല. ഇത് സമാധാനത്തിലേക്കും സന്തോഷത്തിലേക്കുമുള്ള പാതയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, തികഞ്ഞ ഉണർവിന്റെ പരിശീലന-സാക്ഷാത്കാരമാണ്. അവളുടെ ഹൃദയം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ നിങ്ങൾ വെള്ളത്തിലിറങ്ങുന്ന മഹാസർപ്പവും മലകളിലേക്ക് കടക്കുന്ന കടുവയും ആയിത്തീരും.
മാസ്റ്റർ ഡോഗൻ, ഫുക്കൻസാസെംഗി

ശ്വാസം

Zazen ശ്വസിക്കുന്നത് നിർണായകമാണ്. ഒന്നാമതായി, നിങ്ങൾ മന്ദഗതിയിലുള്ളതും ശക്തവും സ്വാഭാവികവുമായ ഒരു താളം സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

പ്രാഥമികമായി നിശ്വാസത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, അത് ശാന്തവും ദീർഘവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായിരിക്കണം. നിങ്ങൾ ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ താഴത്തെ ഭാഗത്ത് സ്വതന്ത്രമായി, വിശ്രമിക്കുന്ന, താഴേക്ക് വികസിക്കുന്ന സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുക ആന്തരിക അവയവങ്ങൾവയറ്റിൽ വരയ്ക്കാതെ. ശ്വസനം സ്വാഭാവികവും യാന്ത്രികവും സ്വയമേവയുള്ളതുമായിരിക്കണം. ശ്വാസകോശം ഏതാണ്ട് ശൂന്യമാകുമ്പോൾ, അവ വേഗത്തിൽ വായുവിൽ നിറയും.

ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിലെ ഏകാഗ്രത അടിവയറ്റിൽ വലിയ ഊർജ്ജം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഊർജ്ജ കേന്ദ്രംശരീരം തലയിലല്ല, മുകളിലെ ശരീരത്തിലല്ല, മറിച്ച് സോളാർ പ്ലെക്സസ് മുതൽ അടിവയർ വരെയുള്ള ഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഞരമ്പുകളുടെ പ്രധാന ഗ്രൂപ്പുകളിലാണ്. എല്ലാം ആയോധന കലകൾപരമ്പരാഗതമായി അത്തരം ശ്വസനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ശ്വാസോച്ഛ്വാസ സമയത്ത് ശക്തമായ ശരീര-മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. ശ്വസന സമയത്ത്, ഒരു വ്യക്തി പ്രത്യേകിച്ച് ദുർബലനും ദുർബലനുമാണ്.

വായുവിൽ സാർവത്രിക ജീവശക്തിയുടെ ഊർജ്ജം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് നമ്മുടെ ശ്വാസകോശങ്ങളും ശരീരത്തിലെ എല്ലാ കോശങ്ങളും സ്വീകരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ശ്വാസകോശത്തിന്റെ ശേഷിയുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രം ഉപയോഗിച്ച് ഞങ്ങൾ സാധാരണയായി മിനിറ്റിൽ 15 തവണ ശ്വസിക്കുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള പൂർണ്ണ ശ്വാസംസെൻ നെഞ്ചിന്റെയും ഡയഫ്രത്തിന്റെയും അളവ് മാത്രമല്ല, അടിവയറ്റിലെ അവയവങ്ങളെയും ബാധിക്കുകയും ആന്തരിക അവയവങ്ങളെ നന്നായി മസാജ് ചെയ്യുകയും ശരീരത്തിലെ രക്തത്തിന്റെയും മറ്റ് ദ്രാവകങ്ങളുടെയും രക്തചംക്രമണം ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

Zazen പതിവായി പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ, അത്തരം ശ്വസനം ക്രമേണ ശീലമാകും ദൈനംദിന ജീവിതംഒരു സ്വപ്നത്തിലും. നിങ്ങൾ സാർവത്രികതയിലേക്ക് കൂടുതൽ സ്വീകാര്യനാകും ചൈതന്യം Zen ശ്വസിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം വർദ്ധിക്കുന്നു.

മാനസികാവസ്ഥ

ശരിയായ മാനസികാവസ്ഥ സ്വാഭാവികമായും ശരീരത്തിലെയും ശ്വാസത്തിലെയും ആഴത്തിലുള്ള ഏകാഗ്രതയിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.

Zazen സമയത്ത്, സെറിബ്രൽ കോർട്ടക്സിൽ നിന്നുള്ള ചിന്തകളുടെ ബോധപൂർവമായ ഒഴുക്ക് ഗണ്യമായി കുറയുകയും ചിന്തിക്കുന്ന മസ്തിഷ്കം ശാന്തമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. തലച്ചോറിന്റെ ആഴമേറിയ പാളികളായ തലാമസിലേക്കും ഹൈപ്പോതലാമസിലേക്കും രക്തം ഒഴുകുന്നു, ഈ മസ്തിഷ്കം-ശരീരം കൂടുതൽ സജീവമാവുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള മസ്തിഷ്കം കൂടുതൽ സജീവമാകുമ്പോൾ, നാഡീവ്യൂഹംവിശ്രമിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ കോശങ്ങളിലും സ്വീകാര്യതയും ശ്രദ്ധയും ഉള്ളതിനാൽ, നിങ്ങൾ അറിയാതെ ശരീരവുമായി ചിന്തിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു.

Zazen സമയത്ത്, ചിന്തകൾ, ബോധവും ഉപബോധമനസ്സും, സ്വാഭാവികമായും നിരന്തരം നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു. അത് തടയാൻ ശ്രമിക്കരുത്. എന്നാൽ അതേ സമയം, ചിന്താ പ്രക്രിയയിൽ ഏർപ്പെടരുത്, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ നിങ്ങളെ ഭാവത്തിലും ശ്വസനത്തിലും ഏകാഗ്രതയിൽ നിന്ന് അകറ്റാൻ അനുവദിക്കരുത്. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ എതിർക്കാതെയോ അവയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാതെയോ ആകാശത്ത് മേഘങ്ങൾ പോലെ ഒഴുകട്ടെ. നിഴലുകൾ കടന്നുപോകുകയും അലിഞ്ഞുചേരുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉപബോധമനസ്സിൽ നിന്ന് ചിത്രങ്ങൾ ഉയർന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

മനസ്സ് ആഴത്തിൽ ശാന്തമാകും. നാം ആഴത്തിലുള്ള അബോധാവസ്ഥയിലേക്ക്, ചിന്തയ്ക്ക് അപ്പുറം, ഹിഷിരിയോയുടെ ബോധത്തിലേക്ക്, യഥാർത്ഥ വിശുദ്ധിയിലേക്ക് വരുന്നു.

(സാൻഡോ കൈസന്റെ സാസെൻ സറ്റോറിയിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഈ വാചകം)

ബുദ്ധന്റെ ധ്യാനരീതിയാണ് സെൻ ധ്യാനം. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വ്യാപകമായ ധ്യാനങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്, ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഹൃദയമാണിത്.

സെൻ ധ്യാനത്തിന് നമുക്ക് ഇത് ആവശ്യമാണ്:

• ധ്യാന തലയിണ;
• അയഞ്ഞതും സുഖപ്രദവുമായ വസ്ത്രങ്ങൾ;
• അലാറം ക്ലോക്ക് അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റോപ്പ് വാച്ച്.

സെൻ മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക്കിന്റെ പ്രയോജനങ്ങൾ:

• നല്ല ഏകാഗ്രതയും ശ്രദ്ധയും പഠിപ്പിക്കുന്നു;
• സ്വയം അറിവിനുള്ള വിശാലമായ അവസരങ്ങൾ തുറക്കുന്നു;
• സമാധാനവും അനുകമ്പയും സന്തോഷവും നൽകുന്നു;
• ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു;
• ഇച്ഛാശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു;
• ആന്തരിക ഊർജ്ജം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

സെൻ മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക് പ്രാക്ടീഷണർമാർക്കുള്ള മുൻകരുതലുകൾ-സെൻ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ പ്രായോഗികമായി മുന്നറിയിപ്പുകളൊന്നുമില്ല. ഒരു കാര്യം മാത്രം പരാമർശിക്കേണ്ടതുണ്ട് - ഇതൊരു വൈകാരിക കൊടുങ്കാറ്റാണ്. വികാരങ്ങളുടെ എല്ലാ അടിച്ചമർത്തലുകളും ഉപരിതലത്തിലേക്ക്, നമ്മുടെ ബോധത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ തുടങ്ങുന്ന കാലഘട്ടങ്ങൾ (കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ആഴ്ചകൾക്കുള്ള പരിശീലനത്തിന് ശേഷം) ഉണ്ട്. അവരോട് പോരാടാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല, അവർക്ക് സ്വതന്ത്രമായി പുറത്തുകടക്കാൻ അവസരം നൽകുന്നതാണ് നല്ലത്, അങ്ങനെ നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സ് ശുദ്ധമാകും. ജീവിതത്തിൽ സമാധാനവും സന്തോഷവും വ്യക്തതയുമാണ് ഫലം.

സെൻ മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക്:

• ശാന്തവും സമാധാനപരവുമായ ഒരു സ്ഥലം കണ്ടെത്തുക. ധ്യാന തലയണ താഴെ വയ്ക്കുക, അതിൽ നിങ്ങളുടെ സാധാരണ ഭാവം എടുക്കുക;
• അലാറം സജ്ജമാക്കുക, അങ്ങനെ അത് 20 മിനിറ്റിനുശേഷം ഓഫ് ചെയ്യും;
• ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ നട്ടെല്ല് നേരെയാക്കി നീട്ടുക, നിങ്ങളുടെ താടി അല്പം മുകളിലേക്ക് വലിക്കുക;
• സുസ്ഥിരമായ സ്ഥാനം എടുക്കുന്നതിന് വശങ്ങളിൽ നിന്ന് വശത്തേക്ക് നിരവധി തവണ സ്വിംഗ് ചെയ്യുക;
• നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ പാതി തുറന്നിരിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ നോട്ടം കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടാതെ നിലയിലേക്ക് നോക്കുന്നു. നിങ്ങൾ 45 ഡിഗ്രി കോണിലും 2-3 അടി നീളത്തിലും താഴേക്ക് നോക്കണം. നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ അടച്ച് ധ്യാനിക്കുന്നത് കൂടുതൽ സുഖകരമാണെന്ന് തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അവ അടയ്ക്കാം.
• നിങ്ങളുടെ കാൽമുട്ടുകളിൽ കൈകൾ വയ്ക്കുക, കോസ്മിക് മുദ്ര ചെയ്യുക - നിങ്ങളുടെ വലതു കൈ കാൽമുട്ടിൽ വയ്ക്കുക. ഇടത് കൈപ്പത്തിയുടെ വിരലുകൾ വലതുവശത്ത് വയ്ക്കുക, രണ്ട് കൈകളുടെയും തള്ളവിരലുകൾ ഒരുമിച്ച് ബന്ധിപ്പിക്കുക, ഒരു ഓവൽ കമാനം ഉണ്ടാക്കുക;
• നിങ്ങളുടെ വായ അടയ്ക്കുക, നിങ്ങളുടെ ഉമിനീർ വിഴുങ്ങുക, ഒരു ചെറിയ വാക്വം ഉണ്ടാക്കുക, കഠിനമായ അണ്ണാക്ക് നേരെ നിങ്ങളുടെ നാവ് അമർത്തുക. അതിനുശേഷം, കൂടുതൽ ചലനങ്ങൾ ഉണ്ടാകരുത്. നിങ്ങൾ, അത് പോലെ, സമയത്ത് മരവിച്ച ആയിരിക്കണം;
• നിങ്ങളുടെ മൂക്കിലൂടെ 5 ആഴത്തിലുള്ളതും മന്ദഗതിയിലുള്ളതുമായ ശ്വാസം എടുക്കുക;
• ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ശ്രദ്ധയും നിങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക. അത് ശാന്തവും ശാന്തവുമാകുന്നതുവരെ കുറച്ച് മിനിറ്റ് അത് വീക്ഷിക്കുക;
• ആ നിമിഷം മുതൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം എണ്ണാൻ തുടങ്ങും. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ഒന്നായി കണക്കാക്കുക, ശ്വാസം രണ്ടായി എടുക്കുക, പത്ത് എത്തുന്നതുവരെ നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം എണ്ണിക്കൊണ്ടിരിക്കുക. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ പിന്നിലേക്ക് എണ്ണാൻ തുടങ്ങും. ഏതെങ്കിലും ഘട്ടത്തിൽ നിങ്ങൾ വഴിതെറ്റുകയാണെങ്കിൽ, ശാന്തമായി, പ്രകോപിപ്പിക്കാതെ, ഒന്നിൽ നിന്ന് വീണ്ടും ആരംഭിക്കുക.

ഇന്റർമീഡിയറ്റ് സെൻ മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക്: അവസാനത്തേത് ഒഴികെ അടിസ്ഥാന സെൻ മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക്കിന്റെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും പിന്തുടരുക. ഇവിടെ, പൂർണ്ണമായ ശ്വസനവും നിശ്വാസവും ഒരു യൂണിറ്റായി കണക്കാക്കുന്നു, അതായത്, നിങ്ങൾ 10 എടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. മുഴുവൻ ചക്രങ്ങൾശ്വാസോച്ഛ്വാസവും നിശ്വാസവും പത്ത് ആയി കണക്കാക്കുകയും ഒന്നിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിന് 10 പൂർണ്ണ ശ്വസന ചക്രങ്ങൾ എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ധ്യാന സമയം 30-40 മിനിറ്റായി വർദ്ധിപ്പിക്കുക.

വിപുലമായ സെൻ മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക്: അവസാനത്തേത് ഒഴികെ അടിസ്ഥാന സെൻ മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക്കിന്റെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും പിന്തുടരുക. ഇവിടെ നിങ്ങൾ ശ്വാസം കണക്കാക്കേണ്ടതില്ല, പക്ഷേ ശ്വാസം "ആകാൻ" അനുവദിക്കുക. ഈ ഘട്ടത്തിലേക്ക് വേഗത്തിൽ എത്താൻ ശ്രമിക്കരുത്, ആദ്യം നന്നായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ പഠിക്കുക. ധ്യാന സമയം ഒരു മണിക്കൂർ വരെ നീട്ടാം.

സെൻ ധ്യാനത്തിന്റെ രഹസ്യം:ശ്വാസോച്ഛാസത്തെക്കുറിച്ചോ പുറത്തേക്കുള്ള ശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചോ ബോധവാനല്ല സെൻസിന്റെ രഹസ്യം. ഈ പ്രക്രിയകൾക്കിടയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഈ സ്ഥലത്താണ് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ എല്ലാ രഹസ്യങ്ങളും വെളിപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ ഈ താൽക്കാലികമായി നിർത്താൻ ശ്രമിക്കരുത്, സെൻ തുടരുക, അത് സ്വാഭാവികമായി സംഭവിക്കും.

Zazen - ഏതാണ്ട് വിഷയത്തിൽ അമേരിക്കൻ സൈക്കോളജിക്കൽ അസോസിയേഷനിൽ അംഗങ്ങളായ ധ്യാന താൽപ്പര്യമുള്ള ശാസ്ത്രജ്ഞർ മൊത്തം അഭാവംസെൻ ബുദ്ധമതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവരിൽ വേദന.

സെൻ ബുദ്ധമതക്കാരിൽ, വേദനയുടെ ധാരണയ്ക്ക് കാരണമായ പ്രദേശങ്ങളിലെ സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സ് കട്ടിയുള്ളതായി മാറുമെന്ന് ഗവേഷകർ നിഗമനം ചെയ്തു. ഇതാണ് അവരെ വേദനയ്ക്കുള്ള സാധ്യത കുറയ്ക്കുന്നത്.

മോൺട്രിയൽ സർവ്വകലാശാലയിലെ ജോഷ്വ ഗ്രാന്റും സഹപ്രവർത്തകരും ചേർന്ന് 35 പേരടങ്ങുന്ന ഒരു സംഘത്തിന്റെ തലച്ചോറ് പഠിച്ചു, അവരിൽ 17 പേർ പതിവായി സെൻ ധ്യാനം പരിശീലിച്ചു. പരീക്ഷണത്തിൽ പങ്കെടുത്തവരുടെ പശുക്കിടാക്കളിൽ അവർ ചൂടുള്ള പ്ലേറ്റ് പ്രയോഗിച്ചു, താപനില അളക്കുന്നു, ഇത് മിതമായ വേദനയ്ക്ക് കാരണമായി. തുടർന്ന്, ഘടനാപരമായ മാഗ്നറ്റിക് റിസോണൻസ് ഇമേജിംഗിന്റെ രീതികൾ ഉപയോഗിച്ച്, വേദനയുടെ ധാരണയ്ക്ക് ഉത്തരവാദികളായ മസ്തിഷ്ക ഘടനകളെ ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിലയിരുത്തി.

എല്ലാ ധ്യാനകരിലും, വേദനയോടുള്ള സംവേദനക്ഷമത ഗണ്യമായി കുറവായിരുന്നു, ഹിപ്പോകാമ്പസിന്റെ ഉഭയകക്ഷി ഗൈറസിന്റെ കോർട്ടെക്സിന്റെ കനം നിയന്ത്രണ ഗ്രൂപ്പിനേക്കാൾ കൂടുതലാണ്, കൂടാതെ വേദനയുടെ ധാരണയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളും www.rian.ru എഴുതുന്നു.

സെൻ ധ്യാനം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ ആളുകൾ സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്‌സിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ കട്ടിയാകുന്നതായി തോന്നുന്നു, ഇത് വേദനയോടുള്ള അവരുടെ കുറഞ്ഞ സംവേദനക്ഷമതയെ വിശദീകരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. കോർട്ടിക്കൽ കനവും വേദന സംവേദനക്ഷമതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി, ഇത് സെൻ ധ്യാനത്തിലൂടെ വേദന നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ മുൻ പഠനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ," ഗ്രാന്റ് പറഞ്ഞു.

പ്രായവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചാരനിറം കുറയുന്നത് തടയുന്നതിനും അല്ലെങ്കിൽ സ്ട്രോക്ക് പോലുള്ള വൈകല്യങ്ങളിൽ മസ്തിഷ്ക പദാർത്ഥങ്ങൾ നന്നാക്കുന്നതിനും ധ്യാന രീതികൾ ഉപയോഗപ്രദമാകുമെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ പറയുന്നു.

Zazen - ധ്യാനത്തിന് ഒരു വശത്ത്, ബോധത്തിന്റെ പരമാവധി ഏകാഗ്രത ആവശ്യമാണ്, മറുവശത്ത്, ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതിരിക്കാനുള്ള കഴിവ്. “വെറുതെ ഇരിക്കുക”, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു കാര്യത്തിലും ശ്രദ്ധ ചെലുത്താതെ, നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം മൊത്തത്തിൽ, ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ചെവിയുടെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് അറിയാവുന്നതുപോലെ, അവ കാണാതെ തന്നെ അവരുടെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് അറിയുക. .

“തികഞ്ഞ മനുഷ്യൻ തന്റെ മനസ്സിനെ കണ്ണാടി പോലെ ഉപയോഗിക്കുന്നു: അവന് ഒന്നിനും കുറവില്ല, ഒന്നും നിരസിക്കുന്നില്ല. സ്വീകരിക്കുന്നു, പക്ഷേ പിടിക്കുന്നില്ല

മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കാനോ ശൂന്യമാക്കാനോ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം, ഒരാൾ അതിനെ വെറുതെ വിടണം, കാരണം മനസ്സ് സ്വായത്തമാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല. "മനസ്സിലേക്ക്" വന്ന് പോകുന്ന ചിന്തകളുടെയും മതിപ്പുകളുടെയും ഒഴുക്ക് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ് മനസ്സിനെ വിടുന്നത്. അവരെ അടിച്ചമർത്തുകയോ തടഞ്ഞുനിർത്തുകയോ അവരുടെ ഗതിയിൽ ഇടപെടുകയോ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. കൃത്യമായി zazen ധ്യാനംതാവോയിസ്റ്റ് "വു-സിൻ" - "നോ-മൈൻഡ്" യുടെ പ്രവർത്തനം പരിശീലിക്കുന്നു.

ചൈനയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച് വ്യാപിച്ച മഹായാന പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ബുദ്ധമതത്തിലെ ഒരു പ്രവണതയാണ് സെൻ ദൂരേ കിഴക്ക്(വിയറ്റ്നാം, ചൈന, കൊറിയ, ജപ്പാൻ). ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ, 12-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചൈനയിൽ നിന്ന് ജപ്പാനിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന ജാപ്പനീസ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ദിശയായി സെൻ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.

നിലവിൽ, സെൻ എന്ന വാക്ക് സെൻസിന്റെ യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കലിനെയും പ്രയോഗത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു; ഈ പഠിപ്പിക്കലുകളും സമ്പ്രദായങ്ങളും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന പാരമ്പര്യം സെൻ ബുദ്ധമതമാണ്, സെൻ സ്കൂളാണ്.

സെൻ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഔദ്യോഗിക നാമം ബുദ്ധന്റെ ഹൃദയം (ചൈനീസ്: Fo Xin); ബുദ്ധന്റെ മനസ്സ് എന്നും വിവർത്തനം ചെയ്യാം.

എഡി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചൈനയിൽ സെൻ പ്രചരിച്ചതായി പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇ. ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധ സന്യാസി ബോധിധർമ്മ (ചൈനീസ് പാരമ്പര്യത്തിൽ - പുതിദാമോ അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായി ഡാമോ, ജാപ്പനീസ് ഭാഷയിൽ - ദാമോ), ബുദ്ധന്റെ ഈ പഠിപ്പിക്കൽ ചൈനയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, പലപ്പോഴും ബുദ്ധമതത്തിലെ 27 ഇന്ത്യൻ ഗോത്രപിതാക്കന്മാരുടെ പിൻഗാമിയായി വിളിക്കപ്പെട്ടു, പിന്നീട് അദ്ദേഹം ആയിത്തീർന്നു. സെൻ (ചാൻ) ആദ്യ പാത്രിയർക്കീസ്

ചൈനീസ് ചാൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കളിത്തൊട്ടിൽ ഇന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഷാവോലിൻ മൊണാസ്ട്രിയിലാണ് ബോധിധർമ്മ താമസമാക്കിയത്. VI-VIII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, സെൻ കൊറിയയുടെ പ്രദേശത്തേക്കും പിന്നീട് ജപ്പാനിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. തുടർന്ന്, നൂറ്റാണ്ടുകളായി, അധ്യാപനം ഗോത്രപിതാവിൽ നിന്ന് ഗോത്രപിതാവിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു, കൂടുതൽ കൂടുതൽ അനുയായികളെ നേടി. നിലവിൽ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമാണ് ( പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ്, വടക്കേ അമേരിക്ക).

സെൻ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. വ്യക്തിപരമായ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാനുള്ള വഴി മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് നിർദ്ദേശിക്കാൻ കഴിയൂ.

കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ജ്ഞാനോദയം എന്നൊന്നില്ല. അതിനാൽ, സെൻ ഗുരുക്കൾ ("യജമാനന്മാർ") പലപ്പോഴും പറയുന്നത് "പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ" എന്നല്ല, മറിച്ച് "സ്വന്തം സ്വഭാവം കാണാൻ" എന്നാണ്. (ജ്ഞാനോദയം ഒരു അവസ്ഥയല്ല. കാഴ്ചയുടെ ഒരു മാർഗമാണ്.)

കൂടാതെ, ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ സ്വന്തം അവസ്ഥയിൽ, അനുഭവങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും സ്വന്തം ലഗേജുള്ളതിനാൽ, സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിന്റെ ദർശനത്തിലേക്കുള്ള പാത എല്ലാവർക്കും വ്യത്യസ്തമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് സെനിൽ കൃത്യമായ പാതയില്ല, കൃത്യമായ പ്രവേശനമില്ല എന്ന് പറയുന്നത്. ചില പരിശീലനത്തിന്റെയോ ആശയത്തിന്റെയോ യാന്ത്രിക നിർവ്വഹണത്തിലൂടെ തന്റെ അവബോധത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാതിരിക്കാൻ ഈ വാക്കുകൾ പരിശീലകനെ സഹായിക്കുകയും വേണം.

സെൻ ടീച്ചർ സ്വന്തം സ്വഭാവം കാണണമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം അയാൾക്ക് "വിദ്യാർത്ഥിയുടെ" അവസ്ഥ ശരിയായി കാണാനും ഉചിതമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകാനും അല്ലെങ്കിൽ അവനുവേണ്ടി തള്ളാനും കഴിയും. ഓൺ വിവിധ ഘട്ടങ്ങൾപരിശീലകർക്ക് "വിദ്യാർത്ഥി"ക്ക് വ്യത്യസ്തമായ, "വിരുദ്ധമായ" ഉപദേശം നൽകാൻ കഴിയും, ഉദാഹരണത്തിന്: "മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാൻ ധ്യാനിക്കുക; കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കൂ";

"പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്, എന്നാൽ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം വെറുതെ വിടുക"...

പൊതുവായ ബുദ്ധമത ആശയങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും വ്യാമോഹങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്ന മൂന്ന് മൂല വിഷങ്ങൾ ഉണ്ട്:

ഒരാളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത (മനസ്സിന്റെ മേഘം, മന്ദത, ആശയക്കുഴപ്പം, അസ്വസ്ഥത),

വെറുപ്പ് ("അസുഖകരം", എന്തെങ്കിലും ഒരു സ്വതന്ത്ര "തിന്മ" എന്ന ആശയം, പൊതുവെ കഠിനമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ),

അറ്റാച്ച്‌മെന്റ് (സുഖകരമായ - അടക്കാനാവാത്ത ദാഹം, പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നത്) ...

അതിനാൽ, ഉണർവ് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത്:

മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നു

കഠിനമായ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനം

അറ്റാച്ച്മെന്റുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനം.

സാധാരണ സെൻ പരിശീലനത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന തരങ്ങൾ ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനവും ലളിതമായ ശാരീരിക അധ്വാനവുമാണ്. മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാനും ഏകീകരിക്കാനും അവർ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. സ്വയം അലറുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, "പുകമഞ്ഞ് തീർന്നു", അജ്ഞതയും അസ്വസ്ഥതയും കുറയുന്നു. വ്യക്തമായ മനസ്സിന് അതിന്റെ സ്വഭാവം കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ കാണാൻ കഴിയും.

ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ, പരിശീലകൻ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കിയപ്പോൾ, ഒരു നല്ല ഉപദേഷ്ടാവ് - കഠിനമായ വീക്ഷണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അറ്റാച്ച്മെൻറ് പോലെയുള്ള പരിശീലകന്റെ മനസ്സിലെ "തടസ്സം" കാണുന്നത് - അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ സഹായിക്കും. (അങ്ങനെ, സെൻ പ്രാക്ടീഷണറുടെ പാത "ഒരാളുടെ" ജ്ഞാനത്തിന്റെ തുറക്കലാണ്, അല്ലാതെ "അവരുടെ" ജ്ഞാനം അടയ്ക്കലല്ല. മറിച്ച്, "എന്റെ" ജ്ഞാനത്തിനും "അന്യഗ്രഹത്തിനും" ഇടയിലുള്ള തെറ്റായ തടസ്സം നീക്കം ചെയ്യലാണ്. )

പല സെൻ ഗുരുക്കന്മാരും അവകാശപ്പെടുന്നത് ഈ പരിശീലനം "ക്രമേണ" അല്ലെങ്കിൽ "പെട്ടെന്ന്" ആയിരിക്കാം, എന്നാൽ ഉണർവ് എല്ലായ്പ്പോഴും പെട്ടെന്നുള്ളതാണ് - അല്ലെങ്കിൽ ക്രമേണ അല്ല. ഇത് കേവലം അമിതമായതിനെ തള്ളിക്കളയുകയും ഉള്ളത് കാണുകയുമാണ്. അതൊരു തുള്ളി മാത്രമായതിനാൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും നേടിയെന്ന് പറയാനാവില്ല. അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ "ശിഷ്യന്മാരും" "ഗുരുക്കന്മാരും" ഉണ്ട്. ഉപദേഷ്ടാക്കൾക്ക് ധർമ്മ പഠിപ്പിക്കലുകൾ - അതായത് സെൻസിന്റെ ആശയങ്ങളും രീതികളും നൽകാൻ കഴിയും. ധർമ്മ മനസ്സ്, അതായത്, പ്രബുദ്ധതയുടെ സത്ത, ഇതിനകം തന്നെ ഉണ്ട്. അവൾക്ക് നേട്ടങ്ങളൊന്നും ആവശ്യമില്ല.

അങ്ങനെ, സെൻ അഭ്യാസവും അധ്യാപനവും മേൽപ്പറഞ്ഞ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുക, കർക്കശമായ വീക്ഷണങ്ങൾ വിടുക, അറ്റാച്ചുമെന്റുകൾ ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നിവ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. എല്ലാ പരിശീലനത്തിനും എല്ലാ പാതകൾക്കും അതീതമായ സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിന്റെ ദർശനം ഇത് സുഗമമാക്കുന്നു.

സെൻ ബുദ്ധമതം ശുദ്ധമായ അനുഭവത്തേക്കാൾ ബുദ്ധിയുടെ ശ്രേഷ്ഠതയെ നിഷേധിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത്, അവബോധത്തോടൊപ്പം, വിശ്വസ്തരായ സഹായികളായി കണക്കാക്കുന്നു.

"ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ഹൃദയത്തിലേക്ക്" പ്രായോഗിക പരിശീലനവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ - ബുദ്ധന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പോലും സെൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ കളിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ചെറിയ വേഷം. ആധുനിക വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് - ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ഹൃദയത്തിലേക്ക് പകരുന്നതിനു പുറമേ, കേൾക്കൽ, വായന, പ്രതിഫലനം എന്നിവയും ആവശ്യമാണ്. പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിനേക്കാൾ സെൻസിൽ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന നേരിട്ടുള്ള രീതികൾ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാണ്, പക്ഷേ അവ വായന പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല.

പരിശീലനത്തിനായി, യജമാനന് ഏത് രീതിയും ഉപയോഗിക്കാം, എന്നാൽ ഏറ്റവും വ്യാപകമായ രീതികൾ zazen (ഇരുന്ന ധ്യാനം), കോൻ (യുക്തിപരമായി സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ട ഉത്തരം ഇല്ലാത്ത ഒരു ഉപമ-കടങ്കഥ) എന്നിവയാണ്.

സെൻ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നത് തൽക്ഷണവും പെട്ടെന്നുള്ളതുമായ ഉണർച്ചയാണ്, ഇത് ചിലപ്പോൾ പ്രത്യേക സാങ്കേതിക വിദ്യകളാൽ സംഭവിക്കാം. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായത് കോൻ ആണ്. ഇത് ഒരുതരം വിരോധാഭാസമാണ്, സാധാരണ കാരണങ്ങളാൽ അസംബന്ധമാണ്, ഇത് ധ്യാനത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി മാറിയ ശേഷം, ഉണർവ്വിനെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു.

ഡയലോഗുകളും (മോണ്ടോ), സ്വയം ചോദ്യം ചെയ്യലും (ഹുവാറ്റോ) കോവുകൾക്ക് അടുത്താണ്:

ചില ഉപദേഷ്ടാക്കൾ വിദ്യാർത്ഥിയെ പെട്ടെന്ന് ആക്രോശിച്ചുകൊണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ വടികൊണ്ട് തലയിൽ അടിച്ചുകൊണ്ടോ ഉണർവ് ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ പ്രധാന പരിശീലനം ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനമായിരുന്നു - zazen.

പരമ്പരാഗത ഇരിപ്പിട ധ്യാനത്തോടൊപ്പം, സെൻസിന്റെ പല ശാഖകളും നടത്തവും ജോലി ചെയ്യുന്ന ധ്യാനവും പരിശീലിച്ചിട്ടുണ്ട്. എല്ലാ സെൻ സന്യാസിമാരും പരിശീലിച്ചിരിക്കണം ശാരീരിക അധ്വാനം, ധ്യാന പ്രക്രിയയിൽ തീവ്രമായ മാനസിക പിരിമുറുക്കത്തിൽ ഇത് ആവശ്യമായിരുന്നു. ആയോധന കലയുടെ പാരമ്പര്യവുമായുള്ള ചാനിന്റെ ബന്ധവും അറിയപ്പെടുന്നു (ആദ്യത്തെ ചാൻ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ചത് - ഷാവോലിൻ).

അങ്ങനെ, സെൻ മനസ്സിനെ (ധ്യാനത്തിലൂടെ), ആത്മാവിനെ (പ്രതിദിന പരിശീലനത്തിലൂടെ), ശരീരത്തെ (കുങ്ഫു, ക്വിഗോങ് എന്നിവയിലൂടെ) പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സംവിധാനമായി മാറി.

സെൻ ടീച്ചിംഗ് രീതി - ശക്തമായ വൈകാരിക സ്വാധീനംവിദ്യാർത്ഥിയിൽ, അതുപോലെ എല്ലാത്തരം വിരോധാഭാസങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു. ഒരു യൂറോപ്യൻ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഈ സമീപനം ചിലപ്പോൾ ക്രൂരമാണ്. ജീവിതത്തോടും മരണത്തോടുമുള്ള നിസ്സംഗതയുടെ ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ മാത്രമേ ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. സെൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കുന്ന രീതികൾ കിഴക്കിന്റെ മിക്കവാറും എല്ലാത്തരം ആയോധനകലകളിൽ നിന്നും വ്യാപകമായി കടമെടുത്തതാണ്, കൂടാതെ ജപ്പാനിലെ സമുറായി ധാർമ്മികതയുടെ വികാസത്തിൽ അഗാധമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തു.

ധ്യാനം, ധ്യാനം, സെൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. സെൻസിന്റെ വിവിധ സ്കൂളുകളിൽ സറ്റോറി നേടുന്നതിനുള്ള സമീപനത്തിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അവയെല്ലാം ധ്യാനത്തിന് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് നൽകുന്നു.

സെൻ അങ്ങേയറ്റം സന്യാസം സ്വീകരിക്കുന്നില്ല: മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താൻ പാടില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങൾ, നിങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ, ധ്യാനമായി മാറാം - എന്നാൽ ഒരു നിബന്ധനയോടെ: നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായി പങ്കെടുക്കുക. ഒരു സാഹചര്യത്തിലും നിങ്ങൾ ഇതിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കരുത് - അത് ജോലി, ഒരു ഗ്ലാസ് ബിയർ, പ്രണയം അല്ലെങ്കിൽ അത്താഴം വരെ ഉറങ്ങുക.

ഏതൊരു ഹോബിയും നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറും. ഓരോ പ്രകടനത്തിലും അത് ജീവിതത്തെ തന്നെ ഒരു കലാസൃഷ്ടിയാക്കി മാറ്റുന്നു. “ഒരു കലാകാരൻ തുടക്കം മുതൽ എല്ലാ വ്യക്തികളിലും ജീവിക്കുന്നു - “ജീവിതത്തിലെ ഒരു കലാകാരൻ” - ഈ കലാകാരന് അധിക കാര്യങ്ങളൊന്നും ആവശ്യമില്ല: അവന്റെ കൈകളും കാലുകളും ബ്രഷുകളാണ്, പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ അവൻ തന്റെ ജീവിതം വരയ്ക്കുന്ന ഒരു ക്യാൻവാസാണ്. ” ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വന്തം ജീവിതത്തിലെ ഒരു കലാകാരനാണ്, ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടേതാണ്. താക്കോൽ മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിലാണ്.