മനുഷ്യ ചക്രങ്ങളും അവയുടെ അർത്ഥവും. സൂക്ഷ്മ സംവിധാനത്തിന്റെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ

ചക്രങ്ങൾ പോലുള്ള ഒരു വാക്ക് നാമെല്ലാവരും ആവർത്തിച്ച് കേട്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്നും അത് നമ്മുടെ ജീവിതവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും പലർക്കും അറിയില്ല. അതിനാൽ, ചക്രങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളാണ്, അവയിലൂടെയാണ് അവൻ സ്വകാര്യവും ആഗോളവുമായ വിവിധ ഊർജ്ജ പ്രക്രിയകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത്. ചക്രങ്ങൾ ഇടപഴകുന്നു വൈദ്യുതകാന്തിക മണ്ഡലംഭൂമിയും ബഹിരാകാശത്ത് നിന്നുള്ള ജീവശക്തിയും നമ്മെ നിറയ്ക്കാൻ സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, അതിനെ പ്രാണൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഊർജ്ജം, അതാകട്ടെ, ചക്രങ്ങളിലൂടെ നാഡികൾ എന്ന പ്രത്യേക ചാനലുകളിലൂടെ നാഡി പ്ലെക്സസുകളിലേക്കും പിന്നീട് ശരീരത്തിന്റെ അവയവങ്ങളിലേക്കും പ്രവേശിക്കുന്നു.

  • ചക്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം

    ചക്രങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സമ്പൂർണ്ണ ക്രമത്തിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ് എന്ന വസ്തുത ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അവ എത്രത്തോളം തുറന്നിരിക്കുന്നുവോ അത്രയധികം ഊർജ്ജം അവയിലൂടെ ശരീരത്തിലേക്ക് ഒഴുകും, ആ വ്യക്തി കൂടുതൽ ആരോഗ്യവാനും കൂടുതൽ സംതൃപ്തനുമായിരിക്കും. ഓരോ ചക്രങ്ങൾക്കും കർശനമായി നിയുക്തമായ പ്രവർത്തനമുണ്ട്, ചക്രങ്ങൾ ഒരു നിശ്ചിത ഊർജ്ജ നിലയിലേക്കുള്ള ഒരു ജാലകമാണ്, അത് നമ്മെയും നമ്മുടെ ജീവിതത്തെയും ആരോഗ്യത്തെയും കഴിവുകളെയും പെരുമാറ്റത്തെയും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ബന്ധത്തെയും ബാധിക്കുന്നു. ആളുകൾ, നമ്മുടെ ശക്തി, നേരിട്ടുള്ള സ്വാധീനം.

    ചക്രങ്ങൾ പ്രധാനമായും നിരവധി ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ചക്രങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം തികച്ചും പുരാതനമാണെന്ന് ഗവേഷകരിൽ പലരും വിശ്വസിക്കുന്നു, കൂടാതെ ആധുനിക മാനവികതയേക്കാൾ വളരെ അടുത്തതും പ്രപഞ്ചവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന നമ്മുടെ പൂർവ്വികരുടെ ആഗോള അറിവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ചക്രങ്ങളുടെ പേരുകൾ മിസ്റ്റിക്കൽ, ഫിക്ഷൻ എന്നിവയിലും മനഃശാസ്ത്രത്തിലും വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലും ഉള്ള പുസ്തകങ്ങളിലും വളരെ സാധാരണമാണ്. പലപ്പോഴും, നിഗൂഢ കൃതികളുടെ പല രചയിതാക്കളും ലോകത്തിന്റെയും മനുഷ്യരാശിയുടെയും ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ സിദ്ധാന്തങ്ങളും ചക്രങ്ങളുടെ ആശയം അവലംബിക്കുന്നു.

    പൊതുവേ, ഏഴ് കേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്, ഏഴ് ചക്രങ്ങൾ, അവ നേരിട്ട് ജ്യോതിഷ ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവയ്ക്ക് ചാനലുകളുമായി ബന്ധമുണ്ട്. ഭൗതിക ശരീരംമാനസിക ശരീരത്തിൽ നേരിട്ട് സ്വാധീനം ചെലുത്തുക. പ്രധാന ചക്രങ്ങൾക്ക് പുറമേ, നിരവധി ചെറിയവയും ഉണ്ട്.

    ചക്രങ്ങളുടെ തരങ്ങൾ

    ആദ്യത്തെ ചക്രം മൂലാധര (കുണ്ഡലിനി)

    നട്ടെല്ലിന്റെ അടിഭാഗത്താണ് മുലധാര സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ചക്രം അടിസ്ഥാന ആരോഗ്യം, അതിജീവനം, സഹജാവബോധം, അടിസ്ഥാന ചൈതന്യം, ഒരാളുടെ ശാരീരിക നിലനിൽപ്പിനുള്ള പരിചരണം: ഭക്ഷണം, സംരക്ഷണം, പാർപ്പിടം, സന്താനങ്ങളുടെ പുനരുൽപാദനം എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്. ഇത് കാലുകൾ, ജനനേന്ദ്രിയങ്ങൾ, പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയുടെ ആരോഗ്യവും പ്രവർത്തനവും നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

    നേരിട്ട് നല്ല ഒരു യോജിപ്പുള്ള ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ ശാരീരിക ആരോഗ്യം, ചടുലത, പ്രവർത്തനം, ധൈര്യം, ആത്മവിശ്വാസം. സാഹചര്യങ്ങൾ, ഭയം, അപകടബോധം, ശാരീരിക യാഥാർത്ഥ്യം ഒഴിവാക്കൽ, അസ്വസ്ഥത, സ്വാർത്ഥത, സ്വയം സംശയം, അത്യാഗ്രഹം, അഹങ്കാരം, ശരീരത്തിലെ അമിതമായ പിരിമുറുക്കം, കാമം, മുറിവുകൾ, പതിവ് പരിക്കുകൾ, പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവയാണ് തടഞ്ഞ ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ. കാലുകൾ, പാദങ്ങൾ, നട്ടെല്ലിന്റെ താഴത്തെ ഭാഗം.

    ചക്രങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി എല്ലാ ആളുകളിലും അടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അത് തുറക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ, അത് നേരിട്ട് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഊർജ്ജസ്ഫോടനത്തോടൊപ്പമുണ്ട്, അത് ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. മാരകമായ അപകടത്തിന്റെ സൂചനയുണ്ടാകുമ്പോൾ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ചക്രം യാന്ത്രികമായി തുറക്കുകയും ശരീരത്തിന് വലിയ അളവിൽ ഊർജ്ജം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ചക്രത്തിലാണ് ഊർജ്ജത്തിന്റെ അലംഘനീയമായ ഒരു സംഭരണശാല സംഭരിച്ചിരിക്കുന്നത്, അത് നമ്മുടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ നേരിട്ട് ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.

    കുണ്ഡലിനി അടുത്ത ചക്രവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധിപ്പിച്ച് അതിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഊർജ്ജത്തിന്റെ വൈബ്രേഷനുകൾ വളരെ കുറവാണ്. അതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തി എത്രത്തോളം വികസിക്കുന്നില്ല, അയാൾക്ക് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര ഊർജ്ജം കുറയുന്നു, കൂടാതെ അതിജീവന സഹജാവബോധം അവന്റെ മനസ്സിൽ പ്രകടമാകുന്നു. ഒരു വ്യക്തി കൂടുതൽ വികസിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ സഹജാവബോധങ്ങളും അവന്റെ മനസ്സിൽ പ്രകടമാകുന്നത് കുറവാണ്, ഇത് അതിജീവന സഹജാവബോധത്തെ നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്നു.

    രണ്ടാമത്തെ ചക്രം - സ്വാധിഷ്ഠാന അല്ലെങ്കിൽ സക്രൽ ചക്ര

    നാഭിയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം അഞ്ച് സെന്റീമീറ്റർ താഴെയാണ് സ്വാധിസ്ഥാനം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. വികാരങ്ങൾ, ആനന്ദബോധം, ലൈംഗികത, ആത്മാഭിമാനം, മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധം, വഴക്കം (ശാരീരികവും ശാരീരികവും), ആകർഷണം, ശാരീരിക സംവേദനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഈ ചക്രം ഉത്തരവാദിയാണ്. അതൊരു ചക്രമാണ് വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾആനന്ദങ്ങളും. താഴത്തെ നട്ടെല്ലിന്റെയും കുടലിന്റെയും അണ്ഡാശയത്തിന്റെയും ആരോഗ്യവും പ്രവർത്തനവും നേരിട്ട് നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

    ആകർഷണീയതയാണ് യോജിപ്പുള്ള ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ, യോജിപ്പുള്ള ബന്ധംആളുകളുമായി, ഊർജ്ജം, ലൈംഗികത, ആത്മാഭിമാനം, നല്ല ആത്മാഭിമാനം, വികസിത അഭിരുചി, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തോടുള്ള സ്നേഹം. ആത്മാഭിമാനക്കുറവ്, ലൈംഗികപ്രശ്‌നങ്ങൾ, മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ബന്ധത്തിലെ കുടുംബപ്രശ്‌നങ്ങൾ, ഉടമസ്ഥത, അസൂയ, ഇടയ്‌ക്കിടെയുള്ള കുറ്റബോധം, നിരാശ, ക്ഷോഭം, നീരസം, സ്വച്ഛന്ദത, ദുശ്ശീലങ്ങളോടുള്ള ആസക്തി, പ്രത്യുത്പാദന അവയവങ്ങളുടെ രോഗങ്ങൾ എന്നിവയാണ് തടഞ്ഞ ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ.

    ഈ ചക്രം കുണ്ഡലിനി ചക്രത്തിനടുത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാൽ, കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, ഇവിടെ ലൈംഗിക ഊർജ്ജം ഏറ്റവും ശക്തമാണ്. മറ്റ് ചക്രങ്ങളെപ്പോലെ സാക്രൽ ചക്രത്തിനും കുറഞ്ഞ വൈബ്രേഷനുകൾ മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കാനും പ്രസരിപ്പിക്കാനും കഴിയൂ. ഈ ചക്രം നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കുകയും പ്രസരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെ ബോധം പ്രത്യുൽപാദനത്തിനുള്ള ഒരു സഹജാവബോധമായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഇത് ഒരു കുട്ടിയോടുള്ള നേരിട്ടുള്ള സ്നേഹം, ലൈംഗിക സംതൃപ്തിക്കുള്ള ആഗ്രഹം, എതിർലിംഗത്തിലുള്ള മറ്റൊരു വ്യക്തിയോടുള്ള ലൈംഗിക ആകർഷണം, കുറഞ്ഞ നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ, ഈ സഹജാവബോധം തൃപ്തികരമല്ലാത്തപ്പോൾ - കോപം, അസൂയ മുതലായവ.

    ഒരു വ്യക്തിയുടെ നേരിട്ടുള്ള വികാസത്തോടെ, ഈ ചക്രത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം കുറയുന്നു, കാരണം അതിന്റെ energy ർജ്ജത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള വിതരണം നിർത്തുന്നു, ആ വ്യക്തി മേലിൽ കുറഞ്ഞ ഊർജ്ജം കാണുന്നില്ല, ഇത് ഈ ചക്രത്തിന്റെ വൈബ്രേഷനുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അസൂയ, അസൂയ, ലൈംഗിക ബന്ധത്തിന്റെ പ്രകടനം എന്നിവ അവസാനിക്കുന്നു.

    മൂന്നാമത്തെ ചക്ര - മണിപ്പുര അല്ലെങ്കിൽ വൈറ്റൽ ചക്ര

    സോളാർ പ്ലെക്സസിലാണ് മണിപ്പുര സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് - വാരിയെല്ലുകൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്റ്റെർനത്തിന് കീഴിൽ. വ്യക്തിയുടെ സ്വയം, ഇച്ഛാശക്തി, ലോകത്തെ സ്വാധീനം, ശക്തി, സ്ഥിരോത്സാഹം, ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിലെ ഏകാഗ്രത, പ്രാധാന്യം, ആത്മവിശ്വാസം, ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം എന്നിവയ്ക്ക് മണിപുര ഉത്തരവാദിയാണ്. അവളുടെ രൂപതയിൽ - വിജയം, സാമൂഹിക പദവി, കരിഷ്മ, കരിയർ, സാമ്പത്തിക മേഖല. കരൾ, ദഹനനാളം, പിത്തസഞ്ചി, മധ്യ നട്ടെല്ല്, അഡ്രീനൽ ഗ്രന്ഥികൾ എന്നിവയുടെ ആരോഗ്യവും നേരിട്ടുള്ള പ്രവർത്തനവും നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

    ആത്മാഭിമാനം, ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം, ആത്മവിശ്വാസം, അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ ആശയം, അവരുടെ ഉടനടി നേട്ടങ്ങളിലുള്ള സ്ഥിരോത്സാഹം, കരിയർ വിജയം എന്നിവയാണ് യോജിപ്പുള്ള ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ. സാമ്പത്തിക ക്ഷേമം. തടഞ്ഞ ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ പണത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, ബിസിനസ്സ് പങ്കാളികളുമായുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, ഉത്കണ്ഠ, സാമ്പത്തിക മേഖലയിലെ പൂർണ്ണമായ അനിശ്ചിതത്വം, വർദ്ധിച്ച ആക്രമണാത്മകത, അധികാര ദുർവിനിയോഗം, വർക്ക്ഹോളിസം, മറ്റുള്ളവരെ അടിച്ചമർത്തൽ, വേഗത, വിമർശനം, വലിയ ആവശ്യങ്ങൾ, അമിത നിയന്ത്രണം, ഭീരുത്വം എന്നിവയായി കണക്കാക്കാം. , വിവേചനം, ഓക്കാനം, ശരീരത്തിലെ ബലഹീനത, ദഹനനാളത്തിന്റെയും മറ്റ് അവയവങ്ങളുടെയും തടസ്സം, തലകറക്കം.

    മിനിപുരയ്ക്ക് അടുത്തായി പ്ലീഹയുണ്ട്, അത് എതറിക് ബോഡിയുടെ കവാടമാണ്, അതിലൂടെ ഊർജ്ജങ്ങൾ നേരിട്ട് പ്ലീഹയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും നിരവധി ചാനലുകളിലൂടെ ഭൗതിക ശരീരത്തെ പൂരിതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെ ബോധം ഈ ചാനൽപ്രസരിക്കുന്നു, ഒരു കന്നുകാലി സഹജവാസനയായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതായത്, എല്ലാവരേയും പോലെ ആകാനുള്ള ആഗ്രഹം.

    ഈ ചക്രം ഊർജ്ജത്തെ സജീവമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വിനാശകരമായ പ്രവണതകൾ, അക്രമത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം, ഒരാളുടെ മൃഗശക്തിയുടെ വികാരം എന്നിവ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, വ്യക്തിത്വം ഇതുവരെ വികസിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ആത്മീയ വികാസം ഉള്ളതിനാൽ, ഈ ചക്രത്തിന്റെ ബോധം ഈ ലോകത്ത് സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹം, പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം, സർഗ്ഗാത്മകത, ഈ ജീവിതം സംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവയായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

    നാലാമത്തെ ചക്ര - അനാഹത അല്ലെങ്കിൽ ഹൃദയ ചക്രം

    നെഞ്ചിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, മുലക്കണ്ണുകൾക്കിടയിലാണ് അനാഹത സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ചക്രം വികാരങ്ങൾ, സ്നേഹം, സഹതാപം, സഹതാപം, അനുകമ്പ, സന്തോഷം, സ്വീകാര്യത, ഐക്യത്തിന്റെയും കൃപയുടെയും ഒരു ബോധം, ആനന്ദം എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്. ഹൃദയം, നെഞ്ച്, നട്ടെല്ല്, കൈകൾ, തോളുകൾ, ശ്വാസകോശം എന്നിവയുടെ ആരോഗ്യവും നേരിട്ടുള്ള പ്രവർത്തനവും നേരിട്ട് നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

    സ്‌നേഹത്തിലെ ഐക്യം, ദയ, സന്തോഷം, സന്തോഷം, കരുതൽ, സഹാനുഭൂതി, തന്നോടും ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളോടും ഉള്ള ദയ എന്നിവയാണ് യോജിപ്പുള്ള ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ. തടഞ്ഞ ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ: ജീവിതം നരച്ചതും മങ്ങിയതുമാണെന്ന തോന്നൽ, സന്തോഷമില്ലായ്മ, പ്രണയത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ, നിർവികാരത, ആളുകളോടുള്ള നിസ്സംഗത, സഹതപിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചും, അനുകമ്പയുടെയും ത്യാഗത്തിന്റെയും അമിതമായ പ്രകടനം, മറ്റുള്ളവരെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹം തന്നോടുള്ള ഇഷ്ടക്കേട്, സ്വയം സഹതാപം, മറ്റുള്ളവരോട് ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള വിരോധം, ആശ്രിതത്വം, കാപ്രിസിയസ്, ഹൃദയത്തിന്റെയും മറ്റ് അവയവങ്ങളുടെയും രോഗങ്ങൾ, അനാഹത നേരിട്ട് ഉത്തരവാദിയാണ്.

    ഉയർന്ന വൈബ്രേഷൻ എനർജി ഗ്രഹിക്കാനും പ്രസരിപ്പിക്കാനും ഈ ചക്രത്തിന് കഴിയും. ഈ ചക്രം നേരിട്ട് തുറക്കുന്നത് എല്ലാ ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളുടെയും പ്രധാന കടമയാണ്. ഈ ചക്രം തുറന്ന് ഉയർന്ന വൈബ്രേറ്റിംഗ് എനർജികളെ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷത്തിൽ, മനോഹരമായ ഒരു ജ്യോതിഷ ശരീരം "പടുത്തുയർത്താൻ" തുടങ്ങുന്നു. വ്യക്തി, അതാകട്ടെ, സ്നേഹമുള്ളവനും ദയയുള്ളവനും സൗഹാർദ്ദപരനുമായിത്തീരുന്നു. ഉയർന്ന വൈബ്രേഷൻ ഊർജ്ജം ഹൃദയ ചക്രം കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ഈ അവസ്ഥകളെല്ലാം കൃത്യമായി ഉണ്ടാകുന്നു.

    ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, മനുഷ്യശരീരം തന്നെ സമാനമായി വളരെ ഉയർന്ന വൈബ്രേറ്റ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഈ വൈബ്രേഷനെ അനുബന്ധമായ ഉയർന്ന വൈകാരികാവസ്ഥയായി കൈമാറുന്നു.

    അഞ്ചാമത്തെ ചക്രം - വിശുദ്ധ അല്ലെങ്കിൽ തൊണ്ട ചക്രം

    തൊണ്ടയുടെ അടിഭാഗത്താണ് വിശുദ്ധം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ചക്രം സംസാരം, സർഗ്ഗാത്മകത, ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും വാക്കുകളായി രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവ്, അധികാരത്തെ ബോധ്യപ്പെടുത്താനും പ്രചോദിപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് (സംഘടനാ, നേതൃത്വ കഴിവുകൾ), പഠനം, സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കൽ, അധികാരം എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്. തൊണ്ടയുടെയും കഴുത്തിന്റെയും ആരോഗ്യവും പ്രവർത്തനവും നേരിട്ട് നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

    യോജിപ്പുള്ള ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു: വിജയകരമായ ആശയവിനിമയം, യോജിപ്പോടെ ലോകത്തെ അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ്, വാക്കുകൾ, സംസാരം, ആശയങ്ങളുടെ ഉൽപ്പാദനം, ഒരാളുടെ കഴിവിന്റെ വിജയകരമായ സാക്ഷാത്കാരം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് മറ്റ് ആളുകളിൽ സൃഷ്ടിപരമായ സ്വാധീനം. തടഞ്ഞ ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ: ആശയവിനിമയത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, സ്വയം തിരിച്ചറിവിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ, സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കൽ, ഒരാളുടെ ചിന്തകൾ വ്യക്തമായും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന വിധത്തിലും പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിൽ സംസാരിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, ഒരാളുടെ അഭിപ്രായത്തിലെ അനിശ്ചിതത്വം, അഹങ്കാരം, അഹങ്കാരം, ധിക്കാരം, ചിന്താ മുരടിപ്പ്, പിടിവാശി. , വിശ്വാസ്യത, വഞ്ചന, വർദ്ധിച്ച വിശപ്പ്, പതിവ് തൊണ്ടവേദന.

    ഈ ചക്രം മാനസിക തലങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം മനസ്സിലാക്കുന്നു. സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ചക്രം എന്നും ഇതിനെ വിളിക്കാം. തൊണ്ട ചക്രം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മാനസികവും ആത്മീയവുമായ മണ്ഡലങ്ങളുടെ ഉയർന്ന ഊർജ്ജം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ ചക്രത്തിന്റെ ഊർജ്ജത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം ഒരു വ്യക്തിയെ ഉയർന്ന സൃഷ്ടികൾക്കും കലയുടെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും മേഖലകളിലെ വ്യക്തിഗത പ്രകടനത്തിനും തന്റെ കഴിവുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ ചക്രത്തിന്റെ ബോധം, പ്രതിഭയായി പ്രകടമാകുന്നു. വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് ഈ ചക്രം തുറന്നതും സജീവവുമാണ്. തുറക്കുക എന്നാൽ എത്തിച്ചേരുക എന്നാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന പോയിന്റ്ആത്മീയ വികസനം.

    ആറാമത്തെ ചക്രം - അജ്ന അല്ലെങ്കിൽ മൂന്നാം കണ്ണ് ചക്രം

    നെറ്റിയിൽ പുരികങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഒരു ബിന്ദുവിലാണ് അജ്ന സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ചക്രം ആന്തരിക അറിവ്, അവബോധം, മെമ്മറി, ജ്ഞാനം, സാഹചര്യത്തെ മൊത്തത്തിൽ മനസ്സിലാക്കൽ, ചിത്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കൽ, സൂപ്പർകോൺഷ്യൻസ്, ആഗോള ദർശനം, അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, വ്യക്തത, ബോധപൂർവമായ ധാരണ എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്. മൂക്ക്, കണ്ണുകൾ, ചെവി എന്നിവയുടെ ആരോഗ്യവും പ്രവർത്തനവും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് അജ്നയാണ്.

    നല്ല അവബോധം, ജ്ഞാനം, മറ്റുള്ളവരുടെ സൂക്ഷ്മമായ വികാരം, അവരുടെ മാനസികാവസ്ഥ, ധാരണ, വികസിപ്പിച്ച മാനസിക കഴിവുകൾ എന്നിവയാണ് യോജിപ്പുള്ള ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ. തടഞ്ഞ ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ: ഇല്ല പൂർണ്ണമായ ചിത്രംജീവിതം, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന് അർത്ഥമില്ലെന്ന തോന്നൽ, ഭയം, പരാജയം പോലെ തോന്നൽ, ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണ, ഉത്കണ്ഠ, മൂടൽമഞ്ഞുള്ള ബോധം, മിഥ്യാധാരണകൾ, തലയിലെ ആശയക്കുഴപ്പം, സ്വേച്ഛാധിപത്യം, അഭിമാനം, ലജ്ജ, ഉറക്കമില്ലായ്മ, ഭീരുത്വം, തലവേദന.

    ഈ ചക്രം ആത്മീയ ലോകങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഇതാണ് അവബോധ തലത്തിന്റെ ഊർജ്ജം. ഈ ചക്രം തുറന്നിരിക്കുമ്പോൾ, അത് ഉയർന്ന ലോകങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അപ്പോഴാണ് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉയർന്ന ലോകങ്ങളിൽ നിന്നും മാനസിക ലോകത്തിന്റെ ഉയർന്ന ഉപതലങ്ങളിൽ നിന്നും അവബോധത്തിന്റെ തലത്തിൽ നിന്നും വരുന്ന വിവരങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കാനുള്ള അവസരവും കഴിവും ലഭിക്കുന്നത്. ഈ ചക്രത്തിന്റെ ബോധം ഒരു വ്യക്തിയിൽ പ്രവചനവും വ്യക്തതയും പോലുള്ള പ്രകടനങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു. വളരെ നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിച്ച ഒരു വ്യക്തിയിൽ അത് നേരിട്ട് വെളിപ്പെടുന്നു ഉയർന്ന തലംവികസനം, എന്നാൽ വ്യക്തമായ കഴിവുകൾ ഉണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന എല്ലാവർക്കും അല്ല. ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ ഫലമാണ് യഥാർത്ഥ വ്യക്തത.

    ഏഴാമത്തെ ചക്രം - സഹസ്രാരം അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മ ചക്രം (താമര)

    കിരീടത്തിന്റെ മേഖലയിലാണ് സഹസ്രാരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ആത്മീയ സാധ്യതകൾ, ആത്മീയത, കണ്ടെത്തൽ, ലോകത്തെ മൊത്തത്തിലുള്ള വിശ്വാസം, കാര്യങ്ങളുടെ സാരാംശം, ഉൾക്കാഴ്ച, ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധം, കോസ്മോസിന്റെ ഊർജ്ജങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം, വിധി, ജീവിത ലക്ഷ്യങ്ങൾ എന്നിവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഈ ചക്രം ഉത്തരവാദിയാണ്. സഹസ്രാര പിറ്റ്യൂട്ടറി ഗ്രന്ഥി, തലച്ചോറ്, തലയോട്ടി എന്നിവയുടെ ആരോഗ്യവും പ്രവർത്തനവും നേരിട്ട് നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

    ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധം, ലോകവുമായുള്ള ഐക്യം, മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള ഐക്യം, ഈ ലോകത്തിലെ ഒരാളുടെ പ്രത്യേകതയെയും സ്ഥാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അവബോധം എന്നിവയാണ് യോജിപ്പുള്ള ഒരു ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ. തടഞ്ഞ ചക്രത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ പരിഗണിക്കാം: നഷ്ടം, വിഷാദം, ഉപേക്ഷിക്കൽ, ആൾക്കൂട്ടത്തിലെ ഏകാന്തത, ഒറ്റപ്പെടൽ, മറ്റ് ആളുകളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള മനസ്സില്ലായ്മ, ജീവിതത്തിന്റെ രുചി നഷ്ടപ്പെടൽ, മരണഭയം.

    ഈ ചക്രം ഏറ്റവും ഉയർന്ന കോസ്മിക് ഗോളങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ ചക്രത്തിന്റെ ബോധം ഒരു വ്യക്തിയെ ദൈവതുല്യനാക്കുന്നു.

    ചക്രങ്ങളുടെ സവിശേഷതകൾ

    ഓരോ ചക്രവും ഒരു നിശ്ചിത ആവൃത്തിയിലുള്ള വൈബ്രേഷനുകളുടെ ധാരണയാൽ സവിശേഷതയാണ്. സുപ്രധാനമായതോ മുഖ്യമായും സാക്രൽ ചക്രം മാത്രം തുറന്നിരിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി ഊർജ്ജത്തെ അനുബന്ധ ആവൃത്തിയിൽ മാത്രം മനസ്സിലാക്കുകയും ഈ ചക്രങ്ങളുടെ ഊർജ്ജത്തിൽ അന്തർലീനമായ ബോധത്തിന് അനുസൃതമായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

    നമ്മൾ പ്രധാനമായും പത്ത് ഗ്രഹങ്ങളുടെ ഊർജ്ജത്തെയാണ് കാണുന്നത് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, അതായത്, ഭൂമിയിലെ ജീവിതത്തെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സ്വാധീനിക്കുന്ന ചെറിയ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഊർജ്ജം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചക്രങ്ങളാൽ അവ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, അവന്റെ ജ്യോതിഷ, മാനസിക ശരീരത്തിന്റെ സ്പന്ദനങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു, അതുവഴി ചില വികാരങ്ങൾക്കും ചിന്തകൾക്കും കാരണമാകുന്നു, ഏത് ചക്രമാണ് ഏറ്റവും തുറന്നിരിക്കുന്നതെന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്. ചക്രങ്ങൾ ഊർജം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന കേന്ദ്രങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അവബോധത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളാണെന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഒരു ചക്രം ഊർജ്ജം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഒരു നിശ്ചിത ഊർജ്ജം അതിൽ അടിഞ്ഞുകൂടുന്നു, ഇതിനർത്ഥം, ഈ വൈബ്രേഷനുകൾക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു ഉപപദ്ധതി രൂപപ്പെടുത്താൻ ബോധം ആരംഭിക്കുന്നു എന്നാണ്. ജ്യോതിഷ ശരീരം.

    ബോധം തലയിലാണെന്ന് നമ്മളിൽ പലരും ചിന്തിക്കാറുണ്ട്, പക്ഷേ ഇത് തെറ്റിദ്ധാരണ. മസ്തിഷ്കം ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ ഒരു ഉപകരണം മാത്രമാണ്, എല്ലാ ശാരീരിക അവയവങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെ യാന്ത്രികമായി നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്. മസ്തിഷ്കം ഉത്തരവുകൾ മാത്രമാണ് നൽകുന്നത്. ഇത് ഒരു പരിധിവരെ സ്‌ക്രീൻ ഉള്ള ഒരു കമ്പ്യൂട്ടറാണ്, മാനസിക ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഡിസ്‌പ്ലേ, വാക്കുകളും പ്രവൃത്തികളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മുടെ ജ്യോതിഷ ശരീരം മാനസിക ശരീരവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, അവസ്ഥകൾ എന്നിവ ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, അവയെ വാക്കുകളാൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, നമ്മുടെ ചിന്ത ഒന്നോ അതിലധികമോ സ്വഭാവസവിശേഷതകളാൽ നിറമുള്ളതാണ്.

    നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്ത് നമുക്ക് തോന്നുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും വാക്കുകളിൽ കുറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, നമുക്ക് കാര്യമായൊന്നും മനസ്സിലാകുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. സുപ്രധാന ചക്രം ചൊവ്വയുടെ ഊർജ്ജം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രകോപനം അനുഭവപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ പെട്ടെന്ന് ദേഷ്യപ്പെടുന്നതിന്റെ കാരണം എപ്പോഴും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ചൊവ്വയുടെ ഊർജ്ജം സാക്രൽ ചക്രം (ഈ ഊർജ്ജം താഴ്ന്ന വൈബ്രേഷൻ ആണ്) മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ശക്തമായ ലൈംഗികാഭിലാഷം ഉയർന്നുവരുന്നു. ഞങ്ങൾ, അതാകട്ടെ, ലളിതമായി പ്രതികരിക്കുന്നു ബാഹ്യ സ്വാധീനം.

    നമുക്ക് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു, പലതിനോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, പലതും മനസ്സിലാക്കുന്നു, പല സ്വാധീനങ്ങളോടും കൂടി ഞങ്ങൾ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയില്ല. തൽഫലമായി, നമുക്ക് ഈ പ്രക്രിയകളെ നിയന്ത്രിക്കാനും ബോധപൂർവ്വം നിയന്ത്രിക്കാനും കഴിയില്ല, അതിനർത്ഥം നമ്മൾ കേവലം അന്ധരായ പണയക്കാരാണ്, നമ്മുടെ അറിവില്ലാതെ, നമ്മുടെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി ഓണാക്കാനും ഓഫാക്കാനുമുള്ള കഴിവുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ.

    ഒരു ശരാശരി വ്യക്തി രണ്ട് ചക്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, സുപ്രധാനവും സാക്രലും. കുണ്ഡലിനി ചക്രം അടച്ചിരിക്കുന്നു, അനാഹത ഹൃദയ ചക്രവും തുറന്നിട്ടില്ല. ഈ രണ്ട് ചക്രങ്ങളും തിരശ്ചീനമായി നയിക്കപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ പ്രധാനമായും വൈബ്രേഷനുകൾ പിടിച്ചെടുക്കുന്നു പരിസ്ഥിതി. നമ്മുടെ അടുത്തുള്ള ആളുകളുടെ മാനസികാവസ്ഥ നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, ഒരു പരിധിവരെ നമുക്ക് ലൈംഗിക ആകർഷണം അവ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ, നേരെമറിച്ച്, നിരസിക്കൽ, നമുക്ക് കോപവും അസൂയയും തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾക്ക് ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും മനസ്സിലാകുന്നില്ല.

    ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ വികാസം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അവൻ വിശാലമായ വൈബ്രേഷനുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നുവെന്നും ഉയർന്ന ചക്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വൈബ്രേഷനുകൾക്കനുസരിച്ച് ഊർജ്ജം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്നും. ഒരു വ്യക്തി ആത്മീയമായി വികസിക്കുമ്പോൾ, അവൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ വൈബ്രേഷനുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവയെ ഗ്രഹിക്കാൻ മാത്രമല്ല, അവയെ പ്രസരിപ്പിക്കാനും. ഹൃദയ ചക്രം തുറക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ, ജ്യോതിഷ ശരീരം സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് ജ്യോതിഷ ലോകത്തിന്റെ ഉയർന്ന ഉപതലങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

    ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾ വളരെ സന്തോഷത്തോടെ മനസ്സിലാക്കുന്ന ഊർജ്ജം ഒരു വ്യക്തി പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഊർജ്ജം ഒരു പരിധിവരെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളെ ശാന്തമാക്കുന്നു, അതേസമയം അവരെ കൂടുതൽ സമാധാനപരവും ദയയുള്ളവരുമാക്കുന്നു. അത്തരമൊരു വ്യക്തി പ്രസരിപ്പിക്കുന്ന ഊർജ്ജം സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു ലോകംകൂടാതെ ആളുകളെ മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ ദയയുള്ളവനും സൗഹാർദ്ദപരവും ശാന്തനും സഹാനുഭൂതിയും അനുകമ്പയുമുള്ളവനാണെന്ന് ചുറ്റുമുള്ളവർ പറയുന്നു. അവർ അവനെ സ്നേഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അങ്ങനെ, അവന്റെ ഉയർന്ന ബോധം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഹൃദയ ചക്രത്തിന്റെ ബോധം, തലം മനുഷ്യ വികസനംസാക്രലിൽ നിന്ന് ഹൃദയ ചക്രത്തിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ തലത്തിന് മുകളിൽ സൂപ്പർമാൻ എന്ന ബോധം മാത്രമാണ്.

    പ്രധാന ചക്രങ്ങൾക്കിടയിൽ ഏഴ് ഉപവിമാനങ്ങൾ കൂടി ഉണ്ട്. ഇതൊരു സോപാധിക വിഭജനമാണ്. ഒരു വ്യക്തി ക്രമേണ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ വൈബ്രേഷനുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ഞങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായ വൈബ്രേഷനുകൾ കാണുന്നു. ആനന്ദം, സ്നേഹം, ഉന്മേഷം, ആനന്ദം എന്നിവയുടെ ഒരു വികാരമായി അവ നമ്മിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഇത് നമുക്ക് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ. വികസനത്തിന്റെ ശരാശരി തലത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും സ്നേഹത്തിന്റെയും അനുകമ്പയുടെയും ആർദ്രതയുടെയും അവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജം മനസ്സിലാക്കാൻ ധ്യാനം നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു, അതിനാൽ, കൂടുതൽ തികഞ്ഞ ജ്യോതിഷ ശരീരം നിർമ്മിക്കാനും ഉയർന്ന ചക്രങ്ങൾ തുറക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു.

    എക്സ്റ്റസി അവസ്ഥ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? എതറിക് ബോഡി ഊർജ്ജത്താൽ കവിഞ്ഞൊഴുകുമ്പോൾ, അത് ലൈംഗികാഹ്ലാദത്തിന്റെ അവസ്ഥയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. പങ്കാളികളിൽ നിന്ന് പവിത്രവും സുപ്രധാനവുമായ ഊർജത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് ഉള്ളതിനാൽ ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഇത് നേരിട്ട് സംഭവിക്കുന്നു. രണ്ട് പങ്കാളികളും ഏകദേശം തുല്യമായി വികസിക്കുമ്പോൾ, അതായത്, ഓരോ പങ്കാളിയുടെയും സാക്രൽ, സുപ്രധാന ചക്രങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം ഒരേ ആവൃത്തിയിൽ വൈബ്രേറ്റ് ചെയ്യുമ്പോൾ, അവരുടെ ഈതറിക് ബോഡികൾ ഒരേ അളവിൽ പൂരിതമാകുന്നു, മാത്രമല്ല അവ നേരിട്ട് ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. ഒരേ അളവിൽ. പങ്കാളികളിലൊരാൾ കൂടുതൽ വികസിതനാണെങ്കിൽ, അവൻ കൂടുതൽ ഊർജ്ജവും കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജവും സമ്പർക്കത്തിൽ നൽകുന്നു, രണ്ടാമത്തേതിന് വൈബ്രേഷനുകളുടെ കാര്യത്തിൽ മതിയായ ഊർജ്ജം പകരാൻ കഴിയില്ല, കൂടുതൽ വികസിത ആത്മീയ ലൈംഗിക പങ്കാളി ഒരിക്കലും ഉന്മേഷഭരിതനാകില്ല. അത്തരമൊരു പങ്കാളിത്തത്തിൽ.

    സാക്രൽ ചക്രം ഊർജ്ജത്താൽ കവിഞ്ഞൊഴുകുമ്പോൾ, ഒന്നാം ഡിഗ്രി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഉന്മേഷമുണ്ട്. ലൈംഗിക ബന്ധത്തിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണിത്. ഉയർന്ന ചക്രങ്ങൾ ഊർജ്ജത്താൽ കവിഞ്ഞൊഴുകുകയാണെങ്കിൽ, ആനന്ദത്തിന്റെ അവസ്ഥ തീവ്രമാകുന്നു, ശക്തിയുടെ ഒരു വികാരം ഉണ്ടാകുന്നു. ഹൃദയ ചക്രം ഊർജ്ജം കൊണ്ട് നിറയുമ്പോൾ, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് സന്തോഷകരമായ ഒരു ധാരണയുണ്ട്, എല്ലാത്തിനോടും സ്നേഹമുണ്ട്. ആനന്ദം, ആനന്ദം എന്നിവയുടെ അവസ്ഥ സൗന്ദര്യം, കല, പ്രകൃതി, ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആദർശത്തോടുള്ള സ്നേഹം എന്നിവയ്ക്കും കാരണമാകും.

    നിർവാണാവസ്ഥ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? അത് പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത ആനന്ദമാണ്, ആനന്ദം. അജ്നയിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്ന ഉയർന്ന ചക്രങ്ങൾ ഊർജ്ജം കൊണ്ട് നിറയുമ്പോൾ ഒരു വ്യക്തിക്ക് അത്തരമൊരു അവസ്ഥ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ചക്രം എത്രയധികം ഊർജ്ജത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവോ അത്രയധികം ചക്രം തന്നെ ഉയർന്നതാണെങ്കിൽ, അത്യധികം നീണ്ടുനിൽക്കും.

    നമ്മൾ ഒരു ഉദാഹരണം നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ബോധം എങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നു, അത് ഏത് ശരീരത്തിലാണ് കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്. ഉദാഹരണത്തിന്, രാവിലെ നിങ്ങൾ കിടക്കയിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റു, ബലഹീനത അനുഭവപ്പെട്ടു: എവിടെയോ എന്തോ വേദനിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ഈ വേദന നേരിട്ട് കേൾക്കുന്നു, മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ ബോധം ഈ നിമിഷംകുണ്ഡലിനി ചക്രത്തിന്റെ തലത്തിൽ ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അതിജീവന സഹജാവബോധം വളരെ ശക്തമായി പ്രകടമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു.

    ഉത്കണ്ഠയുടെ ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ട്, നിങ്ങളുടെ ശാരീരിക അവസ്ഥയല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ചും നിങ്ങൾക്ക് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. വേദന ശമിച്ചതിനുശേഷം, വിശപ്പിന്റെ ഒരു തോന്നൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഭക്ഷണം കഴിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, ഇത് ഈതറിക് ബോഡിയുടെ അവബോധം പ്രകടമാക്കുന്നു, അതിന് ഊർജ്ജം നിറയ്ക്കൽ ആവശ്യമാണ്. ഭക്ഷണം കഴിച്ച് വിശ്രമിക്കുക. അടുത്തതായി, നമുക്ക് ഒരു സംതൃപ്തി അനുഭവപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായ ഊർജം നിറയുന്നു. അതിജീവന സഹജാവബോധം തൃപ്തികരമാണ്.

    എന്നാൽ പെട്ടെന്ന് ഒരു സുഹൃത്ത് വന്ന് നിങ്ങളെ കുറിച്ച് ചില മോശം ഗോസിപ്പുകൾ പറഞ്ഞു. നിങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ ഈ വിവരങ്ങൾ നെഗറ്റീവ് ആയി കാണും. ഇത് നിങ്ങളുടെ ജ്യോതിഷ ശരീരത്തെ ബാധിക്കും. ദേഷ്യം, കോപം, പ്രകോപനം എന്നിവയുടെ ഒരു വികാരമുണ്ട്. ഈ അവസ്ഥയിൽ, നിങ്ങൾ സാക്രൽ ചക്രത്തിൽ നിന്ന്, ജ്യോതിഷ ശരീരത്തിന്റെ തലത്തിൽ നിന്ന് ഊർജ്ജം പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ ശാന്തനാകുകയും നിങ്ങളുടെ ബോസിനെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കാമെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുക, അങ്ങനെ അവൻ നിങ്ങളുടെ ശമ്പളം ഉയർത്തും - ബോധം സുപ്രധാന ചക്രത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.

    കുട്ടി ഉടൻ തന്നെ സ്കൂളിൽ നിന്ന് മടങ്ങണമെന്ന് നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു - ബോധം ഈ കാര്യംഹൃദയ ചക്രത്തിൽ, ജ്യോതിഷ തലത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ആർദ്രതയുടെ ഒരു അവസ്ഥ ഉയർന്നുവരുന്നു. അങ്ങനെ, നമ്മുടെ ബോധം ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ശരീരത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്ത ചക്രങ്ങളുടെ തലത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഏത് സമയത്തും ഏത് ചക്രത്തിൽ നിന്നാണ് നിങ്ങൾ ഊർജ്ജം പ്രസരിപ്പിക്കുന്നതെന്നും മറ്റ് ആളുകളുടെ ചക്രങ്ങൾ നിങ്ങളെ നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്ന ഊർജ്ജം എന്താണെന്നും അറിയേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, അവ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന വൈബ്രേഷനുകൾ, ഒരു വ്യക്തിയെ മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും ബന്ധത്തിന്റെയും തത്വം കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാനും ഈ ലോകത്ത് കൂടുതൽ യോജിപ്പിലും ബുദ്ധിപരമായും ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

  • സഹായകരമായ സൂചനകൾ

    നമ്മളോരോരുത്തരും ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും കേട്ടിട്ടുണ്ട്, കാരണം അവ പരിശീലനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടെ ധാരാളം സംസാരിക്കപ്പെടുന്നു.വൈകാരിക സൗഖ്യം ധ്യാനവും. എന്നിരുന്നാലും, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്നും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ അതിന് എന്ത് സ്ഥാനമുണ്ടെന്നും നമ്മിൽ പലർക്കും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാകുന്നില്ല.

    നമുക്ക് അത് കണ്ടുപിടിക്കാം. സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ സഹായത്തെ മറികടന്ന് ആർക്കും അവരുടെ ചക്രങ്ങളുമായി സ്വന്തമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇത് മാറുന്നു, കൂടാതെ ചക്ര സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ധാരണ പോലും നിങ്ങളുടെ ജീവിതം ഏറ്റവും അവിശ്വസനീയമായ രീതിയിൽ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കും.

    അതിനാൽ, നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്യണമെന്നത് പ്രശ്നമല്ല: നിങ്ങളുടെ ക്ഷേമം മെച്ചപ്പെടുത്തുക അല്ലെങ്കിൽ ചില പ്രത്യേക മുറിവുകൾ സുഖപ്പെടുത്തുക, ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഇത് നിങ്ങളെ സഹായിക്കും. നിലവിലുള്ള 7 ചക്രങ്ങളിൽ ഓരോന്നും നോക്കുകയും അവയെ എങ്ങനെ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ രീതിയിൽ സന്തുലിതമാക്കാമെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയുകയും ചെയ്യും.

    ചക്രങ്ങൾ

    എന്താണ് ചക്രം?


    വിവർത്തനത്തിൽ, "ചക്ര" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "ചക്രം" എന്നാണ്, അതേസമയം 7 ചക്രങ്ങൾ ശരീരത്തിലുടനീളം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന വ്യത്യസ്ത ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളാണ്. ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനത്തിന് അവർ ഉത്തരവാദികളാണ്, കൂടാതെ രോഗ പ്രതിരോധം മുതൽ വൈകാരിക ക്ഷേമം വരെ എല്ലാം ബാധിക്കുന്നു.

    ചക്രങ്ങൾ തുറക്കാനും അവയെ സന്തുലിതമാക്കാനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്ന ധ്യാനത്തിന്റെ 7 വഴികളുണ്ട്. ചക്രങ്ങൾ തടയുകയോ സമന്വയിപ്പിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, മിക്ക കേസുകളിലും ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ ആരോഗ്യത്തെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നു.


    ചക്രങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് നന്നായി മനസിലാക്കാൻ, ഏതെങ്കിലും സംവിധാനം സങ്കൽപ്പിക്കുക. അതിന്റെ കണക്ടിംഗ് ട്യൂബുകൾക്ക് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചാലോ, ഗിയറുകൾ ഒട്ടിപ്പിടിക്കുകയോ ഇന്ധന ചോർച്ച സംഭവിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, മുഴുവൻ സിസ്റ്റവും ഇനി പ്രവർത്തിക്കില്ല. മാത്രമല്ല, അത്തരം തകരാറുകൾ ഭാവിയിൽ സ്ഥിതി കൂടുതൽ വഷളാക്കുകയേയുള്ളൂ. ചക്ര സംവിധാനം പൊതുവെ സമാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

    നിങ്ങളുടെ ചക്രങ്ങൾ കണ്ടെത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് അവ അൺലോക്ക് ചെയ്യാനും തുറക്കാനും കഴിയും. അതായത്, പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അവ കണ്ടെത്താനും പരിഹരിക്കാനും നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും, മാത്രമല്ല അവ ഗുരുതരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കും.

    മാത്രമല്ല, നിങ്ങളെ അലട്ടുന്ന പഴയ മുറിവുകൾ സുഖപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും. പൊതുവേ, ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ അറിവോടെ, നിങ്ങൾക്ക് സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ഇനി അവരെ കുറിച്ച് നിങ്ങൾ അറിയേണ്ട കാര്യങ്ങൾ നോക്കാം.

    7 ചക്രങ്ങൾ

    7 ചക്രങ്ങളിൽ ഓരോന്നും എങ്ങനെ കണ്ടെത്താം?


    വളരെ ലളിതമായ വ്യായാമങ്ങളിലൂടെ, നിങ്ങൾക്ക് ഏത് ചക്രവും കണ്ടെത്താം, അൺബ്ലോക്ക് ചെയ്യുക അല്ലെങ്കിൽ വീണ്ടും ട്യൂൺ ചെയ്യുക.

    രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഓരോ ചക്രത്തിനും ഒരു പ്രത്യേക മൂലകവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമുണ്ട്. ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട 7 ഘടകങ്ങൾ ധ്യാനത്തിനായി പ്രത്യേക വസ്തുക്കൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും. അവർക്ക് നന്ദി, നിങ്ങളുടെ ചക്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും.

    മനുഷ്യ ചക്രങ്ങൾ

    1. റൂട്ട് ചക്രം (മുലധാര)



    ഈ ചക്രമാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും അടിസ്ഥാനം. അത് നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തിക്ക് സുരക്ഷിതത്വവും ശാന്തതയും യാഥാർത്ഥ്യത്തോട് ചേർന്നു നിൽക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് പുതിയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാനും പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും ധൈര്യമുണ്ട്, അയാൾക്ക് തന്നിൽത്തന്നെ ആത്മവിശ്വാസമുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തി പുതിയ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാനോ അവന്റെ പ്രധാന ജീവിത ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരാനോ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഈ ചക്രം കേടായതിനാൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടും.

    ഒരു വ്യക്തിക്കും അവന്റെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങളുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തിനും ഭീഷണിയാകുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് ഭയം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, റൂട്ട് ചക്രത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം ദുർബലമാകുന്നു.

    ശരീരത്തിൽ എവിടെയാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്:നട്ടെല്ലിന്റെ താഴത്തെ ഭാഗം കോക്സിക്സിൻറെ മേഖലയിൽ.


    അവളുടെ നിറം:ചുവപ്പ്.

    അതിന്റെ ഘടകം ഇതാണ്:ഭൂമി.

    നിങ്ങൾക്ക് ഉത്കണ്ഠയോ ഭയമോ പരിഭ്രാന്തിയോ അനുഭവപ്പെടുന്നു, അത് നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ചിന്തകളിലേക്കും എളുപ്പത്തിൽ കടന്നുകയറുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് അരക്ഷിതാവസ്ഥ തോന്നുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് ജോലിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ നിരന്തരം വേവലാതിപ്പെടുന്നു.

    ചിലപ്പോൾ ഈ ചക്രത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ ഭ്രാന്തമായോ ഹൈപ്പോകോൺ‌ഡ്രിയയായോ പ്രകടമാണ്. ശാരീരിക പ്രശ്നങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, താഴത്തെ പുറകിൽ ഇടയ്ക്കിടെ വേദനയുണ്ട്, അതുപോലെ തന്നെ കൈകളും കാലുകളും നിരന്തരം മരവിപ്പിക്കുന്നു.

    മനുഷ്യ ഊർജ്ജം

    2. സാക്രൽ ചക്ര (സ്വാദിസ്ഥാനം)



    ഈ ചക്രം സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടമാണ്. മാത്രമല്ല, സർഗ്ഗാത്മകത എന്നാൽ ഭാവനയും കലയും മാത്രമല്ല, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലൈംഗികതയും അവന്റെ ജീവിതം മാറ്റാനുള്ള കഴിവും കൂടിയാണ്.

    ഒരു വ്യക്തി അവരുടെ ലൈംഗികതയിൽ ലജ്ജിക്കുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ബന്ധത്തിൽ അവർ അസന്തുഷ്ടനായിരിക്കുമ്പോഴോ അയാളുടെ സക്രാൽ ചക്രം തടയപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ, അവരുടെ കാര്യത്തിൽ സംശയങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ സർഗ്ഗാത്മകത, അപ്പോൾ ചക്രവും തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

    ശരീരത്തിൽ എവിടെയാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്:പൊക്കിളിനു താഴെ, വയറിന്റെ നടുവിൽ.


    അവളുടെ നിറം:ഓറഞ്ച്.

    അതിന്റെ ഘടകം ഇതാണ്:വെള്ളം.

    തടഞ്ഞ ചക്രം ഒരു വ്യക്തിയിൽ എങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നു:ഈ ചക്രത്തിൽ ഒരു പ്രശ്നമുണ്ടാകുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആലസ്യം, പ്രചോദനത്തിന്റെ അഭാവം, വിരസത എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുന്നു. അത്തരമൊരു വ്യക്തി, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, തന്റെ ജീവിതത്തിൽ എന്തെങ്കിലും മാറ്റം വരുത്തുമെന്ന ഭയം വികസിപ്പിക്കുന്നു.

    സംബന്ധിച്ചു ശാരീരിക ലക്ഷണങ്ങൾ, പിന്നെ അലർജികൾ, മൂത്രാശയത്തിലെ അസ്വാസ്ഥ്യം, മോശം ശീലങ്ങൾ, ആസക്തികൾ എന്നിവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം. അത് മദ്യമോ മയക്കുമരുന്നോ ആയിരിക്കണമെന്നില്ല. വളരെയധികം ശക്തമായ സ്നേഹംഭക്ഷണത്തിലേക്ക് ചൂതാട്ടഅല്ലെങ്കിൽ ഷോപ്പിംഗ് ചക്രത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കും.

    മനുഷ്യ ചക്രങ്ങളും അവയുടെ അർത്ഥവും

    3. സോളാർ പ്ലെക്സസ് ചക്ര (മണിപുര)



    ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും നല്ല ആത്മാഭിമാനത്തിനും ദൃഢനിശ്ചയത്തിനും ഈ ചക്രം വളരെ പ്രധാനമാണ്. പലപ്പോഴും ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും വ്യക്തിഗത ശക്തിയുടെയും കേന്ദ്രം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

    ചക്രം നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്നിൽത്തന്നെ ആത്മവിശ്വാസമുണ്ട്, വിജയം എങ്ങനെ നേടാമെന്ന് അവന് വ്യക്തമായി അറിയാം, ഇതിന് എന്താണ് വേണ്ടത്. അവൻ സ്വതന്ത്രനാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും നേടാൻ കഴിയും.

    എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസുഖകരമായ അനുഭവങ്ങളിൽ ചക്രം എളുപ്പത്തിൽ ക്രമം തെറ്റിപ്പോകും, ​​അയാൾക്ക് ആത്മാഭിമാനം കുറവാണെങ്കിൽ, കുട്ടിക്കാലം മുതൽ രൂപപ്പെട്ടാൽ, പരാജയങ്ങൾ അവനെ വേട്ടയാടുകയാണെങ്കിൽ.

    ശരീരത്തിൽ എവിടെയാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്:സോളാർ പ്ലെക്സസിന്റെ പ്രദേശത്ത്.


    അവളുടെ നിറം:മഞ്ഞ.

    അതിന്റെ ഘടകം ഇതാണ്:തീ.

    തടഞ്ഞ ചക്രം ഒരു വ്യക്തിയിൽ എങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നു:വ്യക്തി അങ്ങേയറ്റം അരക്ഷിതനായി മാറുന്നു. ചക്രം ശക്തമായി തടഞ്ഞിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ചില പ്രശ്നങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു വ്യക്തിക്ക് അരക്ഷിതാവസ്ഥ അനുഭവപ്പെടുന്നു, പൂർണ്ണമായ തടസ്സത്തോടെ, പൊതുവായ ആത്മാഭിമാനവുമായി ഗുരുതരമായ ഒരു പ്രശ്നം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

    ഒരു വ്യക്തി താൻ വേണ്ടത്ര നല്ലവനല്ലെന്ന ചിന്തകളാൽ വേട്ടയാടപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, ജീവിതത്തിലെ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പ്രധാന പാഠങ്ങൾ മനസിലാക്കാനും സ്വീകരിക്കാനും അയാൾക്ക് കഴിയില്ല. ശാരീരിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾക്കിടയിൽ ദഹനപ്രശ്നങ്ങളും ഓർമ്മക്കുറവും ഉൾപ്പെടുന്നു.

    ഹൃദയ ചക്രം

    4. ഹൃദയ ചക്രം (അനാഹത)



    ഏത് രൂപത്തിലും സ്നേഹിക്കാനും അനുകമ്പ കാണിക്കാനുമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവുമായി ഈ ചക്രം അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ചക്രം പലപ്പോഴും ശരീരം, ആത്മാവ്, മനസ്സ് എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ത്രെഡ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

    ചക്രം നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് മറ്റുള്ളവരുമായി എങ്ങനെ സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാമെന്ന് അറിയാം, ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബോധം എങ്ങനെ ആസ്വദിക്കാമെന്നും വൈകാരികമായി എങ്ങനെ തുറന്നിരിക്കണമെന്നും അറിയാം.

    സമതുലിതമായ ഒരു ചക്രം ഉപയോഗിച്ച് ഒരു വ്യക്തി തന്റെ വികാരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി അനുഭവിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് പ്രണയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഇത് ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: മാനസിക ആഘാതം, വേർപിരിയൽ, സങ്കടം.

    ശരീരത്തിൽ എവിടെയാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്:ഹൃദയത്തിന്റെ മേഖലയിൽ.


    അവളുടെ നിറം:പച്ച.

    അതിന്റെ ഘടകം ഇതാണ്:വായു.

    തടഞ്ഞ ചക്രം ഒരു വ്യക്തിയിൽ എങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നു:ഈ ചക്രം പ്രവർത്തിക്കാത്തപ്പോൾ, വ്യക്തി അക്ഷമനാകുകയും മറ്റുള്ളവരോട് അനുകമ്പ കുറയുകയും മറ്റുള്ളവരെ അവിശ്വസിക്കുകയും തീവ്രമായ ഉത്കണ്ഠ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാരീരികമായി തടഞ്ഞ ചക്രം രക്തസമ്മർദ്ദം വർദ്ധിക്കുന്നതിലും ദുർബലമായ രോഗപ്രതിരോധ സംവിധാനത്തിലും പ്രകടമാകുന്നു.

    ചക്രങ്ങളുടെ സ്ഥാനം

    5. തൊണ്ട ചക്രം (വിശുദ്ധ)



    ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വയം പ്രകടനത്തിന് ഈ ചക്രം ഉത്തരവാദിയാണ്. നിങ്ങളുടെ "ഞാൻ" ലോകത്തിന് എത്ര ആഴത്തിൽ തുറക്കുന്നു എന്നതിനെ അത് ബാധിക്കുന്നു. ഇത് നിങ്ങളുടെ വൈകാരിക സത്യസന്ധതയെയും നിങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ളതയെയും നിങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയെയും ബാധിക്കുന്നു.

    ചക്രം നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം ബുദ്ധിപരമായി എങ്ങനെ പ്രകടിപ്പിക്കണമെന്ന് അറിയാം, ചുറ്റുമുള്ളവർ നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് എങ്ങനെ തുറന്നതും തുറന്നുപറയാനും അറിയാം.

    മനുഷ്യ ചക്രങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്, എന്തുകൊണ്ട് അവ ആവശ്യമാണ്? ചക്രങ്ങളുടെ അവസ്ഥ ക്ഷേമം, കഴിവുകൾ, സ്വയം വികസനം, ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു?

    മനുഷ്യ ചക്രങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

    മനുഷ്യ ചക്രങ്ങളെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു¹, അതിലൂടെ ഒരു വ്യക്തി മറ്റ് ആളുകളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും പ്രകൃതിയുമായി ബന്ധപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

    മനുഷ്യ ചക്രങ്ങളിലൂടെ പരിസ്ഥിതിയുമായി ഊർജ്ജ-വിവരങ്ങൾ ഉഭയകക്ഷി കൈമാറ്റം നടക്കുന്നു.

    "ഊർജ്ജ കേന്ദ്രം" എന്ന ആശയം തന്നെ യോഗയിലും പാരാ സൈക്കോളജിയിലും പ്രധാനമായ ഒന്നാണ്. മതഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ഈ ആശയം കാണാം. മനുഷ്യരിൽ ഊർജ്ജ അവയവങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം സൈക്കോഫിസിക്കൽ ഡെവലപ്‌മെന്റ് സിസ്റ്റങ്ങളിലോ മതപരമായ വ്യവസ്ഥകളിലോ തർക്കമില്ല.

    പുരാതന ഇന്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലുകളിലെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രത്തെ ഒരു ചക്ര എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, ചൈനീസ് ഭാഷയിൽ - ടാന്റിയൻ, ക്രിസ്ത്യൻ ഭാഷയിൽ വ്യത്യസ്ത പേരുകളുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, മധ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ മിസ്റ്റിക്കുകൾക്കും ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യേതര പഠിപ്പിക്കലുകളിലും - ആത്മാവിന്റെ വിളക്ക്.

    ചക്രങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്ന ഊർജ്ജ മണ്ഡലങ്ങളിലെ ഒരുതരം കേന്ദ്രങ്ങളാണ് പൊതുമേഖലഒരുപക്ഷേ ഭാഗികമായി, അത് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതായത്, സർപ്പിളാകൃതിയിൽ ചലിക്കുന്ന ഊർജ്ജ പ്രവാഹങ്ങളാൽ പൊതുമേഖലയുമായുള്ള ബന്ധം നടക്കുന്നു.

    സ്ഥലത്തിന്റെ വക്രത ഉപയോഗിച്ച്, ഒരു നേർരേഖയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഒരു ഊർജ്ജവും പാഴാക്കില്ല.

    ഊർജ്ജം ഒഴുകുന്നു

    ഇൻകമിംഗ്, ഔട്ട്ഗോയിംഗ് സ്ട്രീമുകൾ ഉണ്ട്. ഇൻകമിംഗ് സർപ്പിള പ്രവാഹങ്ങളിലൂടെ, പൊതുവായ ഫീൽഡുമായി ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നു. പുറത്തേക്ക് ഒഴുകുന്നത് നമ്മുടെ ചിന്തകളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും പ്രേരണകളുടെയും ഊർജ്ജമാണ്.

    ഇൻകമിംഗ്, ഔട്ട്‌ഗോയിംഗ് ഫ്ലോകൾ വിഭജിക്കുകയും ചുഴലിക്കാറ്റ് രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സ്ഥലങ്ങളിൽ, ഊർജ്ജം ശേഖരിക്കപ്പെടുകയും വൈബ്രേറ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

    ഏഴ് പ്രധാന ഇന്റർസെക്ഷൻ നോഡുകൾ ഉണ്ട്. ഇവ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളാണ് (ചക്രങ്ങൾ). അവയെ എനർജി വേൾപൂളുകൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു - ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉള്ളിൽ ഊർജ്ജത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ ഒഴുക്ക്, അവന്റെ ആരോഗ്യവും സമൃദ്ധമായ ജീവിതവും ശക്തമാകുന്നു.

    മനുഷ്യ ചക്രങ്ങൾ എങ്ങനെയിരിക്കും?

    സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത ചക്ര എന്നാൽ ചക്രം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, എന്നാൽ ചക്രത്തെ താമര എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഒരേ നിർവചനങ്ങളിൽ നിന്ന്, ചക്രങ്ങളുടെ പ്രതിച്ഛായയിൽ രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു - ഒരു ചക്രത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ താമരയുടെ രൂപത്തിൽ.

    തീർച്ചയായും, ക്ലെയർവോയൻറുകൾ മനുഷ്യ ചക്രങ്ങളെ ഭ്രമണം ചെയ്യുന്ന ഫണലുകളായി കാണുന്നു, അവയുടെ മുകൾഭാഗം ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അക്ഷത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. സ്വന്തം രീതിയിൽ ശരീരത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ പ്രൊജക്ഷനിൽ രൂപംഅവ ഒന്നുകിൽ സ്പോക്ക് ചക്രം അല്ലെങ്കിൽ താമരപ്പൂവ് പോലെയാണ്.

    പ്രധാന മനുഷ്യ ചക്രങ്ങൾ

    ഏഴ് പ്രധാന ചക്രങ്ങളുണ്ട്. ഫിസിയോളജിക്കൽ കണക്ഷനില്ലാത്തതും ശരീരത്തിൽ നിരവധി പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും പരിസ്ഥിതിയുമായി ശരീരത്തിന്റെ ഊർജ്ജ കൈമാറ്റം നടത്തുന്നതുമായ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളാണിവ.

    ചക്രം തന്നെ ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അക്ഷത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, തലയുടെ മുകൾഭാഗം കോക്സിക്സുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് സെൻട്രൽ എനർജി ചാനൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേതും ഏഴാമത്തേതും ഒഴികെയുള്ള ഓരോ ചക്രങ്ങൾക്കും ഫ്രണ്ട്, ബാക്ക് എനർജി പ്രൊജക്ഷനുകൾ ഉണ്ട്, അതായത്, ശരീരത്തിന്റെ മുന്നിലേക്കും പിന്നിലേക്കും ഉള്ള പ്രൊജക്ഷനുകൾ.

    ഈ പ്രൊജക്ഷനുകളെ രണ്ട് കോണുകളായി പ്രതിനിധീകരിക്കാം, അവയുടെ മുകൾഭാഗം ചക്രവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു. കോണുകൾ കറങ്ങുന്നു, മുൻഭാഗം - ഘടികാരദിശയിൽ, പിന്നിൽ - എതിർ ഘടികാരദിശയിൽ. ആദ്യത്തെയും ഏഴാമത്തെയും ചക്രങ്ങൾക്ക് ഓരോ പ്രൊജക്ഷൻ മാത്രമേയുള്ളൂ.

    ഏഴാമത്തെ ചക്രം മുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ആദ്യത്തേത് താഴേക്ക് നയിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെയും ഏഴാമത്തെയും ചക്രങ്ങൾക്ക് ഭ്രമണത്തിന്റെ ലംബ അക്ഷമുണ്ട്, ബാക്കിയുള്ളവയെല്ലാം തിരശ്ചീനമാണ്.

    ചക്രങ്ങളുടെ പ്രൊജക്ഷനുകൾ ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഒരു അടഞ്ഞ അലകളുടെ വരയാണ്. ഈ അലകളുടെ വരി ചക്ര ദളങ്ങളുടെ രൂപരേഖ വിവരിക്കുന്നു. ദളങ്ങൾ ചക്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഊർജ്ജ ബന്ധങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു, കൂടാതെ, ഓരോ ദളങ്ങൾക്കും ചക്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു നിശ്ചിത പ്രവർത്തനം ഉണ്ട്.

    ചക്രങ്ങളുടെ സ്ഥാനം

    ഓരോ മനുഷ്യ ചക്രത്തിനും സാധാരണയായി കർശനമായി നിശ്ചിത സ്ഥാനമുണ്ട്. പാത്തോളജിയിൽ, ലംബവും തിരശ്ചീനവുമായ അക്ഷങ്ങളിൽ രോഗബാധിതമായ അവയവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചക്രത്തിന്റെ സ്ഥാനചലനം ഉണ്ട്.

    മനുഷ്യ ചക്രങ്ങളുടെ സവിശേഷതകൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

    ഓരോ ചക്രത്തിനും അതിന്റേതായ മന്ത്രം, മണ്ഡലം, നിറം, ഊർജ്ജം എന്നിവയുണ്ട്.

    ചക്രത്തിന്റെ മന്ത്രം - മന്ത്രത്തിന് കീഴിൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ ഉച്ചരിക്കുന്ന ഒരു അക്ഷരമാണ്, ഇത് ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ചക്രം വികസിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

    ചക്ര മണ്ഡലം. ഒരു വശത്ത്, ഈ ചക്രം നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ എൻക്രിപ്റ്റ് ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്കീമാണ് ഇത്, മറുവശത്ത്, ഇത് വിഷ്വൽ ധ്യാനത്തിനുള്ള ഒരു വസ്തുവാണ്, അതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ചക്രം തുറക്കാൻ കഴിയും, അതായത്, അതിന്റെ ഊർജ്ജം വികസിപ്പിക്കുക. .

    നിറം. ഓരോ ചക്രവും ഒരു പ്രത്യേക പ്രകാശമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതായത് ജ്യോതിഷ പ്രകാശം, എല്ലാ ചക്രങ്ങളുടെയും നിറങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ പ്രഭാവലയത്തിന്റെ നിറത്തിന് അടിസ്ഥാനമാണ്. പ്രഭാവലയത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക നിറത്തിന്റെ പരിശുദ്ധിയുടെയോ മേഘാവൃതതയുടെയോ അളവ് അനുസരിച്ച്, ഒരാൾക്ക് ചക്രത്തിന്റെ അവസ്ഥ നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും. സാധാരണയായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ചക്രത്തിന് ഒരു നിശ്ചിത നിറത്തിന്റെ വ്യക്തമായ, മേഘങ്ങളില്ലാത്ത വികിരണം ഉണ്ട്.

    ഊർജ്ജം. ചക്രങ്ങൾ ഊർജ്ജത്തിന്റെ റിസീവറുകൾ, കൺവെർട്ടറുകൾ, ചാലകങ്ങൾ, അന്തരീക്ഷത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഊർജ്ജം ശേഖരിക്കുന്നതിനും സ്വീകരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു സ്ഥലം. ജീവ ശക്തി(പ്രാണ). നമ്മുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് ഊർജം പ്രവേശിക്കുന്നതിനുള്ള കവാടമാണ് അവ.

    മനുഷ്യ ചക്രങ്ങൾ: പ്രധാന സവിശേഷതകൾ

    നമുക്ക് ഓരോ ചക്രവും പ്രത്യേകം നോക്കാം:

    I. റൂട്ട് ചക്ര - മൂലാധാര

    ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അക്ഷത്തിൽ കോക്സിക്സിനും പ്യൂബിക് ജോയിന്റിനും ഇടയിലാണ് ചക്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇതളുകളുടെ എണ്ണം നാലാണ്. ചക്രത്തിന്റെ സാധാരണ പ്രവർത്തനം മാനസിക സ്ഥിരതയും ആത്മവിശ്വാസവും നൽകുന്നു.

    ചക്രത്തിന്റെ പാത്തോളജി വിഷാദവും മൃഗ ഭയവും ഉള്ള ഒരു വികാരമാണ്. ഗന്ധം, വിസർജ്ജനം, പ്രത്യുൽപാദന സംവിധാനങ്ങൾ, വലുതും ചെറുതുമായ കുടൽ എന്നിവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ചക്രമാണ്.

    മാനസിക മേഖലയിൽ, ധാർമ്മിക പ്രകടനങ്ങൾക്ക് ഇത് ഉത്തരവാദിയാണ് (പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ്). മൂല ചക്രം ശാരീരിക ജീവശക്തിയുടെ ഇരിപ്പിടമാണ്.

    ചക്രം: മൂലാധാര. ശ്രദ്ധിക്കുക: മുമ്പ്. മന്ത്രം: LAM. നിറം: ചുവപ്പ്. മണം: റോസ്. രുചി: മധുരം. കൈപ്പത്തിയിലെ വികാരം: ചൂടുള്ള ഇക്കിളി.

    II. സക്രൽ ചക്ര - സ്വാധിഷ്ഠാന

    ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അക്ഷത്തിൽ പൊക്കിളിൽ നിന്ന് 3 സെന്റിമീറ്റർ താഴെയാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഇതളുകളുടെ എണ്ണം ആറ് ആണ്. ചക്രത്തിന്റെ സാധാരണ പ്രവർത്തനം പ്രത്യുൽപാദന പ്രവർത്തനം ഉറപ്പാക്കുന്നു.

    മാനസികവും ശാരീരികവുമായ മേഖലകളിലെ പൊതുവായ ആന്തരിക അസ്വസ്ഥതകളാണ് ചക്ര പാത്തോളജിയുടെ സവിശേഷത, മിക്കപ്പോഴും ഇത് വിവിധ ലൈംഗിക ന്യൂറോസുകളാൽ പ്രകടമാണ്. മൂത്രാശയ വ്യവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

    മാനസിക മേഖലയിൽ, ലൈംഗികതയുടെ പ്രകടനങ്ങൾക്ക് ഇത് ഉത്തരവാദിയാണ്.

    ചക്രം: സ്വാധിഷ്ഠാനം. കുറിപ്പ്: റി. മന്ത്രം: VAM. ഓറഞ്ച് നിറം. മണം: ചമോമൈൽ. രുചി: രേതസ്. കൈപ്പത്തിയിലെ സംവേദനം: ചൂട്.

    III. സോളാർ പ്ലെക്സസ് ചക്ര - മണിപ്പുര

    ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അച്ചുതണ്ടിൽ പൊക്കിളിൽ നിന്ന് 2 സെന്റിമീറ്റർ ഉയരത്തിൽ ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ദളങ്ങളുടെ എണ്ണം പത്താണ്. ചക്രത്തിന്റെ സാധാരണ പ്രവർത്തനം സസ്യപ്രകടനങ്ങളിൽ നിയന്ത്രണം നൽകുന്നു.

    സോളാർ പ്ലെക്സസിന്റെ പ്രദേശത്തെ പ്രാദേശിക അസ്വാസ്ഥ്യവും ഉത്കണ്ഠയും അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ് ചക്രത്തിന്റെ പാത്തോളജിയുടെ സവിശേഷത. നിയന്ത്രണങ്ങൾ ആന്തരിക അവയവങ്ങൾവയറിലെ അറ. മാനസിക മേഖലയിൽ, അത് സാമൂഹിക പ്രകടനങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്. അത് നമ്മുടെ ശക്തി സഹജാവബോധത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്.

    ചക്രം: മണിപ്പുര. കുറിപ്പ്: എം.ഐ. മന്ത്രം: റാം. മഞ്ഞ നിറം. മണം: തുളസി. രുചി: കുരുമുളക്. കൈപ്പത്തിയിലെ സംവേദനം: ചൂട്.

    IV. ഹൃദയ ചക്ര - അനാഹത

    ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അക്ഷത്തിൽ, ഹൃദയത്തിന്റെ തലത്തിൽ xiphoid പ്രക്രിയയ്ക്ക് ഒന്നോ രണ്ടോ സെന്റീമീറ്റർ മുകളിലാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ചക്രത്തിന്റെ സാധാരണ പ്രവർത്തനം ഒരു നല്ല വൈകാരിക പശ്ചാത്തലം നൽകുന്നു.

    വിഷാദരോഗ പ്രതികരണങ്ങൾ, ശ്വസന, ഹൃദയ സിസ്റ്റങ്ങളുടെ പാത്തോളജി എന്നിവയാണ് ചക്രത്തിന്റെ പാത്തോളജിയുടെ സവിശേഷത. നെഞ്ചിലെ അവയവങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

    മാനസിക മേഖലയിൽ, അത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധാർമ്മിക വശങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ് - ഇതാണ് സത്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രം, നിരുപാധികമായ സ്നേഹം, നിസ്വാർത്ഥതയ്ക്കുള്ള പ്രവണത, സാഹോദര്യം, സ്വയം വികസനം, ആത്മീയ വളർച്ചസഹതാപവും. പല കിഴക്കൻ ധ്യാന സംവിധാനങ്ങളും ഈ ചക്രം തുറക്കുന്നതിൽ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

    ചക്രം: അനാഹത. കുറിപ്പ്: ഫാ. മന്ത്രം: YAM. പച്ച നിറം. മണം: ജെറേനിയം. രുചി: നാരങ്ങ. പാം ഫീൽ: ന്യൂട്രൽ സിൽക്ക്.

    V. തൊണ്ട ചക്രം - വിശുദ്ധ

    ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അക്ഷത്തിൽ തൈറോയ്ഡ് ഗ്രന്ഥിയുടെ പ്രൊജക്ഷനിൽ ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഇതളുകളുടെ എണ്ണം പതിനാറ് ആണ്. ചക്രത്തിന്റെ സാധാരണ പ്രവർത്തനം സൗന്ദര്യാത്മക ധാരണയ്ക്കും സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കും ഉള്ള കഴിവ് നൽകുന്നു.

    കഴുത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്ത് പ്രാദേശിക അസ്വാസ്ഥ്യവും വർദ്ധിച്ച വൈകാരിക അസ്ഥിരതയും ചക്ര പാത്തോളജിയുടെ സവിശേഷതയാണ്. ആന്തരിക ശബ്ദം ഗ്രഹിക്കുന്ന കേന്ദ്രമാണിത്.

    ചക്രം: വിശുദ്ധ. ശ്രദ്ധിക്കുക: ഉപ്പ്. മന്ത്രം: HAM. നീല നിറം. മണം: കാഞ്ഞിരം. രുചി: കയ്പേറിയ. കൈപ്പത്തിയിൽ തോന്നൽ: തണുപ്പ്.

    VI. നെറ്റി ചക്രം - അജ്ന

    ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അക്ഷത്തിൽ മൂക്കിന്റെ പാലത്തിന്റെ മേഖലയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഇതളുകളുടെ എണ്ണം രണ്ടാണ്. സാധാരണ ജോലി ചിന്തയുടെയും വോളിഷണൽ പ്രകടനങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനം നൽകുന്നു.

    കേന്ദ്രത്തിന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ തകരാറുകളാണ് ചക്ര പാത്തോളജിയുടെ സവിശേഷത നാഡീവ്യൂഹംകൂടാതെ വിവിധ മാനസികരോഗം. തലച്ചോറിന്റെ തുമ്പിക്കൈയുടെയും അർദ്ധഗോളങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. മാനസിക മേഖലയിൽ, അത് ബുദ്ധിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.

    ഇത് സൂപ്പർസെൻസറി പെർസെപ്ഷന്റെ കേന്ദ്രമാണ് (, ), ഇച്ഛ, ആത്മാവ്, മനസ്സ് എന്നിവയുടെ കേന്ദ്രം, അതുപോലെ ദൃശ്യവൽക്കരണം സംഭവിക്കുന്ന പോയിന്റ് (യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒരു വ്യക്തി സ്വീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു വിഷ്വൽ ഇമേജിന്റെ മാനസിക പ്രതിനിധാനം).

    പല നിഗൂഢ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും "മൂന്നാം കണ്ണ്" തുറക്കുന്നത് ആത്മീയ ഉണർവ്വുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

    ചക്രം: അജ്ന. കുറിപ്പ്: ല. മന്ത്രം: AUM. നിറം: നീല. മണം: ഒന്നുമില്ല. രുചി: ഒന്നുമില്ല. കൈപ്പത്തിയിലെ സംവേദനം: തണുപ്പ്.

    VII. കിരീട ചക്ര - സഹസ്രാരം

    ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്ര അച്ചുതണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിന്റെ പ്രൊജക്ഷനിൽ തലയോട്ടിയിലെ നിലവറയുടെ മധ്യഭാഗത്താണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ആയിരം ഇതളുകളുടെ താമര എന്നും ഇത് അറിയപ്പെടുന്നു. ചക്രത്തിന്റെ സാധാരണ പ്രവർത്തനം ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയവും അവബോധജന്യവുമായ പ്രകടനങ്ങൾ നൽകുന്നു.

    പ്രാകൃത ധാരണയും സാമൂഹിക പ്രകടനങ്ങളുമാണ് ചക്ര പാത്തോളജിയുടെ സവിശേഷത. ഉയർന്ന മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. പരിയേറ്റൽ ചക്രം മുഴുവൻ ഫിസിയോളജിക്കൽ സിസ്റ്റത്തിന്റെയും കോർഡിനേറ്ററും കൺട്രോളറും എന്ന നിലയിൽ നിർണായക പ്രാധാന്യമുള്ളത് മാത്രമല്ല, കോസ്മിക് അവബോധവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

    ഒരു വ്യക്തിക്ക് നേടാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന അറിവിന് ഈ ചക്രം ഉത്തരവാദിയാണ് (ആത്മീയ ഉണർവ് പലപ്പോഴും തലയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള ഒരു പ്രഭാവലയമായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു). സഹസ്രാരം നേരിട്ടുള്ള ദർശനത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടമാണ്, അത് വ്യക്തതയുടെ ശക്തികളെ മറികടക്കുന്നു.

    ചക്രം: സഹസ്രാരം. കുറിപ്പ്: Si. മന്ത്രം: ഓം. നിറം: പർപ്പിൾ. മണം: ഒന്നുമില്ല. രുചി: ഒന്നുമില്ല. കൈപ്പത്തിയിലെ വികാരം: തണുത്ത ഇക്കിളി.

    ചക്രങ്ങളുടെ അനിയന്ത്രിതമായ തുറക്കൽ അപകടകരമാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

    ശബ്ദം, ചർമ്മ സംവേദനം, നിറം, രുചി, മണം എന്നിവയുടെ ആനുപാതികമായ ധാരണ നിങ്ങളെ വോളിയത്തിൽ ഏതെങ്കിലും ഊർജ്ജം മനസ്സിലാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാലും വിവരങ്ങളുടെ ധാരണ ഒരേസമയം വലുതാണ്, ഇത് ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു.

    എന്നിരുന്നാലും, ചക്രങ്ങളുടെ അനിയന്ത്രിതമായ തുറക്കൽ അതിനൊപ്പം കൊണ്ടുപോകുന്നുവെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ് വലിയ അപകടം. ആധുനിക നഗരങ്ങളുടെ അന്തരീക്ഷം കുറഞ്ഞ വൈബ്രേഷനുകളാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ. നിങ്ങൾ ചക്രങ്ങൾ തുറക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, ഒരു ആധുനിക വ്യക്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള എല്ലാ "അഴുക്കും" അവയിലേക്ക് പകരും.

    നിബിഡമായ ലോകം സൂക്ഷ്മമായ ലോകത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവിടെ ജ്യോതിഷ അസ്തിത്വങ്ങൾ വസിക്കുന്നു⁴ - ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുമ്പോൾ, സൂക്ഷ്മമായ വൈബ്രേഷനുകളുടെ ധാരണ വർദ്ധിക്കുകയും ലോകങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള മൂടുപടം കനംകുറഞ്ഞതിനാൽ അനാവശ്യ "അതിഥികൾ" അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യും.

    ചക്രങ്ങൾ എങ്ങനെ വികസിപ്പിക്കാം?

    സ്വയം വികസനവും ആത്മീയ ഉണർവും ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അവരുടെ ചക്രങ്ങൾ ക്രമേണ വികസിപ്പിക്കണമെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. ചക്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തെ സ്വാഭാവിക രീതിയിൽ സമന്വയിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ലളിതമായ ഒരു ധ്യാനമുണ്ട്:

    ചക്ര ധ്യാനം

    1. തറയിൽ കാലുകൾ കയറ്റി സുഖമായി ഇരിക്കുക. സന്ധികളുടെ അവസ്ഥ നിങ്ങളെ ഈ സ്ഥാനം എടുക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് നേരായ പുറകിൽ ഒരു കസേരയിൽ ഇരിക്കാം.

    2. നട്ടെല്ലിന്റെ ഏറ്റവും താഴെയായി, മലദ്വാരത്തിനും ജനനേന്ദ്രിയത്തിനും ഇടയിൽ പെരിനിയത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ആദ്യത്തെ ചക്രമായ മൂലാധരയിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുക.

    3. ഏകദേശം 3 മിനിറ്റ് അവിടെ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, തുല്യമായും അളന്നും ശ്വസിക്കുക. ഓരോ ശ്വാസത്തിലും ശ്വാസം ഈ ഊർജകേന്ദ്രത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുക.

    4. അവിടെ നിന്ന്, നട്ടെല്ലിന്റെ താഴത്തെ ഭാഗത്ത്, ജനനേന്ദ്രിയത്തിന്റെ തലത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന രണ്ടാമത്തെ ചക്രമായ സ്വാധിഷ്ഠാനത്തിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുക. വീണ്ടും, ഓരോ ശ്വാസത്തിലും, ഈ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രത്തിലൂടെ ശ്വാസം നേരെ പോകുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, ദൈർഘ്യം ഒന്നുതന്നെയാണ് - 3 മിനിറ്റ്.

    5. ശ്രദ്ധ ചലിക്കുന്ന അടുത്ത ചക്രം മൂന്നാമത്തെ ചക്രമായ മണിപുരയാണ്. മൂന്ന് മിനിറ്റ് അതിലൂടെ ശ്വസിക്കുക.

    6. തുടർന്ന് നെഞ്ചിന് നേരെ എതിർവശത്തുള്ള നട്ടെല്ലിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന നാലാമത്തെ ചക്ര അനാഹതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. മൂന്ന് മിനിറ്റ് അതിലൂടെ ശ്വസിക്കുക.

    7. ഇപ്പോൾ തൊണ്ടയുടെ മധ്യഭാഗത്തിന് എതിർവശത്ത് നട്ടെല്ലിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അഞ്ചാമത്തെ ചക്രമായ വിശുദ്ധയിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുക. മൂന്ന് മിനിറ്റ് അതിലൂടെ ശ്വസിക്കുക.

    8. ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ മൂന്നാം കണ്ണായ ആറാമത്തെ ചക്രമായ അജ്നയിലേക്ക് മാറ്റുക. മൂന്ന് മിനിറ്റ് അതിലൂടെ ശ്വസിക്കുക.

    9. തലയുടെ മുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സഹസ്രാര എന്ന കിരീട ചക്രത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ നീങ്ങുന്നു. ഓരോ ശ്വാസത്തിലും, ഈ ഊർജ കേന്ദ്രത്തിലൂടെ ശ്വാസം നേരെ പോകുന്നതുപോലെ അനുഭവപ്പെടുക, 3 മിനിറ്റ് ശ്വസിക്കുക.

    10. പരിയേറ്റൽ ചക്രത്തിൽ നിന്ന്, ശ്രദ്ധ ശരീരത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള സ്ഥലത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു - പ്രഭാവലയം. ശരീരത്തെ എല്ലാ വശങ്ങളിൽ നിന്നും വലയം ചെയ്യുന്ന ഒരു ഊർജ്ജ ഷെല്ലാണ് ഓറ.

    11. ഈ ഷെല്ലിൽ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. ഓരോ ശ്വസന ചക്രത്തിലും, പ്രഭാവലയം എങ്ങനെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഊർജ്ജം നിറഞ്ഞതാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്.

    12. ചക്രങ്ങളിലേക്കും പ്രഭാവലയത്തിലേക്കും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച ശേഷം, നിങ്ങൾ നിശ്ചലമായി ഇരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, സാവധാനത്തിലും അളവിലും ശ്വസിക്കുക, മുഴുവൻ ഊർജ്ജ സംവിധാനത്തെയും ഊർജ്ജ പ്രവാഹം സ്വാംശീകരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

    13. പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, രണ്ടോ മൂന്നോ ദീർഘനിശ്വാസങ്ങൾ എടുത്ത് ശ്വാസം വിട്ടുകൊണ്ട് കണ്ണുകൾ തുറക്കുക.

    യോഗ പരിശീലിക്കുന്നത് അനുപാതത്തിന്റെയും അനുപാതത്തിന്റെയും ബോധം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ ആദ്യത്തെ ഉപകരണമായ ശരീരത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, ഞങ്ങൾ അത് കളിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് പരമാവധി അനുരണനവും ഐക്യവും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു.

    മെറ്റീരിയലിനെ കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള കുറിപ്പുകളും ഫീച്ചർ ലേഖനങ്ങളും

    ¹ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിലെ ചക്രം സൂക്ഷ്മമായ മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഒരു മാനസിക-ഊർജ്ജ കേന്ദ്രമാണ്, ഇത് പ്രാണ (ജീവശക്തി) ഒഴുകുന്ന നാഡി ചാനലുകളുടെ വിഭജനമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ തന്ത്രത്തിലും തന്ത്രത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വസ്തുവാണ്. യോഗ (വിക്കിപീഡിയ).

    പാരാ സൈക്കോളജി എന്നത് മനുഷ്യരുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും സസ്യങ്ങളുടെയും അമാനുഷിക മാനസിക കഴിവുകൾ, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ, സമാനമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്നിവ കണ്ടെത്തുന്നതിന് ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള കപട ശാസ്ത്രശാഖകളുടെ ഒരു സമുച്ചയമാണ്. ശാസ്ത്രീയ രീതിശാസ്ത്രം(വിക്കിപീഡിയ).

    ³ ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം എന്നിവയിലെ ഒരു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമാണ് മന്ത്രം, സാധാരണയായി അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങളുടെ കൃത്യമായ പുനർനിർമ്മാണം ആവശ്യമാണ് (

    മനുഷ്യ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളും അവയുടെ തുറക്കലും മനുഷ്യന്റെ ഊർജ്ജ ആരോഗ്യത്തിന് വളരെ പ്രധാനമാണ്. കാരണം ഇത് ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തെയും ആത്മീയ വികസനത്തെയും സാമൂഹിക ജീവിതത്തെയും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ മിക്കവാറും എല്ലാ മേഖലകളെയും നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്നു.

    ഞങ്ങൾ ഓരോ ചക്രത്തെക്കുറിച്ചും സംക്ഷിപ്തമായി സംസാരിക്കുകയും അവ തുറക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന രീതികളും സാങ്കേതികതകളും നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.

    മനുഷ്യ ചക്രങ്ങൾ - വിവരണവും അർത്ഥവും

    ആദ്യ ചക്രം - മൂലാധാര

    അതിജീവിക്കാൻ പഠിക്കുക. എല്ലാ പ്രാഥമിക സഹജാവബോധങ്ങൾക്കും അവൾ ഉത്തരവാദിയാണ്: ഓട്ടം തുടരുക, സ്വയം പ്രതിരോധിക്കുക, ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, വസ്ത്രം ധരിക്കുക. ഭൂമിയുമായി ബന്ധപ്പെടാനും ഏതൊക്കെ സ്ഥലങ്ങളാണ് നിങ്ങൾക്ക് ഊർജം നൽകുന്നതെന്നും ഏതൊക്കെയാണ് എടുത്തുകളയുന്നതെന്നും അനുഭവിക്കുന്നതിന് നിങ്ങൾ മൂലാധാര വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ചക്രത്തിലെ അസന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ അടയാളം അപകടത്തിന്റെ നിരന്തരമായ ബോധമാണ്. പട്ടിണി, ഭവനരഹിതർ മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം.

    അസന്തുലിതമായ മൂലാധാരമുള്ള ആളുകൾ മാസങ്ങൾക്ക് മുമ്പേ ഭക്ഷണം ശേഖരിക്കുന്നു, സുരക്ഷയിൽ ശ്രദ്ധാലുക്കളാണ്, ഏറ്റവും ചെലവേറിയ അലാറങ്ങൾ വാങ്ങുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം അസംബന്ധത്തിന്റെ പോയിന്റിലേക്ക് സംരക്ഷിക്കുന്നു. ബോധത്തോടും പ്രാർത്ഥനയോടും കൂടി ശ്രദ്ധാപൂർവം പ്രവർത്തിക്കുക, ഭയം ശമിപ്പിക്കാനും ആദ്യത്തെ ചക്രം ക്രമപ്പെടുത്താനും അത് ആവശ്യമാണ്.

    രണ്ടാമത്തെ ചക്രം - സ്വാധിഷ്ഠാനം

    ആനന്ദം പഠിപ്പിക്കുന്നു. ആകർഷണീയത, എതിർലിംഗത്തിലുള്ളവരെ ഇഷ്ടപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹം, വികാരങ്ങളുടെ ആവശ്യകത എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദി അവളാണ്. മൂലാധാരം അതിജീവിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സ്വാധിഷ്ഠാനം അത് സന്തോഷത്തോടെ ചെയ്യാൻ സഹായിക്കുന്നു.

    രണ്ടാമത്തെ ചക്രത്തിൽ ബാലൻസ് ഇല്ലെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആവേശം ലഭിക്കുന്നു, അത് അവനെ നശിപ്പിക്കും. അവൻ വികാരങ്ങൾക്ക് സംതൃപ്തനല്ല. പ്രണയത്തിനു പകരം - കാമത്തിന് പകരം ആഹ്ലാദത്തിന് പകരം ആഹ്ലാദിക്കുമ്പോൾ ഇതാണ് അവസ്ഥ സജീവമായ വിശ്രമം - നിരന്തരമായ തിരയൽനിശിത സംവേദനവും അഡ്രിനാലിൻ ആസക്തിയും.

    മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നതിനും സ്വാധിഷ്ഠാനം കണ്ടെത്തുന്നതിനും, ആനന്ദങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും അവയിൽ മുഴുകാനും സംതൃപ്തി ലഭിക്കുന്നതിന് പൂർണ്ണമായും ആസ്വദിക്കാനും പഠിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ആസ്വദിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയും പുതിയ സംവേദനങ്ങളെ മാരകമായ ആശ്രിതത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

    ഈ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രം തുറക്കാനും സന്തുലിതമാക്കാനും, നിങ്ങൾ ആദ്യം പ്രശ്നം മനസ്സിലാക്കണം, തുടർന്ന് ധ്യാനത്തിലേക്ക് പോകുക.

    മൂന്നാമത്തെ ചക്രം - മണിപ്പുര

    ശക്തി നൽകുന്നു. ബോധ്യവും തത്വങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരെ സ്വാധീനിക്കാനും തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനും ശരിയായ സാഹചര്യത്തിൽ നിരസിക്കാനോ സമ്മതിക്കാനോ ഉള്ള കഴിവിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം. ആത്മനിയന്ത്രണം, അച്ചടക്കം, പരിമിതികൾ അംഗീകരിക്കാനും നിയമങ്ങൾ പാലിക്കാനുമുള്ള കഴിവ്. ദൃഢതയും നേട്ടങ്ങളും - ഇതിനെല്ലാം മണിപുര ഉത്തരവാദിയാണ്.

    ആക്രമണാത്മകതയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതിനും വികസിത ഇച്ഛാശക്തിയും ആത്മനിയന്ത്രണവും നേടുന്നതിനും ഈ കേസിൽ ചക്രങ്ങൾ തുറക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

    ചക്രം സന്തുലിതമല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശക്തി വളരെയധികം ഉപയോഗിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ വളരെ ദുർബലമായ ഇച്ഛാശക്തിയുള്ളവരാണ്. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, നിങ്ങൾ വിജയങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ആക്രമണാത്മക രീതികൾ ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾ നിരന്തരം സ്വയം ഉറപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. രണ്ടാമത്തേതിൽ, നിങ്ങൾക്ക് നിരന്തരം കുറ്റബോധം തോന്നുന്നു, എങ്ങനെ നിരസിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല, നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവരുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

    ജീവിതത്തിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിനും സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നതിനും മണിപുരയുടെ വെളിപ്പെടുത്തൽ ആവശ്യമാണ്.

    നാലാമത്തെ ചക്രം - അനാഹത

    സ്നേഹം ചോദിക്കുന്നു. മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ ലോകവുമായുള്ള ഐക്യം, സ്നേഹിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം. ചക്രം തുറന്നതും സമതുലിതവുമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടുകയും ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ നേടുകയും ചെയ്യും.

    എളുപ്പത്തിൽ ഹൃദയം തകർക്കുന്ന വികാരാധീനരായ ആളുകളിൽ അനാഹത അസന്തുലിതമാണ്. ഒരു വ്യക്തി സ്നേഹത്തിൽ നൽകാൻ അല്ലെങ്കിൽ സ്വീകരിക്കാൻ മാത്രം പരിശ്രമിക്കുമ്പോൾ അനാഹതയുമായുള്ള അസ്വസ്ഥതയുമുണ്ട്. അല്ലെങ്കിൽ ആർക്കെങ്കിലും ഒരു ആവശ്യം വരുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി മറ്റുള്ളവരിൽ സ്നേഹം തേടുമ്പോൾ, അവൻ അതിന്റെ ഉറവിടമാകണമെന്ന് മറക്കുന്നു.

    100 പേർ നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങളോട് പറഞ്ഞാലും നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ സ്നേഹമില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ തൃപ്തരാകില്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക.

    ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനങ്ങളും അനാഹത പ്രവർത്തിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് ഒരേയൊരു വഴിയല്ല. സ്വയം സ്നേഹിക്കാനും തുല്യമായി സ്വീകരിക്കാനും സ്നേഹം നൽകാനുമുള്ള കഴിവിൽ നിന്നാണ് നിങ്ങൾ ആരംഭിക്കേണ്ടത്.

    അഞ്ചാമത്തെ ചക്രം - വിശുദ്ധ

    സൃഷ്ടിക്കുക എന്നാണ് അദ്ദേഹം പറയുന്നത്. സർഗ്ഗാത്മകത പഠിപ്പിക്കുന്നു, വ്യക്തിയുടെ കഴിവുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മാത്രമല്ല, ഈ സന്ദർഭത്തിലെ സർഗ്ഗാത്മകത കലാപരവും സംഗീതപരവും മറ്റ് കഴിവുകളുമല്ല. ഇത് ജോലിയോടുള്ള സ്നേഹം, അതിലേക്ക് പുതിയ എന്തെങ്കിലും കൊണ്ടുവരാനുള്ള കഴിവ്, ഒരു കണ്ടെത്തൽ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു ഡ്രൈവറാണെങ്കിൽ പോലും.

    നന്നായി തുറന്നതും വികസിപ്പിച്ചതുമായ വിശുദ്ധ, നിങ്ങളുടെ "ഞാൻ" എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ലോകത്തോട് പറയാൻ, സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി തന്റെ പ്രത്യേകതയെ തിരിച്ചറിയുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.

    അഞ്ചാമത്തെ ചക്രം വേണ്ടത്ര തുറന്നില്ലെങ്കിൽ, ഊർജ്ജത്തിന്റെ സ്തംഭനാവസ്ഥയുണ്ട്. ഇത് വ്യക്തിയുടെ കഴിവിനെ വളരെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഉത്കണ്ഠാകുലനാകുകയും പരിഭ്രാന്തനാകുകയും അനിയന്ത്രിതമാവുകയും ഊർജ്ജം പാഴാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു സൈക്കോളജിസ്റ്റാകാൻ ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ നിങ്ങളെ എഞ്ചിനീയറിംഗ് പഠിക്കാൻ അയയ്ക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ അമ്മയോട് നിങ്ങൾ യോജിക്കുമ്പോൾ ഇതാണ് അവസ്ഥ. നിങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ മുഴുകുന്നു, നിങ്ങളുടേതല്ല (ഉദ്ദേശ്യം, തൊഴിൽ എന്നിവയിൽ).

    നിങ്ങൾ വിശുദ്ധ തുറന്നാൽ, പ്രചോദനം പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, നിങ്ങൾക്ക് പ്രബുദ്ധത അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും, നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ പഠിക്കും, നിങ്ങൾക്ക് എന്തിനും സ്വയം തെളിയിക്കാനാകും. ധാരാളം ചിന്തകൾ, ആശയങ്ങൾ - ഇത് ഒരു കാര്യം പിടിക്കാൻ മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു.

    ആറാമത്തെ ചക്രം - അജ്ന

    മാന്ത്രികത ഉണ്ടെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട് സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യത, ദൈവത്തെ കാണാനുള്ള കഴിവ്, ആത്മീയ ഇച്ഛയുടെ സാന്നിധ്യം. ഒരു വ്യക്തിയിൽ വികസിപ്പിച്ച അജ്ന ചാര യാഥാർത്ഥ്യത്തോട് ഒരിക്കലും യോജിക്കാൻ അവനെ സഹായിക്കുന്നു.

    ആറാമത്തെ ചക്രം അസന്തുലിതമാണെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വപ്നം കാണാനും സ്വപ്നങ്ങളുടെ ലോകത്തേക്ക് പോകാനും ആഗ്രഹമുണ്ട്. വെർച്വൽ റിയാലിറ്റിമുകളിൽ എത്തുക. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി ഭൗതിക ലോകത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു.

    ആറാമത്തെ ചക്രം തുറക്കുന്നതിനുള്ള ചുമതല ആത്മീയ ഇച്ഛയെ അച്ചടക്കമാക്കുക, എങ്ങനെ സാക്ഷാത്കരിക്കാമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. ഭൗതിക ലോകംഅല്ലാതെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ വിജയം സ്വപ്നം കാണരുത്. അജ്നയുടെ നല്ല വെളിപ്പെടുത്തലിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും ആഗ്രഹത്തെയും നിയന്ത്രിക്കാനും അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നേടാനും കഴിയും, സൃഷ്ടിപരമായ energy ർജ്ജത്തെ ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് എങ്ങനെ നയിക്കാമെന്ന് അവനറിയാം.

    ഏഴാമത്തെ ചക്രം - സഹസ്രാരം

    ഇതാണ് ശുദ്ധമായ ആത്മീയത. കോസ്മിക് എനർജിയുടെ മൂർത്തീഭാവം. ഏഴാമത്തെ ചക്രത്തിന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥയും അതിന്റെ ഓപ്പണിംഗും നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലുള്ള ദൈവത്തെ എപ്പോഴും കേൾക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ഇതിന് നന്ദി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയായ ഉത്തരങ്ങളുടെ ശുദ്ധമായ ഉറവിടമുണ്ട്. അവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ പാത കാണുന്നു.

    ഏഴാമത്തെ ചക്രത്തിന്റെ അസന്തുലിതാവസ്ഥ മനുഷ്യ മനസ്സിനെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുകയും ഒരു മാനസികരോഗാശുപത്രിയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും.

    ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം ഉപയോഗശൂന്യമാണ്: സഹസ്രാരത്തെ പൂർണ്ണമായും സന്തുലിതമാക്കാനും തുറക്കാനും, നിങ്ങൾ ആദ്യം മറ്റ് എല്ലാ മനുഷ്യ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളുടെയും ബാലൻസ് നേടണം.

    എന്തുകൊണ്ടാണ് ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നത്?

    മൊത്തത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് 7 പ്രധാന ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്. അവരുടെ സ്കീമാറ്റിക് ക്രമീകരണം ചിത്രത്തിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നു.

    ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിന് എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, ഓരോ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രത്തിന്റെയും ഉദ്ദേശ്യം നിങ്ങൾ അറിയേണ്ടതുണ്ട്. അവയിൽ ഓരോന്നിന്റെയും അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചും വെളിപ്പെടുത്തൽ എപ്പോൾ ആവശ്യമാണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് സംക്ഷിപ്തമായി സംസാരിക്കാം.

    അവ എങ്ങനെ തുറക്കും?

    കഴിവതും പരിചയസമ്പന്നനുമായ ഒരു നിഗൂഢ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ മാത്രമേ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളുമായി ആഴത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനം സാധ്യമാകൂ. കാരണം, തെറ്റായി ഉപയോഗിച്ചാൽ വളരെ അപകടകരമായേക്കാവുന്ന രീതികളുണ്ട്.

    മനുഷ്യ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവ എങ്ങനെ തുറക്കാമെന്നതിനെക്കുറിച്ചും വീഡിയോ:

    https://youtu.be/ENUF0RXCxTY

    എങ്കിലും ഉണ്ട് ലളിതമായ ടെക്നിക്കുകൾ, ഇത് മനുഷ്യ ഊർജ്ജ ഷെല്ലിന് ദോഷം വരുത്താതെ അക്ഷരത്തെറ്റ് അല്പം തുറക്കാൻ സഹായിക്കും. നമുക്ക് അവയെ പട്ടികപ്പെടുത്താം:

    1. ധ്യാന വിദ്യകൾ: ഉദാഹരണത്തിന്, കേന്ദ്രങ്ങൾ തുറക്കുകയും മാനസികാവസ്ഥ ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ധ്യാന സംഗീതം, മന്ത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിനൊപ്പം ആവശ്യമായ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും തുറക്കാൻ കഴിയും.
    2. അഭിലാഷങ്ങളുടെ ശക്തിപ്പെടുത്തലും സാക്ഷാത്കാരവും. ലക്ഷ്യങ്ങൾ വ്യക്തമായി നിർവചിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്: ഏത് ഊർജ്ജ കേന്ദ്രം തുറക്കണം, നിങ്ങൾക്കത് എന്തുകൊണ്ട് ആവശ്യമാണ്, ഫലമായി നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് ലഭിക്കേണ്ടത്. ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ സജ്ജമാക്കുക. നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്തയുടൻ, തുറക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ചക്രങ്ങൾ യാന്ത്രികമായി "ഓൺ" ചെയ്യും.
    3. ഒരു പ്രത്യേക ചക്രത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കൽ. ഉദാഹരണത്തിന്, അനാഹതയുടെ തത്വം സ്നേഹമാണെങ്കിൽ, ഈ ഗുണം നിങ്ങളിൽ വളർത്തുക. സ്വയം സ്നേഹത്തോടെ ആരംഭിക്കുക, സ്നേഹം സ്വീകരിക്കാനും നൽകാനും പഠിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ജീവിതം സ്നേഹത്താൽ നിറയ്ക്കുക
    4. സ്വയം ഹിപ്നോസിസ്. ഒരു പ്രത്യേക ചക്രത്തിന്റെ ശക്തിയെ "ജ്വലിപ്പിക്കാൻ" സഹായിക്കുന്ന ശക്തമായ നിഗൂഢ സാങ്കേതികത, അത് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, നിങ്ങൾ മാനസികമായി ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് "എടുക്കണം", അത് ഒരു വലിയ ഫയർബോൾ ആയി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. തുടർന്ന്, മാനസികമായും, ഈ പന്ത് പമ്പ് ചെയ്യുന്നതുപോലെ ആവശ്യമുള്ള ഊർജ്ജ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് നയിക്കുക.
    5. ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളെ അൺബ്ലോക്ക് ചെയ്യുകയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് അവസാന മാർഗം. പരിചയസമ്പന്നനായ ഒരു ഉപദേഷ്ടാവിന്റെയോ ആത്മീയ രോഗശാന്തിയുടെയോ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ നടത്തപ്പെടുന്നു

    എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമായ ഏറ്റവും ലളിതമായ രീതികളാണിത്. നിങ്ങൾക്ക് അവ സ്വന്തമായി പരിശീലിക്കാം.

    ആശംസകൾ, പ്രിയ വായനക്കാരേ. ഈ ലേഖനത്തിൽ ഞാൻ ചക്രങ്ങൾ എന്താണെന്നും ആകെ എത്രയെണ്ണം ഉണ്ടെന്നും സംസാരിക്കും. ചക്ര സമ്പ്രദായം ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി കിഴക്ക് അറിയപ്പെടുന്നു. ഞങ്ങൾക്ക്, ഇൻ യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരംഈ അറിവ് ഈയിടെയാണ് വന്നത്. എന്നാൽ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും മനുഷ്യശരീരത്തെക്കുറിച്ചും പൂർണ്ണമായ ധാരണയ്ക്ക് ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ അഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്ന ആളുകൾക്കിടയിൽ അവർ ഇതിനകം ജനപ്രീതി നേടിയിട്ടുണ്ട്.

    സംസ്കൃതത്തിൽ ചക്രം എന്നാൽ "ഒരു കറങ്ങുന്ന ചക്രം" എന്നാണ്. അവിടെ സുപ്രധാന ഊർജ്ജം അല്ലെങ്കിൽ പ്രാണൻ ക്രമീകരിച്ച് പിടിക്കപ്പെടുന്നു. ചക്രങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളാണ്.

    അവയിലെ ഊർജ്ജം മോശമായി സന്തുലിതമാവുകയോ തടയുകയോ ചെയ്താൽ, ഇത് ശാരീരിക ശരീരത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്കും ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിലേക്കും നയിച്ചേക്കാം. ചക്രങ്ങൾ ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ തലങ്ങളെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് യോജിപ്പുള്ള വികസനം ഉറപ്പാക്കുന്നു.

    ഓറയും നാഡികളും

    ചക്രങ്ങൾ എന്താണെന്നതിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകണമെങ്കിൽ, പരിഗണിക്കേണ്ട ചില പ്രധാന ആശയങ്ങളുണ്ട്.

    പ്രഭാവലയം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശരീരത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഒരു ഷെല്ലാണ്, അതിൽ നിരവധി പാളികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഓരോ പാളിയും മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ 5 സെന്റിമീറ്റർ വീതിയുള്ളതാണ്.

    ചക്ര സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ഭൗതിക ശരീരത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള പ്രഭാവലയത്തിന്റെ ഈതറിക് പാളിയിൽ അതിന്റെ സ്ഥാനം ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കും. ശേഷിക്കുന്ന പാളികൾ ഈതറിക് ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ ചക്രങ്ങൾ പ്രഭാവലയത്തിന്റെ എല്ലാ പാളികളിലും സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു.

    പിന്തുടരുന്നു പ്രധാനപ്പെട്ട ആശയംഎല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ആവശ്യമായ പ്രാണൻ അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജം ഒഴുകുന്ന ഊർജ്ജ ചാനലുകളാണ് "നാഡികൾ". സൂര്യനിൽ നിന്ന് പ്രാണൻ ലഭിക്കുന്നു, ഒരു സണ്ണി ദിവസം ഏറ്റവും ചെറിയ തിളങ്ങുന്ന വെളുത്ത കണങ്ങൾ വായുവിൽ ഉയരുന്നു - ഇതാണ് പ്രാണ.

    പ്രഭാവലയത്തിന്റെ ഈതറിക് ബോഡിയിലോ പാളിയിലോ പ്രാണ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. തുടർന്ന് അത് സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ നിറങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു (അവയെ മഴവില്ലിന്റെ നിറങ്ങൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു). ഓരോ ചക്രവും ഒരു നിശ്ചിത നിറത്തിന്റെ ഊർജ്ജം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

    നാഡികൾ അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ ചക്രങ്ങളെ നമ്മുടെ ശരീരവുമായി സംവദിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

    ഊർജ്ജത്തിന്റെ സ്തംഭനാവസ്ഥ കാരണം നാഡികൾ തടസ്സപ്പെട്ടാൽ, ദോഷകരമായ ഭക്ഷണം, ചീത്ത ചിന്തകൾ, അപ്പോൾ ഭൗതിക തലത്തിൽ നമുക്ക് ഊർജ്ജത്തിന്റെ അഭാവം അനുഭവപ്പെടും. ഇത് രോഗങ്ങൾക്ക് കാരണമാകും.

    അടിസ്ഥാന നാഡികൾ

    മനുഷ്യന്റെ ഈതറിക് ശരീരത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് നാഡി ചാനലുകളുണ്ട്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, മൂന്ന് പ്രധാനവയെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും:

    • സുഷുമ്ന,
    • പിംഗള.

    സുഷുമ്നാ നാഡിയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഊർജ്ജ ചാനല്. ഇത് സുഷുമ്നാ നിരയ്ക്കുള്ളിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ നാഡിയിലൂടെയാണ് കുണ്ഡലിനി ഉയരുന്നത് (ഇതിനെക്കുറിച്ച് പിന്നീട് കൂടുതൽ).

    ശരീരത്തിന്റെ വലതുഭാഗത്ത് പിംഗളയും ഇടതുവശത്ത് ഇഡയുമാണ്. അവ രണ്ടും ഉത്ഭവിക്കുന്നത് മൂല ചക്രത്തിൽ നിന്നാണ്, മറ്റ് ചക്രങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്തിന്റെ പോയിന്റുകളിൽ സുഷുമ്‌നയുമായി ഇഴചേർന്ന വഴിയിലാണ്. ഈ രണ്ട് നാഡികളും ആജ്ഞ ചക്രത്തിലാണ് അവസാനിക്കുന്നത്.

    തലച്ചോറിന്റെ ഇടത് അർദ്ധഗോളമായ സൂര്യനുമായി പിംഗള ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇഡാ-നാഡി ചന്ദ്രൻ, തണുപ്പ്, തലച്ചോറിന്റെ വലത് അർദ്ധഗോളമാണ്.

    ശ്വസിക്കുമ്പോൾ പ്രാണൻ നാഡികളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവ ഒരു വ്യക്തിയുടെ നാസാരന്ധ്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

    • ഇഡാ-നാഡിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിന്റെ പ്രവർത്തന സമയം വിശ്രമത്തിനോ സർഗ്ഗാത്മകതയ്‌ക്കോ അനുയോജ്യമാണ്.
    • പിംഗള നാഡിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വലത് നാസാരന്ധ്രത്തിന്റെ പ്രവർത്തന സമയം ജോലിക്കും ഭക്ഷണത്തിനും അനുയോജ്യമാണ്.

    ഒരു വ്യക്തിക്ക് എത്ര ചക്രങ്ങളുണ്ട്, അവയ്ക്ക് എന്ത് ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്?

    നമ്മൾ ഇതിനകം പറഞ്ഞതുപോലെ, പല നാഡികളും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഈതറിക് ബോഡിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അവ വിഭജിക്കുന്നിടത്ത് ചക്രങ്ങൾ രൂപം കൊള്ളുന്നു. പ്രധാന ചക്രങ്ങൾ 21-ആം നാഡികളുടെ കവലയിലാണ്, ദ്വിതീയ ചക്രങ്ങൾ 14-ആം നാഡികളുടെ കവലയിലാണ്.

    ചട്ടം പോലെ, പ്രധാന ചക്രങ്ങൾ മാത്രമേ പരിഗണിക്കൂ, കാരണം അവ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഏറ്റവും പ്രധാനമാണ്.

    അപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തിക്ക് എത്ര ചക്രങ്ങളുണ്ട്? ആകെ 12 പ്രധാനവയുണ്ട്. അവയിൽ ഏഴെണ്ണം മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നു; മിക്ക വ്യായാമങ്ങളും അവർക്കായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്.

    ഫോട്ടോയിലെ മനുഷ്യ ചക്രങ്ങൾ കാണുക:


    നമുക്ക് ഡേറ്റിംഗ് ആരംഭിക്കാം. നമുക്ക് ചക്രങ്ങളുടെ പേരുകൾ ക്രമത്തിൽ പട്ടികപ്പെടുത്താം - താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്:

    ചക്രങ്ങളുടെ പേരുകളും അവയുടെ അർത്ഥങ്ങളും ഉള്ള കാർഡുകൾ ചുവടെയുണ്ട്.

    കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജം

    ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിനുള്ള ക്ലാസുകളും വ്യായാമങ്ങളും ഒരു പ്രത്യേക ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് നടത്തുന്നത്. എല്ലാ സൃഷ്ടികളുടെയും ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം കുണ്ഡലിനിയുടെ ഉദയമാണ്.

    കുണ്ഡലിനിയെ സുഷുമ്‌നയുടെ അടിയിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ചുരുണ്ട പാമ്പായി കണക്കാക്കാം. കുണ്ഡലിനിയുടെ ഉണർവ് സംഭവിക്കുന്നത് "സർപ്പം" അതിന് ശേഷം തുറക്കുന്ന ചക്രങ്ങളെ ഉയർത്തുമ്പോഴാണ്. അത് കിരീട ചക്രത്തിൽ എത്തുന്നു, തുടർന്ന് വ്യക്തി ജ്ഞാനോദയം അനുഭവിക്കുന്നു.

    ജനനസമയത്ത് അന്തർലീനമായ സാധ്യതകളുടെ സാക്ഷാത്കാരമാണ് കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജം. പ്രപഞ്ചസൃഷ്ടിയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മഹാപ്രപഞ്ചശക്തിയുടെ മൂർത്തീഭാവമാണിത്.

    ആദ്യമായി കുണ്ഡലിനി ഉയർത്തുമ്പോൾ, അത് ഓണാണ് ഒരു ചെറിയ സമയംകിരീട ചക്രത്തിൽ തുടരുകയും തുടർന്ന് റൂട്ട് ചക്രത്തിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭാവിയിൽ, കുണ്ഡലിനിയുടെ താമസം കൂടുതൽ നീണ്ടുനിൽക്കും.

    കുണ്ഡലിനിയെ ഉണർത്തുന്നതിന്റെ അപകടങ്ങൾ

    കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജം ഉയർത്തുന്നതിന്റെ അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം.

    അങ്ങേയറ്റം ജാഗ്രതയോടെ അത്തരം ശക്തമായ ഊർജ്ജം ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഈ പ്രക്രിയ നിയന്ത്രിക്കുകയും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശക്തിയുടെ മാനേജ്മെന്റ് പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പരിചയസമ്പന്നനായ ഒരു അധ്യാപകൻ ആവശ്യമാണ്.

    കുണ്ഡലിനിയുടെ ഉദയം അകാലത്തിൽ സംഭവിച്ചെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തി അതിന് തയ്യാറായില്ല, അതായത്, ശാരീരികവും മാനസികവുമായ പരിക്കിന്റെ അപകടമുണ്ട്.

    ഗോപി കൃഷ്ണ എന്ന കുണ്ഡലിനി യോഗയുടെ മഹാനായ ആചാര്യൻ കുണ്ഡലിനി ശക്തിയുടെ അശ്രദ്ധമായ ഉയർച്ച കാരണം വർഷങ്ങളോളം തലവേദന അനുഭവിച്ചു.

    കുണ്ഡലിനിയെ എങ്ങനെ ഉയർത്തണമെന്ന് പഠിപ്പിക്കാൻ ഒരിക്കൽ തന്റെ അധ്യാപകനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടതായി പ്രശസ്ത യോഗി യോഗാനന്ദ പറയുന്നു. എന്നാൽ ടീച്ചർ അവനെ നിരസിച്ചു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, അവന്റെ കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജം ഉണർന്നു. ടീച്ചർ പറഞ്ഞത് ശരിയാണെന്ന് യോഗാനന്ദന് അപ്പോൾ മനസ്സിലായി. ഉണർവ് നേരത്തെ സംഭവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, തന്റെ ജീവിതത്തിലെ അത്ഭുതകരമായ മാറ്റങ്ങളെ നേരിടാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുമായിരുന്നില്ല.

    സമയം വന്നാൽ, പൂർത്തിയാക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ ഒരു അധ്യാപകൻ തീർച്ചയായും നിങ്ങളുടെ വഴിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമെന്ന് പലരും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു അവസാന ഘട്ടംലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ.

    കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജം ഉണർത്തുമ്പോൾ ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്ത് തോന്നുന്നു? വാസ്തവത്തിൽ, ഈ അവസ്ഥയെ സാധാരണ വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. മനസ്സിന് വേണ്ടി സാധാരണ വ്യക്തിബോധത്തിന്റെ ഉയർന്ന അവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ധ്യാനിച്ചാൽ അതിനോട് അടുക്കാം.

    
    മുകളിൽ