സെൻ ധ്യാനം എങ്ങനെ പരിശീലിക്കാം (zazen). തുടക്കക്കാർക്കുള്ള സെൻ മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക്കുകൾ

സ്പൂൺ ഇല്ല. ഒരു ബുദ്ധ സന്യാസി പറഞ്ഞ "ദി മാട്രിക്സ്" എന്ന സിനിമയിലെ വാചകം നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ?

ശരിക്കും ഒരു സ്പൂൺ ഉണ്ടോ? സെൻസിൽ കോൻസ് എന്ന ഒരുതരം സമ്പ്രദായമുണ്ട്. കോൻസ് എന്ന കടങ്കഥയാണ് സെൻസിന്റെ പാതയിലെ തന്റെ പുരോഗതിയുടെ വ്യാപ്തി പരിശോധിക്കാൻ മാസ്റ്റർ വിദ്യാർത്ഥിയോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. സെൻസുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, മനസ്സിലാക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഉൾക്കാഴ്ച എന്ന് പറയുന്നതാണ് കൂടുതൽ ശരി. "സ്പൂൺ ഇല്ല" എന്നത് ഒരു കടങ്കഥയാണ്, ഒരു കോൻ...

മറ്റ് ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിൽ നിന്ന് സെൻ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത് എന്താണ്?
കാനോനിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, പ്രബന്ധങ്ങൾ നിരസിക്കുക എന്നതാണ് സെന്റെ പ്രധാന സവിശേഷത. സെൻ സമ്പ്രദായത്തിൽ, തീർച്ചയായും, ഗ്രന്ഥങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ അവ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നില്ല.

സാധാരണ ജീവിതവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടുകിടക്കുന്ന, നേരിട്ടുള്ളത, ലാളിത്യം, പ്രായോഗികത, ഉടനടി എന്നിവയിൽ സെൻ മറ്റ് ബുദ്ധമത വിദ്യാലയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. ചിരിക്ക് ഇടമുള്ള ഒരേയൊരു അധ്യാപനം സെൻ മാത്രമാണ്.

എന്തായാലും സെൻ എന്താണ്?
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു ശാഖയാണ് സെൻ.
വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ, സെൻ എന്നത് ബുദ്ധിസ്റ്റ് മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന നിഗൂഢമായ ധ്യാനത്തിന്റെ ഒരു വിദ്യാലയമാണ് അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധതയുടെ സിദ്ധാന്തമാണ്.

സെൻ പഠിപ്പിക്കൽ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ചൈനയിലേക്ക് വന്നു, അവിടെ ബോധിധർമ്മൻ അത് കൊണ്ടുവന്നു, അത് കൂടുതൽ വ്യാപിച്ചു ദൂരേ കിഴക്ക്(ചൈന, ജപ്പാൻ, വിയറ്റ്നാം, കൊറിയ).

ആഴത്തിലുള്ള ഏകാഗ്രത എന്നർത്ഥം വരുന്ന ധ്യാന എന്ന സംസ്‌കൃത പദത്തിൽ നിന്നാണ് സെൻ എന്ന വാക്ക് വന്നത്.

മാനസിക സങ്കൽപ്പങ്ങളിലൂടെ ലോകത്തെ നോക്കുന്നതിനുപകരം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാൻ സെൻ നമ്മെ നയിക്കുന്നു. അദ്വൈത ദർശനവുമായി വളരെ അടുത്താണ് സെൻ തത്വശാസ്ത്രം. അവിടെയും അവിടെയും ലക്ഷ്യം ധാരണയുടെ ദ്വന്ദ്വത്തെ മറികടക്കുക എന്നതാണ്.

ലോകത്തെ സുഹൃത്തുക്കളും ശത്രുക്കളും, നല്ലതും ചീത്തയും, വെള്ളയും കറുപ്പും, ശരിയും തെറ്റും എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിഭജനമാണ് ധാരണയുടെ ദ്വന്ദ്വം. നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് - നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്നു, ഇഷ്ടപ്പെടാത്തത് - നമ്മെ പിന്തിരിപ്പിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് കർമ്മം ഉണ്ടാകുന്നത്.

ധാരണയുടെ ദ്വൈതത എങ്ങനെയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്?
നമ്മൾ ഒബ്ജക്റ്റ് സ്പേസിൽ ജീവിക്കുന്നു. ഒബ്‌ജക്‌റ്റുകൾക്കൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്, ഞങ്ങൾ ഒബ്‌ജക്റ്റുകൾക്ക് പ്രത്യേക പേരുകൾ നൽകുന്നു, അതായത്, ഞങ്ങൾ ഒബ്‌ജക്റ്റുകളെ ചിഹ്നങ്ങളോടെ നിയോഗിക്കുന്നു. ഒരു നിശ്ചിത നിമിഷത്തിൽ, നമ്മൾ യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചിഹ്നങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പൂർണ്ണമായും മുഴുകിയിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതേ സമയം, ചിഹ്നങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം നമ്മുടെ ഉള്ളിലാണ്, പലപ്പോഴും യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി വളരെ സാമ്യമില്ല.

ധാരണയിൽ വിഷയത്തെയും ധാരണയുടെ വസ്തുവിനെയും ഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാളുണ്ട്. ഗ്രഹണ പ്രക്രിയയുമുണ്ട്. ധാരണയുടെ ദ്വന്ദ്വത്തെ നമ്മൾ മറികടന്നാൽ, ഈ മൂന്നും എന്തായിരിക്കും? ഇതും ഒരു കോൻ ആണ്! ?

മനുഷ്യ മനസ്സിൽ ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖല സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, മറ്റ് വസ്തുക്കളുമായി നാം എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നു. ഇതിൽ നിന്നാണ് നമ്മുടെ ഈഗോ രൂപപ്പെടുന്നത്, അതിനനുസരിച്ച് നമ്മുടെ അറ്റാച്ച്മെന്റുകൾ. നമ്മിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കിയില്ലെങ്കിൽ ഇതിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല.

ഉദാഹരണത്തിന്, എന്റർപ്രൈസിന്റെ ഡയറക്ടർ ഇതാ. പെട്ടെന്ന് കച്ചവടം തകരുന്നു. ഇത് സംവിധായകന് വലിയ ബുദ്ധിമുട്ടാണ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്.

വിഷയവും വസ്തുവും ലയിക്കുകയും വ്യക്തിക്ക് മുഴുവൻ ലോകവുമായുള്ള അഭേദ്യമായ ബന്ധം അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മൂല്യനിർണ്ണയമില്ലാതെയുള്ള ധാരണയെ "ശുദ്ധമായ ധാരണ" ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ Zen ൽ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. യോഗയിലെ "ഉറവിടത്തിലേക്ക് വരൂ" എന്നതുതന്നെയാണ്, ഉള്ളിലുള്ളതും എന്നാൽ നമ്മുടേതല്ലാത്തതുമായ ഉറവിടം കണ്ടെത്താൻ.

അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് ആദ്യം മുതൽ തന്നെ നാമെല്ലാവരും ഒന്നാണ്, ഒന്നാണ് എന്ന് തോന്നുന്നു. ധാരണയുടെ ആംഗിൾ വളരെ സമൂലമായി മാറുന്നു. എന്റർപ്രൈസസിന്റെ തകർച്ചയെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ എന്റർപ്രൈസ് ഡയറക്ടർ വളരെയധികം കഷ്ടപ്പെടില്ല, കാരണം സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള ധാരണ പ്രതികരിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ മാർഗം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അവനെ അനുവദിക്കും.

പുരുഷന്മാരേക്കാൾ സ്ത്രീകൾ സെൻ എന്ന ധാരണയോട് വളരെ അടുത്താണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. കാരണം സെൻ അവബോധജന്യവും സ്വാഭാവികവുമാണ്.
ജപ്പാനിൽ സ്ഥാപക യജമാനന്മാരെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് സോട്ടോ (യുക്തിപരം), റിൻസായി (യുക്തിരഹിതം) എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ധ്രുവ സ്കൂളുകളായി വിഭജനം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും.

സർഗ്ഗാത്മകതയിലും ആയോധന കലകളിലും സെൻസിന്റെ പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തമായ ഒരു പ്രകടനം ഞാൻ കണ്ടെത്തി. സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ, സെൻ സഹായത്തോടെ, കലാകാരന് തന്റെ യഥാർത്ഥ ആന്തരികത പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

ആയോധന കലകളിൽ, മറ്റൊരു സമുറായിയുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, പ്രതിഫലനത്തിന് സമയമില്ല, ഇവിടെ പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നത് ധാരണയുടെയും തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിന്റെയും വേഗതയാണ്. ജപ്പാനിൽ സെൻ പരിശീലിച്ച സമുറായികൾക്ക് വാളെടുക്കാത്തവൻ വിജയിക്കുമെന്ന പ്രയോഗം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും. ബലപ്രയോഗമില്ലാതെ, അക്രമമില്ലാതെ സാഹചര്യം പരിഹരിക്കാനുള്ള കഴിവിനെക്കുറിച്ച് ഇത് സംസാരിക്കുന്നു.

ധാരണയുടെ ദ്വിതീയ അവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, നാം അഹംഭാവത്തിന്റെ ചങ്ങലകൾ നമുക്കായി സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിനാൽ നമുക്കായി കർമ്മം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. "പ്യുവർ പെർസെപ്ഷൻ" എന്നതിലേക്കുള്ള മാറ്റം ഒരിക്കൽ എന്നെന്നേക്കുമായി ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ഞങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു.

2. സെൻ ലെ ധ്യാനം

സെനിലെ ധ്യാനം പരമ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. പൊതുവേ, മെലിറ്റേഷൻ സെൻസിലെ പ്രധാനവും ഏകവുമായ പരിശീലനമാണ്. Zen-ലെ ധ്യാനത്തെ zazen എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനം.

സെൻ-ൽ, ധ്യാനമാണ് പ്രധാനവും ഏറ്റവും ഉയർന്ന പരിശീലനവും. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ദൗത്യം കൈവരിക്കുന്നതിനോ "ശുദ്ധമായ ധാരണ" നേടുന്നതിനോ, സസെൻ ശ്രദ്ധാപൂർവം പരിശീലിച്ചാൽ മാത്രം മതിയെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

3. ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനം

ധ്യാനം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മനസ്സുകൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ബോധവത്കരണ പരിശീലനമാണ് പ്രധാന നേട്ടം. മറ്റേതൊരു പ്രവർത്തനത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ബാധകമാണ്. ഒരു ബാസ്‌ക്കറ്റ്‌ബോൾ കളിക്കാരൻ പരിശീലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, പന്ത് ബാസ്‌ക്കറ്റിലേക്ക് എറിയാനുള്ള കഴിവ് അവൻ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വൈദഗ്ദ്ധ്യം ബാസ്കറ്റ്ബോളിൽ മാത്രമേ ബാധകമാകൂ.

മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ഒരു സാർവത്രിക കഴിവാണ്. നിങ്ങൾ മറ്റൊരാളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോഴോ ബാസ്കറ്റ്ബോൾ കളിക്കുമ്പോഴോ വിമാനം പറത്തുമ്പോഴോ ഇത് നിങ്ങളെ സേവിക്കും.

ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനത്തിന്റെ രീതി വളരെ ലളിതമാണ്. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഫലം പ്രായോഗികമായി നിങ്ങളുടെ ഏകാഗ്രതയ്ക്ക് ആനുപാതികമാണ്. അതായത്, നിങ്ങൾ പ്രായോഗികമായി എത്ര നിക്ഷേപിക്കുന്നു, അത്രയും നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും.

4. ധ്യാന സാങ്കേതികത

ധ്യാനത്തിനായി നിങ്ങൾക്ക് ഇത് ആവശ്യമാണ്:

പരന്ന പ്രതലവും പായയും;
- 15-20 മിനിറ്റ് കാലയളവ്, ഈ സമയത്ത് ആരും നിങ്ങളെ തീർച്ചയായും ശല്യപ്പെടുത്തില്ല;
- നിങ്ങൾക്ക് ധ്യാനത്തിന് ഒരു മാനസികാവസ്ഥ ആവശ്യമാണ്, ശാന്തത - ആന്തരികവും ബാഹ്യവും.

60-80 സെന്റീമീറ്റർ വലിപ്പമുള്ള, വളരെ കനം കുറഞ്ഞതും കട്ടിയുള്ളതുമല്ല, പരവതാനി അനുയോജ്യമാണ്.

ധ്യാനത്തിനായി, 4 പ്രധാന ഭാവങ്ങൾ സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നു: കോച്ച്മാൻ പോസ്ചർ, ലോട്ടസ് പോസ്ചർ, ഹാഫ് ലോട്ടസ് പോസ്ചർ, ബർമീസ് പോസ്ചർ. പരിശീലകന്റെ പോസിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പരിശീലനം ആരംഭിക്കാം (സാധാരണ ക്രോസ്-ലെഗ് ഇരിപ്പ് പോസ്).

വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റൊരു കുറിപ്പ്! ധ്യാന സമയത്ത്, നട്ടെല്ല് നേരെയായിരിക്കണം. കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, തലയും നട്ടെല്ലും ഒരു നേർരേഖയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യണം. നിങ്ങളുടെ തലയുടെ മുകൾഭാഗത്ത് നിങ്ങളെ വലിച്ചിഴക്കുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക, നട്ടെല്ല് പോലെയാണ് മുത്ത് ചരട്അവളോട് ചേർത്തു.

നേരായ പുറം നിലനിർത്താൻ ശരീരത്തിലെ വിശ്രമത്തിനും കുറഞ്ഞ പിരിമുറുക്കത്തിനും ഇടയിൽ നിങ്ങൾ ഒരു ഇന്റർമീഡിയറ്റ് അവസ്ഥ നിലനിർത്തണം. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ഒരു പരവതാനിയിൽ ഇരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ നിതംബത്തിനടിയിൽ ഒരു തലയിണയോ സമാനമായ മറ്റൊരു പരവതാനിയോ ഇടുക, പകുതിയായി മടക്കിക്കളയുക, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ 6-10 സെന്റിമീറ്റർ ഉയരത്തിൽ ഇരിക്കുക. ഇത് നിങ്ങളുടെ കാൽമുട്ടിലെ ലോഡ് കൂടുതൽ തുല്യമായി വിതരണം ചെയ്യാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കും. ഒപ്പം നിതംബവും, അതിനാൽ ഒരു അസ്വസ്ഥതയും അനുഭവിക്കാതെ ദീർഘനേരം ധ്യാനത്തിലായിരിക്കുക. ധ്യാനം മുതൽ ധ്യാനം വരെ, കാലുകളുടെ സ്ഥാനം മാറിമാറി മാറ്റുക! - ഇത് നട്ടെല്ലിന്റെ സാധ്യമായ വക്രതയിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്.

നിങ്ങളുടെ കൈകൾ കാൽമുട്ടുകളിൽ വയ്ക്കുക. ജ്ഞാനി മുദ്ര ഉപയോഗിക്കാം, ഇതിനായി, ഒരു വലിയ ഒപ്പം ബന്ധിപ്പിക്കുക സൂചിക വിരലുകൾ. ഈ മുദ്ര ധാരണയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

ധ്യാനത്തിന് സംഗീതം ഉപയോഗിക്കണോ എന്നതാണ് പൊതുവായ ചോദ്യം. നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ - അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ കഴിയും വ്യത്യസ്ത ധ്യാനങ്ങൾ. നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം അനുഭവപ്പെടും - അവർക്ക് വ്യത്യസ്തമായ അഭിരുചിയുണ്ട്.

വയർ നിറഞ്ഞ് ധ്യാനിക്കരുത്. നിങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തിൽ നിങ്ങൾ പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, ഒരു പ്രത്യേക ഭക്ഷണക്രമവും നിക്കോട്ടിൻ, മദ്യം എന്നിവ ഒഴിവാക്കുന്നതും നിങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തിൽ വലിയ പുരോഗതി കൈവരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും.

നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുകയോ പകുതി അടയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുക. നിങ്ങളിൽ നിന്ന് 1.5 മീറ്റർ അകലെ തറയിലെ ഒരു ബിന്ദുവിലേക്ക് നിങ്ങൾ നോക്കുന്നതുപോലെ തല സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതേസമയം നോട്ടം ചെറുതായി കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ധ്യാനാവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നത് എളുപ്പമാക്കും, കാരണം ശ്വസനം ശരീരത്തിന്റെ മുഴുവൻ ശരീരശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അങ്ങനെ പലതും ... ധ്യാന സമയത്ത് നിങ്ങളുടെ ശ്വസനം കൂടുതൽ കൂടുതൽ ശാന്തമാവുകയും അളക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ, തുടർന്ന് ശരീരം വിശ്രമിക്കുന്നു, തുടർന്ന് നിങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന ചിന്തകൾ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു.

ശ്വസനം മൃദുവായിരിക്കണം. നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം മയക്കം അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ശ്വാസോച്ഛ്വാസം അൽപ്പം ദീർഘവും ശക്തവുമാക്കാം, കൂടാതെ നിശ്വാസം അൽപ്പം ചെറുതും ദുർബലവുമാക്കാം. സാധാരണയായി അത്തരം ശ്വസനം ധ്യാനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ പരിശീലിക്കുന്നത് ഊർജ്ജവും പുതുമയും നിറയ്ക്കാനാണ്. നിങ്ങൾ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഊന്നൽ നിശ്വാസത്തിലേക്ക് മാറുന്നു. ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ദീർഘവും സുഗമവുമാണ്. ഇത് കൂടുതൽ വിശ്രമിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും.

ചിന്തകൾ വന്നുപോകുന്ന മേഘങ്ങളായി കരുതുക. അവർ വന്നു പോകുകയേ ഉള്ളൂ. അവർ വരുന്നു, പോകുന്നു. ധ്യാനത്തിന്റെ അവസ്ഥ ശക്തമാകുന്തോറും ചിന്തകൾ കുറയും. അഭ്യാസത്തിന്റെ കാര്യം മാത്രം.

ധ്യാന സമയത്ത്, ഞങ്ങൾ ഏകാഗ്രതയുടെ രണ്ട് ഫോക്കസുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു: ശ്വാസം, ഡാൻ ടിയാൻ സെന്റർ (നാഭിക്ക് താഴെ രണ്ട് വിരലുകൾ). ഞങ്ങൾ ആദ്യം കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് (2-4 മിനിറ്റ്) ശ്വസനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഞങ്ങൾ ഡാൻ ടിയനിൽ (2-4 മിനിറ്റ്) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ നമ്മൾ ഈ രണ്ട് തന്ത്രങ്ങളും കൂട്ടിച്ചേർക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഞങ്ങൾ ഡാൻ ടിയാൻ കേന്ദ്രത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുകയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് പിന്നിൽ നിന്ന് പ്രവേശിച്ച് ഡാൻ ടിയനിൽ നിറയും. നിങ്ങൾ ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ, നാഭിയിൽ നിന്ന് ഊർജപ്രവാഹം മുന്നോട്ട് വരുന്നു. ശ്വസനം, ഡാൻ ടൈൻ എന്നീ ഈ രണ്ട് കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒരേസമയം ഏകാഗ്രത നിലനിർത്തുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.

ശരീരത്തിൽ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ഊർജ്ജം ഉണ്ട് - തീയുടെ ഊർജ്ജം (യാങ്), ജലത്തിന്റെ ഊർജ്ജം (യിൻ). ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, ചൂട് ഡാൻ ടിയെൻ (നാഭി) മേഖലയിലേക്ക് ഇറങ്ങണം. ചൂട് കുറഞ്ഞതിനാൽ തലയിൽ തണുപ്പ് അവശേഷിക്കുന്നു. ഉമിനീർ ഗ്രന്ഥികളിൽ നിന്നുള്ള യിൻ തലയിൽ സുതാര്യമായ ദ്രാവക ഉമിനീർ വേറിട്ടുനിൽക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ. നിങ്ങൾ എല്ലാം ശരിയായി ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. എന്നാൽ ധ്യാന സമയത്ത് ചൂട് തലയിലേക്ക് ഉയരുകയാണെങ്കിൽ, ധ്യാനം നിർത്തി ധ്യാന സാങ്കേതിക വിദ്യകളുടെ സഹായത്തിനായി ഒരു ഉപദേഷ്ടാവിന്റെ അടുത്തേക്ക് തിരിയുന്നത് നല്ലതാണ്.

ധ്യാനത്തിന് രണ്ട് പ്രധാന രൂപങ്ങളുണ്ട്:
- ഒരു വസ്തുവിനെയോ ആശയത്തെയോ കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം;
- അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത ധ്യാനം (ചിന്തകളില്ലാതെ).

ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു വസ്തുവിൽ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വസ്തുവിൽ ദീർഘനേരം ശ്രദ്ധ നിലനിർത്താൻ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ഏകപക്ഷീയവും ശാന്തവുമാകാൻ അവനെ പഠിപ്പിക്കുക. ആദ്യം നിങ്ങളുടെ ശ്വസനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിൽ, ഒരു വെള്ളച്ചാട്ടത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യാം. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ആശയങ്ങളിൽ ധ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം: സ്നേഹം, വെളിച്ചം മുതലായവ.

ധ്യാനത്തിന്റെ ആദ്യ രൂപത്തിൽ നിങ്ങൾ വേണ്ടത്ര സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമ്പോൾ, ചിന്തകളില്ലാതെ ധ്യാനിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾക്ക് നീങ്ങാം.

ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികതയുടെയും ധ്യാനത്തിന്റെ സത്തയുടെയും പ്രധാന പോയിന്റുകൾ ഇവയാണ്.

ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികത ലളിതവും ഫലപ്രദവുമാണ് എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം. നിങ്ങൾക്ക് ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ ശരിക്കും താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, ഇത് ശക്തമായ ഒരു രീതിയാണ്. പ്രധാന കാര്യം പരിശീലനവും നിങ്ങളുടെ അവസ്ഥയോടുള്ള ശ്രദ്ധയുമാണ്.

നിങ്ങളുടെ ധ്യാനം വർദ്ധിക്കുന്നു ആന്തരിക ഐക്യം? - അപ്പോൾ നിങ്ങൾ എല്ലാം ശരിയായി ചെയ്യുന്നു!
“... ആത്മാവ് ശാന്തമായി ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, ഉണർച്ചയിൽ ശാന്തമാണ്. ഇതാണ് സ്വാഭാവിക അവസ്ഥ."

5. ധ്യാനത്തിനിടയിലെ തടസ്സങ്ങൾ

നിങ്ങളുടെ കാലിൽ വേദന അനുഭവപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, സ്ഥാനം മാറ്റുക. പരിശീലനത്തിലൂടെ കാലുവേദനയും മരവിപ്പും മാറും. കാപ്പിലറികളുടെ ശൃംഖല വികസിക്കുന്നു. യോഗ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

ചിന്തകൾ അസ്വസ്ഥതയുണ്ടെങ്കിൽ. ചിന്തകൾ മായയാണ്. അത് തിരിച്ചറിയുക!

മുഖം ചൊറിച്ചിലാണെങ്കിൽ, മെച്ചപ്പെട്ട രക്തചംക്രമണം കാരണം കാപ്പിലറികൾ സജീവമാകും. ഇത് സാധാരണയായി ഇടപെടാതെ തന്നെ സ്വയം പരിഹരിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് സൂപ്പർ പെർസെപ്ഷന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുകയോ ചില ചിത്രങ്ങൾ കാണാൻ തുടങ്ങുകയോ ചെയ്താൽ - അത് ഒന്നുമല്ല, കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകുക. പൂർണ്ണ മനസ്സമാധാനം കൈവരിക്കുക എന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ ചുമതല.

6. ധ്യാനത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ

ശാരീരിക പരീക്ഷണങ്ങളെ മറികടക്കുക;
- മയക്കം നിയന്ത്രണം;
- ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ശ്വസനത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണം;
- ഒബ്സസീവ് ചിന്തകളുടെ നിയന്ത്രണവും ക്ഷണികമായ ചിന്തകളുടെ നിയന്ത്രണവും;
- എത്തിച്ചേരുന്ന അവസ്ഥ;
- അവർ എത്തുമ്പോഴുള്ള അവസ്ഥ;
- അവർ ആഗമനത്തെക്കുറിച്ച് മറന്നപ്പോൾ സംസ്ഥാനം;
- ശൂന്യത;
- പ്രവർത്തനവും അല്ലാത്തതും ഒന്നായി മാറുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് ധ്യാനത്തിൽ ഗൗരവമായ താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, "ക്വാൻ യുൻ-ലീ. വോൺ ബുദ്ധമതം" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വിശദമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന സെൻ പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് ഇരിക്കുന്ന ധ്യാന രീതിയെക്കുറിച്ച് പരിചയപ്പെടാൻ ഞങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ." ഈ അത്ഭുതകരമായ പുസ്തകം - ഒരു പ്രായോഗിക വഴികാട്ടി - സ്വയം ധ്യാനം മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യാൻ ആരംഭിക്കാൻ മതി.

Zazen ലെ പ്രധാന തത്വം ഒരിക്കൽ കൂടി നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - പതിവ് പരിശീലനത്തിലൂടെ മാത്രമേ വിജയം കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ!

അതുല്യമായ സാങ്കേതിക വിദ്യകളുടെ അഭാവത്തിൽ ബുദ്ധമത ആചാരം മറ്റ് സാങ്കേതിക വിദ്യകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം ചില ക്ലാസുകൾ ഹൈന്ദവ തത്ത്വചിന്തകളിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ്.

സെൻ ധ്യാനം, അതായത്. വിചിന്തനം, ആദ്യം ലളിതമായി തോന്നുന്നു, അത് നൂറ് ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിലും പ്രായോഗികവും സൈദ്ധാന്തികവുമായ പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്. പ്രാഥമിക അവസ്ഥയിൽ, ബുദ്ധമതക്കാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ മനസ്സിന് പ്രത്യേക വസ്തുക്കളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും ബോധത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പാളികൾ പഠിക്കാനും കഴിയില്ല.

സെൻ ധ്യാനം എന്തിനുവേണ്ടിയാണ്?

ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, സ്വന്തം നോട്ടം ഉള്ളിലേക്ക് തിരിക്കുന്നതിന് ധ്യാനം ആവശ്യമാണ്. അതേ സമയം, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൗത്യം മനസ്സിനെ അച്ചടക്കത്തിലാക്കുക എന്നതാണ്, അത് കാര്യങ്ങൾ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയാനും വികാരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മുൻകാല അനുഭവങ്ങൾ മൂലം ഒരു പ്രത്യേക വിഷയത്തിൽ നീണ്ടുനിൽക്കാനും കഴിയില്ല. മനസ്സിനെ അമൂർത്തമാക്കാനും തലയിൽ അനാവശ്യമായ ചിന്തകളോ മിഥ്യകളോ നിറഞ്ഞതാണെന്നും കാണിക്കാൻ കഴിയുന്ന ധ്യാനമാണിത്.

മനുഷ്യന്റെ ആധുനിക മനസ്സ് അശുദ്ധമാണെന്ന് ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇത് ആന്തരിക മിഥ്യാധാരണകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്, അതായത്. ജീവിതത്തിന് അജ്ഞത. ജ്ഞാനം (പ്രജ്ഞ), അല്ലെങ്കിൽ സമാധി (ഏകാഗ്രമായ മനസ്സ്) കൈവരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാൾക്ക് അത്തരമൊരു പ്രശ്നത്തെ മറികടക്കാൻ കഴിയും.

ഒരു ധാർമ്മിക ജീവിതരീതിയിൽ മാത്രം ഏകാഗ്രമായ ഒരു മനസ്സ് നേടാൻ കഴിയും, അതിൽ ലോകത്തെ വിശ്രമവും നിരീക്ഷണവും ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, സത്യവും പരമമായ സത്തയും തിരിച്ചറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിക്കും ധ്യാനം വളരെ അത്യാവശ്യമാണ്. വിശ്രമ രീതികൾ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആന്തരിക സ്വഭാവത്തിന്റെ മൂടുപടം തുറക്കുന്നു, അവബോധം വികസിപ്പിക്കുന്നു.

ഏകാഗ്ര മനസ്സാണ് ഫലം ശരിയായ ധ്യാനംവിശകലനം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവും മനസ്സമാധാനവും അടിസ്ഥാനമാക്കി.

ഒരു ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, സെൻ സമ്പ്രദായങ്ങൾ മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ ശരിയായ ട്യൂണിംഗിന് സംഭാവന ചെയ്യുമെന്നും പറയാം. അത്തരം ധ്യാനങ്ങൾക്ക് ആൽഫ തരംഗങ്ങളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, ഇത് ഉപബോധമനസ്സിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം തുറക്കുന്നു. ബുദ്ധമത വ്യായാമങ്ങളുടെ സ്ഥിരതയുള്ള പ്രകടനം ആത്മാവും ശരീരവും തമ്മിൽ ശക്തമായ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. പക്ഷേ പ്രധാന പ്രയോജനംസെൻ ധ്യാനങ്ങൾ തീർച്ചയായും എല്ലായിടത്തും സമാധാനവും ഐക്യബോധവും നിലനിൽക്കും.

പരിശീലനത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പ്

ബുദ്ധമതത്തിലെ ധ്യാനം മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു:

• ശ്രുതി - പഠനം.ഇവിടെ, മുതിർന്ന യജമാനന്മാരെ ശ്രദ്ധിക്കുകയും പ്രസക്തമായ സാഹിത്യം വായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ പരിശീലനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.
• വിചാര - ചിന്ത.നിങ്ങളുടെ സാഹചര്യത്തിനനുസരിച്ച് പരിശീലനത്തിന്റെ കൃത്യതയും അനുയോജ്യതയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിന്, ലഭിച്ച വിവരങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.
• ഭാവന- ധ്യാനം തന്നെ.

ആദ്യത്തെ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങൾ പ്രാവീണ്യം നേടിയതിനു ശേഷവും, ബുദ്ധമതക്കാർ ഓരോ ധ്യാനത്തിനും നിരവധി നിബന്ധനകൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നത് ഓർക്കണം.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒറ്റപ്പെടാത്ത സുരക്ഷിതവും സമാധാനപരവുമായ ഒരു വീട് ഉണ്ടായിരിക്കണം സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതി, എന്നാൽ മാനസിക പിരിമുറുക്കമില്ലാതെ നിരവധി മണിക്കൂർ ധ്യാനം നൽകുന്നു.

കൂടാതെ, വ്യക്തി ആഡംബരത്തിനായുള്ള നിരന്തരമായ ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കണം, അതിനാൽ തുടക്കക്കാരായ പരിശീലകർ ബാഹ്യ ഓറിയന്റേഷനുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത് (ഷോപ്പിംഗ്, സിനിമകളിൽ പോകുന്നത് മുതലായവ).

ബുദ്ധമത ധ്യാനങ്ങളിൽ ശരീരത്തെ അച്ചടക്കം ചെയ്യാൻ, പ്രത്യേക ആസനങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. പിന്നീട് മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന് നിങ്ങളുടെ ഫിസിക്കൽ ഷെൽ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ശരീരത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് വ്യക്തിഗതമാണ്, എന്നാൽ പ്രധാനപ്പെട്ട തത്ത്വങ്ങൾ പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്:

• പുറം എപ്പോഴും നേരെയായിരിക്കണം;
• തുടക്കക്കാർക്ക്, ധ്യാന സമയത്ത് കഠിനമായ വ്യായാമം ഒഴിവാക്കുന്നതാണ് നല്ലത്;
• ശ്വാസോച്ഛ്വാസം പരിമിതപ്പെടുത്തുകയോ ഞെരുക്കുകയോ ചെയ്യരുത്.

കുറുകെ വച്ചിരിക്കുന്ന തലയിണയിലോ സമാന്തര പാദങ്ങളുള്ള ഒരു ഹാർഡ് കസേരയിലോ ഇരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ധ്യാനിക്കാം, കൂടാതെ സാവധാനം നടക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് പ്രവർത്തനം പരിശീലിക്കാം. കൈകളുടെ സ്ഥാനവും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഇടാം വലത് കൈപ്പത്തിഇടത് കൈക്ക് മുകളിൽ, വസ്ത്രങ്ങൾക്കടിയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കൈകളുടെ ഉൾഭാഗം മുകളിലേക്ക് നോക്കുന്നു, തള്ളവിരലുകൾ ചെറുതായി സ്പർശിക്കുന്നു. വിനയം പ്രകടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് വലതു കൈ മുകളിൽ വയ്ക്കാനും ഈന്തപ്പന താഴേക്ക് വയ്ക്കാനും അനുവാദമുണ്ട്. കൈകൾ അതത് കാൽമുട്ടുകളിൽ വയ്ക്കുക എന്നതാണ് മറ്റൊരു ഓപ്ഷൻ.

ബുദ്ധ ധ്യാനത്തിൽ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം ഇത് മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ കണ്പോളകൾ അൽപ്പം താഴ്ത്താനും മുറി ഇരുണ്ടതാക്കാനും താഴേക്ക് നോക്കാനും കഴിയും, നിങ്ങളുടെ മൂക്കിന്റെ അഗ്രം നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് പിടിച്ചെടുക്കുക. പരിശീലന സമയത്ത് വായ അടച്ചിരിക്കും, പക്ഷേ പല്ലുകൾ മുറുകെ പിടിക്കരുത്. മൂക്കിലൂടെ സാവധാനം ശ്വസനം നടത്തുന്നു.

എന്താണ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്

പ്രാക്ടീസ് വളരെക്കാലം ആസൂത്രണം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഉപരിപ്ലവമായി ഒരു വിചിന്തന വസ്തുവിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന പ്രശ്നത്തെ സമീപിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്, കാരണം ഇത് കാരണം മുഴുവൻ പാഠവും തെറ്റായി പോകാം. ബുദ്ധമതക്കാർ ധ്യാന വസ്തുക്കളെ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:

• ആന്തരിക ശരീരത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ ബാധിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ.അത്തരം വസ്തുക്കളിൽ ശ്വസനം അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യ മനസ്സ് ഉൾപ്പെടാം. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം പല പരിശീലകരും ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യമായി കണക്കാക്കുന്നു. ശ്വസന-നിശ്വാസത്തിലെ ഏകാഗ്രതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിങ്ങൾ ശ്വാസത്തിന്റെ ചലനത്തെ തലയ്ക്കുള്ളിലെ ചലനങ്ങളുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് മനസ്സിന്റെ ശ്രദ്ധ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ എളുപ്പത്തിൽ നിലനിർത്തുന്നു. ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ശ്വസന പ്രക്രിയയിൽ നെഞ്ച് ഉയർത്തുന്നതിലും താഴ്ത്തുന്നതിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാം.
• ബാഹ്യ ഷെല്ലിനെ ബാധിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ. ഇതിൽ ശബ്ദ വസ്തുക്കളും പ്രത്യേക രൂപത്തിലുള്ള വസ്തുക്കളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, ചില മന്ത്രങ്ങളിൽ ഏകാഗ്രതയുണ്ട്, രണ്ടാമത്തേതിൽ, എന്തിന്റെയെങ്കിലും ഒരു മാനസിക ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു ബിന്ദു അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ദിവ്യ സിലൗറ്റ്. പല ബുദ്ധമതക്കാരും ധ്യാനത്തിനായി ബുദ്ധന്റെ ഒരു ഛായാചിത്രമോ പ്രതിമയോ ഉപയോഗിക്കുന്നു, എന്നാൽ തിരഞ്ഞെടുത്ത ശേഷം, പരിശീലനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം പെട്ടെന്ന് മാറ്റാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്.

ഒരു വസ്തു തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ സ്വയം ആഹ്ലാദിക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. അറ്റാച്ച്‌മെന്റുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രവണതയുണ്ടെങ്കിൽ, അഭിനിവേശത്തിന് കാരണമാകാത്ത വൃത്തികെട്ട കാര്യങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കണം. ശക്തമായ കോപത്തോടെ, പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളുടെ ശാന്തമായ മാനസിക ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. സ്വാഭാവിക മുൻഗണനകൾ, നിറം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് പോലെ, മികച്ച രീതിയിൽ കണക്കിലെടുക്കുന്നു.

സെൻ ധ്യാനരീതികൾ ഉറക്കമല്ല, കാരണം മയക്കം ബോധത്തിന്റെ വ്യക്തതയെയും ജാഗ്രതയെയും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു.

കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് അവബോധവും മനസ്സിന്റെ സജീവ ശക്തിയും ഉണ്ടായിരിക്കണം, അല്ലാത്തപക്ഷം എല്ലാ ഊർജ്ജവും ചിതറിപ്പോകും, ​​ഒരു പ്രത്യേക ദിശയിലേക്ക് പോകില്ല. ഒരു വസ്തുവിന്റെ മാനസിക പ്രതിച്ഛായ നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി ചിന്തകളിൽ നിന്നും വാക്കുകളിൽ നിന്നും അകന്നുപോകണം എന്നതും പരിഗണിക്കുക. ചിത്രം മനസ്സിൽ വയ്ക്കുക, അത്രമാത്രം.

ധ്യാനങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണം

1. ബോധപൂർവമായ ശ്വസനംസമാധി കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച പ്രായോഗിക സമീപനമാണ്. ഈ തരത്തിലുള്ള ധ്യാന വ്യായാമങ്ങളിൽ ഇൻഹാലേഷനുകളുടെയും ശ്വാസോച്ഛ്വാസങ്ങളുടെയും ചില കൃത്രിമങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള പരിശീലനത്തെ 4 ഘട്ടങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നത് പതിവാണ്. ഏറ്റവും ലളിതമായത് ആദ്യം ഇൻഹാലേഷനുകളുടെ ക്രമാനുഗതമായ എണ്ണമാണ്, തുടർന്ന് അനാവശ്യ ചിന്തകളില്ലാതെ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നടത്തുക, അതുപോലെ തന്നെ ശ്വസനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ നിരീക്ഷണം, അതായത്. അതിൽ തുടർച്ചയായ ശ്രദ്ധ. അവസാന ഘട്ടം- വ്യക്തിഗത അനുഭവങ്ങളിലെ ഏകാഗ്രത, ശരീരത്തിനുള്ളിലെ വായു സഞ്ചാര പ്രക്രിയയിൽ നിന്നുള്ള സംവേദനങ്ങൾ. അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം നിർത്തുന്നതിനോ പിടിച്ചുനിർത്തുന്നതിനോ പ്രത്യേകവും സങ്കീർണ്ണവുമായ സമ്പ്രദായങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് പഠിക്കാം.
2. ഒരു ബിന്ദുവിൽ മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രത. ശാരീരികമായ ഉറയിലും രണ്ടും കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ധ്യാനമാണിത് പുറം ലോകം. വസ്തുക്കളിൽ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ നിലനിർത്തുന്നത് സുരക്ഷിതമാണ്, പക്ഷേ വളരെ ഫലപ്രദമല്ല. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ശരീരത്തിലെ വ്യക്തിഗത ചക്രങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ശാരീരിക സംവേദനങ്ങൾ നേടാൻ കഴിയും.
3. വിഷ്വൽ പ്രാതിനിധ്യങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ കണ്ണുകൊണ്ട് ചിത്രങ്ങൾ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം ചിത്രങ്ങൾ സ്ഥിരമായിരിക്കാനോ ദീർഘകാലത്തേക്ക് കേടുകൂടാതെയിരിക്കാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ആദ്യം, സ്റ്റാറ്റിക് ഒബ്‌ജക്റ്റുകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്, തുടർന്ന് ചലിക്കുന്നതിലേക്കും കറങ്ങുന്നവയിലേക്കും നീങ്ങുക. സങ്കീർണ്ണമായ വിശദമായ പെയിന്റിംഗുകൾ തുടക്കക്കാർക്ക് കാണാൻ എളുപ്പമാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതേസമയം വിപുലമായ പ്രാക്ടീഷണർമാർ ഇതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലളിതമായ ചിത്രങ്ങൾചെറിയ ഇടങ്ങളിൽ വലിയ ദർശനങ്ങളും.
4. മന്ത്ര യോഗ- നിഗൂഢമായ വാക്കുകളും മന്ത്രങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ധ്യാനം. ബുദ്ധമതത്തിൽ, ഈ ദിശയ്ക്ക് കുറച്ച് ശ്രദ്ധ മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽ ഇത് വളരെ എളുപ്പവും സുരക്ഷിതവുമായ പരിശീലനമാണ്. വിശ്രമിക്കുന്ന പ്രാർത്ഥനകൾ, ബിജാസ്, ബുദ്ധന്റെ പേര് എന്നിവ വായിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു
5. ചലനത്തിലുള്ള ധ്യാനം- സമാധി നേടുന്നതിനുള്ള മൃദുവായ വ്യായാമങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രാണന്റെ ലളിതമായ നിയന്ത്രണം, ശരീരത്തിന്റെ സമന്വയം. ബുദ്ധമത വീക്ഷണത്തിൽ, ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ഫലങ്ങൾ നൽകാത്ത ഒരു അധിക പരിശീലന രൂപമാണ് ചലനം.
6. മനസ്സിനെ പുണ്യചിന്തകളിൽ മുഴുകുക/നല്ല ഇഷ്ടം. ബുദ്ധ യോഗികൾക്ക് ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ധ്യാനമാണ്. അനുകമ്പ, സൗഹൃദം, മനസ്സിന്റെ സമത്വം, നല്ല സന്തോഷം എന്നിവയാണ് പ്രധാന ഗുണങ്ങളെന്ന് ഒരു പഠിപ്പിക്കൽ പറയുന്നു. മറ്റ് സമ്പ്രദായങ്ങൾക്കായി തയ്യാറെടുക്കുന്നതിനും ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ലോകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള തടസ്സങ്ങൾ കുറയ്ക്കുന്നതിന് ഈ പ്രക്ഷേപണങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.
7. മനസ്സിന്റെ സത്ത തിരിച്ചറിയൽഅല്ലെങ്കിൽ സെൻ ബുദ്ധമതം-പ്രയാസരഹിതമായ ധ്യാനം. മിക്ക പൗരസ്ത്യ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും സാരാംശമായ അർത്ഥശൂന്യവും ഏകപക്ഷീയവുമായ സമ്പ്രദായമാണിത്. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം അറിയുക, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം പൂർണ്ണമായ നിമജ്ജനത്തിനായി അത് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് സെൻ സെഷനുകളുടെ പ്രധാന ദൗത്യം. അത്തരം ധ്യാനത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയ ശേഷം, ഏത് തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനവും ഉപയോഗപ്രദമായ വിശ്രമ പരിശീലനമായി മാറുന്നു, അത് ചിന്തകളോ ലക്ഷ്യമോ ഉള്ള ജോലി ആവശ്യമില്ല.

ബുദ്ധമത സങ്കേതങ്ങളുടെ കൂടുതൽ വെട്ടിച്ചുരുക്കിയ ടൈപ്പോളജിയും ഉൾപ്പെടുന്നു, അതിൽ ശ്വസനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശ്രദ്ധ, സാർവത്രിക നന്മയുടെ വികസനം, ലളിതമായ ഇരിപ്പ് പരിശീലനം (അതായത് സെൻ ധ്യാനം), ദൃശ്യവൽക്കരണം (മന്ത്ര പാരായണത്തോടൊപ്പം ബുദ്ധന്റെയോ ബോധിസത്വന്റെയോ ചിത്രങ്ങളിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു) 6 മൂലകങ്ങളുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലും നിദാൻ ശൃംഖലയുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലും.

5 മാനസിക വിഷങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, പ്രധാന ധ്യാനങ്ങളെ മറുമരുന്നുകളായി വർഗ്ഗീകരിക്കുന്നതും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും:

• ശ്വാസോച്ഛ്വാസം അഭാവത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു,
• സംശയങ്ങളും അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ചിന്തകളും,
• മെത്ത ഭാവന (സ്നേഹത്തിലും ദയയിലും ഉള്ള ഏകാഗ്രത) - വിദ്വേഷത്തിൽ നിന്നോ കോപത്തിൽ നിന്നോ,
• ആറ് ഘടകങ്ങളുടെ രീതി - അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന്,
• നിദാനങ്ങളുടെ ശൃംഖലയെ ഓർക്കുന്നത് അജ്ഞതയിൽ നിന്നാണ്.

അവസാന തരം മറുമരുന്ന് പ്രയോഗം കുറവാണ്. ഇതാണ് ശവ ധ്യാനം (മരണത്തിന്റെ സ്മരണ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, ഇത് ആസക്തികൾക്കും അറ്റാച്ചുമെന്റുകൾക്കുമെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ സഹായിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, 5 മനുഷ്യ വിഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നത് ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള ചലനത്തെ ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നു.

പുനർവർഗ്ഗീകരിച്ച ധ്യാനങ്ങളിൽ ചിലത് നേരത്തെ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ വ്യക്തമാണ്, എന്നാൽ പല പരിശീലനങ്ങൾക്കും വ്യക്തത ആവശ്യമാണ്:

• മെത്ത ഭാവന അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹം, ദയ, കരുതൽ എന്നിവയുടെ വികാരങ്ങളുടെ വികാസം. ഇത് മനസ്സിനെ പുണ്യചിന്തകളിൽ മുഴുകുന്നതിന് തുല്യമാണ്. രീതിശാസ്ത്രം അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യം, ഒരാൾ സ്വയം നല്ല വികാരങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്നു, തുടർന്ന് പ്രാക്ടീഷണറുടെ അതേ ലിംഗഭേദവും പ്രായവുമുള്ള അടുത്ത ജീവനുള്ള സുഹൃത്തിനോട്. അപ്പോൾ ഒരു നിഷ്പക്ഷ പരിചിതമായ വ്യക്തിക്ക് ഊഷ്മളത നിലനിർത്താൻ പഠിക്കണം, പിന്നെ ഒരു ശത്രുവിനോ വെറുക്കപ്പെട്ടവനോ വേണ്ടി. അവസാന ഘട്ടം - വികസനം എല്ലാ ആളുകൾക്കും പൊതുവെ സ്നേഹത്തിന് തുല്യമാണ്. മനുഷ്യരെക്കുറിച്ചോ മൃഗങ്ങളെക്കുറിച്ചോ മാത്രമല്ല, ദൈവങ്ങൾ, മാലാഖമാർ, ആത്മീയ ഗുരുക്കൾ, മറ്റ് ഗ്രഹങ്ങളിലെ നിവാസികൾ എന്നിവരെ കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുന്ന, വിഷയങ്ങളുടെ ഏതെങ്കിലും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമോ വൈകാരികമോ ആയ വിദൂരതയിലേക്ക് ഒരാളുടെ വികാരങ്ങൾ നീട്ടണം.
• 6 ഘടകങ്ങൾ പരിശീലിക്കുക. ഇത് ഭൂമി, ജലം, വായു, അഗ്നി, ബോധം, സ്ഥലം (ഈഥർ) എന്നിവയുടെ ശ്രദ്ധയാണ്. അത്തരം ധ്യാനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ലൗകിക വ്യക്തിത്വത്തെ തകർക്കുക എന്നതാണ്. പ്രപഞ്ചം എന്ന നമ്മെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന എല്ലാ ഘടകങ്ങളുടെയും തിരിച്ചുവരവിലാണ് സാങ്കേതികതയുടെ സാരം.
• മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കുള്ളിലെ ഒരു നിശ്ചിത വ്യവസ്ഥാപിത സഹ-ഉയർച്ചയുടെ 12 കണ്ണികളിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രതിഫലനമാണ് നിദാനങ്ങളുടെ ശൃംഖലയുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് ജീവിതത്തിന്റെ പ്രത്യേക ശകലങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്: ജനനം, അജ്ഞത, ഇച്ഛ, ബോധം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ശരീരവും മനസ്സും, അഭിനിവേശം, സംവേദനങ്ങൾ, മരണം മുതലായവ.

കൗതുകകരമെന്നു പറയട്ടെ, ആത്മീയ വിശ്രമത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായി ഓരോ പരിശീലനങ്ങളും മറ്റുള്ളവരുമായി സംയോജിപ്പിക്കാം. അതിനാൽ, ഏത് ധ്യാനത്തെയും 4 വലിയ ഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന അഭിപ്രായമുണ്ട്:

• സംയോജന ഘട്ടം. ഇത് ശ്വസന വിദ്യകൾ, ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം, സ്വയം അവബോധം എന്നിവ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
• പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളുടെ ഒരു കാലഘട്ടം. ആന്തരിക സ്വത്വം മുമ്പത്തെ ഘട്ടത്തിൽ സമഗ്രത കൈവരിച്ച ശേഷം, നിങ്ങൾ അതിനെ പരിശുദ്ധിയുടെയും ശക്തിയുടെയും തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തേണ്ടതുണ്ട്. വിവിധ പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള മറ്റ് മെറ്റാകളും ഇവിടെ അനുയോജ്യമാണ്.
• ആത്മീയ മരണത്തിന്റെ ഘട്ടം. ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട സ്വയം സുതാര്യമായിത്തീരുന്നു, അതിനാൽ ഒരു വ്യക്തി ശൂന്യതയുടെ അവസ്ഥ അനുഭവിക്കുന്നു. രീതികളിൽ, 6 മൂലകങ്ങളുടെ സാങ്കേതികത, മരണത്തിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
• അവസാന ഘട്ടം ആത്മീയ പുനർജന്മമാണ്. ഇവിടെ, വിഷ്വലൈസേഷനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യായാമങ്ങൾ (അമൂർത്തമായ ദൃശ്യവൽക്കരണം ഉൾപ്പെടെ), മന്ത്രങ്ങൾ ആലപിക്കുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാകും.

തുടക്കക്കാർക്കുള്ള സെൻ ധ്യാനം: സവിശേഷതകൾ

അതിനാൽ, ഉയർന്ന ബോധ രൂപങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരുതരം ബുദ്ധ വിദ്യയാണ് സെൻ പരിശീലനം, അത് വിധേയമാണ്. പൊതു നിയമങ്ങൾപാരമ്പര്യങ്ങളും അതേ സമയം അതിന്റേതായ സൂക്ഷ്മതകളും ഉണ്ട്. സംസ്കൃതത്തിൽ "സെൻ" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ധ്യാനം എന്നാണ്.

നിങ്ങൾക്ക് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ രണ്ട് വാക്കുകളിൽ സാങ്കേതികത വിവരിക്കാൻ കഴിയും: ഇരിക്കുക, ഒന്നും ചെയ്യരുത്. ഇതൊരു ലളിതമായ നിർദ്ദേശം പോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ നിരന്തരമായ പരിശീലനം മയക്കത്തിന് കാരണമാകും, നിങ്ങളെ സ്വപ്നങ്ങളുടെ ലോകത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകും, ​​അതായത്. മനസ്സ് ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ തൊഴിലിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റും. നിങ്ങൾ ചില തന്ത്രങ്ങൾ പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അനാവശ്യ ചിന്തകൾ ഒഴിവാക്കാനും പരിശീലനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ വേഗത്തിൽ നേടാനും കഴിയും:

1. നിങ്ങൾക്ക് എവിടെയും ഇരിക്കാം, എന്നാൽ ധ്യാനത്തിനുള്ള വസ്തു നിങ്ങളെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുകയോ ആവേശം കൊള്ളിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. മരങ്ങൾ, ആകാശം, മതിലുകൾ - ഏതെങ്കിലും സ്ഥിരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ കാര്യങ്ങൾ നോക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.
2. വസ്തുക്കളെ വളരെ സൂക്ഷ്മമായി നോക്കരുത്. ദീർഘനേരം ഫോക്കസ് ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ വിശ്രമിക്കുന്നതാണ് പരന്ന നോട്ടം.
3. ധ്യാനം ആരംഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ശ്വാസം മാറ്റേണ്ട ആവശ്യമില്ല. അത് സ്വാഭാവികമായി ഒഴുകട്ടെ.
4. ഒരിക്കൽ കൂടി, നിങ്ങൾ ശരീരം ചലിപ്പിക്കരുത്. ശരീരത്തിന്റെ ചലനം സ്ഥിരമായി മനസ്സിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുന്നു, കാരണം അടിസ്ഥാനം ഒരു ഊർജ്ജമാണ്.

സെൻ പരിശീലനത്തെ മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ധ്യാനങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കാം, അതായത്. ശ്വാസത്തിന്റെ ശ്രദ്ധയോടെ, 6 ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം, മെത്ത ഭാവന മുതലായവ.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി ഇപ്പോഴും ബോധപൂർവമായ തരത്തിലുള്ള ചില ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുന്നതിനാൽ, ഒരാൾക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കാൻ സോപാധികമായി മാത്രമേ സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ. എന്നാൽ ഈ ശ്രമങ്ങൾ സ്വമേധയാ ഉള്ളതല്ലാതിരിക്കാൻ, കാലാകാലങ്ങളിൽ ലളിതമായ ഇരിപ്പിടത്തിൽ ഏർപ്പെടേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതായത്. സ്വീകാര്യതയുടെയും നിഷ്ക്രിയത്വത്തിന്റെയും ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രവേശിക്കുക. സാധാരണ ഇരിപ്പിന് ഒരുതരം മൊബിലൈസേഷനും ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായ അവബോധവും നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ തലയിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ ചിന്തകൾ തന്നെ അവനെ ആകർഷിക്കുന്നില്ല.

ലളിതമായ സെൻ എന്ന ശരിയായ സമ്പ്രദായം അനാവശ്യമായ പിരിമുറുക്കത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ദർശനങ്ങളോ വിഷ്വൽ സെൻസേഷനുകളോ അല്ല. സെൻ ധ്യാനം ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെയും ബാഹ്യ സമചിത്തതയുടെയും അവസ്ഥയിൽ ഒരു ശുദ്ധീകരണ കുളി പോലെയാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള ധ്യാനം ഒരു അവസാനമാണ്, അല്ലാതെ എന്തെങ്കിലും നേടാനുള്ള ഒരു ഉപകരണമല്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

ചില ബുദ്ധമത സ്കൂളുകളിൽ സെൻ അല്ലെങ്കിൽ സാസൻ എന്ന ആത്മാവിൽ രണ്ട് തരം ധ്യാനങ്ങൾ വേർതിരിക്കുന്നത് പതിവാണ്. സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഫോക്കസ്ഡ് അവബോധം ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ കോനിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനവുമുണ്ട്. ഒരു കോൻ എന്നത് യുക്തിയാൽ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ചോദ്യമോ പ്രശ്നമോ ആണ് ലളിതമായ ചിന്തകൾ. വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് മനസ്സിന്റെ സ്റ്റാൻഡേർഡ് അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോയി ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിന്റെ പ്രബുദ്ധമായ ബോധവുമായി സമ്പർക്കം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

ചട്ടം പോലെ, ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യത്തിന്റെ ചില വശങ്ങളെയാണ് കോവാൻ പരിഗണിക്കുന്നത്; അവ വിരോധാഭാസമാണ്. അത്തരം ധ്യാന പ്രക്രിയയിൽ, ഒരാൾ ബൗദ്ധികമായി ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല, സ്വന്തം അജ്ഞതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കണം, അവനവന്റെ ഉള്ളിലെ സത്യത്തെ അന്വേഷിക്കണം. വ്യക്തിഗത കോണുകളും ഉണ്ട് - കടങ്കഥകൾ ദൈനംദിന ജീവിതംഅന്തിമ തീരുമാനങ്ങളൊന്നുമില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചുമതല അവന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെ മാറ്റുക എന്നതാണ്, പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ കാഴ്ചപ്പാട്.

ഒരു വ്യക്തി സെൻ ധ്യാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന വിദ്യകളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും വിശ്രമ ക്രമീകരണങ്ങളുടെയും സമന്വയത്തിലേക്ക് നീങ്ങാൻ കഴിയും. ശാന്തമായ ഇരിപ്പിൽ വികാരങ്ങൾക്കും ചിന്തകൾക്കും വഴങ്ങരുതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പഠിക്കാം, എന്നാൽ ഈ വികാരം ബാഹ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റാനുള്ള കഴിവ് നിങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

പൂന്തോട്ടത്തിലോ അടുക്കളയിലോ ഉള്ള ശാരീരിക അദ്ധ്വാനം ഒരു മണിക്കൂർ മുഴുവനും അല്ലെങ്കിൽ അതിലും കൂടുതൽ സമയം സെൻ ധ്യാനവുമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ വളരെ സൗകര്യപ്രദമാണ്.

നടക്കുമ്പോൾ സെൻ പരിശീലിക്കുന്നത് അത്ര ഫലപ്രദമല്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, കുളത്തിലൂടെയുള്ള നടത്തവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച്, ശ്വസനം പടികളിലേക്ക് ക്രമീകരിക്കണം, തുടർന്ന് ക്രമേണ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ഒരു പടി വർദ്ധിപ്പിക്കണം. ശ്വാസം എണ്ണൽ വ്യായാമത്തോടൊപ്പം ഡൈനാമിക് ധ്യാനം നന്നായി പോകുന്നു.

സാധ്യമായ പ്രശ്നങ്ങൾ

ബുദ്ധമത സമ്പ്രദായത്തിൽ പുതുതായി വരുന്നവർ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടുന്നു.

1. മനസ്സ് അസ്വസ്ഥമാണ്. ശ്രദ്ധ നഷ്ടപ്പെടുന്നത് മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ ഒരു പ്രതിഷേധമാണ്, അത് സ്വഭാവമനുസരിച്ച് നിരവധി ചിന്തകളിൽ ചിതറിക്കിടക്കേണ്ടതാണ്.
2. മനസ്സിന് സുതാര്യതയും ഊർജവും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രശ്നം ഏകാഗ്രതയുടെ ഒബ്ജക്റ്റിൽ മനസ്സിനെ മുക്കിക്കൊല്ലുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത്. നിമഗ്നതയോടൊപ്പം. അത്തരമൊരു തടസ്സം തിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്, കാരണം അത് യഥാർത്ഥ ധ്യാനവുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്. മനസ്സ് സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നതായി ഒരാൾക്ക് തോന്നുമ്പോൾ, മുങ്ങിമരിക്കാനുള്ള സാധ്യത വർദ്ധിക്കുന്നു. ഒരു വസ്തുവിൽ മനസ്സ് മുഴുകുന്നത് സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു, പക്ഷേ ജാഗ്രത മങ്ങുന്നു. അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ, പരിശീലനം തുടരുന്നത് അപകടകരമാണ്, കാരണം ഇത് അലസതയുടെ വികാസത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ധ്യാന പ്രക്രിയയിൽ, ഒരു വ്യക്തി നിരവധി ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു: ആദ്യം ഒരുപാട് ചിന്തകൾ ഉണ്ടെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നുന്നു, പിന്നീട് ചിന്തയിൽ നീണ്ട ഇടവേളകൾ അവൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, ഒടുവിൽ, ഉത്കണ്ഠ കുറയുകയും ഏകാഗ്രത വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കൃത്യസമയത്ത് പരിശീലനത്തിന്റെ പോരായ്മകൾ ഒഴിവാക്കാൻ, ഒരാൾ കൃത്യസമയത്ത് മനസ്സിന്റെ ശക്തി ആകർഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അത് ചിന്തകളുടെ രൂപത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉടനടി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു, ഒപ്പം ആശങ്കകളെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രത പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഏകാഗ്രതയ്ക്കായി ഒബ്ജക്റ്റ് താഴ്ത്തുന്നതിലൂടെയും മുറി ഇരുണ്ടതാക്കുന്നതിലൂടെയും നിങ്ങൾക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്ന ശ്രദ്ധയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാം. മനസ്സ് വിഷയത്തിൽ മുങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, വിപരീതമായി ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്: മുറി പ്രകാശിപ്പിക്കുക, കാര്യം ഉയർത്തുക.

എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം നടപടികൾ ധ്യാനത്തിന്റെ ആദ്യ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളിൽ സഹായിക്കുന്നു, ഉത്കണ്ഠ ഇതിനകം പൂജ്യത്തിലായിരിക്കുകയും ഏകാഗ്രത സ്ഥിരമാകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒരാൾ മറ്റ് ഫലപ്രദമായ ഘടകങ്ങൾക്കായി നോക്കണം. 4-5 ഘട്ടങ്ങളിൽ, ശ്രദ്ധയും ജാഗ്രതയും കുറയ്ക്കുന്നതിനും ഏകാഗ്രതയുടെ ശക്തിയും സുതാര്യതയും ഇടയ്ക്കിടെ പരിശോധിക്കുന്നതിനും ധ്യാനം കൂടുതൽ ഉപയോഗപ്രദമാകും. യഥാർത്ഥ ഫലങ്ങൾ നേടുന്നതിന് നിങ്ങൾ കഴിയുന്നത്ര ക്ഷമയോടെയിരിക്കണം. ഏകാഗ്രത ആണെങ്കിൽ ഉയർന്ന തലങ്ങൾഅസ്വസ്ഥമാണ്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആരോഗ്യം, ഭക്ഷണക്രമം, ദിനചര്യ എന്നിവയിൽ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

തെറ്റായ കണക്കുകൂട്ടലുകളില്ലാതെ സെൻ ധ്യാനം നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, വിജയം ഏതാണ്ട് ഉറപ്പാണ്. ആദ്യം, ഒരു വ്യക്തി ശരീരത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, കാരണം സുപ്രധാന ഊർജ്ജംനിയന്ത്രണത്തിലാക്കുന്നു. ലഘുത്വത്തിന്റെ വികാരം സന്തോഷത്തിന്റെ ശക്തമായ അനുഭവത്തോടൊപ്പമുണ്ട്. ബുദ്ധമത ആചാരങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഫലമാണ് മനസ്സിന്റെയും ശാരീരിക ഷെല്ലിന്റെയും യോജിപ്പ്.

നടത്തം ധ്യാനം അടിസ്ഥാന സാങ്കേതികതയ്ക്ക് ഒരു മികച്ച കൂട്ടിച്ചേർക്കലാണ്. തുടക്കക്കാർക്ക്, ഇത് നല്ലതും ലളിതവുമായ ഒരു തുടക്കമായിരിക്കും, കാരണം ഇത് നിങ്ങളെ ഉറങ്ങാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഈ ലേഖനത്തിൽ, ഈ രസകരമായ ധ്യാനത്തിന്റെ ആറ് തരം ഞങ്ങൾ നോക്കും.

നടത്തം ധ്യാനം എന്നത് പാർക്കിലെ നടത്തം മാത്രമല്ല. ഇത് പല മടങ്ങ് സാവധാനവും കൂടുതൽ സമഗ്രവുമാണ്, കൂടാതെ ശ്വസനവുമായുള്ള ഏകോപനം അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേക തരം ഫോക്കസ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നിങ്ങൾക്ക് തുറന്നിരിക്കുന്നു...

ഓഷോ ധ്യാനം- നമ്മുടെ ചക്രങ്ങളെ തടയുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെ കുതിച്ചുചാട്ടത്തിലൂടെ, സ്വയം അറിവിലൂടെ, നിഷേധാത്മകത ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വലിയ ഊർജ്ജ ഉത്തേജനം സ്വീകരിക്കുന്നതിനുള്ള അവസരമാണിത്. ധ്യാനം വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്നത് രഹസ്യമല്ല പുരാതന ഇന്ത്യവിശ്രമിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം മാത്രമല്ല.

സാർവത്രിക ഊർജ്ജ പ്രവാഹങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനും, ആ മഹത്തായ നന്മയും ഊഷ്മളതയും അനുഭവിക്കാൻ ധ്യാന വിദ്യകൾ ആളുകളെ സഹായിക്കുകയും സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ സന്തോഷവും പൂർണ്ണമായി അനുഭവിക്കാൻ നമുക്ക് അവസരം നൽകുന്നു.

ധ്യാനം - ഏറ്റവും മികച്ച മാർഗ്ഗംമുക്തിപ്രാപിക്കുക നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾഒപ്പം നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം പുനഃസ്ഥാപിക്കുക. പ്രയോജനം ലഭിക്കാൻ, ഒരാൾ ശരിയായി ധ്യാനിക്കണം. തുടക്കക്കാർക്കുള്ള നുറുങ്ങുകൾ ഈ പ്രാക്ടീസ് മാസ്റ്റർ ചെയ്യാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും.

സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാനും നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കാനും പഠിക്കുന്നത് അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല, ഇതിനുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ ഉപകരണം ധ്യാനമാണ്. കുറിച്ച് ഉപയോഗപ്രദമായ പ്രോപ്പർട്ടികൾധ്യാന രീതികൾ പുരാതന കാലം മുതൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, പക്ഷേ ആളുകൾ ഇപ്പോഴും അവ ആന്തരിക ഊർജ്ജം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും ഒഴിവാക്കുന്നതിനും ഉപയോഗിക്കുന്നു ...

സെൻ ജ്ഞാനമല്ല, അത് യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.

ഏകാന്തതയുടെ പാതയാണ് സെൻ:
സ്വയം ചിന്തിക്കുക
സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുക
സ്വയം പരിശീലിക്കുക

സ്വയം സഹിക്കുക

ശാന്തമായോ ശാന്തമായ മനസ്സുമായോ സെൻ ഒരു ബന്ധവുമില്ല.

ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കണ്ണടച്ച് ജീവിക്കരുതെന്നാണ് സെൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

ഒരു മനുഷ്യൻ ഒറ്റയ്ക്ക്, വിശാലമായി നടക്കുന്നു തുറന്ന കണ്ണുകൾ, അവൻ ആരെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, തന്നിൽത്തന്നെ അവിഭാജ്യനായി തുടരുന്നു.

സെൻ, ഒന്നാമതായി, എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്നും എങ്ങനെ മരിക്കണമെന്നും അറിയാം.

സെൻ ഒരു പൂപ്പൽ അല്ല...

ധ്യാനം എല്ലായ്‌പ്പോഴും ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്, എന്നിരുന്നാലും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിവിധ ശാഖകൾ വ്യത്യസ്ത അളവുകളിലും വ്യത്യസ്ത രീതികളിലും ഇത് പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. വിവിധ രൂപങ്ങൾ. തേരവാദ (ഹിനയന) പാരമ്പര്യം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന രാജ്യങ്ങളിൽ, ധ്യാനത്തെ ധ്യാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് ലൗകിക ജീവിതവും ഭൗമിക അനുഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച സന്യാസിമാരുടെ പ്രത്യേക അവകാശമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതില്ലാതെ, അന്തിമ വിമോചനം (നിർവാണം കണ്ടെത്തുക) കൈവരിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഒരു സാധാരണക്കാരൻ, അവൻ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സന്യാസിമാരെ സഹായിക്കുകയും അവരെ ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു ...

എല്ലാവർക്കും അഭിവാദ്യങ്ങൾ! സ്നേഹം, അനുകമ്പ, ദയ, സഹാനുഭൂതി എന്നിവയ്ക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ സാധ്യതകളെ തുറക്കുന്ന സ്നേഹ-ദയ ധ്യാനം ഇന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കാൻ പോകുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഈ ഗുണങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് മാത്രമല്ല, നിങ്ങളിലേക്കും നയിക്കാനാകും.

പരിശീലനത്തിലൂടെ, നിങ്ങൾ സ്വയം സ്നേഹിക്കാനും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പോരായ്മകളോട് സഹതപിക്കാനും പഠിക്കും.

സ്നേഹപൂർവമായ ദയ ധ്യാനം (മെറ്റ ധ്യാനം)
ദീർഘനാളായിഒന്നല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഞാൻ ധ്യാന രീതികൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല: ശ്വാസത്തിൽ ഏകാഗ്രത, അത് വിശ്വസിക്കുന്നു...

ജീവിതത്തിന്റെ കേവല ഭൗതിക മൂല്യങ്ങൾക്ക് പകരമായി ധ്യാനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ വശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള യോജിപ്പുണ്ടാക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യക്ഷമായ സംഘർഷം പരിഹരിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്. ധ്യാനം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനമല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥ "ഞാൻ", ആത്മീയ സത്ത, ആത്മാവിനെ കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പാതയാണ്.

ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ എന്താണോ അത് ബാഹ്യ പ്രകടനത്തിൽ ആകാൻ വ്യക്തിയെ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. ആകാനുള്ള പാതയിൽ, അത് അറിയാനുള്ള ആത്മീയ കഴിവിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിലേക്ക് നയിക്കുന്നു ...

ധ്യാനത്തിൽ താല്പര്യം ഈയിടെയായിതീവ്രമാക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. നേരത്തെ പലരും ഇത് ഒരു പുതിയ പ്രവണതയായി കണ്ടിരുന്നെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ അതിന് വലിയ ഗുണങ്ങളുണ്ടെന്ന് (ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് നന്ദി ഉൾപ്പെടെ) വ്യക്തമായി. എന്നിരുന്നാലും, ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത തന്നെ അസഹനീയമായവരുണ്ട്. അവൾ ഒരു സ്വപ്നം ഉണർത്തുന്നു, വിരസമായി തോന്നുന്നു. കൂടാതെ, ശരിയായ പരിശീലനത്തിനായി നിങ്ങൾ താമരയുടെ സ്ഥാനത്ത് ഇരുന്നു ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തണമെന്ന് തെറ്റായ അഭിപ്രായമുണ്ട്. ഇതെല്ലാം അങ്ങനെയല്ല, ധ്യാനം വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും, അതുപോലെ ...

കിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കേന്ദ്ര വിദ്യാലയങ്ങളിലൊന്നാണ് സെൻ. ഇത് പ്രബുദ്ധതയുടെയും നിഗൂഢമായ ധ്യാനത്തിന്റെയും സിദ്ധാന്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഇതിന്റെ ഹൃദയം ഒരു ധ്യാന പരിശീലനമാണ് - zazen. തുടക്കത്തിൽ, ഈ സാങ്കേതികവിദ്യ സോട്ടോയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ജാപ്പനീസ് സ്കൂളിൽ അന്തർലീനമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത സാധ്യതകൾക്ക് നന്ദി, ഇന്ന് ഇത് മറ്റ് സ്കൂളുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. സെൻ ധ്യാനം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയാണ്. സമർത്ഥമായ പരിശീലനത്തിലൂടെ, ബോധം പൂർണ്ണമായും ഓഫാകും, ശരീരത്തിലെ എല്ലാ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ പ്രക്രിയകളും നിർത്തുന്നു. മാനസിക സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ദോഷകരമായ ഫലങ്ങൾ നിർവീര്യമാക്കുന്നു, ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ ക്ഷേമം മെച്ചപ്പെടുന്നു.

സെൻ ധ്യാനത്തിന്റെ സാരം

മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കം 4 പ്രവർത്തന രീതികളിൽ ഒന്നാണ്.

• ഡെൽറ്റ - ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കം, പൂർണ്ണമായും അബോധാവസ്ഥയിൽ.
• സ്വപ്നങ്ങൾക്കൊപ്പം ഉറക്കത്തിന്റെ തലമാണ് തീറ്റ. ഒരു വ്യക്തി അവബോധത്തിലേക്കും അവന്റെ എക്സ്ട്രാസെൻസറി കഴിവുകളിലേക്കും പ്രവേശനം നേടുന്നു.
• സ്വപ്നത്തിനും യാഥാർത്ഥ്യത്തിനും ഇടയിലുള്ള ബോധത്തിന്റെ മരവിപ്പിക്കുന്നതാണ് ആൽഫ, ആന്തരിക സംഭാഷണത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ അഭാവം. ലോകത്തെ മൊത്തത്തിലുള്ള ധാരണ.
• ബീറ്റ - എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ഇടപെടൽ, മനസ്സ് കഠിനമായും അനിയന്ത്രിതമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളുടെ സംസ്ഥാന സ്വഭാവം.

ഒപ്റ്റിമൽ സ്റ്റേറ്റ് കണ്ടെത്തുന്നത് zazen പരിശീലനത്തിന്റെ സത്തയാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരേ സമയം മനസ്സിന്റെയും ഉപബോധമനസ്സിന്റെയും കവാടങ്ങൾ തുറക്കുന്നത് ആൽഫ ഫ്രീക്വൻസിയാണ്. സെൻ പതിവായി ചെയ്യുന്നത് ആൽഫ ഫ്രീക്വൻസി ശീലമാക്കുകയും ഓരോ മിനിറ്റിലും അത്യന്താപേക്ഷിതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഭരണത്തിൽ ഒഴുകുന്ന ജീവൻ ആത്മാവും ശരീരവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നു. രാസവസ്തുക്കളുടെ സഹായമില്ലാതെ സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവ് ശരീരം നേടുന്നു. ബാഹ്യവും ആന്തരിക ലോകങ്ങൾമൊത്തത്തിലുള്ള സമനിലയിലേക്ക് വരിക. സെൻ ധ്യാനത്തിന്റെ ആദ്യ ഫലങ്ങൾ യോജിപ്പും എല്ലായിടത്തും സമാധാനവുമാണ്.

Zazen സാങ്കേതികത

നിശ്ചലമായി ഇരിക്കുന്ന നിലയിലാണ് സെൻ ധ്യാനം നടത്തുന്നത്. ഇത് കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾ മുതൽ 40 മിനിറ്റ് വരെ നീണ്ടുനിൽക്കും. സമയത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതിരിക്കാനും അത് സ്വയം കണക്കാക്കാനും ഒരു സ്റ്റോപ്പ് വാച്ച് അല്ലെങ്കിൽ ധൂപവർഗ്ഗം നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു. വസ്ത്രം അയഞ്ഞതായിരിക്കണം. ഒന്നോ രണ്ടോ തലയണകളിൽ ഇരിക്കുന്നതാണ് പ്രാക്ടീഷണർക്ക് സുഖം തോന്നാൻ നല്ലത്.

• ൽ zazen നടത്താൻ ഇത് അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു. രണ്ട് കാൽമുട്ടുകളും നിതംബവും ചേർന്ന ഒരു ത്രികോണം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം. കാലുകളുടെ ഈ സ്ഥാനം മുഴുവൻ സമയവും സ്ഥിരത നൽകുന്നു.
• കൈകൾ കാലുകളിൽ വയ്ക്കുന്നു, ഈന്തപ്പനകൾ മുകളിലേക്ക്. ഇടത് കൈ സാധാരണയായി വലതു കൈയിലാണ് കിടക്കുന്നത്. തള്ളവിരലുകൾ മുകളിലേക്ക് ഉയർത്തി പരസ്പരം സ്പർശിച്ച് ഒരു ഓവൽ ഉണ്ടാക്കുന്നു.
• തുമ്പിക്കൈ തറയിൽ വലത് കോണിലാണ്. നട്ടെല്ല് നേരെയായിരിക്കണം, ചെവികൾ - കർശനമായി തോളിൽ മുകളിൽ.
• Zazen ചെയ്യുമ്പോൾ, കണ്ണുകൾ എപ്പോഴും പകുതി തുറന്നിരിക്കും. സെൻ ധ്യാനത്തിന്റെ ചുമതല പുതിയ സംവേദനങ്ങളെ സ്പർശിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ആന്തരികതയിലേക്ക് തിരിയുക എന്നതാണ്.
• തലയുടെ അനുയോജ്യമായ സ്ഥാനം അതിന്റെ ചെറിയ താഴേക്കുള്ള ചരിവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു - ബുദ്ധന്റെ ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരുതരം അനുകരണം. ഈ സ്ഥാനത്ത് നോട്ടം നിലത്ത് ഉറപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ധ്യാനം മതിലിന് അഭിമുഖമായി നിൽക്കുന്നു. ഇത് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, ആത്യന്തികമായി തന്റേതിൽ നിന്നും അമൂർത്തമായ ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

എക്സിക്യൂഷൻ ടെക്നിക്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള വീഡിയോ

Zazen ന്റെ സവിശേഷതകൾ

എല്ലാ ധ്യാന പരിശീലനങ്ങളും ഒരൊറ്റ വസ്തുവിലെ ഏകാഗ്രതയിലൂടെയും അതിന്റെ സത്തയിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നതിലൂടെയും ഉൾക്കാഴ്ച കൈവരിക്കുന്നതിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും പരമാവധി ശാന്തത, സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും പുറത്തുള്ള അസ്തിത്വമാണ് സാസന്റെ ഒരു പ്രത്യേകത. എല്ലാ സാങ്കേതിക വിദ്യകളിലും ഏറ്റവും ഫലപ്രദമാണ് സെൻ. മുമ്പ് നിരവധി ജാപ്പനീസ് ആർട്ട് മാസ്റ്റേഴ്സ് സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയസമതുലിതമായ ബുദ്ധിയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ zazen നടത്തുക.

എന്നിരുന്നാലും, zazen പരിശീലനത്തിന്റെ ആദ്യഘട്ടങ്ങളിൽ, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ വിപരീത ഫലം സംഭവിക്കുന്നു. അടിച്ചമർത്തലിന് വിധേയമായ ബോധം, നേരെമറിച്ച്, വികാരങ്ങളുടെ കൂടുതൽ തീവ്രമായ പൊട്ടിത്തെറിയോടെ പ്രതികരിക്കുന്നു. ഒരു വൈകാരിക കൊടുങ്കാറ്റിന്റെ തുടക്കത്തോടെയുള്ള സജീവമായ പോരാട്ടം അർത്ഥശൂന്യമാണ്. നേരെമറിച്ച്, നിങ്ങൾ അവൾക്ക് സ്വയം ക്ഷീണിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകേണ്ടതുണ്ട്. ശ്രദ്ധിച്ചില്ലെങ്കിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ബോധത്തിന്റെ അന്തിമ വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത തുടരാം.

ഒരു നീണ്ട സെൻ പരിശീലന സമയത്ത്, നടത്തം പോലും അനുവദനീയമാണ്. ഇത് വേഗതയേറിയതോ അല്ലാത്തതോ ആകാം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ കൈപ്പത്തി ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങളുടെ മുഷ്ടി മൂടണം. ഏത് കൈയാണ് മുകളിലായിരിക്കേണ്ടതെന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങളുണ്ട്. സ്റ്റാറ്റിക് തകർക്കുന്നത് zazen-ന്റെ തടസ്സമല്ല. രണ്ട് സ്ഥാനങ്ങളിലും ഒരേ അളവിലുള്ള ഏകാഗ്രത കൈവരിക്കുന്നതിന് നിശ്ചലതയുടെയും ചലനത്തിന്റെയും ഇതരമാർഗങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. മറ്റ് സാങ്കേതിക വിദ്യകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ശ്വസിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ സെൻ താൽപ്പര്യപ്പെടുന്നില്ല. അവർക്കിടയിലെ അവ്യക്തമായ നിമിഷങ്ങളിൽ അവൾ പ്രപഞ്ച രഹസ്യങ്ങൾ തിരയുന്നു. ഇതാണ് zazen-ന്റെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത രഹസ്യം.

Zazen ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രയോജനങ്ങൾ

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ ധ്യാന രീതിയാണ് സസെൻ. അതിൽ മുഴുകിയ ശേഷം, ഒരു വ്യക്തി ഉയർന്ന ഏകാഗ്രതയും ലക്ഷ്യബോധവും നേടുന്നു. സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ധാരാളം അവസരങ്ങൾ ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അതുവഴി തന്നിൽ തന്നെ അധിക ശക്തികൾ സജീവമാക്കുന്നു. അതിനൊപ്പം മനസ്സമാധാനം, സന്തോഷവും അനുകമ്പയും, അത് ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ഇച്ഛയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. മെമ്മറി എല്ലാ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഉറവിടങ്ങളും കണ്ടെത്തുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള യോജിപ്പുള്ള സഹവർത്തിത്വം കാരണം ശരീരഭാരം സാധാരണ നിലയിലാക്കുന്നതിന്റെ ഒറ്റയടി തെളിവുകൾ രജിസ്റ്റർ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

പേശികളുടെ വിശ്രമം മുതൽ, പ്രാക്ടീഷണർ ശ്വസനത്തിലും അവന്റെ മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അതേ സമയം, അവൻ അവരെ സ്വാധീനിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, ഒരു ബാഹ്യ നിരീക്ഷകന്റെ സ്ഥാനം എടുക്കുന്നു. ക്രമേണ, ആന്തരിക "ഞാൻ" അതിന്റെ ചട്ടക്കൂട് നഷ്ടപ്പെടുകയും അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ശുദ്ധീകരണം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്രദ്ധയോടെയും സ്ഥിരതയോടെയും പരിശീലിക്കുന്നവർക്ക് Zazen-ന്റെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം സ്വാഭാവികമായി ലഭിക്കുന്നു. വെളിച്ചവും ഊർജവും സ്നേഹവും നിറഞ്ഞ ജീവിതം നൽകുന്നു.

അധ്യായം 2 ZAZEN പോസ്ചർ

Zazen പരിശീലന സമയത്ത്, വിദ്യാർത്ഥി സാധാരണയായി തറയിൽ, ഭിത്തിക്ക് അഭിമുഖമായി, ഒരു തലയണയിലോ മടക്കിയ പുതപ്പിലോ ഇരിക്കും. തലയിണയുടെയോ കിടക്കയുടെയോ വിസ്തീർണ്ണം ഏകദേശം മൂന്ന് ചതുരശ്ര അടിയാണ്. മറ്റൊരു പാഡ് നിതംബത്തിന് കീഴിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു - ചെറുതും കട്ടിയുള്ളതും (ചിത്രം 5). ഈ പാഡ് ആവശ്യത്തിന് കട്ടിയുള്ളതായിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, അല്ലാത്തപക്ഷം വിദ്യാർത്ഥിക്ക് ശരിയായതും സുസ്ഥിരവുമായ ഒരു ഭാവം എടുക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും, താഴെ വിവരിക്കുന്നതുപോലെ. തലയിണ നിതംബത്തിന് കീഴിൽ മാത്രമേ സ്ഥാപിക്കാവൂ, അത് ഇടുപ്പിൽ എത്തുന്നില്ല.

Zazen-ൽ, വ്യത്യസ്തമായ പല ഭാവങ്ങളും ഉപയോഗിക്കാവുന്നതാണ്, പരിശീലകൻ തനിക്ക് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായത് ഏതെന്ന് കണ്ടെത്താൻ പരീക്ഷണം നടത്തണം. ചില ഭാവങ്ങൾ മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ എളുപ്പവും പരിശീലനത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കാവുന്നതുമാണ്. ഇരുപത് മുതൽ മുപ്പത് മിനിറ്റ് വരെ അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടാതെ സ്ഥിരവും ചലനരഹിതവുമായ ശരീര സ്ഥാനം നിലനിർത്താൻ വിദ്യാർത്ഥിക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, അവൻ ഏത് ഭാവമാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത് എന്നത് ശരിക്കും പ്രശ്നമല്ല. തറയിൽ സുഖമായി ഇരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒരാൾക്ക് ഒരു കസേരയിലോ സ്റ്റൂളിലോ ഇരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം, അതേസമയം താഴെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ഭാവങ്ങളുടെ എല്ലാ അവശ്യ സവിശേഷതകളും പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. വസ്ത്രങ്ങൾ അയഞ്ഞതായിരിക്കണം, ശരീരത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഭാഗങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കരുത്. നന്നായി ഇരിക്കാൻ ക്ഷമയോടെയുള്ള പരിശീലനവും പരീക്ഷണങ്ങളും വേണ്ടിവരും.

ചിത്രം 1 "കെക്ക ഫുസ" അല്ലെങ്കിൽ "പൂർണ്ണ താമര" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഭാവം കാണിക്കുന്നു. അവൾ സമമിതിയാണ്; വലത് കാൽ ഇടത് തുടയിലും ഇടത് വലതുവശത്തും കിടക്കുന്നു; നിങ്ങൾക്ക് കാലുകളുടെ വിപരീത സ്ഥാനവും സ്വീകരിക്കാം. ഈ സ്ഥാനത്ത്, മറ്റെല്ലാവരേയും പോലെ, രണ്ട് കാൽമുട്ടുകളും തലയിണയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. കൈകൾ കാലുകളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു; സാധാരണയായി വലതു കൈ ഇടത് കീഴിലായിരിക്കും, ഈന്തപ്പനകൾ മുകളിലേക്ക് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. തള്ളവിരലുകൾക്ക് പരസ്പരം നുറുങ്ങുകൾ സ്പർശിക്കാം, ഒരു മോതിരം ഉണ്ടാക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ പരസ്പരം സമാന്തരമായി സ്ഥാപിക്കാം. ചിത്രം 2-ൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു കൈയുടെ തള്ളവിരൽ മറ്റേ കൈപ്പത്തി ഉപയോഗിച്ച് പിടിക്കുക എന്നതാണ് കൈകളുടെ മറ്റൊരു സ്ഥാനം. പരിശീലനം ആരംഭിക്കുന്ന മിക്ക ആളുകൾക്കും, "കെക്ക ഫുസ" എന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു ആസനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പൂർണ്ണമായും സന്തുലിതവും സ്വതന്ത്രവുമായ ഭാവമാണ് നല്ല പരിശീലനത്തിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യം.

ഹങ്ക ഫ്യൂസ അല്ലെങ്കിൽ പകുതി താമരയുടെ പോസ് എളുപ്പമാണ് (ചിത്രം 2). വലതു കാൽ ഇടത് തുടയുടെ കീഴിലാണ്, ഇടത് കാൽ വലത് തുടയിലാണ് (വീണ്ടും, വിപരീതവും സാധ്യമാണ്). കൈകൾ "മുഴുവൻ താമര" സ്ഥാനത്തെപ്പോലെ തന്നെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഹങ്ക ഫ്യൂസ ഒരു അസമമായ ഭാവമാണ്, നട്ടെല്ലിനെ ഒരു നേർരേഖയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്നു, ഒരു തോളിൽ ഉയർന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. ഈ വ്യതിയാനങ്ങൾ ഒരു കണ്ണാടിയുടെ സഹായത്തോടെയോ മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ പ്രേരണകളിലൂടെയോ ശരിയാക്കാൻ കഴിയും, എന്നിരുന്നാലും, ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തെ മറ്റ് വൈകല്യങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ഈ ഭാവത്തിന്റെ ഫലമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയണം, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ മുകൾ ഭാഗത്തിന്റെ ചില ചെറിയ വക്രത. ഈ പോസ് ഞങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ച് ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കാലിന്റെ അറ്റം മറ്റേ കാലിന്റെ ഷൈനിൽ ഇടാനും കഴിയും, തുടർന്ന് ലാൻഡിംഗ് ശൈലി ചിത്രം 3 ൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്ന പാറ്റേണിനെ സമീപിക്കും, ഇത് പരിശീലനത്തിന് തികച്ചും അനുയോജ്യമാണ്.

അവസാനത്തെ പോസ് ഒരു തലയണയിൽ ഇരുകാലുകളും നിരത്തി ഇരിക്കുന്ന പരിഷ്കരിച്ച ബർമീസ് ശൈലി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഒരു ക്രോസ്-ലെഗ്ഡ് ടൈലറുടെ സ്ഥാനത്ത് നിങ്ങളെ കണ്ടെത്താതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, അതിൽ താഴത്തെ പുറം താഴ്ത്തി പിന്നിലേക്ക് ചായുക. Zazen സമയത്ത്, താഴെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, താഴത്തെ പുറം എപ്പോഴും മുന്നോട്ട് തള്ളണം. ഈ ആസനം തികച്ചും സമമിതിയാണ് കൂടാതെ മുകളിലെ ശരീരത്തിന്റെ വിശ്രമം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഭാവം ചിത്രം 4-ൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിൽ പ്രാക്ടീഷണർ കാലുകൾ വിടർത്തി ഒരു തലയണയിൽ ഇരിക്കുന്നു; ശരീരഭാരം തലയിണയിലും കാൽമുട്ടിലും വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ഈ രീതിയിലുള്ള ഇരിപ്പ് വളരെ ഫലപ്രദമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് അടിവയറ്റിലെ അടിവയറ്റിനെ എങ്ങനെ ശരിയായി മുറുക്കണമെന്ന് പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന തുടക്കക്കാർക്ക്. നിങ്ങൾ ഈ ഭാവം സ്വീകരിച്ച് നിങ്ങളുടെ അരക്കെട്ട് മുന്നോട്ട് തള്ളുകയാണെങ്കിൽ, പിരിമുറുക്കം സ്വാഭാവികമായും നിങ്ങളുടെ അടിവയറ്റിലേക്ക് വ്യാപിക്കും, ഞങ്ങൾ ചുവടെ വിവരിക്കും.

ഈ ഭാവങ്ങളിലെല്ലാം, നിതംബവും രണ്ട് കാൽമുട്ടുകളും ചേർന്ന് രൂപംകൊണ്ട ഒരു ത്രികോണമാണ് ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥിരമായ അടിത്തറ. കാൽമുട്ടുകൾ തലയിണയിൽ ദൃഢമായി കിടന്ന് ശരീരഭാരം താങ്ങുന്ന ഒരു ആസനം കണ്ടെത്തേണ്ടത് എത്ര പ്രധാനമാണെന്ന് ഇതിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്. പെൽവിസ് അചഞ്ചലമായി പിടിക്കുന്നു, ശരീരം ഒരു ദിശയിലേക്കും ചരിക്കാതെ വലത് കോണിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഇത് അരക്കെട്ടിന്റെ പേശികളാൽ നിവർന്നുനിൽക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തേത് ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. അവ ശരീരത്തിലുടനീളം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അവയിൽ ചിലത് അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നു, അവയുടെ മുകളിലെ നാരുകൾ മുകളിൽ നിന്ന് സെർവിക്കൽ കശേരുക്കളിലേക്ക് എത്തുന്നു. എല്ലാ പോസുകളിലും, ഈ പേശികളാണ് ശരീരത്തെ നേരെയാക്കുന്നത്, അവ മാത്രം പ്രത്യേകിച്ച് പിരിമുറുക്കമുള്ളവയാണ്. മുകളിൽ നിന്നോ മുൻവശത്ത് നിന്നോ നോക്കുമ്പോൾ ശരീരം മുഴുവനും, കഴിയുന്നിടത്തോളം, തികച്ചും നേരെ പിടിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥാനം സ്വീകരിക്കണം, അതിൽ ലംബ രേഖ നെറ്റി, മൂക്ക്, താടി, തൊണ്ട, നാഭി എന്നിവയുടെ മധ്യത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും ഒടുവിൽ ചിത്രം 6-ൽ കാണുന്നത് പോലെ കോക്സിക്സിലേക്ക് ഇറങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അടയാളങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഏതെങ്കിലും വ്യതിയാനം ലംബ രേഖയിൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ, zazen സമയത്ത് മാത്രമല്ല, സാധാരണ നിലയിലും വളരെ ശ്രദ്ധയോടെ തിരുത്തണം.

വിവരിച്ച ഭാവങ്ങളിലൊന്ന് എടുത്ത ശേഷം, ഞങ്ങൾ അടുത്ത ഘട്ടം എടുക്കുന്നു: അരക്കെട്ടും അടിവയറ്റും ശരിയായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അരക്കെട്ട് മുന്നോട്ട് നീട്ടുന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം. ഇത് അടിവയറ്റിലെ ഒരു നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതിന് കാരണമാകുകയും അതേ സമയം നിതംബം പിന്നിലേക്ക് തള്ളുകയും ചെയ്യും. പെൽവിസിന്റെ മുകൾ ഭാഗം ചെറുതായി മുന്നോട്ട് ചരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ അത്തരമൊരു ചലനം വളരെ ഫലപ്രദമായി നടപ്പിലാക്കും. Zazen സമയത്ത് വയറിലെ മതിൽ നീണ്ടുനിൽക്കുന്നത് എത്ര പ്രധാനമാണെന്ന് പണ്ടേ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിവർന്നുനിൽക്കുമ്പോൾ, ശരീരത്തിന്റെ ഭാരം അടിവയറ്റിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്, പൊക്കിളിൽ നിന്ന് ഏതാനും ഇഞ്ച് മുകളിലുള്ള പ്രദേശം പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായിരിക്കും. ഈ പ്രദേശത്തെ "ടാൻഡെൻ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു (ചിത്രം.7); ശ്രദ്ധിക്കുക: കൂടുതൽ പൊതുവായ അർത്ഥത്തിൽ, ഈ പദം മുഴുവൻ അടിവയറ്റിലും പ്രയോഗിക്കുന്നു. ടാൻഡനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് പിന്നീട് കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ പറയാനുണ്ടാകും (പ്രത്യേകിച്ച് 7-ാം അധ്യായം കാണുക), എന്നാൽ ഇവിടെ ലളിതമായി ശ്രദ്ധിക്കാം, ശരീരത്തിന്റെ ഭാരം മുഴുവൻ ടാൻഡനിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, ശരീരത്തിന്റെ ഏറ്റവും സുസ്ഥിരമായ സ്ഥാനം. ശാന്തമായ മാനസികാവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നു. Zazen പ്രയോഗത്തിൽ, അരക്കെട്ടിന്റെ മുന്നോട്ടുള്ള ചലനത്തിനൊപ്പം, ആന്തരിക അവയവങ്ങളും ഗുരുത്വാകർഷണബലത്താൽ ഈ ഭാഗത്തേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ അടിവയർ സ്വാഭാവികമായും മുന്നോട്ട് നീണ്ടുനിൽക്കണം.

വശത്ത് നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, അത് ഒരു നേർരേഖയല്ല, പക്ഷേ ചിത്രം 7-ൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ കുറച്ച് വളഞ്ഞതായി തോന്നുന്നു. കഴുത്തിന്റെയും തലയുടെയും സ്ഥാനം ഇതിൽ വളരെ പ്രധാനമാണ്, അത് മോശമല്ല. ബുദ്ധന്റെ ചില ചിത്രങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെ മുഖം ചെറുതായി താഴേക്ക് തിരിച്ചിരിക്കുന്നു; തുടർന്ന് നെറ്റി ചെറുതായി മുന്നോട്ട് നീണ്ടുനിൽക്കുകയും താടി ചെറുതായി പിൻവലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പൂർണ്ണമായും ചലനരഹിതമായ ശരീരത്തോടെ കഴുത്തിന്റെ നേരിയ ചരിവ് സമാധി അവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിന് കാരണമാകുന്നു; നിങ്ങളുടെ പരിശീലനം വികസിക്കുകയും നിങ്ങൾ സമാധിയെ സമീപിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങൾ സ്വമേധയാ ഈ ആസനം ധരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം. എന്നാൽ വിദ്യാർത്ഥി ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ - അവന്റെ ശാരീരിക സവിശേഷതകൾ കാരണം - അയാൾക്ക് തലയും കഴുത്തും നേരെയാക്കാൻ കഴിയും.

സമാധിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് ഇത് ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത അവസ്ഥയായതിനാൽ ശരീരം മുഴുവനും ഒരു തരത്തിലും ചലിക്കാതെ സൂക്ഷിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

അവസാനമായി, നിങ്ങളുടെ നെഞ്ചും തോളും താഴ്ത്തേണ്ടതുണ്ട്. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, തോളിലും കഴുത്തിലും ഗ്യാസ്ട്രിക് ഫോസയിലും ഞങ്ങൾ പിരിമുറുക്കം ഒഴിവാക്കുന്നു. എന്നിട്ട് കൈകൾ കാൽമുട്ടിൽ വെച്ച് വിരലുകൾ താഴ്ത്തി ദീർഘമായി ശ്വാസം എടുക്കുക. കൈകളുടെ ഈ സ്ഥാനം zazen ലെ ഒരു ഔപചാരിക സ്ഥാനമല്ല, എന്നിരുന്നാലും, ഈ സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിച്ച് നെഞ്ചും തോളും എങ്ങനെ താഴ്ത്തണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് പെട്ടെന്ന് ഒരു തോന്നൽ ലഭിക്കും; പിന്നെ അത് ശീലമാകും. നിതംബം പിന്നിലേക്ക് തള്ളുന്നത് തോളിലെ പേശികളിൽ ചിലത് താഴേക്ക് വലിക്കുകയും നെഞ്ചിലെയും തോളിലെയും പിരിമുറുക്കം ഒഴിവാക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

തെറ്റായ ഭാവങ്ങൾ. ചില സാധാരണ ലാൻഡിംഗ് പിശകുകൾ പരിശോധിച്ചുകൊണ്ട് ശരിയായ പോസ്ചറിന്റെ അവശ്യ സവിശേഷതകളെ കുറിച്ച് നമുക്ക് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്: ചിത്രം 8-ൽ, ശരീരം പെൽവിസിലേക്ക് വലത് കോണിലല്ല. പോയിന്റ് എ വലതുവശത്തേക്ക് മാറ്റണം, തുടർന്ന് തോളുകൾ ഒരേ നിലയിലായിരിക്കും. പകരം, തോളുകളുടെ സ്ഥാനം മാത്രം ശരിയാക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഫലം കൂടുതൽ വളഞ്ഞ ലാൻഡിംഗ് ആയിരിക്കും (ചിത്രം 12). വിദ്യാർത്ഥി വസ്ത്രത്തിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, അത്തരമൊരു തെറ്റ് കണ്ടെത്തുന്നത് എളുപ്പമല്ല. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ കണ്ണാടിക്ക് മുന്നിൽ ഇരുന്ന് ശരീരം നഗ്നമാക്കി അരയിൽ വരെ ഇരിക്കുകയും ശരീരം അകത്തേക്ക് ചലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക. വ്യത്യസ്ത വ്യവസ്ഥകൾഅതിന്റെ ഏത് ഭാഗമാണ് അയവ് വരുത്തേണ്ടതെന്നും ഏത് പിരിമുറുക്കാവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണമെന്നും കണ്ടെത്തുന്നതിന്. പേശികളുടെയും അസ്ഥികൂടത്തിന്റെയും ചെറുതും സൂക്ഷ്മവുമായ കൃത്രിമങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് പഠിക്കാൻ കഴിയില്ല; ക്ഷമയോടെയുള്ള സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയാണ് അവ നന്നായി പഠിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു കണ്ണാടി ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ പോലും, വിദ്യാർത്ഥിക്ക് അവന്റെ തെറ്റുകൾ വിശദമായി വിശദീകരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ പലപ്പോഴും സ്വതന്ത്രമായി കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല, കാരണം സ്വന്തം ഭാവം കാണാനും അത് വിലയിരുത്താനുമുള്ള കഴിവ് അവൻ വികസിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. ഞാൻ ഈ വസ്തുത ഊന്നിപ്പറയുന്നു, കാരണം എന്റെ സ്വന്തം തെറ്റുകൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിൽ ഞാൻ തന്നെ വളരെക്കാലമായി പരാജയപ്പെട്ടു. ഞാൻ വിവരിക്കുന്ന പല ലാൻഡിംഗ് പിശകുകളും ഒരിക്കൽ എന്റേതായിരുന്നു, അതിനാൽ വ്യക്തിപരമായ നെഗറ്റീവ് അനുഭവം മറ്റുള്ളവരുടെ തെറ്റുകൾ പെട്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കാനും അവയെക്കുറിച്ച് ആശങ്കപ്പെടാനും എന്നെ അനുവദിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, വളരെ നേരം ഇരുന്ന ശേഷം, എനിക്ക് പലപ്പോഴും ഒരു നിതംബത്തിൽ മങ്ങിയ വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഞാൻ അത് അനിവാര്യമാണെന്ന് കരുതി, കാരണം ഒരിക്കലും ചോദ്യം ചെയ്തില്ല. എന്റെ ശരീരം ചെറുതായി ചരിഞ്ഞിരുന്നു, അതിന്റെ ഭാരം മറുവശത്തേക്കാൾ ഒരു വശത്ത് അമർത്തി. ഇത്രയും ലളിതമായ ഒരു കാര്യം മനസ്സിലാക്കാൻ എനിക്ക് ഒരുപാട് സമയമെടുത്തു. നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗം പേർക്കും നമ്മുടെ ഭാവത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അറിയൂ എന്നത് ഒരു വസ്തുതയാണ്; സാസണിലും സാധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ഞങ്ങൾ തികച്ചും തെറ്റായ ശീലങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ശരിയായ ഭാവം അനുമാനിക്കുമ്പോൾ, തോളുകൾ മാത്രമല്ല, നിങ്ങൾ ഒട്ടും ചിന്തിക്കാത്ത പുറകിലെയും വശങ്ങളിലെയും ശരീരത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിലെയും പേശികളും പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമാകുന്നത് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും.

മുകളിലെ ശരീരം ഒരു വശത്തേക്ക് ചരിഞ്ഞിരിക്കുന്നതായി ചിത്രം 9 കാണിക്കുന്നു. ബാലൻസ് നിലനിർത്താൻ തല എതിർവശത്തേക്ക് ചരിഞ്ഞു. ഈ സ്ഥാനത്ത്, വ്യക്തിക്ക് കഴുത്തിന്റെ വലതുഭാഗത്തും ഇടതുവശത്തെ താഴത്തെ ഭാഗത്തും ശരീരത്തിന്റെ മുഴുവൻ വലതുവശത്തും സമ്മർദ്ദം അനുഭവപ്പെടും.

ചിത്രം 10-ൽ ഒരു വൃദ്ധനെപ്പോലെ കുനിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു ഭാവം കാണിക്കുന്നു. "വയറിന്റെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതും നിതംബം പിന്നിലേക്ക് തള്ളുന്നതും" ശരിയായി ചെയ്യാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയിൽ നിന്നാണ് ഈ സ്ഥാനം സാധാരണയായി ഉണ്ടാകുന്നത്. ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്ന പിരിമുറുക്കം കാരണം ഒരു വ്യക്തി പലപ്പോഴും കഴുത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് വേദനയെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടുന്നു. കഴുത്തിൽ നട്ടെല്ല് വളരെ വളഞ്ഞതായി കാണാം. പ്രാക്ടീഷണർക്ക് നടുവേദനയും തോളും വേദനയും അനുഭവപ്പെടും. നിങ്ങളുടെ നിതംബം പിന്നിലേക്ക് വലിച്ച്, നിങ്ങളുടെ വയറു നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ശരിയായ ഭാവം നിങ്ങൾ അനുമാനിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ തോളിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ പേശികൾ (ട്രപീസിയസ് മുതലായവ) താഴേക്ക് വലിക്കും, നിങ്ങളുടെ തോളുകൾ താഴുകയും അവരുടെ പിരിമുറുക്കം ദുർബലമാവുകയും ചെയ്യും. അതേ സമയം, നെഞ്ച് സ്വാഭാവികമായും കുറയും, സോളാർ പ്ലെക്സസ് പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരും. എന്നിട്ട് നിങ്ങൾക്ക് സുഖം തോന്നും.

നിതംബം പിന്നിലേക്ക് വലിക്കുന്ന ഒരു നാഡീവ്യൂഹത്തിന്റെ ഫലമാണ് ഗ്യാസ്ട്രിക് ഫോസയിലെ കഠിനമായ തോളും മലബന്ധവും. വളരെ കനം കുറഞ്ഞ തലയിണ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള പുറം, താഴ്ന്ന ഇടുപ്പ്, തളർന്ന വയറ് എന്നിവയ്ക്കും കാരണമാകും. കാൽമുട്ടുകൾ താഴത്തെ തലയണയിൽ തൊടുന്നില്ല, മുഴുവൻ ഭാവവും അസ്ഥിരമാകും. കട്ടിയുള്ള പാഡ് നിങ്ങളുടെ അരക്കെട്ട് മുന്നോട്ട് നീക്കാൻ സഹായിക്കും. ഒരു കസേരയിൽ ഇരിക്കുമ്പോഴെങ്കിലും, വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഈ ശരീര സ്ഥാനം പലരും സുഖകരമാണെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു കസേരയിൽ ആഴത്തിൽ ഇരുന്നു, നിങ്ങളുടെ വയറും അരയും അയവുള്ളതാക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് സുഖം തോന്നുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ zazen നായി അതേ ആസനം സ്വീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് അസുഖകരമായതായി നിങ്ങൾ ഉടൻ കണ്ടെത്തും, കാരണം നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കേണ്ടതുണ്ട്. വൃത്താകൃതിയിലുള്ള പുറകിൽ വളഞ്ഞ ശരീരങ്ങൾ നിലനിർത്തുക.

മുകളിൽ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, പരിശീലകൻ ശരിയായ ഭാവം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, ശരീരം മുഴുവൻ നേരിട്ട് ടാൻഡനിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഇത് ശക്തമായ ഒരു ആന്തരിക പിരിമുറുക്കം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, നമ്മൾ പിന്നീട് കാണും പോലെ, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനും സമാധിയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിനും ഇത് പ്രധാനമാണ്. അനുഭവപരിചയമുള്ള സെൻ വിദ്യാർത്ഥിക്ക് ഇരുന്നുകൊണ്ട് ഉടൻ സമാധിയിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ മതിയാകും. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരിയായ നിലപാടിന്റെ അനന്തരഫലമാണ്. മറുവശത്ത്, വളച്ചൊടിച്ച പുറം, വളഞ്ഞ പുറം, മറ്റ് വ്യതിയാനങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച്, പരിശീലകന് അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുക മാത്രമല്ല, അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഭാരം കൃത്യമായി ടാൻഡനിലേക്ക് വീഴില്ല; അതിനർത്ഥം അദ്ദേഹത്തിന് സമാധി കൈവരിക്കാൻ പ്രയാസമായിരിക്കും.

ഒരു പരിശീലകൻ കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് തെറ്റായ ഭാവം പുലർത്തുകയാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് അനിവാര്യമായും ബുദ്ധിമുട്ട് അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും. അസ്വസ്ഥതയുടെ വികാരം ലഘൂകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ശരീരത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾ പിരിമുറുക്കത്തിലായിരിക്കും. ഈ വിഷയത്തിൽ തോളുകൾ പ്രത്യേകിച്ച് വേഗത്തിൽ പ്രതികരിക്കുന്നു, അതിനാൽ zazen സമയത്ത് തോളിൽ വേദനയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാതികൾ അസാധാരണമല്ല. കൂടാതെ, നമ്മൾ തോളുകൾ പിരിമുറുക്കുമ്പോൾ, ഇത് ശരീരത്തിന്റെ മുകൾ ഭാഗങ്ങളിൽ പിരിമുറുക്കം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ പിരിമുറുക്കം സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തകിടം മറിക്കുന്നു ആന്തരിക അവയവങ്ങൾഅത് മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രതയെ തകിടം മറിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, തോളിലെ പിരിമുറുക്കം അനിവാര്യമായും ശാരീരികവും മാനസികവുമായ അസ്വസ്ഥതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഇത് സാസൻ പ്രയോഗത്തിൽ മാത്രമല്ല, മറ്റ് സാഹചര്യങ്ങളിലും കാണുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ബേസ്ബോൾ ഗെയിമിനിടെ ഒരു പിച്ചറിന് പെട്ടെന്ന് കോപം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ആവേശം മൂലം തോളിൽ ഉണ്ടാകുന്ന അസാധാരണമായ പിരിമുറുക്കം മൂലമാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. നാം zazen പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, അത്‌ലറ്റിക്‌സോ ജിംനാസ്റ്റിക്‌സോ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കണം.

11-ഉം 13-ഉം ചിത്രങ്ങൾ മറ്റ് ഫിറ്റ് പിശകുകൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നു കൂടാതെ കുറച്ച് വിശദീകരണങ്ങൾ മാത്രം ആവശ്യമാണ്. ചിത്രം 14-ൽ, മുഖം വശത്തേക്ക് തിരിച്ചിരിക്കുന്നു; ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, തോളും നെഞ്ചും പലപ്പോഴും ഒരു വശത്ത് മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ മുന്നോട്ട് തള്ളപ്പെടുന്നു, ഇത് ശരീരത്തെ വളച്ചൊടിക്കുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു. ചില വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് അവരുടെ ശരീരം നേരിട്ട് ഭിത്തിയിലേക്ക് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാതെ വളരെ സാധാരണമായി ഇരിക്കുകയാണെങ്കിൽ സമാനമായ തെറ്റ് സംഭവിക്കാം, തുടർന്ന് മുഖം നേരിട്ട് മതിലിലേക്ക് തിരിയുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് അനിവാര്യമായും മുണ്ടിന് വളച്ചൊടിക്കുന്നതിന് കാരണമാകും.

ചിത്രം 15, നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന താടിയുള്ള ഒരു ഭാവം കാണിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി തലയുടെ പിൻഭാഗം ഞെരുക്കുന്നു. കഴുത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ഞരമ്പുകളുടെ അസ്വാഭാവിക സങ്കോചമായിരിക്കും ഫലം, ഇത് പരിശീലകനെ സമാധിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയും.

ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ഉദാഹരണം ചിത്രം 16 ആണ്; മൂക്കിലൂടെയും നാഭിയിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്ന വരിയിൽ നിന്ന് സ്റ്റെർനത്തിന്റെ വ്യതിയാനത്തിന്റെ ഫലം ഇത് കാണിക്കുന്നു. ശരീരഭാഗം ചരിഞ്ഞതും തോളുകൾ അസമത്വമുള്ളതുമാണ്, പോസിന്റെ ബാലൻസ് നിലനിർത്താൻ കഴുത്ത് ഒരു വശത്തേക്ക് വലിച്ചിടുന്നു. അത്തരമൊരു തെറ്റായ ശാരീരിക സ്ഥാനം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ഈ വ്യക്തി "ശരിയായ" ഭാവം സ്വീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ; പിരിമുറുക്കം കഴുത്തിലേക്കും തോളിലേക്കും മുഖത്തേക്കും തലയിലേക്കും വരെ വ്യാപിക്കും. കൂടാതെ, നെഞ്ചിന്റെ വലതുഭാഗത്ത് പൊക്കിളിന് മുകളിലായി കുറച്ച് വേദനയും ഉണ്ടാകും. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ സ്റ്റെർനത്തിന്റെ വക്രത മിക്കവാറും തിരുത്താൻ കഴിയാത്തതായിരിക്കും. ഇത്തരം ഇരിപ്പിട വൈകല്യങ്ങളുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക്, അവൻ ശീലിച്ച ആസനം സ്വാഭാവികമായിരിക്കാം, അത് നിലനിർത്തണം. ഇത് നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണ്; സൂക്ഷ്മമായ നിരീക്ഷണം മറ്റുള്ളവരെ വെളിപ്പെടുത്തും. നട്ടെല്ലിന്റെ ഭാഗിക വക്രത പലരിലും കാണപ്പെടുന്നു, ശരിയായ ഭാവം ഉപയോഗിച്ച് അത് ശരിയാക്കാനുള്ള ചില വഴികൾ പരാജയപ്പെടുന്നു. ശരീരഘടനയുടെ സുസ്ഥിരമായ സവിശേഷതകൾ, ജന്മനാ ഉള്ളതോ അല്ലെങ്കിൽ വളരെ സമ്പാദിച്ചതോ ആണ് ശൈശവത്തിന്റെ പ്രാരംഭദശയിൽ, പകുതി സ്ഥിരമായി കണക്കാക്കണം. അതിനാൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും "ശരിയായ" ഭാവം എടുക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം തെറ്റായിരിക്കാം. പ്രാക്ടീഷണർ തന്റെ സാധാരണ ഭാവത്തിൽ തികച്ചും സുഖപ്രദമായേക്കാം, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അത് വിജയകരമായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് തുടരാം. സാധാരണ നിലയിലുള്ള ഒരു ചെറിയ വ്യതിയാനം സമാധിയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തെ തടയില്ല.

ഈ അധ്യായത്തിൽ ഞാൻ പൊതുവായ തത്വങ്ങൾ മാത്രമാണ് സംസാരിച്ചത്. വ്യക്തിഗത സ്വഭാവസവിശേഷതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രായോഗികമായി അവരുടെ സാധ്യമായ പ്രയോഗം ചിത്രീകരിക്കാൻ ഞാൻ ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രം നൽകും. നിർദ്ദിഷ്ട വ്യക്തി. അടുത്തിടെ ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് ലേഖകൻ എന്നെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത് ഒരു കത്ത് നൽകി. അദ്ദേഹം എഴുതി: “അവസാന അഞ്ച് ദിവസത്തെ സെഷൻ അവസാനിച്ചപ്പോൾ, എനിക്ക് എന്റെ കാലുകളുടെ വികാരം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഏകദേശം രണ്ടാഴ്ചയോളം ഇത് തുടരുന്നു. ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ എന്റെ അഞ്ചാമത്തെ ഇന്റർവെർട്ടെബ്രൽ തരുണാസ്ഥി നശിച്ചു, അതിന്റെ പത്തിലൊന്ന് മാത്രമേ അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂവെന്ന് ഞാൻ ചെന്ന ഡോക്ടർ പറഞ്ഞു. അങ്ങനെ, നിതംബം പിന്നിലേക്ക് തള്ളുമ്പോൾ, അഞ്ചാമത്തെയും നാലാമത്തെയും ഇടുപ്പ് കശേരുക്കൾക്കിടയിലുള്ള ഭാഗം ശക്തമായി വളഞ്ഞതായി മാറുകയും ഇത് രോഗത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്യും. അവന്റെ നിതംബം പിന്നിലേക്ക് തള്ളരുതെന്ന് ഞാൻ അവനെ ഉപദേശിച്ചു, കാരണം ഒരാൾക്ക് ഇരിക്കുമ്പോൾ പോലും സമാധി അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം എന്നത് തികച്ചും വിശ്വസനീയമായ വസ്തുതയാണ്. സുഖപ്രദമായ കസേര, പോസ് പൂർണ്ണമായും ക്രമരഹിതമാണ്; രോഗികൾ, കിടപ്പിലായവർ, സെൻസിൽ പക്വത പ്രാപിച്ചപ്പോൾ നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ അറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങളിൽ മിക്കവർക്കും, ഞാൻ ഇവിടെ വിവരിച്ച കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ അടുത്ത് പിന്തുടരാൻ സാധിക്കും. പൊതു തത്വങ്ങൾശരിയായ ഭാവം വളരെ സഹായകമാകും. സാന്ദർഭികമായി, അതേ ലേഖകൻ പിന്നീട് എനിക്ക് എഴുതി, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, നിതംബം പിന്നോട്ട് വലിച്ചുകൊണ്ട് ഇരിക്കുമ്പോഴും കാലുകളിലെ വികാരം നഷ്ടപ്പെടുന്നത് നിർത്തി. ഈ കശേരുക്കൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള കാൽസിഫിക്കേഷൻ അവയെ ഒരൊറ്റ അസ്ഥിയായി ലയിപ്പിച്ചതായി ഒരു ഡോക്ടർ എന്നോട് പറഞ്ഞു.