ജപ്പാനിലെ ശവസംസ്കാരം. വിദൂര ജപ്പാനിൽ അവർ എങ്ങനെ അടക്കം ചെയ്യുന്നു

ജാപ്പനീസ് ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകളിൽ (jap. so: gi?) ഒരു ശവസംസ്കാര ശുശ്രൂഷ, മരിച്ചയാളുടെ ശവസംസ്കാരം, ഒരു കുടുംബ ശവക്കുഴിയിൽ സംസ്ക്കരിക്കൽ, ആനുകാലിക സ്മാരക സേവനങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. 2007-ലെ കണക്കുകൾ പ്രകാരം ജപ്പാനിൽ മരിച്ചവരിൽ 99.81% പേരും സംസ്‌കരിച്ചു. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും പിന്നീട് കുടുംബ ശവക്കുഴികളിൽ അടക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടു, എന്നാൽ സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, ചിതാഭസ്മം വിതറുക, കടലിൽ അടക്കം ചെയ്യുക അല്ലെങ്കിൽ മരിച്ചയാളുമായി ബഹിരാകാശത്തേക്ക് കാപ്സ്യൂളുകൾ വിക്ഷേപിക്കുക എന്നിവ ജനപ്രീതി നേടിയിട്ടുണ്ട്. ഒരു ജാപ്പനീസ് ശവസംസ്കാരത്തിന്റെ ശരാശരി ചെലവ് 2.3 ദശലക്ഷം യെൻ ആണ്, ഇത് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിരക്കാണ്. ശ്മശാനങ്ങളിൽ (പ്രത്യേകിച്ച് ടോക്കിയോ) സ്ഥലമില്ലായ്മയാണ് ഈ ഉയർന്ന ചെലവിനുള്ള പ്രധാന കാരണം. മറ്റൊന്ന്, ജാപ്പനീസ് ശവസംസ്‌കാര ഹാളുകളിലെ വിലക്കയറ്റവും അതുപോലെ തന്നെ ശവസംസ്‌കാരത്തിന്റെ നിബന്ധനകൾ ചർച്ച ചെയ്യാനും വിലകൾ താരതമ്യം ചെയ്യാനും മരിച്ചയാളുടെ ബന്ധുക്കൾ മടിക്കുകയാണ്. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, കൂടുതൽ കൂടുതൽ ജാപ്പനീസ് കുടുംബങ്ങൾ കൂടുതൽ എളിമയുള്ളതും ചെലവ് കുറഞ്ഞതുമായ ശവസംസ്കാര ക്രമീകരണങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.
ജപ്പാനിൽ വിശ്വാസങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധം ഉള്ളതിനാൽ (ജപ്പാനിലെ മതം കാണുക), ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ സാധാരണയായി ബുദ്ധമത ആചാരങ്ങൾക്കനുസരിച്ചാണ് നടത്തുന്നത്. മരണശേഷം, മരിച്ചയാളുടെ ചുണ്ടുകൾ വെള്ളത്തിൽ നനയ്ക്കപ്പെടുന്നു - ഇതിനെ ഡെത്ത് വാട്ടർ സെറിമണി (ജാപ്. മാറ്റ്സുഗോ നോ മിസു?) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മരിച്ചയാളെ അശുദ്ധാത്മാക്കളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി കുടുംബ ശവകുടീരം വെള്ളക്കടലാസുകൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു. ഇതിനെ കാമിദാന ഫുജി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പുഷ്പങ്ങളും ധൂപവർഗ്ഗങ്ങളും മെഴുകുതിരികളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച ഒരു ചെറിയ മേശ മരിച്ചയാളുടെ കിടക്കയ്ക്ക് സമീപം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ദുഷ്ടാത്മാക്കളെ അകറ്റാൻ മരിച്ചയാളുടെ നെഞ്ചിൽ ഒരു കത്തി വയ്ക്കാം.
ബന്ധുക്കളെയും മേലുദ്യോഗസ്ഥരെയും അറിയിക്കുകയും മരണ സർട്ടിഫിക്കറ്റ് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ആചാരമനുസരിച്ച്, മൂത്ത മകൻ ശവസംസ്കാരം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ചടങ്ങിന്റെ തീയതി നിർണ്ണയിക്കാൻ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശേഷം: ചില ദിവസങ്ങൾ കൂടുതൽ ശുഭകരമാകുമെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ചില ദിവസങ്ങൾ, അന്ധവിശ്വാസപരമായ ആശയങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, മാസത്തിലൊരിക്കൽ സംഭവിക്കുന്ന, ടോമോബിക്കി (jap. ?); ഈ ദിവസങ്ങളിൽ, എല്ലാം പരാജയത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു, ശവസംസ്കാരം മറ്റൊരാളുടെ മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ശരീരം കഴുകി, ദ്വാരങ്ങൾ പരുത്തിയോ നെയ്തെടുത്തോ ഉപയോഗിച്ച് പ്ലഗ് ചെയ്യുന്നു. പുരുഷന്മാർക്ക്, അവസാന വസ്ത്രം ഒരു സ്യൂട്ട് ആണ്, സ്ത്രീകൾക്ക് ഒരു കിമോണോ ആണ്. ചിലപ്പോൾ കിമോണുകൾ പുരുഷന്മാർക്കും ഉപയോഗിക്കാറുണ്ടെങ്കിലും, പൊതുവേ, ഇത് വളരെ ജനപ്രിയമല്ല. രൂപഭംഗി മെച്ചപ്പെടുത്താൻ മേക്കപ്പും പ്രയോഗിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ശരീരം ഉണങ്ങിയ ഐസിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു - ഏറ്റവും പ്രായോഗികമായ ശവപ്പെട്ടിക്ക്, സാൻസു നദി മുറിച്ചുകടക്കാൻ ഒരു വെളുത്ത കിമോണോ, ചെരിപ്പുകൾ, ആറ് നാണയങ്ങൾ എന്നിവ അവിടെ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു; മരിച്ചയാൾ തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഇഷ്ടപ്പെട്ട വസ്തുക്കളും (ഉദാഹരണത്തിന്, സിഗരറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ മധുരപലഹാരങ്ങൾ) ശവപ്പെട്ടിയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അടുത്തതായി, ശവപ്പെട്ടി ബലിപീഠത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു, അങ്ങനെ തല വടക്കോ പടിഞ്ഞാറോ നോക്കുന്നു (ഇത് പ്രധാനമായും ബുദ്ധമതക്കാർ ചെയ്യുന്നത് പടിഞ്ഞാറൻ പറുദീസയിലേക്കുള്ള യാത്രയ്ക്ക് ആത്മാവിനെ തയ്യാറാക്കാനാണ്).
പണ്ട് ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾക്ക് വെള്ള വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നത് പതിവായിരുന്നുവെങ്കിലും ഇപ്പോൾ ആളുകൾ കറുത്ത നിറത്തിലാണ് വരുന്നത്. പുരുഷന്മാർ വെളുത്ത ഷർട്ടും കറുത്ത ടൈയും ഉള്ള കറുത്ത സ്യൂട്ട് ധരിക്കുന്നു, സ്ത്രീകൾ കറുത്ത വസ്ത്രമോ കറുത്ത കിമോണോയോ ധരിക്കുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബം ബുദ്ധമതത്തിൽ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരാണെങ്കിൽ, അതിഥികൾ സാധാരണയായി അവരോടൊപ്പം ഒരു ജപമാല കൊണ്ടുവരുന്നു, അതിനെ ജുസു (ജാപ്പ്. ?) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വെള്ളിയും കറുത്ത പൂക്കളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച പ്രത്യേക കവറിൽ അതിഥികൾക്ക് അനുശോചന സൂചകമായി പണം കൊണ്ടുവരാം. മരിച്ചയാളുമായുള്ള ബന്ധവും അവന്റെ സമ്പത്തും അനുസരിച്ച്, ഈ തുക 3,000 മുതൽ 30,000 യെൻ വരെ വ്യത്യാസപ്പെടാം. അതിഥികളും അവരുടെ ബന്ധുക്കളും അടുത്ത് ഇരിക്കുന്നു, ബുദ്ധ പുരോഹിതൻ സൂത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗം വായിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. കുടുംബത്തിലെ ഓരോ അംഗവും മരിച്ചയാളുടെ മുന്നിൽ മൂന്ന് തവണ ധൂപം കാട്ടുന്നു. അതേസമയം, അതിഥികൾ മറ്റിടങ്ങളിലും ഇതേ ചടങ്ങുകൾ നടത്തുന്നു. പുരോഹിതൻ വായന പൂർത്തിയാക്കിയ ഉടൻ, ശവസംസ്കാര ശുശ്രൂഷ അവസാനിക്കുന്നു. ക്ഷണിക്കപ്പെട്ട ഓരോ അതിഥിയും ഒരു സമ്മാനം നൽകുന്നു, അതിന്റെ മൂല്യം അവൻ ഒരു കവറിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന പണത്തിന്റെ പകുതിയോ നാലിലൊന്നോ ആണ്. അടുത്ത ബന്ധുക്കൾക്ക് രാത്രിയിൽ തങ്ങുകയും ശുശ്രൂഷ നൽകുകയും ചെയ്യാം.
ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ സാധാരണയായി ശവസംസ്കാരത്തിന്റെ പിറ്റേന്ന് നടക്കും. ധൂപം കത്തിക്കുകയും പുരോഹിതൻ സൂത്രം വായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചടങ്ങിനിടെ, മരിച്ചയാൾക്ക് ഒരു പുതിയ ബുദ്ധ നാമം - കൈമിയോ (ജാപ്പ്. കൈമിയോ:?) നൽകുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ യഥാർത്ഥ പേര് പരാമർശിക്കുമ്പോൾ അവന്റെ ആത്മാവിനെ ശല്യപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. പേരിന്റെ ദൈർഘ്യവും അന്തസ്സും മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ജീവിത ദൈർഘ്യത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ മിക്കപ്പോഴും ക്ഷേത്രത്തിന് കുടുംബം നൽകുന്ന സംഭാവനകളുടെ അളവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പേരുകൾ സൗജന്യവും വിലകുറഞ്ഞതും മുതൽ ഒരു ദശലക്ഷം യെനോ അതിലധികമോ വിലയുള്ള അപൂർവമായവ വരെയുണ്ട്. ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഈടാക്കുന്ന ഉയർന്ന വില ജപ്പാനിൽ ഒരു പതിവ് ചർച്ചാ വിഷയമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും ചില ക്ഷേത്രങ്ങൾ വിലകൂടിയ പേര് വാങ്ങാൻ പല കുടുംബങ്ങളിലും സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നു. ചട്ടം പോലെ, ഈ കൈമിയോകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന കഞ്ചി വളരെ പഴയതും പൊതുവായ പേരുകളിൽ ഉപയോഗിക്കാത്തതുമാണ്, അതിനാൽ കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് അവ വായിക്കാൻ കഴിയും. ചടങ്ങിന്റെ അവസാനം, ശവപ്പെട്ടി അലങ്കരിച്ച ശവപ്പെട്ടിയിൽ സ്ഥാപിച്ച് ശ്മശാനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നതിന് മുമ്പ്, അതിഥികളും ബന്ധുക്കളും മരിച്ചയാളുടെ തലയിലും തോളിലും പൂക്കൾ വയ്ക്കാം. ജപ്പാനിലെ ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ, മരിച്ചയാളുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധു ശവപ്പെട്ടിയിൽ ചുറ്റികയ്ക്ക് പകരം കല്ല് ഉപയോഗിച്ച് ആണിയടിക്കുന്നത് പതിവാണ്.
ഇക്കാലത്ത്, ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന വ്യക്തിയെ അശുദ്ധനായി കണക്കാക്കുന്നു. അവന്റെ വീട്ടിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, അവൻ അവന്റെ തോളിൽ നല്ല ഉപ്പ് വിതറണം, കൂടാതെ അല്പം ഉപ്പ് നിലത്ത് എറിയുകയും മുകളിലും താഴെയും വൃത്തിയാക്കാനും വീട്ടിലേക്ക് മാലിന്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാതിരിക്കാനും അവന്റെ കാലുകൾ കൊണ്ട് ചവിട്ടണം - എല്ലാവർക്കും ലഭിക്കും. വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ ഈ ഉപ്പ് പങ്കാളിയുടെ ബാഗ്. ഒരു സെമിത്തേരി സന്ദർശിക്കുമ്പോൾ, അത്തരം ഒരു ആചാരം നടത്താറില്ല, കാരണം അവഹേളനം പ്രത്യക്ഷത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നില്ല.

എനിക്ക് ജാപ്പനീസ് അറിയാവുന്നിടത്തോളം, ഞാൻ ഒരിക്കലും ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നില്ല.
പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും സമ്മാനങ്ങളെക്കുറിച്ചും ചടങ്ങുകളെക്കുറിച്ചും ഞാൻ ഇതിനകം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. മറ്റൊരു പ്രധാന ചടങ്ങുണ്ട്. ശവസംസ്കാരം.
എന്റെ ഭർത്താവ് ഇന്നലെ സഹപ്രവർത്തകന്റെ അച്ഛന്റെ ശവസംസ്കാരത്തിന് പോയി! അവർ ഒരിക്കലും കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടില്ല, ഭർത്താവിന് ഇന്നലെ വരെ അവന്റെ പേര് പോലും അറിയില്ല. എന്റെ യൂറോപ്യൻ മനസ്സ്, ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ നൽകിയിട്ടില്ല. തീർത്തും അപരിചിതനായ ഒരാൾക്ക് വേണ്ടി പോയി പ്രാർത്ഥിക്കുക, പണം പോലും നൽകുക! എന്റെ ഭർത്താവ് സ്മാരക സേവനത്തിന് മാത്രമല്ല, മിക്കവാറും മുഴുവൻ ഓഫീസും, മുഴുവൻ ഡയറക്ടർ ബോർഡും പോയി.
ഇതുപോലെ? ആളുകളേ, എന്നോട് വിശദീകരിക്കുക! മാത്രമല്ല, അവൻ ഒരു സമ്മാനവും കൊണ്ടുവന്നു (കല്യാണങ്ങളിൽ അവർ കൊടുക്കുന്നത് പോലെ) !!! കടൽപ്പായൽ വലിയ പെട്ടിയിലായിരുന്നു. എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, എന്റെ ഇളം ശരീരം നഷ്ടത്തിലാണ്.

ആധുനിക ശവസംസ്കാര ചടങ്ങ്

ജാപ്പനീസ് ശവസംസ്‌കാരങ്ങളുടെ ഇനിപ്പറയുന്ന വിവരണം "ബുക്‌സ് ഓഫ് മരേഴ്‌സ്" എന്നറിയപ്പെടുന്ന മൂന്ന് പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ നിന്ന് എടുത്തതാണ്. ഒസോഷിക്കി നോ മന (ശവസംസ്കാര പെരുമാറ്റം/രീതികൾ), സോഗി ഹോയോമ-ന ജിതെൻ (ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകളിലെ മര്യാദകളുടെയും ബുദ്ധമത ആചാരങ്ങളുടെയും നിഘണ്ടു), സോകോ ബങ്കറോൺ (ശവസംസ്കാര സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ട്രീറ്റീസ്) എന്നിവയാണ് അവ.

ശവസംസ്കാരത്തിന്റെ തീയതി നിർണ്ണയിക്കൽ

ജപ്പാനിൽ ഒരാൾ മരിക്കുമ്പോൾ, പ്രിയപ്പെട്ടവർ സാധാരണയായി ഒരു ബുദ്ധമത പുരോഹിതനോടും ശവസംസ്കാര വീട്ടുടമയോടും ശവസംസ്കാര തീയതി, അവരുടെ സ്ഥാനം, ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിലെ പരിചാരകന്റെ വ്യക്തിത്വം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കാറുണ്ട്. പരേതനായ ആത്മാവിന് ഒരു സേവനം നടത്തുന്നതിനായി പുരോഹിതൻ ശവസംസ്കാരത്തിനും ശവസംസ്കാരത്തിനും വരുന്നു, അനാഥരായ കുടുംബത്തിന് വേണ്ടി ശവസംസ്കാര ഡയറക്ടർമാർ മരിച്ചയാളുടെ മൃതദേഹം പരിപാലിക്കുന്നു.

മരണദിവസം, സാധാരണയായി അടുത്ത ബന്ധുക്കൾക്കായി ഒരു താൽക്കാലിക അനുസ്മരണം (കാരിത്സുയ) നടത്തപ്പെടുന്നു, അടുത്ത ദിവസം, ഒരു യഥാർത്ഥ അനുസ്മരണം ഒരു ഹോണ്ട്സുയയാണ്. മരണത്തിന് രണ്ട് ദിവസത്തിന് ശേഷമാണ് ശവസംസ്കാരം നടക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, വർഷത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലോ അവസാനത്തിലോ ടോമോബിക്കി ദിനത്തിലോ മരണം സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ശവസംസ്കാരം മാറ്റിവയ്ക്കും. പരമ്പരാഗത ജാപ്പനീസ് ബുദ്ധ കലണ്ടറിൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്ന ആറ് പ്രത്യേക ദിവസങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ടോമോബിക്കി: സെൻഷോ, ടോമോബിക്കി, സെൻബു, ബട്ട്സുമേ-ത്സു, തായാൻ, ഷാക്കോ. Tomobiki അശുഭ ദിവസങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; ഈ ദിവസം സംഭവിച്ച കുടുംബത്തിന്റെ നിർഭാഗ്യം അവളുടെ സുഹൃത്തുക്കളെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അവർ ടോമോബിക്കിക്ക് ഒരു ശവസംസ്കാരം സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നു. ആചാരപരമായ സേവന സ്ഥലം സാധാരണയായി മരിച്ചയാളുടെ വീട്, ഒരു ബുദ്ധ ക്ഷേത്രം, ഒരു പൊതു കെട്ടിടം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ശവസംസ്കാര ഭവനം അനുവദിച്ച ഒരു പ്രത്യേക ഹാൾ എന്നിവയാണ്. മിക്ക കേസുകളിലും, പ്രധാന കാര്യസ്ഥൻ ("വിലാപകൻ") മരിച്ചയാളുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധുവാണ്.

മാറ്റ്സുഗോ നോ മിസു ടു യുകാൻ: മരണ സമയത്തെ വെള്ളവും മരിച്ചയാളുടെ ശുദ്ധീകരണവും

മരിച്ചയാൾക്ക് വേണ്ടി കുടുംബം ആദ്യം ചെയ്യുന്നത് അവന്റെ മരണക്കിടക്കയിൽ നിൽക്കുകയാണ്. ആചാരത്തെ മാറ്റ്സുഗോ നോ മിസു (മരണ സമയത്തെ വെള്ളം), അല്ലെങ്കിൽ ഷിൻ മിസു (മരണത്തിന്റെ വെള്ളം) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പരുത്തിയിൽ പൊതിഞ്ഞ് വെള്ളത്തിൽ കുതിർത്ത ചോപ്സ്റ്റിക് ഉപയോഗിച്ച് കുടുംബം മരിച്ചയാളുടെ വായ നനയ്ക്കുന്നു. മരണപ്പെട്ടയാളുമായി ഏറ്റവും അടുത്ത രക്തബന്ധമുള്ളയാൾ ആദ്യം അത് ചെയ്യുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ബന്ധുത്വ ക്രമത്തിൽ.

മരിച്ചയാളെ യുകാൻ എന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. ശരീരം ചൂടുവെള്ളത്തിൽ കഴുകുന്നു. ശരീരം വൃത്തിയാക്കാൻ, നെയ്തെടുത്ത അല്ലെങ്കിൽ ആൽക്കഹോൾ നനഞ്ഞ ആഗിരണം പരുത്തി ഉപയോഗിക്കുന്നു. വായ, മൂക്ക്, മലദ്വാരം എന്നിവ പരുത്തി കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; എന്നിട്ട് അവരുടെ കണ്ണുകളും വായും അടയ്ക്കുക. സാധാരണയായി കുടുംബാംഗങ്ങൾ ശവസംസ്കാര ഡയറക്ടർമാരുടെ സഹായത്തോടെ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്നു.

ക്യോകതാബിര ടു ഷിൻ ഗെഷോ: വസ്ത്രങ്ങളും മേക്കപ്പും

അടുത്ത ഘട്ടത്തിൽ, ശവസംസ്‌കാരത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ബന്ധുക്കൾ മരിച്ചയാളെ ക്യോകതാബിര (വെളുത്ത കിമോണോ) ധരിപ്പിക്കുന്നു, വെളുത്ത കിമോണോ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു നിശ്ചിത ക്രമത്തിലാണ് ധരിക്കുന്നത് - നിലകൾ വലത്തുനിന്ന് ഇടത്തോട്ട് പൊതിയുന്നു, തുടർന്ന് കൈകളുടെയും കൈത്തണ്ടയുടെയും പിൻഭാഗം. അടച്ചിരിക്കുന്നു, ഒരു ജോടി ലെഗ്ഗിംഗുകളും (ഗെയ്‌റ്ററുകളും) വൈക്കോൽ സ്ലിപ്പറുകളും കാലിൽ വയ്ക്കുക, അവരുടെ കൈകളിൽ ഒരു ജപമാല ഇടുക; റോക്കു മോൺ സെൻ (ആറ് പഴയ നാണയങ്ങൾ) ഉള്ള ഒരു തുണി സഞ്ചി, ഒരു തോളിൽ ബാഗ് പോലെ, കഴുത്തിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു, തലയിൽ ഒരു വെളുത്ത ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള സ്കാർഫ്. എല്ലാ വസ്ത്രങ്ങളുടെയും വെളുത്ത നിറം ബുദ്ധമത തീർത്ഥാടനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - മരണശേഷം ആളുകൾ ഒരുതരം തീർത്ഥാടനമായി മാറുമെന്ന ബുദ്ധമത വിശ്വാസമാണിത്.

തുടർന്ന് പ്രിയപ്പെട്ടവർ മരിച്ചയാളുടെ മുഖത്ത് മേക്കപ്പ് ചെയ്യുന്നു. ചർമ്മത്തെ മിനുസപ്പെടുത്താൻ, പരുത്തി കമ്പിളി വായിൽ വയ്ക്കുക, മുഖം ജീവിതത്തിൽ എങ്ങനെ കാണപ്പെട്ടു എന്നതിന് അനുസൃതമായി കൊണ്ടുവരുന്നു. വിരൽ നഖങ്ങളും കാൽവിരലുകളും ട്രിം ചെയ്യുക. പുരുഷന്മാർ ഷേവ് ചെയ്യുന്നു, സ്ത്രീകളുടെ മുഖം നേരിയ മേക്കപ്പ് കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു.

മരിച്ചയാളെ കിടത്തുന്നു

മരിച്ചയാളെ വെളുത്ത കിമോണോ ധരിച്ച് മേക്കപ്പ് ചെയ്ത ശേഷം, അവരെ കുടുംബ ബുദ്ധ ബലിപീഠം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന മുറിയിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ മരിച്ചയാളുടെ വീട്ടിലെ ജാപ്പനീസ് ശൈലിയിലുള്ള മുറിയിലേക്കോ കൊണ്ടുപോകുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ തല വടക്കോട്ടും മുഖം പടിഞ്ഞാറോട്ടും തിരിയണം. അതിനാൽ മരിച്ച ബുദ്ധനെ കിടത്തുക. മരിച്ചയാളുടെ മൃതദേഹം കൈമാറ്റം ചെയ്ത ശേഷം, അവന്റെ കൈപ്പത്തികൾ പ്രാർത്ഥനയിലെന്നപോലെ മടക്കിക്കളയുന്നു. ശരീരം ഒരു പാച്ച് വർക്ക് (കിൽറ്റഡ്) പുതപ്പ് കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു, മുഖം ഒരു വെളുത്ത തുണി കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു. തലകീഴായി മാറിയ ഒരു സ്ക്രീൻ ഹെഡ്ബോർഡിൽ ഇൻസ്റ്റാൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

സകാസ ഗോട്ടോ: ടോപ്സി ടർവി

സകാസ ഗോട്ടോ (തലകീഴായി) എന്ന ബുദ്ധമത ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിന് അനുസൃതമായാണ് വിപരീത സ്ക്രീൻ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ രീതി പിന്തുടർന്ന്, ശവസംസ്കാര സമയത്ത്, എല്ലാം വിപരീത ക്രമത്തിലാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വെളുത്ത കിമോണോയുടെ വലത് പകുതി ഇടത് പകുതിയിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ചൂടുവെള്ളം തണുത്ത വെള്ളത്തിൽ ഒഴിക്കുക; ശരീരം ഒരു പുതപ്പ് കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ് അകത്ത് വെച്ചിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്ക് മരണം ദുരന്തം വരുത്താൻ ജപ്പാനീസ് ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, നിത്യജീവിതത്തിൽ അത് നിരോധിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ശവസംസ്കാര വേളയിൽ അവർ സകാസ ഗോട്ടോ ഉണ്ടാക്കുന്നു.

മകുര കസാരി: ഹെഡ്ബോർഡ് അലങ്കാരം

മരിച്ചയാളുടെ തലയിൽ വെളുത്ത തുണി കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ ഒരു ചെറിയ മേശ വയ്ക്കുന്നു. അതിനുശേഷം ഒരു ലളിതമായ ധൂപവർഗ്ഗം കത്തിച്ചു, മേശ മെഴുകുതിരികളും പൂക്കളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, സാധാരണയായി വെളുത്ത പൂച്ചെടികൾ അല്ലെങ്കിൽ ഷിക്കിമി (മഗ്നോളിയ കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നിത്യഹരിത സസ്യം). പരേതന്റെ കുടുംബം ധൂപം കത്തിക്കുകയും മെഴുകുതിരികൾ എല്ലായ്‌പ്പോഴും കത്തിക്കുകയും ചെയ്യാൻ ബാധ്യസ്ഥരാണ്. മരിച്ചയാൾ ജീവിതത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ചോറിനുള്ള പാത്രത്തിൽ അരി നിറച്ചിരിക്കുന്നു; ചോപ്സ്റ്റിക്കുകൾ അരിയിൽ ലംബമായി ഒട്ടിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ ഒരു വെള്ള പേപ്പറിൽ അരിമാവ് ബണ്ണുകൾ നിരത്തിയിട്ടുണ്ട്.

കൈം: മരണാനന്തര നാമം

മരിച്ചയാളുടെ പേര് നൽകാൻ ബന്ധുക്കൾ അവരുടെ കുടുംബ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഒരു ബുദ്ധ പുരോഹിതനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഇതിനെ കൈമേ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിന്റെ അർത്ഥം "ബുദ്ധ സന്യാസിമാരാകുന്നവരുടെ പേര്" എന്നാണ്. മരിച്ചവർ ബുദ്ധന്റെ മക്കളായി മാറിയെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു, അതിനാലാണ് അവർക്ക് അതിർത്തി നൽകിയത്. മരിച്ചയാളുടെ ജീവിതകാലത്തെ പേരുകൾ, അവരുടെ നേട്ടങ്ങൾ, സ്വഭാവം എന്നിവയ്ക്ക് അനുസൃതമായി അത് കൃത്യമായി എന്തായിരിക്കുമെന്ന് തീരുമാനിക്കപ്പെട്ടു. വൈദികർക്ക് നൽകുന്ന പ്രതിഫലത്തുകയുമായി ബന്ധമുള്ള കൈമിനെയും റാങ്കുകളായി തിരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അനുയോജ്യമായ ഒരു കൈമിയോ തിരഞ്ഞെടുത്ത ശേഷം, പുരോഹിതൻ അത് ഒരു വെളുത്ത മരപ്പലകയിൽ എഴുതി.

ഹിറ്റ്സുഗി: ശവപ്പെട്ടി

ശവസംസ്കാരത്തിന് മുമ്പ്, മരിച്ചയാളെ ഒരു ശവപ്പെട്ടിയിൽ കിടത്തി. ഒരു മീറ്റർ നീളമുള്ള കോട്ടൺ തുണികൊണ്ട് ശവപ്പെട്ടിയുടെ അടിഭാഗം മൂടി, വെളുത്ത കിമോണോ ധരിച്ച്, മരിച്ചയാളെ മുകളിൽ കിടത്തി. മരിച്ചയാളുടെ മൃതദേഹം സംസ്‌കരിക്കേണ്ടതിനാൽ ലോഹവും ഗ്ലാസും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച വസ്തുക്കളുടെ സാന്നിധ്യം പരിശോധിച്ചു. ശവപ്പെട്ടി പിന്നീട് സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് എംബ്രോയ്ഡറി ചെയ്ത ഒരു മൂടുപടം കൊണ്ട് മൂടി.

സുയ: മരിച്ചവരുടെ ശവപ്പെട്ടിയിൽ രാത്രി ഉണരൽ

രാത്രി മുഴുവൻ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ശുശ്രൂഷയ്ക്കിടെ, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബവും മറ്റ് ബന്ധുക്കളും രാത്രി മുഴുവൻ മരിച്ചയാളെ ധ്യാനിച്ചു; അവർ ധൂപവർഗ്ഗവും സാധാരണ മെഴുകുതിരികളും രാത്രി മുഴുവൻ കത്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. മരണദിവസം, ഒരു കരിത്സൂയ (ക്ഷേത്ര അനുസ്മരണ സമ്മേളനം) നടന്നു; അടുത്ത രാത്രി, ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും ഒരു ഹോണ്ട്‌സുയ (പ്രാർത്ഥനയിൽ ശവപ്പെട്ടിയിൽ രാത്രി ജാഗ്രത) നടത്തണം. അന്ന് രാത്രി അവർ അനുശോചനം അറിയിക്കാൻ വന്ന സന്ദർശകരെ കണ്ടു. Hontsuya സാധാരണയായി വൈകുന്നേരം ആറ് മണിക്ക് ആരംഭിച്ച് ഏകദേശം ഒരു മണിക്കൂർ നീണ്ടുനിന്നു. ആദ്യം, ഒരു ബുദ്ധ പുരോഹിതൻ ഹാളിൽ വന്ന് ഉച്ചത്തിൽ ഒരു സൂത്രം ചൊല്ലുന്നു. മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ആത്മാവിനെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനായി മുഖ്യ കാര്യസ്ഥൻ ഷോക്കോ എന്ന ഒരു ചടങ്ങ് നടത്തുന്നു. അതിനുശേഷം, അവിടെയുള്ളവരെല്ലാം, രക്തബന്ധത്തിന്റെ ക്രമത്തിൽ, അവന്റെ കൃത്രിമങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നു. ചടങ്ങിന്റെ അവസാനം, പ്രധാന കാര്യസ്ഥൻ അതിഥികളെ സന്ദർശനത്തിന് നന്ദിയോടെ പരിഗണിക്കുന്നു.

സോസിക്കി: ശവസംസ്കാര ചടങ്ങ്

രാത്രി മുഴുവൻ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ശുശ്രൂഷയ്ക്ക് ശേഷം, സംസ്കാരം അടുത്ത ദിവസം നടക്കും. ഒന്നാമതായി, ബലിപീഠവും ശവപ്പെട്ടിയും ഒരു പ്രത്യേക മുറിയിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. യഥാർത്ഥ ശവസംസ്കാരത്തിന് മുമ്പ്, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബവും ബന്ധുക്കളും വന്നവരുമെല്ലാം ഹാളിൽ ഒത്തുകൂടി. പുരോഹിതൻ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, അവിടെയുണ്ടായിരുന്നവരെല്ലാം ചാരുകസേരയിലോ കസേരയിലോ ഇരിക്കുകയാണെങ്കിൽ എഴുന്നേറ്റു നിൽക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ജാപ്പനീസ് മുറിയിലാണെങ്കിൽ കുമ്പിടുക. ആമുഖ പ്രസംഗത്തിനുശേഷം, ബുദ്ധമത പുരോഹിതൻ ബലിപീഠത്തിൽ ഒരു മെഴുകുതിരി സ്ഥാപിക്കുന്നു, ധൂപവർഗ്ഗത്തിൽ ധൂപം തെളിയിക്കുന്നു, ഏകദേശം മുപ്പത് മിനിറ്റോളം ഗാനശബ്ദത്തിൽ സൂത്രം ചൊല്ലുന്നു. അടുത്ത ഘട്ടം, അവിടെയുണ്ടായിരുന്നവരിൽ പലരും മരണപ്പെട്ടയാളെ സ്തുതിക്കുക എന്നതാണ്, ശവസംസ്കാര ഡയറക്ടർ അനുശോചന ടെലിഗ്രാമുകൾ വായിക്കുന്നു. തുടർന്ന് പുരോഹിതൻ ഷോക്കോ നടത്തുന്നു (മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവിനെ ശാന്തമാക്കാൻ ഷോക്കോ - ധൂപവർഗ്ഗം - ധൂപവർഗ്ഗം അലയടിക്കുന്നു) വീണ്ടും ഒരു പ്രാർത്ഥന പറയാൻ തുടങ്ങുന്നു (സൂത്രം വായിക്കുന്നു), അതിനുശേഷം പ്രധാന മാനേജരും ധൂപം വലിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം മറ്റെല്ലാ ബന്ധുക്കളും അതുതന്നെ ചെയ്യുക; ഈ സമയത്ത് പുരോഹിതൻ സൂത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.

ശവസംസ്കാര വേളയിൽ, നിരവധി സുപ്രധാന നിയമങ്ങൾ പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇതിൽ ദുഃഖിതർക്കുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ, പ്രാർത്ഥനാമണികൾ, ഷോക്കോ, കോഡൻ (മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബത്തിനുള്ള പണ വഴിപാടുകൾ) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബാംഗങ്ങളും ബന്ധുക്കളും പ്രത്യേക കർശനമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കണം; എല്ലാ ദുഃഖിതരും ഉചിതമായ വസ്ത്രം ധരിക്കണം. കുടുംബാംഗങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പുരുഷന്മാർ സാധാരണയായി ഹയോരി ഹകാമ ധരിക്കുന്നു - ഒരു ചെറിയ ജാപ്പനീസ് കേപ്പും (അര കോട്ട്) കിമോണോയ്ക്ക് മുകളിൽ നീളമുള്ള പാവാടയും ഉള്ള ഒരു തരം കറുത്ത കിമോണോ. സ്ത്രീകൾ പാറ്റേണുകളില്ലാതെ കറുത്ത കിമോണുകൾ ധരിക്കുന്നു! ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുത്ത മറ്റുള്ളവർ കറുത്ത സ്യൂട്ടുകളും കറുത്ത ടൈകളും കറുത്ത സോക്സുമാണ്. സ്ത്രീകൾ കറുത്ത കിമോണുകളോ കറുത്ത സ്യൂട്ടുകളോ ധരിക്കുന്നു. സ്ത്രീകളുടെ സ്ട്രാപ്പുകളും ഹാൻഡ്ബാഗുകളും കറുത്തതാണ്. സ്ത്രീകൾ മുത്തുകൾ ഒഴികെ ആഭരണങ്ങൾ ധരിക്കില്ല.

മരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബുദ്ധമത ചടങ്ങുകളിൽ പങ്കെടുക്കുമ്പോൾ ജപ്പാനീസ് സാധാരണയായി പ്രാർത്ഥന മുത്തുകൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഈ ജപമാലകൾ സുതാര്യമായ റോക്ക് ക്രിസ്റ്റൽ, പവിഴം, ചന്ദനം മുതലായവയിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവർ ഇടതു കൈയിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ, അവർ അവരുടെ കൈപ്പത്തികൾ ചേർത്ത്, ജപമാലയിൽ മുറുകെ പിടിക്കുകയും പെരുവിരലും ചൂണ്ടുവിരലും ഉപയോഗിച്ച് അവരെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സേവന വേളയിൽ, മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ആത്മാവിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി സന്നിഹിതരായവർ എപ്പോഴും ധൂപവർഗ്ഗവും നേരിയ ധൂപവും പുകവലിക്കുന്നു, നടപടിക്രമം ഇപ്രകാരമാണ്: ആദ്യം, അതിഥികൾ കുമ്പിട്ട് അവരുടെ കൈപ്പത്തികൾ ഒരുമിച്ച് വയ്ക്കുക. എന്നിട്ട് അവർ തള്ളവിരലും ചൂണ്ടുവിരലും നടുവിരലും ഉപയോഗിച്ച് ഒരു നുള്ള് തവിട്ട് പൊടി - ധൂപവർഗ്ഗം - എടുക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, ധൂപവർഗ്ഗം തലയ്ക്ക് മുകളിൽ ഉയർത്തി ഒരു പ്രത്യേക പാത്രത്തിൽ വയ്ക്കുക, അവിടെ ധൂപം പുകയ്ക്കുന്നു. ചടങ്ങിന്റെ അവസാനത്തിൽ, അവർ വീണ്ടും കൈപ്പത്തികൾ ചേർത്ത് ബലിപീഠത്തെ വണങ്ങി അവരുടെ സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.

ബുദ്ധമത സ്മാരക ഫലകങ്ങൾ, വിളക്ക്, സംഭാവനകൾ (സാധാരണയായി പൂക്കൾ) എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് ശവസംസ്കാര ബലിപീഠം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ശവസംസ്കാര വേളയിലും സേവന വേളയിലും, വെളുത്ത മരം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ബുദ്ധ സ്മാരക ഫലകങ്ങൾ, അതിൽ മരിച്ചയാളുടെ മരണാനന്തര നാമം എഴുതിയിരിക്കുന്നു, ബലിപീഠത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ശവസംസ്കാര ശുശ്രൂഷയ്ക്ക് ശേഷം, മരിച്ചയാളുടെ ഫോട്ടോ സഹിതം, അവരെ ശ്മശാനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു.

ക്ഷണിക്കപ്പെട്ടവർ കോഡനെ ഉണർത്തുന്നതിനോ ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകളിലേക്കോ കൊണ്ടുവരുന്നു. കോടന് വേണ്ടി പ്രത്യേകം രൂപകല്പന ചെയ്ത ഒരു പ്രത്യേകതരം പേപ്പറിൽ പൊതിഞ്ഞ് അതിൽ ദാതാക്കളുടെ പേരുകൾ എഴുതിയിരിക്കും. പ്രത്യേക റാപ്പിംഗ് നടപടിക്രമങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ ഈ പേപ്പർ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് കർശനമായ നിയമങ്ങളുണ്ട്. മരണപ്പെട്ടയാളുമായി ദാതാവിന്റെ സാമീപ്യത്തിന്റെ അളവ്, പ്രദേശത്തെ ആചാരങ്ങൾ, മരിച്ചയാളുടെ സാമൂഹിക നില മുതലായവ അനുസരിച്ചാണ് തുക നൽകുന്നത്. അനുശോചനം ഒരു കോഡനെ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, അത് ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പട്ടിൽ ഒരു തൂവാലയുടെ വലിപ്പമുള്ള സാന്ത്വന നിറങ്ങളിൽ പൊതിഞ്ഞ് ഒരു പ്രത്യേക അതിഥി മേശയിൽ വയ്ക്കുന്നു.

സൊരെത്സു: ശവസംസ്കാര ഘോഷയാത്ര

അനുസ്മരണ ശുശ്രൂഷയ്ക്ക് ശേഷം, മരിച്ചയാളുടെ ബന്ധുക്കളും ശവസംസ്കാര ഡയറക്ടർമാരും ബലിപീഠത്തിൽ നിന്ന് ശവപ്പെട്ടി നീക്കം ചെയ്യുകയും ലിഡ് തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബാംഗങ്ങളും ബന്ധുക്കളും ഒടുവിൽ മരണപ്പെട്ടയാളോട് വിടപറയുകയും ബലിപീഠം വൃത്തിയാക്കിയ പുഷ്പങ്ങളും മരിച്ചയാളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട വസ്തുക്കളും എടുത്ത് ശവപ്പെട്ടിയിലിടുകയും ചെയ്യുന്നു. ശവപ്പെട്ടി അടച്ചിരിക്കുന്നു; പ്രധാന കാര്യസ്ഥൻ ("വിലാപകൻ") ആദ്യത്തെ ആണി മൂടിയിൽ അടിക്കുന്നു, തുടർന്ന് എല്ലാ ബന്ധുക്കളും ബന്ധത്തിന്റെ ക്രമത്തിൽ ഇത് തുടരുന്നു. ഒരു വലിയ കല്ലിന്റെ രണ്ട് അടികൊണ്ട് ആണി അടിക്കുന്നയാൾ വിജയിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

സാധാരണയായി ആറ് പേർ ശവപ്പെട്ടി ഹാളിൽ നിന്നോ മുറിയിൽ നിന്നോ പുറത്തെടുത്ത്, ആദ്യം കാൽപാദങ്ങൾ എടുത്ത് ഒരു ശവപ്പെട്ടിയിൽ വയ്ക്കുന്നു. കാർ ശ്മശാനത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബം പിന്തുടരുന്നു, മരിച്ചയാളുടെ ഛായാചിത്രവും ഒരു സ്മാരക ഫലകവും വഹിച്ചുകൊണ്ട്. പുരോഹിതൻ ശ്മശാനത്തിൽ ഹാജരാകാൻ പോകുകയാണെങ്കിൽ, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം അദ്ദേഹം കാറിനെ പിന്തുടരുന്നു.

കാസോ: ശവസംസ്കാരം

വിടവാങ്ങൽ ചടങ്ങിന് ശേഷം, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബം ഒരു സ്മാരക ഫലകവും മരിച്ചയാളുടെ ഫോട്ടോയും ശ്മശാനത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു; ഫ്യൂണറൽ ഹോം സ്റ്റാഫ് ചിതാഭസ്മത്തിനായി കലം തയ്യാറാക്കുന്നു. ശ്മശാനത്തിൽ, ശവസംസ്കാര ഡയറക്ടർമാർ ഒരു ടാബ്ലറ്റ്, ഒരു ഫോട്ടോ, പൂക്കൾ, ഒരു ധൂപവർഗ്ഗം എന്നിവ സ്റ്റൗവിന് മുന്നിൽ ഒരു ചെറിയ മേശയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. പിന്നെ, പുരോഹിതൻ ശ്മശാനത്തിൽ വന്നാൽ, അവൻ ഉച്ചത്തിൽ സൂത്രം ചൊല്ലുന്നു. മുഖ്യ കാര്യസ്ഥനും കുടുംബാംഗങ്ങളും സന്നിഹിതരായ മറ്റുള്ളവരും മാറിമാറി ഷോക്കോ നടത്തുന്നു, ജോലിക്കാർ ശവപ്പെട്ടി അടുപ്പിലേക്ക് തള്ളിയിട്ട് തീ കത്തിക്കുന്നു. നടപടിക്രമത്തിന്റെ അവസാനം, അവിടെയുണ്ടായിരുന്നവരെല്ലാം വെയിറ്റിംഗ് റൂമിലേക്ക് പോയി, മരിച്ചയാളുടെ ഓർമ്മകളിൽ മുഴുകി അവിടെ കുറച്ച് സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു.

ശവസംസ്കാരത്തിന് ശേഷം, രണ്ട് വിലാപകർ മരിച്ചയാളുടെ ചിതാഭസ്മം മുളത്തടികൾ ഉപയോഗിച്ച് കലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു, കാലുകളുടെ അസ്ഥികളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് തലയിൽ അവസാനിക്കുന്നു. വെള്ള തടികൊണ്ടുള്ള പെട്ടിയിലാക്കി വെള്ളതുണി കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞാണ് പാത്രം. മുഖ്യ കാര്യസ്ഥൻ അത് രണ്ടു കൈകൊണ്ടും എടുത്ത് മരിച്ചവരുടെ ഭവനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അവിടെ, പെട്ടി ഹോം അൾത്താരയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അവിടെ മരണശേഷം 49 ദിവസത്തേക്ക് അത് അവശേഷിക്കുന്നു.

ശവസംസ്കാരത്തിന് ശേഷമുള്ള ആധുനിക ആചാരങ്ങൾ

ഷിജുകു നിച്ചി ഹോയു: ബുദ്ധമത ആചാരമനുസരിച്ച്, മരണത്തിന് 49 ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഒരു ഉണർവ് നടക്കുന്നു

ജപ്പാനിലെ ബുദ്ധമത അനുയായികൾ വിശ്വസിക്കുന്നത്, മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവ് മരണശേഷം 49 ദിവസത്തേക്ക് യഥാർത്ഥ ലോകത്തിനും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിനും ഇടയിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു എന്നാണ്. അതിനാൽ, ബന്ധുക്കൾ വിവിധ അനുസ്മരണ ചടങ്ങുകൾ നടത്തുന്നു, അങ്ങനെ പോയ ആത്മാവ് ഈ സമയത്തിനുശേഷം സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. എല്ലാ ഏഴാം ദിവസവും ഏഴ് തവണ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ ആത്മാവ് പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ബുദ്ധമത അനുസ്മരണ ശുശ്രൂഷകളും നടക്കുന്നു.

മരണശേഷം ഏഴാം ദിവസമാണ് ആദ്യത്തെ അനുസ്മരണം നടക്കുന്നത്. മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബം, മറ്റ് ബന്ധുക്കൾ, മരിച്ചയാളുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്ന എല്ലാവരെയും അവർ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സേവന വേളയിൽ, പുരോഹിതൻ സൂത്രങ്ങൾ ഉറക്കെ വായിക്കുന്നു. പതിനാലാം, ഇരുപത്തിയൊന്നാം, ഇരുപത്തിയെട്ടാം, മുപ്പത്തിയഞ്ചാം ദിവസങ്ങളിൽ, അത്തരമൊരു സേവനം കുടുംബവൃത്തത്തിൽ മാത്രം നടക്കുന്നു.

അനുശോചനം രേഖപ്പെടുത്തുന്നത് 49-ാം ദിവസം അവസാനിക്കുകയും ഒരു വലിയ ബുദ്ധമത അനുസ്മരണ ചടങ്ങ് നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിൽ കുടുംബവും അടുത്ത ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും പങ്കെടുക്കുന്നു. ഈ ദിവസം, മരിച്ചയാളുടെ ചിതാഭസ്മം നിലത്ത് കൊണ്ടുവരുന്നത് പതിവാണ്. വെളുത്ത മരം കൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ സ്മാരക ഫലകത്തിന് പകരം ലാക്വർ ചെയ്ത ഒരു ഫലകം കുടുംബ അൾത്താരയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. 49 ദിവസത്തെ ദുഃഖാചരണത്തിനും അനുസ്മരണ ശുശ്രൂഷകൾക്കും ശേഷം, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബം സാധാരണ ജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങി; ഈ സമയത്ത്, വീട്ടുകാർ കോഡൻ കൊണ്ടുവന്ന എല്ലാവർക്കും തിരികെ സമ്മാനങ്ങൾ നൽകുന്നു, ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുത്തവർക്ക് സുവനീറുകൾ വിതരണം ചെയ്യുന്നു.

ബട്ട്സുഡാൻ: ഒരു കുടുംബ ബുദ്ധ ബലിപീഠം

ജാപ്പനീസ് വൈവിധ്യമാർന്ന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ എല്ലാ കുടുംബങ്ങളിലും, ബുദ്ധനോട് പ്രാർത്ഥിക്കാനും മരിച്ചുപോയ പൂർവ്വികരുടെ ആത്മാക്കളെ അനുസ്മരിക്കാനും ഒരു ബലിപീഠം നിർമ്മിച്ചു. ഈ ബലിപീഠത്തിൽ സ്മാരക ഗുളികകൾ, ധൂപവർഗ്ഗങ്ങൾ, ധൂപവർഗ്ഗം ഹോൾഡറുകൾ, മെഴുകുതിരികൾ, മണികൾ, ബുദ്ധമത ടേബിൾവെയർ, ചായ സാധനങ്ങൾ, പൂക്കൾ എന്നിവയുണ്ട്.

വീട്ടിൽ ബലിപീഠമില്ലാത്തവർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മാതൃകയ്ക്ക് പകരം ഒരു ചെറിയ പെട്ടിയിൽ ഒരു സ്മാരക ഫലകം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ജപ്പാൻകാർ പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ അവർ മെഴുകുതിരികൾ കത്തിക്കുകയും ധൂപം വലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിട്ട് അവർ രണ്ടുതവണ മണി മുഴക്കി, കൈപ്പത്തികൾ ഒരുമിച്ച് ചേർത്ത് സൂത്രങ്ങൾ ഉറക്കെ ചൊല്ലുന്നു. ശരിയാണ്, വാസ്തവത്തിൽ, സൂത്രത്തിന്റെ വായന എല്ലായ്പ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നില്ല. പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് ശേഷം, മെഴുകുതിരികൾ കൈകൾ കൊണ്ടോ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള പേപ്പർ ഫാൻ ഉപയോഗിച്ചോ കെടുത്തിക്കളയുന്നു, പക്ഷേ വായ അശുദ്ധമായി കണക്കാക്കുന്നതിനാൽ അവ ഊതിക്കരുത്.

ജാക്ക: ശവക്കുഴി

മരിച്ചയാളുടെ ചിതാഭസ്മം സംസ്കരിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനുശേഷം ശ്മശാനം പൂർവ്വികരെ ബഹുമാനിക്കുന്ന സ്ഥലമായി വർത്തിക്കുന്നു. മരണത്തിന്റെ ഒന്നാം വാർഷികത്തിൽ ഒരു പുതിയ ശവക്കുഴി തയ്യാറാക്കപ്പെടുന്നു, അതുവരെ അനുവദിച്ച സ്ഥലത്ത് ഒരു സ്മാരക മരം ഫലകം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ശവക്കുഴി തയ്യാറായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, മരിച്ചയാളുടെ പേരും മരണ തീയതിയും ശവകുടീരത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ശവകുടീരത്തിനടുത്തുള്ള ശിലാഫലകത്തിൽ. ശവകുടീരം സാധാരണയായി ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും ഒരു ഗ്രാനൈറ്റ് അടിത്തറയിൽ സ്ഥാപിച്ചതുമാണ്. അതിനു ചുറ്റും ഒരു വേലി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ധൂപവർഗ്ഗത്തിനുള്ള ഒരു പാത്രവും പൂക്കൾക്കുള്ള ഒരു പാത്രവും മുന്നിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഒരു കല്ല് സ്ലാബ്, ഒരു ഫ്ലാഷ്ലൈറ്റ്, ഒരു ഫോട്ടോ സ്റ്റാൻഡ്, ഒരു കല്ല് പാത്രം, പൂന്തോട്ട സസ്യങ്ങൾ എന്നിവ കുഴിമാടത്തിന് ചുറ്റും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ വലുപ്പവും ബന്ധുക്കളുടെ അഭിരുചിയും അനുസരിച്ച്.

ശവകുടീരം ഒരു കുടുംബ ക്ഷേത്രത്തിലാണെങ്കിൽ, ഒരു ബുദ്ധ പുരോഹിതൻ മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ആത്മാവിനായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണവാർഷികത്തിലും ബോൺ അവധി ദിനത്തിലും വിഷുദിനത്തിന്റെ (ഓ-ഹിഗാൻ) ആഴ്ചകളിലും ഒരു സേവനം ചെയ്യുന്നു. ജപ്പാനീസ് ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ശവക്കുഴികൾ സന്ദർശിക്കുകയും അവ വൃത്തിയാക്കുകയും വഴിപാടുകൾ നടത്തുകയും ധൂപം കത്തിക്കുകയും ചെടികൾക്ക് വെള്ളം നൽകുകയും പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കാമിദാന ഫുജി: ഹോം ഷിന്റോ ബലിപീഠം അടയ്ക്കുന്നു

മിക്ക ജാപ്പനീസ് വീടുകളിലും രണ്ട് അൾത്താരകളുണ്ട്: ബുദ്ധമതവും ഷിന്റോയും (കാമിദാന). മരണത്തെ അശുദ്ധമായ ഒന്നായി ഷിന്റോ കണക്കാക്കുന്നു, അതിനാൽ ദുഃഖം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ വെള്ളക്കടലാസുകൊണ്ട് ഷിന്റോ ബലിപീഠം വിലാപ വേളയിൽ മറച്ചിരിക്കുന്നു. പണ്ട്, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബം അശുദ്ധരാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനാൽ പുറത്തുനിന്നുള്ള ആരോ ഈ ജോലി ചെയ്തു. ഇക്കാലത്ത് വീട്ടുകാര് തന്നെയാണ് ഇത് ചെയ്യേണ്ടത്; വിലാപം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, സ്ട്രിപ്പ് നീക്കംചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധമതം മരണത്തിന്റെ "മാലിന്യങ്ങൾ" ആഘോഷിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗവുമായുള്ള കുടുംബത്തിന്റെ ബന്ധത്തെ ആശ്രയിച്ച് ചിലപ്പോൾ കുടുംബ ബുദ്ധ അൾത്താരയും അടച്ചിരിക്കും. ബുദ്ധ ബലിപീഠം അടച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, കുടുംബാംഗങ്ങൾ മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവിൽ താൽക്കാലിക ബലിപീഠത്തിൽ ഒരു അനുസ്മരണം നടത്തുന്നു, അതിൽ മരിച്ചയാളുടെ ചിതാഭസ്മം 49 ദിവസത്തേക്ക് സൂക്ഷിക്കുന്നു.

കോഡെൻ ഗേഷി: സംഭാവനകൾക്ക് പകരമായി സമ്മാനങ്ങൾ

മരണപ്പെട്ടയാളുടെ കുടുംബം ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുത്ത എല്ലാ അതിഥികൾക്കും സമ്മാനങ്ങൾ നൽകുന്നു, അവർ കൊണ്ടുവന്ന കോഡന്റെ മൂന്നിലൊന്ന് മുതൽ പകുതി വരെ വിലമതിക്കുന്നു. ഈ സമ്മാനങ്ങളെ കോഡൻ ഗേഷി എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഒപ്പം വിലാപത്തിന്റെ അവസാനത്തെക്കുറിച്ച് അറിയിക്കുകയും കോഡനോടുള്ള നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു നന്ദി കത്തും ഇതോടൊപ്പം നൽകുന്നു. കോഡൻ ഗേസിക്കായി, ദൈനംദിന ഇനങ്ങൾ സാധാരണയായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നു: ഷീറ്റുകൾ, ടവലുകൾ, സ്കാർഫുകൾ, ഗ്രീൻ ടീ, സോപ്പ്, കോഫി സെറ്റുകൾ, പഞ്ചസാര. ഈ സമ്മാനങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നവർ ദാതാവിന് രേഖാമൂലം നന്ദി പറയേണ്ടതില്ല.

ഫുകു മോ: വിലാപം

മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബം ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തേക്ക് ദുഃഖത്തിലായിരിക്കുമെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, മരണശേഷം 49 ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന കി ചു, ഒരു വർഷം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന മോചു. എന്നിരുന്നാലും, കുടുംബത്തിനും അടുത്ത ബന്ധുക്കൾക്കും സാധാരണയായി ഇത്രയും കാലം സ്കൂളിൽ നിന്നോ ജോലിയിൽ നിന്നോ ഹാജരാകാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ വിലാപം മൂലമുള്ള അഭാവ സമയം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു: പത്ത് ദിവസം - വിധവകൾ അല്ലെങ്കിൽ വിധവകൾ, ഏഴ് ദിവസം - മാതാപിതാക്കൾ, അഞ്ച് ദിവസം - കുട്ടികൾ, മൂന്ന് ദിവസം - മുത്തശ്ശിമാർ, സഹോദരിമാർ, സഹോദരന്മാർ, ഒരു ദിവസം - കൊച്ചുമക്കൾ, അമ്മായിമാർ, അമ്മാവൻമാർ. മോചു (മരണാനന്തര വർഷം) സമയത്ത്, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബം വിനോദ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നില്ല, വിവാഹങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നില്ല, ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നില്ല, ഫോണിലൂടെ പുതുവത്സരാശംസകൾ നടത്തുന്നില്ല. കൂടാതെ, കുടുംബാംഗങ്ങൾ പുതുവത്സര കാർഡുകൾ അയയ്‌ക്കുന്നില്ല; പകരം, അവധിക്കാല ആശംസകൾ അയയ്‌ക്കാത്തതിന് ക്ഷമാപണം നടത്താൻ ഡിസംബർ ആദ്യം കാർഡുകൾ അയയ്ക്കുന്നു.

നെൻകി ഹോയോ: വാർഷികങ്ങളിലും മരണങ്ങളിലും ബുദ്ധമത സ്മാരക സേവനങ്ങൾ

ഒന്ന്, രണ്ട്, ആറ്, പന്ത്രണ്ട്, പതിനാറ്, ഇരുപത്തിരണ്ടാം, ഇരുപത്തി ആറ്, മുപ്പത്തിരണ്ടാം ചരമവാർഷിക ദിനങ്ങളിലാണ് അനുസ്മരണ ചടങ്ങുകൾ നടക്കുന്നത്. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, നാൽപ്പത്തിയൊമ്പതാം വാർഷികത്തിലും അനുസ്മരണം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ ഒരു കുടുംബത്തിന് രണ്ടിൽ കൂടുതൽ സേവനങ്ങൾ നൽകേണ്ടതുണ്ടെങ്കിൽ, അവർ ഒരുമിച്ചാണ്. മരണത്തിന്റെ അവസാന വാർഷികം (മുപ്പത്തിരണ്ട് വർഷം അല്ലെങ്കിൽ നാൽപ്പത്തിയൊമ്പത് വർഷം) വരെ മരണപ്പെട്ടയാളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെയും അവന്റെ ലൗകിക സ്നേഹത്തെയും പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നതിനാൽ, അത് ബുദ്ധമത കുടുംബ അൾത്താരയിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും അനുസ്മരണ ചടങ്ങുകൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ പിൻഗാമികൾ. കഴിഞ്ഞ വാർഷികത്തിൽ, മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവിന് അതിന്റെ വ്യക്തിത്വവും വീടിനെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവും നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ വിലാപം അവസാനിക്കുകയും കുടുംബ അൾത്താരയിൽ നിന്നുള്ള ഗുളിക കുടുംബ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

മരണത്തിന്റെ ഒന്നും രണ്ടും വാർഷികങ്ങളിൽ, കുടുംബാംഗങ്ങളും ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും വീട്ടിൽ അല്ലെങ്കിൽ കുടുംബ ക്ഷേത്രത്തിൽ അനുസ്മരണ ചടങ്ങുകൾ നടത്തുന്നു. ഒരു ബുദ്ധ പുരോഹിതൻ സൂത്രങ്ങൾ ഉറക്കെ വായിക്കുന്നു, അവിടെയുണ്ടായിരുന്നവർ ശവക്കുഴി സന്ദർശിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഷോക്കോ നടത്തുന്നു. ആറാം വാർഷികത്തിന് ശേഷം, അനുസ്മരണം സാധാരണയായി കുടുംബ സർക്കിളിൽ നടക്കുന്നു.

ഓ-ബോൺ: ബോൺ ഹോളിഡേ

ഈ ബുദ്ധമത അവധിക്കാലത്ത്, മരിച്ചവരുടെ ആത്മാക്കൾ അവരുടെ വീടുകളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. സാധാരണയായി ഓ-ബോൺ ഓഗസ്റ്റ് 13-16 ന് നടക്കുന്നു. അവധിക്കാലത്തിന്റെ തലേന്ന്, ജാപ്പനീസ് കുടുംബ ബലിപീഠങ്ങളും ശവക്കുഴികളും വൃത്തിയാക്കുന്നു. മരിച്ചവരുടെയും മറ്റ് പൂർവ്വികരുടെയും പച്ചക്കറികൾ, പഴങ്ങൾ, മറ്റ് പ്രിയപ്പെട്ട വിഭവങ്ങൾ എന്നിവ തയ്യാറാക്കപ്പെടുന്നു (അവധിയുടെ ആദ്യ ദിവസം വൈകുന്നേരം, ചെറിയ പേപ്പർ വിളക്കുകൾ ഗേറ്റിന് മുന്നിലോ വീടിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലോ കത്തിക്കുന്നു, മടങ്ങിവരുന്നതിനെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. മരണത്തിന്റെ ഒന്നാം വാർഷികത്തിൽ ഓ-ബോൺ വീണാൽ, മേൽക്കൂരയുടെ മേൽക്കൂരയിൽ വെള്ള പേപ്പർ വിളക്കുകൾ തൂക്കിയിടും.

ഒ-ഹിഗാൻ: വിഷുദിനത്തിന്റെ ആഴ്ച

വർഷത്തിൽ, വിഷുദിനത്തിന്റെ രണ്ടാഴ്ച ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു: വസന്തകാലത്തും ശരത്കാലത്തും. ഹിഗാൻ എന്നാൽ "അടുത്ത അല്ലെങ്കിൽ മരണാനന്തര ജീവിതം" എന്നാണ്. ഈ വിഷുദിന ആഴ്ചകളിൽ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള സുരക്ഷിതമായ യാത്ര ആശംസിക്കുന്നതിനാണ് അനുസ്മരണ ചടങ്ങുകൾ നടത്തുന്നത്. കുടുംബ ബലിപീഠങ്ങളിലും ശവകുടീരങ്ങളിലും പരേതരുടെ ആത്മാക്കൾക്കായി ആളുകൾ പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ആഘോഷങ്ങൾ നടക്കുന്നു. (സി)

മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിനാൽ, മരണത്തിന്റെ ശാസ്ത്രമായ താനറ്റോളജി എല്ലായ്പ്പോഴും മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂലക്കല്ലാണ്. ശവസംസ്‌കാര ചടങ്ങുകളുടെ പ്രത്യേകത പോലെ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ചരിത്ര സമൂഹത്തിന്റെ ലോകവീക്ഷണവും മാനസികാവസ്ഥയും ഒന്നും വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതചക്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആചാരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ശവസംസ്കാരം. അവർ ഒരു ഇരട്ട ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റുന്നു: കുടുംബാംഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ ഒരു പുതിയ രീതിയിൽ പുനർവിതരണം ചെയ്യുക, കൂടാതെ അവരുടെ ഉയർന്ന ചിലവിലൂടെയല്ല - കുടുംബത്തിന്റെ ആത്മാഭിമാനവും അതിന്റെ സാമൂഹിക നിലയും പ്രകടിപ്പിക്കുക.

മരിച്ചവരുടെ ശവസംസ്‌കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ജാപ്പനീസ് ആചാരങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി അറിയപ്പെടുന്നു. പുരാതന കാലത്ത്, കുലീനരുടെ ജാപ്പനീസ് ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, മരിച്ചയാളുടെ അടുത്ത സുഹൃത്തുക്കളിൽ ഒരാളോ ജീവനക്കാരോ സമീപത്ത് അടക്കം ചെയ്യുന്നതിനായി ഹര-കിരി ചെയ്തു. പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ മരണമടഞ്ഞ "മാതൃകകൾ"ക്കൊപ്പം അടക്കം ചെയ്യാനും ഇത് അനുവദിച്ചു, ആവശ്യമായ കാര്യങ്ങളിലും ഇത് ചെയ്തു - അവർ ശവകുടീരത്തിൽ മോഡലുകൾ ഇട്ടു. ജപ്പാനിലും, ഒരു മരത്തിലോ വെള്ളത്തിലോ (കടലിൽ, തടാകത്തിൽ) അടക്കം ചെയ്യുന്ന വിചിത്രമായവ ഉൾപ്പെടെ വിവിധതരം ശ്മശാന രീതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ പ്രധാനം രണ്ട് രീതികളായിരുന്നു: "വായു" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ. ശവസംസ്‌കാരം" (അതായത്, ഉപേക്ഷിക്കൽ, അല്ലെങ്കിൽ, ലളിതമായി, ശരീരം പർവതങ്ങളിലോ മറ്റ് വിജനമായ പ്രദേശങ്ങളിലോ എറിയുക), മനുഷ്യത്വരഹിതം (നിലത്ത് അടക്കം ചെയ്യുക). അതേസമയം, "വായു ശ്മശാനം" പ്രത്യേകിച്ചും സാധാരണക്കാർക്കിടയിൽ സാധാരണമായിരുന്നു, പ്രഭുക്കന്മാർക്കിടയിൽ ഇതിന് മരണപ്പെട്ടയാളുടെ മൃതദേഹം താൽക്കാലികമായി തുറന്നുകാട്ടുന്ന രൂപമുണ്ടായിരുന്നു, തുടർന്ന് സ്ഥിരമായ ശ്മശാനം - നിലത്ത് ശ്മശാനം.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ജാപ്പനീസ് ആചാരങ്ങൾ ഒരു പുതിയ ഫാഷനിലേക്ക് "ക്രമീകരിക്കാൻ" തുടങ്ങി - മൃതദേഹങ്ങൾ കത്തിക്കുക. ജാപ്പനീസ് സെമിത്തേരി ശൂന്യമായിത്തീർന്നു, അതിന്റെ കുലീനമായ മരണം നഷ്ടപ്പെട്ടു. മൃതദേഹം ദഹിപ്പിക്കുന്ന ചടങ്ങ് ഗംഭീരമായിരുന്നു, കൂടാതെ നിരവധി ആളുകളുമായി നടന്നു, കാരണം ശവസംസ്കാരം കൂടുതൽ ഗംഭീരവും സമ്പന്നവുമാകുമ്പോൾ, മരിച്ചയാൾ മരിച്ചവരുടെ രാജ്യത്തിൽ മെച്ചപ്പെടും. തുടർന്ന്, ബുദ്ധമതം ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ പ്രചരിച്ചതോടെ, സഞ്ചാരികളായ പ്രസംഗകർ മരിച്ചവരുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള "ക്രൂരമായ" രീതി ഭക്തിപൂർവ്വം തിരുത്താൻ തുടങ്ങി: അവർ പർവതങ്ങൾക്കും കാടുകൾക്കും മുകളിലൂടെ തുറന്ന വായുവിൽ കിടക്കുന്ന അവശിഷ്ടങ്ങൾ ശേഖരിച്ച് കത്തിച്ച് പ്രകടനം നടത്തി. ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ. അങ്ങനെ, ജപ്പാനിൽ, "വായു ശവസംസ്കാരം" ക്രമേണ പൂർണ്ണമായും മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു.

ഇപ്പോൾ കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ പോകുന്നു

മരണം അടുക്കുമ്പോൾ, കുടുംബാംഗങ്ങളും അടുത്ത ബന്ധുക്കളും മരിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് "അവസാന നുള്ള് വെള്ളം" കൊണ്ടുവരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അവർ അവന്റെ ചുണ്ടുകൾ വെള്ളത്തിൽ നനയ്ക്കുന്നു. മരണശേഷം ഉടനടി, ശരീരം ചൂടുവെള്ളം (യുകാൻ) ഉപയോഗിച്ച് കഴുകുന്നു, കൂടാതെ കുടുംബാംഗങ്ങൾ മരിച്ചയാളെ പ്രത്യേക വെള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ (കെകതാബിര - "മരണത്തിന്റെ അങ്കി") അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നു. കഴുകി വസ്ത്രം ധരിച്ച ശരീരം തലയിണയില്ലാതെ വടക്കോട്ട് തലയിട്ട് (മരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദിശ) ഒരു ഷീറ്റോ വെള്ള തുണിയോ കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു. ദുരാത്മാക്കളെ ഭയപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന കത്തി, നെഞ്ചിലോ (ബുദ്ധമത ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകളിൽ) തലയ്ക്കരികിലോ (ഷിന്റോ ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകളിൽ) സ്ഥാപിക്കുന്നു. ശരീരത്തോട് ചേർന്ന് ഒരു ചെറിയ വിപരീത സ്‌ക്രീൻ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനു പിന്നിൽ ഒരു മേശയും ഒരു പാത്രവും മെഴുകുതിരിയും ധൂപവർഗ്ഗവും ഉണ്ട്. ചിലപ്പോൾ ഒരു കപ്പ് വെള്ളവും ഒരു പാത്രം വേവിച്ച ചോറും അവിടെ വയ്ക്കാറുണ്ട്. മെഴുകുതിരികളും ധൂപവർഗ്ഗങ്ങളും നിരന്തരം കത്തിക്കുന്നു. ഈ കുടുംബം പരമ്പരാഗതമായി നിയോഗിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ബുദ്ധക്ഷേത്രത്തിലെ ഒരു പുരോഹിതൻ, മരണക്കിടക്കയിൽ വെച്ച് സൂത്രങ്ങൾ വായിക്കുകയും മരണാനന്തര ബുദ്ധനാമം (കൈം) ഉപയോഗിച്ച് മരണപ്പെട്ടയാളുടെ പേര് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

7 മുതൽ 49 ദിവസം വരെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ദുഃഖാചരണ കാലയളവിലുടനീളം, വീടിന്റെ മുൻവാതിലിലോ ഗേറ്റിലോ കറുത്ത ഫ്രെയിമിൽ വെള്ള പേപ്പറിൽ എഴുതിയ മരണ അറിയിപ്പ് പതിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ ആചാരപരമായ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും മരണക്കിടക്കയിലെ ചടങ്ങുകളുടെയും അവസാനം, അതേ അല്ലെങ്കിൽ അടുത്ത ദിവസം, മരിച്ചയാളെ പൈൻ, കൂൺ അല്ലെങ്കിൽ ജാപ്പനീസ് സൈപ്രസ് (ഹിനോകി) കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച പെയിന്റ് ചെയ്യാത്ത തടി ശവപ്പെട്ടിയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ശവപ്പെട്ടി ഒരു സാധാരണ ശവപ്പെട്ടി ആയിരിക്കാം, അവിടെ ശരീരം കിടത്തിയിരിക്കുന്ന ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പെട്ടിയായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ, സാധാരണയായി, ഒരു ചതുരപ്പെട്ടി അല്ലെങ്കിൽ ബാരൽ, അതിൽ ശരീരം ഇരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ തല മുട്ടുകൾ വരെ കുനിക്കുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ സ്വകാര്യ വസ്തുക്കളായ കണ്ണട പോലുള്ളവയും ശവപ്പെട്ടിയിൽ വയ്ക്കാം. വീട്ടിൽ ശവസംസ്‌കാര ചടങ്ങുകൾ നടക്കുമ്പോൾ ശവപ്പെട്ടി മിക്കവാറും എല്ലാ സമയത്തും ഒരു ലിഡ് കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു, അത് വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നഖങ്ങൾ കൊണ്ട് അടിക്കുന്നു.

മരിച്ചയാളുടെ മൃതദേഹത്തിൽ ശവസംസ്‌കാരം രാത്രി മുഴുവൻ നടന്നിരുന്നത്, മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ദുഃഖം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മാവിന്റെ ശാന്തിക്ക് വേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നതിനും വേണ്ടിയാണ്. നിലവിൽ, അതിന്റെ വെട്ടിച്ചുരുക്കിയ രൂപം 19 മുതൽ 21 മണിക്കൂർ വരെ പ്രായോഗികമായി. ബുദ്ധ പുരോഹിതൻ സൂത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്നു, വിലാപക്കാർ മാറിമാറി ധൂപം തെളിയിക്കുന്നു. ചടങ്ങിന്റെ അവസാനം, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സ്മാരക ഭക്ഷണം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. മാംസം വിഭവങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, പക്ഷേ ചായ, മധുരപലഹാരങ്ങൾ എന്നിവ സാധാരണയായി വിളമ്പുന്നു. വിലാപ ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർ വെള്ള-കറുപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ വെള്ള-വെള്ളി റിബൺ കൊണ്ട് കെട്ടിയ വെള്ള കവറുകളിൽ പണം സംഭാവനകൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. അവർ പലപ്പോഴും പൂക്കൾ അയയ്ക്കുന്നു.

ജാഗരണ ചടങ്ങ് കഴിഞ്ഞ് അടുത്ത ദിവസം, മരിച്ചയാളുടെ വീട്ടിലോ ഇടവക ബുദ്ധക്ഷേത്രത്തിലോ വിലാപ ഹാളിലോ ഒരു അനുസ്മരണ സമ്മേളനം നടക്കുന്നു. ഒരു ബലിപീഠം തയ്യാറാക്കുന്നു, അതിൽ മരണാനന്തര നാമമുള്ള ഒരു സ്മാരക ടാബ്‌ലെറ്റ്, മരിച്ചയാളുടെ ഫോട്ടോ, മെഴുകുതിരികൾ, ധൂപവർഗ്ഗങ്ങൾ, പൂക്കൾ, ചില ബുദ്ധ പാത്രങ്ങൾ എന്നിവ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബം ബലിപീഠത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് ഇരിക്കുന്നു, മറ്റ് ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും ബലിപീഠത്തിന് അഭിമുഖമായി ഇടതുവശത്ത് ഇരിക്കുന്നു. ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന ബാക്കിയുള്ളവർ പുറകിൽ ഇരിക്കുന്നു. ഒരു ബുദ്ധമത പുരോഹിതൻ സൂത്രങ്ങൾ ചൊല്ലിക്കൊണ്ടാണ് സേവനം ആരംഭിക്കുന്നത്, മരണപ്പെട്ടയാളുടെ കുടുംബാംഗങ്ങളും മറ്റ് ബന്ധുക്കളും സൂത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്ന ശബ്ദത്തിൽ ധൂപം തെളിയിക്കുന്നതോടെ അവസാനിക്കുന്നു. ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന മറ്റുള്ളവരെ അൾത്താരയിൽ സമീപിക്കാനും ധൂപവർഗ്ഗം കത്തിച്ച് മരിച്ചയാൾക്ക് അന്തിമോപചാരം അർപ്പിക്കാനും പുരോഹിതനും ബന്ധുക്കളും മാറിനിൽക്കുന്നു.

മുമ്പ്, ഒരു നിശ്ചിത ക്രമത്തിലാണ് കത്തിക്കുന്നത്. മരിച്ചയാളുടെ ബന്ധുക്കൾ ഒരു മണിക്കൂറോളം വീടിന് പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു, തുടർന്ന് പുരോഹിതനും സഹായികളും ഒരു പല്ലക്കിൽ. ഘോഷയാത്രയിൽ ദീപം വാഹകനെയും ഗാനങ്ങൾ ചൊല്ലുന്ന ഗായകരെയും പിന്തുടരുന്നു. അവർക്ക് ശേഷം, പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ബാക്കിയുള്ളവരെല്ലാം ജോഡികളായി പിന്തുടരുന്നു, ജീവനക്കാർ ഘോഷയാത്രകൾ അടയ്ക്കുന്നു, ആരുടെ കുന്തങ്ങളിൽ മരിച്ചയാളുടെ പേര് പ്രകടമാണ്. ഘോഷയാത്രയുടെ അവസാനം, വെള്ള വസ്ത്രം ധരിച്ച ശരീരവുമായി ഒരു സ്ട്രെച്ചർ കൊണ്ടുപോകുന്നു. മരിച്ചയാളെ പ്രാർത്ഥനയുടെ സ്ഥാനത്ത് കിടത്തിയിരിക്കുന്നു. അഗ്നി പർവ്വതത്തിൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്ട്രെച്ചറിന്റെ പ്രവചനാതീതമായ സാമീപ്യത്തോടെ, ഒരു വിലാപ നിലവിളി ഉയരുന്നു, അതിന്റെ ശബ്ദത്തിലേക്ക് മൃതദേഹം ഒരു പിരമിഡൽ തീയിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. കെട്ടിടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും മേശകളുണ്ട് - ഒരു വശത്ത് പഴ വിഭവങ്ങൾ, മറുവശത്ത് - ഒരു ബ്രേസിയറും കൽക്കരിയും കറ്റാർ കഷണങ്ങളും. ഈ സമയത്ത്, പുരോഹിതൻ ഗാനങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നു, അത് വരുന്നവരെല്ലാം എടുക്കുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ തലയിൽ ഒരു ടോർച്ച് ഉപയോഗിച്ച് മൂന്ന് തവണ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്ത ശേഷം, പുരോഹിതൻ ഇളയ മകന് ടോർച്ച് കൈമാറുന്നു, അവൻ തലയിൽ തീ കത്തിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത്, എല്ലാവരും കറ്റാർ കഷണങ്ങൾ, റെസിൻ തീയിലേക്ക് എറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു, സുഗന്ധമുള്ള എണ്ണകൾ ഒഴിക്കുക. തീ പിരമിഡിനെ മുഴുവനും വിഴുങ്ങിയ ശേഷം, അത് ചിതറിപ്പോകുമെന്ന് കരുതുന്നു, പക്ഷേ ഭക്ഷണം പാവപ്പെട്ടവർക്ക് വിട്ടുകൊടുത്തു.

മൃതദേഹം കത്തിച്ച ശേഷം, കുടുംബാംഗങ്ങൾ അസ്ഥി കഷണങ്ങൾ (കാലുകൾ, കൈകൾ, തല), ചാരം എന്നിവ ഒരു ചെറിയ കലത്തിൽ (കോട്സുബോ) ശേഖരിച്ച് വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അതേ സമയം, ചില ശ്മശാനങ്ങളിൽ, വലിയ അസ്ഥികൾ മാത്രം ശേഖരിക്കുന്നു, ചെറിയവ വലിച്ചെറിയുന്നു, എന്നാൽ ആചാരങ്ങളിലെ വിദഗ്ധർ സാധ്യമെങ്കിൽ എല്ലാ അവശിഷ്ടങ്ങളും ശേഖരിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വലിയ പാത്രം ആവശ്യമാണ്, അതിൽ അവർ പൂർണ്ണമായും പ്രവേശിക്കും. സമ്പന്നരായ ആളുകൾ നിരവധി ദശലക്ഷം യെൻ (പല പതിനായിരക്കണക്കിന് ഡോളർ) വരെ വിലയുള്ള പാത്രങ്ങൾ വാങ്ങുന്നു. ഒരു ചെറിയ മേശപ്പുറത്ത്, മരണാനന്തര നാമം എഴുതിയ ഒരു താൽക്കാലിക സ്മാരക ഫലകവും, മരിച്ചയാളുടെ ഫോട്ടോയും ഒരു ബുദ്ധ ബലിപീഠത്തിന് (ബുട്സുഡാൻ) മുന്നിൽ ഒരു ധൂപകലശവും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു പുരുഷൻ മരിച്ചാൽ അടുത്ത 49 ദിവസത്തേക്ക് ബലിപീഠത്തിന് ചുറ്റും (ഒരു സ്ത്രീക്ക് 35 ദിവസം), മരിച്ചയാളുടെ ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും ഓരോ ഏഴ് ദിവസത്തിലും സ്മാരക സേവനങ്ങൾക്കായി ഒത്തുകൂടുന്നു. ഓരോ തവണയും ഒരു ബുദ്ധ പുരോഹിതൻ സൂത്രങ്ങൾ വായിക്കുകയും ധൂപം കത്തിക്കുകയും പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് ലഘുഭക്ഷണം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ സമയത്ത്, കുടുംബാംഗങ്ങൾ വിലാപം ധരിക്കുന്നു (കുറഞ്ഞത് അവർ എളിമയോടെ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നു), ഈ കാലയളവിൽ മറ്റ് കുടുംബങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നതിനുള്ള നിരോധനവുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; കുറഞ്ഞത് 49 ദിവസമോ ഒരു വർഷമോ വിവാഹങ്ങൾ, പരമ്പരാഗത സീസണൽ ആഘോഷങ്ങൾ, മറ്റ് സമാന പരിപാടികൾ എന്നിവയ്ക്ക് പോകാതെ വിനോദങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ അവർ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. 49 അല്ലെങ്കിൽ 35 ദിവസം - ഈ കാലഘട്ടം, ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ശുദ്ധീകരണത്തിനായി നരക പ്രദേശങ്ങളിലൂടെ ആത്മാവിന്റെ യാത്രയ്ക്ക് ആവശ്യമായ കാലഘട്ടവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. 49-ാം ദിവസം മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധീകരണ പ്രക്രിയയുടെ പൂർത്തീകരണവും പൂർവ്വികന്റെ ആത്മാവിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനവും അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ സമയത്ത്, താൽക്കാലിക സ്മാരക ടാബ്‌ലെറ്റ് നീക്കംചെയ്യുകയും പുതിയതും ഇപ്പോൾ സ്ഥിരമായതും ബലിപീഠത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവിടെ മുമ്പ് മരിച്ച മറ്റ് കുടുംബാംഗങ്ങളുടെ ഗുളികകൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.

മരിച്ചയാളുടെ ചിതാഭസ്മം വെച്ച കലം സെമിത്തേരിയിൽ അടക്കം ചെയ്തു; ചട്ടം പോലെ, ഇത് മരണത്തിന്റെ 49-ാം ദിവസത്തെ അനുസ്മരണ ശുശ്രൂഷയുടെ സമാപനത്തിലാണ് ചെയ്യുന്നത്, പക്ഷേ 100-ാം ദിവസത്തിന് ശേഷമല്ല. നൂറ് ദിവസത്തിന് ശേഷവും ഒരു ബന്ധുവിന് മരിച്ചയാൾക്ക് ശവക്കുഴി നൽകാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ചിതാഭസ്മം അടങ്ങിയ കലം താൽക്കാലികമായി ഒരു ബുദ്ധക്ഷേത്രത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു, അവിടെ മരിച്ചയാളുടെ സ്മാരക ശുശ്രൂഷകൾ നടത്തുന്നു. ചിലപ്പോൾ ശ്മശാന വേളയിൽ ബന്ധുക്കൾ ചിതാഭസ്മം പങ്കിടുന്നു, ഇത് ബുദ്ധമത സഭ അപലപിക്കുന്നു. പകരം, മരിച്ചയാളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട വസ്തുക്കളോ മുടിയുടെ ഇഴകളോ വേർതിരിച്ച് അവരെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്ന സ്ഥലം

ബുദ്ധക്ഷേത്രത്തിനടുത്തുള്ള ഒരു കുന്നിൻപുറത്തോ പർവതനിരകളിലോ നഗരത്തിന്റെ പച്ചനിറത്തിലുള്ള പ്രദേശത്താണ് സാധാരണയായി സെമിത്തേരി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. വൃത്തിയുള്ളതും തിളക്കമുള്ളതുമായ സ്ഥലത്താണ് ശവക്കുഴികൾ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് സൂര്യപ്രകാശം പൂർണ്ണമായും തുറന്നിരിക്കുന്നു. അത് തെക്ക് കിഴക്ക് അഭിമുഖമായിരിക്കണം. എന്നിരുന്നാലും, ആധുനിക ശ്മശാനങ്ങളിൽ, പലപ്പോഴും ശവക്കുഴികൾ പുറകോട്ടു പുറകോട്ട് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നിടത്ത്, ശരിയായ സ്ഥലം കണ്ടെത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

ദുഃഖാചരണത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഒരു ലിഖിതമോ ബുദ്ധന്റെ ചിത്രമോ ഉള്ള ഒരു സ്മാരകം ശവക്കുഴിയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ആധുനിക ജപ്പാനിലെ ഭൂരിഭാഗം ശവക്കുഴികളും ഒരു ശവകുടീര കല്ലുകൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, അതിൽ കുടുംബപ്പേര് മുൻവശത്ത് കൊത്തിവച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഈ കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങൾ മരിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ ചിതാഭസ്മം ഉപയോഗിച്ച് ചിതാഭസ്മം പുരട്ടുന്ന ഒരു മാടമുണ്ട്. സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മരണപ്പെട്ടയാളുടെ പേരുകൾ സാധാരണയായി സ്റ്റെലിന്റെ വശങ്ങളിലോ പിൻവശത്തെ ഭിത്തിയിലോ കൊത്തിയിരിക്കും. തത്വത്തിൽ, കുടുംബത്തിലെ ഓരോ തലമുറയ്ക്കും അതിന്റേതായ പ്രത്യേക ശവകുടീരം ഉണ്ടായിരിക്കണം, പക്ഷേ പലപ്പോഴും മതിയായ ഇടമില്ലാത്തതിനാൽ, എല്ലാ തലമുറകൾക്കും ഒരു സ്മാരകമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മരിച്ചുപോയ ഓരോ വ്യക്തിക്കും വ്യക്തിഗത ശവകുടീരങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്ന ശവകുടീരങ്ങളും ഉണ്ട്.

മരിച്ചയാളെ കുടുംബത്തിലെ അംഗമായി കണക്കാക്കുന്നത് തുടരുന്നു, അവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ അവർ അവനുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സ്കൂൾ വിദ്യാർത്ഥി, ഒരു സർട്ടിഫിക്കറ്റ് ലഭിച്ചു, അത് തന്റെ മരിച്ചുപോയ മുത്തശ്ശിമാരെ കാണിക്കുന്നു, യാഗപീഠത്തിന് മുന്നിൽ മുട്ടുകുത്തി നിന്ന് അവനെ ലഭിക്കാനുള്ള സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഹ്രസ്വ കഥ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, പൂർവ്വികർ പ്രധാനപ്പെട്ട വാങ്ങലുകളെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല പലപ്പോഴും പുതിയ സ്വത്ത് യാഗപീഠത്തിൽ ദിവസങ്ങളോളം ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യാം.

പി.എസ്. ജിജ്ഞാസുക്കൾക്ക്:

ഇക്കാലത്ത്, ഇന്റർനെറ്റിൽ നിങ്ങൾ കണ്ടെത്താത്ത ഏറ്റവും മികച്ചത്. അതിനാൽ TOP-10 "ഏറ്റവും വിചിത്രമായ ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകളിലേക്ക്" നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ക്ഷണിക്കുന്നു:

10. ഫൺ ഫ്യൂണറൽ അല്ലെങ്കിൽ സെമിത്തേരി സ്ട്രിപ്റ്റീസ്

ചൈനീസ് പ്രവിശ്യയായ ഡോങ്ഹായിൽ, ഒരു ശവസംസ്കാരം തികച്ചും വിരസമായ സംഭവമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. കൂടാതെ, മരണപ്പെട്ടയാളുടെ നില നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അവനോട് വിട പറയാൻ എത്ര പേർ വന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിലേക്ക് കഴിയുന്നത്ര ആളുകളെ ആകർഷിക്കുന്നതിനും, മരണപ്പെട്ടയാളോട് വിടപറയുന്ന സമയം എങ്ങനെയെങ്കിലും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിനും, അതേ സമയം സന്നിഹിതരായവരെ രസിപ്പിക്കുന്നതിനും, അവർ ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിലേക്ക് ക്ഷണിക്കാൻ തുടങ്ങി ... സ്ട്രിപ്പർമാർ!!!

9. "ഫമാദിഹാന" - മരിച്ചവരോടൊപ്പം നൃത്തം ചെയ്യുന്നു

ആഫ്രിക്കൻ ദ്വീപായ മഡഗാസ്കറിൽ വിചിത്രമായ ഒരു ആചാരമുണ്ട് ഫമാദിഹാന- മരിച്ചവരുടെ ശ്മശാനത്തിന്റെയും പുനർസംസ്കാരത്തിന്റെയും ആചാരം. ഫമാദിഹാന - പൂർവ്വികരുമായി ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന കുടുംബാംഗങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയം, രണ്ടാമത്തെ ശവസംസ്കാരം - സാധാരണയായി മരണശേഷം ഏതാനും വർഷങ്ങൾ (ഏഴ് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ), ശരീരം ഉണങ്ങുമ്പോൾ. രോഗശാന്തിക്കാരനോ ജ്യോതിഷിയോ ആണ് ദിവസം നിശ്ചയിക്കുന്നത്, ഇത് സാധാരണയായി ബുധനാഴ്ചയാണ്. അടുത്ത ബന്ധുക്കൾ ശവക്കുഴിയിൽ നിന്ന് മരിച്ചയാളെ പുറത്തെടുത്ത് നടുമുറ്റത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് നടുമുറ്റത്തിന്റെ വടക്കുകിഴക്കൻ മൂലയിലുള്ള ഒരു പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത മലഗാസി തിയേറ്ററിൽ നിന്നുള്ള സംഗീതജ്ഞരെയും അഭിനേതാക്കളെയും ചടങ്ങിനായി വാടകയ്‌ക്കെടുക്കുന്നു. കരയുന്നത് കർശനമായി നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു, എല്ലാവരും പൂർവ്വികനോട് സ്നേഹത്തോടെയും സന്തോഷത്തോടെയും സംസാരിക്കുന്നു, തുടർന്ന് അവർ എല്ലാ ബന്ധുക്കൾക്കും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും ലഘുഭക്ഷണവുമായി മേശപ്പുറത്ത് ഇരിക്കുന്നു. എന്നിട്ട് ശരീരം മണ്ണിൽ ദ്രവിച്ചുപോകാത്ത നാട്ടുമരത്തിന്റെ കഷായം ഉപയോഗിച്ച് ചായം പൂശി, ഹോംസ്പൺ സിൽക്കിന്റെ പുതിയ ആവരണത്തിൽ പൊതിയുന്നു. മരിച്ചയാളെ ചുമന്ന ഷീറ്റിന്റെ ഒരു കഷ്ണം സന്തോഷം നൽകുന്നു, അതിനാൽ, ഘോഷയാത്രയുടെ അവസാനം, ഒരു ജനക്കൂട്ടം ഷീറ്റിനെ ആക്രമിക്കുന്നു. വൈകുന്നേരമാകുമ്പോൾ, മരിച്ചയാളെ സെമിത്തേരിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ശവക്കുഴിക്ക് മൂന്ന് തവണ ചുറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. അയാൾക്ക് അവിടെ നിന്ന് പുറത്തുപോകാനും ജീവനുള്ളവരെ ഉപദ്രവിക്കാനും കഴിയാത്തവിധം ഇത് ആവശ്യമാണ്. ഇതിൽ ഫമാദിഹാന പൂർത്തിയായതായി കണക്കാക്കുന്നു.

8. "സ്വർഗ്ഗീയ ശ്മശാനങ്ങൾ"

ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ ജീവിതം ഒരു പർവതപ്രദേശത്ത് കഠിനമായ കാലാവസ്ഥയിലാണ് നടക്കുന്നത്, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ നിലത്ത് കുഴിച്ചിടുന്നത് അസാധ്യമാക്കുന്നു. എന്നാൽ ബുദ്ധിയുള്ള ടിബറ്റൻ ജനത മൃതദേഹം അതിന്റെ അവസാന യാത്രയിൽ കൊണ്ടുപോകാൻ ഒരു വഴി കണ്ടെത്തി - അവർ മൃതദേഹം കഷണങ്ങളാക്കി, മാവിൽ കലർത്തി, മിശ്രിതം ഇതിനകം സമീപത്ത് കാത്തിരിക്കുന്ന കഴുകന്മാർക്ക് വിടുന്നു. ഈ ഇരപിടിയൻ പക്ഷികൾ ഡാകിനികളാണെന്നും ബുദ്ധന്റെ സ്ത്രീ ഭാവങ്ങൾ, മാലാഖമാരുടെ അനലോഗ് എന്നിവയാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഡാകിനികൾ മരിച്ചവരുടെ ആത്മാക്കളെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു, അവിടെ അവർ അവരുടെ അടുത്ത പുനർജന്മത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ആത്മാവ് പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ശരീരത്തിന് ഒരു വിലയുമില്ല, കാരണം അത് ആത്മാവിനുള്ള ഒരു പാത്രമാണ്.

7. താനാ തോരായയിലെ ശവസംസ്കാരം

ഇന്തോനേഷ്യൻ പ്രവിശ്യയായ താനാ തോരായയിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണത്തിനും മരിച്ചവരെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും ഇടയിൽ വളരെക്കാലം കടന്നുപോകുന്നു. ഇവിടെ മരിച്ചയാളെ "ഉറങ്ങുന്നു" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, മമ്മിയാക്കി വർഷങ്ങളോളം ശവകുടീരത്തിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു, അന്തിമ ആചാരപരമായ ചടങ്ങിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പുകൾ നടക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് "ഉറങ്ങുന്നവന്റെ" ആത്മാവ് ആത്മാക്കളുടെ നാട്ടിലേക്ക് ഒരു യാത്രയിലാണ് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അവൻ തന്നെ ഇതുവരെ മരിച്ചിട്ടില്ല, പക്ഷേ രോഗിയാണ്. "ഔദ്യോഗികമായി" മരണം സംഭവിക്കുന്നത് മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ശരീരം പലതവണ മുകളിലേക്ക് എറിയുകയും തുടർന്ന് തെക്ക് വശത്ത് കാൽ വയ്ക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ്. പാറ വിള്ളലുകളിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഗുഹാ ശവക്കുഴികളിൽ പാവകളെപ്പോലെയുള്ള ഡസൻ കണക്കിന് രൂപങ്ങൾ കാണാം.

ടൗ-ടൗ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ കണക്കുകൾ, അവരുടെ പിന്നിൽ കുഴിച്ചിട്ട ബാക്കിയുള്ളവരെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഒരു ശവസംസ്കാരം വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സംഭവമാണ്, സാധാരണയായി നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ പങ്കെടുക്കുന്നു, ശ്മശാന ചടങ്ങ് തന്നെ സംഗീതവും നൃത്തവും ചേർന്നതാണ്. പലപ്പോഴും, ഒരു കുടുംബം മരണപ്പെട്ട ബന്ധുവിന്റെ മൃതദേഹം ഒരു വർഷമോ അതിലധികമോ വർഷത്തേക്ക് വീട്ടിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നത് ശവസംസ്കാരത്തിന് ആവശ്യമായ പണം ലഭിക്കുന്നതുവരെ.

6. "ഓർമ്മയുടെ വജ്രം" അല്ലെങ്കിൽ മരണാനന്തര ജീവിതം

ഈ ഭാഗത്ത് ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് ഒരു ഹൊറർ സിനിമയുടെ ഇതിവൃത്തമല്ല, നമ്മുടെ കാലത്തെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണ്. യൂറോപ്പിലും അമേരിക്കയിലും, ഫാഷനബിൾ ആഭരണങ്ങൾ ഇപ്പോൾ മരണപ്പെട്ട ബന്ധുക്കളിൽ നിന്നും പ്രിയപ്പെട്ട മൃഗങ്ങളിൽ നിന്നും നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. "ഡയമണ്ട്സ് ഓഫ് മെമ്മറി" - മരിച്ച വ്യക്തിയുടെ ചാരത്തിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിച്ച സിന്തറ്റിക് പരലുകളുടെ പേരാണ് ഇത്. മറ്റ് സിന്തറ്റിക് വജ്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു "മെമ്മറി ഡയമണ്ട്" വേർതിരിച്ചറിയാൻ അസാധ്യമാണ്. ഇന്ന്, മരിച്ചവരുടെ ചാരത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള സിന്തറ്റിക് വജ്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന രണ്ട് കമ്പനികൾ മാത്രമേ ലോകത്ത് ഉള്ളൂ - സ്വിസ് "അൽഗോർഡൻസ - ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആഭരണം", അമേരിക്കൻ "ലൈഫ് ജെം". അതേ സമയം, മരണപ്പെട്ട ബന്ധുക്കളിൽ നിന്നുള്ള സ്വിസ് വജ്രങ്ങൾ മോസ്കോയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ട്രോയിറ്റ്സ്കിൽ ടെക്നോളജിക്കൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് സൂപ്പർഹാർഡ് ആൻഡ് ന്യൂ കാർബൺ മെറ്റീരിയലുകളിൽ (FGU TISNUM) വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്. ഗുണനിലവാരത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ പ്രകൃതിദത്ത വജ്രങ്ങളേക്കാൾ ഒരു തരത്തിലും താഴ്ന്നതല്ലാത്ത സിന്തറ്റിക് വജ്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് റഷ്യൻ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ സാധ്യമാക്കുന്നു. പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, മരിച്ചയാളുടെ ചിതാഭസ്മം ഒരു വജ്രമാക്കി മാറ്റുന്ന പ്രക്രിയ ഇപ്രകാരമാണ്. ആദ്യം, ഒരു കരാർ തയ്യാറാക്കി, ഉപഭോക്താവ് ചെലവിന്റെ 50% നൽകുന്നു. 0.4 മുതൽ 1 കാരറ്റ് വരെ വലിപ്പമുള്ള ഒരു കല്ലിന് 3,000-12,000 യൂറോ വിലവരും.

5. ശവപ്പെട്ടി ഒരു ആഗ്രഹമാണ്

ആഫ്രിക്കൻ രാജ്യമായ ഘാനയിൽ, ടെഷി നഗരത്തിൽ, ഒരു ശവപ്പെട്ടി നിർമ്മാണ കമ്പനി തഴച്ചുവളരുന്നു, അതിന്റെ മുദ്രാവാക്യം ഇതാണ് - നിങ്ങളുടെ ഏത് ആഗ്രഹവും ഞങ്ങൾക്കുള്ള നിയമമാണ്! ഈ കമ്പനി ഓർഡർ ചെയ്യുന്നതിനായി "ഫാന്റസി ശവപ്പെട്ടികൾ" നിർമ്മിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു ചട്ടം പോലെ, മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ആജീവനാന്ത തൊഴിലിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ബന്ധുക്കളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും ഫാന്റസികളും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

4. എൻഡോകനിബലിസം

ഭൂമിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും ഭയാനകവും വന്യവുമായ ആചാരമാണ് എൻഡോകാനിബാലിസം. എൻഡോകാനിബാലിസം - നിങ്ങൾ ബന്ധമുള്ള ആളുകളെ കഴിക്കുന്നത് - ന്യൂ ഗിനിയയിൽ സാധാരണമാണ്. വഴിയിൽ, ഫോറി, ഗിമി ഗോത്രങ്ങളിലെ സ്ത്രീകൾ മാത്രമേ മരിച്ച ബന്ധുക്കളെ ഭക്ഷിക്കുന്നുള്ളൂ, അങ്ങനെ അവർ അവരുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ പുനർജനിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു "ഭക്ഷണത്തിന്" ശേഷം, പുരുഷന്മാർ അവരുടെ ഭാര്യമാർക്ക് നന്ദിപൂർവ്വം പന്നിയിറച്ചി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു - ഈ ഗോത്രങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട മാംസം പലഹാരം. ഈ ആചാരം പുനർജന്മത്തിലുള്ള വിശ്വാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ, മരിച്ചുപോയ ഒരു ബന്ധുവിന്റെ മാംസം സ്വീകരിച്ച ഒരു ഭൗമിക സ്ത്രീയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭൗമിക പുനർജന്മം.

3. സ്വയം മമ്മിഫിക്കേഷൻ (സോകുഷിൻബുട്ട്സു)

11 നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് ജപ്പാനിൽ ഉത്ഭവിച്ച ഒരു പുരാതന ആചാരമാണ് സ്വയം മമ്മിഫിക്കേഷൻ (സോകുഷിൻബുട്ട്സു). ഹോൺഷു ദ്വീപിന്റെ വടക്ക് ഭാഗത്ത്, ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് - ദൈനിറ്റിബോയും ത്യുരെൻജിയും. സന്യാസിമാർ ജീവിച്ചിരുന്നത് ഇവിടെയാണ്, അവർ അവരുടെ ജീവിതകാലത്ത് സ്വയം മമ്മി ചെയ്തു. സ്വയം മമ്മിഫിക്കേഷൻ - ഒരു മതപരമായ ആചാരം, ആത്മഹത്യയുടെ വികൃത രൂപമല്ല - നിരവധി ഘട്ടങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സങ്കീർണ്ണവും ദൈർഘ്യമേറിയതുമായ പ്രക്രിയയാണ്. ആദ്യം, സന്യാസിമാർ അവരുടെ ഭക്ഷണക്രമം മാറ്റി, പ്രാദേശിക വനത്തിൽ നിന്നുള്ള പരിപ്പും വിത്തുകളും മാത്രം കഴിച്ചു. 1000 ദിവസത്തിനുശേഷം, കൊഴുപ്പ് പാളി പ്രായോഗികമായി അപ്രത്യക്ഷമായി, സന്യാസി മരങ്ങളുടെ പുറംതൊലിയും വേരുകളും മാത്രം ഭക്ഷിക്കുകയും കുറഞ്ഞ അളവിൽ വെള്ളം കുടിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, മാംസത്തിന്റെ മരണത്തിന്റെ അടുത്ത ഘട്ടം ആരംഭിച്ചു. മൂന്നാമത്തെ ഘട്ടത്തിൽ, സന്യാസി ചൈനയിലും ജപ്പാനിലും വിഭവങ്ങൾ ലാക്വർ ചെയ്യാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ലാക്വർ മരത്തിന്റെ നീര് കലർന്ന ഒരു പ്രത്യേക ചായ കുടിച്ചു. ഈ വിഷമുള്ള ചായ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ബാക്ടീരിയകളെയും പുഴുക്കളുടെ ലാർവകളെയും ഒഴിവാക്കുന്നു. ലിസ്റ്റുചെയ്ത എല്ലാ പീഡനങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഒരു വ്യക്തി ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ സ്വതന്ത്രമായി ഒരു ഇടുങ്ങിയ വിടവിലൂടെ ഒരു കല്ല് ബാഗിലേക്ക് ഇഴഞ്ഞു, അത് അവന്റെ ശവക്കുഴിയായിരിക്കണം. താൻ ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെന്ന സൂചന നൽകി സന്യാസി മണിയടിച്ചു. മണിനാദം നിലച്ചപ്പോൾ കൽസഞ്ചി ഭിത്തികെട്ടി. രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം മൃതദേഹം പുറത്തെടുത്ത് പരിശോധിച്ചു. മമ്മിഫിക്കേഷൻ വിജയകരമാണെങ്കിൽ, ശരീരം ബുദ്ധന്റെ ദൈവിക പ്രകടനമായി പ്രദർശിപ്പിച്ചിരുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, അവർ വീണ്ടും മതിൽ കെട്ടി.

2. സംസാരം - സ്വമേധയാ മരണം

2006ൽ ഇന്ത്യയിൽ വിൽമ ഡെൽവി എന്ന കാൻസർ രോഗി മരിച്ചു. എന്നാൽ അവളുടെ മരണം ഒരു തരത്തിലും ഗുരുതരമായ രോഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. 13 ദിവസത്തെ ഉപവാസത്തിന് ശേഷം സ്ത്രീ സ്വീകരിച്ച സ്വമേധയാ മരണം സംഭവിച്ചു സംസാരം. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവിതത്തിൽ തന്റെ ലക്ഷ്യം നേടിയെന്നും ആത്മീയ ശുദ്ധീകരണത്തിന് തയ്യാറാണെന്നും തീരുമാനിച്ചതിന് ശേഷമാണ് സാധാരണയായി സംസാരം ആരംഭിക്കുന്നത്. തീർച്ചയായും, ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാവരും സംസാരത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഇത് ആത്മഹത്യയുടെയോ ദയാവധത്തിന്റെയോ ഒരു രൂപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ സംസാരം തടയുന്നത് അസ്വീകാര്യമായി കണക്കാക്കുകയും സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കലിന് കാരണമായേക്കാം.

1. ഒരു മൃതദേഹം "വെളിപ്പെടുത്തൽ"

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന മതങ്ങളിലൊന്ന് - സൊറോസ്ട്രിയനിസം - മരിച്ചവരെ സംസ്‌കരിക്കുന്നതിന് അതിന്റേതായ വഴി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഈ മതത്തിന്റെ അനുയായികൾക്കുള്ള ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളിലെ പ്രധാന കാര്യം പ്രകൃതിദത്ത മൂലകങ്ങളുടെ വിശുദ്ധി സംരക്ഷിക്കലാണ്, അതിനാൽ അത്തരം ആചാരപരമായ രൂപങ്ങൾ നിലത്ത് കുഴിച്ചിടുകയോ ശരീരം കത്തിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് വലിയ പാപമായി അവർ തിരിച്ചറിയുന്നു. "ശവസംസ്കാരം" എന്ന പരമ്പരാഗത രീതി ഒരു മൃതദേഹം തുറന്നുകാണിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതിൽ ശരീരം ഒരു തുറന്ന, പ്രത്യേകം തയ്യാറാക്കിയ സ്ഥലത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക ഘടനയിൽ - "നിശബ്ദ ഗോപുരം" - പക്ഷികളും നായ്ക്കളും നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനായി അവശേഷിക്കുന്നു. പക്ഷികൾക്ക് ശരീരത്തിന്റെ വലിയ ഭാഗങ്ങൾ കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയാത്തവിധം ശവങ്ങൾ കൂട്ടിയിട്ട് കെട്ടിയ മേൽക്കൂരയില്ലാത്ത വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരമാണ് "നിശബ്ദ ഗോപുരം". സൊരാസ്ട്രിയക്കാർക്ക് മൃതദേഹം ഒരു വ്യക്തിയല്ല, മറിച്ച് മലിനമാക്കുന്ന വസ്തുവാണ് എന്ന വസ്തുതയാണ് ഈ ആചാരം വിശദീകരിക്കുന്നത്. മൃദുവായ ടിഷ്യൂകളിൽ നിന്ന് അസ്ഥികൂടം വൃത്തിയാക്കിയ ശേഷം എല്ലുകൾ ഉണക്കിയ ശേഷം, അവ ഉരുളകളായി മടക്കിക്കളയുന്നു.

പുനർജന്മത്തിലും ആത്മാക്കളുടെ പരിവർത്തനത്തിലും വിശ്വസിക്കുന്നവർക്ക് പോലും മരണം എല്ലായ്പ്പോഴും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ വളരെ സങ്കടകരവും ഇരുണ്ടതുമായ ഒരു വശമാണ്. ഒരുപക്ഷേ അതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാ സംസ്കാരത്തിലും മരണത്തിന്റെ കയ്പ്പ് ലഘൂകരിക്കുന്നതിനായി മരിച്ചയാളുടെ മൃതദേഹം സംസ്‌കരിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സങ്കീർണ്ണമായ ആചാരങ്ങൾ ഉള്ളത്. ആളുകൾ ശവസംസ്‌കാരം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനും ആചാരങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിനുമുള്ള തിരക്കിലാണ്, അവർക്ക് സങ്കടപ്പെടാൻ സമയമില്ല. ആധുനിക ജപ്പാനും ഒരു അപവാദമല്ല.

ജപ്പാനിൽ പ്രതിവർഷം ഏകദേശം 1.3 ദശലക്ഷം ആളുകൾ മരിക്കുന്നു, ജനസംഖ്യയുടെ പ്രായത്തിനനുസരിച്ച് ഈ കണക്ക് ക്രമേണ വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, 2035 ഓടെ ഇത് 2 ദശലക്ഷത്തിൽ എത്തുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ശരാശരി ആയുർദൈർഘ്യം 80 വർഷത്തിലേറെയായി, മറ്റ് വികസിത രാജ്യങ്ങളിലെന്നപോലെ, ജപ്പാനീസ് മിക്കപ്പോഴും ഹൃദ്രോഗം, ഓങ്കോളജി എന്നിവയിൽ നിന്ന് മരിക്കുന്നു. ഏകദേശം 1.5 ട്രില്യൺ യെൻ വാർഷിക വരുമാനമുള്ള 45,000 സ്വകാര്യ, പൊതു കമ്പനികൾ ശവസംസ്കാര സേവന മേഖലയിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നു.

നിരീശ്വരവാദികളുടെയും അജ്ഞേയവാദികളുടെയും സമൃദ്ധി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, 90% ശവസംസ്കാരങ്ങളും ബുദ്ധമത ആചാരപ്രകാരമാണ് നടത്തുന്നത്, ചിലത് ഷിന്റോ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി. ബുദ്ധമത വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ആത്മാവ് മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പോകുന്നതിന് മുമ്പ് 49 ദിവസം ശരീരത്തോട് ചേർന്ന് നിൽക്കുന്നു. ആത്മാവിന് എളുപ്പമുള്ള യാത്ര നൽകാനും മറ്റ് ലോകവുമായുള്ള അനാവശ്യ സമ്പർക്കങ്ങളിൽ നിന്ന് ബന്ധുക്കളെ സംരക്ഷിക്കാനും ഉറപ്പുനൽകുന്ന ഒരു ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുണ്ട്. റഷ്യയിലെന്നപോലെ, മരണത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങൾ, ബന്ധുക്കളുടെ സമ്പത്ത്, ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെ അളവ് എന്നിവ വളരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, സമ്പന്നമായ ഒരു മതകുടുംബത്തിലെ ഗംഭീരമായ ശവസംസ്കാരവും സംസ്ഥാന സ്വതന്ത്ര ശ്മശാനവും രണ്ട് വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളാണ്, അതിനാൽ ഇനിപ്പറയുന്ന വാചകം ഒരു പൊതുവൽക്കരണമാണ്.

ആദ്യ ദിവസം: മരണം, ശരീരം തയ്യാറാക്കൽ, രാത്രി മുഴുവൻ ജാഗ്രത
വീട്ടിൽ വച്ചാണ് മരണം സംഭവിച്ചതെങ്കിൽ, ഡോക്ടർ മരണത്തിന്റെ വസ്തുത സ്ഥാപിക്കുകയും മൃതദേഹം പോസ്റ്റ്‌മോർട്ടം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങളുണ്ടോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുകയും മരണ സർട്ടിഫിക്കറ്റ് എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു. ജപ്പാനിൽ, പോസ്റ്റ്മോർട്ടം താരതമ്യേന അപൂർവമാണ്. കമ്പ്യൂട്ട് ടോമോഗ്രാഫിയുടെ ഫലങ്ങളാൽ മരണകാരണം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുമ്പോൾ പലപ്പോഴും അവർ വെർച്വൽ ഓട്ടോപ്സി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. മരണത്തിന്റെ വ്യക്തതയില്ലാത്ത സാഹചര്യത്തിലും മെഡിക്കൽ പിശക് സംശയിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിലും പൂർണ്ണമായ പോസ്റ്റ്‌മോർട്ടം നടത്തുന്നു. അക്രമാസക്തമായ മരണമോ ആത്മഹത്യയോ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ഒരു പോസ്റ്റ്‌മോർട്ടം എല്ലായ്പ്പോഴും നടത്താറില്ല, പ്രത്യേകിച്ചും ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ മരണകാരണം സംശയമില്ലെങ്കിൽ. ശവസംസ്കാരം വരെ ശരീരം കേടുകൂടാതെ സൂക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ബുദ്ധമത വിശ്വാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒരു മൃതദേഹത്തിന് പോസ്റ്റ്‌മോർട്ടം മുറിവുകൾ പരിഹാസത്തിന് തുല്യമാകുകയും മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവിനെ കോപിപ്പിക്കുകയോ വ്രണപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യാം. ജപ്പാനിലെ ചില കൊലപാതകങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് ഈ സൂക്ഷ്മത നയിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഒരു പോസ്റ്റ്‌മോർട്ടം കൂടാതെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കൊലപാതകത്തിൽ നിന്ന് ഒരു കൊലപാതകം. അതുകൊണ്ടാണ് റഷ്യയിൽ, ബന്ധുക്കളുടെ അഭിപ്രായമോ മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ഉത്തരവുകളോ പരിഗണിക്കാതെ, അക്രമാസക്തമായ മരണത്തിന്റെ എല്ലാ കേസുകളും നിർബന്ധിത പോസ്റ്റ്‌മോർട്ടം ഗവേഷണത്തിന് വിധേയമാണ്.

വേർപിരിയൽ

മരണശേഷം, ശവസംസ്കാര കമ്പനിയുടെ ഒരു പ്രതിനിധി ബന്ധുക്കളുടെ അടുത്തേക്ക് വരുന്നു, ശവസംസ്കാരത്തിന്റെ സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു ഫ്യൂണറൽ ഡയറക്‌ടറെ അല്ലെങ്കിൽ മുഖ്യ വിലാപകനെ നിയമിക്കുന്നു. മിക്കപ്പോഴും, മരിച്ചയാളുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത വ്യക്തിയാണ് ഈ പങ്ക് വഹിക്കുന്നത് - ഭർത്താവ്, ഭാര്യ, മൂത്ത മകൻ. ശവസംസ്കാര കമ്പനി പിന്നീട് മരണപ്പെട്ടയാളുടെ മൃതദേഹം മാറ്റ്സുഗോ നോ മിസു (ഡെത്ത് വാഷ്) എന്ന ചടങ്ങിൽ കുളിപ്പിക്കുന്നു. മുൻകാലങ്ങളിൽ, മരിച്ചയാളുടെ അടുത്ത ആളുകളാണ് ഈ പങ്ക് നിർവഹിച്ചിരുന്നത്, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഈ പ്രയാസകരമായ ആചാരം പ്രൊഫഷണലുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. എംബാമിംഗ് സാധാരണയായി നടത്താറില്ല. പലപ്പോഴും വലിയ ആശുപത്രികളിൽ ക്ലിനിക്കിന്റെ പ്രദേശത്ത് വിടവാങ്ങൽ സംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ശവസംസ്കാര കമ്പനികളുടെ പ്രതിനിധി ഓഫീസുകളുണ്ട്.
സാധാരണയായി മൃതദേഹം വിടവാങ്ങൽ പ്രാർത്ഥനയ്ക്കായി കുടുംബ ബലിപീഠം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന മുറിയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ചില കാരണങ്ങളാൽ മൃതദേഹം വീട്ടിൽ വയ്ക്കുന്നത് സാധ്യമല്ലെങ്കിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, മുറിയുടെ ചെറിയ വലിപ്പമോ അനുചിതമായ രൂപമോ കാരണം), അത് ശവസംസ്കാര കമ്പനിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക ഹാളിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു, ഇതിനെ " മരിച്ചവർക്കുള്ള ഹോട്ടൽ". അതേസമയം, വിടവാങ്ങൽ എവിടെ നടന്നാലും, മരണപ്പെട്ടയാളുടെ അശുദ്ധാത്മാവിൽ നിന്ന് വിശുദ്ധ സ്ഥലത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി വീട്ടിലെ ബലിപീഠം (എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ) വെള്ള പേപ്പർ ഉപയോഗിച്ച് മുദ്രയിട്ടിരിക്കുന്നു.

ശവസംസ്കാര വസ്ത്രങ്ങൾ

പുരുഷന്മാരെ കറുത്ത വസ്ത്രത്തിൽ അടക്കം ചെയ്യുന്നു, സ്ത്രീകളുടെയും കുട്ടികളുടെയും മൃതദേഹങ്ങൾ വെളുത്ത ക്യോകബാര കിമോണോ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാ വസ്ത്രങ്ങളുടെയും പല അലങ്കാരങ്ങളുടെയും വെളുത്ത നിറം ബുദ്ധമത തീർത്ഥാടനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - മരണശേഷം ആളുകൾ മറ്റൊരു ലോകത്തേക്കുള്ള ഒരുതരം തീർത്ഥാടനമായി മാറുമെന്ന ബുദ്ധമത വിശ്വാസത്തെ ഇത് പ്രകടമാക്കുന്നു.

വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നതിന്റെ ക്രമം പ്രധാനമാണ്, നിലകൾ വലത്തുനിന്ന് ഇടത്തോട്ട് പൊതിയുന്നു, തുടർന്ന് കൈകളുടെയും കൈത്തണ്ടയുടെയും പിൻവശങ്ങൾ അടച്ചിരിക്കുന്നു, ഒരു ജോടി ലെഗ്ഗിംഗുകളും വൈക്കോൽ സ്ലിപ്പറുകളും കാലിൽ ഇടുന്നു, കൈകളിൽ ഒരു ജപമാല ഇടുന്നു , ഒരു വെളുത്ത ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള സ്കാർഫ് തലയിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു. പുരുഷന്മാർക്ക്, സ്യൂട്ടിന്റെ ബട്ടണുകൾ താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ശരീരം ഒരു പുതപ്പ് കൊണ്ട് മറച്ചിരിക്കുന്നു. മരിച്ചയാൾ കിടക്കുന്ന സ്ഥലം ഒരു വിപരീത സ്‌ക്രീൻ ഉപയോഗിച്ച് വേലികെട്ടിയിരിക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം സക്കിഗോട്ടോയുടെ ഘടകങ്ങളാണ് - ഒരു ശവസംസ്കാര ചടങ്ങ്, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും വിപരീതമായി നടത്തുമ്പോൾ, മരണത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ തലകീഴായി തിരിഞ്ഞ്, മറ്റ് ബന്ധുക്കളുടെ അടുത്തേക്ക് വരാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് ഒരു മോശം അടയാളമാണ്. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ കിമോണോ ധരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് ശ്രദ്ധിക്കുക. വഴിയിൽ, നിങ്ങൾ ജനപ്രിയ ആനിമേഷൻ സീരീസ് ബ്ലീച്ച് കണ്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, മരണത്തിന്റെ ഷിനിഗാമി ദേവന്മാരുടെ വസ്ത്രങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുക.

ധൂപവർഗ്ഗവും ധൂപവർഗ്ഗവും തലയ്ക്കടുത്തുള്ള ഒരു മേശപ്പുറത്ത് കത്തിച്ച് ഒരു കപ്പ് അരി വയ്ക്കുകയും അതിൽ ലംബമായി വടികൾ ഒട്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (അതുകൊണ്ടാണ് സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ വിറകുകൾ അരിയിൽ ഒട്ടിക്കാൻ പാടില്ല), അരി ബണ്ണുകൾ ഒരു കഷണത്തിൽ നിരത്തുന്നു. വെളുത്ത പേപ്പർ. കൂടാതെ, മേശ കത്തുന്ന മെഴുകുതിരികൾ, വെളുത്ത പൂച്ചെടികൾ, ഷിക്കി - ജാപ്പനീസ് മഗ്നോളിയകൾ എന്നിവയാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. മരണക്കിടക്കയുടെ അലങ്കാരത്തെ മകുര കസാരി എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ - "തലയിണയുടെ അലങ്കാരം."

മരിച്ചയാളുടെ തല വടക്കോട്ടും മുഖം പടിഞ്ഞാറോട്ടും തിരിയണം. മരണശേഷം, ബുദ്ധന്റെ ശരീരം ഈ സ്ഥാനത്ത് കിടന്നു. ജാപ്പനീസ് വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവിനെ ബുദ്ധനുമായി ഉപമിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് പ്രബുദ്ധതയിലേക്കും നിർവാണത്തിലേക്കും എത്തുന്നു, അതിനാൽ “ബുദ്ധനാകുക” എന്നത് “മരിക്കുക” എന്ന വാക്കിന്റെ യൂഫെമിസമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം മരണപ്പെട്ടയാൾക്കായി ഒരു സേവനം നടത്തുന്നു, അതിനെ കരിത്സുയ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് "താത്കാലിക ജാഗ്രത" എന്നാണ്.

രണ്ടാം ദിവസം: ഹോണ്ട്സുയ
രാവും പകലും, ബന്ധുക്കൾ മരണപ്പെട്ടയാളുടെ മൃതദേഹത്തിനരികിൽ ചെലവഴിക്കുന്നു, മെഴുകുതിരികളും ധൂപവർഗ്ഗങ്ങളും കത്തിച്ച് പ്രാർത്ഥനയിലും ഉറക്കമില്ലാതെയും ഈ ആചാരത്തെ ഹോണ്ട്സുയ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ആദ്യം, ഒരു ബുദ്ധ പുരോഹിതൻ ഹാളിൽ വന്ന് ഉച്ചത്തിൽ ഒരു സൂത്രം ചൊല്ലുന്നു. തുടർന്ന് മുഖ്യ കാര്യസ്ഥൻ ഷോക്കോ എന്ന ഒരു ചടങ്ങ് നടത്തുന്നു - മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവിന്റെ മഹത്വത്തിനായി ധൂപം കത്തിക്കുക. അതിനുശേഷം, അവിടെയുള്ളവരെല്ലാം, രക്തബന്ധത്തിന്റെ ക്രമത്തിൽ, അവന്റെ കൃത്രിമങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നു. മരിച്ചയാൾക്ക് ഒരു പുതിയ പേര് നൽകി - കൈം. സാധാരണയായി കൈം അപൂർവ ഹൈറോഗ്ലിഫുകൾ കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, പലപ്പോഴും ഇതിനകം കാലഹരണപ്പെട്ടതാണ്. ഒരു പുതിയ പേര് ലഭിച്ചതിനാൽ, പ്രിയപ്പെട്ടവർ അവന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് പരാമർശിക്കുമ്പോൾ മരിച്ച വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവ് അസ്വസ്ഥമാകില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. മരിച്ചവരുടെ കൈമിനോട് ഉറക്കെ സംസാരിക്കുന്നത് ദൗർഭാഗ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ജനനസമയത്ത് മരണാനന്തര നാമം നൽകുന്ന ചക്രവർത്തി ഒഴികെ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മരണാനന്തര പേര് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് ജപ്പാനിൽ പതിവില്ല.

മൂന്നാം ദിവസം: ശവസംസ്കാരം

ശവസംസ്കാരത്തിന് മുമ്പ്, മരിച്ചയാളെ ഹിറ്റ്സുഗിയുടെ ശവപ്പെട്ടിയിൽ വയ്ക്കുന്നു. കോട്ടൺ തുണികൊണ്ടുള്ള ഒരു കഷണം ശവപ്പെട്ടിയുടെ അടിയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ലോഹവും ഗ്ലാസും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച വസ്തുക്കളുടെ അഭാവവും പരിശോധിക്കുന്നു, കാരണം അവ ശവസംസ്കാര സമയത്ത് ഉരുകുകയോ പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയോ ചെയ്യും.

ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾക്കായി ഒത്തുകൂടിയ മരിച്ചയാളുടെ സുഹൃത്തുക്കളും പരിചയക്കാരും അനുശോചനം രേഖപ്പെടുത്തുകയും പ്രത്യേക കവറിൽ പണം കൈമാറുകയും ചെയ്യുന്നു. മരണപ്പെട്ടയാളുടെ സമ്പത്തും സാമീപ്യവും അനുസരിച്ച് തുക വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു, ഇത് $50 മുതൽ $1,000 വരെയാകാം. എൻവലപ്പുകളിലെ പണം ഒരു പ്രത്യേക പ്രത്യേക മേശയിൽ അടുക്കിയിരിക്കുന്നു. അനുശോചന ടെലിഗ്രാമുകൾ വായിക്കുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ ഓർമ്മയ്ക്കായി പ്രസംഗം നടത്തുന്നു.

ശവസംസ്കാരം (കസൗ)

ജപ്പാനിൽ ഒരു ചെറിയ ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹമുണ്ടെങ്കിലും 99% മൃതദേഹങ്ങളും ദഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അവസാന വിടവാങ്ങലുകൾക്ക് ശേഷം, ശരീരം ഒരു സ്വർണ്ണ മുനമ്പ് കൊണ്ട് മൂടുകയോ ശവപ്പെട്ടി മൂടി കൊണ്ട് മൂടുകയോ ചെയ്യുന്നു. ജപ്പാനിലെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ ശവപ്പെട്ടിയിൽ കല്ലുകൊണ്ട് ആണിയടിക്കുന്ന ഒരു ആചാരമുണ്ട്. മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബാംഗങ്ങൾ ഓരോരുത്തരും ഒരു ആണിയിൽ ചുറ്റികയറുന്നു. ഒന്നോ രണ്ടോ അടികൊണ്ട് ആണി അടിച്ചുമാറ്റാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഇത് ഭാവിയിൽ ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഉറപ്പാണ്. മൃതദേഹത്തോടുകൂടിയ ശവപ്പെട്ടി സൂത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിനായി ശ്മശാന അടുപ്പിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്നു. ഒരു വലിയ മുതിർന്നയാളുടെ ശരീരം പൂർണ്ണമായി സംസ്കരിക്കാൻ ഒന്നര മണിക്കൂർ എടുക്കും, ഒരു കുട്ടി, ഏകദേശം അര മണിക്കൂർ. ഒത്തുകൂടിയ ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും അടുത്തുള്ള ഹാളിൽ ശവസംസ്കാരത്തിന്റെ അവസാനം കാത്തിരിക്കുന്നു, അവിടെ അവർക്ക് ചായ വിളമ്പുന്നു. മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള രസകരവും രസകരവുമായ കഥകൾ സാധാരണയായി അവർ ഓർക്കുന്നു.

ശ്മശാനത്തിന്റെ അവസാനം, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബാംഗങ്ങൾ ശ്മശാന ഹാളിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ഒരു പ്രത്യേക ബേക്കിംഗ് ഷീറ്റിൽ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനുശേഷം, ശവസംസ്കാരത്തിനുശേഷം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന അസ്ഥികൾ പ്രത്യേക വിറകുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ചാരത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുന്നു. ബന്ധുക്കൾ സീനിയോറിറ്റിയുടെ ക്രമത്തിൽ (മൂത്തവർ മുതൽ ഇളയവർ വരെ) വരിവരിയായി, ചോപ്സ്റ്റിക്കുകളുമായി പരസ്പരം കടന്ന്, അവരെ ഒരു ചങ്ങലയിൽ ഒരു പാത്രത്തിൽ ഇട്ടു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ക്രമത്തിന് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു, അസ്ഥികൾ കാലുകളുടെ അസ്ഥികളിൽ നിന്ന് തലയുടെ അസ്ഥികളിലേക്ക് മാറ്റുന്നു, അങ്ങനെ ഉരുളയിലെ ശരീരം സ്ക്രൂ ചെയ്യപ്പെടില്ല. ബന്ധുവിന്റെ അസ്ഥി വീഴുന്നത് വളരെ മോശം ശകുനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചോപ്സ്റ്റിക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് പരസ്പരം എന്തെങ്കിലും കൈമാറാൻ അനുവദനീയമായ ജപ്പാനിലെ ഒരേയൊരു ചടങ്ങാണിത്. എല്ലാ അസ്ഥികളും കലത്തിലേക്ക് നീക്കിയ ശേഷം, ശേഷിക്കുന്ന ചാരം അവിടെ ഒഴിക്കുന്നു. മറ്റ് മിക്ക രാജ്യങ്ങളിലും, പൊള്ളലേറ്റ അസ്ഥികളുടെ രൂപത്തിൽ ബന്ധുക്കളെ ലജ്ജിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ, അവർ ഒരു പ്രത്യേക വ്യാവസായിക മിക്സറിൽ പൊടിക്കുന്നു.

ശവക്കുഴി (ഹക്ക)

പൂക്കൾക്കുള്ള ഒരു പാത്രത്തോടുകൂടിയ ഒരു ശിലാ സ്മാരകവും ചാരം (സ്മാരകത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത്) ഒരു പാത്രത്തിനുള്ള ഒരു അറയും ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. കുടുംബം, കോർപ്പറേറ്റ് തുടങ്ങിയ നിരവധി ശവകുടീരങ്ങളിൽ സംസ്‌കരിക്കുന്നതിനായി ചിതാഭസ്മം വേർപെടുത്തുക അല്ലെങ്കിൽ ഭാര്യയുടെ മരണമുണ്ടായാൽ, ചിതാഭസ്മം ഭർത്താവിന്റെ കുടുംബത്തിന്റെയും സ്ത്രീയുടെ മാതാപിതാക്കളുടെയും ശവകുടീരങ്ങൾക്കിടയിൽ വിഭജിക്കാം. കുടുംബങ്ങൾ പരസ്പരം അകലെയാണെങ്കിൽ ഇത് ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ചാരം വേർപെടുത്തുന്നത് ഭാവിയിൽ ശവക്കുഴികൾ സന്ദർശിക്കുന്നത് എളുപ്പമാക്കും. ശവക്കുഴികൾ പലപ്പോഴും കുടുംബമായതിനാൽ, ഏറ്റവും വലിയ വാചകം മരിച്ചയാളുടെ പേരല്ല, കുടുംബത്തിന്റെ പേരും അതിന്റെ നിർമ്മാണ തീയതിയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സ്ഥലത്ത് കുഴിച്ചിട്ടിരിക്കുന്ന ആളുകളുടെ പേരുകൾ സ്മാരകത്തിന്റെ മുൻ ഉപരിതലത്തിൽ ചെറിയ അക്ഷരത്തിൽ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

കുടുംബത്തിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന എല്ലാ ബന്ധുക്കളുടെയും പേരുകൾ ഉൾപ്പെടുത്തി ഒരൊറ്റ ശവകുടീരം നിർമ്മിക്കുന്നത് മുൻകാലങ്ങളിൽ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു. ഇതുവരെ മരിച്ചിട്ടില്ലാത്തവരുടെ പേരുകൾ ചുവന്ന പെയിന്റ് കൊണ്ട് അടിച്ചു. ഇപ്പോൾ അത്തരം ശവകുടീരങ്ങൾ ഇപ്പോഴും കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, പക്ഷേ കുറവും കുറവുമാണ്. ആളുകൾ വിവാഹിതരാകുന്നു, വിവാഹം കഴിക്കുന്നു, വിദേശത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു, അവരുടെ ജീവിതത്തെ സമൂലമായി മാറ്റുന്നു, ശവക്കുഴികൾ അനാവശ്യമോ അപ്രസക്തമോ ആയിത്തീരുന്നു. കൂടാതെ, ഇന്ന് പല ജാപ്പനീസ് ആളുകളും ഇത് ഒരു മോശം അടയാളമായി കണക്കാക്കുന്നു. കൂടാതെ, ജാപ്പനീസ് ശവക്കുഴികളിൽ നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ കണ്ടെത്തുകയില്ല, സ്മാരകങ്ങളിൽ ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്ന രീതി ജാപ്പനീസ് സന്ദർശിക്കുന്ന റഷ്യൻ സെമിത്തേരികൾക്ക് വളരെ ആശ്ചര്യകരമാണ്.

ശവക്കുഴികളുടെ ഉയർന്ന വില, ഒഹാക്ക നോ മാൻഷോൺ (ശവക്കുഴികൾ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബഹുനില കൊളംബേറിയങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഇവ അടിസ്ഥാനപരമായി കോംപാക്റ്റ് ലോക്കറുകളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്ന വിശാലമായ മുറികളാണ് (ജിമ്മിലെ മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ച ലോക്കറുകൾക്ക് സമാനമാണ്).

ശവക്കുഴി കൊള്ള
ജാപ്പനീസ് സ്മാരകങ്ങളിൽ വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്തുക്കളുടെ അഭാവമുണ്ടായിട്ടും, ആളുകളുടെ ചിതാഭസ്മം ഒന്നിലധികം തവണ മോഷണ വസ്തുവായി മാറി. അങ്ങനെ പ്രശസ്ത ജാപ്പനീസ് എഴുത്തുകാരൻ യുകിയോ മിഷിമയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ 1971 ൽ മോഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. 1980-ൽ മറ്റൊരു എഴുത്തുകാരനായ നയോയ ഷിഗയുടെ ചിതാഭസ്‌മവുമായി സമാനമായ ഒരു സംഭവം ഉണ്ടായി. അടുത്തിടെ, 2002-ൽ, പ്രശസ്ത ബേസ്‌ബോൾ കളിക്കാരനായ സദാഹരു ഒയുടെ ഭാര്യയുടെ ചിതാഭസ്മം മോഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയവർ അദ്ദേഹത്തെ തിരികെ ലഭിക്കാൻ മോചനദ്രവ്യം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്ത ഒരു എപ്പിസോഡ് ഉണ്ടായിരുന്നു.

ശവസംസ്കാരത്തിന് ശേഷമുള്ള ആചാരങ്ങൾ
മരണശേഷം ഏഴാം ദിവസമാണ് ഉണർവ് നടക്കുന്നത്. മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബം, മറ്റ് ബന്ധുക്കൾ, മരിച്ചയാളുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്ന എല്ലാവരെയും അവർ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സേവന വേളയിൽ, പുരോഹിതൻ സൂത്രങ്ങൾ ഉറക്കെ വായിക്കുന്നു. പതിനാലാം, ഇരുപത്തിയൊന്നാം, ഇരുപത്തിയെട്ടാം, മുപ്പത്തിയഞ്ചാം ദിവസങ്ങളിൽ സേവനം ആവർത്തിക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള സേവനം കുടുംബവലയത്തിൽ മാത്രമേ നടക്കൂ. മരണത്തിന് 49 ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ആവർത്തിച്ചുള്ള അനുസ്മരണങ്ങൾ നടക്കുന്നു, ഈ ദിവസം മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവ് നമ്മുടെ ലോകം വിട്ടുപോകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അനുശോചനം രേഖപ്പെടുത്തുന്നത് 49-ാം ദിവസം അവസാനിക്കുകയും ഒരു വലിയ ബുദ്ധമത അനുസ്മരണ ചടങ്ങ് നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിൽ കുടുംബവും അടുത്ത ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും പങ്കെടുക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ശവകുടീരത്തിൽ ചിതാഭസ്മം പുരട്ടുന്നത് പതിവാണ്. എരിയാത്ത അസ്ഥികളുടെ സാന്നിധ്യം കാരണം, ജപ്പാനിൽ ചാരം അപൂർവ്വമായി ചിതറിക്കിടക്കുന്നു.

വിലാപം (ഫുകു മൗ)
വിലാപം ഒരു വർഷം നീണ്ടുനിൽക്കും, ഈ സമയത്ത് മരണപ്പെട്ടയാളുടെ കുടുംബാംഗങ്ങൾ വിനോദങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നു, സിനിമകളിലും സംഗീതകച്ചേരികളിലും പങ്കെടുക്കരുത്, ക്ഷേത്രത്തിൽ പോകരുത്, നെൻഗാജോ ന്യൂ ഇയർ കാർഡുകൾ അയയ്ക്കരുത്. പോസ്റ്റ്കാർഡുകൾക്ക് പകരം, പോസ്റ്റ്കാർഡുകൾ അയയ്‌ക്കില്ല എന്ന ക്ഷമാപണത്തോടെയാണ് അറിയിപ്പുകൾ അയയ്‌ക്കുന്നത്, നിങ്ങൾക്ക് അത്തരമൊരു അറിയിപ്പ് ലഭിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അത് സംരക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട് (താഴെയുള്ളതിൽ കൂടുതൽ). കൂടാതെ, വിലാപ കാലഘട്ടത്തിൽ സ്ത്രീകൾക്ക് വിവാഹം കഴിക്കാൻ കഴിയില്ല, മുൻകാലങ്ങളിൽ കുട്ടികളുടെ പിതൃത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ ഈ നിയമം അവതരിപ്പിക്കുകയും എങ്ങനെയെങ്കിലും നിയമങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയതും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

ചരമ വാർഷിക മെമ്മോറിയൽ സേവനങ്ങൾ (നെങ്കി ഹോയൂ)
ഒന്ന്, രണ്ട്, ആറ്, പന്ത്രണ്ട്, പതിനാറ്, ഇരുപത്തിരണ്ടാം, ഇരുപത്തി ആറ്, മുപ്പത്തിരണ്ടാം ചരമവാർഷിക ദിനങ്ങളിലാണ് അനുസ്മരണ ചടങ്ങുകൾ നടക്കുന്നത്. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, നാൽപ്പത്തിയൊമ്പതാം വാർഷികത്തിലും അനുസ്മരണം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ ഒരു കുടുംബത്തിന് രണ്ടിൽ കൂടുതൽ സേവനങ്ങൾ നൽകേണ്ടതുണ്ടെങ്കിൽ, അവർ ഒരുമിച്ചാണ്. അവസാന വാർഷികത്തിൽ മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവ് അതിന്റെ വ്യക്തിത്വം നഷ്ടപ്പെടുകയും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ അലിഞ്ഞുചേരുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ കൂടുതൽ അനുസ്മരണങ്ങളൊന്നുമില്ല.

മരിച്ചവരുടെ പെരുന്നാൾ (ഓബോൺ)

ജാപ്പനീസ് വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ഈ അവധിക്കാലത്ത് മരിച്ചവരുടെ ആത്മാക്കൾ അവരുടെ വീടുകളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. സാധാരണയായി ഓബോൺ ഓഗസ്റ്റ് 13-16 ന് നടക്കുന്നു. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ, ജപ്പാനീസ് അവരുടെ വീട് സന്ദർശിക്കുകയും ബന്ധുക്കളുടെയും സുഹൃത്തുക്കളുടെയും ശവകുടീരങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവർ വർഷങ്ങളായി മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ് താമസിക്കുന്നവരാണെങ്കിലും. അവധിക്കാലത്തിന്റെ തലേന്ന്, ജാപ്പനീസ് കുടുംബ ബലിപീഠങ്ങളും ശവക്കുഴികളും വൃത്തിയാക്കുന്നു. മരിച്ചവരുടെയും മറ്റ് പൂർവ്വികരുടെയും പച്ചക്കറികളും പഴങ്ങളും മറ്റ് പ്രിയപ്പെട്ട വിഭവങ്ങളും തയ്യാറാക്കുന്നു. അവധിയുടെ ആദ്യ ദിവസം വൈകുന്നേരം, വീടിൻറെ ഗേറ്റിന് മുന്നിലോ പ്രവേശന കവാടത്തിലോ ചെറിയ കടലാസ് വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നു, പരേതനായ ആത്മാവിന്റെ മടങ്ങിവരവിനെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. ആത്മാവിന്റെ പുതിയ ലോകത്തേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ് വേഗത്തിലാക്കാൻ അവസാന ദിവസം ലൈറ്റുകൾ വീണ്ടും കത്തിക്കുന്നു.ചില പ്രിഫെക്ചറുകളിൽ, ഓബോണിന്റെ അവസാന ദിവസം നദിയിൽ വിളക്കുകൾ ഒഴുകാൻ അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു. ഹിരോഷിമ പെരെഫെതുറയിൽ, ഊബോണിന്റെ അവസാന ദിനത്തിൽ, ലക്ഷക്കണക്കിന് പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന വിളക്കുകളുടെ തീയിൽ നിന്ന് നദികൾ തീജ്വാലകളായി മാറുന്നു. ഓബോൺ കാലയളവിൽ വിമാന നിരക്ക് കുതിച്ചുയരുന്നു, അതിനാൽ ഓഗസ്റ്റിൽ നിങ്ങൾ ജപ്പാൻ സന്ദർശിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അത് ഓർമ്മിക്കുക.

ജാപ്പനീസ് ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകളും വിദേശികളും

ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ കൂടുതലും കുടുംബകാര്യമാണ്, വിദേശികൾ ഈ സങ്കടകരമായ സംഭവത്തിൽ അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ പങ്കെടുക്കാറുള്ളൂ, മിശ്രവിവാഹിതരായ ബന്ധുക്കളിൽ ഒരാൾ മരിച്ചാൽ സാധാരണയായി ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. ഇടയ്‌ക്കിടെ, ഒരു സുഹൃത്തിനോടോ സഹപ്രവർത്തകനോടോ വിട പറയാൻ ഒരു വിദേശിയെ ക്ഷണിച്ചേക്കാം.

നിങ്ങൾ മിക്കവാറും ഒരു ജാപ്പനീസ് ശവസംസ്കാരത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ശവസംസ്കാരവുമായി പരോക്ഷമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് മറ്റ് തെറ്റുകൾ വരുത്താം. ഉദാഹരണത്തിന്, സമ്മാനം പണം നൽകുമ്പോൾ. ജപ്പാനിലെ എല്ലാ പണവും പ്രത്യേക നോഷിബുകുറോ എൻവലപ്പുകളിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു, അവ വ്യത്യസ്ത തരത്തിൽ വരുന്നു: ജന്മദിനങ്ങൾ, വിവാഹങ്ങൾ മുതലായവയ്ക്കുള്ള സമ്മാനങ്ങൾ, ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ ഉൾപ്പെടെ. ശവസംസ്കാര കവർ മനോഹരമാണ്, വെള്ളയും വെള്ളിയും കറുത്ത റിബണുകളും. തെറ്റിദ്ധരിക്കാതിരിക്കാൻ, കവറിന്റെ മുകളിൽ വലത് കോണിൽ ഒരു ചുവന്ന റോംബസിനായി നോക്കുക, അത്തരം കവറുകൾ ഉത്സവങ്ങൾക്ക് മാത്രമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്, എന്നാൽ അതിന്റെ അഭാവം ഒരു ശവസംസ്കാരത്തിന് പണം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കവറിനെ സൂചിപ്പിക്കും. ഉണങ്ങിയ കണവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജപ്പാനിൽ അപൂർവവും ചെലവേറിയതുമായ ഒരു വിഭവമായിരുന്നു, കൂടാതെ ഉത്സവ കവറിനൊപ്പം കണവയുടെ ഒരു സ്ട്രിപ്പ് വന്നു. ഒരു ഗിഫ്റ്റ് എൻവലപ്പിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ഉണങ്ങിയ കണവ നമ്മുടെ കാലത്ത് കാണാം.

nengajo പുതുവത്സര കാർഡുകൾ അയയ്ക്കാൻ നിങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ സർക്കിളിലെ ആരെങ്കിലും കുടുംബത്തിലെ ആരുടെയെങ്കിലും മരണത്തെക്കുറിച്ച് അറിയിപ്പ് അയച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. നിങ്ങൾ ഇതുവരെ കേട്ടിട്ടില്ലാത്ത നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും അകന്ന ബന്ധുവാണെങ്കിൽ പോലും, നിങ്ങൾക്ക് നെങ്കാജോയെ അയയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല, ദുഃഖത്തിന്റെ സമയത്ത്, പുതുവത്സര ആശംസകൾ നേരുമ്പോൾ നിങ്ങൾ മറ്റൊരാളുടെ സങ്കടത്തെ പരിഹസിക്കുന്നത് പോലെ തോന്നും.

നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു ജാപ്പനീസ് സ്ത്രീക്ക് നൽകരുത്, വെളുത്ത പൂച്ചെടികൾ ഒരു ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ പരമ്പരാഗത പൂക്കളാണ്. എന്നിരുന്നാലും, റഷ്യയിൽ, പൂച്ചെടിയും ഒരു ശവക്കുഴി പുഷ്പമായി പലരും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

വിദേശികൾക്കുള്ള ശ്മശാനങ്ങൾ

മുൻകാലങ്ങളിൽ, ജാപ്പനീസ് സെമിത്തേരികളിൽ വിദേശികളെ അടക്കം ചെയ്യുന്നത് നിരോധിച്ചിരുന്നു, (ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസം കാരണം അവർ പ്രത്യേകിച്ച് പരിശ്രമിച്ചില്ല) അവർക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ശ്മശാന സ്ഥലമുണ്ടായിരുന്നു. ചിലത് ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, യോക്കോഹാമയിലെ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ ഒന്ന് (ബോറിസ് അകുനിൻ തന്റെ സെമിത്തേരി സ്റ്റോറീസ് എന്ന ശേഖരത്തിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതി), ഏതാനും ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യൻ സെമിത്തേരികളിൽ ഒന്ന് ഹകോഡേറ്റ് നഗരത്തിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. സെമിത്തേരികളും മറ്റ് ഇളവുകളും ഉണ്ട്, പക്ഷേ അവ വളരെ കുറവാണ്, കാരണം മുസ്ലീം ശ്മശാനങ്ങൾ ലഭ്യമല്ലാത്ത (അതായത് ശവസംസ്കാരം കൂടാതെ) ജാപ്പനീസ് മുസ്ലീം സമൂഹം വളരെയധികം ആശങ്കാകുലരാണ്, ജപ്പാനിൽ താമസിക്കുന്ന ജൂതന്മാർക്കും സമാനമായ പ്രശ്നങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു.

×

അതിശയകരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ രാജ്യമാണ് ജപ്പാൻ. ജപ്പാനിലെ സംസ്കാരത്തിൽ, മധ്യകാല ആചാരങ്ങൾ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ഉയർന്ന സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഉപയോഗത്തിനുള്ള അഭിനിവേശവുമായി വിരോധാഭാസമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ആധുനിക ജാപ്പനീസ് ആചാരങ്ങൾ പുരാതന മതേതര പാരമ്പര്യങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതുപോലെ തന്നെ ബുദ്ധമതവും ഷിന്റോയിസവും (പുരാതന പുറജാതീയ വിശ്വാസം) രണ്ട് മതങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. രാജ്യത്തെ 80% നിവാസികളും തങ്ങൾ രണ്ട് മതങ്ങളും അവകാശപ്പെടുന്നുവെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, ഇത് മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളുടെ കണ്ണിൽ വിചിത്രമായി തോന്നുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ജാപ്പനീസ് ആചാരങ്ങൾ വിദേശികൾക്ക് അസാധാരണമായി തോന്നുന്നു.

ജാപ്പനീസ് ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ ഒരുപക്ഷേ ഈ ആചാരങ്ങളിൽ ഏറ്റവും അസാധാരണമാണ്, കാരണം ജപ്പാനിലെ മരണം മുഴുവൻ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായും ചടങ്ങുകളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

അടക്കം ചെയ്യാനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പ്

മരണശേഷം ഉടൻതന്നെ, മരിച്ചയാളുടെ മൃതദേഹം സംസ്‌കരിക്കുന്നതിന് തയ്യാറെടുക്കുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ ചുണ്ടുകൾ വെള്ളത്തിൽ നനയ്ക്കണം, ഒരു പ്രത്യേക കത്തി അവന്റെ നെഞ്ചിൽ വയ്ക്കുന്നു, ഇത് ദുരാത്മാക്കളെ അകറ്റുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പുഷ്പങ്ങളും സുഗന്ധമുള്ള മെഴുകുതിരികളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച ഒരു ചെറിയ മേശ, മരിച്ചയാളുടെ കിടക്കയ്ക്ക് സമീപം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബത്തിന് ബുദ്ധമതമോ ഷിന്റോ ബലിപീഠമോ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് വെള്ളക്കടലാസിൽ പൊതിഞ്ഞതാണ് - ഇത് മരിച്ചയാളെ ദുരാത്മാക്കളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

മരിച്ചയാളുടെ ശരീരം കഴുകി, അതിനു ശേഷം ശവസംസ്കാര മേക്കപ്പ് പ്രയോഗിക്കുന്നു. സ്ത്രീകളെ സാധാരണയായി കിമോണോയിലും പുരുഷന്മാരെ ബിസിനസ്സ് സ്യൂട്ടിലും അടക്കം ചെയ്യുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട വസ്തുക്കളും ആറ് നാണയങ്ങളും ശവപ്പെട്ടിയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മരിച്ചവരുടെ സാൻസു നദി മുറിച്ചുകടക്കുന്നതിനുള്ള പണമാണ് പണം.

ജാപ്പനീസ് ഭാഷയിൽ ശവസംസ്കാരം

ഒരു ജാപ്പനീസ് ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിന്റെ ആദ്യ ആചാരപരമായ ഭാഗമാണ് ശവസംസ്കാര സേവനം. ഇത് സാധാരണയായി ബുദ്ധ ക്ഷേത്രങ്ങളിലാണ് നടത്തുന്നത്. മരിച്ചയാൾ ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരനാണെങ്കിൽ, ചടങ്ങിൽ ഒരു ബുദ്ധ പുരോഹിതൻ സൂത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്നു, വിടപറയുന്നവർ ജുസു മുത്തുകളുമായി വരുന്നു. പുരോഹിതൻ സൂത്രം വായിച്ചു തീരുമ്പോൾ ശവസംസ്കാര ശുശ്രൂഷ അവസാനിക്കുന്നു.

ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾക്ക് കർശനമായ കറുത്ത വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നതാണ് പതിവ്. സ്ത്രീകൾ കറുത്ത വസ്ത്രമോ കിമോണോയും ധരിക്കുന്നു, പുരുഷന്മാർ കറുത്ത സ്യൂട്ടും കറുത്ത ടൈയും വെള്ള ഷർട്ടും ധരിക്കുന്നു.

കുടുംബാംഗങ്ങൾ മരണപ്പെട്ടയാളുടെ മൃതദേഹവുമായി ശവപ്പെട്ടിക്ക് സമീപം ഇരിക്കുന്നു, ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുത്ത ബാക്കിയുള്ളവർ - അകലെ. സന്നിഹിതരാകുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയും ആചാരപരമായ ധൂപം മൂന്നു പ്രാവശ്യം കത്തിക്കണം.

വിലാപ പണം സംഭാവന ചെയ്യുക

ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബത്തിന് പണം നൽകുന്നത് പതിവാണ്. സാധാരണയായി അവർ വിലാപ പൂക്കൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച ഒരു പ്രത്യേക കവറിലാണ് കൊണ്ടുവരുന്നത്. കവറിനുള്ളിലെ തുക, അതിഥി മരിച്ചയാളുമായി എത്ര അടുപ്പത്തിലായിരുന്നു, അതിഥി എത്ര സമ്പന്നനായിരുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ചടങ്ങിന്റെ അവസാനം, മരിച്ചയാളുടെ ബന്ധുക്കൾ ബാക്കിയുള്ളവർക്ക് പണം തിരികെ നൽകുന്നു. ഈ സമ്മാനം സാധാരണയായി അതിഥി സംഭാവന ചെയ്യുന്ന തുകയുടെ നാലിലൊന്ന് മുതൽ പകുതി വരെയാണ്.

ജാപ്പനീസ് ഭാഷയിൽ വിട

ശവസംസ്കാരത്തിന്റെ പിറ്റേന്ന് മരിച്ചയാളുടെ വിടവാങ്ങൽ നടക്കുന്നു. ഒരു ബുദ്ധക്ഷേത്രത്തിലും ഇത് നടക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയോടും അനേകം അതിഥികളോടും വിടപറയാനുള്ള അവസാന അവസരമാണിത്, ദുഃഖത്തിന്റെ അടയാളമായി, മരിച്ചയാളുടെ തോളിലും തലയിലും പൂക്കൾ താഴ്ത്തുക.

ശവസംസ്കാരം പോലെ, ജപ്പാനിലെ വിടവാങ്ങൽ ബുദ്ധ സൂത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്നതും ധൂപവർഗ്ഗത്തിന്റെ പുക വലിക്കുന്നതുമാണ്. ചടങ്ങിന്റെ ഭാഗമായി, പുരോഹിതൻ മരണപ്പെട്ടയാളെ പുതിയ പേരിട്ടു വിളിക്കുന്നു. മരിച്ചയാളെ തിരികെ വരുന്നതിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനാണ് ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത് - ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെ ലോകത്ത് നിന്ന് ആരെങ്കിലും അവനെ വിളിച്ചാൽ.

ചടങ്ങിന്റെ അവസാനം, മരിച്ചയാളുടെ മൃതദേഹം ഉള്ള ശവപ്പെട്ടി അടച്ച് ഒരു ശവപ്പെട്ടിയിൽ കയറ്റി ശ്മശാനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു.

ജപ്പാനിൽ ശവസംസ്കാരം

ജപ്പാനിലെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ ശ്മശാനമാണ് ശവസംസ്കാരം, രാജ്യത്തെ 95% നിവാസികളും ഇത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ മൃതദേഹം ശ്മശാനത്തിലേക്ക് അയക്കുന്നത് മരിച്ചയാളുടെ ബന്ധുക്കൾ നിശബ്ദരായി വീക്ഷിക്കുന്നു. തുടർന്ന് അവർ ശവസംസ്കാര ഹാളിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുകയും ചിതാഭസ്മം എടുക്കാൻ 2 മണിക്കൂർ മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചിതാഭസ്മം കലശത്തിൽ ഇടുന്ന ചടങ്ങ്

ചിതാഭസ്മം കലശത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നതും ചടങ്ങായി നടക്കണം. രണ്ട് അടുത്ത ബന്ധുക്കൾ മരിച്ചയാളുടെ ചിതാഭസ്മം വലിയ ലോഹത്തടികൾ ഉപയോഗിച്ച് കലത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. ആദ്യം, ശരീരത്തിന്റെ താഴത്തെ ഭാഗത്തിന്റെ ചാരം മുകൾ ഭാഗത്ത് വയ്ക്കുകയും പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - ഒരു കാരണവശാലും പാത്രത്തിലെ അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ സ്ഥാനം തലകീഴായി മാറ്റരുതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ജാപ്പനീസ് സംസ്കാരത്തിലെ ഒരേയൊരു ചടങ്ങാണിത്, ചോപ്സ്റ്റിക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് മറ്റൊരാൾക്ക് എന്തെങ്കിലും കൈമാറുന്നത് സ്വീകാര്യവും ഉചിതവുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ജപ്പാനിൽ സംസ്കാരം

ചിതാഭസ്മം കലത്തിലേക്ക് മാറ്റിയ ശേഷം, മരിച്ചയാളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ജാപ്പനീസ് ശ്മശാനങ്ങളിലൊന്നിൽ ഒരു കുടുംബത്തിന്റെയും കുടുംബത്തിന്റെയും ശ്മശാനത്തിലോ ഒരു കോർപ്പറേറ്റ് സൈറ്റിലെ ഒരു ശവക്കുഴിയിലോ അടക്കം ചെയ്യുന്നു.

ശവകുടീരത്തിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവന്റെ പേര്

കുടുംബത്തിന്റെയും കുടുംബത്തിന്റെയും ശവകുടീരങ്ങളിൽ, മരിച്ചയാളുടെയും ഭാര്യയുടെയും (അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതപങ്കാളി) പേരുകൾ അവർ ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെങ്കിൽ പോലും ഉടനടി എഴുതാറുണ്ട്. ആ വ്യക്തി ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നതിന്, കൊത്തുപണിക്ക് മുകളിൽ ചുവന്ന പെയിന്റ് പ്രയോഗിക്കുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ ഇണ (അല്ലെങ്കിൽ ഭർത്താവ്) മരിക്കുമ്പോൾ, അവളുടെ ചിതാഭസ്മം നിലവിലുള്ള ഒരു കുഴിമാടത്തിലേക്ക് താഴ്ത്തുകയും പെയിന്റ് നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

കോർപ്പറേറ്റ് ശ്മശാനങ്ങൾ

കോർപ്പറേറ്റ് ശ്മശാനങ്ങൾ കമ്പനിയിലെ ജീവനക്കാർക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു, മിക്കപ്പോഴും മധ്യ, മുതിർന്ന മാനേജർമാരെ അവയിൽ അടക്കം ചെയ്യുന്നു. കല്ലറകൾ ഒരു കമ്പനി ലോഗോ ഉപയോഗിച്ച് അലങ്കരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ നിർമ്മിക്കാം. പലപ്പോഴും ഇത്തരം ശ്മശാനങ്ങൾ നടത്തുന്നത് സംഘടനയുടെ ചെലവിലാണ്. കമ്പനി നൽകുന്ന ഒരു ശവക്കുഴിയിൽ അടക്കം ചെയ്യുന്നത് മരണപ്പെട്ടയാളുടെ മഹത്തായ അംഗീകാരവും അംഗീകാരവുമാണ്. ഈ ശ്മശാനങ്ങളിൽ ചിലത് ചരിത്രപരമായ ക്രിപ്റ്റുകളോടും സാർക്കോഫാഗിയോടും ചേർന്നാണ്, അതിൽ മധ്യകാല ജാപ്പനീസ് സമുറായി, ഡൈമിയോ, ഷോഗൺ എന്നിവയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ അടക്കം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

പൂർവ്വികരുടെ ആരാധന

ജാപ്പനീസ് വിശ്വാസങ്ങളുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ് പൂർവ്വികരുടെ ആരാധന. മരിച്ചുപോയ പൂർവ്വികർക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ബലിപീഠം എല്ലാ കുടുംബങ്ങളിലും ഉണ്ട്. മരിച്ചയാൾ കുടുംബത്തിൽ തന്നെ തുടരുകയും ബന്ധുക്കളുടെ രക്ഷാധികാരിയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ജാപ്പനീസ് വേക്ക് - 7, 49 ദിവസം

മരണശേഷം 7, 49 ദിവസങ്ങളിൽ മരിച്ചയാളെ അനുസ്മരിക്കുന്നത് പതിവാണ്. ജാപ്പനീസ് ഭാഷയിൽ ഏഴ് എന്ന സംഖ്യ "മരണം" എന്ന വാക്കുമായി വ്യഞ്ജനാക്ഷരമാണ്, അതിനാൽ ഇത് സവിശേഷമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം. എന്നിരുന്നാലും, രാജ്യത്തിന്റെ ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ, ഈ തീയതികൾ വ്യത്യാസപ്പെടാം.

സ്മാരക ദിനങ്ങൾ

ഭാവിയിൽ, മരിച്ചവരുടെ സ്മരണ വർഷത്തിൽ നാല് തവണ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു: ഒബോൺ അവധി ദിനത്തിൽ (മരിച്ചവരുടെ പൊതു അനുസ്മരണ ദിനം), പുതുവർഷത്തിലും വിഷുദിനത്തിലും.

ഈ ദിവസം, പരമ്പരാഗത ട്രീറ്റുകൾ അല്ലെങ്കിൽ മരിച്ചയാളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട വിഭവങ്ങൾ കുടുംബ ബലിപീഠത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. അനുസ്മരണ ദിനത്തിൽ, മരിച്ചയാളുടെ സുഹൃത്തുക്കൾക്ക് ഈ ഭക്ഷണം തയ്യാറാക്കാൻ കുടുംബത്തിന് ഭക്ഷണം അയയ്ക്കാം.

ജപ്പാനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മരിച്ചയാൾ തന്റെ പേരക്കുട്ടികളെ അടക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമാണ് വീട് വിടുന്നത്. അതിനുശേഷം, മുഴുവൻ കുടുംബത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്ന ആത്മാക്കളോട് അവൻ ചേരുന്നു. ഇത് സംഭവിക്കുന്നത് വരെ, മരിച്ചയാളുടെ ബന്ധുക്കൾ അവരുടെ അനുഭവങ്ങളും സന്തോഷങ്ങളും പ്രയാസങ്ങളും മരിച്ചയാളുമായി പങ്കിടാൻ കുടുംബ അൾത്താരയിലേക്ക് തിരിയുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടാകാം: