Folkene i Sakhalin: kultur, livstrekk og livsstil. Presentasjon om emnet: "Små folk i Sakhalin-regionen

Antall

I 1989 var det 4 631 nivkher i Russland, inkludert 2 386 i Khabarovsk-territoriet og 2 008 i Sakhalin-regionen. I følge folketellingen for 2002, 5 287 mennesker.

Språk

Nivkhene utgjør en spesiell Amur-Sakhalin antropologisk type av den nordasiatiske rasen. Språket er isolert og har amur-, nord-sakhalin- og øst-sakhalin-dialekter. Å skrive siden 1932 er basert på latin, siden 1953 - russisk grafikk. I følge moderne data inneholder Nivkh-språket elementer som forbinder det med de sørasiatiske, Altai-, Manchu- og Tungus-språkene. Arkeologisk forskning har etablert flere migrasjoner av Nivkhs, fra yngre steinalder, til Nedre Amur fra sørøst og vest. Dermed fant dannelsen av Nivkh-kulturen sted under forhold langt fra den strenge isolasjonen som forskere i utgangspunktet tilskrev dem.

NIVKH-SPRÅK (gammelt uttrykk - Gilyak), språket til Nivkhene. Genetisk isolert blir det vanligvis klassifisert som et såkalt paleoasiatisk språk. Skrive basert på det russiske alfabetet.

Bosetting

De bor på Nedre Amur (Ulchsky og Nikolaevsky-distriktene i Khabarovsk-territoriet), samt på Sakhalin-øya (Rybnovsky og Aleksandrovsky-distriktene på den vestlige bredden og Tymovsky-distriktet).

Tradisjonelle aktiviteter

Den viktigste tradisjonelle okkupasjonen til Nivkhs er fiske, som skaffet mat til folk og hunder, materiell til å lage klær, sko, seil til båter osv. De holdt på med det hele året.

Hovedfisket er trekklaks (rosa laks i juni, chum laks i juli og september). På denne tiden fylte de opp yukola - tørket fisk. Tørkede fiskebein ble tilberedt som mat til sledehunder. Fiskeredskaper inkluderte spyd (chak), kroker i forskjellige størrelser og former på bånd og pinner (kele-kite, chosps, matl, chevl, etc.), forskjellige fiskestenger, rektangulære, poseformede, faste garn (inkludert isnett) og glatte (chaar ke, khurki ke, nokke, lyrku ke, anz ke osv.), not (kyr ke), garn, sommer- og vintergjerder (gjerder i elver med garnfelle).

Spilte en stor rolle i økonomien til Sakhalin og Amur-elvemunningen marin jakt. Om våren og sommeren ble dyr (sel, skjeggsel, sjøløver) fanget med garn, not, kroker, feller (pyr, rsheyvych, honk, etc.), harpuner (osmur, ozmar), et spyd med en flytende skaft ( tla) og et slags ror (lahu) . Om vinteren fant de ved hjelp av hunder hull i isen og plasserte krokfeller i dem (kityn, ngyrni, etc.). Om våren ble det jaktet på sel og delfiner i de nedre delene av Amur. Sjødyret ga kjøtt og fett; klær, sko, liming av ski, kle på diverse husholdningsartikler.

Taiga jakt var mest utviklet på Amur. Mange Nivkhs jaktet i nærheten av hjemmene sine og kom alltid hjem om kvelden. På Sakhalin gikk jegere inn i taigaen i maksimalt en uke. Små dyr ble fanget ved hjelp av forskjellige trykkfeller, løkker, armbrøster (yuru, ngarhod, etc.), bjørner, elg - ved hjelp av et spyd (kah), bue (punch). Fra 2. omgang. XIX århundre Skytevåpen ble mye brukt. Nivkhene byttet pelsverk mot stoffer, mel osv.

Kvinner samlet inn og lagret medisinske og spiselige planter, røtter, urter og bær for fremtidig bruk. Forskjellige røtter, bjørkebark, kvister osv. ble brukt til å lage husgeråd, brenneslefiber ble brukt til å veve garn osv. Mennene lagret byggematerialer.

De fisket og fanget sjødyr fra båter - plankesputter (mu) med skarp nese og 2-4 par årer. Alle R. XIX århundre Slike sedertrebåter ble ofte mottatt fra Nanai. På Sakhalin brukte de også poppelgraver med et slags visir på nesen.

Om vinteren reiste de på sleder, med opptil 10–12 hunder spennet til seg i par eller i fiskebeinsmønster. Sleden (tu) av typen Amur er rettvinget, høy og smal, med dobbeltsidige løpere. De satt på den, med føttene på skiene. I kon. XIX - tidlig XX århundre Nivkhene begynte å bruke brede og lave sleder av østsibirsk type.

Nivkhene, som andre folkeslag i Amur, hadde 2 typer ski - lange ski for vårjakt og forseglet pels eller elgskinn for vinterjakt.

Tradisjonell tro

De religiøse ideene til Nivkhs er basert på troen på ånder som levde overalt - på himmelen ("himmelske mennesker"), på jorden, i vannet, taigaen, hvert tre, etc. De ba til vertsåndene, ba om en vellykket jakt, og ofret blodløse ofre til dem. "Fjellmann", eieren av taigaen Pal Yz, som var representert i form av en enorm bjørn, og eieren av havet Tol Yz, eller Tayraadz, en spekkhogger for havet. Hver Bjørn ble ansett som sønn av eieren av taigaen. Jakten på den ble ledsaget av ritualer fra handelskulten, det var ritualer som var karakteristiske for bjørneferien; En bjørnunge fanget i taigaen eller kjøpt fra Negidals eller Nanais ble oppdratt i 3–4 år i et spesielt tømmerhus, hvoretter det ble holdt en ferie til ære for de avdøde slektningene. Å mate dyret og organisere en ferie var en ærefull oppgave; naboer og slektninger hjalp eieren med dette. I løpet av hele tiden dyret ble holdt, ble mange regler og forbud overholdt. For eksempel ble kvinner forbudt å nærme seg ham.

Bjørnefestivalen, som noen ganger varte i 2 uker, ble arrangert om vinteren, i fritiden fra fiske. Alle slektninger (selv de som bor langt unna) samlet seg vanligvis til det. Detaljene om bjørnefestivalen blant Nivkhene hadde lokale forskjeller. Funksjonene til ritualet var også avhengig av om eieren organiserte en ferie etter en slektnings død eller bare i anledning fangsten av en bjørnunge.

Nivkhene ble, i motsetning til andre folkeslag i Amur, kremert og begravet i bakken. Det brennende ritualet var forskjellig mellom forskjellige grupper av Nivkhs, men det vanlige innholdet seiret. Liket og utstyret ble brent på et enormt bål i taigaen (samtidig ble det laget branngraver og omgitt av et tømmerhus. Det ble laget en tredukke (et bein fra den avdødes hodeskalle var festet til den), kledd, ta på sko og plassert i et spesielt hus - raf, ca. 1 m høy, dekorert med utskårne ornamenter. I nærheten av ham utførte de vanlige minneritualer (spesielt ofte en gang i måneden i et år, etter det - hvert år), behandlet seg selv og kastet mat i ilden - for den avdøde. Et typisk ritual er den symbolske begravelsen av en person hvis kropp ikke ble funnet (druknet, forsvant, døde foran, etc.): i stedet for liket, ble en stor, menneskelig dukke laget av grener, gress begravd, den ble kledd i klærne til den avdøde og begravet i bakken eller brent, og observerte alle nødvendige ritualer.

Medlemmer av en klan, som bodde i en felles landsby, holdt bønner om vinteren til vannåndene, og senket ofre (mat på rituelle redskaper) ned i ishullet; om våren, etter at elven ble åpnet, ble ofre kastet i vannet fra dekorerte båter fra spesielle tretrau i form av fisk, ender osv. 1-2 ganger i året ba de i sine hus til himmelens mesterånd. I taigaen, nær det hellige treet, ropte de på åndseieren av jorden, og henvendte seg til ham med forespørsler om helse, lykke til i handel og i kommende saker. Husets skytsånder i form av tredukker ble plassert på spesielle køyer; det ble også ofret dem og de ble "matet".

Selvnavn

NIVKHI (selvnavn - nivkh- Menneske). I fortid Nivkhs, Ulchi, Negidal-folk ble kalt Gilyaks. Navnet ble utvidet av russiske nybyggere til andre Nedre Amur-folk - Negidals, Ulchis, etc. Etnonymet "NIVKHI" ble offisielt godkjent på 1930-tallet.

Historie

Håndverk

Tradisjonelle bosetninger

Nivkhene er tradisjonelt stillesittende; mange av bosetningene deres på fastlandet (Kol, Takhta, etc.) er hundrevis av år gamle. Vinterbolig - tyf, dyf, taf - et stort tømmerhus som hadde en søyleramme og vegger laget av horisontale stokker satt inn med spisse ender i sporene til vertikale søyler. Sadeltaket var dekket med gress. Husene er ett-kammer, uten tak, med jordgulv. Skorsteiner fra 2 ildsteder oppvarmet brede køyer langs veggene. I midten av huset ble det reist et høyt gulv på stolper, i sterk frost ble sledehunder holdt og matet på det. Vanligvis bodde 2-3 familier i huset, på hver sin køyetomt.

Med begynnelsen av varmen, flyttet hver familie fra vinterhjemmet sitt til en sommerlandsby nær en innsjø eller bekk, nær fisket. Ramme sommerhus laget av bark ble oftest plassert på stylter og hadde forskjellige former: 2-skråning, konisk, 4-vinklet. Av de 2 rommene fungerte det ene som låve, det andre som bolig med åpen ildsted. Til husholdningsbehov ble det bygget tømmerfjøs på høye stolper, og det ble installert hengere for tørking av garn, not og yukola. På Sakhalin, frem til begynnelsen av 1900-tallet, ble det bevart eldgamle graver med åpne ildsteder og et røykhull, på 1900-tallet ble tømmerhus som den russiske hytta utbredt.

Tradisjonell drakt

Klær ble laget av fiskeskinn, hundepels, lær og pels av taiga og sjødyr. Lenge brukte de også innkjøpte stoffer, som de fikk til pels fra Manchu og deretter fra russiske handelsmenn. Morgenkåper for menn og kvinner larshk– kimonosnitt, venstrehendt (venstre kant er dobbelt så bred som høyre og dekker den). Damekåper var lengre enn menn, dekorert med applikasjon eller broderi, og langs falden med metallplaketter sydd på én rad. Vinterstoffkåper ble sydd med bomullsull.

Festlige laget av fiskeskinn ble dekorert med ornamenter påført med maling. Vinter klær - pelsfrakker ok laget av hundeskinn, herrejakker pshah laget av selskinn; for de rikere ble kvinners pelsfrakker laget av revepels, og sjeldnere av gaupepels. Menn hadde skjørt over pelsen når de reiste på sleder (noen ganger under isfiske) hosk fra selskinn.

Undertøy - bukser laget av fiskeskinn eller stoff, leggings, dame - laget av stoff med bomullsull, herre - laget av hunde- eller selpels, korte herresmekker med pels, dame - lang, stoff, dekorert med perler og metallplaketter. Sommerhatter er bjørkebark, koniske i form; vinter - damestoff med pels med dekorasjoner, herre - laget av hundepels.

Stempelformede sko ble laget av sjøløve- eller selskinn, fiskeskinn og andre materialer, og hadde minst 10 forskjellige alternativer. Det skilte seg fra skoene til andre folk i Sibir med et høyt "hode"-stempel, og toppene ble kuttet separat. En varmende innleggssåle laget av et spesielt lokalt gress ble plassert inne. En annen type fottøy er støvler (ligner på Evenki) laget av reinsdyr og elg camus og selskinn.

Nivkhene dekorerte klærne, skoene og redskapene sine med de fineste krumlinjede ornamenter av den karakteristiske Amur-stilen, hvis grunnlag er kjent fra arkeologiske funn.

Mat

Kostholdet til Nivkhs ble dominert av fisk og kjøtt. De foretrakk fersk fisk - de spiste den rå, kokt eller stekt. Når det var rikelig med fangst, ble yukola laget av hvilken som helst fisk. Fett ble kokt fra hodene og tarmene: de ble putret i flere timer uten vann over bål til det ble oppnådd en fettmasse, som kunne lagres på ubestemt tid. Supper ble laget av yukola, fersk fisk og kjøtt, tilsatt urter og røtter. Innkjøpt mel og korn ble brukt til å tilberede flatbrød og grøter, som ble spist, som andre retter, med store mengder fisk eller selolje. På slutten av 1800-tallet begynte de å kjøpe poteter fra russere i bytte mot fisk.

Familie

Den gjennomsnittlige Nivkh-familien i 1897 besto av 6, noen ganger 15–16 personer. Små familier dominerte fra foreldre med barn, og også ofte fra yngre brødre og søstre til familiens overhode, hans eldre slektninger, etc.

Sjelden bodde gifte sønner sammen med foreldrene. De foretrakk å velge bruden fra morens familie. Det var en skikk med å gifte seg på tvers av kusiner: moren søkte å gifte sønnen sin med brorens datter. Foreldre ble enige om ekteskap med barn i en alder av 3–4 år, deretter ble de oppvokst sammen i huset til sin fremtidige ektemann. Da de ble 15–17 år gamle begynte ekteskapslivet uten noen spesielle ritualer. I tilfeller hvor ekteskap fant sted mellom ubeslektede klaner, fulgte Nivkhene et nøye utviklet ritual (matchmaking, kontrakter om brudepris, presentasjon av brudepris, flytting av bruden, etc.). Da bruden flyttet, ble ritualet med å "trampe grytene" utført: foreldrene til brudeparet byttet ut enorme gryter for å lage hundemat, og ungdommene måtte vekselvis tråkke på dem ved dørene til brudeparets hus . Fra 2. omgang. XIX århundre Med fremveksten av eiendomsulikhet og under påvirkning av russere, begynte bryllup i velstående familier å organisere overfylte og flerdagers bryllupsfester.

Folklore

Nivkh-folklore inkluderer forskjellige sjangre.

• Begrep t'ylgur kombinerer verk med ulike temaer. Blant dem er den sentrale plassen okkupert mytologiske historier. Mange av dem er assosiert med totemistiske ideer og handelskulten.
• Den andre gruppen t'ylgurer består av verk med mer realistisk innhold. De forteller om atferdsreglene i hverdagen og på jobben, om klansamfunnet, og om straffen til mennesker som bryter tabuer.
• Den tredje gruppen består av t'ylgurene, som grenser til eventyr - eventyr og om dyr. Dette

historier om en reddet tiger som takker familien til sin frelser; om grådige brødre straffet av en representant for en fattig familie; og også om etiologiske emner, som hvorfor mygg eller lus suger blod.

Nyzit- sjangeren som passer best med begrepet "eventyr". I motsetning til t'ylgur, hvis innhold antas, er nyzit rent underholdende. Hovedpersonen er Umu Nivkh - Brave Warrior.

Et annet vanlig tema i eventyr er onde ånder, inkl. i personen til funnet babyer. Fortellinger om den onde kvinnen Ralkr Umgu var populære.

I noen eventyr det ble sunget dialoger og monologer. Lytterne måtte støtte historiefortelleren med et utrop av "khyy", som indikerer oppmerksomheten deres (t'ylgurene lyttet i stillhet). I eventyr er figurative ord, spesielle verbale suffikser og andre uttrykksmåter mye brukt.

Gåter utgavrk kunne eksistere som en del av prosasjangere, men oftere - uavhengig. De vanligste gåte-temaene er kroppsdeler, materiell kultur og naturfenomener. «Hva er dette, hva er dette? To brødre bor i samme hus, men ser hverandre aldri? (Øyne). Noen mysterier kan bare løses ved å kjenne det tradisjonelle livet til Nivkhs. For eksempel, "Hva er dette, hva er dette? De øverste ler ha-ha, de nederste stønner å-å» (Logger i veggen).

Rituelle sanger på grunn av deres spesifisitet eksisterer de ikke for øyeblikket. Sanger er kjent på Sakhalin Pappa Dougs, tidligere fremført på bjørnefestivalen. De ble uttalt i resitativ til lyden av en musikalsk logg og inneholdt en allegorisk appell til bjørnen. Oftest er tyatya-graver quatrains, og noen ganger andre strofer som inneholder et refreng. I kunstneriske amatørforestillinger fikk pappa-dougs en ny, leken betydning.

Gråt sanger ved begravelsesbål - improvisasjoner som uttrykker sorg over den avdøde.

Folk i den russiske føderasjonen. Urbefolkningen i de nedre delene av Amur-elven (Khabarovsk-territoriet) og ca. Sakhalin. Nivkh-språket tilhører de paleo-asiatiske språkene. Antall personer: 4631 personer.

Nivkhs er et folk i den russiske føderasjonen. Bosatte seg i den nordlige delen av Sakhalin-øya og i Tym-elvebassengene (mer enn 2 tusen mennesker), samt på Nedre Amur (2386 mennesker).

Det totale antallet er 4631 personer. De tilhører den sentralasiatiske typen av den nordasiatiske rasen av den store mongoloidrasen. Sammen med tsjuktsjene, korjakene og andre folkeslag i nordøst tilhører de gruppen paleo-asiater. Selvnavn - nivkhgu (person). Det gamle navnet er Gilyak. Dette etnonymet ble mye brukt frem til 30-tallet av det 20. århundre. Noen av de gamle Nivkhene kaller seg fortsatt Gilyaks. I tillegg til Nivkhene, kalte russerne også Ulchi, Negidals og noen av Evenks Gilyaks.

De snakker Nivkh-språket, som har to dialekter: Amur og Øst-sakhalin. Nivkh-språket hører sammen med Ket til de isolerte språkene. Det russiske språket er utbredt. I 1989 kalte bare 23,3% av Nivkh-språket Nivkh-språket sitt morsmål. Skriften ble laget i 1932 på grunnlag av det latinske alfabetet, og i 1953 ble den oversatt til russisk grafikk.

Nivkhs er direkte etterkommere av den eldgamle befolkningen i Sakhalin og de nedre delene av Amur. Tidligere bosatte de seg over et mye større område. Bosetningsområdet til Nivkhs utvidet seg til Uda-bassenget, som det fremgår av toponymidata, arkeologiske materialer og historiske dokumenter. Det er et synspunkt at forfedrene til moderne Nivkhs, nordøstlige paleo-asiater, eskimoer og amerikanske indianere er ledd i en etnisk kjede som i en fjern fortid dekket de nordvestlige kysten av Stillehavet. Det moderne etniske utseendet til Nivkhene ble sterkt påvirket av deres etnokulturelle kontakter med Tungus-Manchu-folket, Ainuene og japanerne.

De første russiske oppdagelsesreisende (I. Moskvitin og andre) møtte nivkhene først i første halvdel av 1600-tallet. Under sin Amur-reise påla V. Poyarkov hyllest til Amur Nivkhs. Antall Nivkhs på 1600-tallet. russerne anslo 5700 mennesker. I andre halvdel av 1600-tallet. Direkte kontakter mellom russerne og nivkhene ble avbrutt og ble gjenopptatt først på midten av 1800-tallet, da Amur-ekspedisjonen til G. Nevelsky annekterte Sakhalin til Russland. På midten av 1800-tallet beholdt Nivkhene rester av det primitive kommunale systemet og klandelingen. De hadde en irokesisk type slektskapssystem. Medlemmer av hver slekt hadde et felles generisk navn. Klanen utførte funksjonene som selvstyre og besto av store familiesamfunn og individuelle familier. Klanen var eksogam. Den klassiske formen for ekteskap er å gifte seg med morens brors datter. Hver klan hadde sitt eget territorium. Og nå husker alle Nivkh-familiene godt deres klannavn og territorier som tilhørte deres klaner. Russisk kolonisering av Sakhalin og de nedre delene av Amur hadde en alvorlig innvirkning på det sosioøkonomiske og kulturelle livet til Nivkhs. En intensiv oppløsning av klanorganisasjonen begynner. Noen Nivkhs trekkes inn i vare-penger-forhold, nye typer økonomiske aktiviteter dukker opp - husdyravl, landbruk, kommersielt fiske og latrinehandel. Mange elementer av russisk materiell kultur ble utbredt. Misjonærer fra den russisk-ortodokse kirken var aktive. På slutten av 1800-tallet. Alle Amur Nivkhs ble døpt, men ideene om kristendommen hadde ikke en betydelig innvirkning på deres bevissthet.

Hovedgrenene i Nivkh-økonomien er fiske og havfiske. Landjakt og sanking var av underordnet betydning. En spesielt viktig rolle i livet til Nivkhs var fisket etter anadrom laks - rosa laks og chumlaks, som ble fanget i store mengder og hvorfra yukola ble tilberedt for vinteren. De fikk fisk med not, garn, kroker og ulike feller.

Sjødyr (nerpa, sel, hvithval) ble fanget med garn laget av lærremmer, feller og et spesialverktøy - en lang, glatt harpun. De jaktet på fisk og sjødyr hele året. Om vinteren ble det fanget fisk under isen med faste garn og fiskestenger i hull. I nærheten av landsbyer ble sjødyr jaktet individuelt; kollektiv jakt var assosiert med å gå til sjøs, reise til fjerne øyer og rookeries. Det er kjent at for dette formålet foretok Nivkhs lange ekspedisjoner til Shantar-øyene. Jakten på pels- og kjøtttaigadyr var individuell. I noen tilfeller, spesielt ved jakt på bjørn i hi, dro flere jegere ut. Skogsdyr ble fanget ved hjelp av ulike feller og snarer. Armbrøst ble brukt på oter, rev, hovdyr og bjørn. Bjørnen ble også fanget med et spyd.

Sobelen ble fanget med et nett. Fuglejakt var utbredt - ender, gjess, høylandsvilt. I molteperioden ble det fanget fugl med garn i små bukter og bukter. På havkysten ble måker fanget ved hjelp av en spesiell krok. Samlingen ble utført av kvinner, barn og tenåringer. I tillegg til bær, nøtter og spiselige planter, samlet de tang, spesielt tang og skalldyr. Til vinteren ble det vanligvis tilberedt vill hvitløk, eikenøtter, saranrøtter, nøtter og noen typer bær. Bløtdyr og krepsdyr ble ikke bare samlet på tidevannsstripen, men også fra bunnen. For å gjøre dette brukte de en lang stang med en haug med spisse pinner i enden.

Hundeavl ble mye utviklet blant nivkhene, det ble praktisert å holde dyr i bur, og verdifulle planter ble dyrket på familietomter - saran, etc. For tiden er bare en del av nivkhene ansatt i tradisjonelle sektorer av økonomien. Flertallet, spesielt unge, jobber i industrien, ulike organisasjoner og institusjoner. Alle Nivkh-familier i landlige områder driver med husdyrhold og hagearbeid.

Nivkhene førte en stillesittende livsstil. Landsbyene deres lå på de høye skogkledde breddene av Amur, ved munningen av gytende elver, ved havkysten, nær fiskeplasser. I april flyttet de til sommerbygder, hvor de bodde til sent på høsten. Landsbyene var små - fra 2 til 10 hus. Ved begynnelsen av det tjuende århundre. separate sommerboplasser forsvant, de begynte å bli plassert sammen med vinterboliger. Den tradisjonelle boligen er en halvt utgravd toryv i form av en enkel eller avkortet pyramide. Ildstedet sto i sentrum, langs veggene var det køyer. En annen type bolig begravd i bakken (jordhus) var et tømmerhus eller en ramme-og-søyle med skrå struktur. En overjordisk bygning av samme design (lochurladyv) ble varmet opp med en jernovn. Fra midten av 1800-tallet. De begynte å bygge tilslørte vinterhus. Dette er et rektangulært overjordisk hus av ramme-og-stolpe-konstruksjon, bygget ved hjelp av innskjæringsteknologi, med et svakt skrånende sadeltak. Sommerboligen er en bygning på påler med sadeltak dekket med bjørkebark. I feltet ble det bygget gavl- og kulerammebygg som midlertidig bolig.

Tradisjonelle ytterklær for menn og kvinner ble laget av fiskeskinn, skinn fra sjødyr, hjort og elg og besto av bukser og en kappe. I kaldt vær hadde de på seg isolerte kapper, som var bundet med bånd. Vinterklær var en pels fra hundepels og selskinn uten krage eller hette. Et selskinnsskjørt ble brukt over pelsen. Hodeplagg - pelslue, hodetelefoner, om sommeren - bjørkebark eller stofflue. Skoene ble laget av selskinn og camus. En uunnværlig egenskap ved klær er armermer og knebeskyttere. For tiden bærer de fleste Nivkhs europeiske klær, som noen håndverkere dekorerer med nasjonale ornamenter.

Nivkher er klassiske iktyofager. Hovedmaten deres er rå, kokt og tørket fisk.

Kjøttet av marine dyr, som har blitt en delikatesse de siste tiårene, spilte en like viktig rolle i ernæringen. Stroganina og mos (fiskeskinngele med bær og selfett) ble ansett som smakfulle retter. De er fortsatt en favorittmat i dag. Te ble brygget av chaga, tyttebærblader, ville rosmarinskudd og bær.

Transportmidlene om vinteren var ski - golter og dekket med kamus eller selskinn, samt hundesleder. De reiste på vannet i båter. Det var to typer båter - planker og dugouts. Den store plankebåten før i tiden kunne romme opptil 40 personer. Sledehundoppdrett av Nivkhs av typen Gilyak-Amur. De karakteristiske egenskapene til Nivkh-sleden er rette spyd, løpere buet på begge sider og to horisontale buer - foran og bak. Nivkhene brukte også hundespann til å slepe båter gjennom vannet.

I sitt verdensbilde var Nivkhene animister. I hver gjenstand så de et levende prinsipp og menneskelige egenskaper. Naturkulten - vann, taiga, jord - var utbredt. For å opprettholde gode forhold til deres "mestere" -ånder, organiserte Nivkhs ofre - "mating". Alle ritualer knyttet til ild ble strengt observert; det var komplekse ritualer knyttet til å spise hvithvalkjøtt, jakte på bjørn og andre dyr. Hunden spilte en viktig rolle i det åndelige livet til Nivkhs og i deres verdensbilde. Den elskede hunden ble avlivet etter eierens død. Det var en spesiell type tabuhund som ble ofret. To store folkehøytider er assosiert med det religiøse synet til Nivkhs - "mating av vannet" og bjørneferien, assosiert med slakting av en bjørn oppdratt i et bur. Det ble akkompagnert av sportskonkurranser, spill og å spille musikkinstrumenter. Hovedideen med ferien er å hedre naturen og dens innbyggere. For tiden gjøres det forsøk på å gjenopplive bjørneferien som grunnlag for nasjonal kunstnerisk kreativitet. I Nivkh-folklore er det 12 uavhengige sjangere: eventyr, legender, lyriske sanger, etc. Nivkhs folklorehelt er navnløs, han kjemper mot onde ånder, forsvarer de fornærmede som en forkjemper for godhet og rettferdighet. Dekorativ kunst er representert av ornamenter, skulpturer og utskårne gjenstander. Et spesielt sted er okkupert av en skulptur som viser tvillinger, et bilde av en bjørn på øser og andre gjenstander. Skjeer med utskårne ornamenter, fat og øser for bjørnefestivaler har et komplekst plot.

Trebilder av fugler, figurer av "mesterne" av vann, ild og andre voktere inntar en verdig plass i skulpturkunst. Nivkhs dekorerte klær, hatter, sko, redskaper av tre og bjørkebark med ornamenter. Den eldste måten å dekorere bjørkebarkprodukter på er preging.

Blant motivene i ornamentet er det ofte treblader, stiliserte bilder av fugler, sammenkoblede spiraler og bladformede mønstre med symmetrisk ordnede krøller. For tiden gjøres det store anstrengelser for å gjenopplive hele komplekset av tradisjonell åndelig kultur. Folkefestivaler holdes regelmessig, folklore-ensembler er opprettet,

der ungdom deltar.

Nivkhs, Nivkhs (selvnavn - "mann"), Gilyaks (foreldet), folk i Russland. De bor i Khabarovsk-territoriet på nedre Amur og på Sakhalin-øya (hovedsakelig i den nordlige delen). Antall personer: 4630 personer. De snakker et isolert Nivkh-språk. Det russiske språket er også utbredt.

Det antas at Nivkhs er direkte etterkommere av den eldgamle befolkningen i Sakhalin og de nedre delene av Amur, som ble bosatt i fortiden mye mer utbredt enn i dag. De var i omfattende etnokulturelle kontakter med Tungus-Manchu-folket, Ainu og japanerne. Mange nivkher snakket språkene til folkene i nærliggende territorier.

De viktigste tradisjonelle aktivitetene er fiske (chum laks, rosa laks, etc.) og marine fiske (sel, hvithval, etc.). De fisket med not, garn, kroker, satte feller osv. De slo sjødyr med spyd, køller osv. De lagde yukola av fisken, de lagde fett fra innvollene, og de sydde sko og klær av skinnet. Jakt (bjørn, hjort, pelsdyr osv.) var av mindre betydning. Dyret ble jaktet med løkker, armbrøster, spyd og fra slutten av 1800-tallet våpen.

En sekundær yrke er å samle (bær, saranrøtter, vill hvitløk, brennesler; på kysten - bløtdyr, tang, skjell). Hundeavl er utviklet. Hundekjøtt ble brukt til mat, skinn ble brukt til klær, hunder ble brukt som transportmiddel, til bytte, til jakt og som ofre. Husflid er vanlig - å lage ski, båter, sleder, treredskaper, tallerkener (trau, tues), sengetøy av bjørkebark, bearbeiding av bein og lær, veving av matter, kurver, smedarbeid. De beveget seg på båter (planker eller poppelgraver), ski (skaft eller foret med pels) og sleder med hundeslede.

I det tidligere Sovjetunionen skjedde det endringer i livet til Nivkhs. En betydelig del av dem jobber i fiskerikooperativer, industribedrifter og i tjenestesektoren. I følge folketellingen fra 1989 er 50,7% av Nivkh-ene urbane innbyggere.

På 1800-tallet ble rester av det primitive kommunesystemet og klandelingen bevart.

De førte en stillesittende livsstil. Landsbyer lå vanligvis langs elvebredder og havkysten. Om vinteren bodde de i en semi-dugout med en firkantet plan, 1-1,5 m dypt ned i bakken, med et sfærisk tak. Overjordiske boliger av en stolpestruktur med kanaler var vanlig. En sommerbolig er en bygning på påler eller oppovervendte stubber med sadeltak.

Tradisjonelle klær (menn og kvinner) besto av bukser og en kappe laget av fiskeskinn eller papirmateriale. Om vinteren hadde de på seg en pels laget av hundepels; menn hadde på seg et skjørt laget av selskinn over pelsen. Hodeplagg - hodetelefoner, pelshatt, om sommeren en konisk bjørkebark eller stoffhatt. Sko laget av sel- og fiskeskinn.

Tradisjonell mat er rå og kokt fisk, kjøtt av sjødyr og skogsdyr, bær, skalldyr, alger og spiselige urter.

Offisielt ble de ansett som ortodokse, men beholdt tradisjonell tro (naturkulten, bjørnen, sjamanismen, etc.). Helt til 1950-tallet. Nivkhene i Sakhalin holdt en klassisk bjørnefestival med slakting av en buroppdrettet bjørn. I følge animistiske ideer er Nivkhene omgitt av levende natur med intelligente innbyggere. Det er en norm å behandle naturen rundt med varsomhet og bruke dens rikdom klokt. Tradisjonelle miljøreguleringer var rasjonelle. Spesielt verdifulle er arbeidsferdighetene akkumulert gjennom århundrer, folkebrukskunst, folklore, musikk- og sangkreativitet, kunnskap om medisinske urter og sanking.

For tiden har prosessen med å returnere Nivkhene til deres tidligere bosettingssteder og gjenoppliving av gamle landsbyer begynt. Vår egen intelligentsia har vokst. Dette er i hovedsak ansatte ved kulturinstitusjoner og folkeopplysning. Nivkh-skrift ble opprettet i 1932. Primere publiseres på Amur- og East Sakhalin-dialektene, lesebøker, ordbøker og avisen "Nivkh Dif" ("Nivkh Word").

C. M. Taxami

Folk og religioner i verden. Encyclopedia. M., 2000, s. 380-382.

Gilyaks i historien

Gilyaks (selvnavngitte nib(a)kh, eller nivkhs, dvs. mennesker, mennesker; navnet "Gilyaks", ifølge Shrenk, kommer fra det kinesiske "kjøl", "kileng", som kineserne pleide å kalle alle de innfødte i de nedre delene av Amur) - få i antall. nasjonalitet i Primorye. Oppdagere på 1800-tallet (Zeland, Schrenk og andre) brakte deretter antallet G. (ved hjelp av forskjellige metoder) til 5-7 tusen mennesker. De ga også en detaljert beskrivelse av G. selv og deres levesett: gjennomsnittshøyden for menn er 160, og for kvinner - 150 cm. De er oftest "tykke, med kort hals og velutviklet bryst, med noe korte og skjeve ben, med små hender og føtter, med et ganske stort, bredt hode, mørk hudfarge, mørke øyne og svart rett hår, som hos menn er flettet bak i en flette, og hos kvinner - i to fletter . Funksjonene til den mongolske typen er merkbare i ansiktet... Schrenk klassifiserer G. som en palass, et mystisk "regionalt" folk i Asia (som Ainu, Kamchadals, Yukaghirs, Chukchis, Aleuts, etc.) og mener at G. .s opprinnelige hjemland var på Sakhalin, hvor de kom fra krysset til fastlandet under press fra sør for Ainu, som igjen ble skjøvet til side av japanerne... De skiller seg også fra naboene ved at de ikke øver tatoveringer i det hele tatt, og kvinnene deres bruker ikke ringer eller øredobber i neseseptumet. Folket er friske og hardføre... Hovedmaten til G. er fisk; de spiser det rå, frosset eller tørket (tørket)... de lager det for vinteren til mennesker og hunder. De fanger fisk med garn (fra brennesle eller villhamp), skog eller bekker. I tillegg dreper G. sel (sel), sjøløver, delfiner eller hvithval, samler tyttebær, bringebær, nyper, pinjekjerner, vill hvitløk... De spiser stort sett kaldt... De spiser all slags kjøtt, med unntak av rotter; Inntil nylig brukte de ikke salt i det hele tatt... begge kjønn røyker tobakk, til og med barn; De har ingen andre redskaper enn ved, bjørkebark og jerngryter.» G.s landsbyer lå langs bredden, i lavtliggende områder, men ikke tilgjengelig for høyvann. Fastlands G. sine vinterhytter hadde ovner med rør og brede køyer slik at 4-8 familier (inntil 30 personer) fikk plass. Fiskeolje og fakkel ble brukt til belysning. For sommeren flyttet G. til fjøs, som oftest bygget høyt over bakken på stolper. Våpnene besto av et spyd, en harpun, en armbrøst, en bue og piler. Til transport om sommeren ble det brukt flatbunnede båter i form av en trau laget av sedertre eller granplater, opptil 6 m lang, sydd sammen med trespiker og fuget med mose; i stedet for et ror er det en kort åre. Om vinteren gikk G. på ski eller kjørte slede, spennet til 13-15 hunder. Vev- og keramikkhåndverket i Georgia var helt ukjent før russernes ankomst, men de var veldig dyktige til å lage komplekse mønstre (på bjørkebark, lær, etc.). G.s rikdom kom til uttrykk i evnen til å forsørge flere koner, i sølv. mynt, mer klær, gode hunder osv. Det var nesten ingen tiggere, siden de ble matet av rikere stammefeller; det var ingen privilegert klasse; de mest ærede menneskene er gamle mennesker, rike mennesker, kjente modige menn, kjente sjamaner. Ved sjeldne sammenkomster ble viktige tvister løst, for eksempel kidnapping av noens kone. Den skyldige kunne dømmes enten til materiell tilfredsstillelse av den fornærmede personen, eller til utvisning fra landsbyen, noen ganger, om enn i hemmelighet, til dødsstraff. "Gilyaks lever generelt fredelig, de tar seg av de syke på alle mulige måter, men de tar de døende av overtroisk frykt, og de flytter også fødende mor til en spesiell bjørkebarkhytte, selv om vinteren, og det er derfor det er tilfeller av frysing av nyfødte. G.s gjestfrihet er meget utviklet, tyveri er ukjent, bedrag er sjeldent, generelt utmerker de seg ved sin ærlighet... G. gifter seg vanligvis tidlig; noen ganger gifter foreldre seg med barn 4-5 år gamle; For bruden betales brudeprisen i forskjellige ting... og i tillegg skal brudgommen arrangere et gjestebud som varer i en uke. Ekteskap med nieser og søskenbarn er tillatt. Behandlingen av kona hans er generelt skånsom. Et ekteskap kan lett oppløses, og en skilt kvinne kan lett finne en annen mann. Det er også vanlig å kidnappe koner, med samtykke fra den kidnappede kvinnen; mannen krever da tilbake brudeprisen eller forfølger og tar hevn (det er til og med tilfeller av drap)... Enken går ofte til den avdødes bror eller til en annen nær slektning, men hun kan forbli enke, og slektninger er fortsatt forpliktet til å hjelpe henne hvis hun er fattig. Farens eiendom går til barna, og sønnene får mer... G. virker stillesittende, nysgjerrig og likegyldig. De synger svært sjelden, kan ikke danse, og har den mest primitive musikken, produsert ved å slå pinner på en tørr stang som henger i tau parallelt med bakken...» G. hadde svært få ferier; den viktigste var den bearish, som varte ca. 2 uker i januar. De tok ham fra et hi, og noen ganger kjøpte de en bjørnunge til ham på Sakhalin, feide ham opp og tok ham med rundt i landsbyene. Til slutt ble de bundet til en stolpe, skutt med piler, hvorpå de ble lett stekt over bål og spist, skylt ned med en berusende drink og te. G. dyrket avguder i tre som skildrer mennesker eller dyr. Vanligvis ble avguder holdt i låver og ble tatt ut bare i unntakstilfeller. G. hadde hellige steder hvor de ba sin ånd om lykke eller tilgivelse. De trodde på et liv etter døden. De døde ble ført til skogen og brent på bålet, og asken ble samlet og plassert i et lite hus i nærheten av landsbyen, i skogen, hvor klærne, våpnene og pipen til den avdøde også ble begravet, noen ganger ble de plassert i selve huset; hundene som brakte liket ble også avlivet, og hvis den døde var en fattig mann, så ble sledene bare brent. I nærheten av dette huset holdt slektninger en kjølvann, brakte en pipe med tobakk, en kopp drikke, gråt og klaget. Kommunikasjon med ånder ble utført gjennom sjamaner. Russerne hørte først om G. våren 1640: fra en fange, Even, pioneren i Tomsk. Cossack I. Moskvitin lærte om eksistensen sør i Okhotskhavet av "Mamur-elven", det vil si Amur, ved munningen av elven og på øyene bodde det "stillesittende festlige". Moskvitin med en avdeling av kosakker ledet av havet i sør. retning og ved utløpet av elven. Uda mottok tillegg. informasjon om Amur og dens sideelver - s. Zeya og Amgun, så vel som om G. og det «skjeggete Daur-folket». Yakuten som deltok i denne kampanjen. Kosakk N. Kolobov rapporterer i sin «skask» at kort før russerne ankom munningen av Uda, kom skjeggete Daurs i ploger og drepte ca. 500 Gilyaks: «...Og de ble slått av bedrag; De hadde kvinner i ploger i enkelttre-roere, og de selv, hundre og åtti menn hver, lå mellom disse kvinnene, og da de rodde til de gilyakene og kom ut av skipene, slo de de gilyakene...» Kosakkene flyttet lenger «nær kysten» til øyene til «de stillesittende Gilyaks», det vil si at det er godt mulig at Moskvitin så små øyer i nord. inngangen til Amur-elvemunningen (Chkalova og Baidukova), samt en del av nord-vest. kysten av øya Sakhalin: "Og Gilyak-landet dukket opp, og det var røyk, og de [russerne] turte ikke gå inn i det uten ledere ...", tilsynelatende med tanke på at en liten avdeling ikke kunne takle det store antallet. befolkningen i denne regionen, og vendte tilbake. I 1644/45 tilbrakte en avdeling av brevhodet V.D. Poyarkov vinteren i nærheten av landsbyen Gilyak og lette etter sølvreserver på disse stedene. malm og utforsket underveis "nye land" for å samle yasak. Kosakkene begynte å kjøpe fisk og ved fra G. og utover vinteren samlet de en del opplysninger om Fr. Sakhalin. Om våren, da de forlot den gjestfrie byen, angrep kosakkene dem, fanget amanatene og samlet yasak i sabler. I 1652/53 overvintret E. Khabarovs avdeling i Gilyak-landet, og i juni 1655 skar den forente avdelingen Beketov, Stepanov og Pushchin ned fortet og ble værende over vinteren. På grunn av mangelen på skrift og en rik muntlig tradisjon i Georgia, på 1800-tallet. ingen minner eller sagn er bevart om sammenstøt med de første russerne som dukket opp i deres område i midten. XVII århundre

Vladimir Boguslavsky

Materiale fra boken: "Slavisk leksikon. XVII århundre". M., OLMA-PRESS. 2004.

Nivkhi

Autoetnonym (selvnavn)

nivkh: Selvutpekt n i v x, "mann", n i v x g y, "mennesker".

Hovedområde for bosetting

De slår seg ned i Khabarovsk-territoriet (de nedre delene av Amur, kysten av Amur-elvemunningen, Okhotskhavet og Tatarstredet), og danner en fastlandsgruppe. Den andre, øygruppen, er representert nord i Sakhalin.

Antall

Antall i henhold til folketellinger: 1897 - 4694, 1926 - 4076, 1959 - 3717, 1970 - 4420, 1979 - 4397, 1989 - 4673.

Etniske og etnografiske grupper

Basert på territorielle egenskaper er de delt inn i to grupper - fastlandet (de nedre delene av Amur-elven, kysten av Amur-elvemunningen, Okhotskhavet og Tatarstredet) og øya eller Sakhalin (nordlige delen av Sakhalin Island). I henhold til den generiske sammensetningen og noen kjennetegn ved kulturen, ble de delt inn i mindre territorielle inndelinger - fastlandet i 3, øy i 4.

Antropologiske egenskaper

Nivkhene er unike i antropologiske termer. De danner et lokalt rasekompleks kalt den antropologiske typen Amur-Sakhalin. Han er av blandet opprinnelse som et resultat av blandingen av Baikal og Kuril (Ainu) rasekomponenter.

Språk

Nivkh: Nivkh-språket inntar en isolert posisjon i forhold til språkene til andre folk i Amur. Det tilhører de paleo-asiatiske språkene og avslører likheter med språkene til en rekke folkeslag i Stillehavsbassenget, Sørøst-Asia og Altai-språklig samfunn.

Skriving

Siden 1932 har skriften vært i latinsk skrift, siden 1953, basert på det russiske alfabetet.

Religion

Ortodoksi: Ortodokse. Målrettet misjonsvirksomhet begynte først på midten av 1800-tallet. I 1857 ble et spesielt oppdrag for Gilyaks opprettet. Dette faktum utelukker ikke den tidligere spredningen av kristendommen blant urbefolkningen i Primorye og Amur-regionen blant russiske nybyggere. Oppdraget var involvert i dåpen av ikke bare nivkhene, men også folkene som var ved siden av dem - Ulchi, Nanai, Negidals, Evenks. Kristningsprosessen var ganske ekstern, formell av natur, noe som bekreftes av nesten fullstendig uvitenhet om troens grunnleggende prinsipper, den begrensede fordelingen av kultattributter blant Nivkh-folket og avvisningen av navn gitt ved dåpen. Misjonsaktivitet var basert på et nettverk som ble bygget i nærheten av Nivkh-bosetningene. Spesielt var det 17 av dem på Sakhalin-øya. For å introdusere barna til urbefolkningen i Amur-regionen for leseferdighet og tro, ble det opprettet små en-klasses folkeskoler. Introduksjonen av nivkhene til ortodoksi ble i stor grad lettet av at de bodde blant den russiske befolkningen, hvorfra nivkhene lånte elementer av bondelivet.

Etnogenese og etnisk historie

Forskjellene mellom Nivkhs og nabofolk er vanligvis assosiert med den uavhengige prosessen med deres etnogenese. På grunn av særegenhetene til språket og kulturen deres - Nivkhene er paleo-asiater, de tilhører den eldste befolkningen i Nedre Amur og Sakhalin, som gikk foran Tungus-Manchus her. Det er Nivkh-kulturen som er underlaget som den stort sett like kulturen til Amur-folket dannes på.
Et annet synspunkt mener at den eldgamle befolkningen i Aur og Sakhalin (arkeologi fra meso/neolittisk tid) faktisk ikke er Nivkh, men representerer et etnisk udifferensiert kulturlag, som er underlag i forhold til hele den moderne befolkningen i Amur. Spor av dette substratet er registrert i antropologien, språket og kulturen til både Nivkhs og Tungus-Manchu-folkene i Amur-regionen. Innenfor rammen av denne teorien anses Nivkhene å ha migrert til Amur, en av gruppene av nordøstlige paleo-asiater. Den relative inkonsekvensen av disse etnogenetiske ordningene forklares av den høye graden av blanding og integrering av de moderne folkene Amur og Sakhalin, samt det sene tidspunktet for deres etniske registrering.

Gård

I Nivkh-kulturen arver de det gamle økonomiske komplekset i Nedre Amur av elvefiskere og havjegere, med hjelpekarakteren til taiga-fisket. Hundeavl (Amur/Gilyak type sledehund) spilte en betydelig rolle i deres kultur.

Tradisjonelle klær

Klærne til Nivkhene har også en felles Amur-basis, dette er den såkalte. Østasiatisk type (omslagsklær med dobbel venstre kant, kimono-lignende snitt).

Tradisjonelle bygder og boliger

Hovedelementene i den materielle kulturen til Nivkhs tilsvarer de generelle Amur-ene: sesongmessige (sommer midlertidig, vinter permanent) bosetninger, boliger av utgravd type, sameksisterer med en rekke midlertidige sommerbygninger. Under påvirkning av russerne ble tømmerbygninger utbredt.

Moderne etniske prosesser

Generelt demonstrerer den tradisjonelle og moderne kulturen til Nivkhs korrespondanse med kulturen til Tungus-Manchu-folket i Nedre Amur og Sakhalin, som ble dannet både genetisk og i prosessen med langsiktig etnokulturell interaksjon.

Bibliografi og kilder

Generelt arbeid

• Nivkhgu. M., 1973/Kreinovich E.A.
• Folk i det fjerne østen av USSR på 1600- og 1900-tallet. M., 1985

Utvalgte aspekter

• Tradisjonell økonomi og materiell kultur til folkene i Nedre Amur og Sakhalin. M., 1984/Smolyak A.V.
• De viktigste problemene med etnografi og historie til Nivkhs. L., 1975./Taksami Ch.M.

Sakhalin, hvor små folkeslag - Nivkhs, Uilta (Oroks), Evenks og Nanais - har bodd siden antikken, er vuggen til kulturen til regionens aboriginere, som skapte original dekorativ og brukskunst. Som all folkekunst ble den født av behovet for å lage hverdagslige ting og ønsket om å kombinere funksjonalitet og skjønnhet i dem. Folkene i Sakhalin, jegere, fiskere og reindriftsutøvere, skapte klær, redskaper og verktøy, reflekterte deres verdensbilde i et dekorativt språk og informerte dem om liv og økonomi.

På 60- og 70-tallet, på grunn av gjenbosettingen av Sakhalin-aboriginene til store bosetninger og deres adskillelse fra tradisjonelle fiskeplasser, ble skikken som gjorde folkekunst obligatorisk, gradvis en saga blott. Spredningen av klær i russisk stil fører til gradvis utryddelse av tradisjonell folkedrakt. Aktiv arbeidskraft og sosiale aktiviteter erstatter arbeidskrevende håndverk. Det så ut til å være på randen av utryddelse. Imidlertid fortsatte suget etter tradisjonell kunst å vedvare, og fikk nye former for moderne liv. Regelmessig holdt tradisjonelle høytider for folkene i nord, akkompagnert av utstillinger av dekorativ og anvendt kunst, bidro til å gjenopprette interessen for nasjonal kunst. Produkter fra disse årene mister i stor grad sin hensikt med å betjene hverdagens husholdningsbehov og blir oppfattet som kunstneriske verdier som tilfredsstiller estetiske behov.

På 70-tallet ble statseide spesialiserte foretak for produksjon av kunstneriske produkter og suvenirer opprettet i byene og byene i Sakhalin. Folkehåndverkere fra byen Poronaysk, landsbyene Nogliki, Nekrasovka, Viakhtu og landsbyen Val var involvert i denne aktiviteten. Utvalget av kunstneriske produkter og suvenirer produsert av disse foretakene inkluderer produkter laget av hjorteskinn, kamus, selskinn, rovduga og andre naturlige materialer.

Begynnelsen på sammenbruddet av økonomien knyttet til omstruktureringen av Sovjetunionen påvirket også disse virksomhetene. Transformert til nasjonale spesialiserte foretak i 1989, led de tap på grunn av ublu skatter og mangel på markeder og opphørte gradvis å eksistere. For tiden er den moderne brukskunsten til folkene i Nord-Sakhalin i stor grad amatør av natur, selv om den har en tendens til å utvikle seg til nasjonal profesjonell dekorativ og brukskunst. Nå er det bare noen få mestere som prøver å bevare tradisjonell kunst. Blant dem, Uiltka Ogawa Hatsuko (1926 - 1998), Nanayk Nina Dokimbuvna Beldy (1925 - 2002), Nivkhki Olga Anatolyevna Nyavan (født 1915), Lidia Demyanovna Kimova (født 1939), Uiltka Veronica6 Vladimir (født 19ipova) ovna Osipova skiller seg ut. , Nivkhs Valery Yakovlevich Yalin (født 1943), Fedor Sergeevich Mygun (født 1962) og andre.

Nanai-håndverkeren N.D. Beldy var begavet med alle talentene, hun var flytende i å spille tradisjonelle instrumenter: en harpe, en tamburin, et sjamanbelte, hun holdt i minnet mange originale Nanai-sanger, mestret improvisasjonskunsten og komponerte selv verk i nasjonal ånd. Sangstilen hennes var så original at innspillinger av sanger fremført av henne ble brukt av andre Nanai-grupper. For eksempel brukte Nanai-ensemblet "Givana" fra Khabarovsk-territoriet sanger fremført av henne i eventyrspillet "Ayoga". Som den første vinneren av Sysselmannens pris (1999), erklærte hun seg umiddelbart som en stor kunstner med en medfødt sans for farger, kompositorisk teft, som en mester som behersker ikke bare nasjonale tekniske og kunstneriske teknikker, men også en ekspert på nasjonal kunstnerisk og estetiske tradisjoner. Nivkh-mester L. D. Kimova begynte å engasjere seg i nasjonal kunst allerede i voksen alder. Ved å studere originalene og kopiere dem, mestret Lidia Demyanovna gradvis nesten alle materialene og tradisjonelle typer Nivkh-kvinners kunstneriske kreativitet.

V. Ya. Yalin skiller seg ut blant Sakhalin treskjærere med sitt spesielle talent, høye kunstneriske smak, stødige hånd og naturlige intuitive sans. Skjeene skåret ut av V. Yalin for utstillingen i 2000 utmerker seg ved deres rike ornamentikk og kompleksitet av håndtaksprofiler. Variasjoner i formene på håndtak og ornamenter - mesterens individuelle kreativitet ble manifestert her med stor fullstendighet.

Samlingen til Sakhalin regionale kunstmuseum, som teller mer enn 100 gjenstander, ble opprettet i løpet av det siste tiåret. Samlet inn takket være målrettet finansiering fra den russiske føderasjonens kulturdepartement for prosjektet "To the Origins. Aborigines of Sakhalin" og støttet av selskapet "Sakhalin Energy Investment Company, Ltd", karakteriserer tilstanden til moderne dekorativ og brukskunst til folkene i Nord-Sakhalin. Museets samling representerer de festlige klærne til folkene i Sakhalin, hvis innredning ser ut til å lukke klærne, og skaper et spesielt mikrokosmos, som vanligvis er hva enhver nasjonaldrakt er.

Nasjonaldrakten inntar en betydelig plass i arbeidet til Nivkh-mesteren L. D. Kimova. I den nådde hun spesielle høyder, og ble en anerkjent mester i folkedrakt. Det var i denne egenskapen hun ble invitert til å jobbe med filmen «The Piebald Dog Running by the Edge of the Sea». Festlige damekåper, herreskjorter og andre gjenstander laget av henne er på museer over hele landet og i utlandet. Det som er mest slående i hennes arbeider er fargeharmonien, utsøkt utvalg av stoffer, omtenksomhet i farger og formen på tilleggsdetaljer. Blant de festlige kappene til Lydia Demyanovny Kimova, av spesiell interesse, er en kappe laget på Nivkh-motiver fra fiskeskinn med en ornamentert rygg, kledd i der en Nivkh-kvinne danser til lyden av en musikalsk tømmerstokk på en bjørnefestival. Håndverkeren sydde en kappe av hvit ull og broderte et ornament på baksiden, hvis bilde er basert på et forsøk på å kunstnerisk forstå naturen til hjemlandet hennes. Lidia Demyanovna realiserte sin langvarige drøm om å lage en serie tradisjonelle Nivkh-klær ved å lage en samling dukker i Nivkh-klær.

Blant dem skiller jeger-bueskytteren seg i et sel-skjørt ut med den eksotiske skjønnheten til antrekket. Alt her er etnografisk nøyaktig, fra ski foret med selpels, korte sel-høye støvler knyttet til ankelen, til et sel-skjørt med belte og slire og en flintpose hengt opp i den.

Ornamentene til Nanai-kappen til N.D. Belda er lyse, arrangementet av mønstre er tett. Det skjellete mønsteret på baksiden av kappen, den utskårne applikasjonen, fletten og pipene langs kantene på kappen understreker dens festlige hensikt.

Hver fjernøstlig håndverker hadde en forsyning av forskjellige forberedelser for å dekorere klær. Det tok mye tid å dekorere en ting med et ornament, brodert eller applikasjon, så de forberedte seg på å sy fest- og bryllupskåper på forhånd. I museets samling er det slike emner for en kappe av den eldste Nivkh-håndverkeren O. A. Nyavan med utsøkte grafiske mønstre. I tillegg til kapper inneholder museumssamlingene også en annen type klær – en kjole for Uilta-kvinner, komplett med en elegant smekke, hodeplagg og håndveske til håndarbeid. Dette kostymet ble gjenskapt av en gruppe Uilta-kvinner fra nord i Sakhalin i 1994 og laget av en ung håndverker Veronica Osipova fra landsbyen Nogliki.

Den eneste gjenstanden til Sakhalin Evenki i museets samling er "Avsa"-veske, sydd av hjortkamus og semsket skinn. Hoveddekorasjonen på vesken er en semi-oval semsket skinnplate på toppen av vesken, brodert med hjortehår og dekorert med hvite runde plater med røde perler i midten. Dusker av hvit og mørk pels er lagt inn i den halvsirkelformede kanten av tallerkenen, noe som gir den et festlig, elegant utseende.

Ikke mindre vakker er ulta-posen laget av lys selpels fra Ogawa Hatsuko. Formen er tradisjonell - en veske, noe avsmalnende mot toppen. Nivkh-pung - forfatter Kimova L.D. - er sydd av vekslende lyse og mørke strimler av fiskeskinn. På den gyldne og mørkegrå overflaten av posen ser røde innsatser og bevarte spor av skalaer veldig dekorative ut.

Ved produksjon av fottøy blant folkene i Sakhalin, i tillegg til andre materialer, ble rovduga mye brukt, oppnådd ved å bløtlegge reinsdyrskinn i vann, deretter fjerne ullen fra den og røyke den. På barnekistene laget av Ogawa Hatsuko av dette materialet, tiltrekker det broderte mønsteret av deres to sammenkoblede spiraler og bilder som minner om en hoppende frosk oppmerksomhet.

Teppene til folket i Nord-Sakhalin utmerker seg ved et bredt utvalg av materialer og teknikker som brukes. Uilta-håndverkere syr dem av hjorteskinn og legger inn hvit (beskyttende) hjortepels. Ogawa Hatsukos teppe (ulta) er sydd av biter av gyllen selskinn.

Nivkhene har lenge vært kjent for treskjæringskunsten. Skikken med kunstnerisk utskjæring av treprodukter, som har mistet sin popularitet, er bevart på Sakhalin av individuelle håndverkere, som fra tid til annen henvender seg til den for å lage en tradisjonell gave, fortsatt verdsatt blant Nivkhs, for å delta i utstillinger eller for å opptre en rituell seremoni. Hoveddelen av museumssamlingen består av utskårne treredskaper: rituelle øser og skjeer. Formene på bøttene er overveiende trauformede. De fleste av dem har tradisjonelt motsatte håndtak med forskjellige konfigurasjoner. De utskårne designene som dekorerer dem er forskjellige på hvert håndtak. Det dominerende elementet i den rike utsmykningen på øsene er et buet bånd, intrikat sammenflettet, på steder som blir til spiraler og krøller, eller går illusorisk dypere. F. Mygun kompletterer båndpynten med enkle snitt eller fyller bakgrunnsrommet mellom de sammenflettede båndene med små utskårne figurer. Det er interessant at Fyodor Mygun kom til Nivkh og snekret gjennom russisk kultur. Utdannet fra Abramtsevo Art and Industrial School, treskjæringsavdelingen. I Nivkh-utskjæringen bruker han en spesiell Bogorodsk-kniv, som lenge har blitt brukt av russiske folkehåndverkere.

Andre øser er dekorert med spiraler, og det er også en utskåret kjedepynt, noen ganger forvandlet til et vridd tau. De fleste øser, fat og skjeer er tradisjonelt dynket i selolje, noe som gir dem en vakker gul farge.

Foreløpig er det bare noen få Nivkh-håndverkere som skjærer skulpturer av tre. Marina Kavozg er en arvelig treskjærer. Denne forfatteren er representert i museets samling av fem skulpturer laget av tre av kultnatur, der "ånder" levde i henhold til ideene til folkene i Fjernøsten. I de plastiske egenskapene til bildene av "elskeren til fjellet og vannet", så vel som i amulettene, ser det ut til at deres semantikk er bekreftet: på brystet til "vannets elskerinne" er det et relieffbilde av en fisk, "fjellets elskerinne" har et fremspring på hodet som ligner en ås (bakke), og en figur på hodet som viser en ånd som forårsaker hodepine - et hevet vekstfremspring. I amuletter mot hjertesykdom er det enda mer: et bilde av det syke organet - hjertet - er gitt.

Museets samling inkluderer også treleker. A. Voksins veldig uttrykksfulle "Ducks" er formet som det tradisjonelle "Dog"-leketøyet. Etter å ha fjernet barken, malte han dem med spiralmønstre, som tradisjonelt ble skåret inn i barken. Disse konvensjonelle figurene, hvor bare de mest karakteristiske trekkene er sparsomt avslørt, ligner ikoniske skulpturer.

Tidligere ble bjørkebark også mye brukt i økonomien til folkene i Amur-regionen og Sakhalin. Kurven til Sakhalin-håndverker Ogawa Hatsuko demonstrerer den tradisjonelle formen for bjørkebarkprodukter, laget av ett stykke bjørkebark. Nivkh bjørkebarkøse (Sakhalin, 1980-tallet) forbløffer med sin sofistikerte og uvanlige design av tydelig etnisk opprinnelse. Vi beundrer omtenksomheten og variasjonen av dekorative detaljer i utformingen av bjørkebarkkroppen til musikkinstrumentet - tynryn - Nivkh fiolin (eiendommen til det regionale museet for lokal lore). Her brukes ikke bare forskjellige nyanser av bjørkebark som dekorative midler, ikke bare figurerte striper langs kanten av sylinderen, men til og med høyden på stingen som syr dem og ekko den bølgete kanten av disse stripene. Alt er supplert med et preget ornament på kroppen og et originalt utvalg av fargen på fiskeskinn, som dekker den øvre delen av kroppen (fra magen til en havkutling). Bare L.D. Kimova lager fungerende tynryns på Sakhalin. Den utsøkte sømmen langs kanten av en liten tueska av hennes eget verk ligner en spirende kvist, som levende og naturlig kommer inn og ut av hullene på stripen som holder toppen av tueskaen sammen.

I arbeidet til folkehåndverkere i det siste tiåret har broderi begynt å skille seg ut som en uavhengig kunstform (L. D. Kimova. Triptych panel "Swan Girl" - eiendommen til SOKM; Ogawa Hatsuko. Panel "Deer"), som tidligere spilte en hjelperolle: sy på et applikasjonspynt eller dekorer tradisjonelt kantene på festlige nasjonale klær med ornamenter. Når de laget et brodert bilde, brukte håndverkerne nasjonale dekorative sømmer. Bekjentskap med russisk kultur, med prestasjoner i kunsten til andre nasjonaliteter i Sakhalin (spesielt med kunsten til Evenki-mesteren Semyon Nadein), og lidenskapen til en kreativ person førte til at Ogawa Hatsuko skapte et historiebasert verk. Ved å bruke tradisjonelle teknikker og mønstre broderte hun panelteppet "Deer". Med naiv spontanitet skildrer teppet en grå hjort med en blokk rundt halsen, et grønt omriss av Sakhalin ved føttene, som minner om en tykkleppet fisk (Semyon Nadein har bildet av en hjorteøy), og to brune- grønne trær på sidene. Det er mange avvik fra reglene for profesjonell kunst, spesielt bildet av hjorten som det viktigste i plottet er gitt i mye større størrelser enn trærne, og dette plager ikke kunstneren i det hele tatt. Det visuelle språkets naivitet og spontaniteten i innholdet tiltrekker seeren.

I moderne dekorativ og anvendt kunst fra folkene i Sakhalin, er det fremveksten av separate trender i kunstnerisk bearbeiding av fiskeskinn, basert på folkebasis og har derfor en lokal originalitet. Den unge Nivkh-kunstneren Natalia Pulus vender seg konstant til fiskeskinn, og lager små narrative eller dekorative paneler ved hjelp av applikasjonsteknikken. Veronika Osipova har en unik teknikk for å male med blekk på fiskeskinn, som lager dekorative malerier-paneler med det. Hun er bærer av Sakhalin Uilta-kulturen og introduserer etnografiske detaljer i tegningen, noe som gir produktet en nasjonal identitet. Nivkh-mester L. D. Kimova, som kombinerer ulike naturlige nyanser av fiskens hudfarge, beriker dem med nytt innhold, skaper unike ting: perler, vesker, collager. Når du lager collagen "Keraf - Nivkhs sommerhjem", bruker Lidia Demyanovna ikke bare forskjellige nyanser av hudfarge av forskjellige fiskraser, men røyker den også, kutter den i biter, smuldrer den og lager deretter bilder fra dem .

Tatt i betraktning produktene til moderne folkehåndverkere, kan det bemerkes at den gamle kulturelle tradisjonen ikke er statisk. Det er i stadig utvikling i forholdet mellom gammelt og nytt. I økende grad dekorerer håndverkere moderne ting med tradisjonelle mønstre: kosmetikkposer, avissaker, trekk til banketter og putevar, etc.

Og likevel viser en gjennomgang av produktene til Sakhalin-håndverkere fra det siste tiåret en ikke helt gunstig situasjon med kunsten til urfolk og småfolk på øya. Museets samling representerer praktisk talt ikke DPI til Sakhalin Evenks. Gjennomsnittsalderen for folkehåndverkere er 55 - 60 år. Gamle mestere som kjenner og husker de kulturelle tradisjonene til folket deres, drar. Sammen med bevaring av tradisjonelle typer dekorativ og anvendt kunst og fremveksten av nye, noteres også tap i Sakhalin folkekunst. Flettveving har forsvunnet, og produksjonen av bjørkebarkprodukter har begynt å forsvinne, selv om noen eldre representanter for disse nasjonalitetene fortsatt besitter ferdighetene til bjørkebarkkunst.

For tiden, når folkekunst ikke lenger er viktig, er det veldig vanskelig å jobbe med gjenoppliving og bevaring. Å studere ulike kunstneriske håndverk er en av de mest effektive formene for å bli kjent med tradisjonell nasjonal kultur. For at kunsten, som var og eies av representanter for de eldre og mellomgenerasjonene av Sakhalin-mestere, skulle bli studert og assimilert av unge mennesker, var det nødvendig å organisere overføringen av eldgamle ferdigheter til fremtidige generasjoner.

Men til tross for at fra 60-70-tallet begynte Nivkh og Uilt-barn å bli introdusert for nasjonal kunst og håndverk i arbeidstimer på ungdomsskoler, hvor de ble fullt støttet av staten, var det bare noen få som mestret tradisjonelle treskjæringsteknikker og lærte broderi, bearbeiding av sel- og fiskeskinn. Avdelingene for dekorativ og anvendt kunst til urbefolkningen i Sakhalin organiserte på 90-tallet i barnekunstskoler lokalisert i områder der kunstnerisk håndverk er spesielt utviklet, og det teknologiske lyceumet i byen Poronaysk, hjalp også lite. Siden 2002, ved Institutt for avansert opplæring av lærere i byen Yuzhno-Sakhalinsk, har det vært en avdeling for tilleggsutdanning under programmet "DPI og folkehåndverk fra urbefolkningen i Sakhalin".

Og selv om vi forstår at tapet av ethvert element av den tradisjonelle arven til urfolk er en tragedie for hele verdenskulturen, er vi sannsynligvis ikke lenger i stand til å forhindre at den utjevnes. Men det er ingen tvil om at de beste etniske tradisjonene, hvis de virkelig er betydningsfulle og verdifulle i åndelig og estetisk forstand, kan og bør berike moderne folkekunst og kunsthåndverk og profesjonell kunst.

Alexandra MARAMZINA

Maramzina Alexandra Mikhailovna, leder av sektoren for dekorativ og anvendt kunst ved Sakhalin Regional Art Museum, hvor hun har jobbet siden 1985. Interesser: dekorativ og brukskunst og folkekunst.

   Antall– 4 673 personer (per 2001).
   Språk– isolert.
   Bosetting– Khabarovsk-territoriet, Sakhalin-regionen.

Selvnavn - nivkh - "mann". Tidligere kalte Ulchi, Negidals og noen andre dem Gilyaks. Dette etnonymet ble spredt av russiske nybyggere til de nærliggende Nedre Amur-folkene - de samme Negidals, Ulchis, etc. Lampigu, Lafinggu - dette er hvordan Sakhalin Nivkhs kaller Amur-ene. Ulchi kalte Amur Nivkhs Ornyr, og Sakhalin-ene - Oroks (ulta), sannsynligvis fra Tungusic Oron - "tamhjort". Etnonymet "Nivkhi" ble offisielt godkjent på 1930-tallet.

Språket har amur-, nord-sakhalin- og øst-sakhalin-dialekter. Skrift har eksistert siden 1932 basert på latin, og siden 1953 - det russiske alfabetet.

De bor på Nedre Amur, så vel som på Sakhalin-øya. Kontakter mellom russere og nivkher begynte på 1600-tallet, da kosakkfarere besøkte her. I 1849-1854. Ekspedisjonen til GI jobbet på Nedre Amur. Nevelsky, som grunnla byen Nikolaevsk. Et år senere begynte russiske bønder å bosette seg her.

Det ble drevet fiske hele året. Fiske etter trekklaks (rosa laks i juni, chum laks i juli og september) var hovedfisket. På denne tiden ble det laget bestander av tørket fisk - yukola - og tørket fiskebein ble tilberedt for sledehunder. De fisket med spyd (chak), kroker i forskjellige størrelser og former på bånd og pinner (kele-kite, chosps, matl, chevl, etc.), en rekke fiskestenger, rektangulære, poseformede, faste (inkludert under- is) og flytegarn (chaar ke , khurki ke, nokke, lyrku ke, anz ke osv.), not (kyr ke), garn, sommer- og vinterløp.

Tørking av tetningsskinn på rammer

I den økonomiske aktiviteten til Nivkhene i Sakhalin og Amur-elvemunningen tok marin jakt en betydelig plass, og ga kjøtt og fett til lokale innbyggere; skinn av sel og sel ble brukt til å lage klær, sko, lime ski og lage forskjellige husholdningsartikler. Om våren og sommeren ble sel, skjeggsel og sjøløver fanget med garn, not, kroker, feller, harpuner, et spyd med flyteskaft og et slags ror. Om vinteren fant de ved hjelp av hunder hull i isen og satte krokfeller i dem. Om våren ble det jaktet på sel og delfiner i de nedre delene av Amur. Taiga-jakt ble også utviklet. På Amur jaktet de nær hjemmet; på Sakhalin, tvert imot, gikk jegere inn i taigaen i en uke. Små dyr ble fanget med ulike trykkfeller, løkker, armbrøster, bjørn og elg ble jaktet med spyd, bue, og fra andre halvdel av 1800-tallet. - med skytevåpen. Pels ble byttet mot stoffer, mel m.m.

Skyll selhuden i vann

Kvinner samlet inn og tilberedte spiselige og medisinske planter, urter, bær, menn - byggematerialer. Ulike røtter, bjørkebark og kvister ble brukt til å lage husholdningsredskaper; brennesle ble brukt til å lage fiber til veving av nett, etc.

De fisket og fanget sjødyr fra plankespisser (mu) med skarp nese og 2-4 par årer. På midten av 1800-tallet. Nivkhene fra Amur-elvemunningen og Sakhalin handlet slike sedertrebåter med Nanai. På Sakhalin brukte de også utgravde poppelbåter med et slags visir på baugen.

Om vinteren reiste de på sleder og spennet opp til 10-12 hunder i par eller i fiskebeinsmønster. Sleden (tu) av typen Amur er rettvinget, høy og smal, med løpere buet på begge sider. De satt på den, med føttene på skiene. På slutten av 1800-tallet - begynnelsen av 1900-tallet. De begynte å bruke brede og lave sleder av østsibirsk type; de ​​fraktet statlig last under kontrakter. Senere begynte man å anskaffe hester for disse formålene.

Ski, som andre folkeslag i Amur, var av to typer: lange ski for vårjakt og korte luer, limt med selpels eller elgskinn, for vinteren.

Behandling av selskinn

På slutten av 1800-tallet - begynnelsen av 1900-tallet. de samme utformingene av kroker, not og feller for pelsdyr dukket opp som russerne, og de russiske bøndene lånte på sin side av de lokale innbyggerne de typene garn, feller og båter som var vanlig her. Med utviklingen av fiskerinæringen ble laksefiske kommersialisert. Landbruk, som på begynnelsen av det tjuende århundre. Den russiske administrasjonen prøvde å implementere det, men det lyktes ikke.

De foretrakk fersk fisk, som de spiste rå eller kokt og stekt. Når det var rikelig med fangst, ble yukola laget av alle råvarer. Hoder og tarmer ble putret i flere timer uten vann over bål til det ble oppnådd en fettmasse (som en Negidal skillevegg), hvorfra fettet deretter ble kokt og lagret på ubestemt tid. Yukola, fersk fisk og kjøtt ble brukt til å tilberede supper med tilsetning av urter og røtter. De bakte flatkaker og kokte grøt av innkjøpt mel og frokostblandinger. All mat var nødvendigvis krydret med fisk eller selolje. På slutten av 1800-tallet. De begynte å handle poteter med russerne.

Nivkhene har tradisjonelt ført en stillesittende livsstil; mange av bosetningene deres på fastlandet (Kol, Takhta, etc.) er hundrevis av år gamle. Vinterbolig (tyf) er et stort tømmerhus med sadeltak dekket med gress, som hadde en søyleramme og vegger laget av horisontale tømmerstokker satt inn med spisse ender i sporene til vertikale søyler. Husene var ettkammer, uten tak, med jordgulv. Skorsteiner fra to ildsteder varmet opp de brede køyene langs veggene. I midten av huset ble det reist et høyt gulv på stolper, som sledehunder ble holdt og matet på under streng frost. Vanligvis bodde 2-3 familier i et hus, på hver sin køyetomt. Med begynnelsen av varmt vær flyttet familier til individuelle boliger, som ble bygget av bark nær vinterhuset eller i en separat sommerlandsby nær en innsjø, kanal, nær fisket. Oftest ble de plassert på stylter. De kan være gavl, koniske, firkantede med gavltak, tømmerstokk eller ramme. I likhet med Ulchi hadde Nivkh-letnikene to rom: det fremre, laget av brett, fungerte som en låve, og det bakre, laget av tømmerstokker, fungerte som en bolig med åpen ildsted.

Til husholdningsbehov ble det laget tømmerfjøs på høye søyler,
ulike oppheng for tørking av garn, not og tørking av yukola

Til husbehov laget de tømmerfjøs på høye stolper, og forskjellige oppheng for tørking av garn, not og yukola. På Sakhalin til begynnelsen av det tjuende århundre. eldgamle graver med åpen ildsted og røykhull ble bevart, og i det tjuende århundre. tømmerhus som russehytta ble utbredt.

Klær og sko ble laget av fiskeskinn, hundepels, lær og pels av taiga og sjødyr. Lenge brukte de også innkjøpte stoffer, som de fikk til pels fra Manchu og deretter russiske handelsmenn.

Damekåper hadde et kimonosnitt, det venstre gulvet er dobbelt så bredt som det høyre og dekker det

Herre- og damekåper (larshk) hadde kimonosnitt og var venstrehendte (venstre gulvet er dobbelt så bredt som det høyre og dekker det). Lengre kvinners kapper ble dekorert med applikasjon eller broderi, langs falden - med metallplaketter arrangert i en rad. For kaldt vær ble stoffkåper isolert med bomullsull. Festlige klær laget av fiskeskinn ble malt med intrikate mønstre.

Om vinteren hadde de på seg pelsfrakker (ok) laget av hundeskinn og herrejakker (pshakh) laget av sel. Velstående familier sydde kvinners pelsfrakker av revepels, og sjeldnere fra gaupepels. For å kjøre slede, og noen ganger under isfiske, hadde menn på seg skjørt (khosk) laget av selskinn over pelsen.

Undertøyet var bukser laget av fiskeskinn eller stoff, leggings (dame - laget av bomullsull, herre - laget av hunde- eller selpels) og smekker (korte menn laget av pels; lange kvinners av stoff, dekorert med perler og metallplater). Om sommeren brukte de koniske bjørkebarkhatt, om vinteren hadde de stoffhatter med pels med dekorasjoner (kvinner) og hundepels (menn).

Stempelformede sko ble laget av sjøløve- eller selskinn og fiskeskinn. Den hadde minst ti forskjellige alternativer og skilte seg fra skoene til andre folk i Sibir med et høyt "hode"-stempel, og toppene ble kuttet separat. En varmende innleggssåle laget av gress ble plassert inne. En annen type fottøy var støvler, lik Evenki, laget av hjort og elg camus og selskinn.

Klær, sko og redskaper ble dekorert med de fineste krumlinjede ornamenter av den karakteristiske Amur-stilen, kjent fra arkeologiske funn.

Herrebelte

Ifølge data fra 1897 besto gjennomsnittsfamilien av seks personer, men det var også 15-16 personer. Generelt rådde små familier, bestående av foreldre med barn, så vel som ofte yngre brødre og søstre til familiens overhode og hans eldre slektninger. Noen ganger bodde gifte sønner sammen med foreldrene.

De foretrakk å velge bruden fra morens familie. Det var en skikk med å gifte seg på tvers av kusiner: moren søkte å gifte sønnen sin med brorens datter. Foreldre ble enige om ekteskap da barna deres var 3-4 år gamle, deretter ble barna oppdratt sammen i huset til deres fremtidige ektemann. Da de kom i alderen 15-17 år begynte ekteskapet uten noen spesielle ritualer. I tilfeller der bruden og brudgommen ikke var slektninger, observerte Nivkhs et nøye utviklet ritual (matchmaking, avtale om brudeprisen, presentasjon av brudeprisen, flytting av bruden, etc.). Da bruden flyttet, ble ritualet med å "trampe grytene" utført: foreldrene til brudeparet byttet ut enorme gryter for å lage hundemat, og ungdommene måtte bytte på å gå inn i dem ved dørene til brudeparet. hus. Fra andre halvdel av 1800-tallet. Velstående familier begynte å organisere overfylte og flerdagers bryllupsfester, lik russiske.

Fiskevisper

Nivkhene hadde over 60 patrilineære klaner (khals). De var forskjellige i antall (bestod av 1-3 familier) og bosatte seg spredt. Over tid ble mange av dem redusert og slo seg sammen eller slo seg sammen med flere, og dannet slekter med grener av forskjellig opprinnelse. Representanter for nabofolk - Negidals, Ulchis, Nanais, Ainu, Evenks, som inngikk ekteskap med Nivkh-kvinner, dannet nye klaner. Alle slekter fra slutten av 1800-tallet. nummerert ikke mer enn 8-10 generasjoner.

Medlemmer av klanen samlet seg til bjørneferier, begravelser og noen ganger til bryllup. De stammet fra en felles stamfar, hjalp hverandre, hadde en "felles ild" (ilden i husene ble tent fra en flint, som ble holdt av den eldste mannen i klanen), og en felles låve for rituelle forsyninger.

Det var også klanforeninger som forente små klaner for å sikre leviratskikken: hvis en enke ikke kunne finne en ny ektemann i klanen hennes, valgte samfunnet henne en ektemann fra en annens klan. Begge parringsklanene dannet en eksogam forening. Noen ganger ble også en tredje klan assosiert med unionen, ofte av en annen opprinnelse (Ulch, Nanai, etc.).

På slutten av 1800-tallet - begynnelsen av 1900-tallet. landsbyen utgjorde et territorielt nabosamfunn der familier (spesielt på Amur) som regel tilhørte forskjellige klaner. Samtidig styrket ekteskap som fant sted i landsbyen mellom familier som tilhørte forskjellige klaner fellesskapet. Konflikter i samfunnet ble løst av et møte med de eldste medlemmene, hvis beslutning var obligatorisk for de som forstyrret ordenen. Alvorlige saker som involverte drap og eiendomstvister ble behandlet av en domstol mellom stammene, ledet av en anerkjent tollekspert som ikke var personlig interessert i tvisten. Han lyttet til alle som ønsket å uttale seg om saken og tok deretter en avgjørelse. Høringen kan vare i flere dager. Tradisjonen med å betale for å drepe en person ble opprettholdt; Dessuten betalte hele klanen avgiften. Det er også tilfeller av blodfeide (skikken med hevn for drap på en slektning).

Siden 1850-årene Eiendomsstratifiseringen til Nivkhene begynte. Handelsmenn dukket opp, mellommenn i handel med russiske industrimenn. Siden slutten av 1800-tallet. Den russiske administrasjonen utnevnte eldste fra lokale innbyggere, som regelmessig innkalte til møter og beskyttet tradisjonelle laksefiskeplasser fra besøkende kjøpmenn.

Attributt til sjamansk ritual

Religiøs tro var basert på animisme og handelskult, tro på ånder som bodde overalt - på himmelen ("himmelfolk"), på jorden, i vann, taiga, hvert tre. De ba til vertsåndene, ba om en vellykket jakt, og ofret blodløse ofre til dem. Medlemmer av klanen som bodde i den samme landsbyen, om vinteren, da isen begynte å danne seg, ba til vannåndene og kastet et offer - mat i et rituelt kar - i ishullet. Om våren, da elvene åpnet seg, ble mat fra dekorerte båter senket ned i vannet i tretrau som avbildet fisk, ender osv. En eller to ganger i året i hus ba de til ånden - himmelens eier. I taigaen, nær det hellige treet, vendte de seg til ånden - jordens eier: de ba ham om helse, lykke til med fiske og i kommende saker. Husets skytsånder i form av treavguder ble plassert på spesielle planker. Det ble også ofret til dem.

Hovedeierne er "fjellmannen", eieren av taigaen Palyz i form av en enorm bjørn, og eieren av havet Tol yz, eller Tayraadz, spekkhoggeren. Hver bjørn ble ansett som sønnen til eieren av taigaen, så jakten på den ble ledsaget av ritualer fra handelskulten. Det var ritualer som er karakteristiske for en bjørneferie: en bjørnunge fanget i taigaen eller kjøpt fra Nanai, Negidal-folket ble oppvokst i 3-4 år i et spesielt tømmerhus, hvoretter en ferie ble holdt til ære for avdøde slektninger. Å mate et dyr og organisere en ferie var en ærefull oppgave for en person; naboer og slektninger hjalp ham med dette. Gjennom hele dyreholdet ble mange regler og forbud overholdt. For eksempel ble kvinner forbudt å nærme seg ham.

Bjørnefestivalen, som alle pårørende var samlet til, ble holdt om vinteren. Det varte i opptil to uker, myter og legender ble fremført av historiefortellere, og hundeløp ble absolutt holdt. Kledde kvinner spilte på "musikalsk stokk" og danset på gaten. Bjørnen ble tatt med hjem, traktert med mat fra spesielle utskårne trefat holdt i familiens rituelle låve, og våghalser lekte med den. Deretter ble dyret drept med en bue på en spesiell plattform. Skytteren ble som regel utnevnt av eieren av bjørnen blant hans slektninger. De plasserte mat i hodet på den drepte bjørnen og "behandlet" den. Deretter ble den flådd, i henhold til mange regler, hodeskallen ble dekket med sot over bål og lagret i familiens låve.

Trog med åre - et offer til havets ånd

I motsetning til andre folk i Amur, kremerte Nivkhene sine døde; bare noen få grupper adopterte begravelse i bakken fra naboene. Brennritualet hadde forskjeller, men det generelle innholdet seiret. Liket og utstyret til den avdøde ble brent på et enormt bål i taigaen under rituelle klagesanger. Asken ble raket til midten av branngropen og omgitt av et tømmerhus. Et bein fra hodeskallen til den avdøde ble festet til en tredukke, den ble kledd og satt på sko og plassert i et lite hus (raf), omtrent en meter høyt, dekorert med utskårne ornamenter. Deretter ble det utført minneritualer på dette stedet, og kastet mat beregnet på den avdøde i ilden, spesielt ofte i den første måneden etter begravelsen, deretter i løpet av året - omtrent en gang i måneden, senere - hvert år. For en person hvis kropp ikke ble funnet (druknet, forsvant under jakt, etc.), hadde Nivkhs et spesielt ritual. I stedet for en kropp begravde de en stor, menneskelig dukke laget av grener og gress. Hun var kledd i klærne til den avdøde og begravet eller brent, og observerte alle nødvendige ritualer.

Nivkh-folklore inkluderer totemiske mytologiske historier, verk av realistisk innhold (om reglene for oppførsel i hverdagen og i handelen, om å pleie de egenskapene som er nødvendige for en person i et stammesamfunn, om å straffe mennesker som har brutt tabuer), eventyr, heroiske dikt og gåter.

Folkemusikk er i tråd med de musikalske tradisjonene til de nærliggende Tungus-Manchu-folkene (Orochi, Ulchi, Orok, etc.). På Sakhalin er det kjente quatrain-sanger fremført på bjørnefestivalen, klagesanger (chyryud) ved begravelsesbål, ikke-rituelle sanger - lyriske, vuggeviser, som ble komponert av hver mor.

Sjamansang ble utført under helbredelsesritualer, ved sjamanistiske sesjoner og ved husbesøk med uttrykk for gode ønsker til alle innbyggerne i landsbyen. Da han ble helbredet, ba sjamanen hjelpende ånder, som tok bort sjelen til pasienten som ble stjålet av onde ånder og reddet ham fra døden. Sang ble nødvendigvis kombinert med å spille tamburin og metallrangler.

Dagvuggen er skåret ut av en trestamme. Babyens føtter forblir ute

I instrumentalmusikk er den sentrale plassen okkupert av melodier på en "musikalsk logg", som akkompagnerer bjørnefestivalen, hundeløp og ofringer, kvinnelige rituelle danser og mytologiserte resitativer. Å spille musikk på en enstrengs buet rørlutt er unikt.

Prosessen med å fjerne Nivkhene fra deres tradisjonelle oppholdssteder fortsetter.

I det teknologiske lyceumet i Poronaysk og andre byer i Khabarovsk-territoriet blir aboriginalbarn undervist i sitt morsmål og undervist i tradisjonelt håndverk. En Nivkh-språklig lærebok er utgitt for skoleelever, og en ny Nivkh-russisk ordbok og grunnbok er under utvikling.

I Sakhalin-regionen ble nasjonale ensembler "Mengume-Ilga" ("Sølvmønstre"), "Pelaken" ("Stor sol"), "Arila Myth" ("Frisk vind") etc. opprettet. I byen Poronaysk det er et senter for tradisjonelle kulturer og nasjonalmuseum.

Siden 1996 har avisen "Nivkh Dif" blitt utgitt. Blant de nasjonale kulturpersonlighetene er forfatterne V. Sangi, G. Otaina, kunstneren F. Mygun m.fl.

Association of Indigenous Minorities of Sakhalin og den sosiale bevegelsen "Union of Nivkhs of Sakhalin" ble opprettet.

artikkel fra leksikonet "The Arctic is my home"

   BØKER OM NIVHVAH
Kreinovich E.A. Bjørneferie blant Nivkhene. Sibirs bronse- og jernalder. Novosibirsk, 1974.
Kreinovich E.A. Nivkhgu. L., 1973.
Propp V.Ya. Chukotka-myten og Gilyak-epos: Folklore og virkelighet. M., 1976.
Sangi V.M. Sang om Nivkhs. M., 1989.
Taxami Ch.M. Nivkhi: Moderne økonomi, kultur og liv. L., 1967.
Taxami Ch.M. De viktigste problemene med etnografien til Nivkhs. L., 1973.
Sternberg L.Ya. Gilyaks, Golds, Orochs, Negidals, Ainu. Khabarovsk, 1933.