Profeten Esekiels bok Profeten Esekiel var sønn av presten Buzi og ble født i Judea. Sammen med kong Jekonja ble han, blant 10 000 jøder, ført til Babylon i 597 f.Kr. og slo seg ned i Mesopotamia ved Chebar-elven, en sideelv til Tigris-elven. Til den profetiske tjenesten var Esekiel

Profeten Esekiel og hans bok.

Personligheten til profeten Esekiel.

"Esekiel" oversatt betyr "Gud vil styrke, gi styrke."

Esekiel var en Jerusalem-prest, sønn av Busius, og tilhørte i sitt hjemland byaristokratiet. Han falt i babylonsk fangenskap sammen med Jekonja og den første gruppen av israelitter bestående av 10 tusen mennesker rundt 597 f.Kr. I Babylon bodde han i byen Tel Aviv (ikke langt fra den babylonske byen Nippur) nær elven Khobar (Kebaru), som faktisk ikke var en elv, men en kanal. Ifølge legenden ble den gravd opp av jødiske nybyggere etter ordre fra Nebukadnesar og brukt til vanning, og ledet vann fra Eufrat-elven gjennom den.
I fangenskap var han ikke begrenset: han hadde en kone (hun var en stor trøst for ham, men hun døde i det 9. året av fangenskap - rundt 587. Gud forbød ham å sørge over henne - 24:16-23), hadde sin egen house (3:24) , tok imot de jødiske lederne der og formidlet til dem Guds vilje (8:1) [Mitskevich V. Bibliology]. Også jøder samlet seg i huset hans for å snakke om tro og lytte til hans taler.

Rundt 593, i det 5. året av fangenskapet, ble Esekiel kalt til profetisk tjeneste (1:2), tilsynelatende i en alder av 30 år (4. Mos. 4:30).

I sin bok angir Esekiel de nøyaktige datoene for hendelsene, med tanke på begynnelsen av fangenskapet som utgangspunktet. Siste dato i boken er 571 (29:17), hvoretter han tilsynelatende snart døde. Fra boken er ingenting mer kjent om profetens liv.

Tradisjonen (fortalt av St. Epiphanius av Kypros) sier at Esekiel var en mirakelarbeider: han befridde nybyggerne i Tel Aviv fra de sinte kaldeerne, og overførte dem som tørt land gjennom Kebar. Og reddet meg også fra sult. Tradisjonen har bevart navnet på profetens hjemby - Sarir. I sin ungdom (vitner St. Gregory the Theologian) var Esekiel en tjener for Jeremia, og i Kaldea var han læreren til Pythagoras (St. Clement of Alexandria. Stromata, 1, 304). Tradisjonen beskriver også profetens død: drept av prinsen av sitt folk for å fordømme avgudsdyrkelse, gravlagt i graven til Sem og Arphaxad på bredden av Eufrat nær Bagdad [A.P. Lopukhin].

I motsetning til mange andre profeter, fant Esekiels tjeneste sted fra begynnelse til slutt utenfor Det hellige land.

Esekiel var en guddommelig inspirert tolker av det babylonske fangenskapet og dets betydning i systemet med guddommelig forsyn for Israel. Han skrev mest sannsynlig (i stedet for å snakke) de fleste av profetiene sine for distribusjon til folket (2:9). Bare noen ganger taler profeten (24:6; 8:1; 14:1). Men generelt, "hans tunge var bundet til halsen hans og han var stum" (3:27). Mye oftere tyr han til symbolske handlinger.

Kalle til departementet.

Gud kaller Esekiel i det 5. året av fangenskap, rundt 592 f.Kr. Den siste datoen som er angitt i boken er 571 (29:17). At. Lengden på profetens tjeneste var omtrent 22 år.
Esekiels kall er beskrevet i kapitlene 1-3. Her ser vi en utrolig kompleks beskrivelse av det han så på Chebar-elven, nemlig en visjon av likheten med Guds herlighet. Etter synet kaller Herren Esekiel til å tjene og sier: "Jeg sender deg til Israels barn, til et ulydig folk ... med et forherdet ansikt og et hardt hjerte ..." (2:3-5) . En hånd strekker seg ut mot ham og holder en bokrull som utfolder seg foran ham og hvor det står skrevet: «Gråt og stønn og sorg». Profeten mottar en befaling om å spise denne bokrullen, og han spiste den, og den var «søt som honning» i munnen hans. Og igjen vender Herren seg til profeten: «Stå opp og gå til Israels hus og tal til dem med mine ord; For du er ikke sendt til nasjonene med uforståelig tale og en ukjent tunge, men til Israels hus ... og Israels hus vil ikke høre på deg ... vær ikke redd for dem og vær ikke redd for dem, for de er et gjenstridig hus» (3:4-9).

Etter at profeten har tilbrakt syv dager i forundring, sier Herren at fra nå av er han vokter av Israels hus, at han vil tale og irettesette. Hvis han overbeviser den ugudelige for sine synder, og han ikke vender seg bort fra sine synder og går til grunne, da er profeten ren fra sitt blod. Men hvis han ikke forteller ham Herrens ord, og han går til grunne, da er hans blod på profeten, synderens misgjerning skal komme over ham. Herren gjør profetens skjebne avhengig av skjebnen til de menneskene han er sendt til, og sier at oppfyllelsen av det som er betrodd ham er utenfor hans makt, men å tale og profetere, d.v.s. han må risikere livet, selv uten noe håp om å bli hørt [Jer. Gennady Egorov. Den hellige skrift i Det gamle testamente].

Formålet med tjenesten.

For å bestemme hovedformålet med tjenesten til profeten Esekiel, er det nødvendig å identifisere to perioder av denne tjenesten, for i hver av dem endret formålet. Den første perioden var før ødeleggelsen av Jerusalem og tempelet: fangene betraktet seg som uskyldige, skjønte ikke årsakene til en så streng straff for dem, og håpet på en rask slutt på deres lidelse. Her gjør Esekiel opprør mot forfengelige forhåpninger, spår Jerusalems ødeleggelse og viser at jødene selv har skylden for sine problemer.

Etter byens og tempelets fall, prøver Esekiel å trøste sine fortvilte medstammer, og forkynner den nært forestående slutten på fangenskapet, den fremtidige fornyelsen av Jerusalem og tempelet, hvor Herren selv da vil være.

Esekiel var et "tegn" for Israel (24:24) i ord, i gjerninger og til og med i personlige prøvelser (som Hosea, Jesaja, Jeremia). Men fremfor alt er han en visjonær. Selv om bare fire syner er beskrevet i boken, inntar de en betydelig plass (kap. 1-3, kap. 8-11, kap. 37, kap. 40-48).

Opprinnelsen til boken til profeten Esekiel.

Boken ble åpenbart født gjennom hele perioden av profeten Esekiels tjeneste: i løpet av sitt liv "skrev" han (24:2), men samlet den til slutt ikke tidligere enn det 27. året av fangenskap (29:17 er siste dato for boken).

Jødisk tradisjon sier at boken ble samlet inn og utgitt av den store synagogen.

Den vise Sirach viser til Esekiel (49:10-11 – Esek. 13:13, 18:21, 33:14, 38:22).

Selve boken inneholder bevis på forfatterskapet til Esekiel: en førstepersonsfortelling, språk med tegn på arameisk innflytelse og tilstedeværelsen av jøder i fangenskap (i historiske anmeldelser av språket til bibelske forfattere tilskrives spesielle trekk til perioden med Babylonsk fangenskap, som også er til stede i Jeremias, Daniels, Esra, Nehemias og Esekiels skrifter), innholdet som tilsvarer den moderne profetens tid.

Funksjoner ved boken.

1) Et av de viktigste trekkene ved boken - dens symbolikk og beskrivelse av uvanlige visjoner - er synlig fra de første linjene: kapittel 1 er skrevet i en apokalyptisk stil. Esekiel regnes som grunnleggeren av jødisk apokalyptiskisme.

Apokalypse er en type profeti som har følgende trekk [hellig. Lev Shikhlyarov]:

Spesialspråk: symboler, hyperboler, fantastiske bilder;

Å skrive i øyeblikk med største lidelse, katastrofer, trosforfølgelse, når nåtiden er så dyster at alle menneskers ambisjoner vender seg mot en fjern fremtid og til og med til tidens ende (eskatologi kapittel 37-48).

Formidler en atmosfære av forventning til historiens raske slutt, Guds dom over nasjonene og Jahves synlige styre «på jorden og i himmelen».

Det er en oppfatning at apokalyptiske allegorier ble oppfunnet av hensyn til kryptering fra "utenforstående."

Boken til profeten Esekiel foregriper den såkalte. apokalyptisk litteratur fra senere tid (Dan., Rev.), fylt med mystiske symboler, særegne taler (33:32), kontemplasjon av Herrens mysterier i en tilstand av "bortrykkelse", lignelser (20:49), symbolske handlinger at Esekiel opptrådte oftere enn alle andre profeter (4:1-5:4, 12:1-7, 21:19-23, 37:15).

2) Bokens prestemessige smak: kjærlighet til tempelet, tilbedelse og ritual (kap. 8 og 40-44).

3) Segl av babylonsk opprinnelse:

Språket er fylt med arameisme, og avslører nedgangen til det hebraiske språket, som minner oss om at Esekiel bodde i et fremmed land;

Det er en kontroversiell oppfatning at Esekiels kjeruber vises under påvirkning av assyrisk-babylonske bevingede løver og okser.

4) Sublim stil (Esekiel kalles til og med den "jødiske Shakespeare").

Symbolikk av taler og handlinger.

Profeten Esekiel bruker symboler bredt og ikke delvis, ikke fragmentarisk; han bringer det symbolske bildet til slutten og avslører den mest perfekte kunnskapen om det symboliserte og det symboliserte. For eksempel kunnskap om Tyr og skipsbygging (kap. 27), arkitektonisk utforming (40:5-kap. 43), den siste krigen og en beskrivelse av militærfeltet med de falnes bein (kap. 39).

Noen ganger er symbolene overnaturlige og guddommelig åpenbart (kapittel 1), så du må være veldig forsiktig med å forstå dem; du kan ikke forstå boken til profeten Esekiel bokstavelig. I følge de saliges vitnesbyrd Jerome og Origenes, blant jødene var Esekiels bok forbudt å lese før de var 30 år gamle.

For sitt mysterium og symbolikk kalte kristne tolker det "havet eller labyrinten av Guds mysterier" (Salige Hieronymus).

Esekiel er "den mest fantastiske og høyeste av profetene, en betrakter og tolker av store mysterier og visjoner" (St. Gregory the Theologian).

Blzh. Theodoret kalte denne profetens bok «profetiens dybde».

Blant apologetiske lærde er det et synspunkt som går ut på at Esekiel bevisst introduserer symbolikk for å kontrastere den med den assyrisk-babylonske symbolikken som omringet jødene i fangenskap. Ortodokse tolker er ikke enige i dette, og hevder at symbolene og bildene til Esekiel, selv om de er av bibelsk natur, er skrevet på det gamle testamente, er forklart fra Det gamle testamente, og ikke ved hjelp av hedenske symboler.

Og profetens kjærlighet til symboler, manifestert både i stil og tale, er mest sannsynlig forklart av detaljene til lytterne hans, som ikke ønsket å lytte. Derfor stopper ikke Esekiel ved noen bilder som er ubehagelige for øret, bare for å distrahere lytterne fra last, bare for å skremme de lovløse, bare for å komme gjennom (kap. 4, kap. 16, kap. 23).

Bokens kanoniske verdighet.

Kanoniteten til profeten Esekiels bok er bevist av:

Den vise Sirach, som nevner Esekiel blant andre hellige gammeltestamentlige forfattere (Sir.49:10-11 = Esek.1:4,13:13, 18:21,33:14);

Det nye testamente: refererer ofte til Esekiel, spesielt Apokalypsen (kap. 18-21 - Esek. 27:38; 39; 47 og 48 kap.);

I videre kristne konsiliære og patristiske beregninger inntar profeten Esekiels bok sin plass i de hellige bøkers kanon;

Den jødiske kanon anerkjenner også Esekiels bok.

Tolkninger.

Origenes: bare 14 homilier har overlevd (ikke oversatt til russisk), resten av verkene hans om tolkningen av Esekiel har gått tapt;

St. Syreren Efraim tolket boken (men ikke alle) i en bokstavelig-historisk forstand;

Blzh. Theodoret tolket, men heller ikke hele boken, og hans verk ble ikke oversatt til russisk;

Blzh. Jerome tolket hele boken historisk og tropologisk;

St. Gregory Dvoeslov skrev en mystisk profetisk tolkning av kapitlene 1-3 og 46-47.

I russisk teologisk litteratur:

Artikkel av F. Pavlovsky-Mikhailovsky. Den hellige profet Esekiels liv og verk (1878);

Artikkel av archim. Theodora. Den hellige profet Esekiel. (1884);

Eksegetiske monografier for første kapittel:
Skaballanovich (1904) og A. Rozhdestvensky (1895).

Komposisjon.

EN) Fire deler [Viktor Melnik. Ortodokse Ossetia]:

1) profeti om Jerusalems dom (kap. 1-24);

2) profetier om syv hedenske nasjoner (kap. 25-32);

3) profetier skrevet etter Jerusalems fall i 587 (kap. 33-39);

4) profeti om det nye Jerusalem (kap. 40-48), skrevet på 70-tallet av det 6. århundre.

B) Tre deler [P.A.Yungerov]:

1) 1-24 kapitler: 1-3 kapitler - kall og 4-24 - taler holdt før Jerusalems fall for å vise dødens lovlighet og uunngåelighet;

2) kapittel 25-32: taler mot fremmede nasjoner etter Jerusalems fall, holdt i forskjellige år av Esekiels liv;

3) 33-48 kapitler: taler og visjoner om det jødiske folket etter Jerusalems fall for å trøste jødene med løftet om fremtidige teokratiske gaver og goder.

I) Fem deler [Jer. Gennady Egorov]:

1) Kalle (kap. 1-3);

2) Fordømmelsen av jødene og spådommen om Jerusalems fall (4-24);

3) Profetier om andre nasjoner (25-32);

4) Løftet om å vende tilbake fra fangenskapet, gi Det nye testamente (33-39);

5) Visjon om en ny struktur i Det hellige land, Jerusalem og tempelet (40-48).

G) Forsker E. Young, i tillegg til å dele inn i deler, gjorde en detaljert analyse av innholdet i kapitlene i hver del, noe som kan være svært nyttig når man skal studere boken:

1)Profetier uttalt før Jerusalems fall (1:1-24:27):

1:1-3:21 – introduksjon – visjon av Herrens herlighet i det 5. året av fangenskapet, ca 592 f.Kr.;

3:22-27 – andre syn av Herrens herlighet;

4:1-7:27 - et symbolsk bilde av ødeleggelsen av Jerusalem: beleiringen (4:1-3), straff for synder (4:4-8), symbolikk på mat som konsekvensene av beleiringen, hva som venter byen og hva som er dens skyld (5:5-17), tilleggsprofetier om straff (kap. 6-7);

8:1-8 – guddommelig inspirert overføring til Jerusalem og betraktning av ødeleggelsen;

9:1-11 – straff for Jerusalem;

12:1-14:23 – Herren forlater byen for vantro og følge falske profeter;

15:1-17:24 – uunngåeligheten og nødvendigheten av straff;
-18:1-32 – Guds kjærlighet til syndere;

19:1-14 – klagesang over Israels fyrster;

2) Profetier mot fremmede nasjoner (25:1-32:32):

Ammonittene (25:1-7);

Moabitter (25:8-11);

Edomittene (25:12-14);

filistrene (25:15-17);

Innbyggere i Tyrus (26:1-28:19);

Innbyggerne i Sidon (28:20-26);

egyptere (29:1-32:32);

3) Profetier om restaurering uttalt etter erobringen av Jerusalem av Nebukadnesar (33:1-48:35):

33:1-22 – om Det nye testamente, om Guds kjærlighet til syndere; samt offisielle instruksjoner om det profetiske oppdraget;

34:1-31 – tiden vil komme da folket vil gjenkjenne Herren og en sann profet vil vise seg iblant dem;

35:1-15 – ødeleggelsen av Edom;

36:1-38 – vekkelse av det israelske folket;

37:1-28 – om profetens visjon av et benfelt som et symbol på Israels og verdens oppstandelse;

38:1-39:29 – profeti om Gog og Magog.

Kapittel 37-39 er en enhetlig helhet: etter kapittel 37 dukker spørsmålet opp, kan noen bryte jødenes forbindelse med Gud? Svaret finner du i kapittel 38 og 39: det vil være slike fiender, men Herren vil ikke forlate jødene, for det er en evig pakt med dem, og Gud vil ødelegge fiendene. De. Disse kapitlene skal tjene som en trøst for folket.

38:8 beskriver tiden da fiender dukket opp (det samme gjør 38:16) (jf. Apg 2:17, Hebr 1:1-2, 1 Pet 1:20, 1 Joh 2:18, Judas 18) . Det vil si at når de siste dager kommer og Israel blir etablert i sitt land (38:8), vil den lovede Messias vises, og Guds Tabernakel vil være blant mennesker (48:35), når den inkarnerte Guds Sønn bringer fred ved pris av korset, så vil fienden dukke opp, som vil prøve å ødelegge de han døde for. Men Gud vil hjelpe deg å vinne.

Profeten Esekiel taler på gammeltestamentlig språk, ved hjelp av passende bilder: han skriver om fienden etter den lovede forløsningen gjennom en symbolsk beskrivelse av den store foreningen som absorberte ondskapens krefter, og spiller opp den moderne foreningen av stater som forsøkte å ødelegge folket av Gud (ledet av Gog). Denne foreningen ble et symbol på dem som ville motarbeide Herren og hans forløste.

Et symbol som viser nederlaget til disse fiendene: Israel skal brenne fiendenes våpen i syv år og begrave sine døde i syv måneder.

Nasjonene som er forent mot Israel tolkes tvetydig: kanskje betyr Esekiel Gagaia (eller Karkemisj) når han snakker om konspirasjonens hode, og avledet fra dette navnet navnene "Gog" og "Magog." Kanskje dette er folkene Moschi og Tibaren. Eller kanskje Etiopia, Libya, Homer (eller kimmererne), Togarm (dagens Armenia).

Mest sannsynlig beskriver ikke profeten noen historisk begivenhet her, men mener ganske enkelt å trøste Guds folk ved å antyde at Gud er mye sterkere enn den mektigste fienden.

40:1-48:35 – en visjon av Guds kirke på jorden, symbolsk representert ved bildet av templet.
Profeten måtte ikke bare fordømme, men også trøste. Derfor minner det oss om den kommende frelsen. Og som prest bruker han symbolikken til prestetjeneste, og beskriver i detalj strukturen til templet og tilbedelsen.

Denne passasjen, som hele boken til profeten Esekiel, trenger ikke å tas bokstavelig (ellers kan man si fra kapittel 48 konkludere med at templet må være utenfor Jerusalem).
Høydepunktet her på slutten er i ordene "Herren er der." Disse ordene uttrykker essensen av tiden da Gud vil bli tilbedt i sannhet.

Profeten sier ikke et ord om et jordisk tempel på dette stedet, om en jordisk yppersteprest: tilbedelse vil være i ånd og sannhet.

At. her beskrives den messianske tidsalder når Herren vil bo midt blant sitt folk. Dette er stedet for profetens bok - en preken om Kristus.

1) Visjon om Herrens herlighet og kall til tjeneste (1-3);

2) 13 diatriber mot jødene og symbolske handlinger som skildrer Jerusalems fall (4-24);

3) Anklagende taler mot hedningene: naboer til jødene (25), Tyrus (26-28, og i 28:13-19 blir kongen av Tyrus fremstilt som personifiseringen av djevelen (jf. Jes 14:5-) 20);

4) Profeti om Egypt (29-32);

5) Esekiels nye ansvar etter Jerusalems fall som trøst og forsterkning (33);

6) Herren er hyrden for det gjenfødte Israel (34);

7) Om straffen til Idumea;

8) Om vekkelsen av Israel (36);

9) Gjenopplivingen av tørre bein som en prototype på gjenopplivingen av Israel og den generelle oppstandelsen (37);

10) Apokalyptiske profetier om Kirkens fiender, om utryddelsen av Gogs horder (38-39, jf. Åp. 20:7);

11) Om det nye evige Guds rike og det nye tempel (40-48; Åp. 21);

12) Profetiene i de siste 14 kapitlene - om de siste tider - har fellestrekk med de mystiske visjonene til Daniel og Apokalypsen; de er ennå ikke blitt oppfylt, så disse passasjene bør tolkes med ekstrem forsiktighet.

Noen visjoner, profetier, symbolske handlinger.

Visjon av likheten med Guds herlighet :

Dette var det første synet til profeten Esekiel. Umiddelbart etter dette kaller Gud ham til tjeneste. Beskrevet i den første delen av boken (kap. 1-3). Visjonen om likheten med Guds herlighet og visjonen om det fornyede hellige land (i den siste delen av profetens bok) er ekstremt vanskelig å tolke.

Dette er hvordan biskop Sergius (Sokolov) beskriver hva profeten Esekiel så:

"Profeten så en stor, truende sky bevege seg fra nord, rundt den var det en ekstraordinær utstråling, inni - "som lyset fra en flamme fra midten av en ild" og i den - likheten til fire dyr med fire ansikter og fire vinger og armer for hvert dyr, med ett hode. Ansiktet til hver var som ansiktet til en mann (foran), det til en løve (på høyre side), ansiktet til en kalv (på venstre side), og det til en ørn (på motsatt side av menneskelig ansikt)» [Jer. Gennady Egorov. Den hellige skrift i Det gamle testamente].

Profeten Esekiel betrakter Gud selv på tronen (1:26-28). Dessuten, i motsetning til lignende visjoner av Jesaja (kapittel 6) og Mika (sønnen til Iamlay - 1 Kongebok 22:19), er synet til profeten Esekiel slående i sin storhet og symbolikk.

Når det gjelder tolkningen av dette mystiske synet, hvoretter profeten Esekiel "ble overrasket i syv dager" (3:15), som nevnt ovenfor, må man være ekstremt forsiktig og ledes av Kirkens lære. I henhold til tradisjonen til kirkens fedre og lærere, ved de fire ansiktene til dyr og øynene til overjordiske vogner som vender mot de fire kardinalretningene, er det vanlig å forstå Guds allvitenhet og kraft, som styrer verden gjennom Hans tjenere - englene. Og også de fire ansiktene er de fire evangelistene.

Himmelhvelvet og himmelhvelvet er himmelhvelvet, som Gud skapte på den andre skaperdagen for å skille himmelens og jordens vann (1. Mos. 1:6). Guds trone var over eller utenfor denne himmelhvelvingen. Regnbuen er et symbol på Guds pakt med hele menneskeheten, ikke bare med jødene (1. Mos. 9:12).

Meningen med visjonen i forhold til profetens samtidige var å oppmuntre, for visjonen gjorde det mulig å realisere Guds storhet og allmakt, som ikke er begrenset av grenser. Dette var for å minne fangene om at selv i gjenbosettingens land var de under hans myndighet og derfor måtte forbli trofaste mot ham, ikke miste håpet om frelse, holde seg rene fra hedensk ondskap. [Jer. Gennady Egorov].

Kirken ser også en messiansk mening i denne passasjen, ifølge hvilken "han som sitter på tronen" er Guds sønn, vognen er Guds mor, som i kirkens salmer kalles "vognen til den intelligente solen, " den "Ildformede vognen."

Etter synet kaller Herren Esekiel til å tjene. En hånd strekker seg ut til ham og holder en bokrull som utfolder seg foran ham og hvor det står skrevet: «Gråt og stønn og sorg» (2:10). Profeten mottar en befaling om å spise denne rullen, og han spiste den og den var "søt som honning" i munnen hans, til tross for at slike forferdelige ord ble skrevet på denne rullen.
M.N. Skaballanovich bemerker at i boken til profeten Esekiel er det mye materiale for bibelsk teologi:

Spesielt gir kapittel en viktig informasjon om Kristen engelologi. Vitenskapsmannen hevder at ingen har snakket så detaljert om kjeruber;

Profeten Esekiel snakker om Gud som ingen før ham, og åpenbarer Ham fra siden av Hans "hellighet" og transcendens. I profeten Jesaja trekker Gud hjertet til seg og gir gledelig håp. I profeten Esekiel får Gud menneskets tanker til å bli følelsesløse foran ham, men det er noe søtt i denne hellige redselen. Dessuten er Esekiel den første som så nøyaktig skiller mellom det som i Gud er tilgjengelig for menneskelig forståelse og det som ikke engang er tilgjengelig for å nevne: kapittel 1 beskriver Gud, og i 2:1 står det at profeten så bare en visjon om "den likhet med Herrens herlighet»;

Profeten Esekiel betrakter «utstrålingen rundt Gud» (1:28). Skaballanovich sier at bare fra denne visjonen av Esekiel er det mulig å snakke om Gud som lys;

Gud gjør seg først og fremst kjent som en stemme, lyd, udefinerbar av noe eller noen. Den guddommelige støyen (“stemmen fra himmelhvelvingen” 1:25) er forskjellig fra støyen fra kjerubenes utseende.

Filosofisk og historisk betydning av kapittel 1 i profeten Esekiels bok: dekning av det babylonske fangenskapet som et sublimt vendepunkt i det gamle testamentets historie, som sammen med tapet av paradis, gi av Sinai-lovgivningen og slutten på den synlige verden, forårsaker Guds tilsynekomst på jorden, og skiller seg fra andre tilsynekomster av Gud ved at han her vises ledsaget av kjeruber.

Visjon om Jerusalems lovløshet. Andre syn om Guds herlighet :

Det særegne ved boken er at profeten lever stadig i Babylon, men handlingen finner jevnlig sted i Jerusalem. I begynnelsen av dette synet sier han at Herrens hånd tok ham i håret og bar ham til Jerusalem (Esek. 8:3). Der viser seg igjen likheten med Guds herlighet for ham. Og så ser han hva som skjer i templet. Han ser gjennom et hull i tempelveggen at det i templet, på skjulte steder, er avbildet forskjellige dyr, som ble tilbedt i Egypt og Assyria, han ser at de eldste i Israels hus, kjent for ham, opptrer. røkelse for dem. Så ser han hvordan disse eldste etter soloppgang vender ryggen til Guds alter og tilber solen. Han ser kvinner sitte ved portene til Herrens hus og utføre en rituell klagesang for den kanaanittiske guden Tammuz. Profeten ser at alt er råttent fra topp til bunn. Deretter går syv engler, hvorav seks holder våpen i hendene, og den syvende har skriveredskaper, går rundt i byen: først markerer den med skriveredskapene med bokstaven "tav" på pannen (dvs. et tegn som ligner på korset) de som sørger over avskyelighetene som skjer. Etter dette går de resterende seks englene, med våpen i hendene, gjennom byen og ødelegger alle de som ikke har dette korslignende tegnet i ansiktet.

Så ser profeten igjen tilsynekomsten av Guds herlighet: mens profeten ser på avgudsdyrkerne og de onde lederne av folket, ser han Guds herlighet forlate sitt vanlige sted der den skulle bo, mellom kjerubene i det hellige. av Hellige. Han går først til terskelen til templet (9:3), hvor han stopper en kort stund, deretter går han fra terskelen til templet til den østlige porten (10:19) og fra midten av byen stiger han til Oljeberget, øst for byen (11:23). Dermed finner templet og Jerusalem seg fratatt Guds herlighet. Her er en forutsigelse av evangeliebegivenheter, om hva som vil gå forut for etableringen av Det nye testamente (Luk 13:34-35; Matt 23:37). Dette er også oppfyllelsen av Herrens advarsel gitt til Salomo og folket ved innvielsen av templet (2. Krøn. 7), samt advarselen i kapittel 28 i 5. Mosebok.

De. detaljene om hva som vil skje er allerede fastsatt for lenge siden, og når Esekiel profeterer, kunngjør han ikke bare noe nytt, han husker, noen ganger bokstavelig talt, det som ble sagt til Moses [Jer. Gennady Egorov].

Symbolske handlinger .

I tillegg til ord brukte profeten Esekiel mye forkynnelse ved handling i sin tjeneste. Takket være dette grenset hans oppførsel til tåpelighet, men det var et påtvunget tiltak, brukt av ham på Guds befaling, da det var umulig å nå folket på annen måte. Hans oppgave var å formidle de triste nyhetene om den kommende lange beleiringen av Jerusalem og noen av detaljene:

Profeti om ødeleggelsen av Jerusalem: Esekiel plasserer en murstein midt i landsbyen (kapittel 4) og organiserer en beleiring mot den i henhold til alle regler, med bygging av festningsverk, en voll og slagmaskiner. Så sier Gud at han skal ligge først i 390 dager på den ene siden (som et tegn på å bære Israels hus) og 40 dager på den andre - for Judas huss misgjerninger. Gud bestemmer for ham målene på brød og vann for disse dager som et tegn på matmålet i det beleirede Jerusalem (4:9-17).

Gud ber profeten «kjør barberens barberhøvel over hodet og skjegget, ta så vekten og del håret i deler. Den tredje delen skal brennes med ild midt i byen ... den tredje delen skal skjæres opp med kniv i dens omgivelser, den tredje delen skal spres for vinden ..." (5:1-2) ). Dette ble gjort som et tegn på det som skulle komme for innbyggerne i Jerusalem: «en tredjedel av dere skal dø av pesten og omkomme fra byen i deres midte, en tredjedel skal falle for sverdet i deres nabolag, og en tredjedel vil jeg spre for alle vinder og trekke sverdet etter dem.» (5:12).

Igjen hører profeten Guds vilje: "gå og lukk deg hjemme" (3:22), som et tegn på den nært forestående beleiringen av Jerusalem.

Han bryter et hull i veggen til huset sitt foran alle og tar ting ut - "dette er en forvarsel for herskeren i Jerusalem og for hele Israels hus... de skal gå i fangenskap..." (12 :1-16).

Ordspråk.

1) Anklagende:

Jerusalem sammenlignes med en vinranke (Joh 15:6), som ikke er nyttig, den kan bare brennes etter høsting, fordi den er uten verdi (kap. 15);

Kapittel 16: Jerusalem sammenlignes med en skjøge, som Herren fant forlatt som barn, «vasket henne med vann, salvet henne med olje, kledde henne og skodde henne... prydet henne... Men hun stolte på hennes skjønnhet og begynte å drive hor... og Herren for dette skal dømme henne med ekteskapsbryternes dom... og forråde henne hennes blodige raseri og sjalusi...";

Kapittel 23: Samaria og Jerusalem presenteres som to skjøgesøstre.

2) Profetisk (17:22-24): lignelsen om sedertreet, hvis topp er kong Jojakin, fra hans etterkommere skal Kristus komme. Og "opphøyet" er Mount Golgata (Salige Theodoret).

Profetier uttalt etter Jerusalems fall .

Etter Jerusalems fall endret profeten Esekiel retningen på sin forkynnelse. Selv ved hans kall ga Herren ham å spise en bokrull som det var skrevet bitre ord på, men som viste seg å smake godt (3:1-3). Så i ødeleggelsen av Jerusalem, etter 573, prøvde profeten å vise søthet til sitt folk: etter 573 snakker Esekiel om utsiktene for fremtiden, at Gud ikke for alltid forkastet jødene, at han vil samle dem og trøste dem med mange velsignelser. Her er noen profetier fra denne perioden:

-Profeti om Gud Hyrden og Det nye testamente:

På grunn av det faktum at det gammeltestamentlige prestedømmet, kalt til å være hyrder for Guds folk, glemte sin hensikt ("du styrket ikke de svake, og du helbredet ikke de syke sauene, og du bandet ikke de sårede. .. men du hersket over dem med vold og grusomhet. Og de ble spredt uten hyrde..." 34:4-5) så sier Herren Gud: "Jeg vil selv oppsøke mine sauer og passe dem... Jeg vil samle dem fra landene og føre dem inn i deres eget land, og jeg vil fø dem på fjellene i Israel ... i god beite ... og jeg vil gi dem hvile ... Fortapt vil jeg finne sauene og bringe tilbake de stjålne...» (34:11-16). De. gjennom profeten Esekiel åpenbarer Gud seg i Guds nye skikkelse – Frelseren som tilgir synder. Bildet av Hyrden skulle gjøre et spesielt inntrykk på Guds folk. Faktum er at sauer i øst er et objekt for kjærlighet og omsorg (Johannes 10:1-18), derfor, ved å sammenligne jødene med sauer og erklære seg selv som deres hyrde (34:12), får Herren dem til å forstå hvordan mye Han elsket dem, og hvordan fra nå av endrer Guds forhold til sitt folk: Gud hyrden er ikke lenger Det gamle testamente, men noe nytt.

«Og jeg vil slutte en fredspakt med dem (34:25); ...og jeg vil stenke rent vann på deg, og du skal bli renset fra all din urenhet...og jeg vil gi deg et nytt hjerte, og jeg vil gi deg en ny ånd; Og jeg vil ta ut av ditt kjød et hjerte av stein og gi deg et hjerte av kjød og gi deg min ånd, og du skal vandre i mine bud, og du skal holde mine lover og gjøre. ... og dere skal være mitt folk, og jeg skal være deres Gud..." (36:25 -28).

Her, ifølge forskere, foreskygger profeten utgivelsen av Det nye testamente, hvis resultat bør være en endring i mennesket: loven vil bli livets indre innhold, Den Hellige Ånd vil bo i mennesket som i et tempel [Jer . Gennady].

I sammenheng med kapittel 34 i Esekiels bok høres Johannes 10 nytt ut: Israels ledere mistet funksjonene sine som mellommenn, sauene var ikke lenger underlagt dem. Derfor var det bare åndelig blindhet som hindret Kristi tilhørere fra å forstå hans forkynnelse [Jer. Gennady Egorov].

Men det var igjen blant dem som lyttet til profeten de som ikke ville tro på løftene. Svaret til disse lite troende var Esekiels visjon om gjenfødelsens mysterium (kapittel 37). Dette kapitlet er forstått tvetydig i teologisk litteratur. Fra et historisk perspektiv kan man her se en profeti om at folket skal vende tilbake til sitt land, og fra et profetisk perspektiv et bilde av den fremtidige oppstandelsen. Kapittel 37:3,9-10,12-14 er en parimia, og en unik sådan: den leses på Matins (vanligvis parimias er ikke tillatt på Matins) av Great Saturday etter Great Doxology.

Stor kamp.

I kapitlene 38-39 introduserte profeten Esekiel først temaet eskatologisk kamp i Den hellige skrift: ved tidenes ende vil det bli en stor kamp mellom de troende og fiendene til Guds Rike (Åp. 19:19). . I tillegg til den representative betydningen (dvs. en slik kamp burde virkelig finne sted), er det også en lære her, hvis hovedide ble godt formulert av evangelisten Matteus: "Himlenes rike blir tatt med makt, og de som bruker makt, tar det bort» (11:12).
Profeten låner mest sannsynlig navnene på fiendene sine fra legender om de krigerske kongene i nord: Gog - mediankongen Gyges, Rosh - kongen av Urartu Rusa, Meshech og Tubal - stammene i Kaukasus og Nord-Mesopotamia. De representerer alle en trussel fra fjerne land.

Visjonen om det nye Jerusalem (kapittel 40-48).
Denne profetien går tilbake til 573 (40:1). I det tjuefemte året etter vår migrasjon (40:1), bar Guds Ånd Esekiel til Jerusalem «og satte ham på et meget høyt fjell» (40:2). Dette fjellet var faktisk ikke i Jerusalem, det er et bilde som indikerer at den ideelle fremtidens by er beskrevet her med navnet "Herren er der" (48:35) - dvs. der vil skapelsens høyeste mål bli realisert, der skal Gud bo hos mennesker. Alle detaljene gitt i den siste delen av boken har en skjult betydning.

Fra et historisk perspektiv var disse kapitlene til stor praktisk nytte: med Jeres ord. Gennady Egorov, beskrivelsene som ble gitt fungerte som instruksjoner for de som kom tilbake fra fangenskap da de bygde et nytt tempel og gjenopptok tilbedelsen. Esekiel var prest og husket det gamle tempelet.

Men likevel er det en mye dypere skjult mening her enn bare instruksjoner for byggherrer. Dette er en beskrivelse av Guds rike. Den snakker om både Kristus (43:10) og Herrens herlighets retur til templet (43:2-4). Åpenbaringen av Johannes teologen låner mye fra teksten til Esekiel, som betyr at begge de hellige forfatterne snakket om det samme (for eksempel Åp 4:3-4).
Det nye tempelet har mer slanke former, noe som indikerer harmonien i fremtidens by: ytterveggen er en perfekt firkant (42:15-20) - et emblem av harmoni og fullstendighet, et kors på de fire kardinalpunktene betyr universell betydning av Guds hus og byen.

Den oppstandne gammeltestamentlige kirke møter Jahves herlighet som kommer fra øst, hvorfra de landflyktige skulle vende tilbake. Gud tilgir mennesker og bor hos dem igjen - dette er en prototype av evangeliets helligtrekonger, men fjernt, fordi herligheten fortsatt er skjult for menneskers øyne.
Tjenesten i tempelet er et ærbødig vitnesbyrd om at Gud er nær, Han, den brennende ilden, bor i hjertet av byen.

Den rettferdige fordelingen av jordstykker betyr de moralske prinsippene som bør ligge til grunn for menneskehetens jordiske liv (48:15-29). Gerimene (utlendingene) – de omvendte hedningene – vil også motta like deler (47:22).

"Prinsen" er fratatt retten til å eie hele landet, hans makt er nå begrenset.

Profeten Esekiel regnes som "jødedommens far", arrangøren av det gamle testamente. Men Guds by er noe mer, levende vann (47:1-9) er den mystisk-eskatologiske planen i Esekiels lære: ikke bare verdens orden i rettferdighet, men også en beskrivelse av det himmelske Jerusalem (Åp. 21). :16).

Dødehavets vann er fratatt sin destruktive kraft (47:8) for å minnes Åndens seirende makt over ufullkommen natur og ondskap i menneskeheten.
Strukturen i Det nye testamente landet er ledsaget av et klart liturgisk charter (det samme i Apokalypsen: eldste, trone, tilbedelse). Dette taler om den eksepsjonelle betydningen av tilbedelse i den nye himmelske virkelighet, som er harmonisk tilbedelse og lovprisning av Gud.

Det sentrale kapittelet i profeten Esekiels bok er kapittel 34. Her er en analyse av dette kapittelet:
I hele profeten Esekiels bok inntar kapittel 34 en sentral plass, fordi det er her Herren forteller profeten om Messias, Israels hyrde, komme. En rekke fantastiske bibelske tekster parallelt med dette kapittelet, de viktigste blant dem er Herren Jesu Kristi ord om at han er den gode hyrde, som finnes i det 10. kapittelet i Johannesevangeliet. I tillegg leder Herren apostlene «til de tapte sauene av Israels hus», og fremstiller en synders omvendelse som at hyrden finner en tapt sau.
Denne profetien begynner med fordømmelsen av de som skulle ha vært hyrder for Guds folk, men som ikke ble det. Herren sier forferdelige ting om hyrder som gjeter seg selv og ikke bryr seg om folkets tilstand. Et nøye blikk kan ikke unngå å legge merke til hvor nøyaktig profetens ord gjelder ikke bare for hans tids presteskap, men enda mer for yppersteprestene og de skriftlærde på den tiden av Herren Jesu Kristi jordiske tjeneste.
Først av alt, det som er viktig for oss, er likheten mellom Guds folk og en saueflokk. Karakteristisk for en rekke salmer, for eksempel den 22., 79., 94. og 99. kommer den fra gammel tid, da Herren som hyrde førte sitt folk ut av Egypt. I salmene kontrasteres begrepet Herrens hjord med avvik til avgudsdyrkelse. Deretter refererer Det nye testamente gjentatte ganger til dette bildet. Herren sier om seg selv: «Jeg er den gode hyrde», og disse ordene går tilbake nettopp til profetien i Esekiels 34. kapittel om Messias som hyrde. Således sier Kristus at Han er Israels hyrde forutsagt av profetene. Og videre, ved å sette apostelen Peter inn i sin tjeneste, befaler Herren ham: "Fø mine sauer." Peter selv, i sitt første brev, formidler dette oppdraget til sine medmennesker: "Fø Guds hjord som er blant dere," og hans ord henviser oss også til det 34. kapittelet i Esekiel.
Det Bibelen sier om kirken, om Guds folk (gamle og nye testamente) som en flokk, innebærer alltid at Herren selv, som i utvandringens dager, vil lede og ta vare på sitt folk. Men i hver epoke er det mennesker som Han betror å gjøre dette. I stor grad er denne oppgaven knyttet til ansvaret som Gud talte om til profeten Esekiel i forrige kapittel. Herrens vilje er ikke i døden, men i synderes omvendelse og frelse, og profeter og hyrders ansvar er å åpenbare Guds sannhet for hver person. Men, i motsetning til Esekiel selv, aksepterer ikke de samtidige hyrdene til Guds folk dette ansvaret...
Oppgaven som stilles overfor hyrdene er beskrevet av profeten i vers 4, og siden vi har å gjøre med et tverrgående tema som går gjennom begge testamentene, forblir det uendret for alle den ene Guds tjenere, både i det gamle og i det nye. Testamente. Herren sier at hyrder måtte ta seg av flokkens åndelige (og fysiske) tilstand: styrke de svake, helbrede syke og sårede, ta vare på omvendelsen til de tapte. I stedet bryr de seg om sitt eget velvære og ære, om templets prakt, om hva som helst – bortsett fra det som er nødvendig. Hver person, og spesielt hyrden, er betrodd å gi Guds kjærlighet og barmhjertighet til andre. Det er klart at ingen er i stand til å gjøre dette perfekt, men mysteriet om Guds nærvær der vi er samlet i hans navn fyller vår ufullkomne barmhjertighet med hans fylde og helbredende kraft. "Du styrte dem med vold og grusomhet," sier Herren, som betyr at Israels hyrder blokkerer en viktig mulighet for å spre Guds barmhjertighet i verden.
I hovedsak erstattet Israels hyrder tjenesten som Herren betrodde dem med bekymring for å opprettholde den korrekte kulten (og deres eget velvære), som var den eneste funksjonen til de hedenske prestene blant nasjonene som var nabo til Israel. De glemte det viktigste i loven: dom, barmhjertighet og tro, mens, med Herren Jesu ord, «dette burde vært holdt fast og ikke forlatt». Og Herren sier at det ikke vil skje slik lenger.
Om hvordan Herren vil gjete sitt folk fra nå av, sier han: "Jeg vil finne mine sauer," "Jeg vil være deres hyrde," "Jeg vil fø dem i rettferdighet." Kombinert med ordene om at Messias vil være folkets nye og sanne Hyrde, er disse ordene, i likhet med andre profeters ord, en implisitt profeti om Kristi gudmenneskelighet. På den ene siden vil dette bli gjort av Messias, en etterkommer av David, og på den andre siden «Jeg selv», sier Gud om dette.
Helt slående i sammenligning med evangeliet er avsnittet fra versene 17 til 22, hvor Herren sier at Han skal dømme mellom sauene: «Og jeg vil dømme mellom sau og sau.» Relasjoner (inkludert konflikter) mellom mennesker blir stedet for Guds nærvær og handling. Med andre ord, han sier det samme i Matteus 25: "Alt du gjorde mot en av disse små, det har du gjort mot meg." Med Messias komme er moralsk og åndelig likegyldige forhold mellom mennesker ikke lenger mulig - Herren er inkludert i ethvert slikt forhold. Og også denne evangelietanken, viser det seg, ble forutsagt av profeten.
Da lover Herren at Messias kommer, en etterkommer av David, som skal være Guds folks hyrde. Det er viktig i dette løftet at Herren sier: "Og jeg vil sette én hyrde over dem... Min tjener David." Tjenesten til de nytestamentlige hyrdene er derfor ikke helt identisk med tjenesten til det gammeltestamentlige levittiske prestedømmet, fordi Gud overlater ansvaret for sauenes skjebne til Messias. Tatt vekk fra konteksten kan man ikke unngå å bli overrasket over hvor storslått dette løftet er. Gud selv vil være vår hyrde, han vil selv lede hver enkelt av oss til livet, han vil selv helbrede våre sår og styrke våre skrøpeligheter. Han selv, og ingen andre! Denne utrolige graden av Guds nærhet blir først åpenbart i profeten Esekiels bok.
Kapittel 34 avsluttes med Åpenbaringen av Det nye testamente. Profeten, som det var vanlig, skildrer ham med apokalyptiske bilder av en forvandlet verden. Hovedsaken i hans ord er at med Messias komme vil en ny pakt inngås, og denne pakt vil være en fredspakt, forsoning av oss med Gud. I den vil Guds velsignelse bli skjenket menneskers hele liv, og vi vil bli gitt fred, frihet og trygghet. Gud, som en hyrde, vil veilede oss og vil være «vår Gud». Som et ekko av de første ordene i de ti bud ("Jeg er Herren din Gud"), understreker dette løftet at Det nye testamente ikke vil være mindre i omfang enn Sinai og samtidig vil være dets fortsettelse og oppfyllelse. Og ordene "og de skal kjenne at jeg, Herren deres Gud, er med dem" forbinder denne profetien med profetien til Jesaja om fødselen av barnet fra jomfruen, hvis navn er "Immanuel, som betyr: Gud er med oss», og fortellingen om det første kapittelet i Matteusevangeliet om oppfyllelsen av denne profetien.

(A.V. Lakirev. Profeten Esekiels bok. Kapittel 34. - www.bible-center.ru).

Troparion, tone 4:

Guds profet Esekiel, / forutså portene lukket av Ånden / og kjødsbæreren, i utfallet av disse, den eneste Gud som sa: / Be til Ham, vi ber, / at Han må åpne døren til sin barmhjertighet / og redde sjelene til dem som fromt synger ditt minne.

Kontaktion, tone 4:

Du er en Guds profet, o underfulle Esekiel, du forkynte Herrens inkarnasjon for alle, dette Lammet og skaperen av Guds Sønn har vist seg i evigheter.

(days.pravoslavie.ru; www.cirota.ru; www.loukin.ru; www.spb-guide.ru; biblsvet.narod.ru; www.rusarch.ru; images.icon-art.info; www.cathedral .ru).

Beskrivelse av fragmentet av Burning Bush-ikonet.
Nedenfor - til venstre er Esekiels visjon av de lukkede portene... Profeten Esekiel sier: «Vend meg (Herren) til stien til de ytre hellige porter, se mot øst: og denne porten er lukket, og Herren taler til meg: Denne porten skal lukkes og ikke bli åpnet, og ingen skal gå gjennom dem; for Herren, Israels Gud, skal gå inn i dem, og de skal bli lukket.» (44:1-3) . Porten som vender mot øst, som Herren alene går gjennom - ifølge tolkningen av Den hellige kirke og St. Fedre - den mest rene jomfru Maria. "Esekiel, jomfru, døren som Jesus gikk gjennom er sett." "Guds dør ble forutsett av profeten, som han selv gikk gjennom alene, som budskapet, den mest rene jomfru." "Da han så deg fra gammelt av, ren, ulastelig, så profeten porten til det uovertrufne lyset, og kunnskapen om Guds bolig.» Under bildet av disse portene, som forble lukket før og etter Herrens gang, forstår vi Guds mors evige jomfruelighet; Grunnen til at de vender mot øst må sees i deres hensikt med Herren Jesu Kristi inngang, som kalles "øst" i Den hellige skrift. «Nå», sier den hellige Johannes av Damaskus, «er de hellige portene blitt bygget på østsiden, som Kristus skal gå inn og ut gjennom – og disse portene skal stenges».

I dag begynner vi boken til en annen gammeltestamentlig profet - Esekiel. Det særegne ved Esekiels oppdrag er at han profeterer blant folket som allerede har forlatt Jerusalem, det lovede land, og bosatt seg i landene til kongeriket Babylon. Blant de fangede folkene fortsetter han å vitne om Kristus - om den kommende Messias, om de fremtidige utviklingsveiene til kongeriket Israel, om verdens skjebne og det jødiske folks videre historiske skjebne. Dette setter selvfølgelig et visst preg på både formen og innholdet i hans vitnesbyrd, fordi folket i eksil opplever vanskeligheter og Guds vrede.

Historien om profeten Esekiels bok må begynne fra det øyeblikket Esekiel ble kalt til profetisk tjeneste. Dette er et veldig kjent øyeblikk av profeten Esekiels visjon om Guds herlighet.

Visjonen til profeten Esekiel er veldig interessant, kompleks, mystisk. Ingen har sett noe lignende, så det har alltid tiltrukket seg oppmerksomheten til mystikere, folk som leter etter skjulte hemmeligheter i alt, en slags "hemmelig materiale" til historien om forholdet mellom mennesket og Gud. Og de prøvde til og med å skildre visjonen til profeten Esekiel, selv om det etter min mening i prinsippet er umulig å skildre dette, til og med å beskrive det med ord (profeten selv er til syvende og sist enig i at dette er umulig).

Alle som er interessert kan lese denne beskrivelsen i det første kapittelet i boken hans: hele kapittelet er viet til en beskrivelse av synet av likheten med Guds herlighet. Jeg skal bare dvele ved ett punkt: «Og jeg så som det var metall som brenner, som det så ut som ild i det rundt omkring, og under buen som var over deres hoder, var det en troneliknelse, i utseende som hvis den er laget av safirstein, og over en troneliknelse var det som en mannsliknelse over ham.» Profetens konstante vekt på ordene, for det første, «som om» og for det andre, «liknelse», fanger umiddelbart øyet. Han sier ikke at det han ser er en utvilsom realitet, selv om han i passende ord og bilder beskriver et helt reelt faktum. Og "som om" er ganske passende her: han ser "noe" og prøver å beskrive dette "noe". Som på sin tid sa apostelen Paulus, da han ble ført opp til den tredje himmel og så og hørte noe der: "... men det er umulig for en mann å gjenfortelle det han så der."

Så profeten Esekiel understreker hele tiden at han bare prøver å formidle hva og hvordan som ble åpenbart for ham i form av likheten med Guds herlighet. Derfor må denne visjonen og dette bildet oppfattes veldig nøye.

Spørsmål: hvorfor, hvis det er umulig å formidle tilstrekkelig det profeten Esekiel så, snakke om det i det hele tatt? Og poenget er å vise; til og med det Esekiel ser, det vil si det som er rundt Gud, er et utseende av hans herlighet, ufattelig av menneskelige forestillinger. Den åndelige verden og det Gud åpenbarer selv rundt seg selv er av en helt annen dimensjon (som Herren sier i profeten Jesaja: "Mine tanker er ikke dine tanker"). Det er faktisk umulig å forstå og forklare Gud. Verken den åndelige verden eller hans. Når en person er forbløffet over Åpenbaringen, forstår han at han ikke kan inneholde eller til og med holde åpenbaringen av Guds mysterier i tankene, idet han er begrenset av kjødet, hans sinns evner, hans skapning, syndighet og svakhet i oppfatningen av åndelige ting.

I synet til profeten Esekiel er det åpenbart paradoksale ting. Generelt må bøker, og spesielt Bibelen, leses nøye, lese ordene, og ikke bare prøve å fange et bilde - dette er ikke poesi, dette er vitnesbyrd, så hvert ord der er fullt av mening. Det er bare at noen ganger er det stengt for oss enten på grunn av noen forsynsmessige ting fra Gud, eller på grunn av våre begrensninger, syndighet og forfengelighet i vårt sinn. Og vi kan ikke forstå noen av Guds mysterier som de hellige fedre forsto.

Så, profetens paradokser... For eksempel er det beskrevet hvordan han ser skapninger, som vi senere vil kalle kjeruber, han ser hver med fire ansikter - det er flere av dem, kjeruber, hver med fire ansikter, og hver beveger seg dit ansiktet hans ser. Profeten Esekiel kommenterer ikke dette. Med vår logikk er dette absolutt tull. Men profeten beskriver dette synet uten å føle noen inkonsekvens. For å prøve å forklare dette, blir han tvunget til å gå inn i en slags paradoksal fremstilling... Da vil de hellige fedre, våre ortodokse teologer si at når vi snakker om Gud, må vi tie. Slik vil apofatisk teologi oppstå – faktisk er alt som blir sagt om Gud feil, det forvrenger: det er umulig å beskrive i ord eller tanke hva vi kan oppfatte i Gud, fordi Han er uendelig høyere enn alle våre ord og tanker.

I det minste basert på dette paradokset i visjonen om kjeruber, som har fire ansikter og beveger seg dit ansiktet ser, blir det klart at profeten ser noe helt utenfor vår forståelse. Denne visjonen er beskrevet slik at folk ikke prøver å på en eller annen måte prøve å passe Gud inn i deres realiteter.

Esekiel kan ha sett kongen av Juda (selv om dette ikke står direkte noe sted. Han kan også ha sett kongen av Babylon, siden han ble tatt til fange). Og han kunne beskrive Gud, som mange gjorde, ved å ty til verdens realiteter - her er kongen, herskeren: i disse bildene kunne han beskrive (sannsynligvis slo kongen av Babylon fantasien med sin majestet, majesteten av seremonien).

Men når han beskriver synet sitt, tyr ikke profeten Esekiel til slike bilder. Han prøver å beskrive i ord og bilder som ikke passer inn i formell menneskelig logikk, og understreker at Gud ikke kan måles etter våre begreper. Hans vitnesbyrd må begynne med dette: det var veldig viktig å vise de fangede menneskene at alle deres ideer om Gud og hva Gud ønsker er fattige og elendige – de er bare en skygge av en skygge av det som virkelig er. Og for umiddelbart å heve profeten til en slik høyde og gjøre ham i stand til paradoksalt vitnesbyrd, åpenbarer Gud ham en slik motstridende visjon, som overgår til og med muligheten for å beskrive denne visjonen.

Som profeten Esekiel måtte vitne om, skal vi si litt senere. Det var fra denne beskrivelsen av profetens syn av likheten med Guds herlighet ved elven Kebar at bildet av kjeruber med fire ansikter kom inn i kirken. Kerub er et åndelig vesen, en engleånd som har noe som vinger. Og selvfølgelig er ikke engler slik vi fremstiller dem, de er noen form for ideer; hva de egentlig er, kan vi ikke inneholde, engleverdenen, engleessensen overgår muligheten for vår forståelse - for ikke å snakke om Gud.

Et syn av kjeruber som ligner på vinger og ansiktene til en ørn, en kalv, en mann og en løve... Det var med disse ansiktene profeten Esekiel så dem, og de ble symboler på de fire evangelistene som vitnet om Kristus.

Dette er ingen tilfeldighet. Generelt er det ingen tilfeldige ting i kirken. Kirken er virkelig fylt med mystikk. Ikke overfladisk mystikk, ikke rasjonell mystikk, men det dypeste mystikk. Noen dybder av dette mysteriet vil uendelig avsløres i prosessen med menneskehetens evige eksistens. Og noen vil bare bli åpenbart når mørket i denne tidsalderen har passert og alt er åpenbart i lyset. Her er et kjent bilde fra Skriften - Kristi ekteskap med kirken: Kirken er bruden, Kristus er brudgommen. I et forsøk på å avsløre det, blir apostelen Paulus i Efeserbrevet utmattet og sier ganske enkelt: «Dette mysteriet er stort.» Han prøver å avsløre det, men med sinnet hans, hans ånd som trenger inn i noen dybder av Guds visdom, forstår han at han ikke kan uttrykke det med ord - og peker ganske enkelt på dybden av mysteriet, og innser at det er umulig for en person å gå ned i denne dybden i sin nåværende tilstand. Mennesket har verken en slik ydmykhet eller en slik renhet i sinnet til å tenke på dypet av disse mysteriene.

I kirken puster alt faktisk dem; ingenting er tilfeldig. En annen ting er at vi på en eller annen måte prøver å forklare alt dette for oss selv. Og hvis vi tror på Kirken i enkelhet, så aksepteres alt på tro enkelt og greit. Hvis vi prøver ikke bare å tro på kirken, men først å forstå, og deretter å tro og umiddelbart forklare alt for oss selv, da blir selvfølgelig vårt sinn, med en så overfladisk holdning til Guds mysterier, utmattet, ikke forstår noe: hvorfor en slik opphopning av tilfeldige ting som det ser ut til for oss, elementer, skikker, ritualer, symboler? Det kan gjøres enklere. Faktisk fulgte protestanter denne veien - og de ble mindre og mistet sin dype dimensjon. De har ikke den avgrunnen av åndelighet, som stuper ned i som hjertet og sinnet blir utmattet av uforståeligheten til det som har blitt åpenbart og storheten i Guds visdom.

Så i bildene av kjeruber så de en profeti om de fire evangelistene. Tross alt fungerte det ikke så enkelt. Da evangeliene skrevet av apostlene dukket opp, var Matteusevangeliet, Markus, Lukas og teologen Johannes, sammen med disse andre signert med navnene på Kristi disipler. Det var til og med et apokryfiskt Judas-evangelium, men Kirken sa: "Dette er ikke vårt - dette er ikke skapelsen av Den Hellige Ånd, dette handler ikke om Kristus, dette er ikke kirke." Da Kirken ved Den Hellige Ånd valgte ut hva som virkelig ble skapt av denne samme Ånd, og hva som var en menneskelig oppfinnelse, tenkte den ikke på visjonen til profeten Esekiel. Men da Kirken godtok og godkjente de fire evangeliene, trakk den samme Hellige Ånd, i personen til Kirkens første lærere, oppmerksomheten på det faktum at disse kjerubene virkelig profeterte at det ville være nøyaktig fire evangelister.

Og det er på disse evangelistenes vitnesbyrd at Kristi forkynnelse vil bli etablert i verden – gjennom deres verbale vitnesbyrd, gjennom kraften i deres forkynnelse over hele verden, vil Kristus herske i menneskenes sinn og hjerter.

Og kirkens åpenbaring om at kjerubene som har fire ansikter er de fire evangelistenes vitnesbyrd, er ikke en slags strek, det er nettopp et innblikk i dybden og hemmeligheter i økonomien til Guds frelse. Det kan sies at da Esekiel så denne likheten med Guds herlighet, så han hva han kunne inneholde. Og Gud vitnet gjennom ham at en dag vil Guds herlighet i Jesu Kristi person bli åpenbart i verden, og hans styre vil spre seg over hele verden gjennom vitnesbyrdene til de fire evangelistene.

Symbolene til disse evangelistene, evangelistene selv, er avbildet på kuppelens seil: når du går inn i en ortodoks kirke, ser du kuppelen fra innsiden – den hviler på fire seil, hvor evangelistene er avbildet. Bak hver er hans symbol: med ansiktet til en ørn - for evangelisten Johannes, med ansiktet til en kalv - for evangelisten Lukas, med ansiktet til en mann - for evangelisten Matteus, og en kjerub med ansiktet til en løve for evangelisten Mark. Seilene bærer faktisk en kuppel, og Herren Jesus Kristus er avbildet i den. Og det viser seg at disse seilene, disse kjerubene, så å si er foten av Guds trone. Profeten Esekiel beskriver dette som himmelhvelvet, hvelvet over hodet til ham som han så sitte på en troneliknende. Det vil si at den arkitektoniske sammensetningen av selve templet på en viss måte tilsvarer visjonen om likheten med Guds herlighet av profeten Esekiel ved Chebar-elven.

Den hellige profeten Esekiel levde på 600-tallet f.Kr. Han ble født i byen Sarir, han kom fra stammen Levi, var prest og sønn av presten Busius. Under den andre invasjonen av Jerusalem av den babylonske kong Nebukadnesar, i en alder av 25, ble Esekiel ført til Babylon sammen med kong Jojakin II og mange andre jøder.

I fangenskap bodde profeten Esekiel nær elven Kebar. Der, i det 30. året av hans liv, ble fremtiden til det jødiske folk og hele menneskeheten åpenbart for ham i en visjon. Profeten så en skinnende sky, i midten av hvilken det var en flamme, og i den - en mystisk likhet med en åndsdrevet vogn og fire bevingede dyr, hver med fire ansikter: en mann, en løve, en kalv og en Ørn. Foran ansiktene deres var hjul prikket med øyne. Over vognen reiste seg noe som et krystallhvelv, og over hvelvet var det noe som en trone, som om det var laget av glitrende safir. På denne tronen er en skinnende «menneskets likhet», og rundt ham er det en regnbue (Esek. 1:4-28).

Ifølge tolkningen av kirkefedrene var den mest lysende «menneskets likhet» som satt på safirtronen en prototype på inkarnasjonen av Guds Sønn fra den salige jomfru Maria, som dukket opp som Guds trone; de fire dyrene representerte de fire evangelistene, hjulene med mange øyne representerte deler av verden med alle jordens nasjoner. Ved dette synet falt den hellige profeten til jorden i frykt, men Guds røst befalte ham å reise seg og kunngjorde så at Herren sendte ham for å forkynne for Israels folk. Fra dette tidspunktet begynte Esekiels profetiske tjeneste. Profeten Esekiel kunngjorde til Israels folk, som var i fangenskap i Babylon, om kommende prøvelser som straff for feil i troen og frafall fra den sanne Gud. Profeten varslet også begynnelsen av bedre tider for sine fangede landsmenn, spådde deres retur fra babylonsk fangenskap og gjenopprettelsen av Jerusalem-tempelet.

To viktige syner av profeten er spesielt viktige – om Herrens tempel, fylt med herlighet, og om tørre bein på marken, som Guds Ånd ga nytt liv. Visjonen om templet var en mystisk prototype på frigjøringen av menneskeslekten fra fiendens arbeid og etableringen av Kristi kirke gjennom Guds Sønns forløsende bragd, inkarnert fra Den Aller Hellige Jomfru Maria, kalt av profeten «de lukkede porter» som bare Herren Gud alene gikk gjennom (Esek. 44:2). Synet av tørre bein på marken er en prototype på den generelle oppstandelsen av de døde og det nye evige livet til dem som er forløst ved Herren Jesu Kristi død på korset (Esek. 37:1-14).

Den hellige profeten Esekiel hadde fra Herren gaven å utføre mirakler. Han, som profeten Moses, delte vannet i elven Kebar med en bønn til Gud, og jødene gikk over til den andre bredden og unngikk forfølgelse fra kaldeerne. Under hungersnøden ba profeten Gud om å øke maten til de sultne.

For å fordømme en jødisk prins av avgudsdyrkelse, ble den hellige Esekiel drept: bundet til ville hester ble han revet i stykker. Fromme jøder samlet det avrevne kroppen til profeten og begravde ham på feltet Maur, i graven til Sem og Arpaksad, Abrahams forfedre, ikke langt fra Bagdad. Esekiels profetier er nedtegnet i en bok oppkalt etter ham og inkludert i Bibelen.

Jeg henledet de troendes oppmerksomhet på følgende ord i profeten Esekiels bok: Hvis en rettferdig person, som håper på sin egen rettferdighet, våger å synde og dør i synd, vil han være ansvarlig for synden og underlagt fordømmelse; og en synder, hvis han omvender seg og dør i omvendelse, vil hans tidligere synder ikke bli husket for Gud (Esek. 3:20; 18:21-24).