Gammel gresk tragedie. gammelt gresk teater

Nåværende side: 1 (boken har totalt 27 sider)

Font:

100% +

Aiskylos, Sofokles, Euripides
gammel tragedie. Samling

Aischylos

persere

Tegn

Kor av persiske eldste.

Skyggen av Darius.

parod

Plass foran palasset i Susa. Dareios grav er synlig.

Hele den persiske hæren dro til Hellas.
Og vi gamle står vakt
Gylne palasser, dyre hus
Hjemland. Kongen selv beordret
sønn av Darius, Xerxes,
Til deres eldste, testede tjenere
Hold dette landet hellig.
Men sjelen er forvirret av tingenes angst,
Han lukter vondt. Kommer han hjem
10 Med seier, kongen, vil hæren komme tilbake,
Skinner med kraft?
Hele Asia farger på en fremmed side
Slåss. Kona gråter for mannen sin.
Og hæren sender ingen fotbud,
Ingen kavaleri til persernes hovedstad.
Fra alle steder - fra Susa, Ekbatan, fra porten
Tårnene i det gamle Kissian -
Og i skipets rekker og i kavaleriet,
Og i rekken av fotsoldatene, i en kontinuerlig strøm,
20 soldater dro til kamp.
De ble ledet på en kampanje av Amistre, Artafren,
Megabat og Astasp - fire konger
Under den største kongen,
Persiske strålende ledere, sjefer for tropper,
Skytter-sterke menn på raske hester,
Alvorlig i utseende, het i kamp,
Adamant sjel, full av mot
Og strålende formidabel dyktighet.
Så Artembar, på hesteryggen,
30 Masist og bueskytter velrettet Have,
Herlig fighter, deretter Farandak
Og rytteren Sostan bak dem.
Den fruktbare Nilen sendte andre,
Mektig strøm. Susiskan gikk,
Den egyptiske Pegastagon gikk,
Kongen av det hellige Memphis har gått,
Great Arsames og Ariomard,
Herre og leder av de gamle Theben,
Og roere som bor i sumpene i deltaet,
40 Utallige gikk i en folkemengde.
Bak dem er lydianerne, bortskjemte mennesker,
De har hele kontinentet under tommelen.
Og den lydiske hæren ble ledet på et felttog
Mitrogat og Arktey, ledere og konger.
Og fra Sardes gylden etter herrenes vilje
Vogner med jagerfly stormet i det fjerne,
Nå fire med hester, så sekser med hester,
Ta en titt - og frys av frykt.
Og Tmola, det hellige fjellet, sønner
50 De ønsket å legge et åk på Hellas -
Mardon, Taribid, spydkastende hær
Misiytsev. Og Babylon selv er gull,
Samler hæren sin fra overalt,
Sendt til krig – og til fots
Skyttere og skip etter hverandre.
Så Asia er alt etter kongens oppfordring
Jeg tok til våpen og tok av fra stedet,
Og flyttet truende til Hellas.
Så kraften og skjønnheten i det persiske landet
60 Krigen tok bort.
Hele Asia er en mor om de som dro,
Lengter i tårer, sylter av angst.
Foreldre og koner teller dagene.
Og tiden går videre og videre.

Kongens hær invaderte nabolandet,
Hva er på den andre siden av Gellastredet
Athamantides, binder flåtene med et tau,
70 Jeg la havet på nakken
En kraftig bygd bro med et tungt åk.

Antistrofe 1

Driver hæren på land og vann,
Full av raseri, herre over Asia,
Strødd med mennesker. Tro på lederne deres
Sterk, hard, vedvarende,
80 Avkom av Danae, lik gudene.

Han ser blåsvart ut
Med blikket til en rovdrage,
Fra den assyriske vognen
Skip og jagerfly
Kjøring, og mot
Han sender piler til fiendens spyd.

Antistrofe 2

Det er ingen barriere å beholde
Angrepet av overfylte horder,
90 Ingen demning å storme
Hun sto foran havet.
Persernes ubønnhørlige hær,
Det er umulig å overvinne ham.

Men hva en dødelig er i stand til
Avdekke Guds list?
Hvem av oss er lett og enkel
Rømme fra fellen?

Antistrofe 3

Gud lokker i nettet
En mann med et utspekulert kjærtegn,
100 Og ikke lenger i stand til å dødelig
Forlat skjebnens nett.

Så det ble bestemt av gudene og skjebnen,
Så fra gammelt av ble det befalt til perserne:
Å kjempe, feie vekk veggene,
Nyter i skråstreker av hester,
Okkuperer byen fra raidet.

Antistrofe 4

Og folket ble vant til å se uten frykt
110 På den gråhårede, rasende av vinden
Dal sjø, lært
Vev fortøyningstau,
Bygg broer over avgrunnene.

Det er derfor svart frykt
Og det gjør vondt i brystet, akk!
Frykt for at etter å ha mistet hæren sin,
Plutselig tom Susa
Og hovedstaden vil skrike av smerte.

Antistrofe 5

Og kissianerne skriker Suz
120 De vil ekko, og - akk!
Mengder av kvinner som gråter og skriker
I filler vil være på seg selv
Å rive fra hverandre en tynnvevd kjole.

Hvem er på hesteryggen, hvem er til fots
Bak lederen la ut på veien,
En sverm av bier forlot huset hele folket,
130 Så det, med et lag på én
Forbinder land til land
Kryss sundet, der kappene
De to landene er adskilt av bølger.

Antistrofe 6

Og i putene foreløpig
Persiske koner felte tårer,
Lengter etter kjære ektemenn,
Gråt stille for dem
Hvem har gått til kampen til døden
Og forlot den stakkars kona
Lengter etter en tom seng.

Episode én

korleder

140 Vel, persere, det er på tide! Vi sitter ved veggene
Her er de gamle
Og anstreng sinnet: behovet har kommet
I vanskelige og viktige avgjørelser.
Hva med kongen Xerxes? Hvor er Darias sønn,
hvis stamfar, Perseus,
Oppgav han navnet på stammen vår?
Straff buen fienden,
Eller et fiendtlig spyd
Spydspissen vant?

Atossa dukker opp, akkompagnert av tjenere.

150 Men se, som glansen av øynene til en guddom,
Dronning, den store kongens mor,
vises for oss. Fall heller ned
Og alle, som en, deres dronning
Heder med en velkomsttale!

Å, hei til deg, persernes dronning, Darias kone,
Xerxes' lavgirte mor, elskerinne!
Du var Guds hustru, du er mor til Persias gud,
Hvis den eldgamle lykkedemonen ikke forlot troppene våre.

Det var derfor jeg gikk ut og forlot det gylne huset
160 Og resten, som fungerte som soverom for meg og Darius.
Og angsten gnager i meg. Ærlig talt, mine venner
Jeg sier: frykt og frykt er heller ikke fremmed for meg.
Jeg er redd i støvet av kampanjen all rikdommen som jeg samlet
Darius med hjelp av de udødelige, snu seg selv
til støv.
Derfor, med dobbelt forsiktighet, blir jeg usigelig straffet:
Tross alt er rikdom vanære hvis det ikke er makt bak den,
Men selv ved makten er det liten ære hvis du lever i fattigdom.
Ja, vi har full velstand, men frykt tar over øyet -
Jeg ringer eieren med øye for hjem og velstand.
170 Nå, O gamle persere, mine trofaste tjenere,
Hjelp meg med råd, bedøm hvordan jeg skal være her.
Alt mitt håp er på deg, jeg forventer oppmuntring fra deg.

Å, tro meg, dronning, du trenger ikke å spørre oss to ganger,
Slik at du i ord eller handling, etter beste evne
Vi hjalp til: vi er virkelig dine gode tjenere.

Hele tiden jeg drømmer om natten siden den gang,
Da min sønn, etter å ha utstyrt hæren, gikk
Ødelegg og plyndre den joniske regionen.
Men det var ennå ikke så klart
180 Sov som i natt. Jeg skal fortelle ham.
Jeg så to velkledde kvinner:
Den ene i persisk kjole, den andre med hodeplagg
Dorian var, og begge disse aktuelle
Og vekst, og den fantastiske skjønnheten hans
Overskredet, to slektninger
Søstre. Alene i Hellas for å bo permanent
Han utnevnte mye, i et barbarisk land - et annet.
Etter å ha lært - så jeg drømte - at noen
Send dem strid, sønn, slik at de kranglet
190 Ro ned og ro ned, spennet til vognen
Både og sette på begge kvinner
Et åk rundt halsen. Utnytt denne gleden,
En av dem tok lydig biten,
Men den andre, oppløftede, hestesele
Jeg rev den fra hverandre med hendene, kastet av meg tøylene
Og brøt umiddelbart åket i to.
Sønnen min falt her, og står og sørger over ham
Forelderen hans er Darius. Å se faren min
200 Xerxes river klærne hans rasende.
Dette er hva jeg drømte om i natt.
Så reiste jeg meg, spring hands
Hun skyllet med vann og, bærende i hendene
En kake, et offer til jakkeslaget demoner,
Som skikken krever, kom jeg til alteret.
Jeg ser: en ørn ved alteret til Phoebov
Søker frelse. Nummen av gru
Jeg står og ser: en hauk på en ørn som plystrer
Vinger, faller fra flua og inn i hodet
Han blir stukket med klør. Og ørnen falt
210 Og overga seg. Hvis det var skummelt å høre på deg,
For et syn for meg! Du vet:
Sønnen vil vinne - alle vil være glade,
Og hvis han ikke vinner, er det ingen etterspørsel etter byen
Fra kongen: han forblir, hvis han lever, kongen.

Ikke for å skremme deg for mye, heller ikke for å oppmuntre deg for mye,
Moren vår, det vil vi ikke. Hvis du er et dårlig tegn
Jeg så den ulykken å avverge gudenes møll
Og spør deg selv, og sønnen din, og staten og venner
Gi bare én fordel. libation da
220 Skap for jorden og de døde, og be ydmykt,
Slik at mannen din Darius - om natten så du ham -
Fra dypet av undergrunnen sendte jeg godhet til min sønn og deg,
Og han gjemte det onde i det svarte mørket i dalens dyp.
Her er rådet fra et ydmykt innsiktsfullt sinn.
Men vi får håpe på en lykkelig skjebne.

Med denne snille talen, den første tolken av min
Dreams, du gjorde en tjeneste for meg og huset.
Måtte alt skje for godt! Og gudene, som du befaler,
Og vi vil hedre våre elskede skygger med ritualer,
230 Tilbake til huset. Men først vil jeg vite, venner,
Hvor ligger Athen, hvor langt er denne regionen?

Langt i solnedgangens land, der solguden blekner.

Hvorfor vil sønnen min ta over denne byen?

Fordi alle Hellas ville ha underkastet seg kongen.

Er hæren til byen Athen så stor?

Hva annet er byen kjent for? Er det ikke rikdommen på hus?

Det er en sølvåre i det landet, en stor skatt.

Disse menneskene kaster piler ved å spenne buestrengen?

240 Nei, de går ut med et langt spyd og et skjold.

Hvem er deres leder og hyrde, hvem er over hæren
herre?

De tjener ingen, de er ikke underlagt noen.

Hvordan holder de tilbake angrepet fra en fremmed fiende?

Slik at Darieva til og med klarte å ødelegge hæren.

Din tale er forferdelig for å høre på dem hvis barn har gått i kamp.

Snart vil du imidlertid vite sikkert om alt:
Etter den forhastede gange å dømme kommer perseren hit
Og pålitelige nyheter bringer oss - til glede eller ulykke.

Budbringeren kommer inn.

O byer i hele Asia, O Persia,
250 Stort rikdomssenter,
Med ett slag er livet vårt lykkelig
Gått i stykker. Fargen på hjemlandet blekner.
Selv om det er bittert for meg å være herald,
Jeg må fortelle deg den forferdelige sannheten,
O persere: den barbariske hæren er død.

Vers 1 Forferdelige nyheter! Ve, smerte!
Gråt persere! La elvene av tårer
Vil være svaret ditt.

260 Ja, alt endte der, alt endte,
Og jeg trodde ikke lenger at jeg skulle reise hjem.

Antistrofe 1

Han er for lang, min lange alder,
Hvis jeg, en gammel mann, måtte
Ve å vite dette.

Jeg så alt med mine egne øyne. Ikke fra fremmedes ord
Jeg skal fortelle dere, persere, hvordan problemer oppstod.

Ve! Ikke på et godt tidspunkt
Bevæpnet til tennene
270 Asia flyttet til Hellas,
Invaderte det forferdelige landet!

Kroppene til de som aksepterte en beklagelig død,
Nå er kysten av Salamis fullstendig dekket.

Antistrofe 2

Ve! Etter bølgenes vilje
Blant kyststeinene, sier du
Likene av våre kjære suser rundt,
Kledd i hvitt skum!

Hva var bruken av pilene? Vi ble rammet
Hele hæren vår ble ødelagt av skipskampen.

280 Gråt, gråt sorgfullt,
Forbann din skjebne!
Perserne fikk en ond lott,
Gudene sendte en hær til deres undergang.

O Salamis, o hatefulle navn!
Når jeg husker Athen, er jeg klar til å skrike.

Antistrofe 3

Vil Athen til minne
Å leve i evig fortapelse:
Så mange i Persia nå
Ektemannsløse koner, barnløse mødre!

290 Jeg har vært stille lenge, lamslått
Kjør på. For mye trøbbel
Å si et ord eller stille et spørsmål.
Men ve at gudene sendte,
Vi, folket, må ta den ned. Fortell oss alt
Overvinne stønn, takle seg selv.
Fortell meg hvem som er i live og hvem jeg skal gråte over
Fra befal? Hvem av dem som bærer stanga
Drept falt i kamp og avslørte avdelingen?

Xerxes selv forble i live og ser solens lys.

300 Dine ord er som solen for huset vårt,
Som etter nattens mørke - en strålende dag.

Men Artembara - ti tusen ryttere
Han ledet - brenningene rister ved de silenske steinene.
Og fra skipet Dedak, leder av tusen,
Han fløy av gårde som en dun og ga etter for kraften fra spydene.
Og den modige Tenagon, bosatt i Bactria,
På øya Ayanta nå funnet et hjem.
Liley, Arsam, Argest knuste hodet
Om steinene i den steinete kysten
310 Det øylandet som mater duene.
Av egypterne som vokste opp i de øvre delene av Nilen,
Arcteus, Adey og den tredje skjoldbærende lederen,
Farnukh, - alle døde på skipet alene.
314 Matall døde, som styrte mange tusen,
315 At tretti tusen svarte ryttere,
316 krysisk hær, - skarlagenslakkert skjegg
Han helte sin tykke, og ga opp ånden.
318 arabisk magiker og Artam fra Bactria,
319 Han ledet kampen, la seg for alltid i det landet.
320 Og Amphistraeus, vår erfarne spydmann,
Med Amester og våghalsen Ariomard (om ham
Gråt i Sardes), og Sisam fra Moesia,
Og lederen av to og et halvt hundre domstoler Tarib,
Lirnessian av fødsel - å, for en kjekk mann han var!
Alle de fattige omkom, alle ble innhentet av døden.
Og Cieness, modigste av de modigste,
Lederen av Cilicians - han er en og deretter et tordenvær
Han var en stor fiende - han falt en strålende død.
Her er generalene jeg har navngitt for deg.
330 Det var mange problemer, og rapporten min er kort.

Å ve, ve! Jeg fant ut det verste.
Skam oss persere! Akkurat rett og hulk og hyl!
Men du forteller meg, tilbake til det tidligere,
Er det så mange skip?
Det hadde grekerne i kampen mot perserne
De bestemte seg for å gå til sjøværen?

Å nei, i antall - det er ingen tvil - barbarer
var sterkere. Rundt tre hundre totalt
Grekerne viste seg å ha skip, men til dem
340 Valg ti. Og Xerxes har tusen
Det var skip - dette teller ikke dem
To hundre og syv, spesiell hastighet,
Det han også ledet. Her er maktbalansen.
Nei, vi var ikke svakere i denne kampen,
Men en gud ødela troppene våre
346 Det at han ikke delte lykken likt.

348 Byen Athen er da fortsatt intakt?

349 De har folk. Dette er det sterkeste skjoldet.

347 Pallas festning er sterk av gudenes kraft.
350 Men hvordan, fortell meg, brøt slaget ved havet ut?
Hvem startet kampen - hellenerne selv
Eller min sønn, stolt av antall skip?

Alle disse problemene er begynnelsen, elskerinne,
Det var en slags demon, egentlig, en slags ond ånd.
Noen greker fra den athenske hæren
Han kom også til din sønn Xerxes og sa:
At grekerne så snart nattens mørke kommer,
De vil ikke sitte lenger, men smuldre
På skipene og bestemmer hvem som går hvor, i hemmelighet
360 De vil dra langt bort bare for å redde livet deres.
Greskens lumskhet, så vel som misunnelse
Guder, uten følelse, kongen, så snart han fullførte sin tale,
Han gir ordre til sine skipsbyggere:
Så snart solen slutter å brenne jorden
Og himmelen skal dekkes av nattens mørke,
Bygg skip i tre lag,
Å kutte av alle stier for sjømenn,
Ayants-øya er omgitt av en tett ring.
Og hvis grekerne plutselig slipper unna døden
370 Og de vil finne en hemmelig utgang for skipene,
Hoder av barrieren river ikke hoder.
Så han beordret, besatt av stolthet,
Jeg visste ikke at gudene forutbestemte alt.
Ordren ble fulgt, som forventet.
Middag ble tilberedt, og til årelåsene
Hver roer skyndte seg å justere årene,
Så da den siste solstrålen gikk ut
Og natten er kommet, alle roerne og krigerne
Med våpen som ett gikk de om bord i skipene,
380 Og skipene som stilte seg i kø, kalte på hverandre.
Og så, å holde den rekkefølgen som ble indikert,
Går til sjøs og i søvnløs svømming
Skipets folk tjener jevnlig.
Og natten har gått. Men det gjorde ingen steder
Forsøk fra grekerne på å omgå barrieren i hemmelighet.
Når blir jorden hvit igjen
Dagens lys fylt med lys utstråling,
Det var et brøl av jubel i grekernes leir,
Ligner på en sang. Og de svarte ham
390 Dundrende ekko av klippen på øya,
Og umiddelbart frykten for de rådvill barbarene
Proshiblo. Grekerne tenkte ikke på flukt,
Synger den høytidelige sangen
Og gikk til kamp med uselvisk mot,
Og basunens brøl tente hjerter med mot.
Den salte avgrunnen ble skummet sammen
Konsonantslag av greske årer,
Og snart så vi alle med våre egne øyne.
Gikk foran, i perfekt formasjon, ikke sant
400 Wing, og fulgte stolt etter
Hele flåten. Og fra overalt på samme tid
Et mektig rop lød: "Hellenes barn,
Kjemp for moderlandets frihet! barn og koner
Frie og innfødte guder hjemme,
Og oldefars graver! Kampen er i gang!"
Persisk tale av vår mangetunge rumling
Besvarte anropet. Det var umulig å utsette her.
Et skip med kobberbesatt forstavn på en gang
Treff skipet. Grekerne begynte angrepet
410 Rammer fønikeren gjennom hekken,
Og så gikk skutene til hverandre.
Først klarte perserne å holde tilbake
Hode. Når på et smalt sted er det mange
Skip samlet seg, ingen til å hjelpe
Jeg kunne ikke, og nebbet ledet kobber
Egne i sine egne, ødelegger årer og roere.
Og grekerne skip, som de planla,
Vi ble omringet. Sjøen var ikke synlig
På grunn av steinsprutene, på grunn av veltet
420 fartøy og livløse kropper og lik
Grunnet var dekket og kysten var helt.
Finn frelse i en uryddig flukt
Hele den overlevende barbarflåten prøvde.
Men grekerne fra perserne, som tunfiskere,
Alle med noe, brett, rusk
Skip og årer ble slått. Skrekkskrik
Og ropene runget den salte avstanden,
Helt til nattens øye skjulte oss.
Alle problemer, før meg selv ti dager på rad
430 Historien er trist, jeg kan ikke liste den opp, nei.
Jeg skal si deg en ting: aldri før
Så mange mennesker på jorden døde ikke på en dag.

Akk! På perserne og på alle som er barbarer
Født inn i verden stormet et hav av ondskap inn!

Men du kjenner ikke halvparten av problemene ennå.
En annen ulykke rammet oss,
Noe som er dobbelt så tungt som resten av tapene.

Hvilken sorg kan være verre?
Hva er dette, svar, trøbbel
440 Har det skjedd med hæren for å doble ondskapen?

Alle persere, skinnende med ungdommelig styrke,
Mot upåklagelig, snill edel,
Den mest trofaste av herskerens trofaste tjenere,
De falt i en berømmelig død – til sin egen skam.

Å, ond del! Ve meg, mine venner!
Hva skjebnen rammet dem, fortell meg.

Det er en liten øy i nærheten av Salamis,
Det er vanskelig å nærme seg ham. Der langs kysten
Pan leder ofte runddanser til Krutoy.
450 Kongen sendte dem dit, slik at hvis fienden
Fra vraket av skip som rømmer til øya
Svømming rushes, slå grekerne uten en glipp
Og kom deg ut på land for å hjelpe dine egne.
Kongen var en dårlig seer! Samme dag når
Gud sendte seier til grekerne i et sjøslag,
De, i kobberrustning, steg ned fra skipene,
Hele omringet øya, så det er ingen steder å gå
Perserne måtte gå, og de visste ikke
Hva å gjøre. Steiner hagler i fremtiden
460 Piler fløy fra hendene mine, fra en stram buestreng
Flyvende drepte de jagerflyene på stedet.
Men grekerne invaderte med et vennlig angrep
På denne øya - og gikk for å hogge, hogge,
Helt til de alle ble utslettet.
Xerxes gråt da han så dybden av problemer:
Han er på en høy ås nær kysten
Han satt der han kunne se hele hæren.
Og rive klær og et langt stønn
Etter å ha utstedt beordret han infanteriet umiddelbart
470 Ta fly. Her er en til for deg
Trøbbel i tillegg, å felle tårer igjen.

Å onde demon, hvordan klarte du å skamme deg
Persisk håp! Fant bitter hevn
Min sønn til Athen strålende. Få barbarer
Har du allerede ødelagt maratonkampen før?
Sønnen håpet å hevne de drepte
Og bare ulykkens mørke brakte over ham selv!
Men skipene, fortell meg, overlevde
Hvor dro du? Jeg venter på et klart svar.

480 Overgi seg til vindens vilje, tilfeldig
Lederne for de overlevende skipene flyktet.
Og resten av hæren er i Boeotia
Døde, nær nøkkelen, livgivende
Vannet plages av tørst. Vi puster knapt
De kom til Phocaea, tok veien, slitne,
Til Dorida, nådde Melian
Bukten der elven Sperhei vanner åkrene,
Derfra flyttet vi igjen, uten å ha spist
Søk ly i byene Thessalia,
490 I de akaiske landene. De fleste døde der
Noen av tørst, sult drepte andre.
Vi dro deretter til regionen Magnesia
Og inn i makedonernes land, og det aksiske vadestedet
Etter å ha passert og oversvømmet Bolby, er vi i Edonida,
De dro til Pangea-fjellet. Gud er ikke i tide
Sendte frost den natten, og frøs
Strøm hellige Strymon. Og ikke hedret
Gudene er fortsatt her med en bønn av alvor
De begynte å rope til jord og himmel i frykt.
500 Ba lenge. Og når du er ferdig
Hæren ba, elven gikk over isen.
Som krysset før guden spredte seg
Dagens stråler, at en av oss ble reddet der.
Tross alt, snart solens lysende flamme
Den brennende varmen smeltet den skjøre broen.
Folk falt på hverandre. lykkelig
De som, uten å plage i lang tid, ga opp ånden.
Og resten, alle som overlevde da,
Passerte med store vanskeligheter gjennom Thrakia
510 Og de vender tilbake til sine ildsteder
En ubetydelig håndfull. Legg tårer, sørge
Persernes hovedstad, fedrelandets unge blomst!
Alt dette er sant. Men mer om de mange
Trouble, jeg tiet at Gud falt over oss.

korleder

Å forhatte demon, du er tung
Hele vårt persiske folk trampet ned den femte.

Å, ve meg, uheldig! Troppene er ikke lenger.
Å, drømmen om denne natten er profetisk,
Hvor entydig var dens uvennlige betydning
520 Og hvor feil er din tolkning av drømmen!
Og likevel adlyder du ditt ord,
Først skal jeg gå for å be til gudene,
Og etter å ha bedt, vil jeg forlate huset igjen
Og som en gave til jorden og de døde vil jeg bære brød.
Jeg vet at offer ikke kan fikse fortiden
Men fremtiden kan være mer givende.
Og du gir råd i disse omstendighetene
Jeg, som før, burde få hjelp av det gode,
Og hvis sønnen min dukker opp her tidligere,
530 Hva er jeg, trøst ham og led ham til huset,
Slik at den nye smerten ikke multipliserer den gamle smerten.
Utfør ATHOSSA med tjenere og sendebud.

Stasim først

Dere er perserne, Zevs, en enorm hær,
Hvilken styrke er fast og ære er stolt
Var tapt
Du er vanskelighetens natt, du er lengselens mørke
Dekket Ecbatana og Susa.
Og mødre river med skjelvende hånd
klærne deres,
Og tårene renner nedover brystet mitt
540 plagede kvinner.
Og unge hustruer som har mistet sine menn,
De sørger over dem som kjærlighetens seng med,
Glede og lykke i blomstrende år,
Delt, på myke tepper,
Og gråte i uunngåelig angst.
Jeg sørger også over de falne krigere,
Jeg gråter over deres sørgelige del.

Hele Asia stønner nå,
Foreldreløse land:
550 «Xerxes ledet dem,
Deres død er Xerxes skyld,
All denne sorgen tåpelige Xerxes
Klargjort for skipene.
Hvorfor, uten å vite problemer,
Styrt av Darius, gamle Susa
kjære Gud,
Herlig bueskyttersjef?

Antistrofe 1

Sjømenn med infanteri
På de mørkbrystede skipene gikk,
560 På hurtigvingede skip,
Mot døden - på domstolene,
For å møte fienden, rett på bladet
jonisk sverd.
Kongen og den, blir vi fortalt
På mirakuløst vis rømte og flyktet
På de thrakiske feltene,
Kalde lenkede veier.

Stakkars de som er onde etter ønske
Roca døde først der,
570 utenfor kysten av Kirchei! hyle,
Gråt uhemmet, skrik, hulk,
Hev et gjennomtrengende stønn mot himmelen
Smerte og sorg, hell ut melankoli
Med et langt klikk piner du hjertene
Sørgelig hyl!

Antistrofe 2

Bærer en bølge av den marine kroppen,
Grådig stumme barn av dypet
Likene blir revet i stykker med tennene!
Det tomme huset er fullt av melankoli,
580 Hjerteskadet mor og far,
Den eldres forsørgersønn
Tatt bort. Her kommer de
Forferdelige nyheter.

Asia vil ikke være mer
Lev i henhold til det persiske dekretet.
Det vil ikke være flere nasjoner
For å bringe hyllest til autokratene,
Folk vil ikke være redde
Fall til bakken. Borte
590 Kongedømmet i dag.

Antistrofe 3

Folk tunger bak tennene
Stopp umiddelbart å holde:
Han som er fri fra åket
Også ytringsfrihet.
Ayanta-øya, med blod
Gjennomvåt, ble en grav
Lykke til de stolte perserne.

Tragedie. Tragedien kommer fra rituelle handlinger til ære for Dionysos. Deltakerne i disse handlingene tok på seg masker med geiteskjegg og horn, som viser satellittene til Dionysus - satyrer. Rituelle forestillinger fant sted under Great and Lesser Dionysia. Sanger til ære for Dionysos ble kalt dithyrambs i Hellas. Dityramben, som Aristoteles påpeker, er grunnlaget for gresk tragedie, som til å begynne med beholdt alle trekkene til myten om Dionysos. De første tragediene satte fram myter om Dionysos: om hans lidelse, død, oppstandelse, kamp og seier over fiender. Men så begynte dikterne å trekke innhold til verkene sine fra andre legender. I denne forbindelse begynte koret å skildre ikke satyrer, men andre mytiske skapninger eller mennesker, avhengig av innholdet i stykket.

Opprinnelse og essens. Tragedie oppsto fra høytidelige sang. Hun beholdt sin majestet og seriøsitet, hennes helter var sterke personligheter, utstyrt med en viljesterk karakter og store lidenskaper. Gresk tragedie har alltid skildret noen spesielt vanskelige øyeblikk i livet til en hel stat eller et individ, forferdelige forbrytelser, ulykker og dyp moralsk lidelse. Det var ikke plass til vitser og latter.

System. Tragedien begynner med en (deklamerende) prolog, etterfulgt av inngangen til koret med en sang (parod), deretter - episoder (episoder), som blir avbrutt av sanger fra koret (stasims), den siste delen er den siste stasimen (vanligvis løst i kommos-sjangeren) og avgang skuespillere og kor - exod. Korsanger delte tragedien på denne måten inn i deler, som i moderne drama kalles handlinger. Antall deler varierte selv med samme forfatter. De tre enhetene i gresk tragedie: sted, handling og tid (handlingen kunne bare finne sted fra soloppgang til solnedgang), som skulle forsterke illusjonen om handlingens virkelighet. Samholdet mellom tid og sted begrenset i stor grad utviklingen av dramatiske elementer som er karakteristiske for utviklingen av slekten på bekostning av eposet. En rekke hendelser som er nødvendige i dramaet, hvis skildring ville bryte enheten, kunne bare rapporteres til seeren. De såkalte «budene» fortalte om det som skjedde utenfor scenen.

Gresk tragedie ble sterkt påvirket av det homeriske eposet. Tragediene lånte mange historier fra ham. Karakterene brukte ofte uttrykk lånt fra Iliaden. For korets dialoger og sanger brukte dramatikere (de er også melurgister, fordi den samme personen skrev poesi og musikk - forfatteren av tragedien) jambisk trimeter som en form nær levende tale (for forskjeller i dialekter i visse deler av tragedien, se det gamle greske språket ). Tragedien nådde sitt høydepunkt på 500-tallet. f.Kr e. i verkene til tre athenske diktere: Sofokles og Euripides.

Sofokles. I Sofokles tragedier er det viktigste ikke det ytre hendelsesforløpet, men heltenes indre pine. Sophocles forklarer vanligvis den generelle betydningen av handlingen med en gang. Den ytre oppløsningen av tomten er nesten alltid lett å forutse. Sophocles unngår nøye forvirrende komplikasjoner og overraskelser. Hans hovedtrekk er tendensen til å fremstille mennesker, med alle deres iboende svakheter, nøling, feil og noen ganger forbrytelser. Karakterene til Sofokles er ikke generelle abstrakte legemliggjørelser av visse laster, dyder eller ideer. Hver av dem har en lys personlighet. Sofokles berøver nesten de legendariske heltene deres mytiske overmenneskelighet. Katastrofene som rammer heltene til Sofokles er forberedt av egenskapene til deres karakterer og omstendigheter, men de er alltid gjengjeldelse for skylden til helten selv, som i Ajax, eller hans forfedre, som i Oedipus Rex og Antigone. I følge den athenske forkjærligheten for dialektikk, utvikles tragedien til Sofokles i en verbal konkurranse mellom to motstandere. Det hjelper seeren til å bedre forstå deres rettigheter eller feil. Hos Sofokles er ikke verbale diskusjoner sentrum for dramaer. Scener fylt med dyp patos og samtidig blottet for Euripides' pompøsitet og retorikk finnes i alle Sofokles' tragedier som har kommet ned til oss. Heroes of Sophocles opplever alvorlig mental angst, men positive karakterer, selv i dem, beholder den fulle bevisstheten om deres rettferdighet.

« Antigone" (ca. 442). Handlingen til "Antigone" refererer til Theban-syklusen og er en direkte fortsettelse av legenden om krigen til "De syv mot Theben" og om kampen mellom Eteocles og Polyneices. Etter begge brødrenes død begravde den nye herskeren av Theben, Kreon, Eteocles med passende æresbevisninger, og kroppen til Polynices, som gikk til krig mot Theben, forbød å forråde jorden, og truet de ulydige med døden. De dødes søster, Antigone, brøt forbudet og begravde Politikk. Sophocles utviklet dette plottet fra synspunktet om konflikten mellom menneskelige lover og de "uskrevne lovene" for religion og moral. Spørsmålet var aktuelt: Forsvarerne av polis-tradisjonene anså de "uskrevne lovene" som "Gud-etablerte" og uforgjengelige, i motsetning til folks foranderlige lover. Det religiøst konservative athenske demokratiet krevde også respekt for de «uskrevne lovene». Prologen til «Antigone» inneholder et annet trekk som er svært vanlig hos Sofokles – motstanden av harde og myke karakterer: den ubøyelige Antigone blir motarbeidet av den sjenerte Ismene, som sympatiserer med søsteren, men som ikke tør å opptre sammen med henne. Antigone setter planen hennes ut i livet; hun dekker kroppen til Polynices med et tynt jordlag, det vil si at hun utfører en symbolsk "" begravelse, som ifølge greske ideer var tilstrekkelig til å roe sjelen til den avdøde. Tolkningen av Sofokles' «Antigone» forble i mange år på linje med Hegel; den følges fortsatt av mange anerkjente forskere3. Som du vet, så Hegel i Antigone et uforsonlig sammenstøt mellom ideen om statsskap og kravet om at blodsbånd fremsettes for en person: Antigone, som våger å begrave broren sin i strid med det kongelige dekret, dør i en ulik kamp med statsprinsippet, men kong Creon, som personifiserer ham, taper i dette sammenstøtet eneste sønn og kone, og kommer til slutten av tragedien ødelagt og ødelagt. Hvis Antigone er fysisk død, så er Creon moralsk knust og venter på døden som en velsignelse (1306-1311). Ofrene som den tebanske kongen gjorde på statens alter er så betydelige (la oss ikke glemme at Antigone er niesen hans) at han noen ganger regnes som hovedpersonen i tragedien, som forsvarer statens interesser med en så hensynsløs besluttsomhet. Det er imidlertid verdt å lese teksten til Sofokles' Antigone nøye og forestille seg hvordan den lød i den spesifikke historiske situasjonen til det gamle Athen på slutten av 40-tallet av det 5. århundre f.Kr. e. slik at Hegels tolkning ville miste all bevisstyrke.

Analyse av "Antigone" i forbindelse med den spesifikke historiske situasjonen i Athen på 40-tallet av det 5. århundre f.Kr. e. viser den fullstendige uanvendelighet til denne tragedien av moderne begreper om stat og individuell moral. I «Antigone» er det ingen konflikt mellom stat og guddommelig lov, fordi for Sofokles ble den sanne statsloven bygget på grunnlag av det guddommelige. I «Antigone» er det ingen konflikt mellom staten og familien, for for Sofokles var statens plikt å beskytte familiens naturlige rettigheter, og ikke en eneste gresk stat forbød innbyggerne å begrave sine slektninger. I "Antigone" avsløres konflikten mellom den naturlige, guddommelige og derfor virkelig statslov og individet som tar seg friheten til å representere staten i strid med den naturlige og guddommelige lov. Hvem har overtaket i denne kampen? I alle fall ikke Creon, til tross for ønsket fra en rekke forskere om å gjøre ham til tragediens sanne helt; den endelige moralske kollapsen til Creon vitner om hans fullstendige fiasko. Men kan vi betrakte Antigone som vinneren, alene i ulykkelig heltemot og på en vanærende måte å avslutte livet hennes i et dystert fangehull? Her må vi se nærmere på hvilken plass bildet inntar i tragedien og med hvilke midler det er skapt. I kvantitative termer er rollen til Antigone veldig liten - bare rundt to hundre vers, nesten halvparten av Kreons. I tillegg finner hele den siste tredjedelen av tragedien, som førte handlingen til oppløsningen, sted uten hennes deltagelse. Med alt dette overbeviser Sophocles ikke bare seeren om at Antigone har rett, men inspirerer ham også med dyp sympati for jenta og beundring for hennes uselviskhet, ufleksibilitet, fryktløshet i møte med døden. De uvanlig oppriktige, dypt rørende klagene fra Antigone inntar en veldig viktig plass i strukturen til tragedien. For det første fratar de bildet hennes ethvert snev av offeraskese som kan oppstå fra de første scenene, hvor hun så ofte bekrefter sin dødsberedskap. Antigone fremstår foran betrakteren som en fullblods, levende person, for hvem ingenting menneskelig er fremmed verken i tanker eller følelser. Jo rikere bildet av Antigone er med slike sensasjoner, desto mer imponerende er hennes urokkelige lojalitet til hennes moralske plikt. Sofokles danner ganske bevisst og målrettet en atmosfære av imaginær ensomhet rundt sin heltinne, fordi i et slikt miljø er hennes heroiske natur fullt ut manifestert. Selvfølgelig tvang Sophocles ikke sin heltinne til å dø forgjeves, til tross for hennes åpenbare moralske rettferdighet - han så hvilken trussel mot det athenske demokratiet, som stimulerte den allsidige utviklingen av individet, som samtidig er full av det hypertrofierte selvet. -bestemmelse av denne personligheten i hennes ønske om å underlegge menneskets naturlige rettigheter. Imidlertid syntes ikke alt i disse lovene for Sofokles helt forklarlig, og det beste beviset på dette er den problematiske naturen til menneskelig kunnskap som allerede er skissert i Antigone. "Fort som vinden trodde" (phronema) Sofokles i den berømte "hymnen til mennesket" rangerte blant menneskeslektens største prestasjoner (353-355), ved siden av sin forgjenger Aischylos i vurderingen av sinnets muligheter. Hvis Kreons fall ikke er forankret i verdens ukjennelighet (hans holdning til de myrdede Polynices er i klar motsetning til kjente moralske normer), så er situasjonen mer komplisert med Antigone. I likhet med Yemena i begynnelsen av tragedien, så anser Creon og koret hennes handling som et tegn på hensynsløshet,22 og Antigone innser at hennes oppførsel kan betraktes på denne måten (95, jf. 557). Essensen av problemet er formulert i kupletten som avslutter Antigones første monolog: selv om Creon ser på hennes handling som dum, ser det ut til at anklagen om dumhet kommer fra en dåre (f. 469). Finalen av tragedien viser at Antigone ikke tok feil: Creon betaler for dårskapen hennes, og vi må gi jentas bragd det fulle mål av heroisk "rimelighet", siden hennes oppførsel faller sammen med objektivt eksisterende, evig guddommelig lov. Men siden for sin lojalitet til denne loven Antigone ikke tildeles ære, men død, må hun stille spørsmål ved rimeligheten av et slikt utfall. Hvilken guds lov har jeg brutt? Derfor spør Antigone: "Hvorfor skulle jeg, ulykkelig, fortsatt se på gudene, hvilke allierte å tilkalle hjelp hvis jeg, som handlet fromt, fortjente anklagen om ugudelighet?" (921-924). "Se, de eldste i Theben ... hva jeg tåler - og fra en slik person! - selv om jeg fromt æret himmelen. For helten til Aischylos garanterte fromhet endelig triumf, for Antigone fører det til en skammelig død; subjektiv "rimelighet" av menneskelig atferd fører til et objektivt tragisk resultat - det oppstår en motsetning mellom det menneskelige og guddommelige sinn, hvis løsning oppnås på bekostning av selvoppofrelse av heroisk individualitet Euripides. (480 f.Kr. - 406 f.Kr.). Nesten alle de overlevende skuespillene av Euripides ble skapt under den peloponnesiske krigen (431-404 f.Kr.) mellom Athen og Sparta, som hadde en enorm innvirkning på alle aspekter av livet til det gamle Hellas. Og det første trekk ved Euripides tragedier er den brennende moderniteten: heroisk-patriotiske motiver, fiendtlighet mot Sparta, krisen i det gamle slaveeiende demokratiet, den første krisen for religiøs bevissthet knyttet til den raske utviklingen av materialistisk filosofi, etc. I denne forbindelse er Euripides' holdning til mytologi spesielt veiledende: myten blir for dramatikeren eneste materiale for å reflektere samtidshendelser; han tillater seg å endre ikke bare de mindre detaljene i klassisk mytologi, men også å gi uventede rasjonelle tolkninger av kjente plott (for eksempel i Iphigenia i Tauris er menneskeofringer forklart av barbarenes grusomme skikker). Gudene i verkene til Euripides fremstår ofte som mer grusomme, lumske og hevngjerrige enn mennesker (Hippolytus, Hercules, etc.). Det er nettopp derfor «tvert imot» at teknikken med «dues ex machina» («Gud fra maskinen») har blitt så utbredt i Euripides' dramaturgi, da Gud plutselig dukker opp i verkets finale. og yter raskt rettferdighet. I tolkningen av Euripides kunne guddommelig forsyn neppe bevisst sørge for å gjenopprette rettferdighet. Imidlertid var hovedinnovasjonen til Euripides, som forårsaket avvisning blant de fleste av hans samtidige, skildringen av menneskelige karakterer. Euripides, som Aristoteles allerede bemerket i sin Poetikk, brakte folk til scenen som de er i livet. Heltene og spesielt heltinnene til Euripides har på ingen måte integritet, karakterene deres er komplekse og motstridende, og høye følelser, lidenskaper, tanker er tett sammenvevd med dårlige. Dette ga de tragiske karakterene til Euripides allsidighet, og fremkalte i publikum et komplekst spekter av følelser - fra empati til redsel. Ved å utvide paletten av teatralske og visuelle virkemidler, brukte han mye hverdagsvokabular; sammen med koret, økte volumet av den såkalte. monodi (solosang av en skuespiller i en tragedie). Monodia ble introdusert i teatralsk bruk av Sophocles, men den utbredte bruken av denne teknikken er assosiert med navnet Euripides. Sammenstøtet mellom motsatte posisjoner av karakterer i den såkalte. agonakh (verbale konkurranser av karakterer) Euripides forverret seg gjennom bruk av teknikken for stichomythia, dvs. utveksling av dikt av deltakerne i dialogen.

Medea. Bildet av en lidende person er det mest karakteristiske trekk ved Euripides sitt arbeid. I mannen selv er det krefter som kan kaste ham ned i lidelsens avgrunn. En slik person er spesielt Medea, heltinnen i tragedien med samme navn, iscenesatt i 431. Trollkvinnen Medea, datteren til Colchis-kongen, etter å ha forelsket seg i Jason, som ankom Colchis, ga ham en gang uvurderlig hjelp, lære ham å overvinne alle hindringer og få den gylne fleece. Som et offer til Jason brakte hun sitt hjemland, jomfruære, godt navn; jo vanskeligere opplever Medea nå Jasons ønske om å forlate henne med sine to sønner etter flere år med et lykkelig familieliv og gifte seg med datteren til den korintiske kongen, som også beordrer Medea og barna å komme seg ut av landet hans. Den fornærmede og forlatte kvinnen planlegger en forferdelig plan: ikke bare å ødelegge rivalen hennes, men også å drepe sine egne barn; slik at hun fullt ut kan ta hevn på Jason. Den første halvdelen av denne planen gjennomføres uten store vanskeligheter: Medea, som angivelig trakk seg fra sin stilling, sender Jasons brud et dyrt antrekk mettet med gift gjennom barna hennes. Gaven mottas positivt, og nå står Medea overfor den vanskeligste testen - hun må drepe barna. Tørsten etter hevn sliter i henne med moderlige følelser, og hun ombestemmer seg fire ganger til en budbringer dukker opp med et forferdelig budskap: prinsessen og faren døde i fryktelige lidelser av gift, og en mengde sinte korinter skynder seg til Medeas hus for å håndtere henne og barna hennes. Nå, når guttene trues med en snarlig død, bestemmer Medea seg endelig for en forferdelig grusomhet. Før Jason kommer tilbake i sinne og fortvilelse, dukker Medea opp på en magisk vogn som svever i luften; på fanget til moren ligger likene av barna hun drepte. Atmosfæren av magi som omgir finalen av tragedien og til en viss grad utseendet til Medea selv, kan ikke skjule det dypt menneskelige innholdet i bildet hennes. I motsetning til heltene til Sofokles, som aldri avviker fra den en gang valgte veien, vises Medea i flere overganger fra rasende sinne til bønner, fra indignasjon til innbilt ydmykhet, i kampen mot motstridende følelser og tanker. Den dypeste tragedien i bildet av Medea er også gitt av triste refleksjoner over andelen til en kvinne, hvis posisjon i den athenske familien var virkelig lite misunnelsesverdig: å være under årvåken tilsyn av først foreldrene og deretter mannen hennes, var hun dømt til å forbli en eneboer i den kvinnelige halvdelen av huset hele livet. I tillegg, når de giftet seg, spurte ingen jenta om følelsene hennes: ekteskap ble inngått av foreldre som strebet etter en avtale som var gunstig for begge parter. Medea ser den dype urettferdigheten i denne tingenes tilstand, som plasserer en kvinne prisgitt en fremmed, en ukjent person, ofte ikke tilbøyelig til å belaste seg selv for mye med ekteskapsbånd.

Ja, blant dem som puster og tenker: Vi, kvinner, er ikke mer ulykkelige. For ektemenn Vi betaler, og ikke billig. Og hvis du kjøper det, Så han er din herre, ikke en slave ... Tross alt, en mann, når ildstedet er ekkelt for ham, På siden av hjertet morer med kjærlighet, De har venner og jevnaldrende, og vi må se inn i øynene til de hatefulle. Den hverdagslige atmosfæren i Athen, samtidig som Euripides, påvirket også bildet av Jason, langt fra noen form for idealisering. En egoistisk karriereist, en student av sofistene, som vet hvordan han skal snu ethvert argument i hans favør, han rettferdiggjør enten sin perfiditet med henvisninger til barnas velvære, for hvem ekteskapet hans skulle gi borgerrettigheter i Korint, eller han forklarer hjelpen mottatt en gang fra Medea av allmakten til Cyprida. Den uvanlige tolkningen av den mytologiske legenden, det internt motstridende bildet av Medea ble evaluert av Euripides' samtidige på en helt annen måte enn av påfølgende generasjoner av tilskuere og lesere. Den eldgamle estetikken i den klassiske perioden innrømmet at i kampen for ekteskapssengen har en fornærmet kvinne rett til å ta de mest ekstreme tiltakene mot mannen sin og hennes rival som utro henne. Men hevn, hvis ofre er deres egne barn, passet ikke inn i de estetiske normene som krevde indre integritet fra den tragiske helten. Derfor var den berømte "Medea" bare på tredjeplass ved den første produksjonen, det vil si at den i hovedsak mislyktes.

17. Antikke geokulturelle rom. Faser av utviklingen av den gamle sivilisasjonen Storfeavl, jordbruk, metallgruvedrift, håndverk, handel utviklet seg intensivt. Den patriarkalske stammeorganisasjonen av samfunnet gikk i oppløsning. Familiers rikdomsulikhet vokste. Stammeadelen, som økte rikdommen gjennom utstrakt bruk av slavearbeid, førte en kamp om makten. Det offentlige livet gikk raskt – i sosiale konflikter, kriger, uroligheter, politiske omveltninger. Antikk kultur gjennom hele sin eksistens forble i mytologiens armer. Imidlertid undergravde dynamikken i det sosiale livet, komplikasjonen av sosiale relasjoner, veksten av kunnskap de arkaiske formene for mytologisk tenkning. Etter å ha lært av fønikerne kunsten å skrive alfabetisk og forbedret den ved å introdusere bokstaver som angir vokallyder, var grekerne i stand til å registrere og samle historisk, geografisk, astronomisk informasjon, samle observasjoner relatert til naturfenomener, tekniske oppfinnelser, skikker og skikker hos mennesker Behovet for å opprettholde offentlig orden i staten krevde erstatning av uskrevne stammenormer for atferd nedfelt i myter med logisk klare og ordnede lover. Offentlig politisk liv stimulerte utviklingen av oratorisk, evnen til å overbevise folk, og bidro til veksten av en kultur for tenkning og tale. Forbedringen av produksjon og håndverksarbeid, urban konstruksjon og militærkunst gikk utenfor rammen av rituelle og seremonielle prøver innviet av myter. Tegn på sivilisasjon: * deling av fysisk arbeid og mental; *skriving; * fremveksten av byer som sentre for kulturelt og økonomisk liv. Funksjoner ved sivilisasjonen: -tilstedeværelsen av et senter med konsentrasjonen av alle livets sfærer og deres svekkelse i periferien (når urbane innbyggere kaller "landsby" innbyggere i små byer); -etnisk kjerne (mennesker) - i det gamle Roma - romerne, i det gamle Hellas - Hellenes (grekere); -dannet ideologisk system (religion); - en tendens til å utvide (geografisk, kulturelt), byer; -enkelt informasjonsfelt med språk og skrift; -dannelse av eksterne handelsforbindelser og innflytelsessoner; -stadier av utvikling (vekst - topp av velstand - nedgang, død eller transformasjon). Kjennetegn ved den gamle sivilisasjonen: 1) Jordbruksgrunnlag. Middelhavstriade - dyrking uten kunstig vanning av korn, druer og oliven. 2) Private eiendomsforhold, dominansen av privat vareproduksjon, hovedsakelig markedsorientert, manifesterte seg. 3) "polis" - "bystat", som dekker selve byen og territoriet ved siden av den. Poliser var de første republikkene i hele menneskehetens historie.Den eldgamle formen for landeierskap dominerte i polissamfunnet, den ble brukt av de som var medlemmer av det sivile samfunnet. Under polis-systemet ble hamstring fordømt. I de fleste politikker var det øverste maktorganet folkeforsamlingen. Han hadde rett til å ta en endelig avgjørelse i de viktigste polissakene. Polisen var et nesten fullstendig sammentreff av politisk struktur, militær organisasjon og sivilsamfunn. 4) Innenfor utvikling av materiell kultur ble fremveksten av ny teknologi og materielle verdier notert, håndverk utviklet, havhavner ble bygget og nye byer oppsto, og byggingen av sjøtransport var i gang. Periodisering av gammel kultur: 1) Den homeriske epoken (XI-IX århundrer f.Kr.) Hovedformen for sosial kontroll er "skamkulturen" - en direkte fordømmende reaksjon fra folket på avviket til heltens oppførsel fra normen. Gudene blir sett på som en del av naturen, en person, som tilber gudene, kan og bør bygge relasjoner med dem på en rasjonell måte. Den homeriske epoken demonstrerer konkurranseevne (agon) som en norm for kulturell skapelse og legger det agonale grunnlaget for all europeisk kultur 2) Arkaisk epoke (VIII-VI århundrer f.Kr.) alle. Det dannes et samfunn der enhver fullverdig borger - eieren og politikeren, som uttrykker private interesser gjennom opprettholdelsen av offentlige, fredelige dyder kommer i forgrunnen. Gudene beskytter og opprettholder en ny sosial og naturlig orden (kosmos), der relasjoner er regulert av prinsippene om kosmisk kompensasjon og mål og er underlagt rasjonell forståelse i ulike naturfilosofiske systemer. 3) Klassikernes epoke (5. århundre f.Kr.) - fremveksten av det greske geniet på alle kulturområder - kunst, litteratur, filosofi og vitenskap. På initiativ av Perikles i sentrum av Athen ble Parthenon reist på akropolis - det berømte tempelet til ære for jomfru Athena. Tragedier, komedier og satyrdramaer ble satt opp i det athenske teateret. Grekernes seier over perserne, realiseringen av lovens fordeler fremfor vilkårlighet og despotisme bidro til dannelsen av ideen om en person som en uavhengig (autarkisk) person. Loven får karakter av en rasjonell juridisk idé som skal diskuteres. I Perikles tid tjener det sosiale livet menneskets selvutvikling. Samtidig begynner problemene med menneskelig individualisme å bli realisert, og problemet med det ubevisste åpner seg for grekerne. 4) Hellenismens tid (4. århundre f.Kr.) prøver av gresk kultur spredte seg over hele verden som et resultat av erobringene av Alexander den store. Men samtidig mistet gammel politikk sin tidligere uavhengighet. Den kulturelle stafettpinnen ble overtatt av det antikke Roma.De viktigste kulturelle prestasjonene til Roma dateres tilbake til imperiets epoke, da kulten av praktisk, staten og loven dominerte. De viktigste dydene var politikk, krig, regjering.

Aischylos (524-427) er den eldste av de store greske tragediene som fikk verdensomspennende anerkjennelse (fig. 7). Livet hans er kjent

136

137

svært lite, og ingenting tyder på noen forbindelse med den nordlige Svartehavsregionen.
Nesten alt som angår Scythia i de overlevende verkene til Aeschylus er inneholdt i den mest kjente tragedien "Prometheus Chained". Dens handling finner sted, som det står i de aller første linjene, i et skytisk land på kanten av jorden, der Kaukasus-fjellet står. Her fremstår Scythia som et ukjent fantastisk land, lik det det ble avbildet i mange myter.
Etter ordre fra Zevs er Prometheus lenket til en stein, dømt til evig pine for ulydighet. Fetteren til Zevs, sønnen til titanen Iapetus, Prometheus gjorde den øverste guden sint ved å være uenig i at alle velsignelser skulle tilhøre gudene. Fra verkstedet til Hefaistos og Athena stjal titanen ild og ga den til folk slik at de kunne mestre ulike håndverk. Med sympati for dødelige, ga Prometheus dem med fornuft, lærte dem å bruke klær, bygge hus og skip, skrive og lese, ofre til gudene og gjette.
Aischylus skildrer Prometheus som trygg på sin rettferdighet, til tross for de forferdelige plagene han utholder. Refrenget, som sympatiserer med heltens lidelse, synger om hvordan titanen blir sørget av dødelige som bor i nærheten av fjellet der han er lenket. Amasonene i Colchis og mange skytere, «som bor rundt Meotida ved jordens ende», sympatiserer med ham.12 Sammenlignet med Herodot og andre senere forfattere er geografien til skyternes bosetting i tragedien forskjøvet mot øst . Dette er et verdifullt bevis på hvor skyterne befant seg før deres bosetting i den nordlige Svartehavsregionen. Tallrike skytiske monumenter fra det 7.-tidlige 5. århundre. i det nordlige Ciscaucasia 13 er i samsvar med lokaliseringen av dette folket i tragedien "Prometheus Chained".
Aischylos fordømmer Zevs despotisme og, for å understreke de stygge gjerningene til gudenes øverste hersker, bringer han inn på scenen et annet av sine ofre - Io. Den elskede av Zevs, forvandlet til en ku, skynder seg gjennom mange land og når Skythia, hvor Prometheus forsvinner. Han synes synd på den uheldige Io, og når han beskriver hennes videre reise til Egypt, nevner han en rekke geografiske punkter i den nordøstlige Svartehavsregionen og de virkelige og mytiske stammene som bebodde den.

Og du, Inahs barn, langt inne i brystet
Skjul talen min for å vite slutten på veiene dine.
Herfra er du forvirret til soloppgangen
Du vil lede et skritt over de upløyde jomfrulandene
Og du vil komme til de nomadiske skyterne. De lever
Under den frie solen på vogner, i esker
Wicker. Bak skuldrene er det formidable buer.
Ikke kom i nærheten av dem! Hold deg på stien
Bratt flintstrand, dempet stønn.

138

Fra disse stedene bor de på venstre hånd
Jernsmiing khalibs. Frykt dem!
De er voldsomme og uvennlige mot gjester.
Du kommer til elven Gromotukha.
Navnet hennes er rettmessig gitt. Ikke se etter et vadested i elven!
Ingen ford! Stig opp til røttene! Kaukasus
Du vil se et forferdelig fjell. Fra hornene hennes
Den mektige strømmen bruser. Kryss ryggene
Nabostjerner, og ved middagstid trinn
Sende! Der vil amasonens hær møtes
Fiendtlig mot menn. Bor i Themyscira
De vil være hos Fermodont. Stim der
Den farligste er Jaw of Salmides,
Frykt for skip, svømmere skjelvende stemor.
Deretter vil du gå til den kimmeriske næsen
Til portene til det trange havet. Der, dristig
Du må krysse Meotida-stredet.
Og et strålende minne vil forbli i folk
om denne kryssingen. Det vil være et navn for henne -
"Cow Ford" - Bosporus. Fields of Europe du
Hvis du drar, kommer du til det asiatiske fastlandet.14

Aischylus ga en kort, men veldig nøyaktig etnografisk beskrivelse av skyterne. Bevæpnet med langtrekkende buer streifer de, hvis tragediens ord er bokstavelig oversatt, "i de upløyde steppene og bor i en flettebolig, og hever den høyt på vogner med raskt rullende hjul." Beskrivelsen av skyternes bolig og våpen bekreftes av arkeologiske funn og andre eldgamle forfattere (Herodotus, pseudo-Hippokrates), som var spesielt interessert i livet til dette folket.
Sammen med realitetene som samsvarer med den historiske virkeligheten, unngikk ikke Aischylos de allerede etablerte litterære klisjeene i skildringen av skyterne. I et av skuespillene, kjent bare fra en kort omtale av Strabo, kalte tragedien skyterne "som lever i henhold til vakre lover",15 det vil si at han presenterte dem som ideelle barbarer.
Korrekte etnografiske observasjoner i beskrivelsen av skyterne er hentet av Aischylos, kanskje ikke fra bøker, men fra hans egne observasjoner. Tross alt, i den siste tredjedelen av VI-begynnelsen av V-tallet. skyterne tjenestegjorde som leiesoldater i den athenske hæren.16 Dermed kunne Aischylos i sin ungdom se skyterne i sitt hjemland, hvor de, som vasemaleriet viser, fortsatte å bruke sine nasjonale klær, så vel som våpen, og trolig bodde i vogner.
Den pålitelige beskrivelsen av skyterne i Prometheus Chained skiller seg fra de helt generelle eller fantastiske karakteristikkene til andre folk på veien til Io. For eksempel kalles Khalibs tradisjonelt

139

arbeidsjern og karakteriseres veldig generelt: de er alvorlige og ugjennomtrengelige for fremmede. Tvert imot vil amasonene villig vise veien til Io, men ingenting er sagt om dem, bortsett fra hvor Io vil se dem og hvor de da vil flytte.
Aeschylus avviker fra den vanlige lokaliseringen av hjemlandet til Amazonene. Tragedien plasserer dem ved siden av skyterne, hvorfra de ifølge Prometheus skal flytte til Thermodont i fremtiden. Vanligvis ble det ansett som det motsatte, som nevnt ovenfor, når man analyserte tillegget til myten om ekteskapene til amasonene og skyterne. I følge bilder på attiske vaser fra andre halvdel av 600-500-tallet. vi vet om den store populariteten til myten om slaget ved Hercules med amasonene i deres hjemland ved Theriodont. Prometheus sier i en dialog med Io at Hercules, hennes etterkommer i trettende generasjon, vil redde titanen fra pine. Derfor måtte Aischylos forene to uavhengige myter: om møtet mellom Io og amasonene i nabolaget til skyterne og om slaget ved Herkules med dem ved Thermodon noen århundrer senere. På grunn av dette var Amazonas opprinnelige hjemland ikke Lilleasia, men området på grensen til Skytia.
Å dømme etter monologen til Prometheus, hadde ikke Aeschylus en klar ide om geografien til den nordlige Svartehavsregionen, selv om det i hans tid allerede var kart og beskrivelser av kysten av Pontus, og tragedien selv, ifølge forskere , vendte ofte til kart når de beskriver ulike områder av ekumene.17 I Prometheus lenket” Io løper fra vest til øst fra Europa til Asia, men den geografiske rekkefølgen av veien er vanskelig å forstå. Salmides-bukten, som ligger på den vestlige kysten av Pontus, ligger ved siden av Thermodont, som renner inn i Pontus fra sør: Kaukasus og Colchis møter Io i Europa. Samtidig kaller Prometheus den kimmerske Bosporus for grensen til Europa og Asia. Hvorav det følger at Kaukasus og Colchis ikke er inkludert i Europa. I det overlevende fragmentet fra tragedien «Freed Prometheus» kalte Aeschylus Phasis grensen til kontinentene. I dette tilfellet viser tilskrivningen av Kaukasus og Colchis til Europa seg å være rettferdig.
Uenigheter i tragediene til Aischylos gjenspeiler eksistensen i VI-V århundrene. to ulike syn på inndelingen av kontinentene, noe som Herodot tydelig fremlegger.18 Først anså grekerne Phasis-elven for å være grensen mellom Europa og Asia, og senere begynte de å trekke grensen langs Tanais og Cimmerian Bosporus . Det siste synspunktet på 500-tallet. erstattet den eldre forestillingen. Aischylos hadde ikke mye behov for å håndtere disse forskjellene. Tragedien var fornøyd med at navnene refererte til regionen Pontus og skapte en atmosfære av handling i et fjerntliggende land. Aeschylus strebet etter den samme effekten i andre skuespill, og mettet dem med eksotiske geografiske navn.
Sannsynligvis hentet han kunnskapen sin på dette området fra logografenes verk.19 Det ser ut til at Aischylos har lånt forklaringen fra dem.

140

navnet på Cimmerian Bosporus, angivelig navngitt til minne om krysset av Io. En slik tolkning minner om måten logografene på, og spesielt de overlevende fragmentene av "Description of the Earth" av Hecataeus, hvor opprinnelsen til en rekke geografiske navn er forklart på lignende måte.
Aeschylus' skuespill ble allerede høyt verdsatt av hans samtidige. Ifølge noen kilder gikk dramatikeren seirende ut på Dionysius 13 ganger, ifølge andre - 28 ganger. Men mot slutten av livet hadde han en sterk rival. I 468 beseiret Sofokles Aischylos.
Sofokles (496-406) komponerte mer enn 120 tragedier og satyrdramaer, vant mesterskapet 24 ganger og tok aldri en plass lavere enn den andre (fig. 8). Han beholdt sin enestående poetiske gave til en moden alder. Det var en legende om hvordan sønnene hans, som ønsket å inngå fullt eierskap til eiendom, ønsket å erklære sin gamle far fra hans sinn og etablere vergemål over ham. Under rettssaken beviste ikke Sophocles noe, men leste et utdrag fra tragedien "Oedipus in Colon", som gledet alle, og saken ble umiddelbart avgjort til hans fordel.
Som svar på idealene til en borger i sin tid, viet Sophocles mye tid til å delta i det sosiale og politiske livet i Athen. I følge

141

poeten Ion, her var han mindre talentfull enn i drama, og utførte sine plikter «som enhver ærlig athener». Og likevel har innbyggerne gjentatte ganger valgt ham til høye regjeringsstillinger. Han var gjentatte ganger en av de ti athenske strategene som befalte flåten og troppene, og som også hadde ansvaret for utenrikspolitikk og økonomiske anliggender. Sammen med den første strategen Perikles deltok Sofokles i 441 i den lange beleiringen av Samos, hvis innbyggere ønsket å forlate den athenske maritime unionen. Under den samiske ekspedisjonen ledet Sofokles vellykkede forhandlinger med den greske politikken på øyene Lesbos og Chios.
Plutarchus sa i Perikles biografi at under ham holdt athenerne hele Pontus i sin makt, og den athenske skvadronen gikk inn i mange byer i Svartehavsregionen.20 Noen av dem sluttet seg til Athens Maritime Union for en stund med plikt til å betale en viss avgift; blant dem var Olbia og Nymphaeum.21
De brennende spørsmålene om politikk overfor de greske statene i Skytia ble absolutt diskutert i Perikles miljø. I rangen som den første strategen ledet han den athenske staten nesten permanent i 16 år. Denne perioden (444-429) kalles «Perikles gullalder». Det inkluderer blomstringen av athensk demokrati, den enestående fremveksten av litteratur, kunst og arkitektur. Perikles ledet ikke bare det politiske, men også det kunstneriske livet i Athen. Kretsen av hans nærmeste venner inkluderte filosofer, skulptører og forfattere. På vegne av Perikles ledet billedhuggeren Phidias mesterne som bygde og dekorerte templene på Akropolis, som fortsatt er hovedattraksjonen i Athen. Navnene på Perikles' venner - Sofokles og Herodot - er assosiert med de største bragdene innen dramaturgi og kunstnerisk prosa.
Sofokles verdsatte Herodots arbeid høyt. Han skrev et dikt til sin ære, inkluderte i tragediene sine noen plott og noe spesifikk informasjon fra "Historien". For eksempel, i "Antigone" gjentar heltinnen, som fremhever broderkjærlighet, resonnementet til den persiske kvinnen i Herodot, og drømmen til Agamemnons kone Clytemnestra i "Electra" ligner drømmen til kongen av Medes Astyages. Athenerne lærte først om et dyr som var ukjent for dem før - en katt fra den egyptiske logoen til Herodot. Sophocles omtalte henne senere i The Pathfinders.22
La oss dvele ved et lignende lån fra Sofokles fra den skytiske logoen til Herodot. I ett vers fra den tapte tragedien «Enomai» heter det: «På skytisk måte river de av seg håret på vaskeklutene deres.»23 Betydningen av verset avsløres når man sammenligner med historien i Historien om hvordan skyterne fjerner hodebunnen fra hestehodene og brukt som håndkle.24 Det skal bemerkes at Herodotus

142

to ganger kaller lignende skalper det samme ordet som brukes i det betraktede fragmentet av tragedien.
Sofokles gjenopplivet historien om den grusomme Enomai med en beskrivelse av en ekte skytisk skikk, som kongen angivelig brukte når han hadde å gjøre med friere. Handlingen i dette stykket er lånt fra en myte som er viden kjent i Hellas, som gjenspeiler den eldgamle skikken med enkeltkamp mellom en stammeleder og kandidater til hans plass. Det er lignende historier i legendene til forskjellige folk.
Kong Enomai fikk en spådom om at han ville dø på grunn av sin svigersønns skyld. Derfor tilbød kongen frierne til datteren Hippodamia en uutholdelig prøve. Han hadde fantastiske hester som ingen kunne ta igjen, og lovet å gifte datteren sin med den som ville beseire ham i stridsvognen. I tilfelle nederlag mistet brudgommen livet. Slik drepte Enomai tretten friere og festet hodet til hver til fasaden til palasset hans; bare den fjortende klarte å beseire kongen ved hjelp av list.25
Sofokles deltakelse i statssaker og hans vennskap med Perikles gir tilstrekkelig tillit til å tro at dikteren var godt klar over de greske koloniene i den nordlige Svartehavsregionen.
Selvfølgelig gjenspeiles ikke alle livserfaringer i forfatterens arbeid, og i de fullt bevarte tragediene blir det ikke sagt noe om Scythia. Studiet av titler og fragmenter fra Sofokles' tapte skrifter gir imidlertid grunn til å tro at temaet for den nordlige Svartehavsregionen inntok en fremtredende plass i hans skrifter. Først av alt refererer dette til tragedien "Scythians" og skuespillene knyttet til myten om Iphigenia.
Tragedier ble navngitt enten etter navnet på hovedpersonen (for eksempel Prometheus av Aischylos, Antigone av Sofokles, Herakles av Euripides), eller etter refrenget (for eksempel Aiskylos' persere, Sofokles' Trakinere, Euripides' trojanske kvinne). Derfor indikerer navnet "Scythians" at skyterne komponerte koret for tragedien og handlingen fant sted i Skythia. Innholdet i tragedien er delvis gjengitt i diktet «Argonautikk» av Apollonius av Rhodos. Forfatteren av det største bevarte verket fra den hellenistiske epoken beskriver hvordan Jason seiler til hjemlandet på Argo-skipet sammen med prinsesse Medea, som hjalp ham med å ta huden til en fabelaktig gullvær i Colchis. På nordkysten av Pontus innhenter Colchis-kongen Eet og hans følgesvenner dem, og argonautene søker tilflukt hos den skytiske kongen; Eet krever utlevering av datteren Medea og den gyldne fleece. Handlingen om oppholdet til argonautene hos skyterne var tilsynelatende oppfinnelsen av Sofokles. "Du kan forestille deg," skriver Φ. F. Zelinsky, - hvor villig brukte poeten, venn av Herodotus, det etnografiske materialet i bok IV for å gjøre sine medborgere kjent med det nordlige folket som var så interessant for dem.»26

143

Imidlertid hentet Sofokles sannsynligvis informasjonen sin ikke bare fra Herodots skrifter. Det kan antas at tragedien "Scythians" var et poetisk svar på den pontiske politikken til Perikles. Tross alt har det lenge vært bemerket at eldgamle tragedier, hvorav mange er skrevet på handlingene til gamle heltehistorier, likevel var nært knyttet til nåtiden. For eksempel, i tragedien til Sofokles "Phineus den første", om materialet til myten om rivaliseringen av konene til Phineus Cleopatra, en athener av mor, og ideer fra Lilleasia, ble Athens krav til Thrakia rettferdiggjort. Her ble det i ukjent sammenheng sagt om «skyternes bosporiske vann», altså om den kimmerske Bosporus. Fragmentet er bevart i ordboken til Stephen of Byzantium (under ordet "Bosporus"), som i dette tilfellet kun var interessert i stavemåten til diftongen i det greske adjektivet "Bosporan".
Skyterne av Sofokles var blant de greske skuespillene som oversatte de tidlige romerske tragediene til latin. I det andre århundre. f.Kr e. Aksjer på plottet til "Scythians" skrev tragedien "Medea, eller Argonautene." Dessverre er det noen få mindre fragmenter igjen av den. For vårt emne er det bare ett som er av interesse, bevart av Cicero.27 Taleren siterte talen til en forbløffet skytisk hyrde, som for første gang så et skip bevege seg på havet. Her kom Sofokles med en korrekt historisk konklusjon: Grekerne var virkelig de første sjømennene skyterne måtte møtes med.
Enda mindre enn i "Scythians", vet vi hvordan informasjon om den nordlige Svartehavsregionen ble tolket i tragediene "Chris" og "Alet". Begge omhandlet myten om Iphigenia i Tauris.
Aletaen forteller hvordan Electra, søsteren til Orestes og Iphigenia, mottok falske nyheter om døden til Orestes og vennen Pylades i Taurica. Electra dro til Delphi for å finne ut av oraklet om nyheten om brorens død var sann, og møtte Orestes og Iphigenia der. Deres beretning om ulykkene i det tauriske landet beskrev sannsynligvis de grusomme skikkene til taurianerne, og ofret alle utlendinger. Handlingen til en annen tragedie fant sted på øya Chris, der Orestes, Pylades og Iphigenia ble tvunget til å lande på vei fra Taurica. Her ble de innhentet av kongen av Taurians Toant og krevde straff for bortføringen av den hellige statuen av Artemis fra Tauride-tempelet.
Kilden til etnografisk informasjon om Tyren var tilsynelatende arbeidet til Herodot. Sofokles kan ha brukt ikke bare det historikeren skrev ned i sitt forfatterskap, men også det han fortalte vennene sine. Tross alt hevdet Herodot selv at han ikke alltid tok med alt han visste i arbeidet sitt.
I tragediene til Sofokles er det kjente geografiske navn assosiert med Skytia. Istres i "Oedipus Rex" personifiserte en enorm fullflytende elv. Tanais i "Scythians"

144

markerte grensen til to kontinenter - Europa og Asia, og den kimmerske Bosporus i Phinea den første er nevnt som et sund i skyternes land.
Så i henhold til indirekte data fra biografien til Sophocles og fragmenter av hans tapte skuespill, kan vi konkludere med at han oftere enn andre tragedier vendte seg til historier om skyterne og taurianerne. Imidlertid tilhører den eneste overlevende tragedien, hvis handling finner sted i den nordlige Svartehavsregionen, den yngre samtidige til Sofokles, Euripides. I den utviklet han opprinnelig handlingen, som allerede har dukket opp mer enn én gang i athensk dramaturgi, men ennå ikke har blitt sentral i noen tragedie.
Euripides (485-406), som de gamle kalte «filosofen på scenen» (fig. 9), nøt mindre berømmelse i løpet av sin levetid enn sine forgjengere Aischylos og Sofokles. Men senere, gjennom antikken, økte populariteten til tragediene hans, og derfor overlevde flere av Euripides' tragedier i gamle manuskripter enn skuespillene til Aischylos og Sofokles til sammen.
"Iphigenia in Tauris", en av de siste kreasjonene til Euripides, dukket opp på scenen i 414/13. Handlingen til myten som lå til grunn for den var godt kjent for athenerne. Tross alt, i Artemis-tempelet, som ligger i Attika ikke langt fra Athen i byen Ala Arafenides, var det et eldgammelt bilde av gudinnen, ifølge legenden, brakt av Orestes, Pylades og Iphigenia fra Taurica, og i nærheten av tempelet de viste graven til Iphigenia. Dramatikerens kunst besto i å utarbeide detaljene i handlingen. Seeren var i mørket hvordan nøyaktig Orestes og Pylades ville bli reddet fra døden, hvordan Iphigenia ville gjenkjenne broren hennes, og hvordan alle tre ville være i stand til å lure Taurianerne og rømme fra kong Toant.
Euripides var lite interessert i historien til selve Taurica, men vi, som vender oss til tragedien hans som en kilde til kunnskap for grekerne om den nordlige Svartehavsregionen, er interessert i å vurdere den fra et synspunkt om å identifisere virkelige og mytiske trekk. i bildet av dette landet.
Som unnfanget av dramatikeren, foregår tragedien i Taurica foran Artemis-tempelet, hvor hun tjener som prestinne i Iphigenia. Orestes, Pylades og korets belysning snakker om individuelle trekk ved templets ytre utseende. Mange lesere og forskere av Euripides vil gjerne se i tragedien en beskrivelse av en ekte bygning som en gang sto ikke langt fra Chersonese.28 I 1820, etter å ha besøkt St. Message to Chaadaev":
Hvorfor kald tvil?
Jeg tror: det var et formidabelt tempel,
Hvor blodtørstige guder

145

146

Ofre røkt;
Her var jeg rolig
Fiendskap til den grusomme Eumenis:
Her er herolden til Taurida
Hun la hånden på broren.

Imidlertid dukket "kald tvil" om den virkelige eksistensen av et slikt tempel opp i forrige århundre. I følge arkeologer kan ingen av de gamle fragmentene på territoriet til St. George-klosteret tilskrives tidspunktet for livet til Euripides. Vi ser grunn til mistillit i selve teksten til tragedien.
Først av alt, la oss huske at i greske tragedier fant handlingen ofte sted foran et eller annet tempel, og det ble betinget avbildet på landskapet. Det er mange slike tragedier i Euripides: på bakgrunn av Demeter-tempelet fant handlingen sted i "The Petitioners", i "Iona" utspiller hendelser seg foran Apollo-tempelet i Delphi, og i "Heraclides" - i foran Zeus-tempelet. Når man ser på templet, snakker heltene og koret til tragedien ofte om utseendet. Templets skulpturelle dekor er spesielt detaljert beskrevet i åpningssangen til koret til tragedien Ion. Tjenerne til dronning Creusa, som ankom fra Athen i Delfi, beundrer frisen med relieffer som viser slaget ved Hercules med Lernean-hydraen og duellen mellom Bellerophon og Chimera; de ser også på tempelfronten med åstedet for slaget mellom gudene og kjempene. Fragmenter av disse skulpturene ble funnet under utgravninger i Delphi.
Uten tvil, foran Euripides sinns øye, hadde Artemis-tempelet i Taurica et veldig bestemt utseende. I dialogen mellom Orestes og Pylades, som nærmet seg dette tempelet, kan man skille individuelle trekk ved dets utseende. La oss navngi dem i den rekkefølgen de vises i tragediens vers. Foran templet er det et alter farget med blodet fra de ofrede hellenerne, under takskjegget av alteret ligger rustningen tatt fra ofrene, og inne i templet står avguden til Artemis, laget av tre, som falt ned fra himmelen . Templet er omgitt av høye murer, du må gå opp trapper til det, dørene er låst med kobberlåser, men det er et mellomrom mellom triglyfene der en person kan klatre. Sangen til koret nevner templets søyler og takskjegget trimmet med gull.29 Alt dette maler templet som en rent gresk struktur. De greske trekkene inkluderer også plasseringen av alteret foran templet og plasseringen av statuen av guddommen inne i det.
Det kan definitivt sies at dikteren hadde i tankene byggingen av den arkaiske perioden. Først da ble gull brukt i den utvendige dekorasjonen av templer og hullene mellom triglyfene - endene av trebjelkene på taket ble stående ufylt. Plassert over søylegangen, utgjorde de en rytmisk rad, og for skjønnhets skyld ble det laget tre langsgående hakk i hver ende,

147

som triglyfene er navngitt fra. Når på slutten av VI århundre. tretempler ble erstattet av steiner, triglyfer ble et dekorativt ornament. Mellom dem, i den klassiske perioden og senere, ble det satt inn plater (metoper), vanligvis dekorert med relieffer.
Strukturen beskrevet av Euripides kunne ikke reises på Krim verken av Tyren, som ikke hadde hellenske byggeferdigheter, eller av grekerne. Tross alt grunnla sistnevnte Chersonese nær grensene til bosetningen Tauris i midten av andre halvdel av 500-tallet, da templer av denne typen ikke hadde blitt bygget på lenge.
Så utseendet til tempelet i "Iphigenia in Tauris" ble skapt av dikterens fantasi. Euripides presenterte det i form av de gamle templene fra 700- og 600-tallet, som han selv så. Byggetidspunktet for mange av dem er glemt; reist på steder av gamle helligdommer, kunne de betraktes som eldre enn de faktisk var. Kanskje Euripides' inntrykk av Apollon-tempelet i Delfi, beskrevet så detaljert i Jona, hadde en viss innflytelse på bildet av Tauride-tempelet.30
Som et tempel er statuen av Taurian-gudinnen en fiksjon av poeten, basert på hans kunnskap om greske arkaiske avguder, som ble holdt med ærbødighet i noen helligdommer. Primitivt utskåret av tre, ble de kalt xoans, det vil si uthuggede treskulpturer, og ble som regel ansett for å ha falt fra himmelen. Trekkene ved en slik beskrivelse av statuen vises i idolet til Artemis, som Orestes ankom Taurica for: tragedien nevner to ganger at statuen falt ned i Tauride-tempelet fra himmelen og bemerker at den var laget av tre.31 I 5. århundre, da tragedien ble skrevet, skåret grekerne statuer av guder fra stein eller støpt av bronse.
Det greske utseendet til statuen av guddommen og tempelet på Taurianernes land må også sammenlignes med andre greske trekk som dramatikeren utstyrte barbarene med. Euripides tenkte ikke på hva som var nivået av sosial utvikling til taurianerne, men brukte mekanisk den greske livsstilen til livet deres. Poeten nevner gjentatte ganger politikken til taurianerne og dens borgere,32 selv om de selvfølgelig ikke hadde noen byer eller stater.
Etter å ha undersøkt de fiktive elementene i bildet av Taurica, la oss nå dvele ved dets virkelige trekk, reflektert i Euripides-tragedien. Alle er av boklig opprinnelse. For det første er dette en indikasjon på Taurianerne, en stamme som virkelig levde i den nordlige Svartehavsregionen og var godt kjent for greske sjømenn. Noen av skikkene til Taurianerne som er avbildet i tragedien, samsvarer med den etnografiske beskrivelsen av Herodot. Det siste gir grunn til å tro at Euripides leste historikerens arbeid nøye.
Massakren av Taurians med utlendinger er ganske realistisk representert: å ofre dem til den lokale guddomen. I ritualet,

148

som ble velsignet av Iphigenia, prestinnen til den formidable lokale gudinnen, er det et slikt Tyretrekk som å dytte offeret inn i en "bred klippekløft." Henrettelsen foreslått av kongen av Taurianerne for Orestes og Pylades faller også sammen med beskrivelsen av Herodot. Toant sier: «Når vi har grepet dem, skal vi kaste dem fra en solid stein, eller vi vil spidde kroppene deres på en påle.» skorsteinen til boligene deres.34
En av sangene til koret beskriver veien til Orestes og Pylades fra Thracian Bosporus til Taurica. Forløpet til det greske skipet er markert så nøyaktig som mulig i den figurative sangen til koret. Flere viktige punkter er navngitt langs kystløpet til skipet langs den vestlige og nordlige kysten av Pontus.35 Først de «konvergerende bergartene», det vil si Kyanei, som står nær munningen av sundet, deretter kysten nær den thrakiske byen av Salmidessa, hvis konge var Phineus, nevnt av refrenget. Gamle skip ble ofte vraket på dette svært farlige stedet.36 Lenger borte, Serpentine Island, ikke langt fra munningen av Donau, ligger eldgamle Levka, kalt i tragedien «en hvit kyst med en masse fugler». Andre eldgamle forfattere, som beskrev Levka, la også merke til de mange fuglene på øya. Noen forklarte til og med navnet på den hvite øya fra flokkene av hvite fugler på den, andre mente at på denne øde øya, hvor ingen skulle overnatte, passet fuglene etter Akilles tempel.37
«The White Coast on the Euxine Pontus» finnes i nok en tragedie av Euripides – «Andromache».38 Thetis lover Peleus at de skal besøke sønnen Akilles der sammen. Her regnet tragedien åpenbart med at publikum kjente til innholdet i myten om etterlivet til helten på Levka og om hans tempel på denne øya.
Før de ankom Taurica, passerte skipet Orestes og Pylades det "vakre feltet Achilles for konkurranser", det vil si øya Achilles Drome. Dermed indikerte Euripides i den nordlige Svartehavsregionen bare punkter relatert til myter, og helten deres ble ansett som brudgommen til Iphigenia. Samtidig var øya Leuka, takket være det berømte tempelet til Achilles, og Achilles Drome, takket være konkurranser, ganske godt kjent for publikum til det athenske teateret.
Avslutningsvis, la oss dvele ved noen kronologiske inkonsekvenser i tragedien "Iphigenia in Tauris". Det er allerede sagt ovenfor at grekerne daterte den trojanske krigen til det 13. eller 12. århundre. Derfor tilskrev de hendelsene i myten om Iphigenia og Orestes, barna til Agamemnon, lederen av den greske hæren, til samme periode. Grekernes virkelige bekjentskap med den nordlige kysten av Pontus, å dømme etter arkeologiens data, skjedde kort tid før koloniene dukket opp.

149

De første ofringene av grekerne som et offer til den tauriske gudinnen ble gitt på 700-tallet, i ekstreme tilfelle på slutten av 800-tallet, men på ingen måte på 1200-tallet. Fra Euripides' tragedie kan man forstå at Orestes og Pylades ikke engang var de første grekerne som kom inn i Taurians land. Når alt kommer til alt, spør Orestes, som ser alteret foran templet, om drapet på hellenerne finner sted her, og Pylades svarer at dette er det samme alteret og at toppen ble rød av blodet til ofrene. Karakterene i tragedien ser på Taurica gjennom øynene til sine samtidige, som er godt klar over taurianernes skikker, og ikke gjennom øynene til mytens helter, som først oppdaget et fjernt uutforsket land.
Så dikteren prøvde å holde seg til stilen til de fjerne tidene som han skildret. De virkelige antikkens tegn i tragedien er imidlertid ikke eldre enn 700-600-tallet, og til tider bærer de også moderne trekk av forfatteren. Sammen med noen pålitelige skikker er Euripides' Tauri utstyrt med en rent gresk livsstil. Dramatikeren tilskrev dem ufrivillig polisorganisasjonen av samfunnet og tilstedeværelsen av byer, og taurianernes helligdom i tragedien fikk utseendet til et rent gresk tempel.
I resten av skriftene til Euripides er det bare to steder knyttet til den nordlige Svartehavsregionen. Når vi analyserte mytene om Hercules, var vers fra tragedien "Hercules" om slaget mellom helten med amasonene på bredden av Meotida involvert, og når vi nevner øya Leuka i "Iphigenia in Tauris", siterte vi vers fra " Andromache".
Avslutningsvis bør vi dvele ved to tilfeller av dikterens bruk av partisipp fra det sjeldne verbet «hoppe over». Verbet kom inn i athenernes språk på 500-tallet. og betydde "å rive håret på hodet" (et uttrykk for dyp sorg). Denne betydningen utviklet seg fra ideen om de skytiske skikkene med å skalpere med hår.
I De trojanske kvinnene forteller Hecuba til Elena, vakkert kjemmet og utkledd, at hun ikke skal stå foran Menelaos i denne formen, men i avrevne klær og «skinnet», det vil si med håret fullstendig revet ut. I Elektra karakteriserer partisippet fra dette verbet heltinnen som river seg i håret i sorg.39
Av de mange fragmentene av de tapte verkene til andre greske tragedier, er nesten ingenting knyttet til vårt emne. I en tragedie av en ukjent forfatter, hvorav flere vers er bevart på en papyrus fra det 2. århundre, ble det skytiske landet nevnt, tilsynelatende i forbindelse med myten om Argonautene,40 og i en av tragediene til Agathon, som levde. ved overgangen til 400- og 400-tallet ble formen til den greske bokstaven Σ (sigma) sammenlignet med den skytiske buen.41 Etter Hecataeus' ord om likheten mellom Pontus og den skytiske buen, viser sammenligningen av Agathon nok en gang hvor godt grekerne forestilte seg denne typen våpen: tross alt sammenlignes det alltid med noe velkjent. Samtidige fra tragedien så stadig slike buer i utstyret til den athenske byvakten, bestående av

150

som hovedsakelig var fra skyterne, som gjentatte ganger dukker opp i komediene til Aristofanes.

Denne listen kan inkludere slike kjente eldgamle forfattere som Aeschylus, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Aristoteles. Alle skrev skuespill til forestillinger ved festligheter. Det var selvfølgelig mange flere forfattere av dramatiske verk, men enten har deres kreasjoner ikke overlevd til i dag, eller navnene deres er glemt.

I arbeidet til antikke greske dramatikere, til tross for alle forskjellene, var det mye til felles, for eksempel ønsket om å vise alle de viktigste sosiale, politiske og etiske problemene som bekymret athenerne på den tiden. I sjangeren tragedie i antikkens Hellas ble det ikke laget noen betydelige verk. Tragedien ble med tiden et rent litterært verk ment å leses. Derimot åpnet det seg store perspektiver for hverdagsdramaet, som blomstret mest på midten av 300-tallet f.Kr. e. Den ble senere kalt "Novo-Attic Comedy".

Aischylos

Aischylos (fig. 3) ble født i 525 f.Kr. e. i Eleusis, nær Athen. Han kom fra en adelig familie, så han fikk en god utdannelse. Begynnelsen av arbeidet hans går tilbake til tiden for krigen i Athen mot Persia. Det er kjent fra historiske dokumenter at Aischylos selv deltok i kampene ved Marathon og Salamis.

Han beskrev den siste av krigene som et øyenvitne i skuespillet Perserne. Denne tragedien ble iscenesatt i 472 f.Kr. e. Totalt skrev Aischylos rundt 80 verk. Blant dem var ikke bare tragedier, men også satiriske dramaer. Bare 7 tragedier har overlevd til i dag i sin helhet, bare små biter av resten har overlevd.

I verkene til Aeschylus vises ikke bare mennesker, men også guder og titaner, som personifiserer moralske, politiske og sosiale ideer. Dramatikeren hadde selv en religiøs-mytologisk trosbekjennelse. Han trodde bestemt at gudene styrer livet og verden. Menneskene i hans skuespill er imidlertid ikke viljesvake vesener som er blindt underordnet gudene. Aischylos ga dem fornuft og vilje, de handler, ledet av tankene sine.

I tragediene til Aischylos spiller refrenget en vesentlig rolle i utviklingen av temaet. Alle deler av koret er skrevet i patetisk språk. Samtidig begynte forfatteren gradvis å introdusere inn i lerretet til de narrative bildene av menneskelig eksistens, som var ganske realistiske. Et eksempel er beskrivelsen av kampen mellom grekere og persere i skuespillet "Persere" eller sympatiordene som Oceanides uttrykte til Prometheus.

For å intensivere den tragiske konflikten og fullføre handlingen til teaterproduksjonen, introduserte Aeschylus rollen som en andre skuespiller. På den tiden var det bare et revolusjonerende grep. Nå, i stedet for den gamle tragedien, som hadde lite handling, en enkelt skuespiller og et refreng, dukket det opp nye dramaer. De kolliderte med verdensbildene til helter som uavhengig motiverte deres handlinger og gjerninger. Men tragediene til Aischylos beholdt likevel i sin konstruksjon spor av det faktum at de kommer fra dityramben.

Konstruksjonen av alle tragedier var den samme. De begynte med en prolog, der det var et plott. Etter prologen gikk koret inn i orkesteret for å bli der til slutten av stykket. Dette ble fulgt av episoder, som var skuespillernes dialoger. Episodene ble skilt fra hverandre av stasims - sangene til koret, fremført etter at koret besteg orkesteret. Den siste delen av tragedien, da koret forlot orkesteret, ble kalt "eksoder". Som regel besto en tragedie av 3-4 episoder og 3-4 stasimer.

Stasims ble på sin side delt inn i separate deler, bestående av strofer og antistrofer, som strengt tatt tilsvarte hverandre. Ordet "strofa" i oversettelse til russisk betyr "sving". Når koret sang langs strofene, beveget han seg først i den ene retningen, så i den andre. Oftest ble sangene til koret fremført til akkompagnement av en fløyte og ble nødvendigvis akkompagnert av danser kalt "emmeley".

I stykket Perserne glorifiserte Aischylos Athens seier over Persia i sjøslaget ved Salamis. En sterk patriotisk følelse går gjennom hele verket, det vil si at forfatteren viser at grekernes seier over perserne er et resultat av at det fantes demokratiske ordener i grekernes land.

I arbeidet til Aeschylus gis en spesiell plass til tragedien "Prometheus Chained". I dette verket viste forfatteren Zevs ikke som en bærer av sannhet og rettferdighet, men som en grusom tyrann som ønsker å utslette alle mennesker fra jordens overflate. Derfor, Prometheus, som våget å reise seg mot ham og stå opp for menneskeheten, dømte han til evig pine, og beordret ham til å bli lenket til en stein.

Prometheus vises av forfatteren som en kjemper for menneskers frihet og fornuft, mot Zevs tyranni og vold. I alle påfølgende århundrer forble bildet av Prometheus et eksempel på en helt som kjempet mot høyere makter, mot alle undertrykkere av en fri menneskelig personlighet. V. G. Belinsky sa veldig bra om denne helten fra den eldgamle tragedien: "Prometheus la folk vite at de i sannhet og kunnskap er guder, at torden og lyn ennå ikke er bevis på riktigheten, men bare bevis på feil makt."

Aischylos skrev flere trilogier. Men den eneste som har overlevd til i dag i sin helhet er Oresteia. Tragedien var basert på historier om forferdelige drap av den typen som den greske kommandanten Agamemnon kom fra. Det første stykket i trilogien heter Agamemnon. Den forteller at Agamemnon kom seirende tilbake fra slagmarken, men hjemme ble han drept av kona Clytemnestra. Kommandørens kone er ikke bare ikke redd for straff for sin forbrytelse, men skryter også av det hun har gjort.

Andre del av trilogien heter «The Choephos». Her er en historie om hvordan Orestes, sønn av Agamemnon, som ble voksen, bestemte seg for å hevne farens død. Søster Orestes Electra hjelper ham i denne forferdelige virksomheten. Først drepte Orestes morens kjæreste, og deretter henne.

Handlingen til den tredje tragedien - "Eumenides" - er som følger: Orestes blir forfulgt av Erinyes, hevnens gudinne, fordi han begikk to drap. Men han blir rettferdiggjort av hoffet til de athenske eldste.

I denne trilogien snakket Aischylos i poetisk språk om kampen mellom fars- og morsrettigheter som pågikk i Hellas på den tiden. Som et resultat viste det seg at faderlig, dvs. statlig, rett var vinneren.

I «Oresteia» nådde Aischylos dramatiske dyktighet sitt høydepunkt. Han formidlet så godt den undertrykkende, illevarslende atmosfæren som konflikten brygger i at betrakteren nesten fysisk føler denne intensiteten av lidenskap. Korpartiene er skrevet tydelig, de har et religiøst og filosofisk innhold, det er dristige metaforer og sammenligninger. Det er mye mer dynamikk i denne tragedien enn i de tidlige verkene til Aischylos. Karakterene er skrevet ut mer spesifikt, mye mindre vanlige steder og resonnement.

Verkene til Aeschylus viser all heroismen til de gresk-persiske krigene, som spilte en viktig rolle i å utdanne patriotisme blant folket. I øynene til ikke bare hans samtidige, men også alle påfølgende generasjoner, forble Aischylos for alltid den aller første tragiske dikteren.

Han døde i 456 f.Kr. e. i byen Gel, på Sicilia. På graven hans er det en gravsteinsinnskrift, som ifølge legenden ble komponert av ham.

Sofokles

Sofokles ble født i 496 f.Kr. e. i en velstående familie. Faren hadde et børsemakerverksted, som ga store inntekter. Allerede i ung alder viste Sophocles sitt kreative talent. I en alder av 16 ledet han et kor av ungdommer som glorifiserte grekernes seier i slaget ved Salamis.

Først deltok Sophocles selv i produksjonene av tragediene hans som skuespiller, men deretter, på grunn av svakheten i stemmen hans, måtte han gi opp forestillinger, selv om han nøt stor suksess. I 468 f.Kr. e. Sofokles vant sin første fraværseier over Aischylos, som besto i at Sofokles' skuespill ble anerkjent som det beste. I ytterligere dramatisk arbeid var Sophocles alltid heldig: i hele sitt liv mottok han aldri en tredje pris, men tok nesten alltid førsteplassen (og bare noen ganger andre).

Dramatikeren deltok aktivt i statlige aktiviteter. I 443 f.Kr. e. grekerne valgte den berømte poeten til stillingen som kasserer i Delian League. Senere ble han valgt til en enda høyere stilling – en strateg. I denne egenskapen deltok han, sammen med Perikles, i en militær kampanje mot øya Samos, som skilte seg fra Athen.

Vi kjenner bare 7 tragedier om Sofokles, selv om han skrev mer enn 120 skuespill. Sammenlignet med Aischylos endret Sofokles noe innholdet i tragediene sine. Hvis den første har titaner i skuespillene sine, introduserte den andre folk i verkene sine, om enn litt hevet over hverdagen. Derfor sier forskere av Sophocles' kreativitet at han fikk tragedien til å stige ned fra himmelen til jorden.

Mennesket med sin åndelige verden, sinn, følelser og frie vilje ble hovedpersonen i tragedier. Selvfølgelig, i skuespillene til Sofokles, føler heltene innflytelsen fra det guddommelige forsynet på skjebnen deres. Guder er de samme

kraftige, i likhet med Aischylos, kan de også få en person ned. Men heltene til Sofokles stoler vanligvis ikke resignert på skjebnens vilje, men kjemper for å nå sine mål. Denne kampen ender noen ganger i heltens lidelse og død, men han kan ikke nekte det, siden han i dette ser sin moralske og borgerlige plikt overfor samfunnet.

På denne tiden sto Perikles i spissen for det athenske demokratiet. Under hans styre nådde det slaveeiende Hellas en enorm indre blomstring. Athen ble et stort kultursenter, som søkte forfattere, kunstnere, skulptører og filosofer i hele Hellas. Perikles begynte å bygge Akropolis, men det ble fullført først etter hans død. Fremragende arkitekter fra den perioden var involvert i dette arbeidet. Alle skulpturene ble laget av Phidias og studentene hans.

I tillegg har det kommet en rivende utvikling innen naturvitenskap og filosofisk lære. Det var behov for generell og spesialundervisning. I Athen dukket det opp lærere som ble kalt sofister, det vil si vismenn. Mot betaling lærte de de som ønsket til ulike vitenskaper – filosofi, retorikk, historie, litteratur, politikk – de lærte kunsten å snakke til folket.

Noen sofister var tilhengere av slaveeiende demokrati, andre - av aristokratiet. Den mest kjente blant datidens sofister var Protagoras. Det er til ham ordtaket hører til, at ikke Gud, men mennesket er alle tings mål.

Slike motsetninger i sammenstøtet mellom humanistiske og demokratiske idealer med egoistiske og egoistiske motiver ble også reflektert i arbeidet til Sofokles, som ikke kunne akseptere Protagoras' uttalelser fordi han var veldig religiøs. I verkene sine sa han gjentatte ganger at menneskelig kunnskap er svært begrenset, at en person på grunn av uvitenhet kan gjøre denne eller den feilen og bli straffet for det, det vil si tåle pine. Men det er nettopp i lidelsen at de beste menneskelige egenskapene Sofokles beskrev i sine skuespill avsløres. Selv i tilfeller hvor helten dør under skjebnens slag, merkes en optimistisk stemning i tragedier. Som Sophocles sa, "skjebnen kunne frata helten lykke og liv, men ikke ydmyke hans ånd, kunne ramme ham, men ikke vinne."

Sophocles introduserte en tredje skuespiller i tragedien, som i stor grad livnet opp handlingen. Det var nå tre karakterer på scenen som kunne føre dialoger og monologer, samt opptre samtidig. Siden dramatikeren ga preferanse til opplevelsene til et individ, skrev han ikke trilogier, der som regel skjebnen til en hel familie ble sporet. Tre tragedier ble stilt opp til konkurranser, men nå var hver av dem et selvstendig verk. Under Sofokles ble også malte dekorasjoner introdusert.

De mest kjente tragediene til dramatikeren fra den tebanske syklusen er Kongen Oedipus, Oedipus in Colon og Antigone. Handlingen til alle disse verkene er basert på myten om den thebanske konge Oidipus og de mange ulykkene som rammet familien hans.

Sofokles prøvde i alle sine tragedier å få frem helter med en sterk karakter og urokkelig vilje. Men samtidig var disse menneskene preget av vennlighet og medfølelse. Slik var spesielt Antigone.

Tragediene til Sofokles viser tydelig at skjebnen kan underkue et menneskes liv. I dette tilfellet blir helten et leketøy i hendene på høyere makter, som de gamle grekerne personifiserte med Moira, til og med over gudene. Disse verkene ble en kunstnerisk refleksjon av de sivile og moralske idealene til slaveeiende demokrati. Blant disse idealene var politisk likhet og frihet for alle fullverdige borgere, patriotisme, tjeneste for moderlandet, adel av følelser og motiver, samt vennlighet og enkelhet.

Sofokles døde i 406 f.Kr. e.

Tragediefedrene Aischylos, Sofokles og Euripides.

Aeschylus, Sofokles og Euripides - dette er de tre store titanene, hvis uforlignelige verk den stormende poesien til Hennes Majestets tragedie, full av uutsigelige lidenskaper, koker. De mest brennende forviklingene av menneskeskjebner i en endeløs kamp kjemper for uoppnåelig lykke og, døende, kjenner ikke gleden ved seier. Men av medfølelse for heltene, blir en lys blomst av renselse født - og dens navn er Catharsis.

Den første sangen til koret fra Sofokles' Antigone ble en stor salme til ære for den store menneskeheten. Salmen sier:

Det er mange fantastiske krefter i naturen,
Men sterkere enn en mann - nei.
Han er under snøstormene av det opprørske hylet
Frimodig viser vei over havet.
Ærede i gudinner, Jorden,
For alltid rikelig mor, sliter han.

For lite tid har gitt oss informasjon om livet til de store tragediene. For mye av det skiller oss, og for mange tragedier som feide over jorden feide bort historien om deres skjebner fra menneskenes minne. Og fra den enorme poetiske arven var det bare smuler igjen. Men de har ingen pris... De er uvurderlige... De er evige...

Selve konseptet "tragedie", som bærer den fulle kraften til fatale hendelser i skjebnen til en person, hans kollisjon med en verden fylt med en spent kamp av karakterer og lidenskaper som bryter inn i værens rom - på gresk betyr bare - " geitesang". Enig, min kjære leser, en litt merkelig følelse, som ikke lar deg komme overens med denne urettferdige kombinasjonen, er født i sjelen. Likevel er det slik. Hvor kom «geitesangen» fra? Det er en antagelse om at tragedien ble født fra sangene til satyrer, som opptrådte på scenen i kostymer av geiter. Denne forklaringen, som kommer fra utøvernes ytre utseende, og ikke fra det fremførte verkets indre innhold, virker noe overfladisk. Tross alt burde satyrer ha fremført skuespill av et satirisk innhold, og på ingen måte av et tragisk.

Kanskje er «geitesangen» lidelsessangen til selve syndebukkene som folk la alle sine synder på og slapp dem ut i den grenseløse avstanden, slik at de skulle bære disse syndene bort fra hjemmene sine. Syndebukkene på sin side fortalte uendelige avstander om hvilken uutholdelig belastning de måtte bære på sine uskyldige skuldre. Og denne historien deres ble en historie om den menneskelige eksistens tragedie ... Kanskje alt var akkurat slik? Hvem vet…

Vi har allerede møtt noen av tragediene til Aischylos og Sofokles, og de hjalp oss til å føle selve tidsånden, å føle duften av levende rom ukjent for oss.

Aischylos var en direkte deltaker i krigene og visste på egenhånd hva det vil si å se døden inn i øynene og bli nummen av dets frysende blikk. Kanskje var det dette møtet som skåret inn i sjelen til tragedien et av hovedmottoene i poesien hans:

For de som er fylt med stolthet
Hvem er full av arroganse, hvem er god i huset,
Å glemme alle tiltak, bærer,
Den mer forferdelige Ares, hevnens beskytter.
Vi trenger ikke utallige rikdommer -
Behovet for å ikke vite og redde fra problemer
Beskjeden velstand, fred i sinnet.
Ingen overflod
En dødelig vil ikke forløse
Hvis sannheten er stor
Han tråkker på føttene.

Poeten ser nøye inn i alle manifestasjoner av menneskelig eksistens og bestemmer selv:

Jeg må tenke. Inn i det dypeste
Dybder av refleksjon lar dykkeren
Et ivrig, nøkternt og rolig utseende vil trenge gjennom.

Aischylos forstår:

Mennesket kan ikke leve uten skyld
Det er ikke gitt å vandre på jorden uten synd,
Og fra sorg, fra problemer
Ingen kan gjemme seg for alltid.

Gudene for "tragediens far" er de viktigste dommerne for menneskeskjebner, og skjebnen er allmektig og uimotståelig. Når en forsvarsløs dødelig nærmer seg

En uimotståelig strøm av ustoppelige problemer,
Så inn i det rasende havet av forferdelig skjebne
Han blir kastet...

Og da kan han ikke lenger finne en stille og behagelig brygge noe sted for seg selv. Hvis lykken vender seg mot ham, så er lykken "en gave fra gudene."

Aischylos var den første poeten som begynte å stirre forsiktig inn i hele haugen av forferdelige forbrytelser som er skjult i kampen til sultne arvinger for en ettertraktet arv. Og jo rikere familien er, jo mer forferdelig er kampen. I et velstående hjem har blodslektninger bare hat til felles. Og det er ingen grunn til å snakke om det kongelige. Her

Deler farsarven
Nådeløst jern.
Og alle skal få jorda
Hvor mye trengs for graven -
I stedet for vidden av kongelige land.

Og først når halvbrødrenes blod blander seg med den fuktige jorden, "svinner raseri av gjensidig mord og frodige blomster av tristhet" krone veggene i det innfødte huset, hvor det eneste høye ropet høres, hvor

Gudinner forbanner ringer, gleder seg.
Det er gjort! Den skjebnesvangre familien kollapset.
Dødsgudinnen har roet seg.

Etter Aischylos vil den lengste rekken av poeter og prosaforfattere utvikle dette brennende temaet gjennom tidene.

Faren til tragedien Sofokles ble født i 496 f.Kr. Han var syv år yngre enn Aischylos og 24 år eldre enn Euripides. Her er hva eldgamle vitnesbyrd om ham forteller: Glorious ble berømt for sitt liv og poesi, fikk en utmerket oppvekst, levde i overflod, utmerket seg både i regjering og i ambassader. Så stor var sjarmen til karakteren hans at alle og overalt elsket ham. Han fikk 12 seire, tok ofte andreplassen, men aldri tredje. Etter sjøslaget ved Salome, da athenerne feiret sin seier, ledet Sofokles, naken, smurt med oljer, med en lyre i hendene, koret.

Navnet på den guddommelige Sofokles, den mest lærde mannen, ble lagt til navnene på filosofer da han, etter at en tung gyllen beger ble stjålet fra Herkules tempel, så i en drøm en gud som fortalte ham hvem som hadde gjort det. Han la ikke merke til det først. Men da drømmen begynte å gjenta seg, dro Sofokles til Areopagos og rapporterte dette: Ariopagittene beordret arrestasjon av den som Sofokles pekte på. Under avhør tilsto den pågrepne mannen og ga begeret tilbake. Etter at alt skjedde, ble drømmen kalt utseendet til Hercules the Herald.

En gang, i tragedien til Sophocles "Electra", var en berømt skuespiller opptatt, og overgikk alle andre i stemmens renhet og skjønnheten i bevegelsene hans. Hans navn, sier de, var Paulus. Han spilte dyktig og med verdighet tragediene til kjente diktere. Det skjedde slik at denne Paulus mistet sin høyt elskede sønn. Da han etter alt å dømme lenge hadde sørget over sønnens død, vendte Paul tilbake til kunsten sin. I følge rollen skulle han bære en urne i hendene med angivelig asken til Orestes. Denne scenen er unnfanget på en slik måte at Elektra, som bærer restene av broren, som det var, sørger over ham og sørger over hans imaginære død. Og Paulus, kledd i Electras sørgekåpe, tok sin aske og urne fra graven til sin sønn og klemte ham i armene, som om de var restene av Orestes, fylte alt rundt ikke med falske, skuespill, men med ekte hulk og stønn. Så når det virket som om et skuespill pågikk, ble det presentert ekte sorg.

Euripides korresponderte med Sofokles og sendte ham en gang dette brevet i forbindelse med et nesten forlis:

«Nyheten nådde Athen, Sofokles, om ulykken som skjedde med deg under reisen til Chios; hele byen nådde det punktet hvor fiendene sørget ikke mindre enn vennene. Jeg er overbevist om at bare takket være guddommelig forsyn kunne det skje at du i en så stor ulykke ble frelst, og ikke mistet noen av dine slektninger og tjenere som fulgte deg. Når det gjelder trøbbelet med dramaene dine, så vil du i Hellas ikke finne noen som ikke ville anse det som forferdelig; men siden du overlevde, så er det lett å korrigere. Se, kom tilbake så snart som mulig i god behold, og hvis du nå føler deg dårlig av sjøsyke mens du svømmer, eller bryter kroppen din, irriterer kulden, eller det ser ut til at den vil irritere, kom tilbake med en gang rolig. Hjemme, vit at alt er i orden, og alt du straffet er oppfylt.

Dette er hva de gamle vitnesbyrdene om livet til Sofokles forteller oss.

Av hans enorme kunstneriske arv var det bare syv tragedier igjen - en ubetydelig del ... Men hva! ... Vi vet ikke noe om resten av verkene til geniet, men vi vet at han aldri i sitt liv hadde en sjansen til å oppleve nedkjølingen av den athenske offentligheten, enten som forfatter eller som utøver av hovedrollene i deres tragedier. Han visste også å sjarmere publikum med sin kunst å spille cithara, og den ynde han spilte ballen med. Faktisk kan hans livs motto være hans egne linjer:

Å glede av glede! Jeg er inspirert, jeg gleder meg!
Og hvis livsglede
Hvem tapte - han er ikke i live for meg:
Jeg kan nesten ikke kalle ham i live.
Spar deg selv rikdom hvis du vil
Lev som en konge, men hvis det ikke er lykke -
Jeg vil ikke engang gi deg en skygge av røyk
For alt dette, med lykke å sammenligne.

Det jublende, seirende tempoet til Sofokles gjennom livet var ikke i alles smak. En gang kom det til det punktet at den skjebnesvangre lidenskapen for seier overvant et annet geni - Aeschylus. Da Sofokles vant en strålende seier på Dionysos-festen, oppgitt, trist, oppslukt av misunnelse, ble Aischylos tvunget til å trekke seg tilbake fra Athen – til Sicilia.

"I de forferdelige årene for Athen, da krig og en epidemi brøt ut bak tilsynelatende sterke forsvarsmurer, begynte Sofokles arbeidet med tragedien Kong Oidipus", hvis hovedtema var temaet uunngåelig skjebnen til skjebnen, streng guddommelig predestinasjon , hengende som en tordensky over dem som med all kraft forsøkte å motstå denne Ødipus - gisselet til skjebnegudinnene Moira, som vevde et nett for umenneskelig for ham. Tross alt, «hvis Gud begynner å forfølge, vil ikke selv den sterkeste bli frelst. Menneskelig latter og tårer er i den høyestes vilje, ”advarer poeten. Og det ser ut til at den athenske tragedien skapte for hans sjel den nødvendige bakgrunnen av håpløshet som tragedien til Oedipus rex puster.

Uavhengighet i sine beslutninger, beredskap til å bære ansvar for sine handlinger kjennetegner de modige heltene til Sofokles. Å leve vakkert eller ikke leve i det hele tatt - slik er det moralske budskapet av edel natur. Intoleranse overfor andres meninger, uforsonlighet overfor fiender og mot seg selv, ukuelighet for å oppnå målet - disse egenskapene er iboende i alle sanne tragiske helter fra Sofokles. Og hvis broren og søsteren i Euripides "Electra" føler seg fortapt og knust etter å ha tatt hevn, så er det ingenting lignende i Sophocles, fordi matris er diktert av hennes svik mot ektemannen, Electras far og er sanksjonert av Apollo selv, derfor, gjennomføres uten den minste nøling.

Som regel er selve situasjonen karakterene er plassert i unik. Enhver jente som er dømt til døden vil sørge over sitt mislykkede livskall, men ikke alle jenter vil gå med på, under dødens smerte, å bryte tsarens forbud. Enhver konge, etter å ha lært om faren som truer staten, vil iverksette tiltak for å forhindre det, men ikke hver konge skal samtidig vise seg å være selve synderen han leter etter. Enhver kvinne som ønsker å gjenvinne ektemannens kjærlighet, kan ty til en livreddende trylledrikk, men det er på ingen måte nødvendig at denne drikken er en dødelig gift. Enhver episk helt vil ha vanskelig for å oppleve sin vanære, men ikke alle kan være skyldige i å ha kastet seg ut i denne skammen på grunn av en guddoms inngripen. Med andre ord, Sophocles vet hvordan å berike hvert plott lånt fra myter med slike "detaljer" som uvanlig utvider mulighetene for å skape en uvanlig situasjon og for å manifestere alle de forskjellige trekkene i heltens karakter.

Sofokles, som vet å veve de ekstraordinære skjebnene til mennesker i sine tragedier, viste seg å ikke være så fremsynt i hverdagen. På en gang betrodde innbyggerne ham en viktig stilling som strateg og gjorde en feil, forresten, en veldig vanlig en. Den rike fantasien og subtile intuisjonen som en poet trenger, er mer sannsynlig å forstyrre en politiker som trenger grusomhet og hurtighet i å ta beslutninger. Dessuten bør disse egenskapene være i en militær leder. En intelligent og kreativ person, som står overfor et problem, ser for mange måter å løse det på, og en endeløs kjede av konsekvenser av hvert trinn, han nøler, er ubesluttsom, mens situasjonen krever umiddelbar handling. (Kravchuk)

Hvis Sophocles viste seg å ikke være så hot hva en strateg, så er det ingen tvil om visdommen i uttalelsene hans. Derfor, min kjære leser, la meg presentere noen av de poetiske mesterverkene til en uforlignelig mester:

Bordet ditt er fantastisk og livet ditt er luksuriøst, -
Og jeg har bare én mat: en fri ånd! (Sofokles)

Lyssjeler
Skam er ikke søtt, deres ære er i gode gjerninger. (Sofokles)

Erfaring lærer mye. Ingen av menneskene
Håper ikke å bli en profet uten erfaring. (Sofokles)

Frelst av Gud, ikke sinne gudene. (Sofokles)

En mann har rett - så han kan være stolt. (Sofokles)

I trøbbel, den mest pålitelige
Ikke den som er mektig og bredskuldret, -
Bare sinnet overvinner i livet. (Sofokles)

Å arbeide er å multiplisere arbeid med arbeid. (Sofokles)

Ikke i ord, men i deres handlinger
Vi legger ned våre livs ære. (Sofokles)

Å leve uten å kjenne problemene - det er det som er søtt. (Sofokles)

Hvem ber om det lovlige,
Du trenger ikke spørre lenge. (Sofokles)

Når din presserende forespørsel
De gjør det ikke, de vil ikke hjelpe
Og så plutselig, når ønsket har gått over,
De vil oppfylle alt - hva er nytten med dette?
Da er ikke nåden din lenger. (Sofokles)

Alle mennesker gjør feil noen ganger
Men hvem falt i feil, hvis han ikke blåser
Og ikke ulykkelig fra fødselen, i trøbbel,
Å forlate utholdenhet vil fikse alt;
Den sta vil bli kalt sinnssyk. (Sofokles)

Kanskje ikke å elske de levende
De døde vil bli angret i vanskelige tider.
En dåre har lykke - holder ikke,
Og hvis han mister lykke, vil han sette pris på det. (Sofokles)

Tomme, formastelige mennesker
Gudene stuper ned i avgrunnen av alvorlige katastrofer. (Sofokles)

Du er ikke klok hvis du er ute av fornuftens vei
Du finner smak i sta selvinnbilskhet. (Sofokles)

Se inn i deg selv, se din pine,
Å vite at du selv er skyld i pine, -
Dette er ekte lidelse. (Sofokles)

Jeg skjønte nylig
At vi må hate fienden,
Men å vite at i morgen kan vi elske;
Og en venn for å være en støtte, men husk
At han kan være en fiende i morgen.
Ja, vennskapets havn er ofte upålitelig ... (Sophocles)

Hvis noen tar hevn for lovbryterens lovbrudd,
Rock straffer aldri hevneren.
Hvis du svarer de lumske med svik,
Sorg, og ikke godt for deg som belønning. (Sofokles)

Fungerer for kjære
Bør ikke vurderes for arbeid. (Sofokles)

Hva mener mor? Vi blir misbrukt av barn
Og vi har ikke styrken til å hate dem. (Sofokles)

Må ektemann
Ta vare på minnet om kjærlighetens gleder.
En takknemlig følelse vil bli født i oss
Fra en følelse av takknemlighet, - mann,
Å glemme ømheten til kjærtegn, utakknemlig. (Sofokles)

På grunn av det tomme ryktet
Skyld på vennene dine bør ikke være forgjeves. (Sofokles)

Å avvise en hengiven venn betyr
Mister det mest dyrebare i livet. (Sofokles)

I motsetning til sannheten - og dårlig forgjeves
Tenk på venner og fiender av det gode.
Den som utviste en trofast venn - det livet
Jeg kuttet av fargen på favoritten min. (Sofokles)

Og endelig…

Alt i livet er forgjengelig:
Stjerner, problemer og rikdom.
Ustabil lykke
Plutselig forsvant
Et øyeblikk - og gleden kom tilbake,
Og bak det - igjen tristhet.
Men hvis utgangen er indikert,
Tro; enhver ulykke kan bli en velsignelse. (Sofokles)

Vi har mottatt informasjon om at Sophocles hadde en sønn, Jophon, som han etter all sannsynlighet først hadde det mest fantastiske forholdet til, fordi de ikke bare var forbundet med sitt eget blod, men også av en kjærlighet til kunst. Iophon skrev mange skuespill med sin far og iscenesatte femti av dem. Men sønnen glemte sin fars kloke formaning:

Den lille holder på, hvis den store er med ham,
Og den store - siden den lille står ved siden av ham ...
Men slike tanker er forgjeves å inspirere
For de som har dårlig sinn.

Da Sofokles ble gammel, brøt det ut en rettssak mellom ham og sønnen. Sønnen anklaget faren for å ha mistet forstanden og sløst bort arven etter barna hans med stor makt. Som Sophocles svarte:

Dere skyter meg alle sammen
Som et pilmål; og i sensur til og med
Jeg er ikke glemt av deg; av hans slektninger
Jeg har lenge vært verdsatt og utsolgt.

Kanskje var det en viss sannhet i denne rettssaken, fordi dikterens likegyldighet til vakre hetaerae var ingen hemmelighet for noen. Sofokles var spesielt øm og ærbødig forelsket i den uforlignelige Archippa, som han levde sjel til sjel med til en moden alder, noe som gjorde det mulig for de rastløse sladdere å klø seg i tungen, men ikke temmet kjærligheten til dikteren og hetaeraen. , som Sophocles forsterket med omsorg for sin elskede, og gjorde henne til arving etter hans tilstand.

Her er hva eldgamle vitnesbyrd forteller om denne historien: «Sofokles skrev tragedier til alderdommen. Da sønnen krevde at dommerne skulle fjerne ham som en sinnssyk fra besittelsen av husholdningsgoder. Tross alt er det i følge skikken vanlig å forby foreldre å disponere husholdningen hvis de ikke klarer den godt. Da erklærte den gamle mannen: Hvis jeg er Sofokles, så er jeg ikke gal; hvis han er sinnssyk, så ikke Sofokles» og resiterte for dommerne komposisjonen han holdt i hånden og nettopp hadde skrevet, «Ødipus i tykktarmen», og spurte om et slikt essay virkelig kunne tilhøre en galning som eier den høyeste gaven i poetisk kunst - evnen til å skildre karakter eller lidenskap. Etter at han var ferdig med å lese, ble han etter avgjørelse fra dommerne løslatt fra siktelsen. Diktene hans vakte en slik beundring at han ble eskortert ut av retten, som fra et teater, med applaus og strålende anmeldelser. Alle dommerne sto foran en slik poet, ga ham den høyeste ros for vidd i forsvaret, storhet i tragedie, og dro ikke før enn å anklage anklageren for uvitenhet.

Sophocles døde i en alder av nitti som følger: etter druehøsten ble en haug sendt til ham. Han tok et umodent bær i munnen, kvalt det, ble kvalt og døde. På en annen måte, mens han leste Antigone høyt, kom Sofokles over en lang frase på slutten, ikke markert i midten med et stoppskilt, overbelastet stemmen og utløpt med den. Andre sier at etter at fremføringen av dramaet utropte vinneren, døde han av glede.

Spøkelinjer ble skrevet om årsakene til store menneskers død:

Etter å ha spist en rå tusenbein, døde Diogenes umiddelbart.
Sofokles ble kvalt av druer og ga opp ånden.
Hunder drepte Euripides i de fjerne regionene i Thrakia.
Gud-like Homer ble sultet i hjel av en sterk sult.

Og høytidelige oder ble opprettet om de stores avgang:

Sønn av Sophill, du, o Sofokles, danser,
Hun tok et lite mål av jorden inn i innvollene,
Krøller av eføy fra Acharn ble helt pakket rundt hodet ditt,
Muses of tragedie star, stoltheten over det athenske landet.
Dionysus selv var stolt over seieren din i konkurransen,
Hvert ord av deg skinner med evig ild.
Stille, spre eføy, bøy deg over graven til Sofokles.
Godta stille i kalesjen din, dekk til med frodig grønt.
Roser, åpne knopper, vinstokker,
Fleksibel vikling rundt skuddet, lokket med en moden gjeng.
Måtte det være rolig på graven din, Gud-like Sofokles,
Eføykrøller flyter alltid rundt en lett fot.
Bier, etterkommere av okser, lar dem alltid vanne
Graven din er hellet med honning, hymettiske dråper helles.
Sofokles den Gud-like var den første som reiste altere for disse gudene.
Han tok også ledelsen i glansen til de tragiske musene.
Du snakket om triste ting med søte ord,
Sofokles, du blandet dyktig honning med malurt.

Barndommen til en annen tragediefar, Euripides, var barbeint, og noen ganger hindret en sulten mage, som murret mutt, fra å sove søtt på en halmseng. Moren hans lyktes ikke alltid med å selge grønnsaker på markedet, og da måtte hun spise de som allerede var råtne - de var ikke etterspurt blant kjøperne. Den unge mannen Euripides var heller ikke etterspurt, fordi han ikke bare var stygg, men også hadde noen fysiske skavanker. Men han hadde én dyd - kjærligheten til ordet!

Hvorfor, - spurte han med inspirasjon, -
O dødelige, vi er alle andre vitenskaper
Prøver å studere så hardt
Og tale, verdens eneste dronning
Glemmer vi? Her er hvem du skal tjene
Bør alle, mot et gebyr kjære
Å bringe lærere sammen slik at hemmeligheten bak ordet
Å vite, overtale - å vinne!

Men skjebnen ga ham ikke sanne seire i løpet av hans levetid, nektet ham muligheten til å sveve høyt opp i himmelen i deres gledelige ekstase. Ved poesikonkurranser ble det sjelden heist en laurbærkrans på hodet til Euripides. Han tok aldri hensyn til publikums ønsker. På deres krav om å endre noen episoder, svarte han med verdighet at han hadde for vane å skrive skuespill for å lære folket, og ikke lære av dem.

Til en ubetydelig skrytende poet, som skrøt foran ham at han, sier de, skriver hundre vers om dagen, mens Euripides ikke er i stand til å skape engang tre, og gjorde en utrolig innsats, svarte den store poeten: «Forskjellen mellom oss er at din det vil bare være nok skuespill i tre dager, men mitt vil alltid komme godt med.» Og han viste seg å ha rett.

Om hvilken ære som kom til ham, etter å ha gått gjennom tusenårene, klarte ikke Euripides å finne ut. Døden hadde innhentet henne betydelig. På den annen side led motgangene som ofte besøkte poeten og forsøkte å tråkke på hans brusende ånd, knusende nederlag, fordi dikterens livserfaring, rik på lidelse, fortalte ham at

Og i livet en tornado
Som en orkan i feltet, lager den ikke støy for alltid:
Slutten kommer til lykke og ulykke ...
Livet beveger oss stadig opp og ned
Og den modige er den som ikke mister troen
Blant de mest forferdelige katastrofene: bare en feiging
Mister kraften, ser ingen vei ut.
Overlev sykdommen - og du blir frisk.
Og hvis blant de onde
Annonserte oss, glad vind igjen
Vil det blåse oss?

Da er det bare den siste narren som ikke fanger sine livgivende stramme bekker i seilene. Ikke gå glipp av øyeblikket med lykke og glede, forsterk det med de berusende strømmene til Bacchus. Ellers du

Gal mann, så mye kraft, så mye søthet
Muligheter til å elske hvilket spill
Vin lover frihet... til å danse
Gud kaller oss, og tar vekk minnet
Tidligere ondskap...

Men ondskapen er evig, den går bort og kommer tilbake igjen. Det raser i livet og på de mørke arkene av tragedier. I tragedien Hippolytus unngår en kysk ung mann kvinnelig kjærlighet og hengivenhet. Han liker bare fri jakt i selskap med den vakre jomfruen Artemis. Stemoren hans Phaedra, som har forelsket seg i stesønnen Hippolyte, trenger bare hans kjærlighet. Lys er ikke kjært for henne uten denne altoppslukende kjærligheten. Men mens lidenskapen ikke har utmattet henne til slutten, prøver Phaedra å skjule ulykken for de rundt henne, og spesielt for den allforstående sykepleieren. Forgjeves ... Til slutt innrømmer hun:

Ve, ve! For hva, for hvilke synder?
Hvor er tankene mine? Hvor er min godhet?
Jeg var helt gal. Evil Imp
Beseiret meg. Ve meg, ve!
Kjærlighet, som et forferdelig sår, ønsket jeg
Beveg deg med verdighet. Først jeg
Hun bestemte seg for å tie, ikke forråde plagene hennes.
Tross alt er det ingen tillit til språket: språket er mye
Bare for å roe andres sjel,
Og da vil du ikke selv havne i trøbbel.

Den uheldige Phaedra haster rundt, finner ikke fred. Det er ingen hvile, men ganske annerledes, og den gamle sympatiske sykepleieren:

Nei, det er bedre å være syk enn å gå etter den syke.
Så bare kroppen lider, og her sjelen
Det er ingen hvile, og hendene verker av jobb.
Men et menneskes liv er én pine
Og det harde arbeidet er ustanselig.

Tilståelsene som rømte fra sjelen til Phaedra, vanhelliget av den frekke, skammelige gaven til Cyprida-Aphrodite, denne gangen ba om, skremmer sykepleieren:

O hatefull verden, hvor i kjærlighet og ærlig
Makteløs før last. Ikke en gudinne, nei
Cyprida. Hvis du kan være høyere enn Gud.
Du er høyere enn Gud, skitne elskerinne.

Barnepiken forbanner gudinnen og prøver å roe Fedra, matet av melken hennes:

Min lange alder lærte meg mye,
Jeg innså at folk elsker hverandre
Det er nødvendig med måte, slik at i hjertet av kjærlighet
Hun trengte ikke inn, slik at hun kunne, etter egen vilje,
Løsne deretter og trekk til igjen
Vennskapsbåndene. tung byrde til
Faller ut som skylder en for to
Sørge. Og bedre, for meg,
Hold alltid midten og i alt,
Enn, uten å vite tiltaket, falle i overkant.
Hvem er rimelig - jeg er enig med meg.

Men er kjærligheten underlagt fornuften?.. Nei... Phaedra ser én, bare én håpløs utvei:

jeg prøvde
Å overvinne galskapen med et nøkternt sinn.
Men alt forgjeves. Og til slutt fortvilet
I seieren over Cyprida vurderte jeg at døden,
Ja, døden, - ikke krangle, - er den beste måten.
Og min bragd vil ikke forbli ukjent,
Og fra skam, fra synd, vil jeg forlate for alltid.
Jeg kjenner sykdommen min, dens skjensel
Jeg vet godt at jeg er kvinne
Merket med forakt. Å vær forbanna
Slyngel, den første med en elsker
Kone jukset! Det er en katastrofe
Gikk fra toppen og hunnen ødela sexen.
Tross alt, hvis den adelige underholder den ekle,
Så sjofel og enda mer - slik er loven.
Foraktelige er de som er under dekke av beskjedenhet
Hensynsløs-dristig. Å skum født
Lady Cyprida, hvordan de ser ut
I øynene til ektemenn uten frykt? Tross alt, nattens mørke
Og veggene, medskyldige i forbrytelser,
De kan utstedes! Det er derfor jeg kaller døden
Mine venner, jeg vil ikke ha beryktelse
Henrett mannen min, jeg vil ikke ha barna mine
Skam for alltid. Nei, la de stolte
Ytringsfrihet, med ære og verdighet
De bor i strålende Athen, og skammer seg ikke over moren sin.
Tross alt, selv en våghals, etter å ha lært om foreldrenes synd,
Som en sjofel slave senker han blikket i ydmykelse.
Virkelig for de som bare er i sjel,
Mer verdifull enn livet i seg selv er en ren samvittighet.

Sykepleieren prøver med all sin makt å fraråde Phaedra:

Ok, ingenting er for skummelt
Det skjedde ikke. Ja, gudinnen er sint
Ja det gjør du. Vel, hva så? Mange elsker.
Og du, på grunn av kjærlighet, er klar til å dø
Døm deg selv! Tross alt, hvis alle elskere
Fortjente å dø, hvem vil ha kjærlighet?
Ikke stå på strykene til Cyprida. Fra henne - hele verden.
Dens frø er kjærlighet, og vi alle, derfor,
Fra Afrodites korn ble født til verden.

Phaedra, utmattet av uutholdelig lidenskap, mister nesten bevisstheten, og sykepleieren, for å unngå problemer, begynner å bebreide og formane den uheldige kvinnen:

Tross alt, ikke under spesielle
Dere går som guder: alt er som dere, og dere er som alle andre.
Eller det er ingen ektemenn i verden, etter din mening,
Ser gjennom fingrene deres på sviket til konene deres?
Eller det er ingen fedre som unner sønner
I deres begjær? Dette er gammel visdom
Ikke avslør upassende gjerninger.
Hvorfor trenger vi mennesker å være for strenge?
Tross alt er vi taksperrene med en linjal
Vi verifiserer ikke. Hvordan har du det, overveldet
Bølger av stein, vil du forlate skjebnen din?
Du er en mann, og hvis begynnelsen er god
Du er sterkere enn ondskapen, du har rett rundt omkring.
Gå, kjære barn, svarte tanker,
Ned med stolthet! Ja, han synder med stolthet
En som ønsker bedre å være gudene selv.
Ikke vær redd for kjærlighet. Dette er den høyestes vilje.
Er sykdommen uutholdelig? Gjør sykdommen til en velsignelse!
Det er bedre å bli frelst etter å ha syndet
Enn å gi liv for storslåtte taler.

Sykepleieren, for å redde favoritten hennes, overbeviser henne om å åpne opp for Hippolyta. Phaedra tar råd. Han avviser henne hensynsløst. Og så, i desperasjon, tyr sykepleieren til Hippolytus, prøver nok en gang å overtale ham til å slukke Phaedras lidenskap, det vil si å tilby å dekke sin egen fars ære med skam. Her slipper Hippolyte først løs alt sitt uutholdelige sinne på sykepleieren:

Hvordan går det, din skurk! du våget
Jeg, sønn, tilbyr en hellig seng
Innfødtes far! Ører med kildevann
Jeg skal vaske den nå. Etter dine stygge ord
Jeg er allerede uren. Hva med de falne?

Og så faller sinne, som en stormende bølge, over hele den kvinnelige rasen:

Hvorfor, Zevs, på fjellet til en dødelig kvinne
Har du gitt en plass under solen? Hvis menneskeslekten
Du ville bli voksen, er du uten
Kunne du ikke komme overens med den lumske klassen?
Det ville vært bedre om vi var i deres helligdommer
Revet kobber, jern eller gull
Og mottatt, hver på sin egen fortjeneste
Dine gaver, frøene til barn å leve
Friere, uten kvinner, i deres hjem.
Hva nå? Vi uttømmer alt som huset er rikt på,
For å bringe ondskap og sorg inn i dette huset.
At koner er onde, det finnes mange eksempler på.
Jeg ber om at det ikke gjør det
Altfor smarte kvinner i huset mitt.
Tross alt er de noe for svik, for overveldende svik
Cyprida og dytter. Og hjerneløs
Fattigdom vil redde sinnet fra dette innfall.
Og å gi konene ikke tjenere, nei,
Og stumme onde dyr til en kvinne
I sine kamre under slik beskyttelse
Og jeg kunne ikke utveksle et ord med noen.
Ellers vil hushjelpen gi et trekk umiddelbart
Enhver dårlig idé om den dårlige damen.

Mens Hippolytus forbanner kvinnerasen, gjemmer Phaedra seg for alle øyne og kaster en løkke rundt halsen hennes. Hennes ektemann Thesevs lider nådeløst for tapet av sin elskede:

Hvor mye sorg falt på hodet mitt,
Hvor mange problemer ser på meg fra overalt!
Ingen ord, ikke mer urin. Jeg døde. Døde.
Barna ble foreldreløse, palasset var øde.
Du dro, du forlot oss for alltid
Å min kjære kone. bedre enn deg
Nei og det var ingen kvinner under dagens lys
Og under nattens stjerner!

Men Phaedra døde ikke stille, ubesvart, hun bestemte seg for å rettferdiggjøre seg selv overfor familien sin og overfor verden med et falskt brev der hun baktalte Hippolyta, og erklærte at det var han som angivelig besmittet farens seng og derved tvang Phaedra til å legge hender på seg selv. Etter å ha lest brevet endret Thesevs sine sørgelige taler til sinte:

Byen er trist
Hør, hør folk!
Ta sengen min med makt
Forsøkte, foran Zevs, Hippolytus.
Jeg skal bestille ham
Gå i eksil. La en av de to skjebnene
Vil straffe sønnen. Eller lytte til min bønn,
I kammeret til Hades Poseidon straffer
Han vil bli sendt, eller en fremmed
Til bunnen vil den skjebnesvangre utstøtten drikke koppen med problemer.
O menneskeslekt, hvor lavt kan du falle!
Det er ingen grenser for skamløshet, ingen grenser
Kjenner ikke til arroganse. Hvis det fortsetter slik
Og med hver generasjon blir alt bortskjemt,
Folk vil bli verre, nytt land
I tillegg til det gamle, må gudene skape,
Til alle skurker og kriminelle
Nok plass! Se, sønnen står,
Smigret på farens seng
Og dømt for ondskap ved bevis
Avdød! Nei, ikke gjem deg. Klarte å synde -
Kunne se inn i øynene mine uten å vingle.
Er det mulig å være en Guds utvalgt helt,
Et eksempel på integritet og beskjedenhet
telle deg? Vel, nå er du fri
Å skryte av fastelavnsmat, å synge salmer til Bacchus,
Pris Orfeus, pust inn støvet av bøker -
Du er ikke lenger et mysterium. Jeg gir ordre til alle -
Hellige pass på. Talen deres er god
Tanker er skammelige og gjerninger er svarte.
Hun er død. Men det vil ikke redde deg.
Tvert imot, dette dødsfallet er ethvert bevis
Er. Ingen veltalenhet
Vil ikke tilbakevise de triste døende linjene.

Koret oppsummerer den opplevde tragedien med en forferdelig konklusjon for folk:

Det er ingen lykkelige mennesker blant dødelige. Den som var først
Blir den siste. Alt er opp ned.

Og likevel prøver Hippolyte å forklare seg for faren sin:

Tenk, det er ingen ung mann i verden -
Selv om du ikke tror meg, er det mer rent
enn din sønn. Jeg ærer gudene - og dette er den første
Jeg ser min fortjeneste. Bare med ærlig
Jeg inngår vennskap med de som er deres venner
Tvinger deg ikke til å opptre uærlig
Og han selv, for vennenes skyld, vil ikke gjøre ondt.
Jeg kan ikke for øynene til kamerater
Skjelner lurt. Men den mest syndfrie
Jeg er i det, min far, som du stempler meg med nå:
Jeg beholdt min uskyld, jeg beholdt min renhet.
Kjærlighet er bare kjent for meg
Ja, ifølge bildene, selv uten glede
Jeg ser på dem: min sjel er jomfru.
Men hvis du ikke tror på min renhet,
Hva kan, fortelle meg, forføre meg?
Kanskje var det ingen kvinne i verden
Penere enn denne? Eller kanskje,
Jeg forsøkte å ta den kongelige arvingen i besittelse
For hennes arv? Herregud, for noe tull!
Du vil si: makt er søt og kysk?
Å nei, ikke i det hele tatt! Må være gal
Å søke makt og ta tronen.
Jeg vil være den første bare i hellenske spill,
Og la meg bli i staten
Andreplass. Gode ​​kamerater,
Velvære, bekymringsløs komplett
Min sjel er kjærere enn noen makt.

Theseus, lamslått av sorg, avviser fullstendig slike åpenbare argumenter fra sin egen sønn:

Hvilken veltalenhet! Nightingale synger!
Det tror han med sin likevekt
Vil tvinge den fornærmede faren til å tie.

Så gjør Hippolyte et utfall i retning hans:

Og jeg, for å bekjenne, undrer meg over din saktmodighet.
Tross alt ville jeg, hvis vi plutselig byttet plass,
Jeg drepte deg på stedet. Ville ikke gå av
Eksil inngrep i min kone.

Thesevs finner umiddelbart et svar til sin forhatte sønn:

Du har rett, jeg krangler ikke. Bare du vil ikke dø slik
Som han utnevnte seg selv: øyeblikkelig død
Det er mest gledelig for dem som blir straffet av skjebnen.
Å nei, forvist hjemmefra, en kopp bitterhet
Du vil drikke til bunnen, leve i fattigdom i et fremmed land.
Dette er gjengjeldelsen for din skyld.

Hippolyta kunne kanskje fortsatt ha blitt frelst av den sanne sannheten, hvis han hadde fortalt det til Thesevs, men sjelens adel tillot ham ikke å åpne munnen. Hans vandringer var ikke lange. Øyeblikket har kommet for Hippolyte å si farvel til livet. Han er dødelig såret. Og så sto gudinnen Artemis opp for sin ære, som den unge mannen hedret ubeskrivelig og med hvem han bare ga seg til den frie vinden og den varme jakten. Hun sa:

Pass på, Theseus,
Hvordan kan du nyte din skam?
Du drepte en uskyldig sønn.
Ubevist, svikefull tro på ordene,
Du beviste, dessverre, at du har et sinn
Jeg ble forvirret. Hvor vil du gå fra skam?
Eller synke ned i bakken
Enten som en bevinget fugl vil du fly opp til skyene,
Å leve langt fra jordens sorger?
For steder i kretsen av bare mennesker
Du er nå tapt for alltid.
Hør nå hvordan problemet skjedde.
Min historie vil ikke trøste deg, den vil bare såre deg,
Men så dukket jeg opp, så med herlighet,
Rettferdig og ren, din sønn endte sitt liv
Og slik at du vet om lidenskapene til din kone
Og adelen til Phaedra. Straff
Piggen til den som er mer hatsk enn alle gudene
Til oss, evig rene, til din sønn
Kona ble forelsket. Overvinn sinnet lidenskap
Hun prøvde, men i garnene til en våt sykepleier
Hun døde. Din sønn, etter å ha avlagt et taushetsløfte,
Jeg lærte en hemmelighet av barnepiken min. Ærlig ung mann
falt ikke i fristelse. Men hvordan gjorde du ikke skam på ham,
Han brøt ikke eden om å hedre gudene.
Og Phaedra, fryktet eksponering,
Hun baktalte stesønnen sin forrædersk
Og hun tapte. Fordi du trodde henne.

Hippolytus, som nådeløst lider av sårene sine, uttaler sine siste ord:

Se, Zeus
Jeg var redd for gudene, jeg hedret helligdommene,
Jeg er mer beskjeden enn alle, jeg levde renere enn alle andre,
Og nå skal jeg gå under jorden, til Hades
Og jeg vil avslutte livet mitt. fromhetsarbeid
Jeg bar forgjeves og ble kjent forgjeves
Fromme i verden.
Her igjen, her igjen
Smerte tok tak i meg, smerte gravde seg inn i meg.
Ah, forlat den lidende!
Måtte døden komme til meg som en befrielse,
Drep meg, gjør meg ferdig, ber jeg
Skjær i biter med et tveegget sverd,
Send en god drøm
Gi meg fred ved å fullføre med meg.

Artemis, som dukket opp så sent, prøver å trøste både den bedratte faren og den døende sønnen:

O uheldige venn, du er spennet til vanskelighetens åk.
Du har mistet et edelt hjerte.
Men min kjærlighet er med deg.
Det trodde den lumske Cyprida.
Du æret henne ikke, du beholdt hennes renhet.
Jentesanger vil ikke være stille for alltid
Om Hippolyta vil ryktet leve evig
Om bitre Phaedra, om hennes kjærlighet til deg.
Og du, Egeus den eldstes sønn, ditt barn
Klem sterkere bør og trykk til brystet.
Du drepte ham uforvarende. Dødelig
Det er lett å gjøre feil, hvis Gud tillater det.
Min ordre til deg, Hippolyte, vær ikke sint
Til faren din. Du ble offer for skjebnen.
Nå farvel. Jeg burde ikke se døden
Og besmitte de avdøde med pusten
Ditt himmelske ansikt.

Euripides, en ivrig kvinnehater, forbannet den udødelige Cyprida i sin tragedie, men tilga den dødelige Phaedra. Poeten plasserte Chastity på podiet. Hippolytus - en kontemplativ av naturen, lidenskapelig tilber jomfrugudinnen Artemis og forakter sensuell kjærlighet til en dødelig kvinne - dette er den sanne helten i den ufullkomne verden av guder og mennesker. Slik er forkjærligheten til Euripides.

Til tross for at han forbanner kvinner som er hatet av ham, og kanskje på grunn av dette hatet, fordi følelsen av hat og følelsen av kjærlighet er de skarpeste opplevelsene i verden - skaper Euripides de mest komplekse og mest levende bildene av messen. kjønn. Rike livsobservasjoner lar poeten presentere for publikum alt mangfoldet av menneskelige karakterer, åndelige impulser og voldelige lidenskaper. I motsetning til Sofokles, som viser mennesker slik de burde være, streber Euripides etter å fremstille mennesker som de er. Han konkluderte den høyeste rettferdighetserklæringen på disse linjene:

Er det ikke en feil å stigmatisere folk for deres laster? ..
Hvis gudene er et eksempel for mennesker -
Hvem har skylden? Lærere. Kanskje…

Men betydningen av tragedien kan avsløres på en annen måte. «Som i Medea, er handlingen drevet av en indre kamp – bare ikke av to lidenskaper, men av lidenskaper og fornuft. Phaedra kan ikke beseire kjærligheten sin med fornuft. Men meningen med tragedien er dypere. Hovedpersonen er ikke den onde Phaedra, men den uskyldige Hippolyte. Hvorfor dør han? Kanskje Euripides ønsket å vise at posisjonen til en person i verden generelt sett er tragisk, fordi denne verden er ordnet uten logikk og mening - den styres av viljestyrken til kreftene som forfatteren kledde i bildene av gudene: Artemis, den kyske skytshelgen for den kyske Hippolytus, Og ​​Afrodite, hans sensuelle motstander. Og kanskje Euripides tvert imot trodde at harmonien hersker i verden, maktbalansen, og den som bryter den lider, neglisjerer lidenskap for fornuftens skyld, som Hippolytus, eller ikke lytter til fornuft i blindhet av lidenskap, som Phaedra. (O. Levinskaya)

På en eller annen måte er Euripides' mann langt fra harmoni. Ikke rart at Aristoteles kalte ham «den mest tragiske av poeter».

I sin tragedie "Electra" avslører Euripides dybden av avgrunnen av endeløs redsel som har falt over en hevntørstig mann.

Jeg er vridd av ondskap og pine, - roper Elektra, -
Brent av sorg.
Dag og natt, dag og natt jeg
Jeg syter bort - kinnene i blodet
Revet fra hverandre med en skarp negl
Og pannen min er slått
Til ære for deg, kongen - min far ...
Ikke beklager, ikke beklager.

Hva gjorde den stakkars jenta så desperat? Og følgende skjedde: hennes kongelige mor dreper sin lovlige ektemann - helten fra den trojanske krigen, for å falle fri inn i elskerens varme omfavnelse. Electra, som mistet faren sin, blir utvist fra de kongelige kamrene og drar ut en elendig, fattig tilværelse i en fattig hytte. Til jentene som inviterer henne til å ha det gøy, svarer Elektra:

Å, sjelen går ikke i stykker, jomfruer,
Fra brystet til moro.
halskjeder av gull
Jeg vil ikke, og med foten
Jeg er fleksibel blant jomfruene på Argos
Jeg vil ikke være med i runddansen
tråkke på de innfødte åkrene,
Dansen vil bli erstattet av tårer ...
Se: hvor er den milde krøllen?
Du skjønner - peplos er helt i filler
Er dette andelen til kongedatteren,
Stolt datter av Atris?

Når Elektras bror Orestes kommer tilbake fra fjerne land, forteller hun ham om alt som skjedde:

Morder
Gripet med uvaskede hender
Fars stang - han kjører i en vogn,
som kongen red i, og hvor stolt han er!
Ingen tør å vanne kongegravene.
Pynt med en gren av myrt, bål
Lederen så ikke offeret, men graven
En tyrann, full av vin, tråkker med føttene ...

Orestes er forferdet over det han hørte, og Electra overbeviser broren om å drepe morens ubetydelige kjæreste. Festen for hevn begynner.

Og her kommer slaget på kniven
Åpner brystet. Og rett over hjertet
Orestes selv bukket oppmerksomt.
På tåspissen reiste kniven seg
Han stakk kongen i halsen og med et slag
Han knekker ryggraden. Fienden kollapset
Og hastet rundt i smerte, døende.
Og nå roper Orestes: «Ikke en røver
Han kom til festen: kongen kom hjem ...
Jeg er din Orestes.

Til Elektra sier han:

Her er en død til deg
Og hvis du mater den til beistene
Ile fugleskremsler for fugler, barn av eter,
Du vil spikre den på en stang, den er til alt
Jeg er enig - han er slaven din, gårsdagens tyrann.

Og Elektra, stolt stående over liket av fienden sin, "viklet opp hele ballet av taler og kastet det i ansiktet hans":

Hør at du fortsatt må være i live
Var å lytte. Forbannet, uten skyld
Hvorfor etterlot du oss foreldreløse?
Etter å ha forelsket seg i lederens kone, fiendens vegger
Du så ikke ... Og i arrogant dumhet
En morder, en tyv og en feiging, våget ikke å drømme,
Som tatt av utroskap vil bli
En eksemplarisk kone for deg. Hvis noen
På sengen av kjærtegn bukket svikefullt
Gift, hun skal bli mannen hennes og
Tenk deg at en beskjeden venn
Hallen hans var pyntet, for å nevne
Han kan ikke være glad. Å det var du ikke
Så fornøyd med henne, som kanskje drømt om.
Onde kyss ble ikke vasket bort
Fra hennes sjel, og din elendighet
Midt i ivrige kjærtegn glemte hun ikke,
Og dere smakte begge på den bitre frukten,
Hun er din, og du er hennes laster.
Å det verste av skam
Når kona er familiens overhode, og mannen
Så ynkelig, så ydmyket det blant folket
Barn kalles ikke med patronym.
Ja, et virkelig misunnelsesverdig ekteskap - hjemmefra
Bli rik og edel
Kone og bli enda mer ubetydelig med henne ...
Aegisthus ettertraktet gull:
Han drømte om å legge vekt på dem ...

I sjelen til Elektra blusser hevnfesten mer og mer opp. Hun prøver å overtale Orestes, etter kjæresten sin, til å sende sin egen mor til underverdenen – «elsket og hatefullt». Orestes motstår først angrepet fra søsteren. Han ønsker ikke å legge ut på en «forferdelig vei til en forferdelig bragd», ønsker ikke å bære en «bitter byrde» på sine skuldre. Men han tar det på seg... Og nå er "moren i barnas hender - å, en bitter masse."

En bitter lott innhenter sønn-morderen. I et feberaktig delirium fortsetter han å gjenta og gjenta:

Har du sett hvor bitter fra under klærne
Hun tok frem brystet for at kniven til morderen skulle skjelve?
Akk, akk! Hvordan liker jeg henne
Der, krøpende på knærne, plaget hun hjertet sitt! ..
Hjertesorg!..
Hjertesorg!

Orestes, som har mistet forstanden, suser lenge rundt blant de tomme, blodige veggene i palasset. Men tiden går og tankene vender tilbake til ham. Tross alt, ikke bare etter Electras vilje skjer rettferdighet, men også etter viljen til guden Apollo selv.

Hvis Euripides i sin poesi levde med lidenskaper, dypt trengende med sin sjel inn i den indre verdenen til en person overveldet av kjærlighet, sjalusi, glede, tristhet, så var ensomhet det søteste for ham i livet. "Åpningen av grotten, som Euripides ofte solte seg i, åpnet det sølvblanke havet for blikket hans. Fred hersket her, kun brutt av det tilmålte sprutet av bølger mot kystblokker og klagende rop fra fugler som hekker på steinene. Poeten brakte hit papyrusruller. Han elsket bøker, og selv om han ikke var rik, kjøpte han dem der han kunne. I grotten leste og skapte Euripides. Noen ganger, på jakt etter det passende ordet og rimet, kikket han lenge opp i himmelen eller fulgte sakte båtene og skipene som stille gled langs den glitrende overflaten.

Euripides så på havet fra åsene i Salamis. Her ble han født, her klarte han seg på et stykke jord som var arvet etter faren. Han hadde aldri noen spesiell eiendom, og senere lo mange av at dikterens mor selv selger grønnsaker på markedet.

En sprekk i fjellet tiltrakk Euripides ikke bare med en vakker utsikt herfra, men også med stillhet, avstand fra den støyende mengden. Kjærligheten til ensomhet førte til at poeten senere ble anklaget for fiendtlighet mot mennesker generelt. Ikke sant! Han foraktet ikke mennesker, men mobben. Han var kvalm av hennes høylydte, dårlige smak, naive fingerferdighet og latterlige selvtillit.

For et oppstyr! han beklaget,
Kall ham velsignet
For hvem den daglige dagen ikke skjuler ondskap.

Men foran stille mennesker, som grunnet på universets hemmeligheter, åpnet Euripides gledelig hjertet sitt, "han så etter uttrykk for tankene sine." Rolige samtaler i elitens krets beruset av poesi og rolig visdom. Derfor sa han ofte: «Lykkelig er den som trenger inn i kunnskapens hemmeligheter. Han vil ikke bli lokket av en politikk som er katastrofal for alle, han vil ikke fornærme noen. Som fortryllet ser han inn i den evig unge og udødelige naturen, utforsker dens uforgjengelige orden.

Selv over en kopp vin visste ikke Euripides hvordan han skulle le uforsiktig. Hvor forskjellig var han i denne forstand fra Sofokles, som, selv om han var 15 år eldre enn ham, umiddelbart ble sjelen til enhver fest, strålte, hadde det gøy og underholdt andre! Festen "slagmarken" Euripides ga villig etter for denne favoritten til guder og mennesker. Han var imidlertid alltid trist over det faktum at han etter offentlighetens mening aldri ville bli sammenlignet med ham som dikter. Sophocles mottok sin første pris som 28-åring, han - bare førti. Men Euripides sluttet ikke å virke.» (Kravchuk)

I sine tragedier tilber han ikke gudene, tvert imot: gudene hans er utstyrt med de mest motbydelige menneskelige egenskaper: de er misunnelige, smålige, hevngjerrige, i stand til å ødelegge en ren, ærlig, modig person av sjalusi. Slik er skjebnen til Hippolytus, den fortvilte Hercules, Creusa, som ble grusomt besatt av Apollo, og deretter hensynsløst behandlet piken som ble forført av ham,

Sammen med sin helt Iona er Euripides «indignert over det faktum at gudene, som skapte lover for mennesker, tramper dem selv; derfor kan man ikke kalle folk dårlige hvis de bare etterligner gudene. Han liker heller ikke folks handlinger: kongemakten er bare god i utseende, men i huset til en tyrann er den dårlig: han velger venner blant skurkene og hater verdige mennesker, i frykt for å dø fra hendene deres. Dette blir heller ikke kompensert av rikdom: det er ubehagelig å holde skatter i hendene, høre sensur. Gode ​​og kloke mennesker tar ikke del i forretninger, men foretrekker å tie for ikke å vekke hat hos makthavere. Derfor liker Jonah et moderat liv, men fri for sorg. Denne stemningen til Ion var fremmed for dem som okkuperte en innflytelsesrik plass i Athen under Perikles. Det er karakteristisk for folk i neste generasjon, når politikkens omskiftelser har tvunget mange til å trekke seg tilbake langt fra det offentlige livets bekymringer.

I satyrenes drama viser Euripides, i bildene av mytologiens helter, det moderne mennesket. Hans Polyphemus kjenner bare én gud - rikdom; alt annet er verbal utsmykning, hype. Hvordan han underviser den "lille mannen" Odysseus, som falt i klørne hans, som forgjeves prøver å overbevise ham om den katastrofale sjofele egeninteressen med argumenter fra fortiden til Hellas. Polyfemus forakter de som fant opp lover. Hans Zeus er mat og drikke" (History of Greek Literature)

Euripides vet hvor mange uendelige ulykker og dårlig vær som venter på en person på hans livsvei. Erfaringen viser: "Hvis du sår en ulykke - du ser: en annen vil synge."

Og fremdeles

Det gode seier, ikke det onde,
Ellers kunne ikke lyset stå.