Ortodokse kirke i XIII-XV århundrer. I Romanov-lesninger fra XVI-XVII århundrer: Troubles in Rus' og skismaet til den russiske kirken

Innholdet i artikkelen

RUSSISK ORTODOKSE KIRKE. Tradisjonen forbinder spredningen av den ortodokse troen innenfor russiske grenser med forkynnelsen av apostelen Andrew, som, som tidlige kirkeskribenter vitner om, ble gitt ved loddtrekning til Skytia for evangeliet (bysantinske forfattere bruker begrepet "skytere" eller "tavroskytere" ” for å utpeke det russiske folket). Deretter ble ærasjonen av St. Andrew var grunnlaget for kirkeenheten til Rus og Byzantium, som også var under hans hellige beskyttelse. Legenden om besøket til Rus av apostelen Andrew er nedtegnet i den eldste russiske historiske kronikken Historien om svunne år. I følge denne legenden, St. Andrei, som fulgte vannveien kjent som stien "fra Varangians til grekerne," besøkte Kiev og nådde Novgorod.

CHRISTIANISATION OF Rus' (9.–11. århundre)

Slaverne utførte gjentatte ganger raid og invaderte det bysantinske riket. I 860 dukket en russisk flåte opp rett under murene i Konstantinopel. Svaret på den militære aksjonen til slaverne var intensiveringen av misjonsaktivitetene til den bysantinske kirken blant naboene til imperiet. I 963 ble de hellige Like-til-apostlene-brødrene Cyril og Methodius sendt til de slaviske landene og begynte sin apostoliske misjon i Stor-Mähren. Indirekte bevis tyder på at Rus også gikk inn i aktivitetssfæren til Cyril og Methodius. Distriktsbrevet til patriark Photius av Konstantinopel (9. århundre), adressert til lederne av østkirkene, vitner om at «folket, som overgikk alle andre i grusomhet og blodtørsthet, kalt Ros, tok imot biskopen og hyrdene, og aksepterte også kristen tilbedelse med stor iver og glede.» Det var den såkalte den første dåpen til Rus'. Det fikk imidlertid ingen praktiske konsekvenser, bortsett fra at slavernes kontakt med det kristne imperiet ble intensivert. Kilder er fulle av informasjon om døpte kjøpmenn "fra russerne" som besøkte Konstantinopel, om varangianere som gikk inn i militærtjeneste med keiseren og vendte tilbake til Rus som kristne, og bidro til spredningen av kristendommen i den russiske staten. Kronikken rapporterer om de første hellige russiske martyrene, Saint Fjodor og hans sønn John: "Men den Varangian kom fra grekerne og holdt den kristne tro."

Et nytt stadium i kristningen av Rus begynte etter prins Igors død, da hans kone prinsesse Olga (ca. 945 - ca. 969), som ble døpt i Konstantinopel, overtok styret. Hennes planer inkluderte absolutt innføring av kirkelig organisasjon i det russiske samfunnet. I 959 henvendte Olga seg til den tyske kongen Otto I med en anmodning om å sende en biskop og prester til Rus. Biskop Adalbert ble sendt til Rus. Men av grunner ukjente for oss, klarte han ikke å takle oppgaven med å opprette et nytt bispedømme. Etter Olgas død og i forbindelse med oppgangen til makten til Olgas krigerske sønn, den hedenske Svyatoslav Igorevich, begynte en hedensk reaksjon. Ytterligere forhistorie til dåpen til Rus er rekonstruert fra bysantinske, russiske og syriske kilder som følger. I 987 begynte et opprør i Byzantium under kommandanten Vardas Phokas. Keiser Vasily II (regjerte 976–1025), i lys av faren over det makedonske dynastiet, sendte en ambassade til Kiev og ba prins Vladimir om militær hjelp. Til gjengjeld tilbød han ham hånden til sin søster, prinsesse Anna, noe som selvfølgelig antydet dåpen til den russiske prinsen. Den russiske hæren sendt til Byzantium avgjorde konfrontasjonen mellom Bardas Phocas og Vasily II til fordel for keiseren, men han hadde ikke hastverk med å sende bruden som ble lovet til prinsen til Kiev. Så beleiret Vladimir Korsun (Chersonese), hovedfestningen til bysantinene på Krim, og tok den, hvoretter Anna ankom Korsun og deres ekteskap fant sted her (989–990). Da Vladimir kom tilbake til Kiev, begynte massedåp av befolkningen i Kiev og Novgorod, og senest i 997 ble den russiske metropolen opprettet, underordnet patriarkatet i Konstantinopel. Det antas at samtidig med metropolen ble bispestolene grunnlagt i Belgorod, Novgorod, Chernigov, Polotsk og Pereyaslavl. Cm. METROPOLITER I DEN RUSSISK-ORTODOKSE KIRKENS HISTORIE. For vedlikehold av kirken satte prins Vladimir den såkalte. tiende.

Under sønnen til prins Vladimir, Yaroslav den Vise, ble kirkens rolle i statssystemet styrket. Dette bevises først og fremst av monumental kirkekonstruksjon: Det var i denne perioden de majestetiske St. Sophia-katedralene ble reist i Kiev, Novgorod og Polotsk. Ved å beskytte kirken bidro Yaroslav til fremveksten av de første russiske klostrene, bibliotekene og skolene. Under hans regjeringstid ble de første russiske originale litterære verkene skapt ( Et ord om lov og nåde Metropolitan Hilarion). Samtidig ble kirkekirken omarbeidet Charter, skrevet under Vladimir. Charter Yaroslav ble satt sammen under hensyntagen til lokale skikker. De viktigste begivenhetene i kirkelivet i Yaroslav den Vises tid var glorifiseringen av de første russiske helgenene - prinsene Boris og Gleb (under Yaroslav ble deres relikvier funnet og overført til en kirke spesielt bygget for dem), samt valg av den første russiske biskopen - Hilarion - til metropolen. Cm. BORIS OG GLEB; HILARION. Under sønnene til Yaroslav forble den avgjørende rollen til fyrstelig makt i kristningen av Rus. I følge kronikkene vet vi om de hedenske forstyrrelsene som oppsto i denne perioden, hvor prinsen og hans tropp fungerte som støtte og beskyttelse for biskopen, mens «hele folket støttet trollmannen». I andre halvdel av 1000-tallet. markerer storhetstiden til det gamle russiske Kiev-Pechersk-klosteret, som i løpet av denne perioden ble til det ledende religiøse og kulturelle sentrum i Rus. Cm. KIEV-PECHERSK LAVRA . Den all-russiske nasjonale kronikken ble født her ( Historien om svunne år), er tradisjonene for russisk hagiografi lagt (Nestorovo Leser om Boris og Gleb). Det felles charteret til Pechersk Lavra, lånt fra Studite-klosteret i Konstantinopel, var grunnlaget som andre russiske klostre senere ble opprettet på. Folk fra Pechersk-brødrene okkuperte i det 11.–12. århundre. bispeseter, og katedraler reist i bispedømmer ble viet, som katedralkirken i Pechersk-klosteret, til Guds mors sovesal. Som en av de kirkelige provinsene i patriarkatet i Konstantinopel, unngikk ikke Rus å delta i kontroversen med "latinerne" som oppsto i 1054 etter delingen av de vestlige og østlige kirkene. Russiske storbyer og biskoper svarte ham med skrifter som forsvarte østkirkens dogmer.

Rus' FØR DEN MONGOL-TATARISKE INVASJONEN (1100-1200-tallet)

Ved midten av 1100-tallet. I Ancient Rus ble det etablert et polysentrisk statssystem, forårsaket av føydal fragmentering. Under de nye forholdene viste metropolen seg å være den eneste kraften som var i stand til å motstå sentrifugale tendenser. Men før storbyene realiserte sitt historiske oppdrag, ble de trukket inn i langvarig uro mellom prinsene som kjempet om Kiev-tronen. Denne kampen førte til at Metropolitan Michael II forlot Kiev, og stengte Metropolitan St. Sophia Cathedral med en spesiell håndskrift. Som svar installerte den nye Kiev-prinsen Izyaslav (1114–1154) uavhengig den russiske biskopen Clement Smolyatich som metropol. ( Cm. CLIMENT SMOLYATICH.) Mange russiske hierarker nektet å anerkjenne ham som kirkens overhode. Mange prinser og motstandere av Izyaslav godtok ikke storbyen. Metropolis befant seg delt inn i to krigførende leire. Under disse forholdene oppførte Kliment Smolyatich seg som en protesje av storhertugen, og ga ham all mulig støtte. Da Izyaslav døde, trakk han seg umiddelbart tilbake til Volyn. Yuri Dolgoruky, som tok Kiev i besittelse, sendte til Konstantinopel for en ny storby. Snart ankom Konstantin II (1155–1159) Kiev. De altfor drastiske tiltakene han tok (anthematizing Izyaslav og Clement) forverret uroen. I 1158 gikk Kiev over i hendene på Mstislav Izyaslavich, som utviste Konstantin og insisterte på å returnere Kliment Smolyatich, mens Rostislav Mstislavich sto for Konstantin. Som et resultat av tvister kom prinsene til beslutningen om å be Konstantinopel om en ny hierark. Den utsendte Theodore døde et år senere, og John IV dukket opp i Kiev bare to år etter hans død, siden Kiev-prinsen ikke ønsket å akseptere ham. Bare formaningene fra keiser Manuel II selv tvang prinsen til å forsone seg med dette kandidaturet.

På 1160-tallet forsøkte prins Andrei Bogolyubsky først å dele det russiske storbyområdet, med mål om å etablere en uavhengig avdeling i hovedstaden i hans fyrstedømme, Vladimir på Klyazma. Med denne forespørselen henvendte han seg til Konstantinopel til patriark Luke Chrysovergus. Til tross for helgenens avgjørende avslag, "installerte" Andrei Yuryevich en viss uordinert Theodore som metropoliten i Vladimir-landet. I 1169 dro Theodore til Kiev, hvor han etter ordre fra Metropolitan Constantine II ble tatt til fange og henrettet: høyre hånd ble kuttet av og øynene hans ble "tatt ut." Den uvanlige grusomheten ved henrettelsen bekrefter realiteten til den eksisterende trusselen om deling av metropolen. Metropolens enhet ble bevart, og storbyene konkluderte deretter for seg selv at det var nødvendig å rette innsatsen for å forsone de fyrste gruppene og bevare kirkens enhet.

På begynnelsen av 1200-tallet. Konstantinopel ble tatt til fange av korsfarerne, og i nesten et halvt århundre ble det hovedstaden i det latinske riket. Patriarken av Konstantinopel forlot byen og flyttet til Nikea. Riddernes seire bidro til det faktum at ideen om å underordne den russiske kirken til Romas makt gjenopplivet i Vesten. Det er flere kjente appeller til russiske fyrster skrevet av pavene i Roma, der de oppfordret dem til å «underordne seg den romerske kirkes lette åk». I store russiske byer som ligger på handelsruter med Vesten, overskred misjonsaktiviteten til katolikker akseptable grenser. I 1233 ble prins Vladimir tvunget til å utvise dominikanerne fra Kiev, som til da hadde sitt eget kloster her.

Rus' UNDER DE MONGOL-TATARS REGERING (1200-–1300-tallet)

I 1237–1240 overlevde Rus den mongolsk-tatariske invasjonen. Russiske byer ble ødelagt og brent. Fyrstene mistet sin uavhengighet og måtte be den mongolske khanen om retten til en stor regjeringstid. Den russiske kirken opplevde en dyp krise. Under disse forholdene ble byrden av storbymakt overtatt av Cyril II, protesjen til den galisisk-volhynske prinsen. Kirill II inngikk nært samarbeid med storhertugen av Vladimir Alexander Nevsky. Prinsen og storbyen var enige om at på dette stadiet trengte blodløse Rus et pusterom, som bare kunne gis ved anerkjennelse av makten til den mongolske khanen. Dette politiske grepet tillot Alexander Nevsky å samle styrker for å forsvare de nordvestlige grensene til Rus fra inngrepene fra den teutoniske orden. På sin side ledet Metropolitan Kirill II innsatsen for å gjenopprette liv i kirken. Rådet han innkalte i 1273 la grunnlaget for opprettelsen av en lovkodeks, den s.k. russisk styrmann. Den mongolske politikken overfor kirken, som fritok kirken fra å betale hyllest, bidro til en rask gjenoppretting av dens styrke. Metropolit Kirill II ble aldri lei av å reise rundt i bispedømmene, men samtidig forble han lenge i Vladimir og dukket mindre og mindre opp i Kiev, som lå i ruiner etter plyndringen i 1240.

Maxim, som erstattet Cyril II, valgte til slutt Vladimir som sitt bosted. Overføringen av storbyen fra Kiev til Vladimir skyldtes ikke bare rent praktiske forhold. Både samtidige og historikere ser på det som en politisk handling, som et resultat av at autoriteten til prinsene av Vladimir økte, og prinsene selv fikk muligheten til å direkte påvirke politikken til storbyen. Den nåværende situasjonen forårsaket sterk misnøye blant de galisiske fyrstene. De truet med å komme under Romas jurisdiksjon, og fikk fra patriarken etableringen av en uavhengig galisisk metropol. Det varte imidlertid ikke lenge. I 1305, da to søkere til storbyens rang ankom Konstantinopel, den ene fra den galisiske prinsen og den andre fra Vladimir-prinsen, valgte patriarken Peter, som hadde kommet fra Volhynia, som primat av den russiske kirken, og innviet ham til Metropolitan av Kiev og hele Russland. Forsøket på å dele storbyen ble gjentatt ti år senere: på initiativ av den litauiske prinsen Gediminas ble det litauiske storbyområdet opprettet, som først ble avskaffet med innsettelsen av Metropolitan Theognost (1327/28–1353). Den politiske utviklingen i Øst-Europa skilte i økende grad de historiske skjebnene til det sørvestlige og nordvestlige Russland, slik at den endelige deling av metropolen ble uunngåelig og bare var et spørsmål om tid.

OPPTAKELSEN AV KONGERIKET MOSKVA (1300–1400-tallet)

Metropoliten Peter valgte det nordvestlige Rus som sitt bosted. Han koblet fremtiden til den russiske kirken med det stigende Moskva, og valgte Moskva-prinsen som sin medarbeider. Peters valg fikk symbolsk formalisering i handlingen av hans vilje, ifølge hvilken Peter ble gravlagt i Assumption Cathedral i Moskva Kreml, som fra det øyeblikket ble hvilestedet for primatene i den russiske kirken. Den greske Theognostus, som erstattet Peter, ankom direkte til Moskva og okkuperte hovedstadsområdet, fulgte Peters linje, støttet Moskva-prinsen og bidro til veksten av hans autoritet blant de russiske prinsene. I løpet av sin levetid utnevnte Theognost Alexy, som kom fra en eldgammel bojarfamilie, til sin etterfølger. Konstantinopel sanksjonerte dette valget på grunn av de eksepsjonelle egenskapene til en ekstraordinær politisk skikkelse som er iboende i Alexy. Alexys presteskap er preget av det faktum at det var i denne perioden at storbydomstolen ble dannet, lik strukturen som det fyrste hoffet, og kirken ble til en stor grunneier og dens eiendeler ble lovlig registrert. Suksessene til foreningspolitikken til Moskva-prins Dmitrij Ivanovich skyldtes også i stor grad autoriteten som Metropolitan Alexy nøt i de russiske landene. Mer enn en gang klarte han å undertrykke motstanderne av Moskva-prinsen og stoppe fyrstelige konflikter, og han tyr ofte til svært drastiske tiltak. Så, for å stoppe fiendskapet til Nizhny Novgorod-prinsene i 1362, beordret Alexy at alle Nizhny Novgorod-kirkene skulle stenges.

Styrkingen av Moskva kunne ikke glede dens viktigste rival, storhertugen av Litauen, hvis allierte var Mikhail Tverskoy. Den litauiske prinsen Olgerd "beleiret" Konstantinopel med krav om å installere en uavhengig storby i Kiev slik at hans makt skulle strekke seg til landene som var en del av Storhertugdømmet Litauen. Etter mislykkede forsøk på å forsone Olgerd og Mikhail Tverskoy med Alexy, grep patriarken Philotheus til et kompromiss, og utnevnte sin tidligere cellebetjent Cyprian til hovedstaden i Kiev med betingelsen om at han etter Alexys død ville lede hele den russiske kirken. Dette tiltaket hadde ingen effekt, men forsterket bare kirkeuroen. Da Cyprian, etter Alexys død, erklærte sine rettigheter til metropolen, godtok ikke Moskva-prinsen Dmitry Ivanovich ham, og betraktet ham som en litauisk protesje. Dmitry Ivanovich gjorde flere forsøk på å heve en av sine utvalgte til rangering av storby, men ingen av dem lyktes. Prins Dmitrys død i 1389 satte en stopper for problemene.

Den nye Moskva-herskeren, prins Vasily Dmitrievich, kalte Cyprian til Moskva. Med tanke på opplevelsen av uroen fra 1375–1389, ga Cyprian spesiell oppmerksomhet til de litauiske bispedømmene, besøkte dem flere ganger og opprettholdt vennlige forhold til den litauiske prinsen. Metropolitens handlinger var rettet mot å bevare enheten i metropolen og verden innenfor den. Metropolitan Cyprian la mye arbeid i å utvikle liturgisk praksis. Han er forfatter av en rekke betydelige verk av liturgisk karakter. På hans initiativ begynte den russiske kirke prosessen med overgang til et nytt liturgisk charter, fra Studite til Jerusalem. Cyprian og hans etterfølger Photius gjorde mye for å løse spørsmål om kirkedomstoler og kirkelig eiendom. Men i avtalen som ble inngått av Vasily Dmitrievich og Cyprian, er en tendens til reduksjon i kirkens eiendom og administrative privilegier tydelig synlig. Dermed var kirken forpliktet til å delta i utbetalingen av skatt, og fikk også forbud mot å ordinere storhertugtjenerne til prester og diakoner.

Under Photius' presteskap brøt den kjetterske Strigolniki-bevegelsen ut i Pskov. Tilsynelatende hadde undervisningsbudskapene til Photius og andre tiltak han tok en effekt, siden informasjon om kjetteriet snart forsvinner fra kildene.

AUTOcephalous RUSSISK KIRKE (15.–16. århundre)

Hovedinnholdet i den neste historiske perioden, fra midten av 1400-tallet, er etableringen av autokefali av den russiske kirken og fastsettelse av dens juridiske status blant kirkene i den kristne verden. I 1453 falt det bysantinske riket, som tradisjonelt fungerte som en garantist for bevaring av ortodoksien, under tyrkernes slag. Under disse forholdene ble stillingene til patriarkatet i Konstantinopel så svekket at det ikke var i stand til å motstå den endelige delingen av den russiske metropolen i Moskva og Kiev, og en enestående installasjon av en storby til Kyiv-metropolisen fant sted i Roma. Allerede før Konstantinopels fall i 1439, på jakt etter allierte for å konfrontere tyrkerne, ble den bysantinske keiseren og patriarken av Konstantinopel enige om å inngå en union med katolikkene. Uniate Council fant sted i Firenze. Imidlertid ble hans avgjørelse ikke akseptert av flertallet av hierarkene i Østkirken. Den russiske kirken reagerte også negativt på dem. Avslutningen av foreningen satte de russiske biskopene i en vanskelig posisjon. Å følge tradisjonen med å "motta" en storby fra Konstantinopel under de nye forholdene mistet sin relevans først og fremst fordi det ikke oppfylte hovedkravet - å ha en ortodoks storby. Cm. UNIA.

Etter Photius' død ble Ryazan-biskop Jonah utnevnt til biskop av Ryazan (1433) til den russiske storbytronen. Vanskelige historiske omstendigheter gjorde turen hans til Konstantinopel umulig. Da Jonas ambassade var klar til å forlate i 1435, fikk Moskva vite at Konstantinopel hadde installert en tilhenger av unionen, Isidore, som russisk storby. Etter lange forhandlinger, uten å våge å bryte tradisjonen, aksepterte prins Vasily II Isidore. Snart forlot den nye storbyen Moskva til Firenze for å delta i Uniate Council. Han kom tilbake i 1441 og gikk inn i byen som pavelig legat og kardinal. De russiske myndighetene, både sekulære og kirkelige, viste enstemmighet i sin avvisning av den nyoppnevnte kardinalen. Isidore ble umiddelbart tatt til fange og tatt i varetekt. Vasily II sammenkalte et kirkeråd, hvor det ble utarbeidet en melding adressert til patriarken. Den uttalte veldig tydelig posisjonen til den russiske kirkens avvisning av Isidore som en hierark som offentlig forkynner kjetteri, og inneholdt også en forespørsel om å la rådet av russiske biskoper uavhengig utnevne metropoliter med deres påfølgende velsignelse i Konstantinopel. En ambassade med en melding ble sendt, men returnerte av ukjente årsaker uten å nå Konstantinopel. På det tidspunktet fikk Isidore muligheten til å rømme, og i 1448 innkalte prins Vasily igjen et råd, som denne gangen ordinerte Jona til storby. Det er fra dette øyeblikket vi kan snakke om den faktiske autokefalien til den russiske kirken. Metropolitanene som fulgte Jona ble hevet til rang uten noen appell til Konstantinopel. Fra nå av, da de valgte og innsatte en storby, la de først og fremst vekt på den samtykkende viljen til storbyens forgjenger, storhertugen og det innviede rådet, som tilsvarte kanoniske kirkenormer og samsvarte med prinsippet om symfonien til riket og prestedømmet, som administrasjonen av den ortodokse staten var basert på.

Veksten av kirkens autoritet i denne perioden ble unikt reflektert i endringer i møte med russisk hellighet. Nå ble det ikke fylt opp med hellige fyrster, men med helgener og munker. Metropolit Jonah etablerte allerede i 1448 en kirkeomfattende feiring av St. Alexis, og i 1472 etablerte Metropolitan Philip minnedagen for St. Ioner. Hovedproblemet som den russiske kirken sto overfor under uavhengighetsforhold var spørsmål om intern struktur, motstand mot latinisme og kampen mot kjetterier. Storhertugen av Litauen og kong Casimir IV av Polen ga ikke opp forsøkene på å utvide sin makt til de nordlige russiske landene. De klarte til og med å få patriark Dionysius til å overføre hele storbymakten til Metropolitan Gregory of Kiev. En sterk opposisjon ble organisert i Novgorod, som gikk med på kirkelig underordning til Litauen. Metropolit Philip og storhertug Ivan III appellerte gjentatte ganger til novgorodianerne med oppfordringer om å forbli trofaste mot ortodoksien, men det "store opprøret" fortsatte. Under disse forholdene var den gjensidige beslutningen til prinsen og storbyen å organisere en kampanje mot Novgorod, som ble gitt betydningen av å beskytte ortodoksien mot latinismen. Situasjonen for «rikets og prestedømmets symfoni» varte imidlertid ikke lenge. Allerede presteskapet til Metropolitan Gerontius (1473–1489) var preget av konflikter med de fyrste myndighetene. Så i 1479 brøt det ut en tvist mellom prinsen og storbyen om hvordan den religiøse prosesjonen skulle utføres - "salting" eller mot solen. Å forsvare den tradisjonelle russiske tradisjonen med å gå mot solen kostet nesten Gerontius sin storbyrangering, selv om prinsen denne gangen forsonet seg og innrømmet at han tok feil. I denne perioden var forholdet mellom kirken og storhertugen svært vanskelig på grunn av jødiske kjetteri. Prinsen støttet ikke "søkene" mot kjettere som ble utført av kirken. Under oppholdet i Novgorod møtte Ivan III prester involvert i den kjetterske bevegelsen og inviterte dem til Moskva, og gjorde dem til erkeprester i Kreml-katedralene. Uenigheter mellom kirken og prinsen fortsatte til 1504, da ni kjettere ble ekskommunisert og dømt til døden. Rådet av 1503 diskuterte spørsmål om kirkelig jordeie. Ivan III foreslo et program for fremmedgjøring av kirkens landbeholdning til fordel for statsmakt. Faktisk var dette det første angrepet fra sekulære myndigheter på kirkens eiendom, men kirkehierarker klarte å forsvare rettighetene deres.

En viktig begivenhet i kirkelivet på 1500-tallet. var gjenopprettingen av båndene med patriarkatet i Konstantinopel: i 1518 ankom ambassaden til patriark Theoliptus Moskva med en forespørsel om økonomisk bistand. Tittelen på brevene vitnet om patriarkens anerkjennelse av Metropolitan of Moscow.

Et betydelig stadium i den russiske kirkens historie var prestedømmet til Metropolitan Macarius (1542–1563). Denne hyrden klarte på den ene siden å motstå kaoset av boyar-styre, og på den andre behersket de sinte impulsene til den første russiske tsaren Ivan IV. Under hans forrang ble det holdt en rekke råd som var ekstremt viktige for kirkens og statens liv. Rådene 1547–1549 etablerte offisielle kirkefeiringer for et stort antall russiske helgener, hvis spontane ære allerede hadde sin egen historie. Ved rådet i 1551 (Stoglavy Council) ble normen for en symfoni av kongelig og helgenmakt lovlig etablert - en endring som ble gjort i forbindelse med kroningen av Ivan IV i 1547. Her ble spørsmålet om kirkens jordeiendom igjen tatt opp. Nå klarte tsaren å begrense veksten av kirkelig grunneie ved en rekke tiltak, og det ble også sett for seg muligheten for inndragning av kirkejord.

Etter Metropolitan Macarius' død ble harmonien i samspillet mellom kirke og sekulære myndigheter forstyrret. Kongen etablerte et terrorregime i landet, som utvidet seg til de hellige. Nå reiste og styrtet han storbyer, kun ledet av sin egen vilje. I 1568 ydmyket Ivan IV offentlig Metropolitan Philip II, og rev av seg sin hellige kappe under en gudstjeneste i Assumption Cathedral. Metropolit Philip II ble den siste ypperstepresten som ikke var redd for å åpent motsette seg tyrannens urettferdige makt. Cyril, som erstattet ham, og de senere storbyene kunne ikke lenger yte motstand mot myndighetene.

INTRODUKSJON AV PATRIARKATET I RUSSLAND (1500-tallet)

Under Fjodor Ioannovichs regjeringstid i 1586 kom patriark Joachim av Antiokia til Moskva for å få almisser. Dette var den første økumeniske patriarken som besøkte Russland. Moskva-regjeringen utnyttet besøket hans til å ta opp spørsmålet om å etablere et patriarkat i Russland. Joachim lovet å gå i forbønn for den russiske kirken før andre patriarker når han kom tilbake til øst. To år senere ønsket Moskva høytidelig velkommen til patriark Jeremiah av Konstantinopel. Men i motsetning til forventningene til suverenen, viste det seg at han ikke hadde myndighet til å innsette en russisk patriark. Forhandlingene om opprettelsen av patriarkatet ble gjenopptatt. Uventet for russerne uttrykte Jeremiah et ønske om å bli i Rus og bli den første russiske patriarken. Tsar Fjodor Ivanovich var enig, men på betingelse av at avdelingen ikke skulle ligge i Moskva, men i Vladimir. Jeremiah, som var det Moskva ønsket, godtok ikke en slik ydmykende tilstand, ifølge at han ville være borte fra retten, uten sjanse til å påvirke offentlig politikk. I 1589 valgte et råd av russiske biskoper Metropolitan Job til den etablerte patriarkalske tronen. Han ble hevet til rang som patriark av Konstantinopel Jeremia. I 1590 og 1593, ved konsilene i Konstantinopel, bekreftet yppersteprestene legitimiteten til handlingen og tildelte patriarken av Moskva femteplassen blant de økumeniske primatene.

I 1591, med Tsarevich Dmitrys død, tok Rurik-dynastiet slutt (Tsar Fyodor Ivanovich hadde ingen barn). Boris Godunov ble valgt til den kongelige tronen. Patriark Job bidro på alle mulige måter til hans heving til tronen, og deretter, etter sistnevntes død, motarbeidet han bedrageren False Dmitry I, som innpodet katolisisme og vestlige skikker. Den nye selverklærte herskeren klarte å tvinge bisperådet til å fjerne Job fra tronen og sende ham i eksil. Den tidligere erkebiskopen av Ryazan Ignatius, som var lojal mot de vestlige nyvinningene til False Dmitry, ble patriarken. Etter styrten av bedrageren ble også hans protesje Ignatius fjernet fra den patriarkalske tronen. Metropolitan Hermogenes fra Kazan ble valgt som den nye patriarken. I 1611–1612 var det han, under forhold med polsk-svensk intervensjon og virtuelt anarki, som ledet den nasjonale frigjøringsbevegelsen, og appellerte til folket om å beskytte den ortodokse troen mot vantro. Polakkene fengslet Hermogenes i Chudov-klosteret, hvor han led martyrdøden av sult. Takket være hans appeller fikk frigjøringsbevegelsen en landsdekkende karakter og førte til utvisningen av polakkene fra Moskva.

I 1613 valgte Zemsky Sobor Mikhail Romanov til tronen. Faren til den unge tsaren, Metropolitan Philaret av Rostov, som var i polsk fangenskap, ble gitt tittelen "nominert patriark." Filaret kom tilbake fra fangenskap i 1619 og ble installert som patriark av patriark Theophan IV av Jerusalem, som var i Moskva på den tiden.

En av de første handlingene til den nye patriarken var restaureringen av trykkeriet, hvor arbeidet med å korrigere liturgiske bøker begynte, siden et stort antall bøker fra den sørrussiske pressen i løpet av årene med uro hadde tatt i bruk liturgisk, og krevde at de ble tatt med samsvar med den greske kanon.

En viktig begivenhet i kirkelivet på denne tiden var rådet, sammenkalt på initiativ fra Filaret og viet spørsmålet om gjendåp av katolikker, som mange prester aksepterte til ortodoksi gjennom konfirmasjon. Rådet vedtok bestemt behovet for å døpe katolikker på nytt. Spesielle "tiltredelsesgrader", utarbeidet av patriark Hermogenes, ble til og med godkjent.

Den videre politikken til patriark Filaret, basert på hans personlige erfaring i Polen, var rettet mot å fullstendig beskytte den russiske kirken mot latinske påvirkninger. Den offisielle doktrinen erklærte Russland for å være den eneste vokteren av gammel fromhet hvis religiøse erfaring ikke var underlagt vestlig påvirkning. I samsvar med dette synspunktet, med Philarets velsignelse, ble offentlige lesninger av nye teologiske verk opprettet i Ukraina eller Polen organisert i Moskva, hvor de ble gjenstand for detaljert analyse og kritikk av Moskva "referanseeksperter." Flere slike verk ble fordømt for sin latinske påvirkning og brent.

I tillegg til å etablere streng kontroll over bokutgivelser og liturgiske aktiviteter, deltok Filaret, som de facto medhersker av Mikhail Romanov, mest aktivt i å løse de viktigste statsspørsmålene. Under ham ble patriarkens autoritet og makt hevet til tidligere enestående høyder.

Hans etterfølgere, Joasaph (1634–1640) og Joseph (1640–1652), hadde ikke slik makt. I løpet av deres presteskap i det religiøse livet kom spørsmål om strømlinjeforming av menighets- og klosterlivet på banen, hvis ufullkommenhet begynte å forårsake akutt bekymring for både lekfolk og representanter for presteskapet. Et betydelig antall læresetninger og meldinger skrevet av Joseph fordømmer trolldom, trolldom, drukkenskap blant de hvite og svarte prestene og alle slags brudd på liturgiske forskrifter fra prester. I tillegg til å peke på de mørkere sidene ved russisk religiøst liv, indikerer patriarkens skrifter at lekfolket i løpet av denne perioden ble mye mer aktivt interessert i spørsmål om tro og kirkeliv.

På slutten av 1640-tallet dannet det seg en sirkel av ildsjeler av fromhet rundt skriftefaren til tsar Alexei Mikhailovich, Stefan Vonifatiev. Han satte seg som mål å effektivisere kirkelivet ved å gjenopprette eldgamle tradisjoner. Den økte aktiviteten i religiøst liv i alle deler av befolkningen kunne ikke annet enn å bidra til fremveksten av nye kjetterske bevegelser. Blant dem skilte kjetteriet til munken Capito seg ut, som så det eneste middelet for å oppnå frelse i streng askese, og også benektet sakramentene og hierarkiet.

I 1630-1640-årene etablerte verdenssamfunnet ideen om Russland som forsvarer av folkene som ble erobret av tyrkerne. Denne omstendigheten bidro til utviklingen av tilnærmingsprosessen til de ortodokse folkene i øst. , svekkelsen av isolasjonismens politikk. Opplevelsen av andre folkeslags religiøse liv begynte å trenge intensivt inn i russisk kirkeliv. I 1649 utstedte kongen katedralloven, som hadde betydningen av en lovkode som konsoliderte den ortodokse kirkens dominerende stilling i det russiske statssystemet. Ved denne loven overtok myndighetene beskyttelse og beskyttelse av både kirken og den ortodokse doktrinen selv, mens den etablerte sivil status for personer av presteskap og begrenset kirkens makt ved å opprette en klosterorden, som overførte dommen over kirken. geistlige, fra storbyer til geistlige. Kode forårsaket skarp avvisning blant presteskapet. Svaret på publiseringen av dette dokumentet var publikasjonen Styrmannens bøker, hvor sivilretten ble brakt i tråd med kirkeretten i henhold til den gamle bysantinske tradisjonen. Utgave Styrmann Og Kode viste en tendens til å dele loven i verdslig og kirkelig.

REFORM AV PATRIARKEN NIKON

I 1652 besteg Metropolitan Nikon fra Novgorod den patriarkalske tronen. Tsar Alexei Mikhailovich indikerte selv sitt kandidatur, i strid med oppfatningen til mange fromhetsildere. I den unge, energiske og ambisiøse biskopen så tsaren en nærsynt person som han, slik det virket for ham, hadde mye til felles i synet på fremtiden til Russland og den russisk-ortodokse kirke. I 1653 begynte det energiske Nikon, med støtte fra Alexei Mikhailovich, å gjennomføre kirkereformen, hvis hovedinnhold først var å organisere rettingen av liturgiske bøker etter greske modeller. Faktisk brukte reformatorene bøker fra hviterussisk og ukrainsk presse, som igjen stolte på venetianske publikasjoner. Kirkerådet sammenkalt av Nikon støttet kursen valgt av tsaren og patriarken.

I tillegg til problemet med å korrigere liturgiske bøker, påvirket reformen også den rituelle siden av kirkelivet, noe som forårsaket motstand mot Nikons nyvinninger ikke bare blant presteskapet, men også blant folket og til slutt førte til splittelse i kirken og fremveksten av de gamle troende.

De første suksessene mot transformasjonen av den russiske kirken og beskyttelsen av suverenen bidro til at Nikon begynte å opptre like avgjørende i andre saker, og til tider til og med despotisk, og klarte å overskride hans autoritet. Fremveksten av patriarkalsk makt, uten sidestykke siden Filarets tid, og dens aktive innblanding i regjeringens anliggender vakte til slutt tsarens misnøye. Nikon følte «tordenværet» og bestemte seg for å forlate avdelingen uten tillatelse, i håp om at tsaren ville returnere ham. Nikons feiltrinn ble umiddelbart utnyttet til å anmelde patriarken. Rådet i 1666 bestemte seg for å frata Nikon hans rang og velge en ny primat av den russiske kirken. Den avgjørende posisjonen til Nikon, som gjennom sine mellommenn beviste den konsiliære avgjørelsens ikke-kanoniske karakter, forsinket gjennomføringen. Nikon insisterte på at prestedømmet er over riket og at bare de økumeniske patriarkene kan dømme patriarken. I 1666 ankom patriarkene av Antiokia og Alexandria Moskva. Rådet avsatte Nikon fra tronen og sendte ham i eksil. Etterfølgeren til den patriarkalske makten var Joasaph II, som resolutt fortsatte Nikons liturgiske reformer, og innså at Nikons fordømmelse hadde forårsaket alvorlig skade på kirkens autoritet.

De som erstattet ham, først Pitirim og deretter Joachim, hadde vanskeligheter med å begrense den sekulære maktens avgjørende angrep på kirkens rettigheter. Patriark Joachim oppnådde avskaffelsen av klosterordenen og tilbakeføringen av økonomisk, rettslig og administrativ makt i å løse spørsmål knyttet til kirken til presteskapet. Patriarken bidro også mye til å begrense utbredelsen av de gammeltroende. Han forfattet en rekke anti-schismaverk. Med hans velsignelse ble skismatiske klostre og klostre ødelagt; I stedet for gamle trykte bøker fikk prestene gratis liturgiske bøker av ny trykking. I 1682 bestemte et kirkeråd å vurdere å forbli i skisma som en sivil forbrytelse. Samme år, under press fra Streltsy og deres leder, prins Khovansky, gikk patriark Joachim med på en åpen tvist med lederen for de gamle troende, Nikita Pustosvyat. Debatten var så heftig at regenten, prinsesse Sophia, truet med å forlate hovedstaden for debattantene. Striden ble stoppet. Nikita Pustosvyat ble snart tatt til fange og henrettet etter ordre fra Sophia. Under patriarkatet til Joachim forble problemet med den stadig mer utbredte katolske innflytelsen akutt. Dens mektige kilde var skriftene til Simeon fra Polotsk, en forfatter som var under tsarens personlige beskyttelse. En viktig begivenhet på denne tiden var tilbakekomsten av Kiev Metropolis til jurisdiksjonen til Moskva. se også DELE.

RUSSISK KIRKE UNDER PETER DEN STORE

Under svakhetstilstander for statsmakten på slutten av 1600-tallet. Joachim klarte å konsolidere presteskapets styrker og forsvare kirkens eiendomsrett. Joachims etterfølger Adrian fulgte politikken til sin forgjenger i alt, men han klarte å oppnå lite langs denne veien - han ble møtt med den styrkede viljen til den unge tsaren Peter I. Tsarens innblanding i kirkesaker ble systematisk ignorert, og noen ganger offentlig fornærmet, patriarken. Tsaren gjeninnførte streng statlig kontroll over kirkens eiendom. Joachims suksesser ble redusert til ingenting ved slutten av århundret.

Etter Adrians død i 1700, tok Peter I avgjørende skritt for å oppnå fullstendig underkastelse til kirken. Valget av en ny patriark ble stadig utsatt. For å oppfylle rollen som locum tenens av den patriarkalske tronen, utnevnte Peter Metropolitan of Ryazan og Murom Stefan (Yavorsky). Metropoliten Stephen ble oppvokst på katolske skoler i Lviv og Poznan. Peters valg falt på ham som pro-vestlig biskop. Men i virkeligheten viste Stefan Yavorsky seg å være en forkjemper for patriarkatet og kirkens høye autoritet. Han var ikke alltid enig i Peters politikk. Tilsynelatende var Metropolitan Stefan involvert i saken om Tsarevich Alexei, selv om tsaren ikke klarte å finne noen bevis mot ham.

I 1718 sendte Metropolitan Stefan en forespørsel om å bli løslatt til Moskva under påskudd av at mens han var i Moskva, ville det være mer praktisk å administrere bispedømmene Moskva og Ryazan. I forbindelse med helgenens avgang, instruerte Peter biskopen av Pskov, Theophan Prokopovich, om å utarbeide et prosjekt for etablering av en åndelig høyskole, som skulle erstatte patriarkens enemakt og dermed ikke være farlig for autokratiet. Formelt var kollegiet utstyrt med dømmende, administrative og lovgivende fullmakter, men det kunne utøve makten som ble gitt til det bare med samtykke fra suverenen selv. Under press fra monarken signerte biskopene et dokument som opprettet et nytt statsstyre - Den hellige synode. Åpningen fant sted i 1721. Fra det øyeblikket mistet kirken fullstendig sin tidligere uavhengighet fra verdslig makt. Stefan Yavorsky ble president for Den hellige synode. I 1722 opprettet keiseren stillingen som hovedanklager ved Den hellige synode, hvor det ble utnevnt en offiser som utførte funksjonen som «den suverene øyet» i synoden. Som et resultat fant Stefan Yavorsky seg praktisk talt fjernet fra ledelsen av kirken. Etter Metropolitan Stephens død ble stillingen som president opphevet.

Fra nå av kontrollerte staten alle sider av kirkelivet. I samsvar med Peters utdanningsreform ble den obligatoriske opplæringen av prestebarn proklamert (under smerte av ekskludering fra klassen). I forskjellige byer i Russland - Nizhny Novgorod, Vologda, Kazan, etc. - ble det opprettet teologiske skoler av seminartype; i Moskva ble det slavisk-gresk-latinske akademiet forvandlet til det teologiske akademiet etter Kiev-modellen. Det ble også innført nye regler for klosterlivet. Militært personell og tjenestemenn ble forbudt å gå inn i klosteret. En aldersgrense ble innført: menn kunne gå inn i klosteret fra 30 år, kvinner ved 50 år. Etablering av klostre var strengt forbudt. Grunnleggelsen av nye klostre var bare mulig med tillatelse fra synoden. Mange klostre ble stengt under påskudd av mangel på midler til vedlikehold. Disse regjeringstiltakene førte raskt til ødeleggingen av klosterlivet og utryddelsen av tradisjonen med asketisk klosterutøvelse, hvis liv ble "matet" av bare noen få av dens representanter.

ETTER PETER

Etter Peters død under Katarina I's regjeringstid ble den hellige synoden underlagt et nytt statlig organ - Privy Council, som faktisk innebar kirkens underordning ikke til den salvede suverenen, men til et regjeringsorgan blottet for enhver hellighet.

Under den korte regjeringstiden til Peter II, sønnen til Tsarevich Alexei, var det en bevegelse mot gjenoppretting av patriarkatet, men den plutselige døden til den femten år gamle keiseren tillot ikke disse håpene å gå i oppfyllelse.

Anna Ivanovna, som besteg den russiske tronen, proklamerte en "retur" til Peters forskrifter. Politikken hennes ble først og fremst manifestert i en bølge av såkalte bispelige prosesser. En betydelig rolle i organisasjonen deres tilhørte Feofan Prokopovich, som sendte de hellige i eksil og fengsling, og dermed håndtere sine "fiender". Klostrene ble utsatt for nye alvorlige tester. Nå kunne bare enkeprester og pensjonerte soldater tonsureres inn i klosteret. Abbedene i klostrene var forpliktet til å rapportere til synoden om de minste forseelser av munkene, som ble utsatt for grusomme straffer: de ble enten forvist til gruvene eller gitt opp som soldater. Ved slutten av Anna Ivanovnas regjeringstid sto noen klostre helt tomme, mens i andre var det bare de aller eldre som var igjen.

Situasjonen endret seg noe med tiltredelsen av Elizabeth Petrovna. Siden keiserinnen var veldig from, returnerte keiserinnen uskyldig dømte hyrder fra fengsel og eksil, lot unge munker fra enhver klasse bli tonsurert, ga sjenerøse donasjoner til mange klostre og gjenopprettet klostersystemet for å administrere landene som tilhørte klostrene. Imidlertid svarte Elizabeth, som hellig æret farens reformaktiviteter, på forslaget om å gjenopprette patriarkatet med et avgjørende avslag. Under Elizabeths regjeringstid skjedde den første på 1700-tallet. kanonisering: Dmitrij av Rostov ble kanonisert.

I Peter- og post-Petrine-epoken fortsatte den intensive utvidelsen av imperiets grenser. I denne forbindelse fikk den russiske kirkens misjonsvirksomhet seriøs støtte fra staten. Nydøpte utlendinger ble gitt alvorlige fordeler, til det punktet at skatt og verneplikt ble overført til udøpte stammefeller. Misjonsaktiviteter ble utført av et spesielt etablert Office of New Epiphany Affairs.

KIRKE UNDER CATHERINE II

Kirkepolitikken til Katarina II, som erstattet den kortregjerende Peter III, er tydelig preget av hennes uttalelse: "Respekter tro, men ikke la den påvirke statens anliggender." Det var under hennes regjeringstid at den flere hundre år gamle striden om klostergods ble oppsummert. Manifestet utstedt av keiserinnen kunngjorde sekulariseringen av kirkelig eiendom. Midler til vedlikehold av klostre ble nå gitt av College of Economy. Staber ble introdusert for klostre. Klostre som ikke var inkludert i statene ble avskaffet eller måtte eksistere på tilbud fra troende. Som et resultat av denne reformen falt antallet klostre fra 12 til 5 tusen, og mange gamle klostre ble stengt. Lukkede klostre ble til brakker og sinnssykehus. Til tross for den nye bølgen av forfølgelse, var de overlevende klostrene i stand til å dra betydelig nytte av den nåværende situasjonen, og så i den en mulighet til å gjenopplive den gamle asketiske klosterånden. Metropoliten Gabriel av Novgorod og St. Petersburg bidro til å sikre at klostrene fra nå av ikke bare ble ledet av «lærde munker», men av mennesker med erfaring i åndelig liv. Eldreinstitusjonen ble gjenopplivet, hvis røtter er assosiert med navnet til Paisius Velichkovsky, som arbeidet i klostrene i Athos og Moldavia.

RUSSISK KIRKE PÅ 1800-–2000-tallet.

Catherines sønn Paul, under sin korte regjeringstid, motsa morens initiativ i alt. Han forbedret presteskapets stilling noe, frigjorde dem fra fysisk avstraffelse og økte bemanningen til presteskapet. Alexander I Pavlovich interesserte seg først veldig lite for kirkens anliggender. Spørsmålet om kirkesakens tilstand ble reist for suverenen av M.M. Speransky begynte å intensivt studere problemet med åndelig utdanning. Sammen med erkebiskop Theophylact utviklet han nye vedtekter for akademier, seminarer og skoler, ifølge hvilke vekten ikke var på mekanisk memorering av undervisningsmateriale, men på dets kreative assimilering. I 1809 begynte klasser under nye programmer ved St. Petersburg Theological Academy, og i 1814 - i Moskva. Begge akademiene ble snart virkelige teologisentre.

På begynnelsen av 1800-tallet. i det russiske samfunnet ble det som skjedde på 1700-tallet virkelig håndgripelig. inndeling av nasjonal kultur i folkekultur, som forble trofast mot gamle religiøse og moralske skikker, og edel kultur, næret av vestlige kilder. Etter krigen i 1812 intensiverte mystiske følelser i høysamfunnet, noe som var årsaken til fremveksten av religiøse sekter.

En betydelig begivenhet i kirkelivet på 1800-tallet. Det georgiske eksarkatet ble grunnlagt i 1811. Georgias katolikker var heretter fast medlem av Den hellige synode. Inkluderingen av den georgiske kirken i den russisk-ortodokse kirken skapte gunstige forhold for misjonsvirksomhet for å gjenopprette den ortodokse troen i Kaukasus. I 1814 åpnet den ossetiske misjonen. Metropolitan Theophylact oversatte liturgiske tekster til ossetisk og Katekismus.

Da Nikolas I (1825) kom til makten, fikk statens politikk overfor kirken en streng "beskyttende" karakter. Tsaren prøvde å beskytte den offisielle kirken mot påvirkning fra et stort antall frimurerloger og ulike typer sekter. Åndelig sensur ble intensivert, og noen spesielt nidkjære representanter for dem satte verkene til Macarius den store og Isaac den syriske på linje med sekteriske verk. Hovedanklager for synoden N.A. Protasov (1798–1855, hovedanklager 1836–1855) prøvde å gjennomføre en ny utdanningsreform designet for å senke det kulturelle nivået på teologiske skoler under påskudd av å tilpasse opplæringskurs til forholdene på landsbygda. Metropolitan Philaret fra Moskva var sterkt imot reformen. Han klarte å forhindre implementeringen av en plan for ekstrem forenkling av videregående teologisk utdanning. I 1842 oppnådde Protasov fjerning av Metropolitan Philaret fra synoden, men han forble den åndelige lederen for de russiske biskopene selv etter at han ble fjernet fra synoden. Et nytt fenomen var opprettelsen i 1841, på initiativ fra hovedadvokaten, av åndelige konsistorier - rådgivende og utøvende organer under bispedømmebiskopene. Konsistoriene besto av biskoper og sekulære embetsmenn, ledet av en sekretær utnevnt av hovedanklageren selv. Ethvert vedtak fra bispedømmebiskopen kunne protesteres av sekretæren. Dermed ble også bispedømmeadministrasjonen, som fikk sin egen overadvokat i sekretærens person, under streng statlig kontroll. På 1820- og 1830-tallet i det vestlige Russland økte antallet uniater som konverterte til den ortodokse troen. I 1839 ble det holdt et råd for Uniate-presteskap i Polotsk, som utarbeidet en lov om tiltredelse til den russisk-ortodokse kirke. I samme periode dukket det opp en bevegelse for å slutte seg til ortodoksi blant estere og latviere, som oppfattet lutherdommen som de tyske baronenes religion. Russiske biskoper (Filaret Gumilevsky, Platon Gorodetsky) klarte å styrke ortodoksiens posisjon i de baltiske statene. I 1836 fant åpningen av Riga-vikariatet til Pskov bispedømme sted i Riga. I 1847 åpnet den russiske åndelige misjonen i Jerusalem.

Systemet med kirkeadministrasjon som utviklet seg under Nicholas I og hovedanklager N.A. Protasov forårsaket skarp kritikk i ulike lag av samfunnet under skiftet av suveren. A. Muravyov, som tjenestegjorde under hovedanklageren for synoden, kritiserte formalisme og byråkrati i kirkeadministrasjonen. Han sendte inn et notat til den nye sjefsadvokaten A.P. Tolstoy Om tilstanden til den ortodokse kirken i Russland. Perioden som hovedanklager for A.P. Tolstoy (1856–1862) var preget av en oppmykning av streng kontroll over kirken. A.P. Tolstoy selv var en mann med oppriktig tro, som respekterte kirken, og ganske ofte foretok pilegrimsreiser til Optina Pustyn. I andre halvdel av 1860-årene ble stillingen som hovedanklager tatt av D.A. Tolstoj (1865–1880), som forsøkte å gjenopplive Protasovs tid. Han bidro til å fjerne presteskapet fra å organisere grunnopplæringen til bondebarn.

På slutten av 1860-tallet ble det gjort store endringer i presteskapets stilling. Arverettigheter til kirkelige stillinger ble opphevet. Sønnene til geistlige fikk rettigheter som ligner på barna til personlige adelsmenn eller arvelige æresborgere. De fikk muligheten til å gå inn i militær eller sivil tjeneste og bli med i handelslaug. Dermed ble presteskapets klasse juridisk eliminert. Misjonsarbeid forble en viktig aktivitet for kirken på denne tiden. I 1865 ble Det ortodokse misjonsselskap dannet i St. Petersburg. Den trente misjonærer og ga materiell bistand til eksisterende misjoner. Spesiell oppmerksomhet ble fortsatt gitt til kristningen av folkene i Volga-regionen. I Kazan åpnet professor N.I. Ilminsky (1822–1891) den første skolen for døpte tatariske barn med undervisning i tatarisk språk. I 1869 ble det holdt en gudstjeneste på tatarisk for første gang i Kazan.

I kirkepressen på 1860-tallet ble spørsmålet om reformering av ungdomsskolen og høyere teologisk utdanning mye diskutert. I 1867–1869 utviklet en spesiell komité vedtektene for seminarer, religiøse skoler og akademier. Nå tilhørte ledelsen ved teologiske skoler Utdanningsutvalget under Kirkemøtet i stedet for den tidligere ledelsen, underlagt hovedadvokaten. Den interne administrasjonen var bygget på prinsippene om kollegialitet og selvstyre. Læreplanen har gjennomgått betydelige endringer. Utvalget av vitenskaper har krympet. Fysikk- og matematikk-disipliner ble ekskludert fra læreplanen til akademiene. Kun de beste studentene ble beholdt til å jobbe med sine kandidat- og masteroppgaver. Masteroppgaver var gjenstand for offentlig forsvar. Etter reformen på 1870-tallet begynte antallet religiøse utdanningsinstitusjoner å vokse raskt. Gjennom innsatsen til Metropolitan Philaret ble arbeidet med oversettelse av Bibelen gjenopptatt på 1860-tallet, og i 1876 ble den første utgaven av Bibelen utgitt på russisk. se også BIBEL.

Aleksander IIIs epoke gikk ned i historien som reaksjonens æra på de liberale reformene på 1860-tallet. Kirkens politikk ble nå utført av K.P. Pobedonostsev (1827–1907, hovedanklager 1880–1905). Den nye Kirkemøtelederen uttalte at regjeringen var forpliktet til praktisk anvendelse av gammel kanonisk kirkelov og til å drøfte de viktigste spørsmålene på en forsonlig måte, men i realiteten ble det opprettholdt en streng statlig kontroll med kirken. Det russiske bispeembetet fikk bare rett til å innkalle distriktsråd av biskoper. På slutten av 1800-tallet. Klasseisolasjonen av den åndelige rangen er endelig blitt en saga blott. Presteskapets fremvekst på klassestigen førte ham nærmere den edle intelligentsiaen og representanter for akademisk vitenskap. Kanoniserte Johannes av Kronstadt, en hyrde som tilhørte det hvite presteskapet, ble berømt ikke bare for sine prekener, men også for sine dype teologiske skrifter. Imidlertid hadde dette fenomenet også sin bakside: et overdrevent stort antall kandidater fra seminarer og akademier begynte å gå på universiteter og sekulær vitenskap. Pobedonostsev unnlot ikke å styrke kirkelige beskyttelsestiltak i systemet for religiøs utdanning: den valgfrie begynnelsen av ledelsen ble avskaffet, spesialisering etter avdeling ble avskaffet. På den annen side forsøkte Pobedonostsev å utvide presteskapets innflytelse på offentlig utdanning og bidro til en betydelig økning i antall sogneskoler.

Da Nikolas II besteg tronen, økte antallet kanoniseringer. Under den siste keiserens korte regjeringstid ble Theodosius av Chernigov, Joasaph av Belgorod, Hermogenes fra Moskva, Pitirim fra Moskva kanonisert, og æren for Anna Kashinskaya ble gjenopprettet. Glorifiseringen av Serafim av Sarov var en stor feiring. På begynnelsen av 1900-tallet. Den russiske kirken fortsatte å utføre omfattende misjonsvirksomhet. Det japanske åndelige oppdraget, ledet av den senere kanoniserte Metropolitan Nicholas (Kasatkin), og det koreanske åndelige oppdraget, hvis arbeid fant sted under de vanskelige forholdene under den russisk-japanske krigen, ble spesielt kjent på denne tiden. I 1898–1912 var sjefen for det russiske bispedømmet Metropolitan Anthony (Vadkovsky) fra St. Petersburg og Ladoga (1846–1912). I 1905 ledet han en kirkebevegelse som hadde som mål å gjenopplive det konsiliære prinsippet i kirkens styring. På sin side motarbeidet Pobedonostsev denne bevegelsen på alle mulige måter, og erklærte at sjefsadvokatens tilsyn er en pålitelig garanti for kollegialitet og forlikhet. Under press fra Pobedonostsev utsatte tsaren innkallingen av rådet, med henvisning til de urolige tidene, men ga tillatelse til å åpne det forhåndskonsiliære møtet. Møtet ble innkalt i 1912, men arbeidet ble avbrutt av utbruddet av første verdenskrig. Det tragiske øyeblikket av sammenbruddet av det russiske imperiet nærmet seg.

2. mars 1917 abdiserte Nicholas II tronen. Styringen av landet ble overført til den provisoriske regjeringen. En ny hovedanklager, V.N. Lvov, ble utnevnt til synoden. Først og fremst avskjediget han fra synoden alle biskopene som var mistenkt for å sympatisere med det forrige regimet. I sin nye sammensetning forsøkte synoden, ledet av Metropolitan Platon, å forbedre forholdet mellom kirken og den provisoriske regjeringen. Resultatet var sammenkallingen av lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke, som begynte sitt arbeid i Assumption-katedralen i Kreml i Moskva 15. august 1917. Cm. LOKAL KATEDRALEN 1917–1918.

Hovedvedtaket til rådet var gjenopprettelsen av patriarkatet. Metropolitan Tikhon (Belavin) ble valgt til patriark. Rådet fant sted i de dager da den provisoriske regjeringen ikke lenger kunne styre landet. Desertering av soldater fra fronten ble utbredt. Landet var i kaos. Etter oktoberrevolusjonen utstedte katedralen en appell der den beskrev hendelsene som «rasende ateisme». Den andre sesjonen av katedralen åpnet 21. januar 1918, og den 7. august ble dens virksomhet avsluttet på grunn av konfiskeringen av lokalene der arbeidet fant sted. Etter å ha kommet til makten begynte den bolsjevikiske regjeringen umiddelbart å utarbeide en lov om separasjon av kirke og stat. Vedtakelsen av denne loven ble av kirken sett på som begynnelsen på forfølgelse av presteskap. På dette tidspunktet hadde forfølgelsen av prester, munker og nonner allerede begynt i landet. Patriark Tikhon prøvde å stoppe denne prosessen ved å henvende seg til Council of People's Commissars med en melding. Imidlertid forble patriarkens samtaler ubesvart. Under borgerkrigen vant den nye regjeringen den ene seieren etter den andre. Først beseiret den røde hæren troppene til A.V. Kolchak, deretter hæren til A.I. Med tilbaketrekningen av den hvite hæren forlot mange prester og biskoper Russland. Patriark Tikhon sto overfor oppgaven med å beskytte de gjenværende hyrdene, og han oppfordret presteskapet til å forlate alle politiske taler.

I de første årene etter revolusjon var bildet av kirkelivet i Ukraina sammensatt. Ideen om å skille den ukrainske kirken fra den russiske kirken og innføre en fagforening dukket opp igjen. Regjeringen til S.V. Petliura proklamerte autokefali av den ukrainske kirken og arresterte Metropolitan of Kiev Anthony (Khrapovitsky) og erkebiskopen av Volyn Evlogiy. Men snart, på grunn av den røde hærens ankomst til Kiev, ble den ukrainske kirken stående uten en biskop. I et forsøk på å få slutt på kirkeuroen i Ukraina, avskaffet patriark Tikhon i 1921 midlertidig autokefalien til den ukrainske kirken, og ga den status som et eksarkat. Til tross for dette proklamerte ukrainske separatister i oktober samme år kirkens autokefali, og Kyiv-prester innviet gift med erkeprest Vasily Lipkovsky til rang av storby. Så, i løpet av en uke, dukket det opp et helt falskt hierarki, kalt "lipkovisme".

Borgerkrigen og nederlaget til den hvite hæren førte til at et stort antall russiske mennesker ble tvunget til å emigrere. I 1920 var det mer enn to millioner russere i europeiske land alene. Blant dem var geistlige. Den 21. november 1921, i Sremski Karlovci, med samtykke fra patriarken av Serbia, ble det holdt et møte i det hele kirkelige utenriksmøtet, som senere ble omdøpt til det russiske all-fremmede kirkerådet. Det inkluderte biskoper som var i Karlovtsi og medlemmer av lokalstyret 1917–1918. Karlovac-rådet dannet Higher Church Administration Abroad, ledet av Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), som ledet kirkelivet til den russiske diasporaen.

Bolsjevikkampanjen i 1920 for å åpne og ødelegge relikviene til helgener var et sterkt sjokk for troende i den russiske kirken. Sommeren 1921 begynte en tørke i Volga-regionen, noe som førte til en forferdelig hungersnød. I februar 1922 ble det utstedt et dekret om konfiskering av kirkens verdisaker for å finne midler til å bekjempe sult. I en rekke tilfeller skjedde det under konfiskeringen blodige sammenstøt mellom troende og politi. Arrestasjonene begynte, og deretter en rettssak mot en gruppe geistlige som ble dømt til døden. Patriark Tikhon ble utsatt for husarrest i forbindelse med disse hendelsene. I atmosfæren av terrorutbruddet inngikk flere Petrograd-prester, ledet av A.I. Vvedensky, en avtale med GPU og grep kirkeadministrasjonen. I april 1923 kunngjorde de avsettingen av Tikhon. Mens patriarken satt i varetekt, ble det forberedt en skuerettssak mot ham. Det fant imidlertid ikke sted på grunn av internasjonale protester og frykt for mulig folkelig uro. Patriark Tikhon ble løslatt etter å ha krevd at han offentlig skulle innrømme sin skyld overfor sovjetiske myndigheter. Helgenen anså det som nødvendig å gå på akkord med myndighetene og oppfylte betingelsen. Da han ble løslatt, begynte patriarken å sette i stand kirkeadministrasjonen, som hadde blitt opprørt av uroen til «renovasjonsistene». Ganske snart klarte han å gjenopprette det hierarkiske apparatet og gi kirkeorganisasjonen, med bolsjevikenes ord, «utseendet til en ideologisk og organisk helhet». Patriark Tikhon døde i 1925. Cm. TIKHON, ST.

Etter den avdøde patriarkens vilje ble Metropolitan Peter (Polyansky) locum tenens for den patriarkalske tronen. Det kunne ikke være snakk om å sammenkalle et råd og nye valg av patriarken, siden kirken faktisk var i en semi-juridisk posisjon, og den sovjetiske regjeringen anerkjente renovasjonsgruppen som den ortodokse kirken. I 1925 holdt renovasjonsistene et nytt råd, der de anklaget patriark Tikhon og Metropolitan Peter for å ha forbindelser med monarkistiske emigranter. Den politiske anklagen de kom med ble umiddelbart tatt opp av den sovjetiske pressen. Metropoliten Peter, som forutså det videre hendelsesforløpet, utarbeidet et testamente og utnevnte etterfølgere i tilfelle hans død. Snart ble Metropolitan Peter arrestert. Metropoliten Sergius (Stragorodsky) overtok de midlertidige pliktene til patriarkalsk locum tenens. Cm. SERGY.

I mellomtiden oppsto en annen skismatisk gruppe i den russiske kirken: ti biskoper uttalte seg mot Metropolitan Peter som leder av kirken og dannet det øverste kirkerådet. Dette organet ble legalisert av myndighetene.

På 1920–1930-tallet ble det tidligere Solovetsky-klosteret det viktigste interneringsstedet for presteskap. I 1926 var det 24 biskoper der. De kompilerte og stilte til regjeringen den såkalte. Aide-minne. I den anerkjente de legitimiteten av separasjonen av kirke og stat og uttrykte sin lojalitet til myndighetene. Samtidig understreket dokumentet det kristne verdensbildets uforenlighet med ateismen, som er en integrert del av den kommunistiske doktrinen, og uttrykte håp om at kirken skulle få velge en patriark og organisere bispedømmeadministrasjonen. Metropoliten Sergius henvendte seg også til regjeringen med en forespørsel om å legalisere kirken. Myndighetenes svar var en ny arrestasjon av Sergius. I april 1927 ble Metropolitan Sergius løslatt. Da han kom tilbake til Moskva, innkalte han til et møte med biskoper som valgte den provisoriske patriarkalske hellige synoden. Denne kroppen ble offisielt registrert for første gang.

Synoden utstedte et dekret om gjenopptakelse av minne om statsmakt under gudstjenester, som ble introdusert av patriark Tikhon. Dekretet forvirret mange biskoper. Noen av dem erklærte til og med at de var skilt fra den «nådeløse St. Sergius-kirken». Det er nå åpenbart at Sergius sin politikk ble diktert av ønsket om å bevare kirken og dens prester, uten å sette folket foran et tøft valg mellom «renovasjonisme» og en katakombetilværelse. I 1929, etter en kort pause, begynte forfølgelsen av kirken igjen. L.M. Kaganovich erklærte religiøse organisasjoner for å være en lovlig opererende kontrarevolusjonær styrke. En rekke nye dekreter ble utstedt som forbød religiøse foreninger fra veldedige aktiviteter og privat religiøs undervisning. Massestenginger av kirker og klostre begynte. Mange av dem ble rett og slett ødelagt, andre ble omgjort til varehus, fengsler og kolonier. I 1934 ble arrestasjoner og eksil av prester gjenopptatt. I 1935 ble stedfortreder locum tenens, Metropolitan Sergius, tvunget til å oppløse synoden. Bare sekretæren og maskinskriveren ble igjen på Metropolitans kontor.

I 1936 kom falske nyheter om dødsfallet til locum tenens, Metropolitan Peter (skudd i 1937). Metropoliten Sergius overtok offisielt stillingen som patriarkalsk Locum Tenens.

Den store patriotiske krigen tvang regjeringen til å endre holdning til kirken. I 1943 møtte metropolitene Sergius, Alexy og Nikolai Stalin, som gikk med på å holde et kirkeråd og velge en patriark. Rådet, som ble holdt i september 1943, valgte Sergius som patriark. Som yppersteprest begynte han aktiv innsats for å gjenopprette det sterkt svekkede kirkehierarkiet. Under de nye forholdene bidro NKVD-ansatte ved å bruke sine egne metoder til avskaffelsen av Renovationist Church, som en gang var under deres beskyttelse.

Patriark Sergius døde i 1944. Alexy I ble den nye patriarken ( cm. ALEXI I). I etterkrigsårene gjenopprettet den russisk-ortodokse kirke fellesskapet med de universelle kirkene og fikk internasjonal autoritet. Den presserende oppgaven gjensto å erstatte bispestolene. I 1949 talte det russiske bispeembetet allerede 73 biskoper. Imidlertid skjedde betydelige endringer i kirkens liv først etter Stalins død. Mange prester fikk amnesti; i 1956 ble relikviene etter St. Nikita av Novgorod overført til kirken; For første gang etter gjenopprettelsen av patriarkatet ble Bibelen utgitt på nytt.

Nok en gang kom trusselen om forfølgelse over kirken i 1958. Etter ordre fra N.S. Khrusjtsjov ble kirken pålagt å reformere menighetsadministrasjonen. Etter kravene ble prosten sammen med presteskapet lovlig innleid personell, som menighetsrådet inngikk avtale med. Dermed ble målet om å eliminere presten fra deltakelse i menighetens økonomiske anliggender oppnådd. Antall prestegjeld er nesten halvert. Mange kirker ble stengt under påskudd av restaurering, andre ble rett og slett ødelagt. I 1963 ble Kiev Pechersk Lavra stengt.

Etter regjeringsskiftet og kom til makten til L.I. Brezhnev (1964), forble kirkens stilling nesten uendret. Prosjektet som ble forelagt regjeringen om å innføre sokneprester i menighetsrådet var ikke vellykket. På begynnelsen av 1970-tallet hadde det utviklet seg en situasjon da mer enn halvparten av landets befolkning var oppdratt utenfor kirkens og religionens innflytelse. Situasjonen begynte å endre seg mot slutten av tiåret, da antallet konvertitter som bevisst kom til kirkelivet økte. En bred krets av sognemedlemmer dannet seg rundt sogneprestene, hovedsakelig bestående av intelligentsia. En av de mest populære kirkene i Moskva var St. Nicholas-kirken i Kuznetsy, hvor pater Vsevolod Shpiller (d. 1984) fungerte som rektor. Erkeprest Alexander Men (drept i 1990), prest Dmitry Dudko og andre viste spesiell omsorg for neofyttene. Til tross for det lille antallet aktive klostre, ble ikke tradisjonen med eldsteskap visnet bort i dem. Strømmen av pilegrimer til Schema-Hegumen Savva og Archimandrite John Krestyankin fra Pskov-Pechersk Monastery og Archimandrite Kirill fra Trinity-Sergius Lavra stoppet ikke.

1980-tallet var preget av forberedelser til feiringen av 1000-årsjubileet for dåpen til Rus. I forbindelse med den kommende høytiden appellerte patriark Pimen til regjeringen med en anmodning om å overføre St. Daniel-klosteret til kirken. Denne begivenheten fant sted i 1983. På tampen av jubileumsfeiringen ble det holdt tre konferanser - kirkehistorie i Kiev, teologisk i Moskva og en konferanse om problemer med liturgikk og kirkekunst i Leningrad. De viste tydelig at kirken har bevart eldgamle tradisjoner. Ved jubileet Lokalstyret i 1988 fant for første gang på mange år helgenkåringen av en rekke russiske helgener sted. Under jubileumsmarkeringen skjedde det et radikalt skifte i samfunnet i forhold til kirken. Kirker begynte å returnere kirker og klostre, og kanoniseringen av patriark Tikhon ble det første skrittet mot å glorifisere presteskapet som led under sovjetmaktens år. Siden 1991 begynte gudstjenester å bli holdt regelmessig i Assumption Cathedral i Kreml i Moskva. Bispedømmets administrasjon ble fullstendig gjenopprettet. I 1994 nådde antallet bispedømmer 114. En bemerkelsesverdig begivenhet var vedtakelsen av den nye loven til den russiske føderasjonen om samvittighetsfrihet og om religiøse foreninger, hvis tekst ble utarbeidet under hensyntagen til ønskene til det russiske presteskapet. Ortodokse kirke (1997).

Under patriarken Alexy II ble mer enn 20 tusen kirker og klostre åpnet (noen ganger gjenoppbygd) og innviet, klosterlivet ble gjenopptatt i mange klostre, mange nye helgener ble inkludert i kalenderen, inkludert nye martyrer og bekjennere fra 1900-tallet, som ble ofre for revolusjonær terror og forfølgelse. Den ene etter den andre fulgte så viktige hendelser som: oppdagelsen av relikviene til St. Serafim av Sarov, deres høytidelige overføring til Diveevo, oppdagelsen av relikviene til St. Joasaf av Belgorod og deres retur til Belgorod, oppdagelsen av relikviene fra Hans Hellighet Patriark Tikhon og deres høytidelige overføring til den store katedralen i Donskoy-klosteret, oppdagelse i Treenigheten -Sergius Lavra av relikviene til St. Philaret av Moskva og St. Maxim den greske, oppdagelse av de uforgjengelige relikviene til St. Alexander av Svirsky . Med Hans Hellighets velsignelse ble mer enn 100 religiøse utdanningsinstitusjoner åpnet: seminarer, høyskoler og folkeskoler. Patriarken støttet ideen om å gjenopplive veldedighet overfor de fattige og barmhjertighet, spesielt tjeneste på sykehus, sykehjem og fengsler. Alexy II så rollen til den ortodokse kirken i å etablere og opprettholde fred og harmoni.

I mai 2007 signerte patriarken av Moskva og All Rus' Alexy II og første hierark av den russiske kirken i utlandet, Metropolitan Laurus, Act of Canonical Communion, etablere normer for forholdet mellom de to ortodokse kirkene og rettet mot å gjenopprette enheten i den russisk-ortodokse kirke. Dermed ble den nesten hundre år lange delingen av den russisk-ortodokse kirke satt til en slutt. Under forhold med sosial stratifisering prøvde kirken under Alexy II å spre sin innflytelse og forene ulike segmenter av befolkningen, og bidro til dannelsen av et felles verdisystem. Fordelene til Alexy II inkluderer Kirkens retur til bred offentlig tjeneste, gjenoppliving og spredning av den ortodokse religionen og kulturen.

APPLIKASJON. ERKLÆRING OM MENNESKELIGHETENS RETTIGHETER OG VERDIGHET TIL X WORLD RUSSISK FOLKSRÅD

Når vi innser at verden opplever et vendepunkt i historien, står overfor trusselen om en konflikt av sivilisasjoner som har forskjellige forståelser av mennesket og dets formål, vedtar World Russian People's Council, på vegne av den opprinnelige russiske sivilisasjonen, denne erklæringen.

Mennesket, som Guds bilde, har en spesiell verdi som ikke kan tas bort. Det må respekteres av hver enkelt av oss, samfunnet og staten. Ved å gjøre godt, oppnår en person verdighet. Dermed skiller vi mellom individets verdi og verdighet. Verdi er det som gis, verdighet er det som tilegnes.

Den evige moralloven har et solid fundament i menneskets sjel, uavhengig av kultur, nasjonalitet og livsforhold. Dette grunnlaget er lagt av Skaperen i menneskets natur og manifesterer seg i samvittigheten. Samvittighetens stemme kan imidlertid overdøves av synd. Det er derfor den religiøse tradisjonen, som har Gud som sin primære kilde, er oppfordret til å fremme skillet mellom godt og ondt.

Vi skiller mellom to friheter: indre frihet fra ondskap og frihet til moralsk valg. Frihet fra det onde er verdifullt i seg selv. Valgfrihet får verdi, og personlighet får verdighet, når en person velger det gode. Tvert imot, valgfrihet fører til selvdestruksjon og skader en persons verdighet når han velger det onde.

Menneskerettighetene er basert på individets verdi og bør være rettet mot å realisere dennes verdighet. Derfor kan innholdet i menneskerettighetene ikke annet enn være forbundet med moral. Atskillelsen av disse rettighetene fra moral betyr deres vanhelligelse, for det finnes ikke noe som heter umoralsk verdighet.

Vi er for retten til liv og mot "retten" til å dø, for retten til skapelsen og mot "retten" til ødeleggelse. Vi anerkjenner menneskerettigheter og friheter i den grad de hjelper individet til å reise seg til det gode, beskytter det mot indre og ytre ondskap og lar ham bli positivt realisert i samfunnet. I dette lyset respekterer vi ikke bare sivile, politiske rettigheter og friheter, men også sosiale, økonomiske og kulturelle rettigheter.

Rettigheter og friheter er uløselig knyttet til menneskelige plikter og ansvar. En person, som realiserer sine interesser, blir bedt om å korrelere dem med interessene til sin nabo, familie, lokalsamfunn, folk og hele menneskeheten.

Det er verdier som ikke er lavere enn menneskerettighetene. Dette er verdier som tro, moral, helligdommer og fedrelandet. Når disse verdiene og implementeringen av menneskerettighetene kommer i konflikt, må samfunnet, staten og loven harmonisk kombinere begge. Vi må ikke tillate situasjoner der utøvelse av menneskerettigheter vil undertrykke tro og moralsk tradisjon, føre til fornærmelse av religiøse og nasjonale følelser, ærede helligdommer eller true fedrelandets eksistens. «Oppfinnelsen» av slike «rettigheter» som legitimerer atferd fordømt av tradisjonell moral og alle historiske religioner, blir også sett på som farlig.

Vi avviser politikken med dobbeltmoral på menneskerettighetsfeltet, samt forsøk på å bruke disse rettighetene til å fremme politiske, ideologiske, militære og økonomiske interesser, for å påtvinge et visst statlig og sosialt system.

Vi er klare til å samarbeide med staten og med alle velmenende krefter for å sikre menneskerettighetene. Spesielle områder for et slikt samarbeid bør være bevaring av nasjoners og etniske gruppers rettigheter til deres religion, språk og kultur, opprettholdelse av religionsfrihet og de troendes rett til deres levesett, bekjempe forbrytelser på nasjonalt og religiøst grunnlag, beskytte enkeltpersoner fra myndigheters og arbeidsgiveres vilkårlighet, ta vare på rettighetene til militært personell, beskytte barns rettigheter, omsorg for mennesker i fengsel og sosiale institusjoner, beskytte ofre for destruktive sekter, hindre total kontroll over en persons privatliv og tro, motvirke involvering av mennesker i kriminalitet, korrupsjon, slavehandel, prostitusjon, narkotikaavhengighet, gambling.

Vi etterstreber dialog med mennesker med ulik tro og syn på spørsmål om menneskerettigheter og deres plass i verdihierarkiet. I dag vil en slik dialog, som ingenting annet, bidra til å unngå en konflikt mellom sivilisasjoner og oppnå en fredelig kombinasjon av forskjellige verdenssyn, kulturer, juridiske og politiske systemer på planeten. Fremtiden deres avhenger av hvor godt folk lykkes med å løse dette problemet.

Litteratur:

Borisov N.S. Kirkeledere fra middelalderens russ 1200-–1600-tallet. M., 1988
Volkov M.Ya. Russisk-ortodokse kirke på 1600-tallet. – I boken: Russisk ortodoksi: milepæler i historien. M., 1989
Shchapov Ya.N. State and Church of Ancient Rus' 10–13 århundrer. M., 1989
Meyendorff I., erkeprest. Byzantium og Muscovite Rus':Essay om kirke- og kulturrelasjoners historie på 1300-tallet. St. Petersburg, 1990
Chichurov I.S. " Walk of the Apostle Andrew» i den bysantinske og gammelrussiske kirkeideologiske tradisjonen. – I boken: Kirke, samfunn og stat i det føydale Russland. M., 1990
Kartashev A.V. Essays om historien til den russiske kirken, vol. 1–2. M., 1991
Ortodokse kirke i Russlands historie. M., 1991
Tolstoy M.V. Den russiske kirkens historie. M., 1991
Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Den russiske kirkens historie, vol. 1–7. M., 1994
Tsypin V., erkeprest. Den russisk-ortodokse kirkes historie, 1917–1990. M., 1994
Firsov S.L. Den ortodokse kirken og staten i det siste tiåret av eksistensen av autokrati i Russland. M., 1996
Rimsky S.V. Ortodokse kirke og stat på 1800-tallet. Rostov ved Don, 1998
Sinitsyna N.V. Tredje Roma. Opprinnelsen og utviklingen av det russiske middelalderkonseptet. M., 1998
Uspensky B.A. Tsar og patriark: maktkarisma i Russland. M., 1998



1. Kirke i det gamle Russland

a) Dåp

Selv om Rus offisielt har blitt ansett som ortodokse siden 988, fortsatte kampen mellom ortodoksi og hedenskap gjennom middelalderkirkens historie. Hedningene overførte trylleformler og trollformler fra generasjon til generasjon, dekorerte husene og klærne sine med hedenske ornamenter, utførte hedenske ritualer, henvendte seg til de vise mennene for å få hjelp: healere og amulettmakere, lyttet til historiefortellerne fra hedenske myter - "blasfemere". Fra sistnevnte dannet ortodokse kjemper mot hedenskap ordet "blasfemi". Hedenske leker fant sted på byens torg. I kirkelære på 1100-tallet. overfylte hedenske forsamlinger i all slags vær og tomme kirker beskrives. Hvorfor aksepterte russerne den upopulære bysantinske troen på 900-tallet?

Kristendommen spredte seg i verden på to måter: den første - med sverdene til kristne hærer (for eksempel blant sakserne, vestslaverne, balterne), den andre - gjennom staten eller stammeeliten. Den franske middelalderhistorikeren Jacques le Gough bemerker: " Kristen forkynnelse mislyktes nesten alltid når den prøvde å nå hedenske nasjoner og overbevise massene. Men som regel oppnådde hun suksess da hun trakk lederne til sin side". Årsaken er også kjent. En hersker som konverterte til kristendommen fikk den guddommelige sanksjonen av sin makt, for " det er ingen kraft fra Gud" Fagene i kirken ble høytidelig undervist: " Tjenere, adlyd deres herrer etter kjødet i alt, ikke bare tjen dem i det ytre, men i hjertets enkelhet, i frykt for Gud. Og hva du enn gjør, gjør det av hjertet, som for Herren og ikke for mennesker, vel vitende om at du skal få en arv som lønn fra Herren.»; « Tjenere, adlyd deres herrer etter kjødet med frykt og beven, som dere gjør mot Kristus. Ikke med bare synlig imøtekommenhet, som mennesker som behager, men som Kristi tjenere, og oppfyller Guds vilje fra sjelen. Tjener med iver som Herren og ikke mennesker», « Tjenere, adlyd deres herrer med all frykt, ikke bare de snille og milde, men også de harde» .

Kronikken forteller om dåpen til Rus: " Folket gikk med glede, frydet seg og sa: "Hvis dette ikke var bra, ville ikke prinsen vår og guttene ha akseptert det."". I lys av det ovennevnte er det ikke overraskende at «vår prins og guttene» adopterer kristendommen. Men hvor fredelig etablerte den nye religionen seg i de lavere klassene?

I følge samme kronikk. på kvelden for dåpen ble Perun kastet i elven og " folk gråter til ham«Derfor var det misnøye. Prins Vladimirs kronikkappell til de kyivianere som ikke ønsker å bli døpt er veiledende: " Jeg vil ha en motstander" eller " vil være avskyelig for Kristus Gud og vår kraft og n han vil ikke bli spart fra oss". Metropolitan Hilarion skrev i sin "Preken om lov og nåde" ærlig: " Og det var ingen som motsatte seg hans fromhet[Vladimir] kommando, og hvis noen ikke med kjærlighet, men tvunget til å bli døpt med frykt fordi hans gode tro[Vladimir] knyttet til makt". En av kildene inkludert i Tatishchevs "Historie" kompletterte den offisielle fortellingen om dåp i Kiev: " Andre, av nød, fulgte etter, forstenet i hjertet, som en huggorm, som stumt tettet ørene, gikk inn i ørkener og skoger, for at de skulle gå til grunne i sin onde tro". The Tale of Bygone Years rapporterer en logisk konsekvens: " Ran har økt kraftig" Kristne biskoper krevde at prinsen skulle ta de strengeste tiltakene: " Hvorfor henretter du ikke ranerne?"? Det er logisk å anta at det var det kristne presteskapet som spesielt led av de nyoppståtte røverne. " Jeg er redd for synd«- prinsen svarte med åpenbar ironi. Det bør tas i betraktning at i det hedenske Rus var det ingen dødsstraff, det var blodfeide og en bot (vira), biskopenes krav var nettopp basert på kristen, bysantinsk lovgivning. Biskopene var ikke fornøyd med en slik bokstavelig tolkning av "Du skal ikke drepe": " Du er utnevnt av Gud til å straffe det onde og gi barmhjertighet til det gode. Du bør henrette ranerne". Etter en tid fant biskopene ut av situasjonen: vira viste seg å være en av de viktigste kildene til fyrsteinntekter, hvorav en tiendedel gikk til presteskapet. Vira ble restaurert, og tilbake på 1100-tallet samlet presteskapet det selv i landsbyene de eide.

Kristningen av Novgorod foregikk med særlig vanskelighet. Historien om Joachim Chronicle er velkjent.

« 6499 (991). I Novgorod holdt folk en veche, da de så at Dobrynya kom for å døpe dem, og alle sverget å ikke slippe dem inn i byen og ikke la dem motbevise avgudene. Og da han kom, de, etter å ha feid den store broen, kom ut med våpen, og uansett hvilke trusler eller vennlige ord Dobrynya formante dem, ville de ikke høre, og de tok frem to store armbrøster med mange steiner, og plassert dem på broen, som på dine virkelige fiender. Den høyeste over de slaviske prestene, Bogomil, som på grunn av sin veltalenhet ble kalt Nightingale, forbød folk å underkaste seg.

Vi sto på handelssiden, gikk gjennom markedsplassene og gatene og lærte folk så godt vi kunne. Men for dem som gikk til grunne i ondskap, virket korsordet som apostelen talte som galskap og bedrag. Og så ble vi i to dager og døpte flere hundre mennesker. Så kjørte den tusen år gamle Novgorod Stealer overalt og ropte: "Det er bedre for oss å dø enn å la våre guder bli vanhelliget." Folket i det landet, rasende, ødela Dobrynyas hus, plyndret eiendommen, slo kona og slektninger. Tysyatsky Vladimirov Putyata, en smart og modig mann, etter å ha forberedt en båt og valgt ut 500 mennesker fra rostovittene, krysset om natten over byen til den andre siden og gikk inn i byen, og ingen var forsiktig, siden alle som så dem trodde at de så sine krigere. Etter å ha nådd Ugonys gårdsplass sendte han ham og de andre første ektemennene umiddelbart til Dobrynya over elven. Folket i det landet, etter å ha hørt om dette, samlet seg opp til 5000, omringet Putyata, og det var en ond kamp mellom dem. Noen gikk og feide bort Herrens forvandlingskirke og begynte å rane kristne hus. Og ved daggry ankom Dobrynya i tide med soldatene som var med ham, og han beordret å sette fyr på noen hus nær kysten, noe som gjorde folket veldig redde, og de løp for å slukke brannen. og de sluttet umiddelbart å piske, og da begynte de første mennene som kom til Dobrynya å be om fred.

Dobrynya, etter å ha samlet soldater, forbød ran og knuste avgudene umiddelbart, brente treene og knuste steinene og kastet dem i elven; og det var stor sorg for de ugudelige. Ektemenn og koner, som så dette, ba for dem med et stort rop og tårer, som om ekte guder. Dobrynya hånet dem og sa til dem: "Hva, gale mennesker, angrer dere på de som ikke kan forsvare seg selv, hvilken fordel kan dere forvente av dem." Og han sendte overalt og erklærte at alle skulle gå til dåpen.<...>Og mange kom, og soldatene slepte og døpte dem som ikke ville døpes, menn over broen og kvinner under broen.<...>Og så, ved å døpe, dro Putyata til Kiev. Det er derfor folk håner novgorodianerne og sier at Putyata døpte dem med et sverd og Dobrynya med ild» .

Bekreftelsen av hendelsene beskrevet i Joachim Chronicle ble oppdaget av en arkeologisk ekspedisjon i Novgorod ledet av akademiker. V. L. Yanina. Dendrokronologisk analyse av trefortau i Novgorod gjør det mulig å datere et bestemt lag med en nøyaktighet på opptil ett år. Under 989-990 laget, i kystområdene, ble det funnet spor etter en uvanlig stor brann (innenfor graveområdet - 9000 kvm.) I samme sjikt ble det funnet store skatter gjemt under gulvet - hjemmets skattkammer. Således, i dåpsåret, døde kystdistriktene i Novgorod faktisk av brann. Begivenhetene, ifølge V.L. Yanin, var ikke blodløse, siden eierne av de funnet skattene ikke vendte tilbake til asken i husene sine.

"The Life of Grand Duke Vladimir" forteller: " beordret til å bygge hellige kirker overalt, i byer og landsbyer, og opprette ærlige klostre overalt, mens avgudsdyrkelsetempler skulle ødelegges og gis i deres eie» . « Og i forsøk på ikke bare til Kiev, men også for å opplyse hele staten hans med lyset av den hellige tro, sendte Vladimir folk til alle russiske byer for å døpe folk, og påla en stor hyllest til de som ikke ønsket å bli døpt". I følge «The Tale of the Establishment of Christianity in Murom» ble baptister lokket inn i den nye troen ved å redusere skattene (« lette quitrents"), A " noen ganger truet dem med pine og sår[til hedningene]", hånet de hedenske helligdommene: " tråkket og knust idoler og skapt sporløst". Det samme er beskrevet i "Livet" til Rostov-biskopen Jesaja, som beskriver hvordan Jesaja fra Rostov " omgår andre byer og steder i Rostov- og Suzdal-regionene", og hvor " finner avguder, setter dem alle i brann» .

«Regelen» til Metropolitan John (1089) etablerte «glødende». henrette til fordel for det onde», « men ikke for å drepe i hjel, heller ikke for å omskjære legemet" de som " trolldom og trolldom"de gjør det, og selv da bare på forhånd" ord og straff" prøver å "vende seg bort fra det onde". I den synodale utgaven av prins Vladimirs kirkecharter, blant lovbruddene som er underlagt kirkestraff, er følgende oppført: " eller som ber under en låve eller i en lund, eller ved vannet" og igjen " trolldom, trolldom". Trinity-utgaven av charteret (1500-tallet) inkluderte de som " de ber til skapningene, solen, månen, stjernene, skyer, vinder, elver, dubia, fjell, steiner» .

I 1227 ble fire vise menn tatt til fange i Novgorod, ført til erkebiskopens gårdsplass og deretter brent, til tross for bojarenes forbønn. Forskere forbinder denne henrettelsen med bruken av bysantinsk kirkelov i Rus - "Nomocanon of Patriarch Photius" oversatt i Ancient Rus' lese: " Verken fuglespåmannen, presten eller noen av deres tjenere under et slikt ritual bør gå inn i noen forretninger, heller ikke hans venner, ellers vil han selv bli brent og den som kalte ham vil bli gjenstand for konfiskering av eiendom.". Et år senere ble erkebiskopen utvist av byens innbyggere.

Budskapet til Pskov-abbeden Pamphilus (begynnelsen av 1500-tallet) er bevart, hvis forfatter gir en interessant beskrivelse av den hedenske høytiden natten til Ivan Kupala og krever at guvernøren i byen utrydder hedenske ritualer. " Den falske troen til idoler, høytider til ære for idoler, satanisk glede og glede har ennå ikke forsvunnet her... Når den store høytiden kommer, fødselsdagen til forløperen[hedensk natt til Ivan Kupala], så, på den hellige natten, faller nesten hele byen i vanvidd, og blir rasende over tamburinene, og snusingen, og surringen av strenger, og nyter alle slags usømmelige sataniske leker, plask og dans... menn og trollkvinner kom ut til engene og sumpene, i steppene og eikeskogene, på jakt etter dødelig gress... Dere, mine herrer, er de sanne herskerne og den formidable støtten til denne Kristus-elskende byen! Med ditt modige mot, hindre dette folket skapt av Gud fra en slik begynnelse av avgudsdyrkelse.". På Stoglavy-konsilet (1551) ble et annet forbud mot hedenske ritualer vedtatt: " Om spillene til Hellenic[hedensk] Besittelse. Mange flere er enkle barn fra dårskap[vulgær] Ortodokse kristne i byer og landsbyer utfører hellensk demonisering, ulike leker og danser på kvelden før Kristi fødsel og mot døperen Johannes høytid om natten og på høytiden hele dagen... Fra nå av er det riktig for Ortodokse kristne, i stedet for disse demoniseringene, for å komme til de hellige på slike hellige og ærefulle høytider Guds kirker og praktisere bønn... og lytte til de guddommelige skrifter med oppmerksomhet og den guddommelige liturgi med frykt for å stå... alle ortodokse kristne bør ikke gå til slike hellenske demoner verken i byer eller i landsbyer» .

I følge kongelig resolusjon av 1649: " Kjent for suverenen hendte det at... noen mennesker kaller disse trollmennene og trollmennene og gudløse kvinnene inn i sine hjem og for små barn, og disse trollmennene utfører all slags demonisk magi på syke og på babyer og ekskommuniserer ortodokse bønder fra den ortodokse troen; Ja, i byer og distrikter kommer mange mennesker, menn og kvinner, sammen ved daggry og trollbinder om natten, ser fra solens nedstigning på månens første dag og bader i den høylytte ødeleggelsen på elvene og innsjøene, i håp om for helse fra det... Og den store suverenen... beordret å utføre en ordre angående de gudløse gjerningene, slik at ortodokse kristne ville etterlate seg slik demonisk handling... og de menneskene som ikke ville forlate hele den gudløse gjerningen. ... å påføre disse menneskene straff... å slå dem med batogs.» .

I forbindelse med forfølgelsen av hedninger oppsto en velkjent bondeovertro: hvis du møter en prest, er det uflaks. Etnograf S. Maksimov skrev om dette: " En overtroisk folkeskikk ved møte med prester, betraktet som et dårlig tegn, som indikerer noen forholdsregler, som å kaste sjetonger på stien og andre teknikker, oppsto i oldtiden... Tolker forklarte oss at under hedenskapens tider i Russland, en prest, som representant for den nye troen, en forkynner kristendommen og døperen, kunne være formidabel for dem som fortsatt satt fast i avgudsdyrkelsen. Når personen han møtte tok av seg hatten foran seg, foldet hendene slik at høyre hånd hvilte på venstre håndflate og kom under velsignelsen, betyr det at mannen hadde rett: motta velsignelsen og gå videre vei. Ellers, si meg: hvem er du, og hva tror du på, og vet du hvordan du setter et kors på pannen din; Hvis du ikke har ferdighetene og ikke har lært noe sånt, gå til sivile myndigheter. Denne makten vil "gi opp for fogdene" og vil hjelpe det åndelige presteskapet til å introdusere en ny sau til flokken til de troende med mer pålitelige og imponerende midler enn muntlig overbevisende forkynnelse» .

De russiske hedningene reagerte adekvat. I Novgorod i 1066 ble biskop Stefan kvalt, på 70-tallet. hans etterfølger ble beskyttet fra Novgorod vanlige folk av prinsen og hans følge. Allerede i 1228 ble erkebiskop Arseny i Novgorod utvist fra byen - og anklaget ham for å ha forårsaket avlingssvikt. I Zalesskaya Rus', i Rostov på 11-1200-tallet. Biskopene Theodore og Hilarion ble utvist, Leonty ble drept. På Vyatka drepte hedningene baptisten - munken Kuksha. Allerede på 1700-tallet rapporterte erkeprest Dimitri Sechenov om opprøret til russiske avgudsdyrkere fra Yaroslavl-provinsen som prøvde å drepe ham. Motstand ble organisert under ledelse av magiene. I 1024 gjorde magi opprør i Suzdal, Prince " Etter å ha tatt magiene, utviste han noen og henrettet andre". En viss trollmann begynte å profetere i Kiev, tiltrakk seg mange mennesker, men " ble borte en natt", angivelig båret bort av djevelen. En annen trollmann dukket opp i Novgorod, hvor han begynte å spotte den kristne tro og love å utføre mirakler. Novgorod-biskopens makt ble rystet da han, iført festklær og tok et kors i hendene, ba novgorodianerne om å dele seg i de som tror på trollmannen og tror på Gud: " Prins Gleb og troppen hans gikk og stilte seg nær biskopen, og folket gikk alle til trollmannen" Situasjonen ble løst med lite blodsutgytelse. Prinsen gjemte en øks under kappen sin, nærmet seg trollmannen og innledet en samtale med ham: " Vet du hva som vil skje med deg i dag?». « Jeg vil skape store mirakler", svarte den intetanende tilbederen. Prinsen tok frem en skjult øks og vanæret med ett slag hedningens profetiske gave. Naturligvis bør det ikke være noen fordømmelse av et slikt teologisk argument som forrædersk drap fra forfatteren av kronikken. " Og han falt død, og folket spredte seg. Så han døde i kropp, og i sjel overga han seg til djevelen", oppsummerte den ortodokse munken med tilfredshet.

Dåpen til Rus ble ledsaget av vold, men ikke så blodig som i land der kristendommen ble brakt av utenlandske hærer.

b) Kirken i det sosiopolitiske livet i det gamle Russland.

Vilde straffer, dødsstraff, grubling foran makthaverne - dette er hva den ortodokse kirken lærte våre forfedre. Hun underviste både med ord og ved personlig eksempel. La oss se på det i rekkefølge.

Så snart de dukket opp i Rus, skyndte presteskapet seg med å skaffe slaver. "Russkaya Pravda" pekte spesielt ut klostertrogna. I Kiev-Pechersk klosteret på " slaver«Det var ansvaret for å male hvete med håndkverner. Biskop Stephens død i 1066 er allerede nevnt: " hans egne slaver kvalte ham". Biskop Luka Zhidyatas historie vitner også om slavenes fiendtlighet mot deres åndelige eiere. " Det var baktalelse mot biskop Luke fra hans tjener Dudika; og gikk[biskop] fra Novgorod til Kiev, og Metropolitan Efrim fordømte ham, og han ble der i 3 år" Som et resultat ble Luka frikjent, " tok imot bordet sitt i Novgorod og hans region: Slaven Dudik fikk nesen og begge hendene kuttet av, og han flyktet til tyskerne» .

Middelalderen var en tid med dypeste motsetninger mellom seremoniell og faktisk moral. Den offisielle seremonielle kristne moralen var saktmodig og filantropisk. Den samme Luka Zhidyata lærte: " Tilgi bror til bror og til hver person, ikke gjengjeld ondt med ondt". Den faktiske moralen, som vi har sett, var hard og hensynsløs. Et annet eksempel. Veldig from," Kristus-elskende"(epitet fra Life of St. Theodosius) Kiev-prinsen Izyaslav Yaroslavovich er en gjenganger ved Pechersky-klosteret og en favoritt til den lokale abbeden, St. Feodosia - ble utvist av byfolk fra Kiev. Da han kom tilbake fra eksil, sendte prinsen en straffeavdeling foran ham, som henrettet mange byfolk , « og blindet andre". Blinding var en vanlig metode for å bli kvitt fiender i middelalderen. Russiske fyrster lånte den fra Bysants. En annen bysantinsk skikk - å kutte av hender - slo ikke umiddelbart rot. I det gamle Russland var det bare kirkeslaven Dudika og den kjetterske biskopen Fjodor som ble straffet på denne måten (om sistnevnte i kapitlet: «Forfølgelse av kjetterier»). I sekulær lovgivning ble selvlemlestelse etablert først på 1400- og 1600-tallet.

Som vi husker, var det første kravet fra kristne biskoper på russisk jord innføringen av dødsstraff. Hundre år senere lærte Kiev Metropolitan Vladimir Monomakh: " Det er sjalusi mot Gud og hevn mot Guds fiender. Men ved siden av ham er det sinne og misunnelse, akkurat som i sinnet er det god tro og ond tro. Og se hva som skjedde av det onde: Kain forlot følelsen, det vil si nidkjærhet for Gud, og valgte ondskap og misunnelse, og drepte sin bror Abel, og ble dømt til syvdobbel hevn fra Gud. Men Moses holdt ikke på sin vrede, men da han så en egyptisk ektemann slå en jøde, drepte han ham for Guds sjalusi. Og igjen, da han selv gikk opp på fjellet til Gud, og etterlot folket nedenfor med Aron, og han nølte, bøyde folket seg for avgudsdyrkelse og begynte å tilbe kalvens hode, støpt i en brennende ovn av gull og sølv. Og da han kom ned fra fjellet, ble han sint og brøt lovens tavler som han bar, og han tok selv spydet for Guds sjalusi skyld, og han tok andre med seg og banket mange mennesker med ham. slik manifesterte Guds vrede seg. Hva gjorde Pinehas for Guds sjalusi? Etter å ha funnet en fremmed kone som hadde utukt med sin israelske ektemann, gjennomboret og drepte han dem begge med et spyd, og stanset døden til folket som ble slått av midianittene på grunn av lovløshet, og dette ble kreditert ham [nummer. 25:6-11, etter at Pinehas drepte jøden og den midjanittiske kvinnen, "vendte Herren sin vrede bort fra Israels barn ... og utryddet ikke" dem]. På samme måte fikk Elia, etter å ha slaktet de skamløse prestene på grunn av Guds sjalusi, ros. Både røvere og hedninger dreper, men av ondskap og for eiendoms skyld". Foran oss ligger en filosofi om fromt drap, underbygget av eksempler fra Bibelen: hedninger dreper av ondskap og egeninteresse, kristne - for å hevne seg på Guds (les - kirkens) fiender. La prinsen følge eksemplet til Moses, Pinehas, Elias (de samme eksemplene ble gitt til monarkene av påfølgende hyrder: St. Josef av Volotsk, patriark Philaret) og ikke skåne fiendene til den hellige kirke. Som I. S. Berdnikov, en lærer i kanonisk rett ved Kazan Theological Academy, bemerket, sier en av de eldste bestemmelsene i kirkeloven at staten er forpliktet til å hjelpe kirken med å straffe religiøse kriminelle. Den russiske kirken handlet på samme måte som den vestlige inkvisisjonen – den straffet ikke kriminelle selv, men overlot dem til sekulære myndigheter for henrettelse.

Håndvasket betalte kirken ærlig de sekulære myndighetene for «taket». Luka Zhidyata lærte flokken: " Frykt Gud, ær prinsen - vi er slaver, først av Gud, og deretter av mesteren". Metropolitan Nikifor henvendte seg til Vladimir Monomakh på denne måten: " Dette ordet er rettet til deg, vårt tapre overhode og hele det Kristus-elskende land - til deg, som Gud forutså og forutbestemt fra det fjerne, som Gud helliget og salvet fra mors liv, blandet av kongelig og fyrstelig blod". Eller opptegnelsen til en munkekroniker: " Og apostelen Paulus sier: «Hver sjel er underlagt myndighetene.» Kongen er som alle mennesker av jordisk natur, men i kraft av verdigheten, som Gud, sa den store Chrysostomos. Å motstå myndighetene betyr altså å motstå Guds lov» .

I pre-Mongol-Russland var presteskapet fullstendig underordnet prinsene. Dermed sendte prinsen tilbake biskop Nicholas, sendt fra Konstantinopel og bekreftet som storby i Rostov: " Folket i vårt land valgte ham ikke, men hvis du innsatte ham, så hold ham hvor du vil, og for meg, installer Lukas". Det hendte at prinser eller veche (i Novgorod) fjernet biskoper fra prekestolen for eventuelle lovbrudd, uten å spørre om tillatelse fra deres åndelige overordnede. Etter egen vilje kunne fyrstene kanonisere den eller den presten som en helgen. Pechersk-abbed Theodosius var en sterk tilhenger av Kyiv-prinsen Izyaslav. Izyaslavs sønn, storhertug Svyatopolk, beordret Theodosius å bli kanonisert: " Gud satte Theoktistus, abbed av Pechersk, i hjertet, og begynte å forkynne for prins Svyatopolk, slik at Theodosius skulle bli inkludert i synodikken, og[Svyatopolk] Jeg var glad, jeg lovet og gjorde det: Jeg beordret Metropolitan til å skrive i alle bispedømmene, og alle biskopene skrev gladelig inn for å minnes» .

I løpet av årene med fyrstelige borgerstridigheter var kirkehierarker til tider forvirret med hensyn til hvilken fyrstes makt som kom fra Gud.

I 1018 ble Kiev tatt av troppene til den polske kongen Boleslav og Svyatopolk den forbannede (sistnevnte er kjent i historien som morderen av brødrene hans: den hellige martyren Boris og Gleb). Kiev Metropolitan møtte Boleslav og Svyatopolk med ære ved St. Sophia-katedralen, og dro deretter, som Boleslavs ambassadør, til Jaroslav den Vise for forhandlinger.

I 1073 ble Kiev-prinsen Izyaslav utvist fra byen av brødrene sine, og en av dem, Svyatoslav, tok den fyrste tronen. Pechersk-klosteret kom ut til støtte for eksilet, som Izyaslav donerte en del av det fyrstelige landet til tilbake i 1062 - " fjell"over hulen for bygging av klosterbygninger. Svyatoslav ga klosteret en annen tomt med fyrsteland og 100 hryvnia gull. Munkene anerkjente makten til den nye prinsen. En abbed i klosteret, Theodosius, ga en viss motstand, men ifølge hans "liv" overga han seg til brødrenes overtalelse og " sluttet å fordømme prinsen» .

I 1164, etter døden til en annen prins, ble Chernigov-tronen ledig. Sønnen til den avdøde, Oleg, var fraværende. Enkeprinsessen, guttene og biskopen ble enige om å skjule prinsens død frem til Olegs ankomst, siden nevøen til den avdøde, Novgorod-prinsen Svyatoslav Vsevolodovich, også kunne gjøre krav på regjeringen. " Og de kysset den hellige frelser fordi de ikke kunne sende den til Vsevolodovich fra Novgorod; Biskop Anthony var den første som kysset St. Frelser, og så kysset troppen». « Og biskopen sa: Jeg informerer deg om denne saken, må Gud og Guds mor være med meg, som jeg ikke vil sende til Vsevolodovich på noen måte, og jeg vil heller ikke levere noen nyheter; Dessuten, min sønn, sier jeg deg, for at du ikke skal gå fortapt i sjel og ikke være forrædere som Judas" Etter denne patetiske appellen sendte biskopen i hemmelighet Svyatoslav Vsevolodovich følgende melding, og oppfordret ham til å fange Chernigov: " troppen er i byer langt unna, og prinsessen sitter forvirret med barna, og hva hun skal tjene på [« varer»] hun har mye, men hvis du går raskt, har ikke Oleg flyttet inn ennå, og av egen fri vilje vil du inngå en avtale med ham" Antonys plan var stort sett vellykket. Oleg klarte å komme inn i Chernigov, men han hadde ikke nok tid til å konsentrere styrkene der tilstrekkelig til forsvar, og Svyatoslav okkuperte flere viktige strategiske punkter. I følge fredsavtalen mottok Svyatoslav Chernigov. Kronikerens vurdering av Anthonys oppførsel er typisk: " Det er det de sier[ordene ovenfor om Judas og andre ting] smiger smelter i seg selv - ved fødselen til Grechin". Som vi ser, hadde grekerne i Russland et lavt rykte (jf. " essensen er at grekerne er smigrende den dag i dag"). Ikke de beste representantene for det bysantinske presteskapet dro til det fjerne Russland: prester fratatt sine stillinger for en eller annen lovbrudd, og eventyrere som drømte om å bli rik raskt. La oss se på hvilke måter de åndelige fedre samlet jordiske rikdommer i Rus.

c) Ikke samle opp jordiske skatter til deg selv

Siden antikken har presteskapet tjent i Rus (og ikke bare i Rus) som et symbol på egeninteresse. Bare les ordtakene våre. " Han har presteøyne. Prestens øyne vil ikke gi deg noen godhet», « En prest, en skurve, en høystakk - det er det samme (alt er lite)", "Prestens misunnelige øyne, rakende hender», « Bakens mage er laget av syv saueskinn», « Bli født, bli døpt, gift deg, dø – gi rumpa penger for alt», « Presten har ikke lommer, men poser". Skriftlige kilder bekrefter og utfyller folklore.

En av kildene til kirkens inntekt var retten, eller rettere sagt, saker knyttet til familie og ekteskap, arvet av kirkemennene fra de hedenske prestene. Som hovedstraff praktiserte kirken pengefradrag til sin fordel. For ekteskap av nære slektninger - 80 hryvnia til biskopen og skilsmisse. For bigami - 40 hryvnia til biskopen, og den andre kona å bli fengslet i et kirkehus. For kommunikasjon med gudfar - 1 hryvnia, med kones søster - 30, med stemor - 40, med nonne - 100 (straff av nonne etter biskopens skjønn). For bestialitet - 12 hryvnia og bot. I stedet for bot – en kirkelig straff i form av for eksempel et visst antall buer per dag – var det mulig å bestille betalte gudstjenester (se "Spørre Kirik", 1100-tallet). Kirken stod trofast vakt over interessene til velstående syndere.

Neste, tiende. Han ga en tidel av inntekten "Til den fantastiske Frelseren og hans fantastiske mor" (dvs. den tilsvarende kirken) Prins Vladimir. Under år 1086 finner vi bekreftelse på at prins Yaropolk " Helgenen ga tiende til den hellige Guds mor av all hans eiendom hvert år". På 1100-tallet skrev biskop Simon av Vladimir og Suzdal til munken i Pechersk-klosteret Polycarp at han selv med glede ville forlate bispesetet og bli en enkel munk i Pechersk-klosteret, til tross for at " Du kjenner selv kraften i vår hellighet. Og hvem kjenner ikke meg, en synder, biskop Simon, og denne katedralkirken, Vladimirs skjønnhet, og den andre, Suzdal-kirken, som jeg selv skapte? Hvor mange byer og landsbyer de har, og de samler inn tiende fra dem over hele landet - og vår ubetydelighet eier det hele. Og jeg ville ha forlatt alt dette, men du vet hvor stor en åndelig oppgave som ligger på meg". Kirkens hierarker har til enhver tid taklet fristelsen til å forlate rike bispelige brød uten vanskeligheter.

Den tredje formen for forsørgelse for presteskap - ernæring, retten til å motta alle inntekter fra et bestemt område - gjaldt hovedsakelig klostre (se tilsvarende kapittel).

Ikke alle presteskap var fornøyd med sin "lovlige" inntekt. Rostov biskop Leon " kirkerøvere og prester"(dvs. pålagt tilleggsskatter på kirkene til fordel for bispesetet). Hans etterfølger Fedor var " sulten som faen», « å presse eiendommer fra alle" Vi vet om handlingene til begge pengegrubberne fordi de senere ble dømt for kjetteri. I mellomtiden var oppførselen deres intet unntak. Om Novgorod-biskopen Nifont inneholder Novgorod Chronicle informasjon om at han ranet kirken St. Sofia og dro til Konstantinopel, ifølge noen forskere, for å oppnå installasjon der på Kievs storbytrone. Nifont anerkjente ikke den daværende metropoliten av russisk opprinnelse, Klim Smolyatich, fordi han ble valgt uten samtykke fra patriarken av Konstantinopel. I Byzantium, biskopen av Novgorod " han tømte mye av godset og delte det ut til patriarken av Constantinograd og andre som var der» .

Presteskapets uselviskhet ble allerede ansett som et unntak i den undersøkte perioden. Metropoliten Klim Smolyatich tok avstand fra disse presteskapet, " som slutter seg fra hus til hus, landsbyer til landsbyer, får utstøtte i [bønder utvist fra fellesskapet], og syabrov [kommunale bønder ], sider og høstinger, ødemarker og dyrkbar jord. Fra alt dette er jeg, fordømte Klim, helt fri". Allerede på begynnelsen av 1200-tallet. Den største ros til biskopen var: " det var den salige biskop, Guds utvalgte og en sann hyrde, og ikke en leiesoldat; han er et lam og ikke en ulv, som ikke stjeler rikdom fra andres hus, ikke tar det eller skryter av det, men fordømmer heller røveren og bestikkeren". Historiker B. A. Romanov kommenterer denne passasjen: " Først av alt, å erklære at han var en hyrde med samvittighet: ikke en begjærlig person, ikke en røver, ikke en bestikker, men en anklager for alt slikt. Et litterært grep bak som livet selv står bak, med mer enn et århundres erfaring: det var nødvendig å utelukke bilder som antydet seg selv for så å sette i stedet trekk som ellers kunne virke langsøkt, konvensjonelle og derfor usannsynlige» .

Det lavere presteskapet lå ikke bak hierarkene når det gjaldt å samle jordiske skatter. I andre halvdel av 1100-tallet. Novgorod-biskop Ilya henvendte seg til prestene sine med følgende formaninger: " Jeg ser og hører at du drikker før middag," og "du blir full om kvelden, og om morgenen utfører du gudstjenesten" Hvem bør lekfolket avstå fra å se på (“ enfoldig") - de drikker hele natten (" gjennom natten") hele veien! Og hverdagssituasjonen bak dette bisperopet var dette: djevelen la det inn i våre sinn " få det fra fulle mennesker”, legger håpet til Gud til side; vi legger den fra oss" på fulle mennesker"og med henne" dro til kveldsfesten". Det vil si at fester ble brukt av de lavere presteskapet til å tigge utdelinger fra de velstående. Daniil Zatochnik (1200-tallet) skriver om det samme: " De går rundt i landsbyene og husene til de mektige i denne verden, som smigrende hunder. Der det er bryllup og fester, er det munker og nonner". Selv om kirken erklærte åger en synd (Luke Zhidyata: " ikke gi etter for vekst"; Serapion av Vladimir: " brødre, la oss vende oss bort fra det onde, tjene på renter"), var det prestene hun måtte irettesette for brudd på forbudet. Biskopene truet pengeutlånerne strengt i kapper: «ikke gjør det Han fortjener å tjene den som ikke forlater ham"(biskop Nifont)," Hvis jeg finner ut om noen, vil jeg ta pengene og straffe ham"(Biskop Elias).

Presteskapets ublu rikdom vakte appetitten hos de sekulære myndighetene. Biskop Kirill var " ekstremt rik på penger og landsbyer og alle varer og bøker, og for å si det enkelt, han var så rik på alt, som ingen av biskopene som var før ham i Suzdal". I 1229 tok et møte med fyrster, under et ukjent påskudd, all eiendommen til den fete hyrden. Heldigvis for kirkemennene hadde de ti år senere en mektig beskytter som beskyttet kirkens eiendom mot alle angrep i mange år. Mer om dette i neste kapittel.

Notater.

1. Fram til 1600-tallet. Kirkens lære mot hedenskap ble kopiert frem til 1700-tallet. i kirkebrevene var det spørsmål til de som bekjente - gikk du til magiene, fulgte du ikke deres instruksjoner (B. Rybakov. Paganism of Ancient Rus'. - M.: Nauka, 1988. - S. 773). Allerede på 40-tallet. 18. århundre Biskop Dmitrij Sechenov rapporterte om angrepet av russiske hedninger på ham (S. Solovyov. History, 1743).

2. B. Rybakov. Paganisme fra det gamle Russland. – M.: Nauka, 1988. – S. 766-778

3. J. le Goff. Sivilisasjonen av middelalderens vest. - M.: Fremskrittsakademiet, 1992. – S. 140

4. Bibelen. 1 kjæledyr. 2, 18; Col. 3, 22; Titus 2, 9; Eph. 6.5

5. Radziwill Chronicle: Tekst. Studere. Beskrivelse av miniatyrer // RAS. – M.: Glagol – St. Petersburg: Kunst, 1994. – S. 85

8. PSRL. T. 9. – S. 57; PSRL. T. 21. Del 1. – S. 106

9. Hilarion. Et ord om lov og nåde // Zlatostruy: Ancient Rus' of the XXIII Centuries. – M.: Young Guard, 1990. – S. 117

10. V. N. Tatishchev. Russisk historie: i 7 bind T. 2. – M.-L., 1962. – S. 63

11. Hvordan Rus ble døpt. – M., 1988. - S. 150; N. Silkevever. Dødsstraff i Russland: dannelses- og utviklingshistorie: IX-ser. XIX århundrer – Minsk, 2000. – S. 14

12. Radziwill Chronicle. – S. 91

13. Brev fra Mstislav Vladimirovich til Juriev-klosteret // Leser om Russlands historie fra antikken til 1618. – M., 2004. – S. 262

14. Dessverre ble "Joachim Chronicle" kun bevart i Tatishchevs "Historie". Kronikken ble satt sammen på 1600-tallet, og kompilatoren baserte seg på tidligere kilder, se V. Yanin. Det tiende århundres dag // Kunnskap er makt. – 1983. – S. 17

15. V. Tatishchev. Russisk historie: i 7 bind T. 1. – M.-L., 1962. – S. 112113

16. A. Froyanov. Begynnelsen av kristendommen i Russland. – Izhevsk, 2003. – S. 96; V. Yanin. Det tiende århundres dag // Kunnskap er makt. – 1983. – S. 17; Det er han. russisk by. Vol. 7. - M., 1984. - S. 55; B. Kolchin. Dendrochronology of Novgorod // Materialer og forskning i arkeologi. nr. 117. – M., 1963. – S. 85; S. Yanina. Nerevsky-skatten av kufiske mynter fra 1000-tallet // Materialer og forskning i arkeologi. nr. 55. – M., 1956; S. Yanina. Den andre Nerevsky-skatten av kufiske mynter fra 1000-tallet. – Materialer og forskning på arkeologi. nr. 117

17. Litteraturbibliotek i det gamle Russland. T. 12 // RAS. – St. Petersburg: Nauka, 2003. – S. 397

18. Storhertug Vladimirs liv // Livet til minneverdige mennesker i det russiske landet: XXX århundrer. – M.: Moskva-arbeider, 1992. – S. 20

19. Historien om etableringen av kristendommen i Murom // Sitert. av A. Froyanov. Begynnelsen av kristendommen i Russland. – S. 94; ons. A. Dvornichenko. Gammelt russisk samfunn og kirke. – L., 1988. – S. 12

20. Litteraturbibliotek i det gamle Russland. T. 12 // RAS. – St. Petersburg: Nauka, 2003. – S. 258

21. RIB, VI, s. 7 og 4

22. Gamle russiske fyrstebrev fra det 11. – 15. århundre. – M.: Nauka, 1976. – S. 23

23. Ibid. – S. 78

24. PSRL. T. 10. – S. 94

25. M. Benemansky. Gradsky-loven. Dens betydning i russisk lov. – M., 1917. – S. 101; V. Zhivov. Historie om russisk rett som et linguo-semiotisk problem // Forskning i russisk kulturs historie og forhistorie. – M., 2002. - S. 222 (note 36); A. Bulychev. Mellom helgener og demoner. – M., 2005. – S. 46

26. Nomocanon av patriarken av Konstantinopel Photius. Del 2. – Kazan, 1899. – S. 308-309

27. Melding fra abbed Pamphilus // Monumenter av litteratur fra det gamle Russland. – M.: Skjønnlitteratur, 1984. – S. 320321

28. Hundred-Glavy Cathedral 1551 // Leser om Sovjetunionens historie fra antikken til slutten av 1700-tallet // Comp. prof. P. P. Epifanov, O. P. Epifanova. – M.: Utdanning, 1989. – S. 122

29. Historiske handlinger samlet og publisert av den arkeografiske kommisjonen. T. 4. - s. 124–126

30. Bevingede ord i henhold til tolkningen av S. Maksimov. - St. Petersburg, 1899

31. PSRL. T. 1. – S. 148

32. PSRL. T. 1. – S. 148, 174-175, 180-181

33. Leser om Russlands stats- og lovhistorie. – M., 2000. – S. 15

34. Paterikon av Kiev-Pechersk klosteret. – St. Petersburg, 1911. - S. 123

35. PSRL. T. 3. – S. 473

36. PSRL. T. 3. – s. 182-183

37. Undervisning til brødrene // Zlatostruy: Ancient Rus' X-XIII århundrer. - M., 1990. - S. 152

38. PSRL. T. 1. - S. 174

39. Budskap fra Nicephorus, Metropolitan of Kiev, til prins Vladimir, sønn av Vsevolod, sønn av Yaroslav // Zlatostruy. - S. 174

40. I. S. Berdnikov. Et kort kurs i kirkerett. T. 2. - Kazan, 1913. - S. 973, 981

41. Undervisning til brødrene // Zlatostruy. - S. 152

42. Ibid. – S. 173

43. Radziwill Chronicle. – S. 225226

44. Sitat. ifølge A. Dvornichenko. Gammelt russisk samfunn og kirke. – L., 1988. – S. 19

45. PSRL. T. 9. – S. 141

46. ​​Thietmar av Merseburg. Kronikk. – M., 2005. - S. 177-178

47. Kiev-Pechersk patericon // Library of literature of old Rus'. T. 4. XII århundre. – St. Petersburg, 2000. – S. 320

Essays om den russisk-ortodokse kirkes historie: 1700-tallet: På vei til den åndelige avdelingen

Kommer per side: 636

Kultur og utdanning

Borisov N.S. Kirkeledere fra middelalderens russ 13-17 århundrer. M., 1988
Volkov M.Ya. Russisk-ortodokse kirke på 1600-tallet. I boken: Russisk ortodoksi: milepæler i historien. M., 1989
Shchapov Ya.N. State and Church of Ancient Rus' 10-13 århundrer. M., 1989
Meyendorff I., erkeprest. Byzantium og Muscovite Rus':Essay om kirke- og kulturrelasjoners historie på 1300-tallet. St. Petersburg, 1990
Chichurov I.S. " Walk of the Apostle Andrew» i den bysantinske og gammelrussiske kirkeideologiske tradisjonen. I boken: Kirke, samfunn og stat i det føydale Russland. M., 1990
Kartashev A.V. Essays om historien til den russiske kirken, vol. 12. M., 1991
Ortodokse kirke i Russlands historie. M., 1991
Tolstoy M.V. Den russiske kirkens historie. M., 1991
Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Den russiske kirkens historie, vol. 17. M., 1994
Tsypin V., erkeprest. Den russisk-ortodokse kirkes historie, 19171990. M., 1994
Firsov S.L. Den ortodokse kirken og staten i det siste tiåret av eksistensen av autokrati i Russland. M., 1996
Rimsky S.V. Ortodokse kirke og stat på 1800-tallet. Rostov ved Don, 1998
Sinitsyna N.V. Tredje Roma. Opprinnelsen og utviklingen av det russiske middelalderkonseptet. M., 1998
Uspensky B.A. Tsar og patriark: maktkarisma i Russland. M., 1998

Finn " RUSSISK ORTODOKSE KIRKE"på

  RUSSISK ORTODOKSE KIRKE- autokefal lokal ortodokse kirke.

Utdannet i kon. X århundre etter at Russland adopterte kristendommen. Det er forskjellige synspunkter på organiseringen av den tidlige russiske kirken. Noen forskere mener at rett etter dåpen til Rus ankom en storby fra Konstantinopel til Kiev, og den russiske kirken selv var opprinnelig en av metropolene til patriarkatet i Konstantinopel. Kildene navngir navnene på de mulige første metropolitene - Michael, Leon (Leontes), John, Theophylact. Andre forskere hevder at den tidlige russiske kirken var underordnet Ohrid-patriarkatet, som var ved makten fra 972 til 1O18. i Vest-Bulgaria. Den tredje gruppen av forskere mener at i Rus var det enten ingen storbyer i det hele tatt, eller de spilte ikke noen vesentlig rolle. I alle fall sier ikke gamle russiske kilder noe sikkert om storbyene. Den russiske kirken ble styrt av et råd av biskoper og rapporterte direkte til Kyiv-prinsen. Hovedkatedralen i Kievan Rus var Tiendekirken (Jomfru Marias kirke) i Kiev. Kanskje ved begynnelsen av X-XI århundrer. i Kievan Rus var det kristne samfunn fokusert på forskjellige kirkesentre.

På 1000-tallet posisjonen til den russiske kirken var i stor grad avhengig av forholdet mellom Kievan Rus og det bysantinske riket. I løpet av årene med forsoning økte innflytelsen fra patriarkatet i Konstantinopel. The Tale of Bygone Years rapporterer at rundt 1037, under Yaroslav Vladimirovich den vises regjeringstid, ankom den greske metropoliten Theopemptos til Kiev fra Byzantium. Mange moderne forskere anser generelt Theopemptus som den første storbyen i Russland. Under komplikasjonene av forholdet til Byzantium forsøkte Kyiv-prinsene å bli kvitt kirkeavhengigheten. Således, i 1051, valgte et råd av russiske biskoper, uten sanksjon fra patriarken av Konstantinopel, Metropolitan Hilarion av Kiev, som ble den første russeren ved storbyen. Motsetninger mellom Russland og Bysants eksisterte også i 2. omgang. XI århundre For eksempel er det kjent at det på den tiden var to metropoler og to storbyer i Russland - i Kiev og Pereyaslavl. Ved XI-XII århundrer. refererer til fremveksten av de første russisk-ortodokse klostrene og dannelsen av monastisisme. I kon. XI århundre De første russiske helgenene, brødrene Boris og Gleb, ble kanonisert.

Splittelsen mellom den katolske og den ortodokse kirken i 1054 påvirket den russiske kirkens stilling betydelig. Siden den gang har den russiske kirken gradvis blitt en metropol for patriarkatet i Konstantinopel. Til slutten XIII århundre sentrum av den russiske kirken var Kiev, og hovedkatedralen var St. Sophia-katedralen i Kiev. Frem til sep. XIV århundre Russiske storbyer var hovedsakelig grekere sendt fra Konstantinopel. Bare tre storbyer var russiske - Hilarion på 1000-tallet, Kliment Smolyatich på 1100-tallet. og Cyril på 1200-tallet.

Religionshistorie: forelesningsnotater Anikin Daniil Alexandrovich

9.2. Utviklingen av den russiske kirken i XIII–XVII århundrer

I løpet av årene med Golden Horde-åket klarte kirken å opprettholde sin velstand takket være den milde holdningen til den fra de mongolske khanene. Mongolenes skikker forbød dem å behandle fremmede religioner på en nedsettende måte, så blant dem som døde i 1237–1240. Det var ekstremt få prester, spesielt sammenlignet med antall representanter for andre grupper av befolkningen. Etter at åket ble sikret ved avtalen fra de russiske prinsene om å hylle den mongolske Khan, ble den russisk-ortodokse kirken med alle dens eiendeler fritatt for å betale obligatoriske skatter, noe som gjorde at den kunne bli en betydelig økonomisk og politisk kraft.

I 1299 flyttet Metropolitan Maxim av Kiev sin residens fra ødelagte og ødelagte Kiev til det tryggere Vladimir, og noen år senere fant storbystolen et nytt tilfluktssted i Moskva (1324). Denne omstendigheten ble et sterkt trumfkort i hendene på Ivan Kalita, siden Metropolitan Peter dermed sanksjonerte Moskva-fyrstenes krav til forrang blant alle russiske herskere. Det åndelige herredømmet til storbyen og den politiske tyngden han hadde - alt dette kunne ikke ignoreres av både prinsene som kjempet med hverandre og vanlige folk, i hvis øyne hovedstadens residenssted var det religiøse sentrum av Rus' , dets hjerte. Fra det øyeblikket fungerte russiske storbyer som trofaste assistenter og åndelige mentorer for de russiske fyrstene i prosessen med å forene den russiske staten.

En annen prioritert oppgave for kirken som helhet og individuelle asketer var spredningen av ortodoksi blant ikke-kristne folk (nordlige Russland og Ural), samt en betydelig økning i antall klostre og munker. Spesielt aktet både blant adelen og blant vanlige mennesker var Treenighets-Sergius Hermitage, grunnlagt av Sergius av Radonezh (1321–1391), som kom fra en adelig familie, men ga avkall på jordisk makt for åndelige prestasjoners skyld.

Den russisk-ortodokse kirken var aktiv i politiske og sosiale prosesser og klarte ikke å unngå konsekvensene av denne deltakelsen, som dukket opp ganske raskt. Allerede i 1377, etter døden til Metropolitan Alexy (1353–1377), som nøt enorm åndelig autoritet, ble metropolitens stilling gjenstand for aktiv kamp blant forskjellige kirkelige og sekulære grupper. Pimen, som fikk rang som metropolit i Konstantinopel, ble fjernet av Dmitry Donskoy, som utnevnte sin skriftefar Mityai i hans sted, og etter hans død, Cyprian, som han selv utviste.

En så hyppig endring av storbyer og deres åpenbare avhengighet av sekulær makt viste seg å være en sterk destabiliserende faktor, hvis innflytelse ble overvunnet først i første halvdel av 1400-tallet, da all ortodoks kristendom sto overfor en annen oppgave: bevaring av den hellige kristne tro i møte med en ny og svært farlig fiende - tyrkerne Trusselen om deres erobring av Konstantinopel, som gikk i oppfyllelse i 1453, førte til at noen av de østlige kirkene, som prøvde å unngå deres endelige ødeleggelse, ble enige om å inngå foreningen av Firenze med katolikkene. Denne foreningen, undertegnet i 1439, inkludert av en delegat fra den russisk-ortodokse kirke, betydde anerkjennelse av pavens forrang og tap av kirkens uavhengighet. Men Metropolitan Isidore, som signerte denne foreningen, ble tatt i varetekt umiddelbart etter at han kom tilbake til Moskva, og Council of Church Hierarchs of the Russian Orthodox Church nektet å anerkjenne denne foreningen. Dermed nektet den russiske kirken ikke bare mulig hjelp fra Vest-Europa i tilbakekomsten av Konstantinopel, men motsatte seg også automatisk resten av de ortodokse kirkene.

De endrede politiske forholdene tvang russiske teologer til å formulere en ny idé som uttrykte essensen av russisk ortodoksi og ble kjent som doktrinen "Moskva - Det tredje Roma". Denne doktrinen ble formulert i verkene til Pskov-munken Philotheus, som hevdet at årsaken til Romas død, og deretter Konstantinopel, var kjetteriene som disse byene lå i. Moskva, som arvet den åndelige overherredømmet til disse byene, er befridd fra lastene som fortærte dem, så det er opp til det å legemliggjøre ideen om å implementere en virkelig ortodoks stat på jorden.

Slutten av 1400-tallet for den russisk-ortodokse kirke fant sted i kampen mellom to hovedretninger - Josephitter Og ikke-gjærlige mennesker. Den første, oppkalt etter deres åndelige leder, abbed Joseph fra Volotsk-klosteret, hevdet at kirken tjener som Guds stedfortreder på jorden, derfor er alle landene som tilhører den Herrens eiendom og ukrenkelige for verdslig makt. Motstanderne deres (Vassian Patrikeev, Nil Sorsky) forkynte det tidlige kristne idealet om en munk, som ikke var tynget av jordiske bekymringer, men som reiste seg i tankene til den åndelige verden og som følgelig ikke trengte noen verdslige goder. Kampen mellom disse to bevegelsene endte i nederlaget til de ikke-besittende, som ble fordømt av et kirkeråd og sendt til fjerne klostre.

Periode på 1500-tallet ble tidspunktet for den endelige dannelsen av den russisk-ortodokse kirke som en offisiell institusjon i den nye sentraliserte staten. Vedtatt i 1551 Stoglavy katedral(såkalt fordi hans avgjørelser utgjorde nøyaktig 100 kapitler) forenet overholdelse av kirkeregler og normer over hele den russiske statens territorium, og regulerte også graden av inkludering av kirkenormer i det sekulære livet. Lekmenn, uavhengig av deres sosiale status, ble forbudt å spille sjakk (men Ivan the Terrible ignorerte denne regelen), barbere skjegget og se teaterforestillinger og forestillinger av buffoons. En annen beslutning fra dette rådet konsoliderte praksisen med kanonisering av helgener. Disse ved midten av 1500-tallet. det var 22 på nasjonal skala og ytterligere 45 på regional skala. I løpet av flere tiår av Ivan den Grusommes regjeringstid økte antallet helgener flere ganger. I nesten alle kloster ble relikviene til lokale helgener "oppdaget", og hovedarbeidet til klosterskriftlærde i lang tid var å skrive liv, som beskrev de åndelige bedriftene til de avdøde rettferdige, slik at de kunne bli kanonisert. Apoteosen for å bygge bygningen til den russisk-ortodokse kirken var etableringen i 1589 av tittelen patriark, som ble tildelt Metropolitan Job of Moskva. Representanter for andre ortodokse patriarkater, som først forhindret Moskva-metropolen i å få en høyere status, ble tvunget til å gå med på dette trinnet i frykt for å miste den mektige allierte og beskytteren, som for dem var den russiske tsaren.

Fra boken Rus' and the Horde. Middelalderens store imperium forfatter

4. De store problemene i det 16.–17. århundre som epoken for kampen til det gamle russiske hordedynastiet med det nye pro-vestlige Romanov-dynastiet. Slutten av den russiske horden i det 17. århundre "Ivan the Terribles regjeringstid" - fra 1547 til 1584 - er naturlig delt inn i FIRE forskjellige

Fra boken århundrets kjøkken forfatter Pokhlebkin William Vasilievich

Om faste i den russiske kirken I den russisk-ortodokse kirken holdes fire lange faster: store fasten (før påske), noen ganger kalt «kventærdag», det vil si, som varer i mer enn 40 dager - fra slutten av februar til begynnelsen av april eller i andre år fra midten av mars til slutten

Fra boken Den trojanske krigen i middelalderen. Analyse av svar på vår forskning [med illustrasjoner] forfatter Nosovsky Gleb Vladimirovich

27. «Ancient» Andre Romerrike i det 10.–13. århundre e.Kr. e. og i XIII–XVII århundrer e.Kr. 3 I tillegg til korrespondansen som er beskrevet ovenfor, inneholdt Det andre riket og det hellige rike på 10-1300-tallet tre store herskere helt i begynnelsen. Faktisk begynner begge imperiene som sammenlignes med dem.

Fra boken 100 Great Awards forfatter Ionina Nadezhda

Priser fra den russisk-ortodokse kirken Fram til 1917 var den russisk-ortodokse kirken en del av staten, derfor var utmerkelser for klostre og hvite presteskap en integrert del av tildelingssystemet til det russiske imperiet. Regler og prosedyre for tildeling av ortodokse

Fra boken Russian Revolt Forever. 500-årsjubileum for borgerkrigen forfatter Taratorin Dmitry

Den russiske kirkens kors Den patriotiske favorittlegenden til mange moderne stormakter forteller om Stalins "ortodokse". Ja, han "amnesterte" faktisk Kirken i 1943. Men han gjorde ikke dette i det hele tatt fordi han selvfølgelig plutselig så lyset og husket hvorfor han var på seminaret.

Fra boken 100 Great Awards forfatter Ionina Nadezhda

UTMERKELSER FRA DEN RUSSISK-ORTODOKSE KIRKEN Fram til 1917 var den russisk-ortodokse kirke en del av staten, derfor var utmerkelser til kloster og hvite presteskap en integrert del av tildelingssystemet til det russiske imperiet. Regler og prosedyre for tildeling av ortodokse

Fra boken Baptism of Rus' [Paganism and Christianity. Imperiets dåp. Konstantin den store - Dmitrij Donskoy. Slaget ved Kulikovo i Bibelen. Sergius av Radonezh - bilde forfatter Nosovsky Gleb Vladimirovich

6. BRILLER BLEV OPPFINNET PÅ 1200-TALLET. FØLGENDE, ANTIKKE BILDER AV "ANTIKKE" MENNESKER MED BRILLE DATERT IKKE FYLRE ENN DET 13. ÅRHUNDRE OG VISER OSS, MEST SANNSYNLIG, KARAKTER AV DET 13.-17. ÅNNERNE Fra teknologihistorien er det kjent at glassene ble oppfunnet på 1200-tallet. Det antas imidlertid at

Fra boken The Baptism of Kievan Rus forfatter Kuzmin Apollon Grigorievich

Organisering av den tidlige russiske kirken Spørsmålet om organiseringen av den tidlige russiske kirken er et av de mest kontroversielle og samtidig det viktigste, siden organisasjonsformene var nært knyttet til selve læren av 1800-tallet virket det

Fra boken The Sovereign's Freethinkers. Mysteriet om den russiske middelalderen forfatter Smirnov Viktor Grigorievich

Essays om den russiske kirkens historie Judaistenes kjetteri Tonen av ytre og indre kritikk som kom inn i den russiske kirken gjennom bogomilisme og strigolisme befant seg på slutten av det samme 1400-tallet og i den samme frittenkende nordvestlige delen av Russland ', i

Fra boken World of History: Russian land in the XIII-XV centuries forfatter Shakhmagonov Fedor Fedorovich

Deling av den russiske kirke Fredsavtalen som ble inngått i 1449 mellom Vasilij den mørke og den nye polske kongen Casimir brakte relativ ro på det russisk-litauisk-polske grenselandet. Kongeriket Polen og fyrstedømmet Litauen fikk muligheten

Fra boken Ortodoksiens historie forfatter Kukushkin Leonid

Fra boken History of Russia IX–XVIII århundrer. forfatter Moryakov Vladimir Ivanovich

KAPITTEL XII Utvikling av en ny russisk kultur

Fra boken Den trojanske krigen i middelalderen. [Analyse av svar på vår forskning.] forfatter Fomenko Anatoly Timofeevich

27. «Ancient» Andre Romerrike i det 10.–13. århundre e.Kr. e. og i XIII–XVII århundrer e.Kr. I tillegg til korrespondansen beskrevet ovenfor, inneholdt Det andre riket og det hellige rike på 10-1200-tallet tre store herskere helt i begynnelsen. Faktisk begynner begge imperiene som sammenlignes med dem.

Fra boken Stemmer fra Russland. Essays om historien til å samle og overføre informasjon til utlandet om situasjonen til kirken i Sovjetunionen. 1920-tallet – begynnelsen av 1930-tallet forfatter Kosik Olga Vladimirovna

Fra boken History of Political and Legal Doctrines: A Textbook for Universities forfatter Team av forfattere

Fra boken Språk og religion. Forelesninger om filologi og religionshistorie forfatter Mechkovskaya Nina Borisovna