Ordbok østslavisk folklore gir. Test

St. Petersburg State University

Graduate arbeid

Hedenske tradisjoner i folkloren til de østlige slaverne og det russiske folket (basert på eventyr og epos)

Emne: Russisk helteepos

6. års studenter ved kveldsavdelingen

Miroshnikova Irina Sergeevna

Vitenskapelig rådgiver:

doktor i historiske vitenskaper,

Professor Mikhailova Irina Borisovna

Saint Petersburg

Introduksjon

Kapittel 1

kapittel 3

Kapittel 4. Hedenske ideer om død og udødelighet i eventyr og epos om det russiske folk

Konklusjon

Liste over kilder og litteratur

Introduksjon

Spørsmålet om de hedenske tradisjonene arvet av det russiske folket fra de østlige slaverne har blitt reist mer enn en gang i russisk historieskriving. Blant det store antallet arbeider om dette emnet er verkene til B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanov og andre forskere som har utført omfattende studier av ulike aspekter ved dette problemet. Spesifikk informasjon er imidlertid ikke nok, noe som skyldes mangel på kilder som gir for fragmentarisk informasjon, noe som gjør det vanskelig å løse dette problemet og danne et helhetlig syn på det hedenske verdensbildet til de gamle og østlige slaverne. Paganisme, som er et arkaisk verdensbilde av de slaviske stammene, var naturligvis uløselig knyttet til alle sfærer av deres liv, og gjenstand for livlige diskusjoner som har pågått i det tredje århundre kan være alle disse områdene.

Vanskeligheten ligger, som allerede nevnt ovenfor, i mangelen og fragmenteringen av kilder, som kan være kronikker, skrifter fra reisende som besøkte russiske land, misjonsrapporter, arkeologisk og etnografisk informasjon, gamle russiske kunstverk og, viktigst av alt, verk. av muntlig folkekunst, der, som I.Ya Froyanov og YuI overbevisende viser i sine essays. Yudin, de historiske realitetene i det sosiale og politiske livet er tydelig synlige på forskjellige stadier av utviklingen av det østslaviske samfunnet, det gamle russiske folket og det store russiske folket.

I lys av det faktum at vi i denne oppgaven vil studere refleksjonen av slavenes hedenske ideer i eventyret og det episke eposet, er det nødvendig å definere begrepet "eventyr". I ordboken til V.I. Dahl finner vi følgende forklaring på dette begrepet: «Et eventyr, en fiktiv historie, en historie uten sidestykke og til og med urealiserbar, en legende. Det er heroiske, verdslige, jokerhistorier, etc. ”

Ordboken for det russiske språket tilbyr en lignende tolkning: "Et narrativt verk av muntlig folkekunst om fiktive hendelser, noen ganger med deltagelse av magiske, fantastiske krefter."

Men den mest komplette, fra vårt synspunkt, er essensen av dette konseptet avslørt i Literary Encyclopedia: et eventyr er "en historie som utfører produksjon og religiøse funksjoner i de tidlige stadiene av utviklingen i et førklassesamfunn, dvs. , som representerer en av typene myter; i de senere stadier, eksisterende som en sjanger av muntlig fiksjon, som inneholder hendelser som er uvanlige i daglig forstand (fantastiske, mirakuløse eller verdslige) og preget av en spesiell komposisjonell og stilistisk konstruksjon.

Nå anser vi det som nødvendig å prøve å klassifisere det fabelaktige materialet. Det vil være logisk å bruke den enkleste inndelingen i husholdningseventyr, om dyr og med magisk innhold, med andre ord eventyr. Denne logikken trekkes det i tvil av V.Ya. Propp, og bemerket at "spørsmålet dukker opp ufrivillig: inneholder ikke eventyr om dyr noen ganger et element av det mirakuløse i veldig stor grad? Og omvendt: spiller ikke dyr en veldig viktig rolle i fantastiske eventyr? Kan et slikt skilt anses som nøyaktig nok? Derfor, helt fra første skritt, må vi møte logiske problemer. Forskeren mener at «situasjonen med klassifiseringen av et eventyr ikke er helt vellykket. Men klassifisering er en av de første og viktigste stadiene i studiet. La oss for eksempel minne om hvor viktig Linnes første vitenskapelige klassifisering var for botanikken. Vår vitenskap er fortsatt i den før-linnaiske perioden.» Ikke desto mindre klarer forskeren fortsatt å isolere typen "magisk" eventyr fra hele folklore-variasjonen av eventyr ved å bruke følgende definisjon: "dette er sjangeren av eventyr som begynner med påføring av en slags skade eller skade ( bortføring, eksil osv.) eller fra ønsket om å ha noe (kongen sender sønnen sin etter ildfuglen) og utvikler seg gjennom å sende helten hjemmefra, møte med giveren, som gir ham et magisk verktøy eller en assistent som gjenstand for søket er funnet.

I Literary Encyclopedia som allerede er nevnt av oss, gir A. I. Nikiforov sin klassifisering, grunnleggende basert på det samme trippelsystemet, og fremhever også flere typer:

Fortelling om dyr.

Eventyret er magisk.

Eventyret er novelle, med hverdagslige handlinger, men uvanlig.

anekdotisk.

erotisk.

Historien er legendarisk. Røttene er nærmere myter eller religiøs litteratur.

Fortellinger-parodier (kjedelige, ertende, fabler)

Fortellinger for barn. Fortalt av barn, og ofte av voksne for barn.

Basert på det foregående er vår første oppgave å skille begrepene "hverdagseventyr" og "dyreeventyr" fra hverandre, noe som er ekstremt vanskelig på grunn av tilstedeværelsen av en enorm mengde materiale, på en eller annen måte relatert til begge typer samtidig. Derfor er det etter vår mening verdt å starte inndelingen med de plottene som skaper minst tvil blant forskere.

Fortellinger om dyr inkluderer utvilsomt de plottene hvis helter er dyr utstyrt med menneskelig fornuft, følelser, moral og fremfor alt laster. Svært ofte bor slike dyr i hus, bærer klær, kommuniserer med hverandre på samme språk (en katt og en hane, en rev og en ulv, en hare og en bjørn.)

En annen pol i saken som vurderes er hverdagseventyret. Dens særtrekk er på den ene siden det faktum at alle, eller nesten alle, heltene er mennesker. Tilstedeværelsen av dyr i en slik historie er mulig, men ikke nødvendig, og hovedtrekket til disse dyrene er at de ikke er humaniserte, men er husdyr eller ville dyr. På den annen side må vi her merke tilstedeværelsen av et svært begrenset antall helter (i motsetning til i et eventyr), varierer antallet vanligvis fra 1 til 6.

Det er fortsatt et svært stort antall eventyr utenfor de ovennevnte gruppene (for eksempel eventyret om «topper og røtter», eventyret «Masha og bjørnene»). I dette tilfellet foreslår vi å dele disse historiene i en egen "overgangs"-gruppe og vurdere hvert plott separat, grovt bestemme prosentandelen der de beskrevne typene smelter sammen i den.

Det er imidlertid et annet viktig poeng i å skille gruppen av "hverdagslige" eventyr. Dette er på en måte deres "midlertidige" tilhørighet. Derfor, etter å ha identifisert spesifikke trekk, kan vi skille de "eldste" eventyrene, hvis grunnlag ble lagt tilbake i førkristen tid, fra de "romanistiske" eventyrene og anekdotiske eventyrene, mest sannsynlig som beskriver virkelige tilfeller og hendelser fra livet til grunneiere, bønder, geistlige på XVIII - 1800-tallet Dermed må vi kunne skille for eksempel eventyret «Rocked Hen» fra eventyret «Om hvordan en bonde delte en gås».

Vi er tvunget til å påpeke disse forskjellene så tydelig av noen forskere, som med dagligdagse eventyr utelukkende mener anekdotiske historier. Så, for eksempel, S. G. Lazutin i læreboken for filologiske fakulteter "Poetics of Russian Folklore", og bemerker ganske riktig at i et husholdningseventyr "tegnes forhold ikke mellom dyr og mennesker, men bare mennesker", samtidig understreker at eventyrets helter er bonden, mester, soldat, kjøpmann, arbeider. Alle hans videre resonnementer er basert på analysen av handlingene i anekdoteeventyret, som for eksempel eventyret "Priest Worker" nevnt av forfatteren, historier om lunefulle damer og dumme grunneiere, mens vår oppgave er å oppdage nøyaktig de eldste lagene som vi kan finne i det mest hverdagslige eventyret.

Samtidig, for å gå tilbake til klassifiseringen av A. I. Nikiforov, må vi ta hensyn til punkt 6, det vil si "Barneeventyr. Fortalt av barn, og ofte av voksne for barn." For oss ser det ut til at forskeren her mener det samme eventyret, som vi betinget kaller "hverdagen".

I tillegg er det en annen type eventyr, som S.V. Alpatov skriver som følger: «Historier om tilfeldige møter eller bevisst trolldomskommunikasjon med brownies, banniks, trenisser, vannnisser, havfruer, ettermiddager osv. kalles bylichki. Fortelleren og hans lyttere er sikre på at slike historier er sanne, sanne. Meningen og hensikten med slike historier er å lære lytteren, ved hjelp av et spesifikt eksempel, hvordan man skal oppføre seg eller ikke oppføre seg i en gitt situasjon. Bylichki tjener som en levende illustrasjon av de rituelle reglene for menneskelig atferd, av hele systemet med folkemytologi.

Så vi undersøkte klassifiseringen av eventyr i henhold til plottprinsippet, men først av alt er folklore bæreren av samfunnets moralske, pedagogiske og psykologiske ambisjoner. Etter vår mening har S.G. Lazutin tar feil, og understreker at "hovedmålet til historiefortelleren er å fengsle, underholde, og noen ganger ganske enkelt overraske, forbløffe lytteren med historien sin." Selvfølgelig forstår vi at forskeren først og fremst vurderte egenskapene til et eventyrplott og metodene for dets opprettelse, men som V.P. Anikin, "det kunstneriske prinsippet fungerer ikke som en uavhengig komponent, det er alltid forbundet med de daglige og rituelle målene for verkene og er underordnet dem." Ifølge B.N. Putilov, "en av hensiktene med et eventyr er å advare om grusom gjengjeldelse for brudd på tradisjoner." Vi bemerker også at straff truer ikke bare for brudd på tradisjoner, men også reglene for kommunikasjon med miljøet, moralske prinsipper, etc. - "Eventyret tilfredsstiller ikke bare de estetiske behovene til folket, men også deres moralske følelser." Så også A.S. Pushkin sa: "Et eventyr er en løgn, men det er et hint i det! En leksjon for gode karer, "og noen ordtak er som følger:" Jeg skal fortelle et eventyr ... hvis du liker det - husk, det vil være tid - fortell meg, erklær gode mennesker og instruer noen i tankene dine .

Med tanke på det pedagogiske aspektet ved folklore, kan vi også dele det inn i 3 allerede navngitte grupper, men nå etter aldersprinsippet.

Så, "hverdagslige" eventyr bærer primærkunnskap om verden, om dens struktur, om himmellegemer (= guder) - solen, månen, stjernene, om elementene - vind og regn i utgangspunktet. Følgelig har dette eventyret på den ene siden noen trekk av en myte, og på den annen side oppfyller oppgaven med primær sosialisering av barnet.

Barnet vokser opp, noe som betyr at det må lære å skille mellom begrepene "snill" og "ikke-snill", derfor kommer eventyr om dyr til å erstatte hverdagseventyret. Yu.V. Krivosheev bemerker at "ofte kalles dyr i eventyr "kantarell-søster", "ulvebror", "bjørne-bestefar". Dette indikerer til en viss grad divergensen i konseptet om blodforhold mellom mennesker og dyr. Dette betyr at slike eventyr bærer informasjon om reglene for kommunikasjon med "slektninger". I tillegg, som allerede nevnt, er heltene i disse historiene - dyr - utstyrt med et menneskelig sinn, følelser, moral, og etter at totemiske synspunkter forsvinner i bakgrunnen - med laster, det vil si at de senere begynte å tydelig demonstrere for lytteren de allment aksepterte atferdsreglene.

Og til slutt, eventyr er den siste fasen av barnets sosialisering gjennom eventyr. Her observerer vi allerede komplekse konflikter, reglene for stammerelasjoner, utseendet til hjelpedyr og motiver for transformasjoner, der, som A.I. Nikiforov, reflekterte det "animistiske-totem-verdensbildet" til slaverne.

Det må understrekes at hovedvekten i dette arbeidet ligger på slaviske eventyr, siden de har et forgrenet mangefasettert plot, og derfor tydeligst gjenspeiler livet og det eldgamle verdensbildet til menneskene som skapte dem. Den umåtelige verdien av denne kilden er at "i eventyr prøvde det russiske folk å nøste opp og løse opp knutene til sin nasjonale karakter, for å uttrykke sitt nasjonale verdensbilde."

Det er også viktig i vårt arbeid å forstå at verdensbildelagene vi studerer ikke bare finnes i det østslaviske eventyret, men også i eventyrene til etnisk nære eller nabofolk. Mest veiledende her er vest- og sørslaviske fortellinger, samt fortellinger om de baltiske folkene (litauisk, estisk). Og hvis østslaviske fortellinger har felles historiske røtter med fortellingene til andre slaviske folk, så spilte konstant kulturell kommunikasjon en rolle her, når det gjaldt de baltiske fortellingene, og med litauiske, til og med direkte lån, som skjedde i en tid da en del av de østslaviske landene var en del av Storhertugdømmet Litauen .

I tillegg til eventyr, vil vårt arbeid også vurdere russiske episke sanger, kjent for et bredt spekter av forskere under navnet "epos". Det er verdt å merke seg at dette begrepet er kunstig, introdusert i vitenskapelig bruk på 30-tallet av XIX århundre. amatørforsker I.P. Sakharov på grunnlag av "eposene fra denne tiden" nevnt i "The Tale of Igor's Campaign". I det russiske nord, hvor det største antallet av disse folkeverkene ble spilt inn, ble de kjent som "starin" og "starinok".

Situasjonen med studiet av den episke arven var like vanskelig som i tilfellet med eventyr. På den ene siden lå vanskeligheten i at vi ikke har kommet ned til, og kanskje ikke hadde i det hele tatt, nedtegnelser over epos tidligere enn begynnelsen av 1600-tallet. Når vi tar i betraktning den uunngåelige variasjonen til enhver folkloretekst i muntlig overføring fra generasjon til generasjon, må vi innrømme at selv våre eldste opptegnelser av epos ikke beholdt sitt originale innhold og form. Senere nedtegnelser av epos, laget av lærde samlere fra folkets lepper på 1700- og 1900-tallet, inkluderte ganske naturlig en rekke enda flere «lag» og gjennomgikk mer eller mindre endringer og tillegg fra en lang rekke generasjoner av individuelle historiefortellere. .

På den annen side, inntil et visst tidspunkt, ble historisismen til hendelsene som ble reflektert i eposene vurdert av folkloreforskere fra et synspunkt av ubestridelig autentisitet. Så V.F. Miller så i midten av det episke plottet en viss historisk begivenhet som gradvis mistet sin virkelighet, forvrengt av populær tankegang. Imidlertid, V.Ya. Propp bemerker at eposet "alltid uttrykker folkets eldgamle idealer og ambisjoner", noe som betyr at det til en viss grad forutser historiens gang, og dermed veileder det. Følgelig bør folkloristen ikke betrakte hendelsene beskrevet av eposet som virkelige, som fant sted i historien, men "i forhold til epoker, perioder av dets utvikling."

Skarp kritikk av konseptet V.Ya. Propp underkastet B.A. Rybakov. Fra hans synspunkt er det russiske eposet som helhet en slags muntlig folkekrønike, som markerer viktige hendelser i sin tid med epos.

Et lignende syn har F.M. Selivanov. I artikkelen «The Bogatyr Epic of the Russian People» skriver han at «forbindelsen mellom eposet Vladimir og Kiev-prinsen Vladimir Svyatoslavich er hevet over tvil.» Forskeren uttrykker den oppfatning at epos, i sin komposisjon, ikke kunne annet enn å stole på spesifikke fakta. "Så, den episke Dobrynya Nikitich hadde en historisk prototype som levde på slutten av det 10. - begynnelsen av det 11. århundre, morbroren til prins Vladimir Svyatoslavich, hans medarbeider i militære og politiske anliggender. Minst to epos - "Vladimirs ekteskap", "Dobrynya og slangen" - er assosiert med virkelige hendelser i siste fjerdedel av det 10. århundre - ekteskapet til Kiev-prinsen med Polotsk-prinsessen Rogneda og innføringen av kristendommen i Rus'.

Til tross for disse veletablerte meningene, har I.Ya. Froyanov og Yu.I. Yudin mener at forsøk er katastrofale " rense historiske fakta, som visstnok ligger til grunn for det episke plottet, fra fiksjon og fantasy, "med tanke på det faktum at dette kan føre til "å ignorere både handlingen og seg selv som et kunstverk." Forskere, som går ut fra avhandlingen "historie er ikke redusert verken til individuelle fakta eller til deres helhet, det er en prosess", hevder at "i epos reflekteres denne prosessen som sådan, men ikke i en vitenskapelig logisk, men i en kunstnerisk form , og særlig i form av poetisk fiksjon. På jakt etter en refleksjon av den gamle slaviske troen i det russiske eposet, virker det nødvendig for oss å gå ut fra dette synet på det historiske grunnlaget for episke historier.

Hovedoppgaven til dette arbeidet er å, basert på det innsamlede og systematiserte folklorematerialet, spore de viktigste stadiene i østslavenes liv og verdensbilde, som fødsel, overgangsperioden fra barndom til voksen alder (innvielse), bryllupet. seremoni og ekteskap, psykologiske og sosiale endringer i en persons liv knyttet til fødselen av det første barnet, og til slutt døden. I tillegg er det like viktig for oss å fremheve plasseringen av stammerelasjoner i livet til våre forfedre, deres hverdagsideer og mystifiseringen av omverdenen, karakteristisk for all hedensk tro.

Det skal presiseres at det i oppgaven ofte er referanser til eventyr og epos eller til utdrag fra dem. Disse utdragene bør betraktes som illustrasjoner til en bestemt problemstilling som studeres.

På jakt etter en refleksjon av den gamle slaviske troen i russisk folklore, synes det nødvendig å unngå overfladiske syn på visse fakta (spesielt å betrakte et eventyr som en slags ideell, rettferdig verden, der det er rikelig med mat, drikke , rikdom, og derfor motsette det det virkelige liv). En like viktig oppgave for dette arbeidet er at, til tross for det lille antallet pålitelige tekster, den problematiske karakteren av rekonstruksjonen av de "originale" formene for folklore basert på opptegnelser fra 1800- og 1900-tallet, blant de senere religiøse og dagligdagse lag. forårsaket av den kristne troens gradvise inntrengning og forankring i folkets sinn og at det har gått en betydelig tid, for å skille ut de overlevende partiklene av det hedenske verdensbildet, bevart i folkets minne, og deretter i folklore. Dette vil gjøre det mulig, når man kombinerer disse partiklene, å ta hensyn til individuelle detaljer i det overordnede bildet av det daglige og åndelige livet til førkristne Rus.

Kapittel 1

Et av grunnlaget for det hedenske verdensbildet til de tidlige og østlige slaverne er ideen om at menneskelivet, som enhver sirkel, verken har begynnelse eller slutt. Likevel kan fødselen av et nytt liv i mors liv betraktes som et visst utgangspunkt.

Det er imidlertid umulig å skille begrepene «fødsel» og «død». Så A.K. Baiburin, som studerer ritualets plass i tradisjonell kultur, skriver at "begravelse og fødsel er et enkelt kompleks som regulerer forholdet mellom forfedre og etterkommere: døden forårsaker behovet for fødsel, som uunngåelig fører til død og en ny fødsel." Historien kjenner mange plott der heltene er en enkemor (som betyr at faren døde) og en sønn, eller omvendt, der moren dør under fødselen. Med andre ord, motivet om døden til en eldre slektning og fødselen av et barn som er i slekt med ham, innebærer ideen om å gjenopprette balansen, som eksisterer i to versjoner: subjektiv (for individet), når sjelen går til neste verden (= neste livssirkel), og objektiv (for verden) når en ny sjel tar plassen til en avdød sjel.

Kontinuiteten til generasjoner, som er spesielt vektlagt i østslavisk folklore, gjenspeiler den store betydningen for samfunnet av spørsmålet om forplantning. I mange århundrer i Rus, i tillegg til ganske hyppige magre år, var det også mange mellomstammekonflikter, da mange soldater og sivile døde eller ble tatt til fange i konstante militære sammenstøt. Etter vår mening er dette nettopp årsaken til spørsmålet om kontinuitet i generasjoner, som er så akutt i folketroen.

Spesiell oppmerksomhet trekkes til det faktum at heltene i episke og eventyr er spesielt hyperseksuelle, og dette gjelder ikke bare menn, men også kvinner. På den ene siden er dette en sterkt fremhevet fysiologi til karakterene (helten "ser en enorm slange, denne slangen svinger brodden opp til taket"), eller som V.Ya. Propp, dette er de uttalte kvinnelige trekkene til Baba Yaga. Forskeren skriver: «Tegn på sex er overdrevet: hun er avbildet som en kvinne med enorme bryster». På den annen side finnes den samme hyperseksualiteten i de folklorehistoriene der fysiske kjærlighetshandlinger hele tiden blir nevnt eller underforstått. Så i noen eventyr finner vi helt entydige indikasjoner på hva som skjedde, for eksempel i eventyret om den vågale gode mannen, foryngende epler og levende vann: "Ivan Tsarevich tok levende og dødt vann og et portrett av Elena den vakre, ble forelsket i henne; ... satt på en falk og fløy. Eller den samme handlingen, men i en mer tilslørt versjon, finner vi i historien om Ivan Tsarevich og helten Sineglazka: "han vannet hesten sin i brønnen hennes, men lukket ikke brønnen og forlot kappene."

Imidlertid sammenlignes oftest prosessen med å bli gravid med heving av brøddeig. Og dette er ikke overraskende, fordi brød i slavenes hverdag hadde den samme viktige og hellige betydningen som prosessen med forplantning, og fødselen av brød fra deig i folkets poetiske bevissthet var tett sammenvevd med ideer om utviklingen av barnet og dets påfølgende fødsel. Derfor, når du møter linjene i et eventyr "Jeg var uvitende, jeg åpnet surdeigen - jeg dekket den ikke," trenger du ikke tenke på hva det handler om.

Også de uvanlige måtene å bli gravid og føde barn beskrevet i eventyr kan ikke annet enn å tiltrekke seg oppmerksomhet. Så i folklore er et plot ganske vanlig, ifølge hvilket en dronning som ikke har fått barn på lenge, spiser gullfinnet fisk (gjedde, ruff, brasme, etc.) og blir umiddelbart gravid. Hva forårsaker denne graviditeten?

For å svare på dette spørsmålet, må du være oppmerksom på den elementære tilknytningen til den skyldige i hendelsen, det vil si fisken. Hun bor i vannet, og vi kjenner en annen skapning som er direkte relatert til vannelementet. Dette er slangen. Vår antagelse om at dronningen ikke blir gravid i det hele tatt fra en fiskerett, men fra slangen, bekreftes også av det faktum at slangen, som et totemdyr, er vokteren av renheten til det fyrste (og følgelig, kongelig familie. Dermed er dronningens svangerskap fra en fisk (= Slange) ikke noe annet enn fortynningen av forfedres blod med det rene blodet til en totemforfedre.

Totemiske fremstillinger er de mest arkaiske, men i slaviske eventyr kan man også finne en senere nytenkning av unnfangelsen av et barn (fremtidig helt) fra høyere vesener. Så i det hviterussiske eventyret "Osilok" avsløres et uvanlig fenomen: "Plutselig fløy en ball av ild gjennom vinduet og begynte å svinge rundt hytta. Han svaiet, svaiet ... og rullet under kvinnens føtter. Baba tok tak i falden, og hun følte seg så bra at hun satte seg ned. Istoma tok kvinnen. Mest av alt er vi interessert i naturen til det uvanlige fenomenet, beskrevet som en «ildkule». For dette går vi til arbeidet til B.A. Rybakov, hvor han bemerker et svært indikativt fenomen for vårt tilfelle: "balllyn er en ildkule som sakte flyter over bakken."

Forskeren prøver å finne ut av forholdet mellom Perun-tegnet – seksstrålehjulet – og tordengudens egenskaper. For oss er det først og fremst viktig at "ballen av ild", som minner veldig om balllyn, indikerer tilstedeværelsen av Perun. Og som vi husker, er forestillingen om helter (helter) med direkte deltagelse av tordenguden et utbredt motiv i verdensmytologien. ("Birth of Perseus", "Birth and Education of Hercules", etc.)

Man kan selvsagt lure på om denne handlingen i østslaviske eventyr er et senere lån fra de ovennevnte greske mytene? Her er det nødvendig å ta hensyn til det faktum at hvis en slik mulighet eksisterte, i lys av den senere kristningen av Rus, ville æren av å være far til en helt aldri ha gått til en hedensk gud, men i det minste til en erkeengel eller den kristne guden selv.

Derfor kan vi konkludere: til tross for at Perun i rollen som vokter av renheten til slavisk blod er et senere fenomen enn for eksempel den totemiske slangen, men utvilsomt plottet der han fungerer som fremtidens far helten går tilbake til førkristen Rus. Det virker til og med mulig å anta at motivet om unnfangelse fra Gud ikke bare ikke er en fantasi fra senere historiefortellere som ble introdusert i historien, men også går tilbake til indoeuropeernes tid - i likhet med forfedrene til både de gamle grekerne og de gamle grekerne. gamle slaver.

Men i tillegg til informasjon om de uvanlige forestillingene om barn, kan man finne folklorebevis på deres uvanlige fødsler. I det overveldende flertallet av tilfellene er ekstraordinære fødsler assosiert med et visst eventyrplott som passer inn i følgende opplegg: en ekstraordinær fødsel - en test utenfor hjemmet - en retur hjem (for en mannlig helt) og en ekstraordinær fødsel - et liv utenfor hjemmet - en retur hjem (for kvinner). Dette opplegget leder oss til ideen om at hovedoppgaven til eventyr av denne typen er historien om overgangen til innvielsesritualen av menn og livsperioden i skogen til kvinner. Imidlertid vil vi vurdere problemet med innvielser som gjenspeiles i østslavisk folklore i det andre kapittelet av dette arbeidet, og her vil vi bare påpeke selve faktumet om forbindelsen mellom mirakuløse fødsler og handlingen dedikert til innvielse. Nå er vi interessert i fødselen av et barn på en uvanlig måte, derfor, med tanke på den videre utviklingen av handlingen, vil vi vurdere selve hendelsen og dens funksjoner.

Ved å analysere eventyr med plott av denne typen eller i nærheten av dem, har vi allerede bemerket at i henhold til ideene til slaverne, så vel som andre folk som er ved siden av dem, bidrar naturlige elementer til fødselen av et barn - ild, vann. Når vi ser fremover, merker vi deltakelsen i denne prosessen av ytterligere to krefter - jord og luft. I de fleste tilfeller skiller et av elementene seg ut i et eventyr, men kombinasjonene som finner sted (for eksempel ild og jord) tillater oss å anta at felles deltakelse i opprettelsen av kroppen til en nyfødt av alle fire krefter var opprinnelig underforstått. Så i eventyret "Baba Yaga og Zamoryshek" blir heroiske barn født fra kyllingegg. Her er det nødvendig å ta hensyn ikke engang til den religiøse betydningen av begrepet "verdens egg", som både himmel og jord stammer fra, og som et resultat, de første menneskene, men til artstilknytningen til disse eggene. Faktum er at kyllinger, eller rettere sagt, haner, ble ansett som hellige fugler i Russland. Man kan til og med anta at bildet av ildfuglen - en ildfugl - oppsto som et resultat av guddommeliggjøringen av hanen i det folkelige sinnet. Årsakene til dette ligger åpenbart i ganske logiske konklusjoner - ropet fra en hane markerer slutten på natten (de onde ånders tid) og begynnelsen av dagen, soloppgangen. Derfor kan vi neppe ta feil hvis vi antar at hanen i verdensbildet til våre forfedre var uløselig knyttet til solen, og følgelig med varme og til slutt med ild. Tilbake til den mirakuløse fødselen av barn, må det understrekes at det er nettopp de beskrevne egenskapene til den guddommelige ildfuglen som bestemmer fødselen til ikke bare barn, men helter - mennesker som i utgangspunktet besitter hellig kunnskap og evner som senere vil hjelpe heltene bestå testen.

Den brennende naturen til ekstraordinære barn gjenspeiles også i et annet eventyr - "Medvedko, Usynya, Gorynya og Dubynya-bogatyrs". Her blir et barn født rett i ovnen: «Bestemor, pakk den ut, her er det varmt! "Den gamle kvinnen åpnet spjeldet, og en levende jente ligger i ovnen." Det skal bemerkes at denne gangen er barnet kvinnelig, derfor var kvinner, i forståelsen av slaverne, i samme grad som menn, bærere av det hellige prinsippet. Denne konklusjonen bekreftes også av det faktum at jenta født i ovnen senere ble kona til et totemdyr - en bjørn, som med en forberedt godbit "har ventet lenge" på utseendet til jenter, fra som han til slutt velger sin brud.

Felles deltakelse av elementene (ild og jord) i utseendet til et barn antas i eventyret "Clay Ivanushka", der bestefaren formet sønnen sin fra leire, og deretter satte ham på komfyren, så vel som i en av variantene av eventyret "Ivashka and the Witch", der bestefaren hentet fra skogen "lutoshka", det vil si lindeskogen skrellet fra bast og satte den i ovnen, og en tid senere tok helten ut barnet fra under komfyren.

Ganske ofte er det referanser til utseendet til barn fra en del av treet, som vi oppfatter som en av måtene for materiell refleksjon av jordens elementer. Så, i en annen versjon av eventyret "Ivashka og heksen", dukker sønnen til en gammel mann og en gammel kvinne opp fra dekket. Nøyaktig det samme bildet kan observeres i eventyret "Tereshechka".

Vannessensen kan kommuniseres til barnet ikke bare i form av fisk spist av moren, men også i form av materialet som barnet er skapt av, det vil si snø. I to eventyr som ligner i plott - "Taske, syng!" og "Snegurochka" - den gamle mannen og den gamle kvinnen formet den fremtidige datteren som en snømann, hvoretter hun mirakuløst kom til liv. I eventyret "Fyodor Vodovich og Ivan Vodovich" blir tsarens datter gravid av å drikke vann fra en brønn.

Fødselen til et barn er sjeldnere nevnt i eventyr på grunn av forstyrrelsen av luftelementene i denne prosessen. Dette er enten indirekte indikasjoner på forholdet mellom en kvinne og virvelvinden (vind), når kvinnen blir bortført av sistnevnte, eller subtile hint om opprinnelsen til helten, takket være navnet hans - "prinsen virvelvind". I det karelsk-finske eposet kan man allerede finne en utvetydig indikasjon på årsaken til unnfangelsen:

Vinden rystet jomfruen, ...

Vinden blåste frukten på jenta.

I tillegg, blant russiske ordtak og ordtak, er uttrykket "vinden blåste" blitt bevart, noe som antyder graviditet fra en ukjent mann. V.Ya nevner også fødselen av et barn fra luftelementet. Propp. Ved å analysere en av historiene skriver han: «En jente blir gravid av vinden. "Han var redd for at hun ikke skulle bli bortskjemt. Og han satte meg i et høyt tårn. Og murerne blokkerte døren. På ett sted var det et hull mellom mursteinene. Et gap, med et ord. Og en gang sto den prinsessen rett ved siden av gapet, og vinden blåste magen hennes."

Basert på eksemplene som nettopp er gitt, kan vi konkludere med at selv om far og mor deltar i skapelsen kroppbarnet (den delen av en person som tilhører den synlige verden) blir ikke nektet (enten en gammel mann lager et barn, en gammel kvinne vugger ham i en vugge, eller de lager ham sammen), men hovedrollen i denne prosessen , ifølge ideene til skaperne av eventyr, tilhører de naturlige elementene.

Imidlertid bør det bemerkes at rollen til de elementære prinsippene ikke er begrenset til det faktum at de deltar i prosessen med fødselen av barnets fysiske kropp. Den kjente forskeren fra det tidlige tjuende århundre, van Gennep, skriver at det er i «elementenes verden» at sjeler lever. . "De er under jorden eller i steinene. I henhold til troen til forskjellige folk, lever de i trær, busker, blomster eller grønnsaker, i skogen, etc. Det er også en utbredt idé om at barnas sjeler bor i kilder, kilder, innsjøer, rennende vann. Det virker for oss som om den fremmede, overjordiske verden (hvor sjelene kommer fra) bevisst sidestilles av fortellerne med "elementenes verden".

I tomtene knyttet til brannelementet og ovnen, som dens manifestasjon, er det en annen viktig funksjon. Som nevnt ovenfor, i eventyret, er unnfangelsen av et barn ofte forbundet med prosessen med å forlate brøddeig. Denne sammenligningen er på ingen måte tilfeldig hvis du ser på den fra synspunktet til populære ideer, ifølge hvilke konseptet og handlingen "mat" (i dette tilfellet brød - I.M.) smelter sammen med handlingene fødsel og død. De samme observasjonene bekrefter de rituelle handlingene utført i forhold til et barn som ble født sykt eller svekket. A.K. Baiburin beskriver ritualet med å "bake" babyen som følger (en av syklusen av rituelle handlinger utført for å tilpasse den nyfødte til den nye verden): "Det syke barnet ble plassert på en brødspade og satt i ovnen, som man gjør med brød. ... Symbolikken i denne riten er basert på identifiseringen av barnet og brødet ... han blir liksom returnert til mors liv slik at han blir født på ny.

Motivet med å sette et barn på en spade kan spores i mange eventyr dedikert til innvielsesritualet. I dette tilfellet er rituell "remaking", gjenfødelse av en person også antydet, men for øyeblikket ønsker vi å understreke nettopp en slik assosiativ serie: unnfangelse - deig og baking, fødsel - ta brød ut av ovnen og i i fremtiden er det i innvielsesritualet vi vil vurdere å "spise" dette "brødet".

Samtidig er fødselen av et barn ikke bare skapelsen av en fysisk kropp, men også anskaffelsen av en sjel av denne kroppen, som, som vi allerede har nevnt, kommer som et resultat av en utveksling med en annen verden. Det var disse ideene som satte sitt preg ikke bare på barselritualet, men også på holdningen til barna selv. Som A.K. Baiburin: "En nyfødt ble ikke ansett som et menneske før en rekke rituelle handlinger ble utført på ham, hvis hovedbetydning er å gjøre ham til et menneske." Frem til dette punktet er dette ikke bare en person, men en fremmed skapning og utvilsomt farlig for andre. Ikke rart den fødende kvinnen ble fjernet til trygg avstand, og babyer ble noen ganger til og med betraktet som demoner. Generelt, som Arnold van Gennep skriver, «bruker kollektivet den samme defensive taktikken på den nyfødte som på den fremmede». Alt dette, ser det ut til, gjenspeiles i et utbredt eventyrplott, ifølge hvilket barnet enten erstattes av dyr, eller faren blir fortalt at "dronningen brakte ikke en mus, ikke en frosk, men et ukjent dyr ." Over tid, som i mange andre tilfeller, gikk den sanne årsaken til "rarheten" til den nyfødte tapt og erstattet av intrigene til misunnelige slektninger, noe som ville virke logisk i dette tilfellet.

Dermed gjenspeiler eventyret alle aspekter av de rituelle ideene til slaverne om fremveksten av en ny generasjon - fra opprettelsen av en fysisk kropp, som i folklore ble assosiert med "deig", deretter fødselen av en "ikke-menneskelig " - et "ukjent dyr", "underbakt brød", til uttalelsen, til slutt, gjennom spesielle seremonier i den offisielle statusen til en ny person - "brød".

Epos, som et senere stadium av folkeeposet sammenlignet med eventyr, nevner sjelden fødselen av et barn. Imidlertid er det i de eldste av dem fargerike beskrivelser av fødselen til en ny krigerhelt. Det er umulig å ikke legge merke til at omtalen av solen i forbindelse med fødselen av et barn entydig indikerer deltakelse i prosessen med det brennende prinsippet:

Når den røde solen skinte

Enten på den klare himmelen,

Så ble den unge Volga født

Vi finner en mer detaljert beskrivelse i Kirsha Danilov.

Og på himmelen, opplyser den lyse månen,

Og i Kiev ble en mektig helt født,

Hvor ung Volkh Vseslavevich ville være.

Den fuktige jorden skalv,

Understreket herlig indianernes rike,

Og havets blå bølget

Her sammenlignes fødselen av en helt med utseendet til en måned på nattehimmelen (som brukes med adjektivet "lys", som, det ser ut til, også refererer denne lyskilden til ildelementene), og slikt prinsipper som jord og vann er også nevnt, noe som bekrefter våre tidligere konklusjoner om påvirkningen av naturkreftene på utseendet til en nyfødt.

Til slutt beskriver eposet med samme navn "The Birth of a Hero" de mest fargerike endringene som skjedde i forbindelse med fødselen av et barn. Den er helt viet til denne begivenheten, som skiller den fra en rekke verk av denne sjangeren, og lar den tilskrives deres eldste form. Bylina tegner på den tradisjonelle beskrivende måten et kollektivt bilde av den fremtidige fienden til den nyfødte helten. På bildet av det "hårde Skimen-beistet" kan vi enkelt finne dyre-, fugle- og slangetrekk:

Han sto, hunden, på bakbena,

Han hveste, heftige Skimen, som en slange,

Han plystret, en tyvhund, som en nattergal,

Han brølte, en tyvhund, som et dyr.

Dette "monsteret", tror vi, er et folkloristisk meningsfullt klimaks av innvielsesriten, der helten rituelt blir svelget av en zoomorf skapning.

Som konklusjon av det første kapittelet av oppgaven kan vi trekke følgende konklusjoner: Ankomsten av en person til verden er en ubalanse som gjenopprettes med døden til en blodslektning. I opprettelsen av barnets kropp (sjelens beholder, som vil bli slik etter fullføringen av alle ritualene til barselritualet), deltar ikke bare foreldrene selv, men også alle de fire naturlige elementene, som ikke er bare den fysiske, men også delvis den åndelige komponenten i mennesket. Den figurative utjevningen av to prosesser - unnfangelsen og fødselen av et barn og baking av brød - er ment å bringe barnet til neste faseovergang - innvielsesritualet, når dette brødet spises. Følgelig er den "mirakuløse fødselen" som er nevnt i mange studier faktisk vanlig, men den er representert av folklore meningsfulle syn på slaverne om dette spørsmålet.

Hvis fødselen av et barn, betraktet av oss som etableringen av en materiell kropp og ankomsten av en persons sjel til "denne" verden kan utpekes som det første vendepunktet i livsveien, så er innvielsesriten den neste overgangen til en ny psykologisk og sosial tilstand. Dette er en grense i menneskelig bevissthet, som skiller forskjellige måter å tenke på - som en person avhengig av foreldrenes beslutninger og ikke ansvarlig for deres handlinger, eller som et fullt dannet medlem av samfunnet. Den psykologiske virkningen av denne ritualen bidrar til overgangen av menneskelig bevissthet til et nytt åndelig nivå. Det er nettopp dette som skjer i mange eventyr og episke historier, der temaet om en persons fulle inntreden i samfunnet berøres.

Motivet for heltens innvielse er så arkaisk, så skjult av lag med senere bearbeiding og nytenkning, at det er ganske vanskelig å finne spor etter det. Denne oppgaven kompliseres ytterligere av utøverne av epos og eventyr, som ofte ikke forstår årsakene til å tvinge helten til å handle på en eller annen måte, tolker handlingene hans på sin egen måte. Ikke desto mindre bidrar selv den fragmentariske informasjonen vi har til å trekke noen tilsynelatende velbegrunnede konklusjoner. Oppgaven for vår forskning i dette kapittelet av oppgaven er å finne en refleksjon av hvert av stadiene i innvielsesritualet i eventyret og det episke eposet.

Den ukrainske forskeren V.G. Balushok, med henvisning til van Gennep, bemerker at «enhver innvielse er delt inn i tre faser: 1. separasjon av individet fra kollektivet; 2. grenseperiode; 3. reinkorporering i teamet.

Etter å ha bestått riten, steg en person til et annet nivå av åndelig verdensbilde. Etter visse hendelser, som vil bli diskutert nedenfor, får eventyrlige og episke helter nye egenskaper, vanligvis som styrke, visdom, magiske ferdigheter, men viktigst av alt, de går offisielt inn i ekteskapsalderen. Meningen med alle handlinger i denne riten er å forårsake en dramatisk endring i en persons liv; fortiden må skilles fra ham med en grense som han aldri kan krysse.

Eventyr som har beholdt egenskapene til den arkaiske ritualen, kan deles inn i to typer:

eventyr (med et plot delt inn i mann, der hovedpersonen er en gutt, og kvinne, der heltinnen er en jente, typer), der hovedmilepælene i riten er beskrevet. Dette synet er ment, tror vi, for yngre lyttere.

eventyr, hvor hele ritualen ikke alltid blir fortalt, men noen av delene blir vurdert i stor detalj - etter vår mening for en eldre (og derfor nærmere ritualtidspunktet).

Vi har allerede begynt å analysere eventyr av den første typen i forrige kapittel i forbindelse med spørsmålet om de "mirakuløse" fødslene til helter, fremtidige neofytter. Som nevnt gjentar handlingen i disse historiene fullstendig de som er sitert av V.G. Balushkom etapper. Denne typen plot er typisk for en mannlig helt. Funksjonene til riten avsløres i følgende hendelser: en viss fiende (opprinnelig en totemisk stamfar, hvis bilde fikk en negativ konnotasjon under overføringen av historien fra munn til munn) lokker helten inn i skogen, hvor han skal bløtlegg ham i et badehus (dette motivet er mest karakteristisk for den kvinnelige typen tomt), stek deretter i ovnen og spis til slutt. Når vi ser fremover, merker vi at alle disse er uttalte stadier av ritualens klimaks. Returen til helten hjem skjer på grunn av den plutselig manifesterte evnen til å kommunisere med en grå ulv som ved et uhell svelget helten, eller med gjess-svaner som feller fjærene til helten, eller med en plukket and som bærer helten på ryggen - som f. kunnskap, i henhold til ideene til de østlige slaverne, kunne bare dukke opp i en person, bestått seremonien.

Den kvinnelige plottypen sees i eventyret mye sjeldnere enn den mannlige, og er ikke så merkbar. Vi kan imidlertid ikke annet enn å ta hensyn til det. I det allerede nevnte eventyret "Medvedko, Usynya, Gorynya og Dubynya-bogatyrs", går heltinnen med vennene hennes inn i en mørk skog - en annen verden - og snubler over en hytte. Denne hytta, som det ser ut for oss, er en av variantene av "skoghuset", som V.Ya skrev om. Propp: «Herrehus er en spesiell type institusjon som ligger i stammesystemet. … Dens opprinnelse er assosiert med jakt som hovedformen for produksjon av materiell liv, og med totemisme som sin ideologiske refleksjon”, det vil si at dette ikke bare er en bjørnehule, men boligen til et totemdyr. Eventyrets heltinne forblir i dette huset. Dermed bekrefter eventyrmaterialet eksistensen blant slaverne av den rituelle tilstedeværelsen av utvalgte kvinner i "mannshus". Dette problemet ble vurdert i stor detalj av V.Ya. Propp. Han skrev om en slik jente: «Hun blir enten kidnappet eller, i andre versjoner, kommer frivillig eller ved et uhell; hun driver husholdningen og er æret.» Det er historier som direkte forteller om et slikt liv til heltinnen ("Groom-Robber", "Magic Mirror"), men det er også de der hovedoppmerksomheten rettes mot et annet problem, og derfor jentas liv i " menns hus» nevnes bare i forbifarten. Så, i eventyret "Bag, syng!" en jente laget av snø, plukker bær, forsvinner i skogen, og kommer etter en stund tilbake til sitt tidligere liv, og de leter etter en brudgom til henne. En lignende utvikling av plottet av V.Ya. Propp forklarer ganske overbevisende: «I mennenes hus var det alltid kvinner (en eller flere) som tjente som koner til brødrene. … Kvinnene blir bare midlertidig i husene, og så gifter de seg.» Etter å ha tilbrakt litt tid i mennenes hus, oppfylte heltinnen, som det ser ut for oss, hovedrollen som ble tildelt henne - hun fødte et hellig barn, merket med blodet til en totem-forfedre.

La oss nå rette oppmerksomheten mot den andre typen fortellinger, som i detalj beskriver de forskjellige detaljene i innvielsesriten. Den innledende fasen av innvielsen - separasjonen av individet fra teamet - er assosiert med foreningen av guttene, når de når en alder av 6-8 år, til en viss ungdomsgruppe, hvor de ble til 14-16-årsalderen . Denne tiden ble viet til teoretisk studie av ting som er nødvendige senere i livet.

Vi kan finne det samme stadiet (om enn sterkt overdrevet) i en av initiasjonshistoriene "Kampen på Kalinov-broen": "Tre år senere ble de store og ble sterke helter." I perioden begrenset av treårsalderen og den ubestemte frasen «enten det har vært mye eller ikke» trente de unge heltene i å kaste kølle og jakte, og etter det «begynte de å spørre kongen om han lot dem se på hans rike." Denne turen er overgangen til det andre stadiet av riten.

I en annen fortelling med et lignende plot er tidspunktet for denne overgangen til og med tydelig indikert: "Dette er hvordan Ivan passerte 15 år gammel, sa han til kongen: Gi meg en hest, suveren, som jeg kunne komme til stedet der slangen er." Dermed ser vi at når en gutt når en alder av omtrent 12 år (det er mange forskjellige alternativer, begrenset av den generelle rammen fra 10 til 19 år), går han fra den første til den andre fasen av innvielsen.

En gruppe ungdommer, etter å ha mottatt all den grunnleggende nødvendige kunnskapen og ferdighetene og forent av denne prosessen, blir levert til stedet for seremonien, som, som understreket av V.G. Balushok, i skogen. Skogen, ifølge slavernes tro, "ble tradisjonelt likestilt med den andre verden og motarbeidet som et territorium romvesen Og uutviklet hans , mestret hjem. grense mellom emner Og dette elven er lyset. Denne grensen er beskrevet som følger: "de kom til den brennende elven, en bro ligger over elven, og det er en enorm skog rundt elven."

Den andre fasen av riten, slik det ser ut for oss, er også delt inn i stadier:

-læretid, som kulminerte i en slags eksamen - den kulminerende innvielsen av neofytten til høyere makter.

-tid for praktisk anvendelse av de ervervede ferdighetene av de dedikerte.

Dermed kan øyeblikket når en lærer overfører kunnskap til en elev observeres i eventyret "The Fast Messenger", ifølge hvilken to eldste i skogen forteller helten følgende: "Hvis du trenger å stikke av et sted raskt, kan bli til en hjort, en hare og en fugl med et gullhode: vi lærte deg ". En slik lære er også fortalt i eventyrene "In the Sorcerer's Teachings" og "Cunning Science", som er like i plot, der den gamle trollmannen tar unge mennesker til trening og lærer dem å bli til forskjellige dyr.

Så, før den kommende "eksamen", følger en baderitue, som etter vår mening ble utført for å vaske bort fortiden, rense helten og forberede ham på den kommende testen, i form av en kamp , utgytelse av blod og til slutt rituell død, beviste den unge mannen sin rett til å bli et fullverdig medlem av samfunnet. Samtidig kan vi ikke være enige i uttalelsen til I. Ya Froyanov og Yu. I. Yudin om at "bading er i motsetning til å bli svelget av slangen" og at det er et "sammenstøt mellom to hedenske verdenssyn", snarere er det bare et forspill, rensing før en test av styrke, fingerferdighet, mot, generelt, på evnen til å overleve uavhengig i en farlig verden.

Det skal bemerkes at i eventyr er det sjelden direkte indikert at helten bader i elven eller havet, men nesten alltid hopper han ut for å møte slangen fra under broen. For eksempel, "Ivan bondens sønn hoppet ut fra under broen ...", og en elv renner under broen i eventyr.

Opplæringsstadiet fullførte logisk overgangsritualet fra tilstanden før ekteskapet til den ekteskapelige tilstanden, fra ungdommelig til mann. V.G. Balushok bemerker: «I skogleiren opplevde de innviede rituell død. Dette er hovedtrekket i den liminale fasen av initiering. Dessuten fant ikke bare rituell død sted, men også «svelging» av de som ble initiert av det mytiske monsteret.»

Dette møter vi også i et eventyr, hvor Slangen sier til helten: «Du er Ivan, hvorfor kom du? Be til Gud, si farvel til det hvite lyset og kryp inn i halsen min selv ... ". I tillegg understrekes det at før seremonien var det nødvendig å bruke ikke bare en vanlig, men også en skjorte spesielt forberedt for en slik anledning: "bestemor, forberedte en linskjorte til ham, ... begynte å veve en andre skjorte fra brennesler."

Ved avslutningen av ritualen reflektert i eventyret "spytter slangen ut" - spyr helten tilbake og gir ham sin magiske kraft.

Et annet viktig poeng er forbundet med handlingen med å "svelge" neofytten. Som O.M. Freidenberg, "når Gud dreper ... en person, fører dette til hans oppstandelse. Følgelig blir ikke bare mat, men også døden oppfattet av det primitive samfunnet annerledes enn vi gjør. … ofre Og spise identisk". Med andre ord innebærer handlingene til den totemiske stamfaren gjenoppstandelsen av subjektet.

Så etter å ha bestått innvielsesritualet, steg en person til et helt nytt åndelig nivå. Han vasket av seg, og glemte derfor sitt tidligere liv. Refleksjonen av slik «glemsel» møter vi i mange eventyr med ulike handlinger. Så i eventyret "Dunno" leser vi: "Kongen begynte å spørre ham: - Hva slags person er du? - Vet ikke. – Fra hvilke land? - Vet ikke. - Hvem sin klan-stamme? - Vet ikke". En lignende situasjon er tegnet i eventyret "Om Ivan Tsarevich og den grå ulven", når ulven sier til helten: "... hvordan vil han la meg gå med barnepikene ... så husker du meg - og jeg vil være med deg igjen." Men for å fullføre følelsen av livet i en ny kvalitet, glemte ikke bare den unge mannen sin fortid, men foreldrene husket ham heller ikke. Så, i de allerede nevnte eventyrene "I studiet av trollmannen" og "Utspekulert vitenskap", krever trollmannen at faren først gjenkjenner sønnen, fordi. bare i dette tilfellet vil sistnevnte kunne gå tilbake: «Har du kommet for å hente sønnen din? ... bare hvis du ikke gjenkjenner ham, vil han forbli hos meg for alltid og alltid.

De unge mennene som klarte å bestå innvielsen, samlet seg i foreningene av blodbrødre og, som bodde i skogen, var engasjert i jakt og "en slags rituelle raid." En nødvendig del av dette stadiet av seremonien var utvinningen av en hest. Heltens hest dukker aldri opp av seg selv, den må fortjenes, eller stjeles, eller finnes og forlate den "elendige folen". Og vi ser i folklore eksempler at den heroiske hesten, det vil si kamphesten, bare ble gitt til de mest verdige unge mennene - i eventyret "Baba Yaga og Zamoryshek" sier den magiske hoppen til helten: "Vel, bra mo ?vel, når du klarte å sitte på meg, så ta føllene mine i besittelse.

Og endelig kommer tiden for den siste fasen av seremonien - tilbake til stammelaget. A.K. Baiburin, som studerer fødselsritualer, trekker oppmerksomheten til det faktum at "overgangen til en person fra en aldersgruppe til en annen, som regel, ble preget av alle slags manipulasjoner ... med hår." Den samme viktige «rituelle handlingen, som var en del av sluttfasen av innvielsen, var sannsynligvis den innviedes rituelle hårklipp og barbering». I eventyret "Neumoyka" er forbudet mot hårklipp overdrevet, noe som tilsynelatende skyldes fortellerens misforståelse av den sanne betydningen av handlingene utført av eventyrets helt: "Arbeidet er enkelt: bare 15 år gjør det ikke barber deg, ikke klipp håret, ikke puss, ikke tørk nesen og ikke bytt klær." Dette følges i eventyret av de mystiske handlingene til "impen", der trekkene til innvielsesriten faktisk kommer frem: "Djevelen hakket ham i små biter, kastet ham i en gryte og begynte å lage mat ... og soldaten ble en så fin fyr, hva kan jeg si i et eventyr ... " .

Etter å ha fullført opplæring og alle slags innledende tester, vendte unge mennesker som var klare for ekteskap tilbake til klanteamet, etter å ha fått frihet og alle pliktene til dets fulle medlemmer, derfor vanligvis umiddelbart etter fullføringen av riten i historiene om initiering innledes, bryllupet til en helt eller helter følger. Men noen ganger er det historier der initiering ikke er nevnt, men dens ekko gjenspeiles i de uvanlige evnene til friere. For eksempel, "en ørn fløy inn, ble en god kar: før gikk jeg som gjest, og nå har jeg kommet som matchmaker." Den samme historien gjentas to ganger til, bare heltene er falken og ravnen. Her ser vi unge mennesker som nettopp har kommet tilbake fra innvielse i samfunnet og har fått rett til å gifte seg.

I tillegg bør det bemerkes at noen ganger endte innvielsesritualet (vi bør ikke glemme at dette er en vanskelig test av evnen til å overleve) tragisk. Dette bekreftes av fortellingen "To Ivans soldaters sønner", der begge brødrene dør under seremonien. Begge blir revet i stykker av en løve, som søsteren til en slange drept av en av Ivanov har snudd til. Og fortelleren noterer med beklagelse: "Slik omkom de mektige heltene, slangesøsteren utmattet dem."

Det er merkelig at den aktuelle ritualen ikke forsvinner sporløst etter kristningen av Rus. Han "sovner" midlertidig for å plutselig bli gjenfødt til et ritual med å sende rekrutter til tjenesten. Dette ritualet beholdt funksjoner som gruppesammenslutningen av rekrutter. I følge etnografisk informasjon gitt av A.K. Baiburin, en rekrutt besøkte alltid et badehus før han forlot hjemmet sitt. I tillegg fikk rekruttene lov til å "nekte de allment aksepterte daglige reglene", så de gjorde alle slags overgrep som ligner rituelle razziaer fra innledende brorskap. Disse endringene kunne ikke annet enn å gjenspeiles i folklore. Så i eventyr, sammen med Ivan Tsarevich og Ivan bondesønnen, dukker slike helter som fenriken Harness og underoffiser Pulka opp. Dessuten blir tellerne selv noen ganger forvirret og kaller soldaten en prins, og så igjen en soldat ("Soldaten og tsarens datter"). Og i disse historiene er det absolutt trekk ved riten: helten trenger et år "for ikke å klippe håret, ikke barbere seg, ikke be til Gud" ("Underoffiser Pulka"). Så den eneste ritualen, som ikke fant plass blant kirkeritualene, ble gjenopplivet nesten i sin helhet på ny jord.

Vi finner ikke mindre veltalende beskrivelser av de ulike innvielsesstadiene i det episke eposet. Som i eventyr skiller den innledende fasen av riten seg ut her, når en gruppe 6-8 år gamle barn får den første nødvendige kunnskapen.

Vi kan finne bekreftelse på dette i eposet om Volga Vseslavievich (Buslaevich), der andre, forskjellig fra ovennevnte, grenser for pre-initieringsalderen er indikert:

Ros Volga Buslaevich opptil syv år gammel

Volga, sir Buslaevich, gikk over den fuktige jorden ...

Og Volga, sir Buslaevich, gikk

Lær alle slags triks, visdom

Og alle mulige forskjellige språk;

Volga, sir Buslaevich, spurte seg selv i syv år,

Og levde tolv år.

Volga blir syv år gammel,

Volga vil bli gitt til de syv vise menn:

Volga forstår alle triksene,

All list og all visdom;

Volga blir sytten år gammel,

Tar et bra lag...

Eller i eposet om Dobryn Nikitich:

Han vokste opp som tolv år gammel

Moren hans ga ham brev for å undervise:

Diplomet ble gitt til ham.

Han vokste opp som femten

tryglet min mor

Tilgivelse-velsignelser

Kjør langt ut i det åpne feltet.

Dermed ser vi at når gutten nådde en alder av 12 (14,15,16,17) år, gikk han fra første til andre fase av innvielsen. Som vi allerede har nevnt, fant denne perioden av neofyttenes liv sted i skogen, i mennenes hus. I eventyr er dette territoriet oftest atskilt fra huset av en elv - en annen indikator på at de innviede levde i en annen verden.

Tenk på stadiene i den andre fasen av riten som reflekteres av oss. Så vi kan observere øyeblikket med å overføre kunnskap fra en lærer til en student på eksemplet med eposet om Ilya Muromets og Svyatogor. Først blir helten den yngre broren til Svyatogor: "han byttet et kors med Ilya og kalte ham en yngre bror," og deretter får han en uvanlig kraft. Svyatogor forteller ham: "len deg mot kisten, mot en liten sprekk, jeg vil puste på deg med ånden til en helt .... Ilya følte at styrken i ham mot førstnevnte ble økt med tre." Ved å analysere fragmentet ovenfor kan vi anta at en gruppe gamle erfarne krigere var tilstede i innvielsesleiren, for hvem, gjennom forbrødringsritualet (blodkors), ble neofytter yngre brødre, underordnet i hierarki, og adopterte militærvitenskap, som et resultat av at nesten hele den mannlige befolkningen i stammen ble forbundet med hverandre ved tette blodsbånd som var nødvendige under kampene.

På slutten av skoglæretiden ble den siste «overlevelsesprøven» avholdt, forut for rituell rensing av neofyttene i vannet. Så, i eposet om Dobrynya og slangen, tiltrekker motivet til heltens bading og forholdet mellom denne handlingen og utseendet til slangen først og fremst oppmerksomhet. Eposet åpnes av "instruksjonen" fra moren til den unge helten "ikke gå langt i det åpne feltet, til det fjellet og Sorochinskaya", "ikke å svømme i Puchai-elven". Man får inntrykk av at Dobryninas mor allerede vet på forhånd hva som vil skje med sønnen hennes, at han, etter å ha badet, derfor, etter å ha startet innvielsesseremonien, til slutt vil få fullstendig uavhengighet. Basert på etnografiske data har I.Ya. Froyanov og Yu.I. Yudin bemerker at "til å begynne med ble de innviede sendt til stedet for seremonien av foreldrene deres, som visste at de ville bli rituelt svelget av et monster og midlertidig dø."

Bading og rensing fra tidligere liv etterfølges av å bli svelget av et monster og rituell død:

Jeg vil - jeg tar Dobrynya i bagasjerommet

Jeg tar den i bagasjerommet og tar den ned i hullet,

Jeg vil - jeg skal spise Dobrynya.

Eller i eposet om Mikhail Potyk:

Og kom overens med å suge en død kropp.

I tillegg kan det antas at slaverne anså det som mulig, etter å ha bestått innvielsesritualet, å tilegne seg ikke bare militære og magiske ferdigheter, men også evnen til å overleve på slagmarken:

Døden er ikke skrevet i Ilyas kamp.

Til slutt var et like viktig mål med innvielsen at nyfyttens ånd forente seg med høyere krefter, med gudene eller med et totemdyr, noe som skjedde ved bruk av hallusinogene drikker og på grunn av den høyeste nervespenningen.

Som en eventyrhelt nådde en episk karakter etter innvielsen et helt nytt åndelig og sosialt nivå. Han vasket bort og glemte sitt tidligere liv, fikk et nytt navn:

Nå være det du, Ilya, ved navn,

Ishshe om du er lys og Muramets

Det er derfor vi kalte deg shcho - Muramets.

Legg merke til at helten ikke bare er gitt et navn, men også offisielt akseptert i samfunnet til innbyggerne i byen Murom, og kaller "Muromets". Så fra det øyeblikket ble den unge mannen et fullverdig medlem av samfunnet - han kunne delta i veche-møter, folkets milits og gifte seg. Også, etter innvielsesritualet, skaffet en person styrke, visdom og til slutt usårbarhet i kamp - egenskaper så nødvendige for å leve et nytt voksent liv.

Nå var han klar for den andre fasen av grenseperioden, det vil si for praktisk anvendelse av alle de ervervede mulighetene. Dette ble uttrykt i form av rituelle raid av troppen av blodbrødre på nabostammer:

Volga blir sytten år gammel,

Han henter en god venn:

Tretten karer uten en eneste,

Volga selv var i den trettende.

Han og hans "brødre, et godt lag" "fanget all den kunnye fisken, de fanget alle måren og revene." V.G. Balushok, med henvisning til M. Dikarev, skriver om "underholdningen" til slike militære fagforeninger på fritiden: de "på eierne, som ikke likte dem av en eller annen grunn eller ikke lot jentene gå ut på gaten , brøt og demonterte uthus, fjernet portene, åpnet hyttene, dro kjerrer og hester opp på taket, raserte grønnsakshager osv.» Volga gjør noe lignende i et fremmed rike:

Og brøt de stive buene,

Og brakk silkestrengene,

Og han brøt alt med rødglødende piler,

Og snudde låsene til våpnene,

Og fylte opp fatene med krutt.

Dessuten bør disse handlingene til Volga ikke betraktes som ufarlige, generelt ugagn, men som en "militær moro" rettet mot å svekke kampstyrken til en potensiell fiende. Den praktiske anvendelsen av kunnskapen oppnådd under trening gjenspeiles i militære raid:

Og de dro til tyrkisk land,

Og de tok den tyrkiske styrken til det fulle.

Troppen min er snill, bra!

La oss begynne å dele nå!

Og til slutt kom tiden for den siste fasen av initieringsritualet - returen til det innfødte samfunnet. Som vi allerede har nevnt, inkluderte den siste fasen av riten en rituell hårklipping, siden dette var forbudt gjennom hele innvielsestiden. Dessuten, som det ser ut for oss, ble helten kuttet etter at han kom hjem:

Unge Dobrynya Nikitich hadde gule krøller,

Tre rader med krøller krøllet rundt toppen:

Og du, tavernaens mål, henger på skuldrene.

Ved hjemkomsten av den unge mannen "gjenkjenner" foreldrene rituelt ikke sønnen sin, siden de ifølge tradisjonen ble informert om hans "død":

Sett til side gitterporten

Møt den unge Dobrynya fra det rene feltet!

Kom deg vennlig bort, vertshus nede,

Fra skrå vinduer,

Ikke gjør narr av meg

Over den seirende gamle kvinnen:

Og så vil jeg riste min alderdom dypt,

Jeg går ut på gaten - jeg bruker uærlig ut.

Ah, du er lyskeiserinnemoren!

Hvorfor kjente du ikke igjen din elskede sønn,

Unge Dobrynya Nikitich?

Som et eventyr bemerker eposet tilfeller av mislykket passasje av riten, som til slutt endte for neofytten ikke med ritualer, men med ekte død. Dette er fortalt i eposet "om den gode fyren, den uheldige og Smorodinka-elven." Fortellingen åpner med en beskrivelse av det første stadiet av riten:

Når var ung

Tiden er flott,

Hederspris godt gjort, -

Herre Gud ha nåde

Den suverene kongen klaget,

Far-mor til en ung mann

Holdt i kjærlighet

Og klanstammen for den unge mannen

Kan ikke se...

Men tiden har gått og

Bæret rullet ned

Med sa [har] nye trær,

En gren brakk av

Fra krøllete fra et epletre,

Den gode karen henger etter

Fra far, sønn, fra mor.

Og nå en ung mann

Stor tidløshet.

Well done sitter på en god hest og rir til "den fremmede siden", som ligger bortenfor Smorodina-elven. Han overvinner vannbarrieren uten problemer, noe som tilsynelatende indikerer vellykket gjennomføring av den fasen av riten, som involverer bading og rensing. Men på det siste stadiet - hjemreise - klarer ikke helten å krysse elven og dør i den:

Han tråkket på det første trinnet -

Hesten druknet opp til halsen,

Et annet stadium med (som) drakk -

sirkassisk sal,

Det tredje trinnet tråkket hesten -

Du ser ikke manken lenger.

Druknet god kar

I Moskva-elven, Smorodina.

Basert på analysen av dette eposet, kommer vi til den konklusjon at ulykker også kan skje under innvielser, og den avdøde kom ikke tilbake til huset under seremonien, for alltid i bokstavelig og overført betydning i "den andre verden".

Dermed lar de betraktede eventyrene og eposene oss konkludere med at i folkloren til de østlige slaverne er alle stadier av innvielsesritualen tydelig synlige, og det er 2 typer eventyrplott - for små barn, historien om den kommende initiering som helhet, med tildeling av de tre hovedstadiene, og for eldre ungdom, når individuelle stadier av riten vurderes i detalj. I epos, som i mer komplekse verk, er den første formen som er karakteristisk for et eventyr fraværende, men den andre er tradisjonelt presentert lyst og fargerikt.

kapittel 3

Slavisk folklore kjenner til et betydelig antall historier om bryllupsseremonier og familieforhold i det gamle Russland. En slik nøye oppmerksomhet kan indikere den høye sosiale og åndelige betydningen av ekteskapet og familien, samt et bredt spekter av problemer knyttet til disse problemene.

Ekteskap - som fødselen til en person, som innvielse hos menn - er et vendepunkt på livsveien til et individ. For en mann er dette allerede den tredje overgangen fra en fysisk og åndelig tilstand til en annen (i dette tilfellet, fra ungdommelig til maskulin), for en kvinne er det den andre, siden hennes innvielsesritual faller sammen med bryllupsseremonien. Derfor, som med enhver innvielse, må det være en rituell død og oppstandelse i ekteskapet. A.V. Nikitina, som utforsker symbolikken til bildet av gjøken i forskjellige ritualer, bemerker at "ekteskap og død smelter sammen og identifiseres i deres hellige og rituelle betydninger og er i motsetning til det vanlige livet. Derfor korrelerer ekteskapets symbolikk i en viss forstand med dødens symbolikk. Bekreftelse på dette møter vi mer enn en gang i eventyr:

«Så en uke senere kommer de samme matchmakerne [for å beile]. ... Hun tok en muslinkjole, tok den på seg, mens hun taklet døden. ("Groom-raner" .) Eller et eventyr hvor den gamle stemoren sier til heltinnen: «Ta på meg ringen. Hun tok den på seg og døde. ... De feiltolket seg imellom hva de skal gifte seg med deg. Da de giftet seg, var det en fest for hele verden. ("Det selvutseende speilet". )

På den annen side, selv om "døden" til ektefellene (og spesielt bruden) fant sted i henhold til alle lovene i begravelsesritualet, var de rundt, som A.K. Baiburin, forsøkte å kontrollere situasjonen (for å forhindre fullstendig avgang av ritualets helter fra menneskenes verden). Det ble derfor tatt spesielle forholdsregler linfrø ble helt i brudens sko, en løk ble puttet i lommen hennes, og et fiskenett ble satt på kroppen hennes. Denne bemerkningen lar oss foreslå at når heltinnen til det velkjente eventyret "De syv årene", etter å ha fått oppgaven å komme på besøk "i klær og uten klær", kommer innpakket i et nett, kan hun oppfylle nøyaktig disse beskyttende instruksjonene, spesielt siden videre. Ifølge handlingen i historien finner bryllupet til syvårsplanen og mannen som inviterte henne sted.

I en manns liv er ekteskapet en måte å innta en viss plass i det sosiale systemet. Denne tilstanden vedvarte selv på 1500-tallet, da på bryllupsdagene ble makten til herskeren manifestert, som fikk status som en "voksen", "uavhengig" mann, da de trodde at en suveren som var i stand til å skape en familie, opprettholde harmoni og prost i sitt eget hus, vil også styre landet rettferdig.

Som vi allerede vet, ble de unge mennene som kom tilbake etter innvielsesritualet ansett for å ha gått inn i ekteskapsalderen, det vil si til fasen av sosial modenhet. Det er spesielt nødvendig å merke seg at dette ikke handler om den fysiologiske beredskapen for forplantning, som kunne ha kommet lenge før seremonien, men om samfunnets anerkjennelse av denne personen som dens fullverdige komponent. A.K. Baiburin understreker at fra et rituelt synspunkt er ikke fysiologisk modenhet i seg selv tilstrekkelig verken for overgangen til en ny status, eller til og med for (offisiell - I. M.) forplantning. Et individ skaffer seg en slik mulighet bare ved hjelp av tiltak som tar sikte på å transformere både sosiale og fysiologiske egenskaper, til slutt - å skape "nye mennesker" (det vil si som et resultat av en innvielsesrite - I.M.) På den annen side er dette slett ikke betyr at innvielsesritualet umiddelbart ble fulgt av et offisielt ekteskap. Folklore gir oss mange eksempler på at fakta om seksuell aktivitet før ekteskapet i det gamle Russland var utbredt og ikke forårsaket en spesielt sterk negativ reaksjon, hvis offentlig oppmerksomhet ikke var fokusert på dette, og hvis det selvfølgelig ikke var vold . Denne egenskapen er karakteristisk for det hedenske samfunnet og tiden før Mongol-Russland, da hedenske tradisjoner fortsatt var veldig sterke. Det er derfor vi kan merke oss at helten, etter å ha tilbrakt natten i et telt med en jente, ikke offisielt giftet seg med henne i alle tilfeller.

Ofte i eventyrene kom jentene selv til unges telt, og de visste knapt hvordan et slikt besøk ville ende: «Og hun [kongsdatteren] kom til de teltene med tjueni jomfruer; … Ta de røde jentene i hånden, før dem til teltene dine, og gjør det du vet! ". ("Baldak Borisevich")

Noen ganger, ifølge V.G. Balushok giftet unge menn seg med jenter som ble tatt til fange under rituelle raid. Disse raidene er assosiert med en slags "jakt", som senere ble reflektert i eventyr, der bruden, eller til og med noen ganger en dyktig kone som må vinnes igjen, dukker opp i form av spill. De hyppigste bildene er svaner og ender, sjeldnere gjess, enda mer sjelden turtelduer, duer, etc.

I følge forskere betyr den "hvite svanen" en giftbar jente, og jakten på en eventyrhelt er ikke noe mer enn et søk etter en brud. Et klassisk eksempel på alt det ovennevnte er historien "Ivan Tsarevich og den hvite svanen." På den ene siden finner vi her selve "jakten", som et resultat av at Ivan Tsarevich skaffet seg en svanekone, og på den annen side finner vi et fritt ekteskap, ikke belastet med unødvendige formaliteter: "De begynte å leve og bo i et hvitt telt, på et rent felt, i en vidde.

I tillegg møter vi her også slektninger til den "hvite svanen", som også er svaner. Svanebildet av bruden er altså ikke bare en poetisk sammenligning, ikke bare en identifikasjon av begrepene brudens byttedyr og fuglejakt, men en direkte indikasjon på hennes familietilhørighet. Faktum er at representanter for hver enkelt stamme, og til og med stammebosetninger, oppfattet alle andre territorier som en "annen verden", ukjent og forferdelig, og derfor fikk menneskene som bodde der zoomorfe, overjordiske trekk i øynene deres.

Selv på 1800-tallet lignende ideer eksisterte fortsatt blant befolkningen, som A.N. Ostrovsky i sitt drama "Thunderstorm", der vandreren Feklusha holdt et bilde av verden, i sentrum av det var den beskrevne byen Kalinov: "Du bor i det lovede land!", Når "det fortsatt er et land hvor alle folk har hundehoder."

Så både bruden og familien hennes har et fugle- eller slangeutseende, og som I.Ya Froyanov og Yu.I. Yudin, "i eventyret har vi å gjøre med en kvinne som, før hennes transformasjon til et menneske, representerer en fuglelignende innbygger i en annen verden, ikke bare den overjordiske totemiske opprinnelsen, men også brudens forfedres verden. ”

Ekteskap ved kidnapping, og dets røtter går tilbake til det primitive kommunale systemet, var utbredt, noe som bekreftes av eksempler fra mange forskjellige eventyr: «Vel, du klarte å se, klare og få det. Slik at etter tre måneder, tre uker og tre dager ville Elena den vakre være foran øynene mine, "så vel som eventyrene" Krystallfjellet "," Ivan Tsarevich og den grå ulven "," Den lille pukkelryggede hesten ", osv. ., hvor enten heltene må kidnappe brudene sine, eller omvendt for å frigjøre en gang bortførte kvinner. Etter hvert som tiden gikk, begynte selvfølgelig bortføring å bli brukt mer i rituell forstand. På den annen side er det ritualet, og ikke virkeligheten, ved ekteskap ved bortføring som bekrefter for oss at bruden går med på å gifte seg bare hvis mannen oppfyller oppgaven, det vil si beviser sin verdi. Så i eventyret «Den lille pukkelryggede hesten» krever prinsessen fra den potensielle brudgommen om å ha med seg en brudekjole: «Jeg har ikke en brudekjole. Gå, kom med den til meg, så skal jeg gifte meg. Som et resultat var det hovedpersonen som stjal bruden, som besto den rituelle testen ved oppgaven, og ble ektemannen.

I prinsippet, basert på folkloremateriale, kan vi konkludere med at blant de østlige slaverne skilte et offisielt bryllup seg fra et uoffisielt kun med samtykke fra foreldrene til bruden og brudgommen, og ethvert samliv i samme hus (telt) og underforstått seksuelle forhold med samtykke fra begge parter ble ansett som et anerkjent ekteskap.

Når det gjelder selve bryllupsseremonien (en sosialt anerkjent form for ekteskap), har eventyr hovedsakelig dens kristne form, men noen ganger kan vi finne en refleksjon av en mer arkaisk tradisjon, når personen som leder seremonien (i den kristne tid, en prest ) binder hendene til bruden og brudgommen. Så, i eventyret "Svinetarm" sier jenta til moren sin: "Velsign oss, mor, la presten binde hendene våre - for vår lykke, for din glede!" Det er umulig å ikke legge merke til den hedenske essensen av denne handlingen, som tydelig demonstrerer enheten til to personer i ekteskapet. I tillegg vil jeg merke meg at selve ordet "bryllup" kommer fra ordet "krans", fordi. under kirkeseremonien brukes spesielle kroner (de kan også kalles kranser), som settes på hodet til de nygifte. Ekteskapskroner ... ligner brudens bryllupshodeplagg, for eksempel en krans vevd av blomster eller grener med dekorasjoner. Det er sannsynlig at den eldgamle bryllupsseremonien også inkluderte utveksling av kranser, og det ser ut til at denne tradisjonen, selv om den er i en ganske forvrengt form, har kommet nesten til nyere tid: "brudgommen innløser den fjernede kransen av bruden, (eller - I.M.) bruden ruller på bordet ... til brudgommen, som tar ham bort. Denne formen for rituell forening av bruden og brudgommen er nevnt av A.N. Ostrovsky i stykket "The Snow Maiden", når Kupava forteller Snow Maiden om Mezgir:

... og han har allerede sverget det

På Yarilin-dagen, ved soloppgang,

Å bytte ut kranser i øynene til kongen

Og ta meg som din kone.

Likevel gir eventyr et ganske tydelig skille - først en seremoni, og først deretter en fest med mange gjester. Imidlertid er et trekk ved den slaviske bryllupsseremonien at selve ekteskapet faktisk trådte i kraft ikke etter den symbolske foreningen av bruden og brudgommen, ikke etter håndbindingen, men etter fullføringen av festen.

Dette bekreftes av eksempler fra mange eventyr der helten kom tilbake fra sine vandringer nettopp på tidspunktet for bryllupet til bruden hans og en annen person. Dessuten understreker eventyr at ritualen var i gang, og derfor, avbrutt før slutten av festen, hadde den ikke lenger styrke. Så, i eventyret "Ivan Tsarevich og den grå ulven", fant helten som kom tilbake til sitt hjemlige rike, "etter å ha kommet til palasset, at broren Vasily Tsarevich giftet seg med den vakre prinsessen Elena: han kom tilbake fra kronen med henne og setter seg ved bordet."

Det er ikke et eneste eventyr der verbet "gift" ville blitt brukt i samme situasjon, de bare "gifte seg", ankomsten til helten bryter festen, og ritualen forblir ufullstendig. Som et resultat gifter helten seg i samme øyeblikk. Og i noen eventyr nevnes ikke engang brudeparets tur til kirken, men det handler kun om festen, som nok en gang understreker dens eksepsjonelle betydning: «i dag har kongen en stor fest – et ærlig bryllup. "

N.L. Pushkareva forklarer vitaliteten til bryllupsfesten som en tradisjon ved at det i Rus ble lagt stor vekt på offentlig anerkjennelse av ekteskap. Imidlertid virker et slikt syn på dette elementet i bryllupshandlingen for oss noe overfladisk. Død og mat som symbol og handling er uunnværlige komponenter i alle overgangsriter. interessant bemerkning O.M. Freidenberg om bryllupsritualet: «Det identifiseres med døden fordi kvinnen er identifisert med jorden; det sidestilles med spisehandlingen, fordi spising også er representert som dødsfødselen til fruktbarhetens guddom, døende og gjenoppstå. Denne bemerkningen forklarer årsaken til den høye betydningen av den rituelle festen, så vel som hvorfor ekteskapet forble ufullstendig uten det.

Også i eventyr er det ikke-standardiserte, fra et moderne synspunkt, former for å skape en familie. På den ene siden er dette polygami, som involverer forholdet mellom en mann og flere kvinner, forseglet med ritualer, men samtidig er det ingenting til felles mellom konene, de vet ofte ikke engang om eksistensen av hverandre . For eksempel, i eventyret "Ivan Bykovich", sender en gammel mann i et fangehull, i nærvær av en kone-heks, en helt for å få ham en annen - en prinsesse.

På den annen side er et av de vanligste motivene i folklore bortføringen av en annens kone og det påfølgende ekteskapet med henne. Dette øyeblikket er lett forklart av det særegne ved det hedenske verdensbildet til slaverne. Vi snakker først og fremst om vinnerens udiskutable rettigheter, som I.Ya. Froyanov skriver: «Ved å drepe herskeren, mottar motstanderen ikke bare makt, men også eiendommen, kona og barna til de overvunnede». Denne situasjonen er tydelig demonstrert av dialogen mellom to prinser i eventyret "Prinsessen er en gråand":

"- Hva vil du gjøre?

Jeg vil drepe deg!

Hvorfor, Ivan Tsarevich?

Tross alt er dette et portrett av bruden din ... "

Her ser vi at en av prinsene bestemte seg for å drepe en annen for å gifte seg med sistnevntes brud. Så den sikreste måten å få en annens brud (kone) på er å drepe brudgommen eller mannen. Du kan også kidnappe en jente eller en kvinne: "En sterk virvelvind steg, plukket opp dronningen og bar henne bort til ingen vet hvor." Det er ingen tvil om at den kidnappede kvinnen ble kona til kidnapperen: "Alt ristet rundt, virvelvinden fløy inn ... skyndte seg å klemme og kysse henne."

Imidlertid var ikke alle kvinner så lett å kidnappe og gifte seg med henne. Det er ofte øyeblikk i eventyr når en mann må gå inn i en kamp med en kvinne og bevise for henne sin rett til å være ektemann: henne ut av hånden. … Vel, Ivan Bogatyren, nå overgir jeg meg til din vilje!

Men kvinner kunne beskytte seg ikke bare av varulver. Bildet av helter, krigere er like karakteristisk for både epos og eventyr. Navnene på eventyrheltinner - "Viflievna the Bogatyr", "Bogatyrka-Sineglazka", og beskrivelsen av deres utseende snakker om disse egenskapene, som ville virke uvanlige for en kvinne, og beskrivelsen av deres utseende: "prinsessen galopperte på en staselig hest, med et gullspyd, et kogger full av piler.» Endelig kunne kvinner gå i krig og overlate ektemennene sine til å ta seg av husholdningen: «Og prinsessen bestemte seg for å gå i krig; hun forlater hele husstanden for Ivan Tsarevich.

Men hvis eposet er preget av plott der krigerheltinnen, som overgikk mannen sin i militære ferdigheter eller var ulydig mot ham, blir drept av sin egen mann (epos om Mikhail Potyk, Svyatogor, Donau Ivanovich (Vladimirs ekteskap), Nepre-royalevichna, etc. .), så i eventyr er ikke de samme motivene noe utenom det vanlige. Grunnen til dette, ser det ut til, er at eventyrmaterialet er mer arkaisk, og derfor, i motsetning til epos, har det ikke gjennomgått en sterk endring på grunn av innvirkningen av kristen moral på det.

Studiet av epos avslører imidlertid noen andre aspekter ved bryllupsritualer og ideer knyttet til denne begivenheten. Som nevnt ovenfor ble de unge mennene som kom tilbake etter innvielsesritualet ansett for å være i ekteskapsalderen, og noen ganger kunne de gifte seg med jenter som ble tatt til fange under rituelle raid. Men etter vår mening ble Polonyanki først av alt betraktet som byttedyr - slaver, de hadde knapt de juridiske rettighetene til en kone. Dessuten ser vi at disse jentene ble kjøpt og solgt:

Og det var faktisk billig - kvinnelig:

De gamle kvinnene var halvdårlige,

Og de unge kvinnene, to halve skjell,

Og røde jenter for pengene.

Ikke desto mindre, i epos, som i eventyr, er ritualen for ekteskap ved bortføring utbredt - for eksempel straffet den episke prinsen Vladimir sine matchmakere:

Hvis du gir det med ære, så ta det med ære,

Bude vil ikke gi ære - ta uten ære.

Og Vladimir hjalp Alyosha Popovich da han ønsket å gifte seg med Natalya (Nastasya) Mikulichna, Dobrynyas kone:

Jeg går ikke for den modige Olesha Popovich

Her sier de:

Gå ikke vennlig, vi tar det med makt!

Og de tok henne i de hvite hendene

De tok meg med til kirken i katedralen.

Det samme motivet gjenspeiles i eposet om kong Salman:

Hvordan kan en kone bli tatt fra en levende ektemann?

Og med list vil vi ta med list,

Med stor vilje ta bort med visdom.

Men etter noen epos å dømme kan bildet være diametralt motsatt, dvs. Når hun valgte en ektemann, ble en kvinne styrt utelukkende av sin egen mening:

Og hvis han er en ung helt,

Jeg vil ta helten i sin helhet,

Og hvis helten kommer til å elske meg,

Nå skal jeg gifte meg med en helt.

("Dobrynya skal gifte seg")

og noen ganger ganske enkelt pålagt sin fremtidige ektefelle:

Der er meg og den røde jenta,

Marya Lebed er hvit og kongelig,

Royal ja jeg er en podyanka.

Ikke drep meg, men du er en ikke-polyanka,

Du tar meg ikke i ekteskap.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

Og selvfølgelig er det ingen tilfeldighet at Marya dukket opp før Potyk i form av en svane, og han selv "gikk for å gå rundt bakvannene, skjøt og skjøt hvite svaner." Som vi allerede har nevnt, betyr den "hvite svanen" i folketradisjonen en jente i ekteskapsalderen, og jakten på en episk helt er søket etter en brud. Dette bekrefter nok en gang eposet om ekteskapet til hertug Stepanovich, hvis hovedperson kalles White Swan.

Når det gjelder selve bryllupsseremonien, i epos, så vel som i eventyr, vises dens kristne form hovedsakelig, men noen ganger kan vi finne en refleksjon av en mer arkaisk tradisjon, når et hedensk symbol, oftest et bestemt tre, blir sentrum av enhver seremoni:

De giftet seg på åpen mark,

Sirkelen til pilebusken giftet seg.

(Dobrynya og Marinka)

Basert på informasjonen hentet fra folkeeposet, kan det konkluderes med at i førkristen Rus', var vigselsseremonien en rent personlig sak, bare to personer deltok i den, brudeparet selv. N.L. Pushkareva bemerker ved denne anledningen at "i de tidlige stadiene av utviklingen av den gamle russiske staten utviklet ekteskapelige forhold ... under påvirkning av personlig tilbøyelighet." Og hvis vi i eventyr fortsatt kan finne faktum om foreldrenes ledende rolle i spørsmålet om ekteskap (“Far og mor er enige om å gi henne at goraene ankom veldig bra. . Vel, hun er ikke låst opp.»), så i eposene er dette problemet allerede avgjort bare av ektefellene selv. I de fleste folkeminnehistorier om foreldre er det ikke en gang nevnt, og i de tilfellene de var til stede, ble det siste ordet fortsatt hos barna. Så, i eposet "Khoten Bludovich", nektet Ofimyas mor å gifte seg med Khotens mor, og fornærmet henne underveis (hun helte en magi med grønn vin på henne), men da Khoten selv foreslo Ofimya å gifte seg med ham, gikk hun med på:

I tre år ba jeg til Herren,

Hva ville jeg gifte meg med Khotinushka,

For den Hotinushka, for Bludovich.

Som et resultat fant bryllupet sted. Dermed ser vi at overgangen fra førekteskapelig liv til ekteskap i de eldgamle ideene til de østlige slaverne først og fremst er brudeparets arbeid.

Riktignok nevner eposene noen ganger en tredje person som deltok i seremonien - en prest, men vi tror at dette allerede er et resultat av en kristen nytenkning av eposene. Kanskje senere, med fremkomsten av skriftlig lov i Rus, ble to "vidoks" påkrevd for å bekrefte lovligheten av ekteskapet, som kalles "vitner" i vår moderne ritual.

Ikke desto mindre gir eposene et ganske tydelig skille - først en seremoni, og først deretter en fest med mange gjester, som ikke er hoveddelen av bryllupet, men den siste akten, uten hvilken, i den folkelige forståelsen, bryllupet betraktes lovlig, men fortsatt ufullstendig:

Og her i katedralen for vesper ble klokken slått,

Strømmen av Mikhail Ivanovich gikk til vesper,

På den andre siden - Avdotyushka Lekhovidievna,

Snart ble vtaporene kuttet og renset,

Etter å ha fjernet, gikk hun til kvelden.

Til den brede gården til prins Vladimir.

Kommer til lyse gridni,

Og så ble prinsen glad for dem,

Han satte dem ved ryddede bord.

En annen nødvendig detalj av riten, ifølge I.Ya. Froyanova og Yu.I. Yudina, er de nygifte bytte en drink. Så Mikhaila Potyk og tsar Salman tok en drink fra hendene på sine utro koner, tilsynelatende i håp om å "gjenopprette ekteskapsforholdene som ble avbrutt, styrke dem med rituell magi":

Kongen og politikeren tok meg bort,

Hva om han tok meg bort fra Kiev med makt.

Gir ham en magi med grønn vin:

Ta et glass grønn vin til.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

Og hun mettet kongen til fulle,

Og hun fikk ham full,

Og helte en ølskål og en halv bøtte,

Tilbudt kong Salman.

(Om kong Salman)

Imidlertid skal det bemerkes at i eventyr utfører en drink i et bryllup også en spesiell funksjon - helten eller heltinnen, som har glemt sin elskede, husker dem etter å ha tilbudt drinken (noen identifiserende gjenstand legges til drinken, for eksempel en ring, men det ser ut til at dette allerede er flere senere tillegg av fortellerne selv): “Ivanushka tok en gyllen kopp, helte søt honning i den ... Prinsesse Marya drakk helt til bunnen. En gyllen ring rullet opp til leppene hennes. Så brudgommen ble gjenkjent, og et lovlig bryllup ble spilt. Noen ganger lar drinken deg også finne brudgommen: prinsessen "så bak pipen og så Ivan the Fool der; kjolen hans er tynn, dekket av sot, håret på enden. Hun skjenket et glass øl, bringer det til ham ... og sier: «Far! Her er min forlovede." Bevis på at i det XVI århundre. det var en rituell utveksling av drikke under bryllupsseremonien, kan finnes i skriftene til utlendinger som besøkte Muscovy. Så, diplomaten D. Fletcher bemerker at "først tar brudgommen et fullt glass, eller en liten kopp, og drikker det for helsen til bruden, og deretter bruden selv." Etter vår mening forstyrrer ikke forskjellige plottolkninger hovedkonklusjonen - drikken brakt til bruden eller brudgommen av den andre halvdelen (og mest sannsynlig i selve ritualen var det en gjensidig utveksling av en drink), på en eller annen måte, beseglet ekteskapsbåndet. Det samme synet hadde A. Gennep, som refererer tradisjonen med å bytte en drink til enhetsritualene.

Epos gjenspeiler ofte ikke bare ritualet, men også den daglige siden av familieforhold. Så problemene med ekteskapslivet til en kvinne i det gamle Russland skilte seg sannsynligvis ikke mye fra våre moderne. En av dem var et mislykket forhold til ektemannens foreldre:

Svigerfaren skjeller ut, skjeller ut,

Og svigermor beordrer å slå.

Du kan ofte finne bilder av episke ektemenn som forlot familien sin ("Ilya Muromets og hans sønn", "Ilya Muromets og hans datter"), ektemenn på tur ("Om en god fyr og en uheldig kone"), fulle ektemenn ( "Potyk Mikhail Ivanovich").

Men det var også betydelige forskjeller knyttet til verdensbildet til de hedenske slaverne. Først og fremst snakker vi om vinnerens udiskutable rettigheter, som I.Ya. Froyanov skrev: «Ved å drepe herskeren mottar motstanderen ikke bare makt, men også eiendommen, kona og barna til de overvunnede. Dermed er Drevlyanernes intensjon om å gifte seg med enken Olga Mala og disponere Svyatoslav etter eget skjønn en manifestasjon av de hedenske skikkene som blomstret blant de østlige slaverne på 1000-tallet. En lignende situasjon gjenspeiles av eposet om Ilya Muromets og Kalin Tsar:

Og la oss gå til hovedstaden, til Kiev,

Og for den ære for de store,

Og til den kjærlige prinsen til Vladimir,

Og de vil ta prinsessen og Opraxia,

Og å erobre byen Kiev.

Han vil ta sin kone fra mannen sin,

Hos den prinsen i Vladimir

Ung dronning Oprax.

Etter vår mening kan den tradisjonelle beskrivelsen av festen hos den episke prins Vladimir vurderes i forbindelse med disse rettighetene til vinneren. Her:

Den smarte skryter av den gamle faren,

Galningen skryter av sin unge kone.

(Alyosha Popovich og Tugarin Zmeevich)

Det er ordet «gal» som trekker oppmerksomheten til seg selv. Det er mulig at en viss person er sinnssyk nettopp fordi han trekker alles oppmerksomhet til sin viktigste eiendel, og derfor risikerer å miste den.

Her er det nødvendig å ta hensyn til en så viktig milepæl i en persons liv (den tredje for en kvinne) som graviditet og fødselen av det første barnet, det vil si den åndelige og sosiale overgangen fra tilstanden "kone" til tilstanden "kone og mor". A.K. Baiburin bemerker at "de faktiske rituelle handlingene knyttet til fødselen av et barn begynner som en del av bryllupsritualet, og fra dette synspunktet går bryllupet ikke bare foran hjemlandene, men kan også betraktes som den innledende fasen av barselen. ritual."

I eventyr og epos vil vi ikke finne en slik overflod av materiale om dette spørsmålet som for eksempel om innvielse eller bryllupsritualer, men noen eventyr forteller om denne overgangen nettopp i sammenheng med morens død og oppstandelse . I løpet av en lang periode med omarbeidelse av dette plottet av folket, falt øyeblikket for oppstandelsen av den fødende kvinnen enten helt ut av eventyret, eller ble omtenkt som introduksjonen av den avdøde moren til en rekke forfedre, men vi vurderer det er mulig å hevde at dette nettopp er omtenkningen av den opprinnelige kjeden av "død-oppstandelse". Så i mange eventyr vil vi møte de samme trekkene: En gang var det ektefeller og slo rot "bare en datter", og ofte dør moren umiddelbart etter fødselen av barnet. Videre er det tre alternativer for utviklingen av historien - enten er moren ikke lenger nevnt i det hele tatt, eller barnet får fra moren en slags hjelpende talisman - en ku (for eksempel "Tiny-havroshechka") eller en dukke (for eksempel "Vasilisa den kloke"), eller moren selv hjelper råd til barnet (for eksempel "grisetarm").

De døde mødrene er alltid usynlig tilstede ved siden av barna, gir råd fra graven, gjennom en mellomledd talisman eller kommer til barnet: «den avdøde moren i selve kjolen hun ble begravet i, kneler, lener seg mot vuggen, og mater barnet med et dødt bryst. Så snart hytta ble lyst opp reiste hun seg umiddelbart, så trist på babyen sin og gikk stille uten å si et eneste ord til noen.

Den svake refleksjonen i den østslaviske folkloren av denne spesielle overgangsritualen fra en livssyklus til en annen forringer på ingen måte dens betydning og er mest sannsynlig et resultat av et uuttalt tabu, siden fødselen fant sted i en atmosfære av streng hemmelighold fra alle. ikke innviet i dette sakramentet, på avstand.

Den sosiale posisjonen til en kvinne som har født, etter å ha fullført alle renseritualene etter fødselen, endrer seg veldig. T.B. Shchepanskakya, som studerte familieforhold fra synspunktet om lederskapet i huset til en av ektefellene, skriver at den første graviditeten hadde betydningen av kvinnelig "initiering", det var en tid for forberedelse for å få morsstatus og gå inn et kvinnesamfunn, som igjen ga dem rett til å utøve lederskap i familien. Med fødselen av sitt første barn ble en kvinne anerkjent som en "voksen", derfor skaffet hun seg noen nye rettigheter, lagt merke til av en militæringeniør i den polske tjenesten og forfatteren av notater om det moderne Russland på 1500-tallet. Alexander Gvagnini, som skrev: "I kirken blir de (koner - I.M.) sjelden løslatt, for vennlige samtaler enda sjeldnere, og til fester bare de som er utenfor all mistanke, det vil si de som allerede har født." Navnet på kvinnen selv endres også, hvis hun før graviditet er en "ung kvinne", så er hun allerede en "kvinne" etter fødselen. Alt dette lar oss konkludere med at hjemlandet ikke er mindre viktig overgangsritual enn for eksempel innvielse eller ekteskap, selv om østslavisk folklore gir oss svært lite faktamateriale knyttet til dette spørsmålet.

Dermed kan vi konkludere med at bryllupet, som en overgangsrite for en person fra den forrige psykologiske og sosiale tilstanden til en ny, gjenspeiles fullt ut i folklore. Bryllupsseremonien ble forlenget i tid og begynte med letingen etter en brud, som i eventyr og epos ble symbolisert ved heltens jakt på fugler, og brudepiken dukket opp i skikkelse av en svane, and, due, etc. For de gamle slaverne var ekteskap ved bortføring karakteristiske, men ekteskap var også fullt mulig på initiativ fra en kvinne. Ganske tydelig i eposene kan man også spore den arkaiske tradisjonen med vinnerens udiskutable rettigheter til eiendom, kone og barn til de beseirede.

Mye mindre folkloreplotter er viet overgangen til en kvinne fra statusen som en "ung kvinne" kone til statusen som en offisielt voksen "kvinne" mor. Dette spørsmålet er berørt av fortellerne veldig nøye, noe som gjorde at vi kunne anta at det er et uuttalt forbud mot offentlig diskusjon om denne ritualen.

Selv om kristne lag, både i eventyr og epos, modifiserer plottlinjene og handlingene til karakterene, er de mer enn overfladiske for forskerens øye, så vanskeligheten for folkloristen er ikke å frigjøre handlingen fra disse lagene, men i faktum at for å avdekke den sanne betydningen av de hedenske symbolene som overvelder eposet. Betydningen, som ofte ikke gjettes selv av fortellerne selv.

Kapittel 4. Hedenske ideer om død og udødelighet i eventyr og epos om det russiske folk

I oppgavearbeidet vårt har vi allerede vurdert slike stadier av en persons livssyklus som unnfangelsen og fødselen av et barn, hans overgang fra barndom til voksen alder, ekteskap, familieliv, og nå må vi studere refleksjonen av hedenske ideer om siste fase av sirkelen av væren - døden - i folkearven.

Først av alt, la oss ta hensyn til den enkleste formen for "død" i forståelsen av de gamle slaverne - søvn. I eventyr er disse to konseptene vekslet, flettet sammen og blir som et resultat praktisk talt uatskillelige fra hverandre. Denne funksjonen er notert av A.A. Potebnya. Forskeren skriver at «søvn er beslektet med døden, og derfor bør man ifølge serbisk tro ikke sove når solen går ned ... slik at den ikke tar den sovende for den døde og ikke tar sjelen med seg ." Et slikt nært forhold til disse konseptene er en refleksjon av en av de kosmogoniske ideene til slaverne, som vil bli vurdert av oss nedenfor.

I likhet med etnografisk materiale hevder historien at søvn er døden. En eventyrdød er ikke i det hele tatt som en ekte død: "i kisten ligger en død jomfru av ubeskrivelig skjønnhet: en rødme på kinnene, et smil på leppene, akkurat den levende sover." Etter å ha gjenoppstått, men ikke innsett det, utbrøt eventyrheltene: "Ah, kjære svasha, jeg sov lenge!" Til det svarte de: «Du bør sove fra nå av og for alltid! Min skurke sønn drepte deg i hjel." På den annen side ligner en harmløs drøm også døden: "Jeg vil ikke snu meg fra side til side på ni dager, men hvis du vekker meg, vil du ikke vekke meg."

I de fleste tilfeller, snublet helten over en sovende potensiell fiende, drepte han ham ikke, men uttalte en meningsfull setning: "En søvnig person er som en død" og gikk til sengs ved siden av ham. Den siste handlingen ble tilsynelatende utført for å være i samme verden med personen de møtte, i tillegg, etter denne drømmen, dro heltene ut i feltet for å måle styrken deres. Hva er meningen med denne spesielle formen for søvn? Tatt i betraktning forestillingen om at søvn er ensbetydende med død, er logikken i en slik handling ganske forståelig: helten sov før slaget, noe som betyr at han døde, og siden han nettopp døde, betyr det at dette ikke skal skje i kamp. ("Bely Polyanin", "Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich og Idol Idolovich", etc.)

Vi observerer et lignende bilde når helten kommer tilbake fra andre land (= en annen verden). Før du kommer hjem, må du sove - å dø for én verden for å bli gjenfødt i din egen. Disse øyeblikkene finnes i eventyrene "Koschei den udødelige", "Ivan Tsarevich og den grå ulven" og andre med lignende plott. Alt dette tilsvarer magiske ideer om astrale reiser mellom verdener.

Men i eventyr er døden ikke alltid identisk med søvn. I andre plott er døden en veldig reell slutt på en persons liv, og brukes ikke til å flytte til en annen verden eller rituelle handlinger før en kamp, ​​men som et tydelig eksempel på overgangen til sjelen fra en jordisk tilstand til en hellig. - en avdød far eller mor blir patronforfedre.

Mytologer har en tendens til å identifisere kulten av de døde med kulten av døde forfedre. I mellomtiden, som D.K. Zelenin, en slik identifikasjon av alle de døde med deres forfedre er feil. De døde forfedrene er bare en av kategoriene døde mennesker. Den andre kategorien består av de døde som døde for tidlig unaturlig død – uavhengig av om deres plutselige død var en ulykke, om den var voldelig, det vil si drap, eller til slutt, det var selvmord.

B.A. Rybakov gjør også et klart skille mellom begrepene «Navi» og «forfedres ånder», som noen forskere binder sammen: «Forfedres ånder er alltid snille mot sine etterkommere, nedlatende og hjelper dem alltid; de blir bedt enten i huset eller ved gravene på kirkegården i regnbuen. Navi, på den annen side, ser ondskapsfull ut, fiendtlig mot mennesket; Navi - ikke bare de døde, men de som døde udøpte, d.v.s. fremmede, som om vantro ånder. Vi observerer den samme forskjellen i eventyr, der det er "godt" humør fra avdøde husstandsmedlemmer og forferdelige døde som kryper ut av gravene deres om natten.

Plott relatert til forfedres ånder har en rekke trekk. For det første er dette en befaling til den døende faren om å utføre begravelsesritualene ved graven: "Når jeg dør, kom til min grav - sov for en natt." I tillegg er det også et obligatorisk offer, når helten "rev av hoppa, tok den, stakk den, tok av skinnet og kastet kjøttet", og ikke bare kastet det, men kalte hellige fugler til minnemåltidet : "Spis skjær, kråker, husk faren min". På spørsmålet "hvorfor trenger en død mann ofre?" V.Ya. Propp svarer slik: «Hvis du ikke ofrer, det vil si ikke stille den avdødes sult, får han ikke fred og kommer tilbake til verden som et levende spøkelse». For oss ser det imidlertid ut til at motivet om å "mate" den avdøde refererer til ritualene til kulten av de "fremmede" døde, "navei". Et offer til "sine egne", medlemmer av slekten, er en slags "pakke" på veien. De samme hensyn forsvares av A.V. Nikitin, som mener at «offer til gudene og guddommeliggjorte forfedre er formidlere mellom de levendes og de dødes verden». Dermed utvidet den positive innflytelsen fra forfedrene seg bare til etterkommeren som utførte alle nødvendige ritualer.

V.Ya. Propp skriver: «Fortellingen forteller åpenbart ikke noe her, en lenke har falt ut her. … Saken er selvfølgelig ikke bare i "setet". Dette er en for fargeløs handling av en begravelseskult til å være primordial. Eventyret her forkastet ritualene med ofringer og drikkoffer som en gang eksisterte. Og han skriver også om ofringer: «Hvorfor trenger en død mann ofre? Hvis du ikke ofrer, det vil si ikke tilfredsstiller sulten til den avdøde, vil han ikke få fred og vil vende tilbake til verden som et levende spøkelse. Så i eventyret «Ivan kjøpmannssønnen irettesetter prinsessen» møter vi til og med menneskeofringer til den avdøde prinsessen: «I den tilstanden døde kongens datter; de bar henne til kirken og hver kveld sendte de henne en person for å spise. Dette betyr at den avdøde, for ikke å bringe ondskap til menneskene som er igjen på jorden, må være det Ikke santgravlagt - med overholdelse av alle seremonier.

Den samme ideen bekreftes av eventyret "Om en modig ung mann, foryngende epler og levende vann." Her «ligger den døde helten på fjellet i stedet for en hund», tilsynelatende like ubrukelig og så forbitret som en hund. Men etter at Ivan Tsarevich på riktig måte begravde helten, "samlet et minnebord og kjøpte alle slags forsyninger," ga heltens sjel sin frelser en hest og våpen.

Ikke mindre karakteristisk er settet med historier om stedatteren og dukken til den avdøde moren som hjalp henne. La oss ta hensyn til det faktum at dukken (muligens et trebilde) tilhørte den avdøde, det vil si at den fungerte som en "stedfortreder" for den avdøde moren, som ikke kunne la være å hjelpe barnet hennes. Dukken måtte mates: «dukke, spis, lytt til min sorg». Denne matingen av dukken er etter vår mening ikke noe mer enn et matoffer til forfedrenes ånder, som et resultat av at sistnevnte hjalp de som bodde på jorden.

På den annen side skadet «fremmede» eller «feilaktig» begravde mennesker i eventyr mennesker. Den samme typen døde inkluderer mennesker som døde «ikke ved sin egen død». Som A.K. Baiburin, de ble oppfattet " uren de døde, hvis behandling krevde spesielle teknikker, siden den ubrukte vitaliteten (som gjenstår i den avdøde som følge av for tidlig død - I.M.) kunne være farlig for de levende. D.K. Zelenin skrev at de pantsatte dødes holdning til levende mennesker er urimelig fiendtlig. Pantedøde på alle mulige måter skremmer mennesker, så vel som storfe; de bringer sykdommer til mennesker, spesielt - plager; til slutt dreper de mennesker på forskjellige måter. Lignende skurker opererer etter vår mening i folklore.

Så i eventyret "Martyren" leser vi: "Kisten åpnet seg, den døde mannen gikk ut av den, skjønte at det var noen på graven og spurte:

Hvem er der? ... Svar, ellers blir jeg kveles!

“- Gi (lokket på kista - I.M.), gode mann! spør den døde.

Så skal jeg gi det tilbake når du sier: hvor var du og hva gjorde du?

Og jeg var i landsbyen; drepte to unge gutter der. ("Tales of the Dead")

Men ikke desto mindre glemmer ikke selv de rastløse døde blodgjelden og hjelper sine levende slektninger. Så, i en av "Stories about the Dead" i samlingen til A.N. Afanasiev, vi møter følgende plot: en av brødrene døde. Han ble forbannet av sin mor, og derfor "godtar ikke jorden" ham. Derfor ba han broren om å hjelpe til med å be om tilgivelse fra moren, og hjalp ham også med å gifte seg lykkelig.

For en omfattende forståelse av dødsstedet i slavernes ideer, er det nødvendig å ta hensyn til noen rester av begravelsesritualer som gjenspeiles i folklore. Som A.K. Baiburin, etnografiske materialer "gir grunn til å tro at fysisk renslighet ("utvasket") er et stabilt tegn på død." Vi finner bekreftelse på dette i folkloreplotter dedikert til innvielsesritualet, så vel som i de verkene, ifølge hvilke helten trenger å krysse over til en annen verden (det vil si å dø i sin egen). Vanligvis utføres handlinger av denne typen i hytta til Baba Yaga som står på grensen til verdener, hun "matet ham (Ivan Tsarevich - I.M.), ga ham en drink, fordampet i et badehus; og prinsen fortalte henne at han lette etter sin kone, Vasilisa den vise.

L.G. Nevskaya bemerker at i den slaviske tradisjonen er begravelsesritualet anerkjent og utført som en kobling mellom to sfærer - liv og død. Denne karakteren til riten er spesielt tydelig manifestert i den mangfoldig uttrykte ideen om veien. A.A. nevnte også dette. Potebnya: «I følge en veldig vanlig idé blant slaverne legger en døende ut på en lang reise; å forlate betyr å dø, avfallet er en kanon lest over den døende. Det er derfor, for å overvinne denne veien, kan den avdøde trenge en slags kjøretøy. Så en av gjenstandene som sjelen kunne trenge på en reise til en annen verden var en slede. Med deres hjelp ble avdøde ført til gravstedet, skrev D.N. Anuchin, og lot sleden stå på graven slik at den avdøde kunne fortsette reisen. N.N. Veletskaya på sin side hevder at forskjellige former eksisterte side om side i ritualet for avreise til den "andre verden". Vi er interessert i to av dem, når folk venter på døden:

settes på slede eller på bast og tas ut i kulden på jord eller steppe

tatt til en tett skog og etterlatt der under et tre.

Det er dette ritualet, som det ser ut for oss, som gjenspeiles i eventyret "Morozko", da stemoren sa til den gamle mannen: "Ta din stedatter, ta den til og med til en mørk skog, til og med til veien på veien ." Og faren tok med heltinnen på en slede til skogen og la den under en furu.

Vi finner like veltalende beskrivelser av begravelsesritualet i det episke eposet. Kjelker ble også brukt her i begravelsen:

Han gikk, Potok, for å gi katedralprestene en melding,

At hans unge kone døde.

Domkirkeprestene beordret ham

Ta med en slede umiddelbart

Til den katedralkirken,

Sett kroppen på verandaen.

En interessant idé er D.N. Anuchin om det ordet « sledebetydde en slange, og derfor kan det antas at navnet på sleden ble gitt til løperne ved deres likhet med slanger, tk. senere i eposet nevnes også en slange:

Og den underjordiske slangen seilte,

Og hun gjennomboret det hvite dub-dekket,

Og kom overens med å suge en død kropp.

Vi bør la studiet av dette forholdet for en annen studie, og vende oss til "hvit-eikedekket" nevnt i eposet, som, som stedet for heltene, utførte funksjonen som en kiste. Dette spørsmålet er viktig for oss i forbindelse med en annen bemerkning fra D.N. Anuchin, som studerer båtens plass i begravelsesritualet til slaverne, skriver at "huldekk kan også være varianter av båten." Båten utførte den samme oppgaven med den avdødes sjel som sleden - dvs. , det fungerte som et kjøretøy, fordi, i henhold til slavenes ideer, var de dødes verden bak vann eller en elv - og en båt er nødvendig for å overvinne denne hindringen.

Gitt de ovennevnte sitatene, er det ikke overraskende at det er i episke "Potuk Mikhail Ivanovich" vi finner et annet kjøretøy som de gamle slaverne kunne sette i graven til den avdøde - hesten hans:

De gravde en grav dyp og stor,

Dybde og bredde på tjue favner,

Og så Potok Mikhail Ivanovich

Med hest og sele

Han sank ned i den samme dype graven.

Og de snudde eiketaket,

Og dekket med gul sand.

Ved å oppsummere alt det ovennevnte, kommer vi til den konklusjon at folklorehistorier inneholder en refleksjon av noen rudimenter av ritualen for å se av den avdøde til den "andre verden".

Imidlertid, som allerede nevnt, i henhold til ideene til de gamle slaverne, var det en stabil forbindelse mellom "denne" og "den andre verden", derfor på den ene siden, som M.D. Alekseevsky, ved hjelp av begravelsesklage, som bør betraktes som "språket for hellig kommunikasjon" med de døde, overbragte de levende hilsener til sine forfedre med den avdøde. På den annen side har A.V. Nikitina konkluderer med at kilden til kunnskap om fremtiden er den «andre» verden. Evnen til å forutsi innebærer således muligheten for å være både i de levendes verden og i de dødes verden. Så, for eksempel, i eposet "Vasily Buslaevich" ble døden til et bein spådd for helten, som, som en del av en avdød person, ble en kobling mellom de to verdenene:

Snakk Sukhoyalovs bein

Yangs menneskestemme:

Vil du i det minste, Vasily sønn Buslaevich,

Ville ikke sparke mine bein

Jeg ville ikke bli stukket av bein

Du ligger med meg i kamerater.

Vasilyushka spyttet og gikk bort:

– Hun sov, selv et drømmeutseendela.

I samme avsnitt finner vi referanser til søvn, som bringer oss tilbake til søvn-død-parallellen. Eposet, i samme grad som eventyret, understreker at en vandrende person kun kunne reise hjem etter søvn:

Og Dobrynushka dro til hjemmet sitt,

Og i huset hans Dobrynya til sin mor.

(...) [natten har kommet - I. M.]

Han rev i stykker det hvitforede teltet,

Og så holdt Dobrynya ham oppe.

("Dobrynya og slangen")

Utbruddet av natt og søvn er imidlertid ikke sammenhengende ting, Dobrynya kan kjøre døgnet rundt:

hedensk folklore østslavisk epos

Jens rir en dag på den røde solen,

Jens rir inn i natten gjennom den lyse månen,

men det var en grense mellom verdenene:

De kom til eiken, til Nevin,

Ja, til den herlige steinen Olatyr,

som bare kan overvinnes gjennom søvn:

De trakk tilbake og hvite telt,

De spiste saltbrød,

Og de gikk til sengs og la seg.

("Dobrynya og Vasily Kazimirov")

Og søvn i eposet er også lik død:

Dak la ned Svyatogor i denne kisten for å sove.

("Svyatogor")

Etter de gamle slavernes syn var døden ikke det siste (høyeste) punktet i utviklingen av den menneskelige sjelen. I kristendommen gikk sjelen, som forlot kroppen, til "Guds domstol", hvor dens videre skjebne ble avklart - enten evig pine eller evig lykke. Derfor utviklet en person en frykt for døden, som et punkt hvor ingenting kunne endres. I det hedenske verdensbildet, som bemerket av A.N. Sobolev, det var "en stamfars idé om etterlivet som en fortsettelse av det jordiske livet." I tillegg forklarer forskeren sjelens avgang til området for den "røde solen", til den øvre verden, med synet til de hedenske forfedre på essensen av sjelen. Med henvisning til etnografisk informasjon, A.K. Baiburin skriver at "arbeid uferdig av de døde ble plassert i kisten (ubundne strømper, uvevde bastsko) i troen på at arbeidet ville bli ferdig i den neste verden." Forskeren tolker denne ufullstendigheten i sammenheng med ideen om å fortsette livet både i sin egen og i en annen verden.

N.N. Veletskaya bemerker at ideen om den "andre verden" blant de gamle var fast forbundet med himmelen og rommet, noe som bekreftes av en rekke referanser i begravelsesklagene til solen, månen, stjernene. B.A. Rybakov, som oppsummerte disse ideene, etablerte grunnen deres, som er at som et resultat av rituell brenning, ble det høyeste og gode resultatet for den avdødes sjel oppnådd - han forble på jorden og steg opp til Iriy.

Følgelig hadde slaverne ingen grunn til å være redde for overgangen fra en livsform til en annen, spesielt, i henhold til deres ideer, skjedde en slik overgang hver dag, hvert år og ved hvert sosialt og åndelig viktig øyeblikk (innvielse, bryllup, fødselen til det første barnet).

Vi har allerede nevnt at historien ikke gjorde noen forskjell mellom søvn og død. Årsakene til dette fenomenet ligger i å observere solens daglige bevegelse, der forfaren så hele livet til et levende vesen, et utseende av sitt eget: det ble født, ble raskt en ungdom, deretter en mann full av styrke, ble gradvis gammel, og døde til slutt, og gjemte seg i vest. Å sove om kvelden var assosiert med døden, og å våkne opp neste morgen med oppstandelse, og på et år døde en person og ble gjenoppstått 365 ganger.

Fra samme synspunkt ble en annen naturlig syklus vurdert - et år hvor våren var assosiert med barndom (fra fødsel til innvielse), sommer - med ungdom (fra innvielse til ekteskap eller det første barnet), høst - med modenhet (fra ekteskap). eller det første barnet til tap av muligheten til å få barn) og til slutt vinter - med alderdom (fra tapet av muligheten til å få barn til døden). I forbindelse med disse ideene falt hovedritualene til minne om de døde på overgangsperioden mellom høst og vinter (forelderen Dimitriev lørdag, kjent i nordøst og i de vestlige delene av Russland som bestefarseller bestefarslørdag) og om våren (fra slutten av vinteren til Navi-dagen og Radunitsa, da begravelsesritualene nådde sitt klimaks).

Så i eventyr reflekteres folkeideer om den viktigste årstidene - overgangen mellom vinter og vår veldig tydelig.

Derfor må vi i et utdrag fra eventyret "The Magic Mirror" ta hensyn til materialet som prinsessens kiste er laget av - nemlig krystall. V.Ya. Propp skriver om den store rollen som krystall og kvarts, og senere glass, spilte i religiøse ideer. Krystall ble tilskrevet spesielle magiske egenskaper, det spilte en viss rolle i innvielsesritualene. Men, som det ser ut for oss, er de fullstendig ikke-magiske egenskapene til krystall kriteriet for å velge dette spesielle materialet til kisten.

Her er for det første den parallelle krystallen = is = vinteren viktig. Det faktum at fortellerne direkte assosierte krystall med is, bevises av eventyret "Crystal Mountain", der det er en slik setning: "Han tok et frø, tente det og brakte det til krystallfjellet - fjellet smeltet snart. " I denne forbindelse virker det tvilsomt for oss at kvarts vil begynne å smelte fra brann. Snarere symboliserer krystall i dette og i mange andre tilfeller vinter, ild - solens tilbakekomst, et frø - først utseendet til grønt, senere begynnelsen på feltarbeid, frigjøringen av jenta - vårens endelige begynnelse.

Her bør det bemerkes at den parallelle krystall - is - vinteren må videreføres med ytterligere to konsepter. For det første begrepet "søvn", som A.A. Potebnya skriver: «Søvn, som et fenomen som er motsatt av lys og liv, nærmer seg vinter og frost, som mørket. Søvn er frost." Og for det andre ordet "død", fordi. krystall (glass) fjellet i eventyr var sterkt assosiert med de dødes verden (Whirlwind bodde der, helten klatret dit for å få sin kidnappede mor, den fremtidige bruden til helten bodde der), noe som også bekreftes av den etnografiske informasjon sitert av A.N. Sobolev: "I Podolsk-provinsen sier de at de dødes sjeler vil "drapere" på et bratt glassfjell."

Vårsesongen i slavenes liv okkuperte et spesielt sted - den kalde og ofte sultne vinteren tok slutt, og deretter fulgte dagen for vårjevndøgn - Maslenitsa. Naturens gjenfødelse etter vintersøvnen ble identifisert med gjenfødelsen av mennesket etter slutten av den jordiske reisen. Derfor våkner alltid prinsessene og gifter seg, og prinsene kommer til liv ved hjelp av levende vann og gifter seg.

I mange eventyr smeltes vinteren (= søvn = døden) ikke av brann, men av regn, som er personifisert i tårer i eventyret. I en av dem kunne heltinnen ikke vekke sin forheksede forlovede i lang tid, så "lente hun seg over ham og gråt, og tårene hennes, klare som krystallvann, falt på kinnet hans. Han hopper opp som om han har blitt brent."

Personifiseringen av undergrunnens og dødens verden var Koschei. 1800-talls oppdagelsesreisende SOM. Kaisarov skrev om denne eventyrkarakteren: "Kashchei er underverdenens guddom. Det symboliserer ossification, nummenhet fra frost i vintersesongen av all natur. Historien understreker til og med innflytelsen fra Koshchei på unge mennesker som prøver å redde jenta (personifiseringen av vårsolen): "han frøs alle og gjorde dem til steinsøyler." I tillegg kommer vi over et plot i eventyret da helten måtte "forgylle døden" til Koshchei, noe som sannsynligvis skyldes solens gradvise utseende og forlengelsen av dagen. For å assosiere slavenes synspunkter med vintersesongen, måtte Koschey selvfølgelig brennes, som en utstoppet fastelavn, for å markere den fullstendige seier for solen og varmen. Dette er hva vi finner i en rekke historier: "prinsen la en haug med ved, tente bål, brente Koshchei the Deathless på bålet" eller "Koshchei falt rett i ilden og brant ned."

På den annen side, i eventyret, er Koshcheis død ofte funnet i et egg (noen ganger på enden av en nål i et egg), som må brytes uten feil. Dette plottet er veldig allsidig og symbolsk, så det er nødvendig å vurdere det mer detaljert. Plasseringen av Koshcheevs død i eventyret er som følger: "Det er en eik i skogen, en kiste er begravet under denne eiken, en hare sitter i brystet, en and er i haren, et egg er i anda , en nål er i egget. På ørene av en nål, min død, "eller uten å nevne nålen:" min død er langt unna: det er en øy i havet på havet, på den øya er det en eik, en kiste er begravd under eiken , en hare er i brystet, en and er i haren, et egg er i anda, og i egget er min død.»

Ifølge A.K. Baiburin, prinsippet om "matryoshka" er typisk for å skildre døden (den visuelle illustrasjonen er en kiste i et hus (et hus i et hus) under en begravelsesritual, eller Koshcheevs død i et eventyr). B.A. Rybakov skrev at stedet for Koshcheis død er korrelert med modellen av universet - et egg - og understreket at representanter for alle deler av verden er dens voktere: vann (hav), land (øy), planter (eik), dyr (hare), fugler (and) . Denne oppfatningen deles av L.M. Alekseev, som mener at dette plottet "er basert på veldig gamle mytologiske ideer - på bildet av universet i form av et egg." I lys av det foregående er det ikke overraskende at i listen over retter på minnebordet, som V.Ya. Propp inkluderte blant annet også egg, som assosieres med ideer om evnen til å gjenskape, gjenopplive liv.

La oss være spesielt oppmerksomme på det faktum at egg som vises i slavisk folklore kan være ubrutt (egg-verden, liv) og ødelagt (egg-død, "Ivan Tsarevich ... knuste testikkelen - og Kosh den udødelige døde"). I denne forbindelse kan vi ikke ignorere eventyret "Ryaba the Hen", i plottet hvor egget inntar en sentral plass. Med tanke på denne historien, stiller forskeren alltid spørsmålet, hvorfor bringer et knust egg så mye ulykke? ("Den gamle mannen gråter, den gamle kvinnen hulker, brenner i ovnen, toppen av hytta vakler, barnebarnsjenta kvalt seg av sorg", "Systemet begynte å gråte om denne testikkelen, kvinnen hulket, trosretningene lo , kyllingene fløy, portene knirket.») V.N. . Toporov bemerker at "vanligvis er begynnelsen av skapelsen assosiert med det faktum at Yam [Verdens egg - M.I.] deler seg, eksploderer." Likevel ser det ut til at en slik utvikling av hendelser neppe er karakteristisk for det slaviske verdensbildet, og følgelig for mytologien. Årsakene til dette er på den ene siden at slavernes religion er sterkt forbundet med naturen, og derfor harmonisk. Samtidig innebærer harmonibegrepet at ren ødeleggelse ikke kan være bra. På den annen side bringer denne hendelsen, av en eller annen grunn, sorg til både bestefaren og kvinnen og andre innbyggere i landsbyen. Når vi igjen vender oss til V. N. Toporov, finner vi følgende tanke: "Noen ganger blir forskjellige inkarnasjoner av onde krefter født fra Ya. m., spesielt slanger, død." Derfor bør vi være mer oppmerksomme på den skyldige bak den tragiske hendelsen. Ved første øyekast vil det se ut til at musen vår er en umerkelig innbygger i mellomverdenen, men så snart vi husker det tradisjonelle kallenavnet til dette dyret - "norushka", "burrow", det vil si en hullmus, underjordisk - og alt faller umiddelbart på plass. Så S. V. Aplatov bemerker at "trøbbel i menneskers verden kommer utenfra, fra den andre verden." På den annen side, i eventyrene "Three Kingdoms - Copper, Silver, Gold", "Egg-Paradise", finner vi hele uavhengige verdener i ubrutte egg. I et annet egg, som ikke skal knuses, men spises, ligger kjærligheten til prinsessen: «Gå, Ivan Tsarevich, over havet; det ligger en stein, i denne steinen sitter en and, i denne anda er det et egg; ta denne testikkelen og kom med den til meg ”... han tok den og gikk til den gamle kvinnen i hytta, ga henne testikkelen. Hun eltet og bakte en bolle av den; ... Hun (prinsessen) spiste denne lille smultringen og sier: «Hvor er min Ivan Tsarevich? Jeg savnet ham."

Ved å oppsummere alt det ovennevnte kan vi konkludere med at egget er både et symbol på liv og et symbol på døden, som igjen understreker ideen om uendeligheten av gjenfødelse av alle ting. I denne forbindelse, la oss ta hensyn til kallenavnet Koshchei - den udødelige. Hvorfor kan han ikke drepes på noen annen måte enn ved å knuse et egg? Vi vil finne svaret på dette spørsmålet hvis vi sammenligner fakta gitt av forskerne A.K. Baiburin og N.V. Novikov. Så grunnen til at en person dør er uttømmingen av vitalitet. "Uttrykk bli kvitt alderen din … betydde fullstendig bruk opp den frigjorte livsenergien ", derfor er "alder" ikke en tidsperiode, men en viss mengde kraft. Samtidig, i arbeidet til N.V. Novikov "Images of an East Slavic Fairy Tale", en referanse er funnet til et eventyr der Koschey tilbyr helten en forlengelse av livet i bytte for hans løslatelse: "Den gamle mannen (Koschey den udødelige) sa: Hvis du, godt gjort, svikter meg fra brettet, vil jeg legge til to århundrer til for deg! (du vil leve tre århundrer) ". Ved å analysere denne passasjen kan vi konkludere med at Koschey er i stand til å tilføre vitalitet til enhver person, og derfor til seg selv, dvs. hans udødelighet er ikke annet enn en konstant påfyll av energi. Hvor er dens kilde? I forståelsen av de østlige slaverne var en person "død før fristen farlig for de levende med sin ubrukte energi, og helbredet farlig pga spiser andres øyelokk . Sistnevnte innebærer tilstedeværelsen av ideer ikke bare om individuelle århundre , men også om den generelle, kollektive bestanden av vitalitet, ”og denne bestanden er spredt over hele verden. Dermed er hvert egg, som en egen liten verden, den ønskede ubegrensede energikilden, og Koschey (eieren av egget) er dets eier og forbruker.

Basert på det foregående, la oss igjen gå til fakta nevnt tidligere. Så tilstedeværelsen av egg i listen over retter ved minnemåltidet og de relaterte ideene om oppstandelsen kan betraktes som å legge til en andel av styrken til den avdøde til den totale andelen. Kjærligheten til prinsessen, innelukket i et egg, er en annen versjon av den samme kraften, bare på mikronivå, i verden til to mennesker som elsker hverandre. Han finner også en forklaring på at i et eventyr blir helter født av egg. Dette er mennesker med ekstraordinær (dobbel) vitalitet. Når de blir født knuser de egg fra innsiden, d.v.s. kommer fra en annen verden, etter å ha fylt opp med sin energi. På den annen side, når Koshcheis egg går i stykker, dør sistnevnte uunngåelig på grunn av det faktum at han ikke har noe annet sted å ta en ny "alder" for seg selv.

For å gå tilbake til den assosiative forståelsen av årssyklusen, merker vi at den ble reflektert i menneskets skjebne i samme grad som den daglige syklusen, det vil si at den ble oppfattet av slaverne fra posisjonen "død og påfølgende oppstandelse."

Spørsmålet om vendepunkter i en persons liv har allerede blitt vurdert av oss fra synspunktet om dets refleksjon i folklore. Nå bemerker vi dens store betydning i verdensbildet til de gamle slaverne.

Som allerede nevnt, var innvielsesritualet i sin kulminerende del nettopp døden, om enn en rituell, hvoretter den unge mannen glemte sitt tidligere liv, og menneskene rundt ham (først og fremst foreldrene), som ble informert om hans død. sønn, glemte ham også.

Bryllupsseremonien, som også var en innvielsesritual for jenter, bar også preg av rituell død. Det er nettopp på grunn av denne forbindelsen at forberedelsen av bruden til bryllupet alltid ser ut som en begravelsesritual, og begravelsen - som forberedelse til bryllupet. Så for eksempel ble en rituell gjenstand - en slede - brukt i begge ritualene. I tillegg hadde ugifte jenter sin egen særegne begravelse - de ble gravlagt som bruder, i bryllupsantrekk. Slaverne så noe galt i det faktum at jenta døde uten å gifte seg, så det ble forstått at hun etter døden blir en brud, og hun vil bli en kone i den øvre verden - i himmelen. Denne tradisjonen, som har overlevd til i dag, gjenspeiles også i folklore: "de kledde kjøpmannsdatteren i en strålende kjole, som en brud til kronen, og la henne i en krystallkiste."

Derfor var det i våre forfedres liv så mange dødsfall (overganger fra en verden til en annen) at enda en slik overgang ikke virket noe uvanlig eller skremmende for dem. Bevisstheten om at døden er et fødselsprinsipp var karakteristisk ikke bare for slaverne, men også, som O.M. Freudenberg, "for det primitive samfunnet som helhet. Bildet av fødselsproduserende død fremkaller bildet av en syklus der det som går til grunne blir gjenfødt; fødsel, og til og med død, tjener som former for evig liv, udødelighet, tilbakevending fra den nye tilstanden til den gamle og fra den gamle til den nye ... det er ingen død som noe ugjenkallelig." I tillegg var det ingenting ukjent i det fremtidige etterlivet - som vi nevnte ovenfor, i henhold til slavenes ideer, var etterlivet en fortsettelse av det jordiske - i den "den" verdenen, som A.N. skrev. Sobolev, de vil, som naturen, oppleve forskjellige tilstander: om vinteren kommer de til en tilstand som ligner på søvn og død, de er nummen, våkner bare om våren, og de vil også tåle sorg og nød, slik de holdt ut på jorden.

Konklusjon

Folklore, på grunn av sin høye kunstnerskap, er en ganske vanskelig kilde å studere. Men i motsetning til andre kilder for å studere de gamle slavernes arkaiske tro - kronikker, gamle russiske kunstverk, skrifter fra reisende til Rus, misjonsrapporter, samt arkeologisk og etnografisk informasjon - reflekterer ikke muntlig folkekunst den subjektive meningen til en individuell forfatter, men det russiske folks eldgamle idealer og ambisjoner.

Som et resultat av arbeidet som ble gjort, som betrakter eventyr og epos som en av kildene for studiet av den hedenske troen til de østlige slaverne, prøvde vi å løse problemene som besto i å fremheve de overlevende partiklene av hedenskap blant de senere lagene forårsaket av den gradvise penetrasjon og forankring av ortodoksien i hodet til de gamle slavernes verdensbilde.

For enkelhets skyld klassifiserte vi eventyrmaterialet, som gjorde det mulig for oss å dele eventyrene inn i 3 grupper i henhold til aldersprinsippet: hverdagseventyr, som bærer primærkunnskap om verden, eventyr om dyr, som påvirker ideer om totems og offentlig moral, og eventyr, som den siste fasen av sosialisering barn.

Og vi er helt enig i oppfatningen til S.V. Alpatov at "eventyret beskriver de ensartede lovene i det ideelle universet. Eventyr viser hvordan disse normene fungerer i heltenes liv, hvordan den opprinnelige orden gjenopprettes etter et brudd på det daglige hendelsesforløpet. Denne universalismen til et eventyr er grunnlaget for samspillet mellom dagligdags folkeetikk og kristen etikk, bak "løgnen" til eventyrplotter er det hint om den åndelige orienteringen til individet.

I hoveddelen av verket undersøkte vi fire vendepunkter i menneskelivet, og ritualene som markerer dem, hvis formål er ritualet «gjenskaping av hovedpersonen, skapelsen av hans nye alternativ ". Det første kapittelet i denne oppgaven er viet unnfangelsen og fødselen av en baby, samt ritualene knyttet til disse hendelsene. Dette tillot oss å konkludere med at ankomsten til et barn i verden alltid er en forandring, en forventning om hans fremtidige gjerninger. Ikke bare foreldrene selv, men også alle de fire naturlige elementene deltar i skapelsen av barnets kropp (sjelens mottaker, som vil få full selvbevissthet under innvielsen). Følgelig er den såkalte "mirakuløse fødselen" faktisk den vanligste, men den presenteres i form av folklore meningsfulle syn på slaverne om dette problemet.

Levende refleksjon i folklore ble funnet av to stadiale ritualer - innvielse og ekteskap.

Innvielsen ble delt inn i tre stadier: separasjon fra teamet, gjenfødelse, retur til teamet. Gjenfødelsen av individet besto i å tilegne seg ferdighetene til å overleve, bli kjent med høyere krefter, skaffe seg et voksennavn og allerede den endelige konsolideringen av de lærte evnene. Hvis subjektet ikke hadde evnen til å overleve, kunne innvielsen ende i hans død, det vil si at riten til en viss grad spilte rollen som naturlig utvalg. Som et resultat ble neofytten et fullverdig medlem av stammesamfunnet og gikk offisielt inn i ekteskapsalderen.

Søket etter en brud i folklore ble vanligvis symbolisert ved fuglejakt, og brudepiken dukket opp i form av en svane, and, due, etc. Bryllupsseremonien ble delt inn i 2 deler: den rituelle foreningen av bruden og brudgommen og bryllupsfesten, inntil slutten av seremonien ble ansett som ugyldig. For de gamle slaverne var ekteskap ved bortføring karakteristiske, noe som gjentatte ganger bekreftes av tekstene til eventyr og epos. Likevel var ekteskap på initiativ av en kvinne ganske mulig, og bare i et ganske sent epos (om Solovyov Budimirovich) blir en slik form fordømt. Ganske tydelig i eposene spores en arkaisk tradisjon for vinnerens ubestridelige rettigheter til eiendommen, konen og barna til de beseirede, og beskrivende avvik fra det episke plottet anbefaler på det sterkeste lyttere å ikke skryte av en ung kone med en stor mengde med folk.

A.K. Baiburin bemerker at "tradisjonelt, i studier av østslaviske ritualer, er det vanlig å skille mellom tre overgangsriter som markerer begynnelsen på livsveien (fødsel), midten (bryllup) og slutten (begravelse). Denne ordningen dekker faktisk ikke alle vesentlige overganger. Forskeren nevner også innvielsesritualet og introduserer begrepet «delingsrite» (separasjon av en liten familie fra en stor). Etter vår mening er denne uttalelsen absolutt sann bare i den delen at det er en overgangsrite til, i tillegg til de tre oppførte, men dette er ikke separasjonen av de nygifte fra en stor patriarkalsk familie, men fødselen til den første barn i en liten familie. Denne begivenheten spiller først og fremst en viktig rolle i livet til en kvinne som, etter å ha blitt mor, offisielt anerkjent som endelig voksen og går inn i den passende vennekretsen.

På slutten av studien undersøkte vi de slaviske ideene om død reflektert i folklore, hvoretter en ny gjenfødelse alltid følger, som gjorde at de gamle slaverne kunne se sjelens liv som en spiral fra fortiden til fremtiden, bestående av en kjede av dødsfall og oppstandelser.

Hvert av disse overgangsmomentene, på en eller annen måte, gjenspeiles i folklore. Noen ganger er det ikke vanskelig å skille dem ut, noen ganger er det nødvendig å utføre dypt analytisk arbeid, siden historiefortellerne, som sender et eventyr eller et epos fra munn til munn, glemmer noen motiver over tid eller ikke forstår deres arkaiske betydning, endre dem nesten til det ugjenkjennelige. Derfor er forskerens oppgave å «forstå på folkemunne de opprinnelige fundamentene som har gjennomgått endringer over tid, men som ikke har forsvunnet».

Folklore gir svar på mange spørsmål fra både forskere og ikke-spesialister som er interessert i røttene til ett eller annet av våre nåværende livspostulater. Så ifølge I. A. Ilyin: "Eventyret er den første, førreligiøse filosofien til folket, dens livsfilosofi, fremsatt i frie mytiske bilder og i kunstnerisk form. Disse filosofiske svarene klekkes ut av hver nasjon uavhengig, på sin egen måte, i sitt ubevisste nasjonal-åndelige laboratorium.

Temaet for å reflektere den eldste troen til våre forfedre i slavisk folklore er ennå ikke fullstendig avslørt, forskere har fortsatt mange spørsmål, og svarene på dem er et spørsmål om tid - "En person spør om et eventyr, og hun svarer ham om meningen med jordelivet ..."

Adopsjonen av kristendommen forårsaket først en negativ reaksjon fra befolkningen i Rus, fordi. Hele deres eksistens var basert på hedenske ideer. Men gradvis, hedenskap, ved å erstatte høytider, ritualer og høyere beskyttere med kristne, blandet seg med ortodoksi og dannet til slutt den russisk-ortodokse kirken, unik, original og praktisk talt basert på de opprinnelige ideene til de østslaviske stammene.

Liste over brukte kilder og litteratur

Kilder

1. Kamp på Viburnum-broen: Russiske heltefortellinger. / Komp. Yu.M. Medvedev. L., 1985.

Epos. / Ed. V.Ya. Propp. T. 1. M., 1958.

Epos. / Komp. V. I. Kalugin. M., 1986.

Epos. / Ed. F.M. Selivanova. M., 1988.

Østslaviske eventyr. / Komp. TV. Zuev. M., 1992

Gvagnini A. Beskrivelse av Muscovy. M., 1997.

Gilferding A.F. Onega-epos spilt inn av A.F. Hilferding sommeren 1871. Arkhangelsk, 1983.

Mirakel. Hviterussiske folkeeventyr. / Komp. I. Kolas. Minsk, 1966.

Gamle russiske dikt samlet av Kirshe Danilov. M., 1977.

Ildfugl. Russiske fortellinger. / Komp. I. Karnaukhova. Petrozavodsk, 1947.

Kalevala. / Inngang. artikkel og notater S. Ya. Serova. L., 1984.

Svanedronning. Litauiske folkeeventyr. / Komp. A. Lebite. Vilnius, 1988.

Legender og fortellinger om antikkens Hellas og antikkens Roma. / Komp. A.A. Neihardt. M., 1981.

Folkerussiske eventyr av A.N. Afanasiev. T. 1. M., 1984.

Folkerussiske eventyr av A.N. Afanasiev. T. 2. M., 1985.

Folkerussiske eventyr av A.N. Afanasiev. T. 3. M., 1985.

Onchukov N.E. Nordlige fortellinger. SPb., 1998.

Ostrovsky A.N. Storm. // Russisk dramaturgi. L., 1969.

Ostrovsky A.N. Snøjomfru. // Spiller. M., 2004.

Sanger samlet av P.N. Rybnikov. T. 1. Petrozavodsk, 1989.

Sanger samlet av P.N. Rybnikov. T. 2. Petrozavodsk, 1990.

Pushkin A.S. Full komposisjon av skrifter. M., 1950.

Russisk husholdningseventyr. / Komp. V.S. Bakhtin. L., 1987.

Tales and Legends of Pushkins Places: Local Records, Observations and Research av V.I. Chernyshev. M.; L., 1950.

Slaviske fortellinger. / Komp. Yu.M. Medvedev. Nizhny Novgorod, 1991.

Et gammelt horn på en ny måte: Russisk eventyr i utgaver av slutten av 1700-tallet. SPb., 2003.

Fletcher D. Om den russiske staten. M., 2002.

Folklore i Novgorod-regionen: historie og modernitet. / Komp. O.S. Berdyaev. M., 2005.

Litteratur

1. Alekseeva L.M. Polarlys i mytologien til slaverne: temaet for slangen og slangekjemperen. M., 2001.

2. Alekseevsky M.D. Nordrussiske begravelses- og minneklanger som en kommunikasjonshandling: om spørsmålet om sjangerens pragmatikk // Ryabininsky Readings-2007. Materialer fra V-vitenskapelig konferanse om studiet av folkekulturen i det russiske nord. Petrozavodsk, 2007.

3. Alpatov S.V. Folklore som en del av middelalderkulturen. // Det gamle Russland'. Spørsmål om middelalderstudier. 2001, nr. 2.

Anikin V.P. Historisk periodisering av russisk folklore i lys av en omfattende analyse av dens tradisjoner. // Det gamle Russland'. Spørsmål om middelalderstudier. 2002, nr. 1.

Anikin V.P. Folklore som en del av gammel russisk kultur (noen primære studieoppgaver) // Ancient Rus'. Spørsmål om middelalderstudier. 2000, nr. 1.

Anuchin D.N. Slede, båt og hester som tilbehør til begravelsesritualet // Antikviteter. Proceedings of the Imperial Moscow Archaeological Society. M., 1890. T. 14.

Baiburin A.K. Ritual i tradisjonell kultur. SPb., 1993.

Baiburin A.K. Semiotiske aspekter ved funksjonen til den tradisjonelle kulturen til de østlige slaverne. SPb., 1995.

Balushok V. G. Innvielser av de gamle slaverne (et forsøk på gjenoppbygging). // Etnografisk gjennomgang. 1993, nr. 4.

Balushok VG Gammelslaviske ungdomsforbund og innvielsesritualer. // Etnografisk gjennomgang. 1996, nr. 3.

11. Veletskaya N. N. Pagan symbolikk av slaviske arkaiske ritualer. M., 1978.

12. Gennep A. Overgangsriter. M., 1999.

Dal V.I. Forklarende ordbok for det levende store russiske språket. T. 1. M., 2001.

Dal V.I. Forklarende ordbok for det levende store russiske språket. T. 2. St. Petersburg; M., 1881.

Dal V.I. Forklarende ordbok for det levende store russiske språket. T.2. M., 2001

Dal V.I. Forklarende ordbok for det levende store russiske språket. T. 4. St. Petersburg; M., 1882.

Zelenin D.K. Gammel russisk hedensk kult av de "pantsatte" døde. // Zelenin D.K. Utvalgte verk. M., 1999.

18. Ilyin I.A. Åndelig betydning av eventyret // Ilyin I.A. Lonely artist. M., 1993.

Kaisarov A.S. Slavisk og russisk mytologi. // Myter om de gamle slaverne. Saratov, 1993.

Krivosheev Yu.V. Gammel russisk hedenskap. SPb., 2005.

Lazutin S.G. Poetikk av russisk folklore. M., 1981.

Mikhailova I.B. La oss koke grøt. Storhertugelig bryllup i Russland på 1500-tallet // Moderlandet. Russisk historisk tidsskrift. 2004, nr. 7.

Nevskaya L.G. Veien i begravelsesritualet // Etnolingvistiske balto-slaviske kontakter i nåtid og fortid. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Bildet av gjøken i slavisk folklore. SPb., 2002.

Nikiforov A.I. Eventyr. // Litterært leksikon. T.10. M., 1937.

Novikov N.V. Bilder av det østslaviske eventyret. L., 1974.

Potebnya A.A. Om den mytiske betydningen av noen tro og ritualer. M., 1865.

Propp V.Ya. Morfologi av et eventyr. L., 1928.

Propp V.Ya. De historiske røttene til eventyr. L., 1946.

Propp V.Ya. Russisk eventyr. M., 2000.

Propp V.Ya. Russiske landbruksferier. SPb., 1995.

Propp V.Ya. Russisk heroisk epos. M., 1958.

Putilov B.N. Folklore og folkekultur. SPb., 1994.

Pushkareva N.L. Kvinner i det gamle Russland. M., 1989.

Russere: folkekultur (historie og modernitet). T. 4. / Pod. utg. I.V. Vlasov. M., 2000.

Rybakov B.A. Det gamle Russland. Legender. Epos. Kronikker. M., 1963.

Rybakov B.A. Paganism of Ancient Rus'. M., 1987.

Rybakov B.A. Paganismen til de gamle slaverne. M., 1981.

Selivanov F.M. Bogatyr-epos av det russiske folk // Epos. / Ed. F.M. Selivanova. M., 1988.

Sinyavsky A.D. Ivan the Fool: Et essay om den russiske folketroen. M., 2001.

Slaviske antikviteter. Etnolingvistisk ordbok. T.1. M., 1999.

Ordbok for det russiske språket. T.4. M., 1999.

Sobolev A.N. Slavernes mytologi. Etterlivet i henhold til gamle russiske ideer. SPb., 1999.

Sokolov B.M. Epos. // Litterært leksikon. T.2. M., 1929.

Toporov V.N. Verdens egg. // Myter om verdens folk: Encyclopedia. T. 2. M., 1980.

Freidenberg O.M. Poetikk av plot og sjanger. M., 1997.

Froyanov I.Ya. Det gamle Russland. Erfaring med studiet av sosial og politisk kamps historie. M.; SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Drama av en eldgammel familie i russisk episk poesi. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Episk historie. Verk fra forskjellige år. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Historiske realiteter og episk fantasi. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Episk historie. Verk fra forskjellige år. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. På det historiske grunnlaget for det russiske episke eposet. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Episk historie. Verk fra forskjellige år. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Angående ett begrep om historisisme av epos i den nyeste sovjetiske historiografien. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Episk historie. Verk fra forskjellige år. SPb., 1997.

Chistov K.V. Folketradisjoner og folklore. Essays om teori. L., 1986.

Shchepanskaya T.B. Myten om moderskap og ledelsesteknikker (kvinnelige symboler og maktteknikker i russisk etnisk tradisjon) // Kvinne i maktstrukturene til arkaiske og tradisjonelle samfunn. SPb., 1999.

Læring

Trenger du hjelp til å lære et emne?

Ekspertene våre vil gi råd eller gi veiledningstjenester om emner av interesse for deg.
Sende inn en søknad angir emnet akkurat nå for å finne ut om muligheten for å få en konsultasjon.

Folklore og dens hovedformer. Ortodoks litteratur

Slavere i XI-XVI århundrer. Moderne slavisk litteratur

Temaet folklore og slavisk litteratur er berørt i håndboken vår bare i forbindelse med den slaviske verbalkulturen generelt, og vi fordyper oss ikke i detaljene i dette emnet (spesielt i diskusjonen om den nåværende tilstanden til folklore). Det er mange verdifulle manualer som er spesifikt viet til folklore som sådan (russisk, bulgarsk, serbisk, etc. folkekunst), samt lignende manualer relatert til russisk og annen slavisk litteratur. Vi henviser lesere til dem som er interessert i en inngående kjennskap til dette temaet.

De slaviske folkene skapte en så viktig folklore-sjanger som eventyr, og det rikeste settet med eventyrplott (magi, hverdagslig, sosial, etc.). De mest fargerike menneskelige karakterene, utstyrt med folkelig oppfinnsomhet, vises i eventyr - Ivan the Fool blant russerne, listige Peter blant bulgarerne, etc.

I følge den vittige observasjonen av F.I. Buslaeva, "Fortellingen synger mest om helter, helter og riddere; prinsessen, som vanligvis vises i den, blir veldig ofte ikke kalt ved navn, og etter å ha giftet seg med en helt eller ridder, forlater handlingsscenen. Men etter å ha gitt etter for menn i heroisme og ære vunnet av militære bedrifter, var en kvinne i hedenskapens tid ... en halvgudinne, en trollkvinne ...

Helt naturlig kan et folkeeventyr legge til fysisk styrke til en kvinnes åndelige styrke. Så Stavrovs unge kone, kledd ut som en ambassadør, beseiret bryterne Vladimirovs " 175 .

Østslaverne utviklet epos. Blant dem er Kiev-syklusen (epos om bonden Mikul Selyaninovich, heltene Svyatogora, Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, etc.) og Novgorod-syklusen (epos om Vasily Buslaev, Sadko, etc.). En unik sjanger av det heroiske eposet, russiske epos er et av de viktigste tilbehørene til den nasjonale verbale kunsten. Blant serberne er det heroiske epos representert av historier om Milos Obilich, Korolevich Marko og andre. Det er lignende karakterer i eposet til bulgarerne - Sekula Detence, Daichin-voivode, Yankul og Momgil og andre. 176 Blant de vestlige slaverne viste det heroiske eposet seg, av en rekke komplekse årsaker, ikke så imponerende.

Eposet er ikke en historisk kronikk, men et kunstnerisk fenomen. Russere føler vanligvis godt avstanden mellom den virkelige personen til munken Elijah av Muromets og det episke bildet av helten Ilya av Muromets. Om det serbiske eposet, dets forsker Ilya Nikolaevich Golenishchev-Kutuzov(1904-1969), for eksempel, skrev:

"Bortsett fra hendelser som ikke bryter grensene for pålitelige,<...>i sangene om kong Marko er det historier om bevingede hester som snakker med en menneskelig stemme, om slanger og fjelltrollkvinner-gafler" 177 .

Hvor uttrykksfullt karakteriserte den muntlige folkekunsten til F.I. Buslaev, "Folket husker ikke begynnelsen av sangene og eventyrene deres. De er utført i uminnelige tider og går fra generasjon til generasjon, ifølge legenden, som gamle tider. Selv om sangeren Igor kjenner noen Boyan, kaller han allerede de gamle folkelegendene "gamle ord". I «Ancient Russian Poems» heter en sang, eller en legende, «gamle tider»: «gamle tider endte med det», sier sangeren... Ellers kalles sangen med det narrative innholdet «episk», dvs. er, historien som var.<...> Derfor, for å avslutte sangen, legger noen ganger sangeren til følgende ord som konklusjon: "enten "gammel", så "gerning", og uttrykker med dette verset ideen om at hans epos ikke bare var gammel, legende, men nettopp legenden om " gjerning" som faktisk skjedde. » 178 .

De slaviske folkene har bevart tradisjoner knyttet til deres opprinnelse. Både vestlige og østlige slaver kjenner til legenden om brødrene Czech, Lech og Rus. Blant de østlige slaverne er grunnlaget for Kiev assosiert med den legendariske Kiy, Shchek, Khoriv og deres søster Lybid. Ifølge legenden prentet polakkene i navnet til Warszawa inn navnene til barna til skogvokteren som bodde her: en gutt som het Var og en jente som heter Sava. Veldig interessante er legendene, historiene og legendene som bærer en rekke opplysninger om forhistorisk tid om Libush og Přemysl, om jomfrukrigen, om de blaniske ridderne blant tsjekkerne, om Piast og Popel, Krak og Wanda blant polakkene, etc.

For eksempel bringer handlingen i historien om Jomfrukrigen tankene om kampen mellom matriarkalske og patriarkalske prinsipper i det slaviske samfunnet i antikken.

Ifølge ham, etter døden til den legendariske tsjekkiske herskeren Libushi, som stolte på jenter og kvinner og til og med holdt en kvinnelig tropp, begynte ektemannen Premysl å regjere. Men jentene, som var vant til å styre, gjorde opprør mot mennene, bygde Devin-festningen og slo seg ned i den. Så beseiret de en avdeling av menn som tankeløst forsøkte å erobre festningen - dessuten døde tre hundre riddere, og syv ble personlig slaktet av lederen for den kvinnelige hæren, Vlasta (tidligere den første krigeren i Libushi-troppen). Etter denne seieren fanget kvinnene forrædersk den unge ridderen Tstirad, som skyndte seg for å redde skjønnheten som var bundet til eiken, og trillet ham. Som svar forente mennene seg i en hær og beseiret kvinnene fullstendig, drepte Vlasta i kamp og fanget Devin. 179 .

De poetiske sjangrene av folklore blant slaverne er ekstremt forskjellige. I tillegg til epos og myter, inkluderer dette forskjellige sanger - ungdommelig og haidutsky blant sørslavene, røvere blant østslavene, etc., historiske sanger og ballader, ukrainske tanker, etc. 180 Slovakene er svært interessert i syklusen av folkloreverk om den edle røveren Juraj Janoshik.

Mange poetiske verk ble fremført til akkompagnement av forskjellige musikkinstrumenter (russisk gusli, ukrainsk bandura, etc.).

Små sjangre av folklore (ordtak, ordtak, gåte, etc.) er av spesiell interesse for filologer som er involvert i semasiologisk problemer. Så for eksempel A.A. Potebnya viet i sitt arbeid " Fra forelesninger om litteraturteori"Et spesielt avsnitt om "metoder for å gjøre et komplekst poetisk verk til et ordtak", som understreker: "Hele prosessen med å komprimere en lengre historie til et ordtak tilhører antallet fenomener av stor betydning for menneskelig tanke" (Potebnya kalte disse fenomenene "tykning av tanker") 181 .

Blant samlingene av russiske ordtak skiller seg ut " Russiske folkeordtak og lignelser» (1848) I.M. Snegirev, " Russiske ordtak og ordtak» (1855) F.I. Buslaeva og " Ordspråkene til det russiske folket» (1862) V.I. Dahl.

Blant samlerne av slavisk folklore er de største kulturpersonlighetene (f.eks. A.I. Afanasiev Og I OG. Dal russerne, Vuk Karadzic serberne). I Russland var talentfulle entusiaster som Kirsha Danilov og profesjonelle filologer engasjert i denne virksomheten. P.N. Rybnikov, A.F. Gilferding, I.V. Kireevsky og andre. ukrainsk folklore ble samlet inn, for eksempel, PÅ. Tsertelev, M. Maksimovich, Ya. Golovatsky Brødrene gjorde en stor jobb blant sørslavene Miladinovs, P.R. Slaveykov og andre, polakkene Vaclav Zaleski, Zegota Pauli, Z. Dolenga-Khodakovsky osv. blant tsjekkere og slovaker F. Chelakovsky, K. Erben, P. Dobshinsky og andre filologer.

Slavisk litteratur er veldig mangfoldig. Gammel russisk litteratur, en karakteristisk manifestasjon av litteraturene av den såkalte "middelaldertypen", eksisterte fra 1000-tallet. La oss huske noen viktige punkter knyttet til det.

Akademiker Dmitry Sergeevich Likhachev(1906-1999) skrev med rimelighet: "Gammel russisk litteratur var ikke bare ikke isolert fra litteraturen til nabolandene - spesielt vestlige og sørlige land - fra det samme Byzantium, men innenfor grensene frem til 1600-tallet. vi kan snakke om det stikk motsatte - om fraværet av klare nasjonale grenser i den. Vi kan med rette snakke om fellesskapet i utviklingen av litteraturen til de østlige og sørlige slaverne. Det var enhetlig litteratur(uthev min. - Yu.M.), et enkelt skrift og et enkelt (kirkeslavisk) språk blant østslaverne (russere, ukrainere og hviterussere), blant bulgarerne, blant serberne blant rumenerne ”(som nevnt ovenfor brukte rumenerne, som ortodokse, aktivt Kirkeslavisk språk frem til andre halvdel av 1800-tallet) 182 .

Uttrykk D.S. Likhatsjevs «enkeltlitteratur» bør ikke absolutiseres. Videre forklarer han ideen sin: «Hovedfondet til kirkelitterære monumenter var vanlig. Liturgisk, forkynnende, kirkeoppbyggende, hagiografisk, dels verdenshistorisk (kronografisk), dels fortellende litteratur var lik for hele den ortodokse sør- og øst-Europa. Vanlige var slike enorme litterære monumenter som prologer, menaias, seremonier, triodier, delvis kronikker, palea av forskjellige typer, "Alexandria", "Fortellingen om Barlaam og Joasaf", "Fortellingen om Akira den vise", "Bee" , kosmografier, fysiologer, seks dager, apokryfer, individuelle liv, etc., etc. ” 183 .

Forståelig nok, var ikke vanlige " Et ord om Igors regiment», « undervisning» Vladimir Monomakh, "Et ord om ødeleggelsen av det russiske landet», « Zadonshchina», « Bønn til skarperen Daniel"og noen andre verk, kanskje de mest interessante i gammel russisk litteratur for våre samtidige. Men for middelalderleseren, hvis hjerte først og fremst vendte seg til Gud, og ikke til jordiske menneskelige problemer, var de ikke "de viktigste" blant litterære tekster. Uansett hvor vanskelig det kan være å forstå dette faktum for en person fra det 21. århundre, men evangeliet, helgenenes liv, salmer, akatister, etc., og på ingen måte "The Tale of Igor's Campaign" og lignende mesterverk fiksjon var i sentrum for oppmerksomheten til gamle russiske lesere (nøyaktig det er grunnen til at "Ordet" så lett gikk tapt og først ved et uhell ble oppdaget på slutten av 1700-tallet).

Etter forklaringene ovenfor er det umulig å ikke slutte seg til oppgaven til D.S. Likhachev at "gammel russisk litteratur frem til 1500-tallet. var ett med litteraturen fra andre ortodokse land" 184 . Som et resultat, hvis man går til manualer som "gammel serbisk litteratur", "gammel bulgarsk litteratur", etc., vil leseren umiddelbart finne mange verk som er kjent for ham i løpet av gammel russisk litteratur.

For eksempel i akademikeren "History of Slavic Literature". Alexander Nikolaevich Pypin(1833-1904) og Vladimir Danilovich Spasovich(1829-1906) som gammelbulgarsk (og ikke gammelrussisk!) vises nevnt ovenfor av akademiker Likhachev " Prolog», « Paley», « Alexandria" og så videre. 185 Dessuten, ifølge forfatterne, var det bulgarerne som i det gamle kirkeslaviske språket skapte "en omfattende litteratur, som fullstendig gikk over til russerne og serberne"; "Kirkens forhold mellom russerne og bulgarerne og med Athos, serbernes nærhet til bulgarerne etablerte en utveksling av manuskripter mellom dem"; "Som et resultat representerer den serbiske forfatteren den generelle typen som vi ser hos de bulgarske og gamle russiske forfatterne av denne typen" 186 .

I sin tur har I.V. Jagich i sin "History of Serbo-Croatian Literature" uttalte den samme trenden: "Gamle serbiske opprinnelig(uthev min. - Yu.M.) verk utgjør en veldig liten del av resten av litteraturen" 187 .

I.V. Yagich innrømmet at "fra vårt nåværende synspunkt" virker "en tynn notatbok med middelalderske folkesanger og lignende" viktigere enn "hele den enorme bestanden av bibelsk-teologisk-liturgiske verk" oversatt av de ortodokse slaverne. Imidlertid understreket han umiddelbart at man "livlig skulle forestille seg synspunktene fra den tiden, ifølge hvilke det ikke fantes noe mer hellig yrke enn dette" 188 .

Dessverre er det virkelige funnet av "tynne notatbøker" av denne typen en ekstremt sjelden ting. Som et resultat, i romantikkens tid, kunne noen vestslaviske patrioter (i Tsjekkia) ikke motstå å kompilere slike kunstneriske svindel, Hvordan Kraledvor manuskript(1817, "oppdaget" i byen Kralevodvor) 189 .

Denne "notatboken" av "de siste verkene fra gammel tsjekkisk litteratur", som V.I. Lamansky, er en samling mesterlige stiliseringer for den slaviske antikken. Kraledvorskaya-manuskriptet inkluderer for eksempel episke sanger om ridderturneringer og fester, om tsjekkernes seier over sakserne, om utvisningen av polakkene fra Praha, om seieren over tatarene osv. De lyriske diktene presenterer det vanlige kjærlighetstema, og innflytelsen fra russisk folklore er merkbar.

Forfatteren av tekstene var Vaclav Ganka(1791-1861), kjent tsjekkisk kulturpersonlighet og pedagog. Og snart studenten Josef Linda"fant" et manuskript med "The Love Song of King Wenceslas I" (Zelenogorsk-manuskript). Når de tenker i romantikk, ønsket de begge tydelig å heve den historiske fortiden til folket sitt, etter tsjekkernes nederlag i slaget ved White Mountain (1620), ble de faktisk slavebundet av de østerrikske føydalherrene.

Mange trodde på ektheten til Kraledvor-manuskriptet nesten helt til begynnelsen av 1900-tallet. Denne vakre hoaxen ble avslørt av filologer - lingvister og paleografer, som fant feil i verbtid, avslutninger, bokstavformer som var umulige i antikken osv., samt historikere som påpekte faktiske inkonsekvenser. Samtidig er det utvilsomt at stiliseringene til Ganka og Linda hadde en stor positiv innvirkning på samtidslitteraturen, og vekket liv til mange lyse kunstneriske variasjoner, bilder og plott avslørt i dem.

Omtrent i midten av XVII århundre. Gammel russisk litteratur ble erstattet og overraskende raskt – i løpet av to generasjoner – ble den nye tids litteratur forankret i samfunnet. Litteratur er ment i ordets snevre strenge betydning - skjønnlitteratur, som har et system av sjangere som er kjent for oss i dag (dikt, dikt, ode, roman, historie, tragedie, komedie, etc.). En så rask spredning av ny litteratur skyldes selvsagt at forutsetningene for dens opptreden i Rus' gradvis tok form og usynlig akkumulert i løpet av flere tidligere århundrer.

Det er ikke vanskelig å føle forskjellen mellom moderne tids litteratur og gammel russisk, ved å sammenligne for eksempel "The Life of Sergius of Radonezh" (skrevet i Dmitrij Donskojs tid av Epiphanius den vise) med Leo Tolstojs roman (eller selv med "The Life of Archpriest Avvakum") eller sammenligne den gamle ortodokse kristne akatistiske og åndelige ode til Derzhavin. I tillegg til tydelig manifesterte spesifikke sjanger- og stilforskjeller, var det også globale gjensidige forskjeller.

Forfatteren av livet til helgenen og kompilatoren av kronikken, forfatteren av kirkeakatisten var engasjert i det hellige håndverket - det estetiske prinsippet, i omfanget av personlig talent, kom selvfølgelig inn i deres verk, men fortsatt som en bivirkning. I gammel russisk skrift var det separate kreasjoner, der, akkurat som i litteraturen i moderne tid, den kunstneriske siden råder (den nevnte "Fortellingen om Igors kampanje", "Instruksjon" av Vladimir Monomakh, "Fortellingen om ødeleggelsen av Russian Land", "The Prayer of Daniil Zatochnik", etc.). De er imidlertid ikke mange og skiller seg fra hverandre (selv om, vi gjentar, for leseren av det 21. århundre er det nettopp disse kunstverkene i ordets snevre betydning som kanskje er de mest interessante og innvendig nære).

De kreative oppgavene til krønikeskriveren, forfatteren av en historisk legende, forfatteren av et pateriformt liv, en høytidelig kirkepreken, en akathist, etc., tilsvarte en spesiell (vanskelig å forstå for en person i vår tid uten spesiell) filologisk trening) "kanonenes estetikk" (eller "identitetens estetikk").

En slik estetikk bekjente troskap til "guddommelig inspirerte" autoritative modeller og en sofistikert gjengivelse av deres hovedtrekk i eget arbeid (med subtile nyvinninger i detaljer, men ikke generelt). Dermed visste den gamle russiske leseren av hagiografi på forhånd hvordan forfatteren ville beskrive helgenens liv - hagiografisjangeren inkluderte et system med kanonisk strenge regler, og hagiografiske verk lignet hverandre, som brødre, innholdet deres var forutsigbart i en antall måter.

Denne egenskapen ved gammel russisk litteratur, som gjenspeiler de sosiopsykologiske egenskapene til folket i den russisk-ortodokse middelalderen, så vel som essensen av det komplekse kulturelle og historiske fenomenet, som nå kalles "gammel russisk litteratur", ble erstattet i 17. århundre. levende til i dag "nyhetens estetikk".

Forfatterne i moderne tid er ikke engasjert i det "hellige håndverket", men i kunsten som sådan; estetisk begynnelse - den første betingelsen for deres kreativitet; de bryr seg om å fikse forfatterskapet sitt, streber etter å sikre at verkene deres ikke ligner verkene til deres forgjengere, er "kunstnerisk originale", og leseren setter pris på og vurderer uforutsigbarheten i utviklingen av kunstnerisk innhold, det unike ved handlingen, som en naturlig tilstand.

Ny russisk litteratur på det første stadiet var litteratur barokk. Barokken kom til oss gjennom Polen og Hviterussland. Den faktiske stamfaren til poesien til Moskva-barokken Simeon Polotsky(1629-1680) var en hviterusser invitert til Moskva av tsar Alexei Mikhailovich. Blant de andre mest fremtredende representantene for barokkpoesi kan en kyivianer nevnes Ivan Velichkovsky, og på begynnelsen av XVIII århundre. - St. Dimitri Rostovsky(1651 - 1709), Feofan Prokopovich(1681 - 1736), satiriker poet Antiokia Cantemir(1708-1744) og andre. Ved opprinnelsen til prosaen fra barokktiden er den mektige skikkelsen til erkepresten Avvakum Petrova(1620-1682).

Det er nødvendig å ta hensyn til den spesielle statusen i den kulturelle bevisstheten til barokktiden av grammatisk lære. "Grammatikk," ifølge F.I. Buslaev, - de vurderte det første trinnet ... stigen til vitenskaper og kunst. Om grammatikken til Smotrytsky minner han om at «de studerte den på Peter den stores tid; hun var også visdomsporten for Lomonosov selv. I tillegg til dens litterære og pedagogiske betydning, er den fortsatt hellig æret blant skismatiske gamle troende (Buslaev betyr dens Moskva-utgave av 1648 - Yu.M.), fordi for eksempel i versene eller diktene vedlagt denne boken, brukes formen Jesus - åpenbart for vers og mål, vm. Jesus. Dette forklarer de ekstremt høye kostnadene for 1648-utgaven. Videre ler Buslaev ærlig av en slik religiøs ære for grammatikk av de gamle troende, og husker at Smotrytsky "adlød paven og var en uniat" 190 .

M. Smotrytsky, utdannet ved Jesuitt-akademiet i Vilna, i fremtiden, faktisk en tilhenger av forening med den romersk-katolske kirke, kom fra en tidlig alder i kontakt med sirkler som dyrket typiske barokke ideer, ideer og teorier (barokk på katolsk land oppsto mye tidligere enn i Russland, og "Jesuit Baroque" var dens egentlige avlegger).

Det skal bemerkes at barokken vår var nært forbundet, noen ganger slått sammen, med andre kunstarter. Han ble med andre ord preget av et kompleks kunstnerisk syntese. For eksempel er det litterære bildet ofte tett sammenvevd i denne tidens verk med billedbildet.

Innen maleri fra XVII århundre. litterære endringer skjedde. Her tar det sekulære maleriet raskt form – et portrett, en sjangerscene, et landskap (tidligere dominerte religiøst maleri her – et ikon, en fresco osv.). Selve ikonografien er i utvikling – det dukker opp forfattere som skaper de såkalte «levende» ikonene, og en skarp kamp blusser opp mellom dem og tilhengere av den gamle stilen. 191 .

Verbal- og tekstmanualer for ikonmalere, de såkalte "Originalene", som eksisterte tidligere, får nye kvaliteter av ekte litteraturverk. Når vi snakker om dette fenomenet, sier F.I. Buslaev skrev:

"Dermed utvider dens grenser mer og mer, og nærmer seg litterære interesser og nærmer seg litterære interesser, smelter den russiske kunstneriske originalen ufølsomt sammen med alfabetet, som for våre forfedre ikke bare var en ordbok og grammatikk, men også et helt leksikon. En mer vennlig, mer harmonisk harmoni av rent kunstneriske og litterære interesser er vanskelig å forestille seg etter denne så å si organiske sammensmeltningen av slike motsetninger som maleri og grammatikk med en ordbok. 192 .

Buslaev analyserer videre et eksempel på den billedlige "bokstavens symbolikk" i originalen til "epoken med stavelsesvers" (det vil si barokktiden. - Yu.M.), hvor "på hver side, i cinnaber, er en av bokstavene skrevet i sekvensiell rekkefølge" av navnet "Jesus Kristus", "og under bokstaven er en forklaring i stavelsesvers, nemlig:

І (den første bokstaven i navnet i den gamle ortografien. - Yu.M.) i form av en søyle med en hane på toppen:

Til søylen Jesus Kristus er vår bundet,

Alltid pisket fra ondskapsfull velmi.

MED med bildet inni sølvstykkene hans:

De kjøpte Jesus for tretti sølvpenger.

Å bli dømt til en ond død.

På Kirkeslavisk, i form av tang:

Negler fra hender, fra ben ble tatt ut med en tang,

De ble alltid fjernet fra korset med hendene.

MED med bildet på innsiden av de fire neglene hans.<...>

X med bildet av en stokk og et spyd arrangert i et kors.<...>

R skål formet...<...>

OG som trapper...<...>

T i form av et kors...<...>

OM i form av en tornekrone...<...>

MED med hammer og strafferedskaper...<...>» 193 .

Den pittoreske begynnelsen trengte inn i litteraturen og dypere enn i lignende stavelsekupletter. Så Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky og andre forfattere skapte en rekke dikt-tegninger (i form av en stjerne, hjerte, kors, bolle og andre figurer), de skrev så spesielle semantisk strukturerte tekster som palindromoner, kreps, labyrinter, etc. ., de brukte bokstaver i forskjellige farger for figurative og uttrykksfulle formål.

Her er et eksempel på "kreft skrå" fra Ivan Velichkovsky - med hans ord, et vers, "hvis ord, når du leser det, er ekle (motsatt i betydning. - Yu.M.) tekstekspress ":

Btsa Hos meg er ikke livet frykten for døden, Єvva

Ikke dø for at jeg skal leve.

Det vil si: "Livet er med meg, ikke frykten for døden, ikke dø ved meg for å leve" (Jomfru Maria); "Dødsfrykt, ikke livet med meg, Dø, udøde av meg" (Eva).

På sin historiske vei, russisk litteratur fra andre halvdel av XIX århundre. klarte å ta posisjonen som en av verdenslederne. Allerede I.S. Turgenev, uten å si et ord, ble kåret til den beste forfatteren i Europa av Goncourt-brødrene, George Sand, Flaubert. Snart vant han kolossal prestisje over hele verden som kunstner og tenker L.N. Tolstoj. Senere oppdaget lesere over hele verden F.M. Dostojevskij, A.P. Tsjekhov, A.M. Gorky, M.A. Sholokhov, M.A. Bulgakov...

Bidraget fra annen slavisk litteratur til den verdenslitterære prosessen var ikke så global. Så forfattere av liten russisk (ukrainsk) opprinnelse i XVIII - XIX århundrer. oftest skrev de på den store russiske (Moskva) dialekten, det vil si at de ble figurer russisk litteratur. Det referer til Vasily Vasilyevich Kapnist(1757-1823), Vasily Trofimovich Narezhny(1780-1825), Nikolai Ivanovich Gnedich(1784-1833), Alexey Alekseevich Perovsky(1787-1836, pseudonym Anthony Pogorelsky), Orest Mikhailovich Somov(1793-1833), Nikolai Vasilievich Gogol(1809-1852), Nestor Vasilyevich Kukolnik(1809-1868), Alexei Konstantinovich Tolstoj(1817-1875), Vladimir Galaksjonovich Korolenko(1853-1921) og andre. 194

N.S. Trubetskoy bemerket: "Kotlyarevsky regnes som grunnleggeren av det nye ukrainske litterære språket. Verkene til denne forfatteren ("Aeneid", "Natalka-Poltavka", "Moskal-Charіvnik", "Ode til prins Kurakin") er skrevet på den vanlige lille russiske dialekten i Poltava-regionen og tilhører i innholdet samme sjanger av poesi, der den bevisste bruken av fellesspråket er ganske relevant og motivert av selve innholdet. Diktene til den største ukrainske poeten, Taras Shevchenko, er for det meste skrevet i ånden og stilen til den lille russiske folkediktingen og motiverer derfor igjen, ved selve innholdet, bruken av det vanlige språket. I alle disse verkene, akkurat som i historiene fra folkelivet til gode ukrainske prosaforfattere, er språket bevisst folkelig, det vil si som om bevisst ulitterært. I denne sjangeren av verk begrenser forfatteren seg bevisst til sfæren av slike konsepter og ideer som det allerede finnes ferdige ord for i et kunstløst folkespråk, og velger et emne som gir ham muligheten til å bruke bare de ordene som virkelig eksisterer. - og dessuten, nettopp i denne betydningen - i levende folketale" 195 .

Balkanslavene, og i vest tsjekkerne og slovakene, var under utenlandsk undertrykkelse i flere århundrer.

Bulgarerne og serberne gjennomgikk ikke prosesser parallelt med russerne for å erstatte middelalderlitteratur med en ny type litteratur. Saken var en ganske annen. Bulgarsk og serbisk litteratur opplevde mer enn fire århundrer med avbrudd i utviklingen. Dette uheldige kulturelle og historiske fenomenet følger direkte av okkupasjonen av Balkan av det tyrkiske osmanske riket i middelalderen.

Bulgarere er et slavisk folk, men navnet på dette folket kommer fra navnet på en turkisk nomadisk stamme Bulgar, på 700-tallet n. e. under ledelse av Khan Asparuh, som okkuperte landene til syv slaviske stammer ved Donau. På disse landene grunnla Asparuh sitt Bulgarsk rike med hovedstad i byen Pliska. Snart ble erobrerne assimilert av det uforlignelig mer tallrike slaviske miljøet. 196 .

I 1371 anerkjente den bulgarske tsaren Ivan Shishman, etter tiår med stadig mer svekket motstand, seg som en vasal av den tyrkiske sultanen Murad I. Så i 1393 tok tyrkerne den daværende bulgarske hovedstaden Veliko Tarnovo. Tre år senere ble den siste søylen i bulgarsk stat, byen Vidin, tatt med storm (1396). En tyrkisk guvernør slo seg ned i Sofia.

Serbia falt under det tyrkiske åket etter sitt nederlag i kampen med tyrkerne på Kosovo-feltet(1389), det vil si omtrent i de samme årene (i Rus' fant det sted en kamp med tatarene på Kulikovo-feltet ni år tidligere, som fikk et helt annet utfall for russerne).

Den innfødte bulgarske og serbiske befolkningen var engasjert i bondearbeid, betalte for høye skatter til tyrkerne, men sto hardnakket imot islamisering. Imidlertid var det virkelige bildet av de påfølgende omskiftelsene i historien til begge folk veldig tvetydig og sammensatt. Føydale stridigheter førte til at en del av slaverne fra tid til annen befant seg i ulike militære sammenstøt mot katolske kristne på de muslimske tyrkernes side. I forhold til serbisk historie ble en rekke fakta av denne typen sitert i hans monografi "The Epic of the Peoples of Jugoslavia" av I.N. Golenishchev-Kutuzov, som skrev:

«Altså fra slutten av 1400-tallet til slutten av 1700-tallet. Serbere var i begge leirene og kjempet for saken til kristne suverener og tyrkiske sultaner ... det var ingen periode der det serbiske folket ikke ville ha våpen. Ideen om en amorf serbisk bondemasse ... samsvarer ikke med den historiske virkeligheten.<...>

I XV - XVII århundrer i Serbia, Bosnia, Hercegovina, Montenegro og Dalmatia var det ikke et eneste område der haiduks ikke ville operere. 197 .

Noen serbere og kroater ble fortsatt tvangskonvertert til islam. Deres etterkommere utgjør nå en spesiell etnisk gruppe kalt " muslimer" (dvs. "muslim") 198 . Noen ortodokse klostre overlevde blant bulgarerne og serberne, hvor omskrivingen og reproduksjonen av litterære tekster fortsatte (bulgarerne kjente ennå ikke til utskrift selv på 1600-tallet) - på Athos, den bulgarske zografen og serbiske Hilendar-klostrene, samt Troyan, Rylsky (den ble ødelagt flere ganger, men gjenopprettet) «Det siste senteret for nasjonalkulturen til serberne i middelalderen oppsto i klosteret Manassia»: «Det var verksteder hvor de kopierte og dekorerte manuskripter på kirkeslavisk, som også var et litterært språk. Serbiske skriftlærde var under sterkest innflytelse fra den ødelagte bulgarske skolen for det gamle slaviske språket i Tarnovo. 199 .

Det undertrykte folket begynte etter hvert å se på den gamle håndskrevne boken som en nasjonalhelligdom.

Bulgarske og serbiske prester var faktisk det eneste boklige (og generelt lesekyndige) folket i denne vanskelige epoken for kulturene til de sørlige slaverne. De dro ofte for å studere i Russland og skrev deretter på et språk der det i tillegg til det kirkeslaviske grunnlaget ikke bare fantes ord fra folkespråket, men også russisme. 200 .

I 1791, den første serbiske avisen " Serbiske nyheter". I 1806 det første trykte bulgarske verket " Ukentlig» Sophrony of Vrachansky.

Bulgarsk munk Paisios i 1762 skrev han en historie om bulgarerne gjennomsyret av et ønske om nasjonal uavhengighet, som ble distribuert i flere tiår i manuskript, og ble utgitt først i 1844. I Serbia og Montenegro vekket den montenegrinske prinsen (og storbyen) folket med sin brennende prekener Petr Petrovitsj Iegosh(1813-1851). Montenegrinsk av opprinnelse og den største romantiske poeten, skrev han det dramatiske diktet " fjellkrone» ( Gorsky Vienac, 1847), som kalte slaverne til enhet og skildret livet til det montenegrinske folket.

I romantikkens tid begynte skjønnlitteraturen å ta form blant bulgarerne og serberne. Dens opprinnelse i Bulgaria er poeter Petko Slaveykov(1827-1895), Lyuben Karavelov(1835-1879) og Hristo Botev(1848-1876). Dette er revolusjonære romantikere, hvis lyse talent objektivt sett ble forhindret fra å manifestere seg i full kraft bare av fraværet av den nødvendige nasjonale litterære og kunstneriske tradisjonen bak dem.

Den store bulgarske poeten, prosaforfatteren og dramatikeren arbeidet under den store fruktbare innflytelsen fra russisk litteratur. Ivan Vazov(1850-1921), forfatter av den historiske romanen " under åket» (1890) 201 .

Serbisk poetisk romantikk er representert av slike poeter som Jura Jaksic(1832-1878) og Laza Kostic(1841 - 1910), montenegrinere - for eksempel kongens arbeid Nikola I Petrovitsj(1841-1921). I regionen Vojvodina i byen Novi Sad utviklet det seg et senter for slavisk kultur. Det var en flott pedagog her. Dositej Obradovic fra Vojvodina (1739-1811), den faktiske grunnleggeren av moderne litteratur.

Senere dukket det opp en dramatiker med en glitrende satirisk begavelse i serbisk litteratur. Branislav Nusic(1864-1938), forfatter av komedier " Mistenkelig person"(Basert på Gogols "Inspektør") (1887), " beskyttelse"(1888)," Fru minister"(1929)," Herr Dollar"(1932)," Triste pårørende"(1935)," Dr."(1936)," Avdød"(1937) og andre, så vel som fulle av selvironi" Selvbiografier».

Bosnisk serber vant Nobelprisen i 1961 Ivo Andric(1892-1975). Blant hans historiske romaner bør det først og fremst bemerkes " Bro over Drina"(1945)," Travnik kronikk"(1945)," Forbannet Yard"(1954) og andre.

Tsjekkisk og slovakisk litteratur, litteraturen til balkanslavene (bulgarere, serbere, kroater, montenegrinere, makedonere, etc.), så vel som kulturene til disse slaviske folkene som helhet, overlevde i hovedsak århundrer gå i stykker under utvikling.

Hvis vi husker tsjekkerne, er denne virkelig tragiske kollisjonen en konsekvens av beslagleggelsen av tsjekkiske land av de østerrikske føydalherrene (det vil si de katolske tyskerne) etter tsjekkernes nederlag i slaget ved Belaya Gora på 1600-tallet. .

Middelalderens tsjekkere var et modig og frihetselskende folk. Et og et halvt århundre før reformbevegelsen til kalvinistene, lutheranerne osv. splittet den katolske verden, var det tsjekkerne som kjempet mot katolisismen.

Stor skikkelse av tsjekkisk kultur, predikant og kirkereformator Jan Hus(1371-1415), rektor ved Betlehem-kapellet i den gamle delen av Praha, og senere rektor ved universitetet i Praha, motsatte seg i 1412 skarpt den katolske praksisen med å handle avlat. Tidligere hadde Hus begynt å lese prekener på tsjekkisk, og ikke på latin. Han kritiserte også noen andre katolske institusjoner angående kirkeeiendom, pavens makt osv. Hus skrev også på latin, og brukte sin kunnskap til å avsløre lastene som hekker i den katolske kirke (“ Om de seks utuktene»).

Som folkeoppdrager ga Jan Hus sin styrke til filologisk arbeid. I sitt essay " Om tsjekkisk rettskriving"Han foreslo overskrift for det latinske alfabetet, som gjorde det mulig å formidle lydene som er karakteristiske for det tsjekkiske språket.

Katolikkene lokket Hus til katedralen i Konstanz. Han mottok en sikker oppførsel, som etter arrestasjonen hans ble frekt avvist med den begrunnelse at løftene gitt til "kjetteren" var ugyldige. Jan Hus ble brent på bålet (han har ikke blitt «rehabilitert» av den katolske kirke til i dag). Det tsjekkiske folket svarte på denne grusomheten med et nasjonalt opprør.

I spissen for husittene sto en adelsmann Jan Zizka(1360-1424), som viste seg å være en bemerkelsesverdig kommandant. Han kjempet ved Grunwald, hvor han mistet et øye. Zizkas hær kjempet mot flere korstog organisert av de katolske ridderne mot husittene. Jan Zizka opprettet en ny type tropper, flyttet på panservogner og hadde artilleri. Vogner stilt opp på rad eller i en sirkel og festet med kjettinger omgjort til en festning på hjul. Mer enn en gang senket hussittene tungt lastede vogner nedover fjellet, og knuste og satte på flukt ridderne, som mange ganger var flere enn dem.

Etter å ha mistet sitt andre øye i kamp, ​​fortsatte Zizka og den blinde mannen å kommandere troppene. Først da han døde av pesten under beleiringen av Příbysław, lyktes de forente katolske styrkene i å dempe den hussittiske bevegelsen, som hadde terrorisert hele Europa i mer enn 20 år.

På det neste 1500-tallet infiltrerte østerrikerne tronen i Praha. Av disse forble erkehertug Rudolf II av Habsburg i historien som en filantrop og hersker utsatt for religiøs toleranse. Under ham jobbet astronomene Tycho Brahe og Kepler i Praha, Giordano Bruno gjemte seg for inkvisisjonen. Protestantismen spredte seg i Tsjekkia.

I 1618 gjorde det protestantiske Böhmen opprør mot makten til de østerrikske katolikkene. Dette opprøret endte med nederlag i slaget ved Belaya Gora (1620).

Da de kom inn i Praha, iscenesatte seierherrene en brutal massakre. Det slaviske aristokratiet ble forsiktig ødelagt. Østerrikerne gjorde det til sin oppgave nå og for alltid å undertrykke folkets evne til motstand. Selv graven til Jan Zizka i 1623 (199 år etter kommandantens død) ble ødelagt etter ordre fra den østerrikske keiseren, og levningene hans ble kastet.

Tiden for det østerrikske Habsburg-dynastiets 300-årige herredømme i Tsjekkia har begynt (den tok slutt i 1918 etter sammenbruddet av det østerriksk-ungarske riket og opprettelsen av det uavhengige Tsjekkoslovakia). De østerrikske føydalherrene og deres håndlangere undertrykte systematisk den nasjonale kulturen i Tsjekkia.

I Tsjekkia allerede i XIV århundre. det fantes en utviklet middelalderlitteratur på morsmålet (krøniker, helgenliv, ridderromaner, dramatiske verk, etc.). Skriftene (prekener, epistler og andre filosofiske og teologiske verk) til den store reformatoren Jan Hus ble skrevet på tsjekkisk. Biskop med stort kunstnerisk talent Jan Amos Comenius(1592-1670), lærer og teolog, brukte tsjekkisk sammen med latin. På tsjekkisk, for eksempel, er allegorien hans, preget av høy litterær fortjeneste, skrevet " Verdens labyrint og hjertets paradis» (1631). J. Comenius døde imidlertid i eksil i Holland. Tyskerne regjerte hjemme.

I 1620 ble selve den skriftlige tradisjonen avbrutt. Fra nå av begynte tsjekkere å skrive på tysk, og dette ble kontrollert av vinnerne med virkelig tysk punktlighet. Seierherrene var spesielt ivrige i ødeleggelsen av den slaviske kulturen til de beseirede i det første og et halvt århundre. Motreformasjonen, tvungen germanisering ble gjennomført; Jesuittene brente tsjekkiske bøker på bålet. Som et resultat ble uavhengige tsjekkere i det siste redusert til status som tyske livegne (serfdom ble avskaffet her i 1848). Den nasjonale adelen ble ødelagt (de overlevende slaviske adelen prøvde stort sett å etterligne "tyskerne").

I det bondeslaviske miljøet i århundrene med østerriksk dominans, fortsatte muntlig folkekunst å utvikle seg latent. Men forfatterne av slavisk nasjonalitet, da de dukket opp, skapte verkene sine på tysk. Barokkkunst i de erobrede landene ble dyrket av det katolske presteskapet, produserte ikke betydelige verk og var ikke direkte relatert til slavernes kultur som sådan.

Bare på slutten av XVIII århundre. patriotisk filolog Joseph Dobrovsky(1753-1829) tok opp den grammatiske beskrivelsen av det tsjekkiske språket og utgaver av tsjekkisk litteratur, skrev (på tysk) sin historie, og underbygget vitenskapelig reglene for pensum-versifisering for tsjekkisk poesi. Det litterære språket måtte gjenskapes. N.S. Trubetskoy beskriver denne situasjonen som følger:

"Takket være aktivitetene til Jan Hus og de såkalte tsjekkiske brødrene, det tsjekkiske språket på 1500-tallet. fikk en perfekt form. Men ugunstige omstendigheter avbrøt dens videre utvikling, og den tsjekkiske litterære tradisjonen tørket i lang tid nesten helt ut. Bare på slutten av XVIII og på begynnelsen av XIX århundre. gjenopplivingen av det tsjekkiske litterære språket begynte. Samtidig vendte figurene fra den tsjekkiske vekkelsen seg ikke til moderne folkedialekter, men til den avbrutte tradisjonen til det gamle tsjekkiske språket på slutten av 1500-tallet. Selvfølgelig måtte dette språket oppdateres noe, men likevel, takket være denne tilknytningen til den avbrutte tradisjonen, fikk det nye tsjekkiske språket et helt særegent utseende: det er arkaisk, men kunstig arkaisk, slik at elementer fra helt andre språkepoker utvikling i det sameksisterer med hverandre i kunstig samliv. 202 .

Den praktiske konsekvensen av dette er at det litterære tsjekkiske språket skiller seg kraftig fra talespråket. Etter å ha lært å lese verk av tsjekkisk litteratur flytende, møter en utlending plutselig det faktum at han ikke forstår tsjekkernes levende tale, og de forstår ham ikke når de prøver å kommunisere.

Kreativitet på tsjekkisk begynte med romantiske poeter Frantisek Celakovsky(1799-1852), Vaclav Ganka(1791-1861), Karel Jaromir Erben(1811-1870) og andre Gamle tsjekkiske litterære monumenter begynte å bli trykt på nytt.

I andre halvdel av XIX århundre. den lyseste poeten og prosaforfatteren fra perioden med nasjonal vekkelse dukket opp i Tsjekkia Svatopluk tsjekkisk(1846-1908). Hans trassig dristige " Slavesanger» ( Pisne otroka) kalte det tsjekkiske folket til å kjempe for frihet. Historiske dikt fra den strålende tsjekkiske fortiden var rike på handling og nøt også stor leserskare. satiriske romaner Den sanne reisen til Mr Brouchek til månen» (« Pravy vylet pana Broucka do Měsice", 1888) og " Broucheks nye epoke reise, denne gangen på 1400-tallet» (« Novy epochalni vylet pana Broučka, tentokrat do patnacteho stoleti» , 1888) forutså den satiriske prosaen til J. Hasek og K. Čapek 203 .

Samtidig av S. Cech Alois Irasek(1851 - 1930) startet som poet, men etter å ha byttet til prosa med handlinger fra tsjekkisk historie, ble han en klassiker innen nasjonal litteratur (han skrev også historiske dramaer). Han skapte en syklus med romaner om hussittene " Mellom strømninger» ( mezi stolt, 1887-1890), " Mot alle» ( Proti vsem, 1893), " brorskap» ( brorskap, 1898-1908); skuespill om Jan Hus og Jan Zizka.

I Tsjekkoslovakia, dannet etter slutten av første verdenskrig, var satirikeren og humoristen populære Yaroslav Gashek(1883-1923) Med hans antikrigsroman Eventyrene til den gode soldat Schweik» ( Osudy dobreho vojaka Švejka za svetove valky, 1921-1923). Hasek var en kommunist og en deltaker i den russiske borgerkrigen, noe som bidro til hans berømmelse i USSR.

Karel Capek(1890-1938), dramatiker og prosaforfatter, kjent for sine skuespill " Makropulos middel» ( Vec makropulos, 1922), " Mor» ( matka, 1938), " R.U .R» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) og andre, romaner " Absolutt fabrikk» ( Tovarna na absolutt, 1922), " Krakatite» ( Krakatit, 1922), " Gordubal» ( Hordubal, 1937), " Meteor», « Salamanderkrigen"(Valkas mloky, 1936) og andre. Sammen med polakken kan S. Lem Czapek anerkjennes som en klassiker innen filosofisk fiksjon. Karel Capek døde etter å ha overlevd München-avtalen, som ga hjemlandet hans til tyskernes makt.

Århundrer med slavisk avhengighet av tyskerne gikk tilsynelatende ikke sporløst for tsjekkerne som nasjon, og vant dem til saktmodig å akseptere skjebnens omskiftelser. Som du vet møtte Hitler i 1939 i Polen desperat motstand. Et år tidligere hadde fascistiske tropper invadert Tsjekkia nesten uten å avfyre ​​et skudd. Tsjekkia, på den tiden et mektig industriland med en utmerket forsvarsindustri og en sterk hær med de mest moderne våpnene (mye sterkere enn den polske hæren), overga seg til tyskerne. (Deretter kjempet tsjekkiske stridsvogner under den store patriotiske krigen mot USSR, og tsjekkiske soldater florerte i Hitlers hær.)

I 1938 følte noen i Tsjekkia seg dømt til at deres vanlige eiere, tyskerne, hadde kommet tilbake ... Disse dramatiske dagene minner om et dikt av Marina Tsvetaeva, som elsket Tsjekkoslovakia av hele sitt hjerte " En offiser". Den russiske poetinnen innledet dette verket med følgende epigraf:

«I Sudetene, på den skogkledde tsjekkiske grensen, gikk en offiser med tjue soldater, som forlot soldatene i skogen, ut på veien og begynte å skyte mot tyskerne som nærmet seg. Slutten er ukjent Fra septemberavisene i 1938)».

Tsvetaeva skriver:

Tsjekkisk skog -

Mest skog.

År - ni hundre

Trettiåttende.

Dag og måned? - topper, ekko:

Dagen tyskerne gikk inn i tsjekkerne!

Skogen er rødlig

Dag - blågrå.

tjue soldater,

En offiser.

Røft og lubben

Offiseren vokter grensen.

Skogen min, rundt omkring,

Min busk, rundt omkring,

Huset mitt rundt

Mitt er dette huset.

Jeg vil ikke selge skogen

Jeg slipper deg ikke hjemme

Jeg vil ikke gi opp kanten

Jeg vil ikke gi opp!

Bladmørke.

Hjerteskrekk:

Er det et prøyssisk trekk?

Er det et hjerteslag?

Min skog, farvel!

Min alder, farvel!

Min slutt, farvel!

Mitt er dette landet!

La hele regionen

Til fiendens føtter!

Jeg - under foten -

Jeg vil ikke selge steinen!

Stoppet av støvler.

tyskere! - ark.

Brølet av kjertler.

tyskere! - hele skogen.

tyskere! - peal

Fjell og huler.

Kastet en soldat

Den ene er offiser.

Fra skogen - på en livlig måte

På bulken - ja med revolver!

LED

Gode ​​nyheter,

Hva er reddet

Tsjekkisk ære!

Så landet

Så ikke gitt opp

Betyr krig

Likevel - det var det!

Min slutt, viva!

Spis det, herr!

Tjue soldater.

En offiser.

Konsekvenser av et brudd i kulturell og historisk utvikling i løpet av XVII-XVIII århundrer. kan allerede sees av det åpenbare faktum at tsjekkisk litteratur dessverre ikke har vist seg særlig godt på internasjonalt nivå. Imidlertid bærer forfattere som A. Irasek og K. Čapek og andre forfattere oversatt til fremmedspråk sine ideer og temaer til forskjellige land. Russiske lesere behandler tsjekkisk litteratur med stor sympati.

I tidlig middelalder var slovakenes land en del av Ungarn, hvis føydale myndigheter alltid og grusomt undertrykte den slovakiske nasjonale kulturen. Men i det XVI århundre. Ungarerne mistet sin nasjonale uavhengighet. I Ungarn ble det tyske språket innført, og de lokale føydalherrene selv hadde det vanskelig. Sammen med sine gamle undertrykkere, ungarerne, falt slovakene under septeret til det østerrikske Habsburg-dynastiet, som snart slukte tsjekkerne. Nyansen er at for slovakene, med denne underordningen til østerrikerne, det vil si tyskerne, ble det grusomme herredømmet over dem svekket. ungarere som slovakene kjempet mot i århundrer 204 . I tillegg, i motsetning til tsjekkerne, var slovakene det katolikker som østerrikerne - det vil si at det ikke var noen religiøs konfrontasjon her. Og i dag er et merkbart flertall av innbyggerne i den slovakiske republikken dannet i 1993 katolikker (nesten alle de andre er protestanter, som i Tsjekkia).

(For første gang ble den slovakiske staten opprettet – av politiske grunner – av Nazi-Tyskland etter dets erobring av Tsjekkoslovakia. Etter frigjøringen av tsjekkerne og slovakene ble den forente tsjekkoslovakiske republikk gjenopprettet (som sosialist) av sovjetiske tropper. I med andre ord, i perioden 1918-1993 var Slovakia nesten alltid i komposisjon Tsjekkoslovakia.)

Slovakene var sterkt påvirket av tsjekkisk kultur generelt og litteratur spesielt. Fra 1500-tallet de slovakene som ble protestanter. I dette miljøet skrev de villig på tsjekkisk – for eksempel poeter Yuraj Palkovich(1769-1850), forfatter av diktboken The Muse of the Slovak Mountains (1801), og Bohuslav Tabeller(1769-1832), som ga ut samlingene hans "Poesi og opptegnelser" etter hverandre (1806-1812). Tables publiserte også en antologi med slovakisk poesi fra 1700-tallet. "Slovakiske poeter" (1804) - også på tsjekkisk.

I katolikk Slovakiske kretser på slutten av 1700-tallet. det ble gjort et filologisk interessant forsøk på å lage et slovakisk stavesystem (den såkalte "Bernolacchyna" - etter navnet til dens skaper, en slovakisk katolsk prest Antonina Bernolaka(1762-1813). En rekke bøker ble utgitt på "Bernolacchyna". Selv om dette uhåndterlige systemet aldri fanget senere, vervet Bernolak innsatsen til nasjonale kulturpersonligheter i opprettelsen av det slovakiske litterære språket. Imidlertid har N.S. Trubetskoy gjorde en skarp og kortfattet observasjon:

"Til tross for ønsket fra grunnleggerne og hovedpersonene i den slovakiske litteraturen om å ta avstand fra det tsjekkiske språket, er tilslutning til den tsjekkiske litterære og språklige tradisjonen så naturlig for slovaker at det er umulig å motstå det. Forskjellene mellom de slovakiske og tsjekkiske litterære språkene er hovedsakelig grammatiske og fonetiske, mens vokabularet til begge språkene er nesten det samme, spesielt innen konsepter og ideer om høyere mental kultur. 205 .

Slovakisk begynte å skrive poesi Jan Kollar(1793-1852), som skapte oder, elegier, skrev et patriotisk dikt " Herlighetens datter» (1824).

Slovakisk etter nasjonalitet var en av de største filologene i den slaviske verden Pavel Joseph Safarik(1795-1861). Han bodde i Praha i mange år, og skrev hovedsakelig på tsjekkisk. Hans mest kjente verk er Slaviske antikviteter» (1837).

Filolog og hegeliansk filosof Ljudevit Stuhr(1815-1856) på 30-tallet av XIX århundre. ledet avdelingen for tsjekkoslovakisk litteratur ved Bratislava Lyceum. Han fremmet forfatterens troskap mot folkets ånd, som brytes i muntlig folkekunst.

Under påvirkning av Stuhrs ideer ble en romantisk poet skapt Janko Kralj(1822-1876), som er preget av opprørske motiver (for eksempel en syklus av diktene hans om den "slovakiske Robin Hood"-raneren Janoshik) og prosaforfatter Jan Kalinchak(1822-1871), som skrev historiske historier om slavenes kamp for uavhengighet - " Bozcovici"(1842)," Milkos grav"(1845)," Prins Liptovsky"(1847) og andre.

Faktisk spilte disse forfatterne og noen av deres samtidige rollen som grunnleggerne av den unge (historisk, og et og et halvt århundre senere fortsatt ganske unge) slovakiske litteratur. Denne litteraturen er full av frisk kraft, men dens inntreden på den brede internasjonale arena er en sak for fremtiden.

Det polske folket har utviklet sin kultur i sin egen stat i århundrer. På slutten av XIV århundre. den polske dronningen Jadwiga giftet seg med den litauiske kongen Jagiello (senere den militærpolitiske lederen av slaget ved Grunwald). Samtidig beholdt storhertugdømmet Litauen sin autonomi, men mindre enn et århundre senere (28. juni 1569) Union of Lublin ifølge hvilke Polen og Litauen allerede har blitt en enkelt stat. Som et resultat av denne foreningen ble ortodokse hviterussere og ukrainere avhengige av katolske polakker.

Noen år senere ble en katolsk ungarer valgt til konge av Polen. Stefan Batory(1533-1586), som ledet avgjørende militære operasjoner mot ortodokse russ Ivan IV. Parallelt intensiverte katolisismen sin konfesjonsoffensiv mot ortodoksien.

I 1574 en jesuitt Peter Skarga(1536-1612), en stor polsk katolsk skikkelse, ga ut sin berømte bok " Om jednośći Kośćtioła Bożego"("Om Guds kirkes enhet og om det greske avviket fra denne enheten"), der han anklaget ortodokse prester for å gifte seg og derfor fordypet seg i et syndig verdslig liv, og de kan også latin dårlig og kan derfor ikke avvike i nødvendig teologisk læring. Han angrep spesielt det kirkeslaviske språket, og hevdet at med det «kan ingen bli vitenskapsmann». Kirkeslavisk har angivelig ingen grammatikkregler, og det er også dårlig forstått overalt. Naturligvis kontrasterte Skarga dette deprimerende bildet med katolisismen med dets latin – der, det må innrømmes, ulike metoder for logisk skolastikk og intellektuell sofisteri ble subtilt utviklet.

Svarer til Peter Skarga, den ukrainske munken fra Athos Ivan Vishensky(1550-1623) pekte på inspirasjonen til det kirkeslaviske språket, «det mest fruktbare av alle språk», men nettopp på grunn av dette hatet av djevelen, som «har en slik misunnelse av det slovenske språket». Dette språket er "Guds favoritt: det er bedre uten skitne triks og guider, men det er en grammatiker, retoriker, dialektiker og deres andre innbilske list, den allestedsnærværende djevelen" 206 .

I 1596 implementerte katolske kirkekretser, med støtte fra polske myndigheter, en religiøs union. I følge denne såkalte Brest, Ortodokse fagforeninger som bodde i Polen var underordnet paven, selv om de beholdt retten til å gjennomføre religiøse tjenester på kirkeslavisk.

De små russiske og hviterussiske massene godtok ikke unionen. På mange måter var det fagforeningen som presset det ukrainske folket til en rekke væpnede opprør mot polakkenes styre. Til slutt ble denne kampen ledet av Bogdan Mikhailovich Khmelnitsky(1595-1657) - ataman fra Zaporozhye-hæren, senere hetman fra Ukraina.

Patriarken av Konstantinopel, som ankom hovedkvarteret hans, ba Khmelnitsky om å opprette en ortodoks stat og avskaffe unionen. Hetman forsto imidlertid at i hans krig med polakkene var styrkene for ulik, og etter store militære nederlag samlet han den 8. januar 1654 et råd i Pereyaslavl, hvor folket støttet hans intensjon om å overføre til statsborgerskap i "Tsaren av Moskva". Gjenforeningen av ukrainere og russere begynte med Pereyaslav Rada, som fortsatte til slutten av 1991, det vil si nesten til i dag.

Polen overlevde i XVII - XVIII århundrer. en rekke alvorlige katastrofer. Noen år etter Pereyaslav Rada ble det bokstavelig talt oversvømmet av den såkalte "flommen" - invasjonen av svenskene. Landet har ikke kommet seg etter det. I 1703 okkuperte svenskene til Karl XII igjen Polen, tok Warszawa og plantet til og med deres protesje Stanislav Leshchinsky som konge.

I det XVIII århundre. ugunstige omstendigheter for Commonwealth multipliserte mer og mer. Med økende aggressivitet gikk adelen, som forsvarte deres "demokratiske rettigheter", inn i en kamp med kong Stanislav Poniatovsky, som ble støttet av Russland, og dannet en "konføderasjon" mot ham. Kongen ba Russland om hjelp. Som et resultat av svært turbulente hendelser fant den såkalte første og andre oppdelingen av Polen mellom Russland, Østerrike og Preussen sted.

I 1794, de polske konføderasjonene, ledet av en fremragende kommandør Tadeusz Kosciuszko(1746-1817) ble fullstendig beseiret Alexander Vasilievich Suvorov(1730-1800), og den tredje delingen av Polen fant sted. Polen som stat opphørte å eksistere. For polakkene som en opprinnelig slavisk nasjon var dette en tragedie.

I polsk litteratur var og er det verdenskjente forfattere (Adam Mickiewicz, Henryk Sienkiewicz, Stanislaw Lem, Czeslaw Miloš, Wisława Szymborska og andre).

Polsk sekulær skjønnlitteratur overskred "katolsk esperanto" (latin) på 1500-tallet. N.S. Trubetskoy skriver:

"Det gamle polske språket ble litterært mye senere enn tsjekkisk, og siden det var en ganske livlig kulturell kommunikasjon mellom Polen og Tsjekkia, og polske og tsjekkiske språk i det XIV århundre. fonetisk og grammatisk var mye nærmere hverandre enn i dag, er det ikke overraskende at det gammelpolske språket i begynnelsen av sin litterære eksistens opplevde en ekstremt sterk tsjekkisk innflytelse. I utgangspunktet utviklet det gammelpolske litterære språket seg fra talespråket til den polske herren, og denne forbindelsen med en viss klasse, og ikke med en bestemt lokalitet, gjenspeiles i det faktum at det helt fra begynnelsen ikke reflekterte noen spesifikt lokale, dialektiske trekk og aldri falt sammen med ikke en eneste lokal folkedialekt: mens, for eksempel, det russiske litterære språket når det gjelder uttale definitivt kan lokaliseres i området for mellomstore russiske dialekter, gjør ikke det polske litterære språket i det hele tatt egner seg til lokalisering på det dialektiske kartet over etnografiske Polen. Den litterære tradisjonen til det polske språket siden 1300-tallet. aldri stoppet, slik at når det gjelder varigheten og kontinuiteten til den litterære tradisjonen, inntar det polske språket blant de slaviske litterære språkene neste plass etter det russiske " 207 .

Det polske språket ble vellykket brukt av poeten Nicholas Ray(1505-1569), forfatter av moraliserende dikt (samling " Menasjeri", 1562) det allegoriske diktet "Et sant bilde av livet til en verdig person, der, som i et speil, alle enkelt kan kartlegge handlingene deres" (1558), en bok med korte komiske dikt (" frashek») « morsomme historier"(1562) og andre. Jan Kokhanovsky(1530-1584) var den største dikteren i sin tid, forfatteren av slike verk, didaktisk i tonen, som " Susanna"(1562)," Sjakk"(1562-1566)," Avtale"(1564)," Satyr"(1564) og andre. Poet som hadde liten tid til å skrive Samp Shazhinsky(1550-1581) regnes som en slags forgjenger til den polske barokken. En av de mest kjente representantene for barokken i Polen - Jan Andrzej Morshtyn(1621-1693), i hvis verk polakkene ser innflytelsen fra en hovedfigur i den italienske barokken G. Marino (1569-1625).

Blir på slutten av XVIII århundre. en del av det russiske imperiet, opplevde det slaviske Polen en sterk og fruktbar kulturell og historisk innvirkning fra sine russiske brødre. I forhold til litteratur er dette faktum utvilsomt fanget i arbeidet til klassikeren fra polsk romantikk Adam Mickiewicz(1798-1855), som var en personlig venn av A.S. Pushkin og en rekke samtidige russiske forfattere. Å sammenligne verkene til Mickiewicz og Pushkin mer enn en gang gjør det mulig å føle at de kreative søkene til disse to store samtidige (og samtidig lederne av to slaviske litteraturer) i mange henseender var parallelle med hverandre (de levde til og med begge to. i Odessa, Moskva og St. Petersburg elsket begge disse byene).

« Krim-sonetter” (“Sonety krymskie”, 1826) av A. Mickiewicz er i harmoni med Pushkins dikt fra den sørlige perioden. På sin side har A.S. Pushkin oversatte briljant noen av Mickiewiczs dikt (" Budrys og sønnene hans», « Guvernør"). Storslåtte er de episke diktene til Mickiewicz Konrad Wallenrod"(1828) og" Pan Tadeusz» (1834). I 1834 fullførte dikteren også det dramatiske diktet " Dzyady”(den kunstnerisk sett mest kraftfulle tredje delen), gjennomsyret av mystisk-fiktive motiver og motiver for polsk hedenskap, hvoretter dessverre nesten sluttet å komponere poesi. A. Mickiewicz skrev mange sonetter, romanser, lyriske dikt og ballader. Han skrev også en slags romantisk prosa.

Blant de polske dikterne fra de neste generasjonene er de mest fremtredende Juliusz slovakisk(1809-1849), som også opptrådte som dramatiker og tragisk Cyprian Norwid(1821-1883), som publiserte lite i løpet av sin levetid som lyrisk poet og poet-filosof.

I andre halvdel av XIX århundre. en hel galakse av bemerkelsesverdige prosaforfattere har modnet i Polen.

Józef Ignacy Kraszewski(1812-1887) skrev prosa, poesi og skuespill, og etterlot seg mer enn 500 bind med skrifter (en av de mest produktive europeiske forfatterne), men mest av alt ble han glorifisert av 88 historiske romaner. Blant dem skiller seg ut " Grevinne Kozel"(1873)," Bruhl"(1874)," gammel legende"(1876) og andre. Blant de største polske prosaforfatterne på 1800-tallet. det var Kraszewski som først begynte å systematisk poetisere Polens historiske fortid, på slutten av 1700-tallet. mistet statens uavhengighet og splittet.

Krashevsky bodde i den (hoved)delen av det tidligere Commonwealth, som gikk til Russland, og var en samtidig av I.S. Turgenev, F.M. Dostojevskij, N.S. Leskov og andre store russiske prosaforfattere. Siden 1868 har den tenkende menneskeheten blitt mer og mer kjent med den store romanen av L.N. Tolstojs «Krig og fred», som påvirket arbeidet til historiske romanforfattere i forskjellige land (som den romantiske Walter Scott klarte å gjøre med sitt arbeid tidligere på begynnelsen av 1800-tallet). Kraszewskis romaner etablerte en mektig tradisjon for historisk prosa i polsk litteratur.

Alexander Glovatsky(1847-1912), skriver under et pseudonym Boleslav Prus, han likte å spøke med at han brukte et pseudonym, siden han var flau over tullet som kom ut under pennen hans. Til tross for slik ironisk selvkritikk, var Prus en pennemester. Han startet som humorist og ble deretter kjent for realistiske romaner og noveller. Utpost"(1885), "Dukke" (1890), " frigjøringer"(1894) og andre, samt en fantastisk historisk roman" Farao» (1895).

Klassisk prosaist, nobelprisvinner Henryk Sienkiewicz(1846-1916) var også først og fremst fokusert på å skildre Polens store fortid. Romaner" Med ild og sverd"(1883-1884)," Oversvømmelse"(1884-1886)," Pan Volodyevsky"(1887-1888) utgjør en trilogi dedikert til de militære bedriftene til den polske herren fra svunne tider (i romanen "Med ild og sverd" kjemper polakkene mot de ukrainske brødrene, ledet av hetman Bohdan Khmelnitsky). Historisk roman" Camo kommer” (“Quo vadis”), skrevet i 1894-1896, overfører handlingen til de første århundrene av kristendommen (keiser Neros regjeringstid).

Den beste romanen av Sienkiewicz korsfarere"(1900) skildrer Polen på grensen til XIV-XV århundrer. Handlingen er løst av slaget ved Grunwald, der de kombinerte styrkene til slaverne påførte den tyske orden et knusende nederlag.

Stefan Zeromsky(1864-1925), som skrev prosa og skuespill, ble først og fremst kjent for sin historiske roman fra Napoleonskrigenes tid. Aske» (Popioły, 1904). Blant hans andre verk (vanligvis gjennomsyret av pessimistiske intonasjoner), romanen " Syndens historie"(Dzieje grzechu, 1908) og trilogien" Kjemp med Satan"(Walka z szatanem, 1916-1919).

Kreativiteten til prosaforfatteren og dramatikeren Stanislav Pshibyshevsky(1868-1927), den de facto lederen av polsk modernisme på begynnelsen av 1900-tallet, ble verdsatt av russiske symbolister. Han skapte romaner, skuespill, dikt i prosa, essays osv. Przybyszewski skrev mange verk på tysk (han vokste opp i den prøyssiske delen av Polen), og oversatte deretter seg selv til polsk. Disse inkluderer " Homo sapiens», « barn av satan», « Deprofundis» og så videre.

I de første tiårene av XX århundre. i Polen var det også en lys poetisk galakse. Poeter tilhørte henne Boleslav Lesmyan(1877-1937), Leopold Staff(1878-1957), så vel som yngre forfattere som dannet Scamander-gruppen - Julian Tuwim(1894-1953), Yaroslav Ivashkevich(1894-1980), Kazimierz Wierzyński(1894-1969) m.fl. En revolusjonær romantisk poet sluttet seg til denne gruppen Vladislav Bronevsky(1897-1962).

Bemerkelsesverdig talentfull var en av de største polske dikterne på 1900-tallet. Konstanter Ildefons Galczynski(1905-1953) - en fantastisk lyriker, men dessuten er forfatteren ironisk, tilbøyelig til fantasi og det groteske, til tider en lys og sterk satiriker. Galczynskis førkrigstekster er for det meste kombinert til " Utrolig poesi» (1937). Poeten ble tatt til fange av tyskerne, og tilbrakte årene av andre verdenskrig i en krigsfangeleir, hvor han undergravde helsen hans. Etter krigen ga Galczynski ut en diktbok Fortryllet droshky"("Zaczarowana dorożka", 1948), " Giftering"("Ślubne obrączki", 1949), " Lyrisk poesi"(" Wiersze liryczne ", 1952), diktet " Niobe"(Niobe, 1951) og et dikt om en middelaldersk polsk billedhugger" Wit Stwosh» («Wit Stwosz», 1952). I etterkrigsårene jobbet dikteren mye som satiriker - han skapte den poetiske syklusen " Bokstaver med fiolett"("Listy z fiołkiem", 1948).

Det er grunn til å tro at K.I. Galchinsky, hvis arbeid er preget av trekk av geni, var generelt den siste i kronologien flott polsk poet. Blant forfatterne av påfølgende generasjoner rådde generelt modernistiske tankesett, kreativitet fikk en ganske rasjonalistisk karakter. 208 .

Dette må tilskrives til og med slike store skikkelser som Nobelprisen (1980) polsk-litauisk poet Cheslav Milos(1911-2004), som har vært i eksil siden 1951, og Tadeusz Ruzewicz(1921) med sitt strenge program for å redde figurative virkemidler (forkastelse av rim, poetisk rytme, etc., det vil si overgangen til vers libre, avvisning av metafor osv.). Enda mer veiledende i denne forbindelse er arbeidet til kjente diktere fra senere generasjoner - for eksempel, Stanislav Baranchak(1946), opptrådte parallelt med å skrive poesi som litteraturteoretiker, og Waldemar Zelazny(1959).

I 1996 ble Nobelprisen i litteratur tildelt en polsk poet Wislava Szymborska(1923). Denne handlingen med noe forsinket offisiell anerkjennelse får oss til å peke på denne poetinnen som en kvinneklassiker i moderne polsk litteratur.

Den sanne stoltheten til moderne polsk kultur er mangefasettert kreativitet Stanislav Lem(1921-2006). Siden 1961, da fantasyromanene hans ble utgitt etter hverandre Solaris», « Gå tilbake fra stjernene», « Dagbok funnet i badekaret"Og" Boken om roboter”, ble det klart hva slags forfatter (prosaforfatter, filosof-essayist, kritiker) som dukket opp i et av de slaviske landene. S. Lem var en innovatør som oppdaterte sjangersystemet i sin opprinnelige litteratur. Lems verk er kjent over hele verden og mye påvirket av verdenslitterære skjønnlitteratur, og har stor kunstnerisk betydning.

For å oppsummere alt ovenfor, er det dypt åpenbart at den slaviske verden har gitt et kraftig bidrag til verdens verbale kultur. Slaverne skapte de viktigste litterære monumentene i middelalderen. Slaviske forfattere (først og fremst russere) inntar selvsikkert lederstillinger i en rekke områder av verdens litterære utvikling.

UDDANNELSES- OG VITENSKAPSMINISTERIET I REPUBLIKKEN TATARSTAN

Almetyevsk statlige oljeinstitutt

Institutt for humanitær utdanning og sosiologi

Test

på kurset "Verdenskulturens historie"

om emnet: Hedensk gammel russisk pra-kultur.

Fullført av: elev av gruppe 82-12

Makarov Sergey Alexandrovich

Sjekket av: Ph.D., førsteamanuensis

Mustafina Elvira Marsilovna

Almetyevsk 2013

Introduksjon.

Kapittel 1. Religiøse ideer til de gamle slaverne.

Kapittel 2. Antropoteoksisme av de gamle slaverne.

Kapittel 3. Folklore og skrift av de gamle slaverne.

Konklusjon.

Liste over brukt litteratur.

Introduksjon

Ordet "kultur" kommer fra ordet "kult" - tro, skikker og tradisjoner til forfedre. Før kristendommen og andre monoteistiske religioner var alle nasjoner hedninger. Paganisme er på den ene siden omgitt av glemselens mysterier og mange tap, som en gammel tapt og derfor helt ukjent verden, og på den andre siden pålegges den et uuttalt "tabu". Et slags tabu om hedenskap dukket opp blant de østlige slaverne med innføringen av kristendommen, det ble ikke kansellert med fremkomsten av ateister i Russland i 1917. Paganisme er en religion, og nær enhver annen religion allerede i sin hovedvesen av tro i Gud. Det er derfor hedenskapen, som samtidig nærmet seg hverandre i sine forskjellige kanaler, også nærmet seg andre, senere som kom på en evolusjonær måte (mennesket ble mer komplekst, ideene om kosmos, Gud ble mer kompliserte) monoteistiske religioner, smeltet sammen med dem og stort sett oppløst i dem. Hedenskap fra "språk" (essens: folkeslag, stammer); dette ordet kombinerer trosprinsippet til forskjellige folk. Selve troen til disse folkene, selv innenfor rammen av foreningen av stammer, kan være svært forskjellig seg imellom.

Slavere - hedninger tilbad elementene, trodde på forholdet mellom mennesker og forskjellige dyr, ofret til gudene som bodde i alt rundt. Hver slavisk stamme ba til sine guder. Det har aldri vært vanlige ideer om gudene for hele den slaviske verden: siden de slaviske stammene i førkristen tid ikke hadde en eneste stat, var de ikke forent i tro. Derfor er de slaviske gudene ikke beslektet med slektskap, selv om noen av dem er veldig like hverandre.

Religiøse representasjoner av de gamle slaverne

Som i andre eldgamle kulturer var de tidligste formene for religion - magi, fetisjisme og spesielt totemisme - av stor betydning i slavisk-russisk hedenskap.

De mest ærede totemene blant slaverne blant fuglene var falken, ørnen og hanen, og blant dyrene - hesten, bjørnen. Den hedenske troen til slaverne representerte ikke en slags komplett system. Moderne forskning lar oss isolere flere stadier i utviklingen av hedenskap, som | sameksisterte med hverandre i lang tid, noen av disse troene har overlevd nesten til i dag.

Slaverne tilbad Moder Jord, hvis symbol var mønstre som skildrer en stor firkant, | delt inn i fire små firkanter med prikker i midten - et tegn på en pløyd åker. Vannkulter var ganske utviklet, siden vann ble ansett som elementet som verden ble dannet av. Vannet var bebodd av mange guddommer - havfruer, havmenn, til ære for hvilke spesielle høytider ble holdt - havfruer.

Ender og gjess fungerte vanligvis som symboler på vann i kunsten. Skoger og lunder ble aktet, som var gudenes boliger.

Ved begynnelsen av det 1. årtusen e.Kr. e. Gamle slaviske guder har en antropomorf form. De viktigste blant dem er gudene til solen, himmelen og ilden - Svarog, Dazhdbog og Hora. Vind - Stribog, tordenvær - Perun, husdyr og rikdom - Veles (Volos), fruktbarhetsguden - Yarilo.

Følgesvennen til guden Veles var den kvinnelige guddommen Mokosh - kvinners skytshelgen, fruktbarhetsgudinnen og ildstedet. Slavisk-russisk mytologi ble ikke registrert i noen litterære verk, og derfor er en klar rollefordeling mellom guddommer og deres hierarki ikke kjent.

Disse gudene hadde også sine egne symboler i kunsten. Hanen, som markerer tiden med utrolig nøyaktighet, ble anerkjent som en fugl av ting, og et sjeldent eventyr nevnte ham ikke. Hesten, dette stolte raske dyret, som ofte smelter sammen i utsikten til den gamle slaven enten med solguden eller med bildet av en rytterkriger, var et favorittmotiv i gammel russisk kunst. Og mye senere fortsatte bildet hans å vises på skøytene til russiske hytter og tårn. Solen nøt spesiell ærbødighet, og bildet av det flammende hjulet "tordensirkel", delt i seks deler, gikk godt inn i kunsten. Disse bildene dukket opp på platebåndene til hytter og broderte håndklær frem til begynnelsen av 1900-tallet.

For å ære og frykte brownies, låver, nisser, havfruer, vann og andre skapninger som bor i verden rundt ham, prøvde slaven å skjerme seg fra dem med dusinvis av konspirasjoner og amuletter-amuletter som har kommet ned til våre dager.

På et sent stadium i utviklingen av gammel slavisk hedenskap tar kulten til Rod og Rozhanitsa, skaperen av universet og fruktbarhetsgudinnene, Lada og Lely, form og varer lenger enn andre. Det var en kult av forfedre, familie og hjem. Bilder av Lada og Lelya fortsatte å vises på en rekke broderier på 1700- og 1900-tallet. Deres kult vakte særlig fiendtlighet hos den russiske kirken.

Samtidig tar en idé om verden på tre nivåer form: den nedre, underjordiske (symbol - en øgle), den mellomste - jordiske (vanligvis ble mennesker og dyr avbildet) og den øvre - himmelske, fantastisk. Bildet av denne strukturen av verden kunne sees på idoler, kun bevart i enkeltkopier; samt russiske spinnehjul, laget for hundre år siden.

Tilbedelse og ofring fant sted i et spesielt kulthelligdom-tempel. I følge ideene til de østlige slaverne representerer verden og universet en sirkel med evig rotasjon, og derfor hadde tempelet form av en rund plattform omgitt på alle sider av offerild, i midten av hvilken det var en stein eller tre. skulpturelt bilde av en gud på en pidestall. Over stedet ble det reist et tak i form av et telt. Veggene var laget av vertikale stokker, dekorert med utskjæringer og lyst malt. Templet har fått navnet sitt fra ordet "kap", som er oversatt fra det gamle slaviske språket som en skulptur, et avgud, et blokkhode. De gamle russerne respekterte og fryktet gudene, så de prøvde å beile dem med magiske ritualer og ofre, formilde ideolene med gaver, så vel som menneskeofre.

Det mest kjente monumentet for hedenskap var Zbruch-idolet (IX-X århundrer) - en firesidig steinsøyle satt på en høyde over Zbruch-elven. Ansiktene på søylen er dekket med basrelieffer i flere lag. Toppen viser guder og gudinner med langt hår. Nedenfor er tre flere nivåer, som avslører ideene til våre forfedre om kosmos, himmelen, jorden og underverdenen.

Antropoteoksisme av de gamle slaverne

Den kontinuerlige kampen og alternative seier til de lyse og mørke naturkreftene var nedfelt i slavenes ideer om årstidenes syklus. Utgangspunktet deres var begynnelsen på et nytt år - fødselen av en ny sol i slutten av desember. Denne feiringen fikk et gresk-romersk navn fra slaverne - julesanger (fra de latinske kalenderne - den første dagen i den nye måneden). Det var også en skikk å gå med May (et symbol på våren) - et lite juletre dekorert med bånd, papir, egg. Solens guddom, sett av for vinteren, ble kalt Kupala, Yarilo og Kostroma. Under vårfestivalen ble halmbildet til disse gudene enten brent eller druknet i vann.

Hedenske folkehøytider, som nyttårsspådom, utbredt fastelavn, "havfrueuke" ble ledsaget av besværlige magiske ritualer og var en slags bønn til gudene om generell velvære, en rik avling, utfrielse fra torden og hagl. Til nyttårs spådom om innhøstingen ble det brukt spesielle fartøy - staver. De avbildet ofte 12 forskjellige tegninger som utgjør en ond sirkel – et symbol på 12 måneder.

På tidspunktet for adopsjonen av kristendommen hadde den gamle slaviske religionen ennå ikke klart å utvikle strenge former for tilbedelse, og prestene hadde ennå ikke dukket opp som en spesiell klasse. Representanter for stammeforeninger ofret til stamme- og himmelske guder, og trollmenn, trollmenn, spåmenn tok seg av kontakten med jordens lavere demoner, og befridde mennesker fra deres skadelige innflytelse og mottok forskjellige tjenester fra dem.

På det siste, siste stadiet i utviklingen av hedenskapen, fikk kulten til Perun, følgeguden for torden, særlig betydning. I 980 gjorde prins Vladimir den røde sol i Kiev et forsøk på å reformere hedenskapet, og ga det utseendet til en monoteistisk religion. I et forsøk på å heve folketroen til nivået av en statsreligion, beordret prinsen å reise treavguder av seks guder: Perun med sølvhode og gyllen bart, Khors, Dazhdbog, Simargl og Mokosh. I følge eldgamle legender etablerte Vladimir ofre til disse gudene, som skulle ha gitt deres kult en tragisk, men samtidig svært høytidelig karakter. Rundt idolet til Perun skulle åtte uslukkelige branner brenne.

Folklore og skriving av de gamle slaverne

Nesten den dag i dag har noen konspirasjoner og trollformler, ordtak og ordtak, gåter, ofte å holde spor etter eldgamle magiske ideer, rituelle sanger knyttet til den hedenske landbrukskalenderen, bryllupssanger og begravelsesklager overlevd. Eventyrets opprinnelse er også forbundet med den fjerne hedenske fortiden, fordi eventyr er ekko av myter, hvor for eksempel tallrike obligatoriske rettssaker med helter er spor etter eldgamle innvielsesriter. Og et så kjent bilde av russiske eventyr som Baba Yaga er en karakter av eldgammel tro på det naturlige feminine, som på den ene siden er en god hjelper i jordiske anliggender av eventyrhelter (derav hjelpen til eventyret). karakterer mottar fra Baba Yaga), og på den annen side en ond trollkvinne som prøver å skade mennesker.

En spesiell plass i folklore ble okkupert av epos skapt av hele folket. Ved å gå fra munn til munn ble de utsatt for tolkninger, ofte forstått forskjellig av forskjellige mennesker. De mest kjente er eposene fra Kyiv-syklusen, assosiert med Kiev, med prins Vladimir den røde solen, tre helter. De begynte å ta form på 10-11-tallet, og de reflekterte veldig godt fenomenet dobbelttro, kombinasjonen av gamle hedenske ideer med nye kristne former. Bilder og plott av epos fortsatte å gi næring til russisk litteratur i mange påfølgende århundrer.

Ved slutten av den hedenske perioden var utviklingsnivået til gammel russisk kultur så høyt at den ikke lenger kunne eksistere uten å skrive. Inntil nå ble det antatt at slaverne ikke visste å skrive før utseendet til det kyrilliske alfabetet. Imidlertid tror noen historikere og lingvister i dag at i tillegg til gresk, hadde slaverne sitt eget originale skriftsystem: den såkalte nodulære skriften. Hennes tegn ble ikke skrevet ned, men overført ved hjelp av knuter knyttet på tråder, som var pakket inn i bokkuler. Minnet om denne knuteskriften er bevart i vårt språk og folketro. Vi knytter fortsatt "minneknuter", snakker om "historiens tråd", "komplottets forviklinger".

I de eldgamle kulturene til andre folkeslag var knuteskriving ganske utbredt. Knuteskrift ble brukt av de gamle inkaene og Iroquois, det var også kjent i det gamle Kina. Finner, ugriere, karelere, som siden antikken levde sammen med slaverne i de nordlige territoriene til Rus', hadde et nodulært skrift, hvis omtale ble bevart i det karelsk-finske eposet Kalevala. I gammel slavisk kultur kan spor av knuteskrift finnes på veggene til templene fra den "dobbelte tro"-tiden, da kristne helligdommer ble dekorert ikke bare med ansikter til helgener, men også med dekorative mønstre.

Hvis nodulær hedensk skrift eksisterte blant de gamle slaverne, så var det veldig komplekst. Kun tilgjengelig for eliten - prestene og den høyeste adelen, det var et hellig brev. Med spredningen av kristendommen og utryddelsen av den gamle kulturen til slaverne, sammen med prestene-magiene, forsvant også den nodulære bokstaven. Det er klart at knuteskriving ikke kunne konkurrere med et enklere og mer logisk perfekt skriftsystem basert på kyrillisk.

Konklusjon

I utviklingen av kulturen til det gamle Russland, historisk sett, var den første den hedenske eller førkristne perioden, som har sin opprinnelse i perioden med dannelsen av den gamle russiske etnoen og slutter på 1000-tallet. dåp av Kievan Rus. Selv før dannelsen av Kiev-staten hadde imidlertid slaverne en betydelig historie og bemerkelsesverdige prestasjoner i både materiell og åndelig kultur.

Den sentrale plassen i kulturen i denne perioden ble okkupert av hedenskap, som oppsto blant slaverne i antikken, i det primitive samfunnet, lenge før den gamle russiske statens utseende.

De første religiøse ideene til de gamle slaverne var assosiert med guddommeliggjøringen av naturkreftene, som så ut til å være bebodd av mange ånder, noe som også gjenspeiles i symbolikken til gammel slavisk kunst.

Verdensbildet til de gamle slaverne var preget av antropoteokosmisme, det vil si oppfatningen av det menneskelige, guddommelige og

naturlig som en enkelt udelt helhet, følelsen av at verden ikke er skapt av noen.

Hedenske tro og tradisjoner fant sitt uttrykk i brukskunst og folklore.

Til tross for tusenårsherredømmet til den statlige ortodokse kirken, var hedensk tro folkets tro og frem til det 20. århundre. manifestert i ritualer, danseleker, sanger, eventyr og folkekunst.

Liste over brukt litteratur

1. Belyakova G.S. "Slavisk mytologi" opplysning. 2005.

2. Darnitsky E. V. "Ancient Rus'" Opprinnelsen til antikken. 2006.

3. Grushevitskaya T.G., Sadokhin A.P. Kulturologi / T.G. Grushevitskaya, A.P.

Sadokhin. - M.: Unity, 2007, s. 457-485.

4. Kulturologi: lærebok / Utg. G.V. Slåss. - Rostov ved Don:

"Phoenix", 2007. - s.216 -274.

5. Rybakov B. A. "Paganism of the old slaves" Science. 2001.

6. Famintsyn A.S. "Gudder fra de gamle slaverne" Vitenskap. 2005.

Art of old Rus'.

Skriving og utdanning Sosiopolitisk tenkning og litteratur.

Aksept av kristendommen.

Slavisk hedenskap. Folklore.

Den første omtalen av slaverne i greske, romerske, arabiske og bysantinske kilder går tilbake til begynnelsen av det 1. årtusen e.Kr. e. Ved VI århundre var det en separasjon av den østlige grenen av slaverne. I VI-VIII århundrer. i møte med økende ytre fare, fortsatte prosessen med politisk konsolidering av de østslaviske (Polyane, Drevlyans, Severyans, Krivichi, Vyatichi, etc.) og noen ikke-slaviske stammer (Ves, Merya, Muroma, Chud), og kulminerte i dannelsen av den gamle russiske staten - Kievan Rus (IX århundre) . Som en av de største statene i middelalderens Europa, strakk den seg fra nord til sør fra kysten av Polhavet til kysten av Svartehavet, fra vest til øst - fra Østersjøen og Karpatene til Volga. Dermed var Rus historisk sett en kontaktsone mellom Skandinavia og Bysans, Vest-Europa og det arabiske østen. Men samspillet mellom kulturer for Russland var ikke begrenset til slavisk imitasjon eller mekanisk kombinasjon av heterogene elementer.Det førkristne Russland hadde sitt eget kulturelle potensiale, og assimilerte det førkristne Russland kreativt innflytelse utenfra, noe som sikret dets organiske inntreden i det pan-europeiske historiske og kulturelle landskapet. og ga opphav til "universalitet" som et karakteristisk trekk ved russisk kultur Etter foreningen av de østslaviske stammene utviklet den gammelrussiske nasjonaliteten seg gradvis, som hadde et visst felles territorium, språk, kultur og var vuggen til tre broderfolk - russisk, ukrainsk og hviterussisk.

Et høyt nivå av figurativt-poetisk, irrasjonelt verdensbilde utviklet seg blant de østlige slaverne i den "pre-litterate" perioden, i hedendommens tid. Slavisk hedenskap var en integrert del av komplekset av primitive synspunkter, tro og ritualer til det primitive mennesket i mange årtusener. Begrepet "hedenskap" er betinget, det brukes til å referere til det mangfoldige spekteret av fenomener (animisme, magi, pandemonisme, totemisme, etc.) som er inkludert i begrepet tidlige former for religion. Spesifisiteten til hedenskap er naturen til dens evolusjon, der det nye ikke fortrenger det gamle, men er lagt på det. Den ukjente russiske forfatteren av The Lay on Idols (XII århundre) pekte ut tre hovedstadier i utviklingen av slavisk hedenskap. På det første stadiet "la de trebs (ofre) til ghouls og strandlinjer", det vil si at de tilbad de onde og gode åndene som kontrollerte elementene (vannkilder, skoger, etc.). Dette er den dualistiske animismen fra antikken, da folk trodde at en guddom i form av en ånd bor i forskjellige gjenstander og fenomener, og dyr, planter og til og med steiner har en udødelig sjel. På den andre fasen tilbad slaverne Rod og kvinner i fødsel. I følge B. A. Rybakov er Rod den eldgamle landbruksguden i universet, og kvinner i fødsel er velstandens og fruktbarhetens guddom. I følge de gamles ideer er Rod, som var i himmelen, kontrollert regn og tordenvær, vannkilder på jorden, så vel som underjordisk brann, forbundet med det. Innhøstingen var avhengig av sorten, ikke uten grunn i de østslaviske språkene ble ordet freak brukt i betydningen av høsten. Ferien til familien og kvinner i fødsel er en høstfest. I følge slavernes ideer ga Rod liv til alle levende ting, derav en rekke konsepter: mennesker, natur, slektninger, etc. Merker den spesielle betydningen av kulten til familien, forfatteren av "Word of the Idols". " sammenlignet det med kultene til Osiris og Artemis. Åpenbart personifiserer Rod den faktiske slaviske trenden med overgang til monoteisme. Med grunnlaget i Kiev av et enkelt pantheon av hedenske guder, så vel som i tider med dobbel tro, ble betydningen av familien redusert - han ble familiens beskytter hjemme. På det tredje stadiet ba slaverne til Perun, det vil si at statskulten til den fyrstelige krigsguden, som opprinnelig ble æret som tordenguden, utviklet seg.

I tillegg til de som er nevnt, var det på forskjellige stadier av hedenskap blant slaverne mange andre guddommer. De viktigste i pre-Perun-tiden var Svarog (himmelens gud og den himmelske ilden), sønnene hans - Svarozhich (den jordiske ildens gud) og Dazhdbog (guden for solen og lyset, giveren av alle velsignelser), som samt andre solguder, som hadde andre navn blant forskjellige stammer - Yarilo, Khors. Navnene på noen guder er assosiert med æren av solen på forskjellige tider av året (Kolyada, Kupalo, Yarilo).Stribog ble ansett som guden for luftelementene (vind, stormer, etc.). Veles (Volos) var storfeets beskytter og rikdommens gud, sannsynligvis fordi storfe var hovedrikdommen på den tiden. Og følgemiljøet Veles ble ansett som musikkens og sangens gud, kunstens beskytter, ikke uten grunn i "Lay of Igor's Campaign" kalles den legendariske sangeren Boyan Veles' barnebarn. Generelt var kulten til Veles uvanlig utbredt i alle slaviske land: etter kronikken å dømme, sverget alle Rus ved navnet hans. I følge folketroen var gudinnen Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), som på en eller annen måte var forbundet med saueavl, og også var fruktbarhetsgudinnen, kvinners beskytter, ildstedet og økonomien, følgesvenn til Veles. I lang tid etter adopsjonen av kristendommen æret russiske kvinner sin hedenske skytshelgen. Dette er bevist av et av spørreskjemaene fra 1500-tallet, ifølge hvilket presten ved skriftemålet måtte spørre menighetsmedlemmene "Har du gått til Mokosha?"

Templer, tremier, templer fungerte som stedet for tilbedelse, der magiene - prester fra den hedenske religionen - ba, utførte forskjellige ritualer, ofret til gudene (den første høsten, det første avkommet av husdyr, urter og kranser av duftende blomster, og i noen tilfeller levende mennesker og til og med barn).

Vladimir Svyatoslavich innså betydningen av religion for å styrke fyrstelig makt og stat, i 980 prøvde Vladimir Svyatoslavich å reformere hedenskapen, og ga den egenskapene til en monoteistisk religion. De mest ærede gudene av forskjellige stammer ble inkludert i det eneste pantheonet for alle russ, inkludert, i tillegg til de slaviske, de persiske - Khors, de finsk-ugriske (?) - Mokosh. Forrangen i gudenes hierarkiet ble selvfølgelig gitt til den fyrstelige følget krigsguden Perun, for å øke autoriteten som Vladimir til og med beordret gjenopptagelse av menneskeofringer. Sammensetningen av Kyiv-pantheonet avslører målene for reformen - styrking av sentralregjeringen, konsolidering av den herskende klassen, forening av stammene, etablering av nye relasjoner med sosial ulikhet. Men forsøket på å skape et enhetlig religiøst system, og bevare den gamle hedenske troen, var ikke vellykket. Den reformerte hedenskapen beholdt restene av primitiv likhet, eliminerte ikke muligheten for tradisjonell tilbedelse bare av ens stammegud, bidro ikke til dannelsen av nye normer for moral og lov som tilsvarte endringene som fant sted i den sosiopolitiske sfæren .

Det hedenske verdensbildet fant sitt kunstneriske uttrykk i folkekunsten selv i førkristen tid. Senere, i perioden med dobbelttro, fant den hedenske tradisjonen, forfulgt innen offisiell ideologi og kunst, tilflukt nettopp i folklore, brukskunst osv. Til tross for den offisielle avvisningen av førkristen kultur, var det gjensidig påvirkning av hedenske og kristne tradisjoner i den før-mongolske perioden som bidro til "russifisering" av bysantinske kunstneriske normer og dermed opprettelsen av en original kultur fra middelalderens Russland.

Fra uminnelige tider utviklet muntlig folkepoesi fra de gamle slaverne. Konspirasjoner og trylleformler (jakt, gjeter, jordbruk); ordtak og ordtak som gjenspeiler gammelt liv; gåter, som ofte inneholder spor av eldgamle magiske ideer; rituelle sanger knyttet til den hedenske landbrukskalenderen; bryllupssanger og begravelsesklagesanger, sanger ved fester og banketter. Opprinnelsen til eventyr er også forbundet med den hedenske fortiden.

En spesiell plass i muntlig folkekunst ble okkupert av det "gamle" - det episke eposet. Epos av Kyiv-syklusen, assosiert med Kiev, med Dnepr Slavutich, med prins Vladimir Krasno Solnyshko, helter, begynte å ta form i X-XI århundrer. De uttrykte på sin egen måte den sosiale bevisstheten til en hel historisk epoke, reflekterte de moralske idealene til folket, bevarte funksjonene i det gamle livet, hendelsene i hverdagen. Muntlig folkekunst har vært en uuttømmelig kilde til bilder og plott som har gitt næring til russisk litteratur, kunst og musikk i århundrer.

I 1971 gikk Nauka Publishing House ut av trykk, uten å antyde noen fortsettelse, en liten samling av artikler Slavic and Balkan Folklore, hvor den utøvende redaktøren var I.M. på den tiden, Group for the Study of the Folklore of the Peoples of Sentral- og Sørøst-Europa ved Institute of Slavic Studies ved USSR Academy of Sciences. Blant forfatterne av denne første samlingen av "slavisk og balkan folklore" var folklorister: B. N. Putilov, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag og andre. I 1978, allerede som den første utgaven av en fremtidig serie, et bind ble utgitt under tittelen "Slavisk og Balkan Folklore: Genesis. Arkaisk. Traditions", hvor den utøvende redaktøren igjen var I. M. Sheptunov, som før hans død (som skjedde samme år) klarte å tiltrekke seg et fantastisk team av kjente og eneste nybegynnere til å delta i denne publikasjonen, som E. V. Pomerantseva V. K. Sokolova, N. I. Tolstoy, S. M. Tolstaya, A. F. Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Usacheva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

Fra 1981 til 1995 Nikita Ilyich Tolstoy, en kjent slavist, grunnlegger av Moscow Ethnolinguistic School, akademiker ved det russiske vitenskapsakademiet, ble sjefredaktør og en av de ledende forfatterne av alle utgaver av denne serien. I løpet av denne perioden ble det utgitt seks bind med "slavisk og balkansk folklore", som fikk bred anerkjennelse fra spesialister - folklorister, etnolinguister og etnologer. Fokus for oppmerksomheten til det eksisterende teamet av forfattere (hovedsakelig ansatte ved Institutt for etnolingvistikk og folklore ved Institutt for slaviske studier ved det russiske vitenskapsakademiet, ledet av N. I. Tolstoy: S. M. Tolstaya, L. N. Vinogradova, V. V. Usacheva, A. V. Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - oppgavene til en omfattende studie av den åndelige kulturen til slaverne og fremfor alt slike former for den som bevarer den pan-slaviske mythopoetiske tradisjonen, manifestert på ulike måter i språk, ritualer, tro og folklore. På initiativ fra N. I. og S. M. Tolstykh ble to utgaver av serien (1986, 1995) spesielt viet problemene med den etnolingvistiske studien av Polissya. De presenterer resultatene av å kartlegge individuelle fragmenter av den tradisjonelle kulturen i denne unike regionen: folketerminologi, ritualer, folkloremotiver, demonologisk tro.

Etter N. I. Tolstoys død i 1996 ble redaksjonen for serien ledet av S. M. Tolstaya. Hun redigerte to bind av serien: "Slavic and Balkan folklore: Folk demonology" (M., 2000) og "Slavic and Balkan folklore: Semantics and pragmatics of the text" (M., 2006).

I løpet av de 30 årene av seriens eksistens var blant forfatterne så kjente innenlandske og utenlandske slavister som B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Tsivyan, A. F. Zhuravitina, O. Pashina, I. A. Dzedzelevsky, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Wojtyla-Swiezhovska og etc.

/ Rev. utg. I. M. Sheptunov. M.: "Nauka", 1971.

Introduksjon

Sørslavisk epos og problemer i den serbiske middelalderen ( E. L. Naumov)

Motiver for å drepe fiendens konge i epos og Kosovo-sanger ( S. N. Azbelev)

Tomtnedleggelse og den andre tomteplanen i det slaviske eposet ( B.N. Putilov)

Lignende beskrivelser i slaviske episke sanger og deres betydning ( Yu. I. Smirnov)

Komposisjonsanalyse av polske carol rituelle sanger ( L. N. Vinogradova)

Om musikalske paralleller i sangene til Sør-Russland og Sør-Vest-Bulgaria ( S. N. Kondratieva)

Om betydningen av slavisk folklore for studiet av det episke balkansamfunnet ( Yu. I. Smirnov)

Plotter og motiver av hviterussiske eventyr. (Systematisk indeks) ( L. G. Barag)

Likhet med slaviske ordtak ( A. M. Zhigulev)

Slavisk og balkansk folklore: Genesis. Arkaisk. Tradisjoner / Ans. utg. I. M. Sheptunov. M.: "Nauka", 1978.

Introduksjon

L. N. Vinogradova. Besvergelse formler i kalenderpoesien til slaverne og deres rituelle opprinnelse

V. V. Usacheva. Overgangsritualen "polaznik" og dens folklore-elementer i området til det serbokroatiske språket

V. K. Sokolova. Maslenitsa (dets sammensetning, utvikling og spesifikasjoner)

A. F. Zhuravlev. Beskyttende ritualer knyttet til tap av husdyr og deres geografiske fordeling.

N.I. og S.M. Tolstoy. Merknader om slavisk hedenskap. 2. Lage regn i Polissya

S. M. Tolstaya. Materialer for beskrivelsen av Polissya Kupala-riten

E. V. Pomerantseva. Interetnisk fellesskap av tro og historier om middag

A.V. Gura. Harens symbolikk i det slaviske ritualet og sangfolkloren

F. D. Klimchuk. Sangtradisjon fra den vestlige Polissya-landsbyen Simonovichi

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya

Slavisk og balkansk folklore: Rite. Tekst / Rep. utg. N. I. Tolstoj. M.: "Nauka", 1981.

Yu. I. Smirnov. Fokus for komparativ forskning i folklore

L. N. Vinogradova. Jomfru-spådomsfortelling om ekteskap i syklusen av slaviske kalenderritualer (vest-øst-slaviske paralleller)

N.I. og S.M. Tolstoy. Merknader om slavisk hedenskap. 5. Beskyttelse mot hagl i Dragachev og andre serbiske soner

A.V. Gura. Weasel (Mustela nivalis) i slaviske folkerepresentasjoner

O.A. Ternovskaya. Til beskrivelsen av noen slaviske representasjoner knyttet til insekter. Ett system med husinsektutryddelsesritualer

L. G. Barag. Handlingen om slangekamp på broen i historiene om østslaviske og andre folkeslag

N. L. Ruchkina. Genetiske koblinger mellom det akritiske eposet og Clefta-sangene

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya (ifølge postene fra 1975)

Vedlegg - Indekser til artikkelen av N. I. og S. M. Tolstykh "Notater om slavisk hedenskap. 5"

Slavisk og balkansk folklore: Etnogenetisk fellesskap og typologiske paralleller / Rev. utg. N. I. Tolstoj . M.: "Nauka", 1984.

Introduksjon

N. I. Tolstoj. Fragment av slavisk hedenskap: arkaisk ritual-dialog

L. N. Vinogradova. Typer av carol refrains og deres arealegenskaper

T.V. Tsivyan. Om den mytologiske tolkningen av den østromanske julesangteksten "Plugushor"

O.A. Ternovskaya. Perezhiny i Kostroma-regionen. (I følge spørreskjemaet «Kult og folkelandbruk» 1922-1923)

A.V. Gura. Weasel (Mustela nivalis) i slaviske folkerepresentasjoner. 2

E. N. Razumovskaya. Gråter med gjøken. Tradisjonell ikke-rituell skallethet i det russisk-hviterussiske grenselandet

Materialer og publikasjoner

Yu. I. Smirnov. Epika av Polissya i følge opptegnelsene fra 1976

F. D. Klimchuk. Sanger fra de sørøstlige forstedene

N. L. Ruchkina. Greske akritiske sanger om en helt som dreper en drage

I. A. Dzendzelevsky. Forbud i praksisen til karpatiske saueoppdrettere

Slavisk og balkansk folklore: Åndelig kultur av Polissya på en felles slavisk bakgrunn / Red. utg. N. I. Tolstoj. M.: "Nauka", 1986.

Materialer for Polessye etnolingvistiske atlas. Kartleggingsopplevelse

Forord ( N.T., S.T.)

Solen leker S. M. Tolstaya)

Rituelle overgrep av ungdom ( S. M. Tolstaya)

Trinity green ( N. I. Tolstoj)

Pløying av elver, veier ( S. M. Tolstaya)

Frosk, allerede og andre dyr i ritualene for å ringe og stoppe regnet ( S. M. Tolstaya)

Sretensky og torsdagslys ( S. M. Tolstaya)

Regn under bryllupet A.V. Gura)

Vårpåkallelse ( T.A. Agapkina)

Svigerdatteren ble en poppel i marken ( N. I. Tolstoj)

O.A. Pashina. Kalendersanger fra vår-sommer-syklusen i det sørøstlige Hviterussland

V. I. Kharitonova. Polissya tradisjon for klage i Polissya på østslavisk bakgrunn

Artikler og forskning

V. E. Gusev. Kjører "piler" ("suls") i Øst Polissya

Om problemet med den etnografiske konteksten til kalendersanger

L. N. Vinogradova. Det mytologiske aspektet av Polissya "rusal" tradisjon

N. I. Tolstoj. Fra observasjoner av Polissya-konspirasjoner

Materialer og publikasjoner

A.V. Gura. Fra Polissya bryllup terminologi. Bryllup rekker. Ordforråd: N - Svashka

S. M. Tolstaya. Polissya folkekalender. Materialer til etno-dialektordboken: K - P

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya

Slavisk og balkansk folklore: Rekonstruksjon av den gamle slaviske åndelige kulturen: Kilder og metoder / Red. utg. N. I. Tolstoj. M.: "Nauka", 1989.

N. I. Tolstoj. Noen betraktninger om gjenoppbyggingen av den slaviske åndelige kulturen

V. N. Toporov. Om det iranske elementet i russisk åndelig kultur

V.V. Martynov. Hellig verden "Ord om Igors kampanje"

V. V. Ivanov. Rituell brenning av en hestehodeskalle og hjul i Polissya og dens indoeuropeiske paralleller

M. Matichetov. Om mytiske skapninger blant slovenere og spesielt om Kurent

L. N. Vinogradova. Folklore som en kilde for gjenoppbyggingen av den gamle slaviske åndelige kulturen

L. Radenkovich. Symbolikken til farge i slaviske konspirasjoner

S. E. Nikitina. Om forholdet mellom muntlige og skriftlige former i folkekulturen

E. Horvatova. Tradisjonelle ungdomsforbund og innvielsesritualer blant de vestlige slaverne

Z. Michael. Etnolingvistiske metoder i studiet av folkeåndelig kultur

T.V. Tsivyan. Om det språklige grunnlaget for verdensmodellen (Basert på Balkan-språkene og -tradisjonene)

M. Wojtyla-Swiezhovska. Terminologi av agrariske ritualer som en kilde for å studere den gamle slaviske åndelige kulturen

S. M. Tolstaya. Terminologi av ritualer og tro som en kilde til rekonstruksjon av gammel åndelig kultur

T.A. Agapkina, A.L. Toporkov. Sparrow (rowan) natt i språket og troen til de østlige slaverne

A. A. Potebnya. Om opprinnelsen til navnene til noen slaviske hedenske guder ( Utarbeidelse av teksten V. Yu. Franchuk. Notater av N. E. Afanasyeva og V. Yu. Franchuk)

Om arbeidet til A. A. Potebnya, dedikert til opprinnelsen og etymologien til navnene på slaviske hedenske guder ( V. Yu. Franchuk)

Slavisk og balkansk folklore: tro. Tekst. Ritual / Rev. utg. N. I. Tolstoj . M.: "Nauka", 1994.

Jeg

N. I. Tolstoj. Nok en gang om emnet "skyer - biff, regn - melk"

L.N. Vinogradova, S.M. Tolstaya. Om problemet med identifikasjon og sammenligning av karakterene i slavisk mytologi

O.V. Sannikova. Polsk mytologisk vokabular i strukturen til folkloretekst

II

T.A. Agapkina. Sørslavisk tro og ritualer knyttet til frukttrær i et felles slavisk perspektiv

S. M. Tolstaya. Speil i tradisjonell slavisk tro og ritualer

I. A. Sedakova. Brød i de tradisjonelle ritualene til bulgarerne: hjemland og hovedstadiene i barns utvikling

III

N. I. Tolstoj. Vita herbae et vita rei i den slaviske folketradisjonen

T.A. Agapkina, L.N. Vinogradova.Ønske: Ritual og tekst

G. I. Kabakov. Struktur og geografi til legenden om den gamle kvinnen i mars

V. V. Usacheva. Vokative formler i folkemedisin av slaverne

N. A. Ipatova. Varulver som en egenskap til eventyrkarakterer

E. E. Levkievskaya. Materialer om karpatisk demonologi

Korrigerende tillegg til artikkelen av N. I. Tolstoy "Vita herbae et vita rei i den slaviske folketradisjonen"

Slavisk og Balkan-folklore: En etnolingvistisk studie av Polissya / Rev. utg. N. I. Tolstoj . M.: "Indrik", 1995.

N. I. Tolstoj. Etnokulturell og språklig studie av Polissya (1984–1994)

I. Polissya etnolingvistisk atlas: forskning og materialer

T.A. Agapkina. Essays om vårritualene til Polissya

A. A. Plotnikova. Det første beite i Polissya

L. N. Vinogradova. Regionale trekk ved Polissyas tro om brownien

E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Polissya vann på en vanlig slavisk bakgrunn

L. N. Vinogradova. Hvor kommer babyer fra? Polissya formler om opprinnelsen til barn

V. L. Svitelskaya. Erfaring med å kartlegge Polissya begravelsesritualer

M. M. Valentsova. Materialer for kartlegging av typene Polesye julespådom

M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Deyaki vilkår for materiell kultur i landsbyene til høyrebredden Poliss

O. A. Parshina. Kalendersyklus i de nordvestlige landsbyene i Sumy-regionen

II. Etnolingvistiske ordbøker. Publikasjoner

S. M. Tolstaya. Polissya folkekalender. Materialer til etno-dialektordboken: R - Z

A.V. Gura. Fra Polissya bryllup terminologi. Bryllup rekker. Ordbok (lysestaker - Sh)

F. D. Klimchuk.Åndelig kultur i Polissya-landsbyen Simonovichi

III. applikasjoner

N.P. Antropov, A.A. Plotnikova. Kronikk om Polissya-ekspedisjoner

Liste over bosetninger i Polesye etnolingvistiske atlas

Forkortelser av navn på regionale sentre og distrikter

Slavisk og balkansk folklore: Folkedemonologi / Rev. utg. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2000.

Forord

N. I. Tolstoj."Uten fire hjørner bygges ikke en hytte" (Notater om slavisk hedenskap. 6)

L. N. Vinogradova. nye ideer om opprinnelsen til onde ånder: demonologisering av de avdøde

S. M. Tolstaya. Slaviske mytologiske ideer om sjelen

E. E. Levkievskaya. Mytologiske karakterer i den slaviske tradisjonen. I. Østslavisk brownie

Dagmar Klimova (Praha).Hospodarik i troen til det tsjekkiske folket

T.V. Tsivyan. Om en klasse med karakterer fra lavere mytologi: "profesjonelle"

N.A. Mikhailov. Til en balto-sørslavisk folklore-rituell formel: lit. laimė lėme, ltsh. laima nolemj, svn. sojenice sodijo

L. R. Khafizova. Buka som en karakter i barnefolklore

T.A. Agapkina. Demoner som karakterer av kalendermytologi

A. A. Plotnikova. Mytologien om atmosfæriske og himmelske fenomener blant balkanslaverne

V. V. Usacheva. Slavernes mytologiske ideer om opprinnelsen til planter

A.V. Gura. Demonologiske egenskaper til dyr i slaviske mytologiske representasjoner

V. Ya. Petrokhin."Guder og demoner" fra den russiske middelalderen: klan, kvinner i fødsel og problemet med russisk dobbel tro

O. V. Belova. Judas Iskariot: fra evangeliets bilde til den mytologiske karakteren

M. M. Valentsova. Demon Saints Lucius og Barbara i vestslavisk kalendermytologi

Polissya og vestrussiske materialer om brownien

: Tekstens semantikk og pragmatikk / Rev. utg. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2006.

Forord

Tekstpragmatikk

T.A. Agapkina. Handlingen om østslaviske konspirasjoner i et komparativt aspekt

O. V. Belova. Slaviske bibelske legender: verbal tekst i sammenheng med ritualet

E. E. Levkievskaya. Pragmatikk i den mytologiske teksten

L. N. Vinogradova. Sosioregulerende funksjon av overtroiske historier om brudd på tabuer og skikker

S. M. Tolstaya. Motivet for posthum vandring i tro og ritualer

Tekst og rite

A.V. Gura. Korrelasjon og interaksjon av handlings- og verbale koder for bryllupsseremonien

V. V. Usacheva. Verbal magi i jordbruksritualene til slaverne

A. A. Plotnikova. Vårens besværgelsesformler for "utdrivelse" av krypdyr blant de sørlige slaverne (i et arealperspektiv)

Ordforråd og fraseologi og deres rolle i tekstgenerering

M. M. Valentsova. Kalenderordtak fra de vestlige slaverne

E. L. Berezovich, K. V. Pyankova. Matkode i spilltekst: grøt Og kvass

A.V. Gura. Måneflekker: måter å konstruere en mytologisk tekst på

O.V. Chokha. Språklig og kulturelt bilde av månetiden i Polissya-tradisjonen ( ung Og gammel måned)

E. S. Uzeneva. Korrelasjon mellom krononym og legende (festen for St. Tryphon i arealperspektivet)

Flere folkekristne legender fra Transcarpathia ( utgivelse av M. N. Tolstoj)

Vladimir Nikolaevich Toporov og hans tekster ( S. M. Tolstaya)

Slavisk og balakansk folklore: Druer. Til jubileet til Lyudmila Nikolaevna Vinogradova / Rev. utg. A.V. Gura . M.: "Indrik", 2011. – 376 s.

Den ellevte utgaven av serien "Slavisk og Balkan-folklore" er dedikert til jubileet til Lyudmila Nikolaevna Vinogradova.
Artiklene som er inkludert i samlingen er gruppert i fem seksjoner, som er relatert til et bredt spekter av emner av interesse for Lyudmila Nikolaevna. Den første delen er viet generelle spørsmål om etnolingvistikk, semantiske kategorier av kulturspråket, kulturell semantikk og funksjonen til ordforråd og fraseologi. Den andre delen inneholder verk om slavisk folkedemonologi – området nærmest dagens helt. Den tredje delen inneholder artikler som analyserer folkloretekster av magisk natur (sjarmering, forbannelser) og åndelige vers. Den fjerde delen omhandler ritualer (bryllup, kalender, sporadiske) og rituell folklore i sammenheng med tro og mytologi. Til slutt analyserer artiklene i den femte delen mytologiske motiver i litterære verk og kunst. Flere publikasjoner er viet folkekulturen til Transcarpathia, som de første årene til Lyudmila Nikolaevna er assosiert med - i Mukachevo ble hun uteksaminert fra videregående skole, i Uzhgorod - universitetets filologiske fakultet.
Samlingen avsluttes med en liste over vitenskapelige verk av dagens helt.

Forord

Språk og kultur

Tolstaya S.M. Emnemotsetninger, deres semantiske struktur og symbolske funksjoner

Antropov N.P. Aksiologiske motiver for etnolingvistisk tiltrekning

Berezovich E. L., Kazakova E. D. Situasjonen for "Språkprøven" i populærkulturen

Kabakova G.I. En invitasjon til en fest

Gura A.V. Om konfliktsituasjoner i tradisjonell bondekultur

Morozov I. A., Frolova O. E. Living/livløs i kulturelle og språklige sammenhenger

Folkedemonologi

Radenkovich L. Farlige steder i slavisk folkedemonologi

Kolosova V.B. Demonologi i slavisk etnobotanikk

Andryunina M.A."Mock" dead - loci av kroppen og loci av sjelen

Yasinskaya M.V. Visualisering av det usynlige: måter å kontakte den andre verden på

Moroz A.B."Gammel mann". Opplevelsen av å beskrive en mytologisk karakter

Dobrovolskaya V. E. Hikke i tradisjonell kultur (på materialene i Vladimir-regionen)

Plotnikova A.A. Folkemytologi i Transcarpathian Verkhovyna

Tolstaya M.N. Potinka Og trekkspill i den transkarpatiske landsbyen Synevyr

Valentsova M. M. Demonologiske representasjoner av Orava

Folklore: temaer, motiver, pragmatikk

Nikitina S. E. Brann-, vann- og (kobber)rør (basert på religiøse folklore-sangtekster)

Nebrzegowska-Bartmińska S."Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, forteller i bohater ludowych piesni dziadowśkich

Neklyudov S. Yu. Naken brud på et tre

Agapkina T.A. Om noen trekk ved overføringen og funksjonen til den østslaviske konspirasjonstradisjonen

Yudin A.V. Bestemor Solomonia i østslaviske besvergelser og kildene til hennes bilde

Sedakova I.A. Forbannelse i bulgarske folkesanger: Etnolingvistikk og folklorepoetikk

Riter og rituell folklore

Pashina O.A. Om kriteriene for å velge typer og versjoner av bryllupsmoro (på eksemplet med Smolensk-bryllupet)

Kurochkin A.V. Elementer av gresk-katolsk synkretisme i kalenderritualene til ukrainere

Belova O.V."Tyuti-Tyuti, Moshke, la oss ta en tur troshka ..." (moderne juledressing i Galicia)

Chokha O.V. Julekostyme i det vestlige Makedonia: ρογκατσάρια Og μπουμπουτσιάρια

Bondar N.I. Månens magi (fra sporadiske ritualer til den østslaviske befolkningen i Nord-Kaukasus: XIX - begynnelsen av XXI århundre)

Uzeneva E.S. Forbud og resepter i den tradisjonelle kulturen i Transcarpathia (landsbyen Kolochava, Mezhhirya-distriktet, Transcarpathian-regionen)

Myte - folklore - litteratur

Petrokhin V. Ya. Etere av morsmelk i Pseudo-Caesarea: demonologisk motiv eller "religiøs bakvaskelse"?

Toporkov A.L. Mytologisk bilde av et tre som vokser fra en kvinnekropp

Sofronova L.A."Noen" og "noe" i Gogols tidlige historier

Aidacic D. Warlock Pan Twardowski og pakten med djevelen i litteraturen på 1800-tallet

Tsivyan T.V. Palmetema i russisk litteratur fra det 20. århundre: Skimrende mytologi (noen få eksempler)

Svirida I. I. Eier Og noen andres navn i kunsten

Liste over vitenskapelige arbeider av L. N. Vinogradova