หากไม่มีก็เป็นไปไม่ได้ที่จะกำหนดเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของตน ปัญหาเอกลักษณ์วัฒนธรรมสมัยใหม่

การระบุตัวตนทางวัฒนธรรมเป็นหนึ่งในขั้นตอนและกระบวนการที่สำคัญที่สุดขององค์กรทางวัฒนธรรมของชุมชนใดๆ ทุกอย่างขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่าผู้คนไม่ได้เป็นเพียงผู้ให้บริการเชิงกลของความต้องการและความสนใจบางอย่างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบุคคลทางจิตวิทยาด้วย ซึ่งรวมถึงคุณสมบัติอื่น ๆ ที่ต้องการการมีอยู่ของกลุ่มเป็นส่วนใหญ่ สาเหตุหลักของความต้องการประเภทนี้ได้รับการศึกษาในจิตวิทยาสังคม ซึ่งแนวคิดที่น่าสนใจได้รับการพัฒนาเพื่ออธิบายความต้องการที่ "แปลกประหลาด" ของมนุษย์ Rozin V.M. วัฒนธรรม ม., 2544

จากมุมมองของมานุษยวิทยา ต้นกำเนิดของความต้องการนี้เชื่อมโยงกัน ประการแรก ด้วยความจริงที่ว่าในทีม คน ๆ หนึ่งรู้สึกว่าชีวิตของเขาได้รับการปกป้องอย่างน่าเชื่อถือมากขึ้น มีโอกาสมากขึ้นสำหรับการตระหนักรู้ทางสังคม เห็นโอกาสมากขึ้นสำหรับการมีส่วนร่วมทางชีววิทยา และการสืบพันธ์ทางสังคม เป็นต้น ประการที่สอง มนุษย์เป็นสัตว์ที่มีอารมณ์ความรู้สึก จำเป็นต้องแสดงความรู้สึกของตนเองอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับคนอื่น ๆ และรู้สึกว่าจำเป็นต้องเป็นเป้าหมายของการแสดงอารมณ์ของพวกเขาเกี่ยวกับตัวเขาเองซึ่งเป็นเป้าหมายของทัศนคติที่เอื้อเฟื้อเผื่อแผ่การอนุมัติการยกย่องจากผู้ที่มีความคิดเห็นมีความสำคัญต่อ เขา (กลุ่มคนดังกล่าวเรียกว่า "กลุ่มอ้างอิง" หรือ "คนอื่นที่สำคัญ") ดังนั้นประการแรกบุคคลต้องการกิจกรรมชีวิตในรูปแบบกลุ่มที่มีความน่าเชื่อถือมากขึ้นและประการที่สองในการระบุตนเอง (การระบุตนเอง) กับกลุ่มนี้ - ความรู้สึกของการเป็นส่วนสำคัญของทีม เจ้าของทรัพย์สินส่วนรวมและที่สำคัญที่สุดคือการเป็นที่ต้องการของสังคมและได้รับการอนุมัติจากทีมนี้ แน่นอนว่าในสังคมที่แตกต่างกันในแต่ละช่วงของการพัฒนาสังคม ความต้องการนี้ของแต่ละบุคคลมีความรุนแรงที่แตกต่างกันและแสดงออกมาในรูปแบบที่แตกต่างกัน

ในระดับดึกดำบรรพ์และชั้นต้นความต้องการในการระบุตนเองกับกลุ่มอาจเป็นเพราะความกลัวต่อความตายที่แท้จริงหลังรั้วจารีตประเพณีทางสังคม ในระยะหลังของการพัฒนาสังคม ปรากฏการณ์ของความเป็นปัจเจกบุคคลและอำนาจอธิปไตยของมนุษย์ (มนุษย์เป็นศูนย์กลาง) เริ่มได้รับความสำคัญมากขึ้น อย่างไรก็ตาม ไม่ควรลืมว่าเสรีภาพและความคิดริเริ่มส่วนบุคคลมีความหมายเฉพาะในสังคมเท่านั้น บนเกาะร้างแห่งบุคลิกภาพ ไม่มีใครสามารถแสดงให้เห็นถึงอิสรภาพและความเป็นปัจเจกของพวกเขาได้ ดังนั้น ในความก้าวหน้าทางสังคมวัฒนธรรม การพัฒนาบุคคลนั้นถูกกำหนดโดยแนวโน้มทั่วไปสองประการ: ความเป็นปัจเจกบุคคลและอัตลักษณ์ทางสังคมในเชิงบวก แต่ทั้งหมดนี้เกี่ยวกับปัญหาของการระบุตัวตนของบุคคลในสังคม อย่าลืมว่ายังมีคำถามเกี่ยวกับการระบุตัวตนของกลุ่มโดยรวม การระบุตัวตนคืออะไร? นี่คือการรับรู้ในระดับเหตุผล (แม้ว่าความรู้สึกโดยสัญชาตญาณในเรื่องนี้จะไม่ได้อยู่ในตำแหน่งสุดท้ายเช่นกัน) ของความสามัคคีที่มีอยู่ของกลุ่มบุคคลหนึ่งหรืออีกกลุ่มหนึ่ง (ชาติพันธุ์ ศาสนา การเมือง ฯลฯ) การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของกลุ่ม "เรา" นี้ทำได้ในระดับของประเพณีต่อหน้าจิตสำนึกที่พัฒนาแล้วด้วยความช่วยเหลือของระบบอุดมการณ์ที่ครอบงำชุมชน ข้าพเจ้าขอย้ำว่านี่ไม่ได้เกี่ยวกับลางสังหรณ์ที่มีแนวโน้มว่าจะเป็นไปได้ของการรวมเป็นหนึ่ง แต่เกี่ยวกับการกระทำที่เกิดขึ้นแล้วของการอยู่ร่วมกัน เพราะการพัฒนาคุณลักษณะทางวัฒนธรรมร่วมกัน (ภาษา ขนบธรรมเนียม ประเพณี ฯลฯ) กำหนดให้ผู้คนอย่างน้อยที่สุด สองหรือสามชั่วอายุคนอาศัยอยู่ "ข้อศอกถึงข้อศอก" จริงๆ ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว อาจมีเหตุผลข้อเท็จจริงมากมายสำหรับการเกิดขึ้นของความรู้สึกของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันร่วมกันของกลุ่มคน และส่วนใหญ่แล้ว พื้นฐานสำหรับการก่อตัวของความรู้สึกดังกล่าวไม่ใช่หนึ่งเดียว แต่มีเหตุผลหลายขนานและเชื่อมโยงถึงกันในคราวเดียว การแสดงออกภายนอกของตัวตนคือวิธีการทำเครื่องหมาย

เห็นได้ชัดว่าชุดของสัญลักษณ์ดังกล่าวขึ้นอยู่กับพื้นฐานของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันซึ่งกำหนดลักษณะของสัญลักษณ์ประจำตัวของกลุ่ม ในชุมชนชาติพันธุ์ มันเป็นชุดขององค์ประกอบในชีวิตประจำวันของเครื่องมือ เสื้อผ้า เครื่องประดับ พิธีกรรม พิธีกรรม คติชน ภาษาและภาษาท้องถิ่น ฯลฯ บุคคลที่ "วาด" ด้วยคุณลักษณะเหล่านี้ไม่จำเป็นต้อง 100% แต่โดยพื้นฐานแล้วรู้สึกถึงความรู้สึกของเขา การมีส่วนร่วมหรือเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มชาติพันธุ์ที่กำหนด

ในชุมชนผู้สารภาพบาป ชุดของเครื่องหมายดังกล่าวยังสามารถเป็นส่วนประกอบของเครื่องแต่งกาย พิธีกรรมสาธารณะและพฤติกรรมพิเศษทางพิธีการเมื่อทำพิธีกรรมทางศาสนา การปฏิบัติตามพิธีกรรมและวันหยุด องค์ประกอบของเครื่องใช้ศักดิ์สิทธิ์ที่สวมใส่บนร่างกายหรือเก็บไว้ในบ้าน การโกนศีรษะ , รอยสัก, การขลิบและแผลอื่น ๆ บนผิวหนังและอื่น ๆ ฉันต้องการเน้นว่าการมีเครื่องหมายเหล่านี้ทั้งหมดไม่ได้หมายความว่าบุคคลนี้เป็นคนเคร่งศาสนาอย่างลึกซึ้ง เขาเพียงแค่เน้นย้ำตัวตนของเขากับชุมชนทางศาสนาที่กำหนด แน่นอนว่าชุมชนประเภททางการเมืองพัฒนาสัญลักษณ์เฉพาะของการทำเครื่องหมาย (ตราประจำตระกูล เครื่องแบบ พิธีการ อุปกรณ์ประกอบพิธีกรรม ฯลฯ) ของตนเอง

ปัญหาที่เป็นอิสระคือปัญหาของการระบุตัวตนทางสังคมของบุคคล ลักษณะเด่นทางจิตวิทยาบางประการของการระบุตัวตนดังกล่าวได้รับการพิจารณาบางส่วนในบทความ การรวมสังคมและการแปลวัฒนธรรม อัตลักษณ์ทางสังคม ทฤษฎีดั้งเดิมที่พัฒนาโดย A. Teschfel คือความสัมพันธ์ระหว่างตนเองกับกลุ่ม เป็นการแสดงถึงตัวตนในลักษณะเฉพาะกลุ่ม การระบุตัวเองด้วยกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งเป็นองค์ประกอบหนึ่งของภาพลักษณ์ของ "ฉัน" ซึ่งช่วยให้บุคคลสามารถนำทางในพื้นที่ทางสังคมและวัฒนธรรมได้ บุคคลต้องการความเป็นระเบียบเรียบร้อยของโลกที่เขาอาศัยอยู่และความเป็นระเบียบเรียบร้อยนี้ได้รับจากชุมชนโดยเรียกร้องเป็นการตอบแทนจากบุคคลเพียงการแสดงออกถึงระเบียบวินัยทางสังคมและความเพียงพอความภักดีทางการเมืองและความสามารถทางวัฒนธรรม (เช่นความรู้ ความคล่องแคล่วในบรรทัดฐานทางสังคมวัฒนธรรมและภาษาของการสื่อสารที่นำมาใช้ในชุมชนนี้) สันนิษฐานได้ว่าความต้องการในการระบุตนเองทางสังคมในระดับหนึ่งกับฝูงนั้นสืบทอดมาจากบรรพบุรุษของสัตว์โดยมนุษย์ บางทีการเปรียบเทียบดังกล่าวอาจถูกต้อง เช่นเดียวกับวัฒนธรรม ตามคำนิยามแล้ว ไม่สามารถเป็น "ของใครของมัน" ได้ แต่เฉพาะวัฒนธรรมของชุมชนประวัติศาสตร์บางแห่งเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน ไม่มีคน "ไม่ใช่ของใคร" บุคคลไม่ได้ตระหนักถึงพารามิเตอร์ของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของเขาเสมอไป แต่องค์ประกอบทั้งหมดของจิตสำนึก, พฤติกรรม, รสนิยม, นิสัย, การประเมิน, ภาษาและวิธีการแลกเปลี่ยนอื่น ๆ ที่หลอมรวมโดยเขาในช่วงชีวิตของเขาทำให้เขาไม่ได้ตั้งใจ มีส่วนร่วมในวัฒนธรรมเฉพาะ (ไม่เพียง แต่ชาติพันธุ์ก่อนสังคมมืออาชีพ ฯลฯ Radugina A. A. "Culturology" หลักสูตรการบรรยายจัดพิมพ์โดย "CENTER", M. 2003

ปัญหาของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของบุคคลนั้นส่วนใหญ่อยู่ที่การยอมรับบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมและรูปแบบพฤติกรรมและจิตสำนึกของระบบค่านิยมและภาษา การตระหนักรู้ถึง "ฉัน" ของเธอจากจุดยืนของลักษณะทางวัฒนธรรมเหล่านี้ซึ่งเป็นที่ยอมรับใน เมื่อได้รับสังคม ความภักดีต่อพวกเขา การระบุตัวตนด้วยรูปแบบทางวัฒนธรรมเหล่านี้อย่างแม่นยำ ไม่เพียงแต่เป็นการทำเครื่องหมายสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวบุคคลเองด้วย

ส่งงานที่ดีของคุณในฐานความรู้เป็นเรื่องง่าย ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา บัณฑิต นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงานจะขอบคุณมาก

โพสต์เมื่อ http://www.allbest.ru

โพสต์เมื่อ http://www.allbest.ru

1. ประวัติความเป็นมาของแนวคิดของ "เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม"

ก่อนที่จะอธิบายแนวคิดของ "เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม" ในความคิดของฉัน จำเป็นต้องทำความเข้าใจว่าอัตลักษณ์คืออะไร

ตามที่แพทย์ศาสตร์ปรัชญา E.P. Matuzkova ในความหมายทั่วไปที่สุด "ตัวตน" หมายถึงการรับรู้ของบุคคลหนึ่งว่าเขาเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่ม ทำให้เขาสามารถกำหนดตำแหน่งของเขาในพื้นที่ทางสังคมและวัฒนธรรมและนำทางได้อย่างอิสระในโลกรอบตัวเขา ความต้องการตัวตนเกิดจากความจริงที่ว่าแต่ละคนต้องการความเป็นระเบียบเรียบร้อยในกิจกรรมชีวิตของเขาซึ่งเขาสามารถรับได้เฉพาะในชุมชนของคนอื่นเท่านั้น ในการทำเช่นนี้เขาต้องสมัครใจยอมรับองค์ประกอบของจิตสำนึกที่ครอบงำในชุมชนนี้ รสนิยม นิสัย บรรทัดฐาน ค่านิยม พฤติกรรม และวิธีการสื่อสารอื่น ๆ ที่ผู้คนรอบตัวเขานำมาใช้ การดูดซึมของการแสดงออกทั้งหมดเหล่านี้ของชีวิตทางสังคมของกลุ่มทำให้ชีวิตของบุคคลมีลักษณะที่เป็นระเบียบและคาดเดาได้และยังทำให้เขามีส่วนร่วมในวัฒนธรรมเฉพาะโดยไม่สมัครใจ

การพัฒนาสาขาวิทยาศาสตร์เช่นจิตวิเคราะห์มีส่วนในการดึงความสนใจไปที่ปัญหาของตัวตนและความจำเป็นในการกำหนดคำนี้เพื่อเปิดเผยสาระสำคัญของปรากฏการณ์นี้ คนแรกที่ศึกษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมคือตัวแทนของกระแสจิตวิเคราะห์: นักจิตวิทยาชาวออสเตรีย จิตแพทย์ นักประสาทวิทยา รู้จักกันดีในฐานะผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ Z. Freud และนักจิตวิทยาชาวอเมริกัน E. Erickson Z. Freud และ E. Erickson พยายามสร้างทฤษฎีอัตลักษณ์และกำหนดอัตลักษณ์ตามแนวคิดที่มีอยู่ในจิตวิเคราะห์ พวกเขาอาศัยแนวคิดเรื่อง "จิตไร้สำนึก" และแนวคิดเฉพาะเกี่ยวกับโครงสร้างบุคลิกภาพของมนุษย์ ซึ่งตามสมมติฐานของพวกเขาแบ่งออกเป็นจิตไร้สำนึกซึ่งเป็นแหล่งความต้องการที่คงที่ Super-Ego ซึ่งเล่นเป็น บทบาทของบรรทัดฐานทางสังคมภายในและตัวมันเองซึ่งพยายามที่จะนำความปรารถนาของคนแรกมาเชื่อมโยงกับความต้องการของคนที่สองดังนั้นจึงใช้การควบคุมมนุษย์ คำว่า "ตัวตน" นั้นถูกใช้ครั้งแรกโดย Z. Freud ในปี 1921 ในบทความ "Psychology of the Masses and Analysis of the Self" เมื่ออธิบายกลไกการก่อตัวของ Super-Ego ตามฟรอยด์ แต่ละคนพยายามที่จะได้รับสิ่งที่เขาต้องการโดยไม่รู้ตัว แต่ในขณะเดียวกันพวกเขา (บุคคล) "มักจะรักษาส่วนที่เพียงพอของสาระสำคัญดั้งเดิมของพวกเขาเพื่อรักษาตัวตนของพวกเขาอย่างเพียงพอ (การเสียสละ)" .

ในทางกลับกัน E. Erickson แย้งว่าอัตลักษณ์เป็นรากฐานของบุคลิกภาพใด ๆ และเป็นตัวบ่งชี้ความเป็นอยู่ที่ดีทางจิตสังคมรวมถึงองค์ประกอบต่อไปนี้:

1. ตัวตนภายในของวัตถุในการรับรู้โลกรอบข้าง ความรู้สึกของเวลาและพื้นที่ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือความรู้สึกและความตระหนักในตนเองในฐานะปัจเจกบุคคลที่มีลักษณะเฉพาะของตนเอง

2. เอกลักษณ์ของทัศนคติโลกทัศน์ส่วนบุคคลและสังคมที่ยอมรับ - เอกลักษณ์ส่วนบุคคลและความเป็นอยู่ที่ดีทางจิตใจ

3. ความรู้สึกของการรวม I-man ในชุมชนใด ๆ - เอกลักษณ์ของกลุ่ม

การก่อตัวของเอกลักษณ์ตาม Erickson เกิดขึ้นในรูปแบบของวิกฤตการณ์ทางจิตสังคมที่ต่อเนื่อง: วิกฤตวัยรุ่น, การอำลากับ "ภาพลวงตาของเยาวชน", วิกฤตวัยกลางคน, ความผิดหวังในคนรอบข้าง, ในอาชีพของตนเอง, ในตัวเอง ในบรรดาสิ่งเหล่านี้ บางทีสิ่งที่เจ็บปวดที่สุดและพบบ่อยที่สุดคือวิกฤตของเยาวชน เมื่อคนหนุ่มสาวพบกับกลไกที่จำกัดของวัฒนธรรมจริงๆ และเริ่มมองว่าสิ่งเหล่านี้เป็นการกดขี่และละเมิดเสรีภาพของเขาโดยเฉพาะ แนวคิดเหล่านี้อธิบายไว้ในงานของเขา Identity: Youth and Crisis (1967)

ในปี 1960 แนวคิดของ "อัตลักษณ์" ปรากฏในสาขาจิตวิทยาสังคมเนื่องจากนักจิตวิทยาชาวอังกฤษผู้เขียนทฤษฎีอัตลักษณ์ทางสังคม G. Tejfel G. Tejfel นำเสนอแนวคิด I ของบุคคลในรูปแบบของระบบการรับรู้ที่ควบคุมบรรทัดฐานทั้งหมดของพฤติกรรมทางสังคม ในแนวคิดของเขา ระบบการรับรู้หลักมีสองระบบย่อย: ตัวตนส่วนบุคคลและกลุ่ม เอกลักษณ์ส่วนบุคคลเกี่ยวข้องกับการตัดสินใจด้วยตนเองของบุคคลภายใต้กรอบของสติปัญญา ความสามารถทางกายภาพ ทัศนคติทางศีลธรรม อัตลักษณ์ของกลุ่มแสดงออกในการรับรู้ของบุคคลว่าเขาเป็นสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์ สังคม กลุ่มอาชีพ ผู้เขียนได้แสดงความคิดดังกล่าวไว้ในงาน "อัตลักษณ์ทางสังคมและความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่ม, 2515" และเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมตาม G. Tajfel เกิดขึ้นจากการจัดหมวดหมู่ทางสังคม ซึ่งสามารถเข้าใจได้ว่าเป็น "การจัดระเบียบสภาพแวดล้อมทางสังคมในแง่ของการกระจายผู้คนออกเป็นกลุ่ม สิ่งนี้ช่วยให้แต่ละคนจัดโครงสร้างความเข้าใจเชิงสาเหตุเกี่ยวกับสภาพแวดล้อมทางสังคมของเขา

2. แนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับเอกลักษณ์

ในโครงสร้างของตัวตน มักจะแยกองค์ประกอบหลักสองส่วน - ความรู้ความเข้าใจและอารมณ์ องค์ประกอบด้านอารมณ์คือการประเมินคุณภาพของกลุ่มของตนเอง ทัศนคติต่อการเป็นสมาชิกในกลุ่ม ความสำคัญของการเป็นสมาชิกนี้ ทัศนคติต่อชุมชนชาติพันธุ์ของตนเองนั้นแสดงออกในทัศนคติทางบวกและลบทางชาติพันธุ์ (ความพึงพอใจและความไม่พอใจต่อการเป็นสมาชิกในชุมชนชาติพันธุ์) องค์ประกอบทางปัญญาประกอบด้วยกระบวนการสร้างความแตกต่าง (การเปรียบเทียบเชิงประเมินทางสังคม) และกระบวนการจำแนกกลุ่ม (การรับรู้ถึงการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่ม) ตามสมมติฐานของนักประวัติศาสตร์และสังคมวิทยาโซเวียต B.F. Porshnev การก่อตัวของตัวตนเริ่มต้นจากจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของมนุษยชาติในฐานะชุมชนทางสังคม: "เฉพาะความรู้สึกว่ามี "พวกเขา" เท่านั้นที่ก่อให้เกิดความปรารถนาที่จะกำหนดตัวเอง ... ที่จะแยกออกจาก "พวกเขา" ในฐานะ "เรา" ... ฝ่ายค้านไบนารี "เรา - พวกเขา" คือ "ด้านอัตวิสัยของชุมชนผู้คนที่มีอยู่จริง" ควรสังเกตว่าการแยกตัวออกจากผู้อื่น กลุ่มจะกำหนดขอบเขตโดยจำกัดเวลาและพื้นที่ บทบาทของขอบเขตคือการมีอิทธิพลต่อปฏิสัมพันธ์กับกลุ่มอื่น ๆ โดยจำกัดเฉพาะพื้นที่และระบบคุณค่า

ตามที่มหาบัณฑิตมนุษยศาสตร์ E.A. จนถึงปัจจุบัน Spirin ยังไม่มีการพัฒนาแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์เดียว นักวิจัยบางคน (P. Van den Berg, J. Bromley) เชื่อว่าการรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับการเป็นสมาชิกในกลุ่มนั้นมีพื้นฐานมาจากพันธุกรรมและเป็น Cheboksarov และ S. Arutyunov ) เชื่อว่า "อัตลักษณ์ถูกสร้างขึ้นจากค่าคงที่ของชาติพันธุ์ตลอดจนความต้องการและความสนใจร่วมกัน (instrumentalism)" ควรสังเกตว่าแนวคิดเหล่านี้ไม่ได้รับการยืนยันในทางปฏิบัติเสมอไป สิ่งนี้ได้รับการพิสูจน์โดยการสำรวจที่จัดทำโดยกลุ่มนักวิจัยชาวรัสเซีย ในปี 2545-2546 มากกว่าครึ่งหนึ่งของผู้ตอบแบบสอบถามระบุว่าวัฒนธรรมและภาษาเป็นคุณลักษณะภายในที่แยกออกจากกันไม่ได้ของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม นอกจากนี้ ผู้ตอบแบบสอบถามส่วนใหญ่ (55.8%) ระบุว่าองค์ประกอบพื้นฐานของภาพรวมของโลก (ค่านิยม สัญลักษณ์ รูปภาพ) เป็นคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม ดังนั้น ตามที่ E.A. Spirina เหมาะสมที่สุดที่จะพิจารณาอัตลักษณ์ที่สร้างขึ้นจากภาพของโลก เนื่องจากเป็นลักษณะพื้นฐานของกลุ่มและมีผลกระทบโดยตรงต่อการก่อตัวของบรรทัดฐาน ค่านิยม ความสนใจ และความคิด

นักปรัชญา Belaya E.N. เน้นสองประเด็นที่สำคัญที่สุดสำหรับบุคลิกภาพทางภาษาในบริบทของปัญหาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม คำถามเหล่านี้คือ: "ฉันเป็นใคร" และ “ฉันจะเข้ากับโลกนี้ได้อย่างไร”

เบลายา อี.เอ็น. ยังได้กล่าวถึงปัจจัยที่ประกอบกันเป็นอัตลักษณ์ของบุคลิกภาพทางภาษา:

คุณค่าในตนเองของ "ฉัน" การรับรู้ตนเองและความนับถือตนเอง

การระบุตนเองกับกลุ่มบุคลิกภาพอื่นบางกลุ่ม

การระบุตัวบุคคลโดยผู้อื่น

ความสัมพันธ์ระหว่างการระบุตนเองและการระบุโดยผู้อื่น

บุคคลกลายเป็นบุคลิกภาพภายใต้อิทธิพลของวัฒนธรรมพื้นเมืองของเขา "โดยไม่รู้ตัวหรือมีสติดูดซับทุกสิ่งที่แสดงโดยแนวคิดของ "ความคิด", "ความคิด", "จิตวิญญาณของผู้คน"

อัตลักษณ์ส่วนบุคคลและอัตลักษณ์ส่วนรวมเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกในกระบวนการของชีวิต แนวคิดของอัตลักษณ์ร่วมนั้นกว้าง ประกอบด้วยองค์ประกอบทางภูมิศาสตร์ ประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และแต่ละองค์ประกอบข้างต้นมีผลกระทบต่อการก่อตัวและการพัฒนาบุคลิกภาพทางภาษา

ตามที่นักวัฒนธรรมวิทยา B.C. Erasov หลักการส่วนตัวนั้นเกิดจากการเลือกพฤติกรรมประเภทใดประเภทหนึ่งค่านิยมในระบบความสัมพันธ์ทางสังคมที่มีอยู่ซึ่งบุคคลนั้นอยู่ในกระบวนการขัดเกลาทางสังคม ดังนั้น เสรีภาพในการเลือกของแต่ละบุคคลจึงถูกจำกัดโดยระบบกฎเกณฑ์และบรรทัดฐานที่มีอยู่ในสังคมซึ่งบุคคลนั้นตกอยู่ภายใต้สถานการณ์ที่เป็นอยู่

ตามปรัชญาดุษฎีบัณฑิตอ. Shesgakov หนึ่งในแง่มุมของเอกลักษณ์ส่วนบุคคลคือทัศนคติของบุคคลที่มีต่อตัวเขาเอง

Belaya E.N. ยังตั้งข้อสังเกตด้วยว่าในวัฒนธรรมแบบปัจเจกบุคคลนั้น อัตลักษณ์ส่วนบุคคลนั้นมีคุณค่าในระดับที่สูงกว่าในวัฒนธรรมแบบกลุ่มนิยม

“สัญลักษณ์สำคัญ” สามารถใช้เป็นสัญลักษณ์ประจำตัว: ตราสัญลักษณ์ ธง เสื้อผ้า ท่าทาง สิ่งประดิษฐ์ ฯลฯ สถานที่ที่สำคัญที่สุดเป็นของภาษา เนื่องจากสะท้อนถึงชาติพันธุ์ ชาติ ภูมิศาสตร์ และเอกลักษณ์อื่นๆ ของแต่ละบุคคล

ดังนั้น เมื่อบุคคลพบว่าตนเองอยู่ในพื้นที่ภาษาและวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เขาควรเตรียมพร้อมสำหรับข้อเท็จจริงที่ว่าตัวตนของเขาอาจถูกรับรู้แตกต่างจากในวัฒนธรรมพื้นเมืองของเขา และสาเหตุอาจเกิดจากปัจจัยทั้งทางภาษาและพฤติกรรม Belaya E.N. ระบุสาเหตุหลักของวิกฤตอัตลักษณ์ที่เกิดขึ้นในกระบวนการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม:

ไม่สามารถแสดง "ฉัน" ในภาษาต่างประเทศได้อย่างเพียงพอ

การที่คู่สนทนาไม่สามารถสื่อสารกับผู้สื่อสารในภาษาแม่ของเขาเพื่อประเมิน "ฉัน" ของเขาอย่างเพียงพอ

ไม่สามารถดึงข้อมูลเฉพาะทางวัฒนธรรมจากข้อความพูดของกันและกัน

ไม่เต็มใจที่จะกำหนดสถานที่ของตนเองอย่างถูกต้องในสังคมวัฒนธรรมต่างประเทศ

อักษรศาสตรดุษฎีบัณฑิต EP. หลังจากทำการศึกษามาหลายชุด Matuzkova ก็ได้ข้อสรุปว่าเอกลักษณ์และวัฒนธรรมนั้นเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก อี.พี. Matuzkova เชื่อว่า "วัฒนธรรมในฐานะปรากฏการณ์เชิงระบบของระดับสูงสุดของสิ่งที่เป็นนามธรรมมีความเฉพาะเจาะจงที่ซับซ้อนของการทำให้เป็นจริงในระบบวัฒนธรรมในชีวิตจริงซึ่งมีลักษณะเฉพาะโดยการสนทนา: ในแง่หนึ่งวัฒนธรรมเป็นสากล อีกด้านหนึ่งคือ ท้องถิ่น." แต่ละวัฒนธรรมมี 2 รูปแบบ ได้แก่ วัตถุวิสัยและอัตนัยซึ่งมีปฏิสัมพันธ์กันอย่างต่อเนื่อง และเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงนั้นเกิดจากการทำงานร่วมกันของวัตถุประสงค์และรูปแบบอัตนัยของการเป็นวัฒนธรรม อัตลักษณ์ในแนวคิดนี้ปรากฏในรูปแบบของความเข้าใจในวัฒนธรรมและทัศนคติเชิงคุณค่า โดยที่การพัฒนาสังคมจะเป็นไปไม่ได้ อัตลักษณ์คือสิ่งที่เป็นผลมาจากการสนทนาของวัฒนธรรมเดียวกับวัฒนธรรมอื่น ๆ และวัฒนธรรมเมตาโดยรวม

3. ประเภทของตัวตน

อัตลักษณ์ทางสังคมวัฒนธรรมส่วนบุคคล

ในทางวิทยาศาสตร์ปัจจุบันมีการจำแนกอัตลักษณ์หลายประเภท นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าในขณะนี้ นักวิจัยยังไม่ได้พัฒนาความเห็นร่วมกันเกี่ยวกับเอกลักษณ์คืออะไร และพิจารณาจากมุมที่แตกต่างกัน ในความคิดของฉันที่สมบูรณ์ที่สุดคือการจัดประเภทของ E.N. Belaya ซึ่งนำเสนอในตำราเรียน "ทฤษฎีและการปฏิบัติของการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม" ผู้เขียนระบุตัวตนประเภทต่างๆ ดังต่อไปนี้

เอกลักษณ์ทางสรีรวิทยา

อายุ,

ระดับ,

เชื้อชาติหรือชาติพันธุ์

เอกลักษณ์ทางสรีรวิทยารวมถึงลักษณะที่แยกจากกันไม่ได้ซึ่งมีอยู่ในตัวบุคคลตั้งแต่แรกเกิด: สีผม ดวงตา สีผิว ลักษณะใบหน้า ตลอดจนลักษณะทางสรีรวิทยาอื่นๆ การปรากฏตัวของบุคคลที่อยู่ในชุมชนภาษาวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงส่งสัญญาณไปยังสมาชิกที่เหลือของชุมชนนี้ จากนั้นสัญญาณเหล่านี้จะถูกถอดรหัส และขึ้นอยู่กับผลลัพธ์ของการถอดรหัส บุคคลนั้นจะถูกรับรู้โดยผู้อื่นในเชิงบวกและเชิงลบ หรือเป็นกลาง ลักษณะที่ปรากฏเป็นปัจจัยสำคัญในการเกิดขึ้นของความเห็นอกเห็นใจหรือตรงกันข้าม ความเกลียดชังในกระบวนการของการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรมไม่เพียง แต่ยังรวมถึงการสื่อสารเช่นนี้ด้วย อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าการรับรู้ถึงความน่าดึงดูดนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละวัฒนธรรม ตัวอย่างเช่น ผู้หญิงจากเผ่า Karo ของเอธิโอเปียถือว่ารอยแผลเป็นและรอยเจาะเป็นคุณลักษณะของความงาม แต่ในประเทศอื่นๆ ส่วนใหญ่ ในทางกลับกัน การมีแผลเป็นหรือรอยเจาะอาจถูกมองว่าเป็นข้อเสีย

อัตลักษณ์ทางอายุจะแสดงออกในระดับความสำคัญของอายุที่แตกต่างกันสำหรับผู้เข้าร่วมการสื่อสาร ขึ้นอยู่กับองค์ประกอบอื่นๆ ของอัตลักษณ์และบริบทของการสื่อสาร ตามที่แพทย์ศาสตร์ด้านภาษาศาสตร์ V.I. Karasik "สำหรับเยาวชนและเยาวชน สัญญาณของอายุมีความสำคัญ" แนวคิดเรื่องเยาวชนและวัยสูงอายุมีความแตกต่างกันในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ตลอดจนความสัมพันธ์ระหว่างคนต่างวัยหรือต่างเจนเนอเรชั่น

เมื่อพูดถึงเอกลักษณ์ของคลาส ก่อนอื่นเราหมายถึงว่าบุคคลนั้นอยู่ในคลาสใดคลาสหนึ่ง การแบ่งช่วงชั้นทางสังคมในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันนั้นแตกต่างกัน ขอบเขตของชนชั้นมักไม่ชัดเจน และเป็นการยากที่บุคคลจะระบุตัวตนของตนกับกลุ่มสังคมใดกลุ่มหนึ่ง อย่างไรก็ตาม ความรู้สึกของบุคคลที่เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มสังคมใดกลุ่มหนึ่งคืออัตลักษณ์ทางชนชั้น

อัตลักษณ์ทางเชื้อชาติหรือชาติพันธุ์หมายถึงการรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับความสัมพันธ์บางอย่าง อัตลักษณ์ทางเชื้อชาติปรากฏในความคิดที่สมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์หนึ่งแบ่งปันเกี่ยวกับผู้คนของพวกเขา อ้างอิงจาก T.G. กรูเชวิทสกายา, V.D. Popkova, A.P. Sadokhin เอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ไม่ได้เป็นเพียงการยอมรับความคิดของกลุ่มบางกลุ่ม ความพร้อมสำหรับวิธีคิดที่คล้ายคลึงกันและความรู้สึกทางชาติพันธุ์ร่วมกันเท่านั้น แต่ยังเป็นการสร้างระบบความสัมพันธ์และการกระทำในการติดต่อระหว่างชาติพันธุ์ต่างๆ ด้วยความช่วยเหลือของมัน บุคคลกำหนดตำแหน่งของเขาในสังคมหลายเชื้อชาติและเรียนรู้วิธีปฏิบัติตนภายในและภายนอกกลุ่มของเขา

4. แนวทางต่าง ๆ ในการศึกษาปัญหาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม

อะไรคือเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมและความสัมพันธ์กับแนวคิดของ "อัตลักษณ์" คืออะไร? การศึกษาแนวทางต่าง ๆ ในการศึกษาปัญหาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมแสดงให้เห็นว่ามุมมองเดียวเกี่ยวกับประเด็นนี้ยังไม่ได้รับการพัฒนา

นักภาษาศาสตร์ ส.ป. Matuzkova ตั้งข้อสังเกตว่าในทฤษฎีวัฒนธรรมและการศึกษาวัฒนธรรม เอกลักษณ์และวัฒนธรรมถือเป็นเอกภาพที่ไม่สามารถแยกออกได้ และบุคคลและวัฒนธรรมภายในของเขาก็เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีวัฒนธรรมเฉพาะด้วย และตามประเพณีวัฒนธรรมนี้ บุคคลยอมรับ ค่านิยมที่มีอยู่ในสังคมวัฒนธรรมนี้ , บรรทัดฐาน, ประเพณี, นิสัย, ทัศนคติเชิงพฤติกรรม

อี.พี. Matuzkova พิจารณาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมจากมุมมองของนักวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับปัญหาของการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม ตามที่นักวิจัยในพื้นที่นี้ เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมคือ "การยอมรับอย่างมีสติของบุคคลต่อบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมและรูปแบบพฤติกรรมที่เกี่ยวข้อง ค่านิยมและภาษา ความเข้าใจใน "ฉัน" ของตนจากจุดยืนของลักษณะเฉพาะที่เป็นที่ยอมรับในสังคมที่กำหนด ตัวตน - การระบุด้วยรูปแบบทางวัฒนธรรมของสังคมเฉพาะนี้ ". อี.พี. Matuzkova ยังให้ความสนใจกับความจริงที่ว่าเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมเป็นชุดของลักษณะเฉพาะที่มั่นคงซึ่งปรากฏการณ์หรือผู้คนต่าง ๆ ซึ่งเป็นตัวแทนของวัฒนธรรมต่าง ๆ ทำให้เรามีอารมณ์เชิงบวกหรือเชิงลบรวมถึงทัศนคติ ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์นี้ เราเลือกประเภท รูปแบบ และวิธีการสื่อสารที่เหมาะสม

ในการตีความสองประการที่นำเสนอข้างต้น อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมถูกเข้าใจว่าเป็นผลิตภัณฑ์ของจิตสำนึกส่วนบุคคล ดังนั้นขอบเขตของแนวคิดจึงแคบลงและอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมถือเป็นอัตลักษณ์ส่วนบุคคล: ส่วนบุคคลหรือสังคมส่วนใหญ่ สิ่งนี้จำกัดขอบเขตแนวคิดของปรากฏการณ์ที่อธิบายไว้อย่างมาก

แนวคิดต่อต้านอัตถิภาวนิยมเกี่ยวกับตัวตนนั้นพบได้บ่อยที่สุดในหมู่ตัวแทนของแนวทางตะวันตกสมัยใหม่ในการศึกษาวัฒนธรรม ได้รับการพัฒนาโดยผู้ติดตามของนักมานุษยวิทยาชาวอเมริกัน E. Hall K. Barker, D. Kellner, K. Mercer และคนอื่นๆ

จากมุมมองของนักวิจัยข้างต้น เอกลักษณ์คือคำอธิบายบุคลิกภาพของเราซึ่งเราระบุตัวตนทางอารมณ์

ในเวลาเดียวกัน มีการเน้นย้ำว่าอัตลักษณ์เป็นกระบวนการของการกลายเป็น ไม่ใช่แค่สิ่งมีชีวิตที่ตายตัวเท่านั้น ซึ่งเกี่ยวข้องกับการรวมกันของปัจจัยภายนอกและกระบวนการภายในและกระบวนการภายใน และหากไม่มีภาษา แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์จะไม่ชัดเจนและเข้าใจยากสำหรับเรา

เมื่อพิจารณาแนวคิดเกี่ยวกับเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของการกระทำ-อัตถิภาวนิยมแล้ว เราสามารถสรุปได้ว่ามันถูกตีความว่าเป็นระบบของบทบัญญัติเชิงวาทกรรมที่เกี่ยวข้องกับปมสำคัญที่มีความสำคัญทางวัฒนธรรม เช่น เพศ ชนชั้น เชื้อชาติและชาติพันธุ์ อายุ เป็นต้น ระบบนี้เป็นแบบไดนามิกและเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา แต่ละตำแหน่งที่ถกเถียงกันนั้นไม่แน่นอนและเปลี่ยนแปลงได้ จุดยืนในการโต้เถียงเกิดขึ้นจากการนิยามตนเองและความสัมพันธ์กับผู้อื่น นี่คือคำอธิบายเกี่ยวกับตัวเรา เมื่อเทียบกับคำอธิบายที่คนอื่นกล่าวถึงเรา

ในแนวคิดนี้ มันสำคัญมากที่จะมองว่าเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมเป็นระบบที่มีพลวัตและเปลี่ยนแปลง ไม่เพียงแต่การกำหนดใจตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสัมพันธ์กับผู้อื่นด้วย เนื่องจากตัวตนจะต้องได้รับการยืนยันโดยบุคคลอื่นและแสดงออกในการมีปฏิสัมพันธ์กับพวกเขา

โฮสต์บน Allbest.ru

...

เอกสารที่คล้ายกัน

    การเกิดขึ้นของแนวคิดเกี่ยวกับเอกลักษณ์ส่วนบุคคลในจิตวิทยาต่างประเทศ การพัฒนาในจิตวิทยาภายในประเทศ ประเภทและความเข้าใจเชิงปรัชญาของอัตลักษณ์ ความเฉพาะเจาะจงของการศึกษาอัตลักษณ์ส่วนบุคคลในงานของนักจิตวิทยาบ้านๆ ในสังคมวิทยา

    บทคัดย่อ เพิ่ม 09/10/2011

    แนวคิดเรื่องตัวตนในทางจิตวิทยา กลุ่มทางสังคมเป็นวัตถุและหัวข้อของการระบุตัวตนทางสังคม คุณสมบัติของการก่อตัวของเพศในวัยเด็ก ผลลัพธ์สี่ประเภทของการติดต่อระหว่างวัฒนธรรมสำหรับแต่ละบุคคลตาม S. Bochner

    ภาคนิพนธ์ เพิ่ม 06/28/2015

    การศึกษาแนวคิดทางทฤษฎีและวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับอัตลักษณ์ส่วนบุคคล การพิจารณาสาระสำคัญและความเฉพาะเจาะจงของการสร้างบุคลิกภาพตามความเป็นจริงในกลุ่มอายุต่างๆ การจัดระบบที่มีอยู่ในวรรณคดีพิเศษ, แนวทางทางวิทยาศาสตร์สำหรับปัญหานี้

    ภาคนิพนธ์ เพิ่ม 09/16/2017

    เพศเป็นความสัมพันธ์ทางสังคมของการมีเพศสัมพันธ์ การขัดเกลาทางสังคมทางเพศในการเลี้ยงดูเด็ก คุณสมบัติของการระบุเพศของชายหนุ่ม ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการก่อตัวของแกนของตัวตน คุณลักษณะของความสัมพันธ์ทางเพศในนักเรียนมัธยมปลาย

    บทคัดย่อ เพิ่ม 03/25/2010

    สาระสำคัญของปรากฏการณ์ "อัตลักษณ์" และ "ทัศนคติต่อตนเอง" ในวรรณกรรมในประเทศและต่างประเทศ วิธีการศึกษาเอกลักษณ์ส่วนบุคคล เพศ และอาชีพ คุณสมบัติของการศึกษาเชิงประจักษ์เกี่ยวกับทัศนคติตนเองของวัยรุ่นอายุ 13 ถึง 14 ปี

    ภาคนิพนธ์ เพิ่ม 06/07/2013

    ที่มาของการศึกษาอัตลักษณ์ทางสังคม. ทฤษฎีอัตลักษณ์ทางสังคม. การฟื้นฟูชาติพันธุ์ในดินแดนของพื้นที่ "หลังโซเวียต" เหตุผลทางจิตวิทยาสำหรับการเติบโตของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ เกณฑ์การรับรู้และอารมณ์

    ภาคนิพนธ์ เพิ่ม 12/08/2549

    แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์เป็นการอ้างอิงตนเอง การสัมผัสความพิเศษของตัวตนและความเป็นเอกลักษณ์ของคุณสมบัติส่วนบุคคล ความเฉพาะเจาะจงของเอกลักษณ์ทางวิชาชีพ ความเหมาะสม และความพร้อม. ขั้นตอนของการสร้างเอกลักษณ์ทางวิชาชีพในการกำเนิด

    ทดสอบเพิ่ม 12/16/2011

    ความหมายของแนวคิดเรื่อง "อัตลักษณ์" ในด้านจิตวิทยาสังคม แนวทางแก้ไขปัญหาสถานะของผู้ให้บริการและอัตลักษณ์ทางวิชาชีพ การศึกษาเชิงประจักษ์เกี่ยวกับปัญหาคุณลักษณะทางเพศของอัตลักษณ์ทางอาชีพของทหารรับจ้าง

    ภาคนิพนธ์ เพิ่ม 10/30/2557

    การรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับชีวิตของเขาและตัวเขาเองเป็นชุดของเหตุการณ์บางอย่าง ลักษณะสำคัญของตัวตนตาม Erickson สาระสำคัญของหลักความเป็นจริง บัตรประจำตัวกับผู้ปกครองคนใดคนหนึ่ง การปรับตัวให้เข้ากับสังคม "ตนเอง" โดยคาร์ล กุสตาฟ จุง

    ภาคนิพนธ์ เพิ่ม 06/19/2012

    รากฐานทางทฤษฎีสำหรับการศึกษาการระบุตัวตนในฐานะกระบวนการได้มาซึ่งอัตลักษณ์ทางเพศ ทฤษฎีการศึกษา สาระสำคัญ ประเภทของอัตลักษณ์และเอกลักษณ์ เพศศึกษาเป็นปัจจัยในการแสวงหาตัวตน องค์กรของการตรวจจิตวินิจฉัย

แนวคิดของ "เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม"

ผลที่ตามมาทางวัฒนธรรมของการขยายการติดต่อระหว่างตัวแทนของประเทศและวัฒนธรรมต่างๆ นั้นแสดงออกมาเหนือสิ่งอื่นใดในการลบล้างเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมทีละน้อย โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับวัฒนธรรมของเยาวชนซึ่งสวมกางเกงยีนส์แบบเดียวกัน ฟังเพลงแบบเดียวกัน บูชา "ดารา" คนเดียวกันในวงการกีฬา ภาพยนตร์ เพลงป๊อป อย่างไรก็ตาม ในส่วนของคนรุ่นเก่า ปฏิกิริยาตามธรรมชาติต่อกระบวนการนี้คือความปรารถนาที่จะรักษาคุณลักษณะที่มีอยู่และความแตกต่างของวัฒนธรรมของพวกเขา ดังนั้น ทุกวันนี้ในการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม ปัญหาของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม ซึ่งก็คือบุคคลที่อยู่ในวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่ง จึงมีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษ

แนวคิดของ "อัตลักษณ์" ถูกนำมาใช้อย่างแพร่หลายในปัจจุบันในด้านชาติพันธุ์วิทยา จิตวิทยา มานุษยวิทยาวัฒนธรรมและสังคม ในความหมายทั่วไปที่สุด หมายถึงการรับรู้ของบุคคลหนึ่งว่าตนเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่ม ทำให้เขาสามารถกำหนดตำแหน่งของตนในพื้นที่ทางสังคมและวัฒนธรรมและนำทางได้อย่างอิสระในโลกรอบตัวเขา ความต้องการตัวตนเกิดจากความจริงที่ว่าแต่ละคนต้องการความเป็นระเบียบเรียบร้อยในกิจกรรมชีวิตของเขาซึ่งเขาสามารถรับได้เฉพาะในชุมชนของคนอื่นเท่านั้น ในการทำเช่นนี้เขาต้องสมัครใจยอมรับองค์ประกอบของจิตสำนึกที่ครอบงำในชุมชนนี้ รสนิยม นิสัย บรรทัดฐาน ค่านิยม และวิธีการสื่อสารอื่น ๆ ที่ผู้คนรอบตัวเขานำมาใช้ การดูดซึมของการแสดงออกทั้งหมดเหล่านี้ของชีวิตทางสังคมของกลุ่มทำให้ชีวิตของบุคคลมีลักษณะที่เป็นระเบียบและคาดเดาได้และยังทำให้เขามีส่วนร่วมในวัฒนธรรมเฉพาะโดยไม่สมัครใจ ดังนั้นสาระสำคัญของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมจึงอยู่ที่การยอมรับอย่างมีสติของบุคคลต่อบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมและรูปแบบพฤติกรรมที่เกี่ยวข้อง ค่านิยมและภาษา ความเข้าใจใน "ฉัน" ของตนจากจุดยืนของลักษณะทางวัฒนธรรมที่เป็นที่ยอมรับในสังคมหนึ่งๆ ในการระบุตัวตนด้วยรูปแบบทางวัฒนธรรมของสังคมเฉพาะนี้

เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมมีอิทธิพลอย่างเด็ดขาดต่อกระบวนการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม มันเกี่ยวข้องกับชุดของคุณสมบัติที่มั่นคงบางอย่าง ซึ่งต้องขอบคุณปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมหรือผู้คนบางอย่างที่กระตุ้นความรู้สึกเห็นอกเห็นใจหรือความเกลียดชังในตัวเรา ขึ้นอยู่กับสิ่งนี้ เราเลือกประเภท ลักษณะ และรูปแบบการสื่อสารที่เหมาะสมกับพวกเขา

การติดต่อระหว่างวัฒนธรรมมักจะจบลงด้วยอิทธิพลของวัฒนธรรมที่มีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน ผ่านการกู้ยืม นวัตกรรมทางวัฒนธรรมแทรกซึมจากวัฒนธรรมหนึ่งไปยังอีกวัฒนธรรมหนึ่ง ซึ่งนวัตกรรมดังกล่าวไม่สามารถเกิดขึ้นได้ด้วยเหตุผลที่เป็นกลาง สำหรับสังคมใด ๆ การติดต่อทางวัฒนธรรมดังกล่าวมีทั้งความหมายเชิงบวกและเชิงลบ ในด้านหนึ่ง พวกเขามีส่วนช่วยในการเสริมสร้างวัฒนธรรมร่วมกัน การสร้างสายสัมพันธ์ของผู้คน และการทำให้สังคมเป็นประชาธิปไตย ในทางกลับกัน การกู้ยืมอย่างเข้มข้นและมีการควบคุมไม่ดีจะเพิ่มความเสี่ยงที่อาจเกิดขึ้นจากการสูญเสียเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชุมชนใดชุมชนหนึ่งหรืออีกชุมชนหนึ่ง หนึ่งในปรากฏการณ์ของกระบวนการดังกล่าวคือการเปลี่ยนแปลงในเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม



ในสังคมศาสตร์ อัตลักษณ์เป็นที่เข้าใจกันโดยทั่วไปว่าเป็นการรับรู้ของบุคคลหนึ่งเกี่ยวกับการเป็นสมาชิกของกลุ่มทางสังคม ชุมชน ซึ่งทำให้เขาสามารถกำหนดตำแหน่งของเขาในพื้นที่ทางสังคมวัฒนธรรมที่กำหนด หรือเป็นตัวตนของการศึกษาทางสังคมวัฒนธรรม (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง , ในแนวทางสังคมวิทยา, รัฐศาสตร์). ในกรณีนี้สามารถพิจารณาอัตลักษณ์ของตนเองในแง่ของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและวัฒนธรรม

หัวใจของการดำรงอยู่และการพัฒนาของวัฒนธรรมใด ๆ สังคมคือระบบคุณค่าพื้นฐาน - ทำหน้าที่เป็นแกนกลางที่เชื่อมต่อของวัฒนธรรม เช่นเดียวกับประเพณี บรรทัดฐาน กฎ มาตรฐานของพฤติกรรม รหัสวัฒนธรรม สัญลักษณ์และรูปแบบที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา . สัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด ก่อให้เกิดเขตข้อมูลทางวัฒนธรรมเดียวที่ทำให้ปฏิสัมพันธ์ทางสังคมเป็นที่เข้าใจ เป็นระเบียบ และคาดการณ์ได้ ค่ากำหนดลำดับความสำคัญและเวกเตอร์สำหรับการพัฒนาต่อไป

อัตลักษณ์ถูกสร้างขึ้นโดยตรงผ่านการขัดเกลาทางสังคม (หากเราพูดถึงวัฒนธรรมโดยเฉพาะ คำว่า "วัฒนธรรม" จะเหมาะสมกว่าที่นี่) โดยการหลอมรวมและยอมรับองค์ประกอบของจิตสำนึก รสนิยม อุปนิสัย บรรทัดฐาน ค่านิยม ฯลฯ ที่ครอบงำในที่กำหนด สังคม. การระบุด้วยรูปแบบทางวัฒนธรรมบางอย่างทำให้ชีวิตของบุคคลนั้นเป็นระเบียบ เข้าใจได้ และคาดการณ์ได้

ปัญหาของตัวตนซึ่งไม่ได้สติในสถานการณ์ปกตินั้นเกิดขึ้นจริงเมื่อผู้คนและกลุ่มต่างๆ ติดต่อกับตัวแทนของวัฒนธรรมอื่น อันเป็นผลมาจากการติดต่อดังกล่าว ความตระหนักรู้ในตัวตนพัฒนาขึ้นซึ่งเกิดขึ้นในการเปรียบเทียบ "ของตัวเอง" และ "คนต่างด้าว"; และเป็น "มนุษย์ต่างดาว" ที่ก่อให้เกิดการรับรู้การรับรู้ตัวตนของตนเอง ในขณะเดียวกัน การเปรียบเทียบระหว่าง "ของตนเอง" กับ "มนุษย์ต่างดาว" สามารถส่งเสริมเอกลักษณ์ของตนเองให้แข็งแกร่งขึ้น และนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงหรือการทำลายล้างได้ การเปลี่ยนแปลงและการทำลายตัวตนมักเกิดขึ้นในกรณีเหล่านี้เมื่อ "ตัวตน" ได้รับลักษณะเชิงลบในสายตาของผู้คน หยุดตอบสนองความต้องการในปัจจุบันของสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลง ในกระบวนการนี้ ความต้องการความมั่นคงและความเป็นระเบียบเรียบร้อยมีมากขึ้น ซึ่งนำไปสู่การปรับเปลี่ยนอัตลักษณ์ของตนเอง หรือแทนที่ด้วยสิ่งอื่นที่แข็งแกร่งกว่า

เมื่อพูดถึงสังคมโดยตรงในฐานะหน่วยงานหรือหน่วยงานทางสังคมวัฒนธรรม เช่น ชาติพันธุ์ ฯลฯ ชุมชน ประเด็นนี้ยังเกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์ของตนเอง การรักษาลักษณะดั้งเดิม

วันนี้เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในอัตลักษณ์ทั้งในระดับสังคมและกลุ่มส่วนประกอบ และในระดับของการรวมสังคมส่วนบุคคลในระบบปฏิสัมพันธ์ระดับโลก อย่างไรก็ตาม โลกาภิวัตน์มีอิทธิพลชี้ขาดต่อการเปลี่ยนแปลงของอัตลักษณ์ในทั้งสองกรณี

สำหรับการก่อตัวทางวัฒนธรรมหลายอย่างที่ประกอบกันเป็นสังคม สภาพแวดล้อมเชิงสัญลักษณ์ทั่วไปคือจุดเริ่มต้นที่รวมวัฒนธรรมเป็นหนึ่งเดียว เข้าใจได้สำหรับระบบสัญลักษณ์ทั้งหมดและเป็นที่ยอมรับในระดับสากล ทำหน้าที่เป็นผู้ควบคุมเชิงบรรทัดฐานด้านค่านิยมของพฤติกรรม มีส่วนช่วยในการรวมวัฒนธรรมภายในชุมชนสังคมบางแห่ง ในฐานะที่เป็นพื้นฐานของการระบุตัวตน สภาพแวดล้อมทางสังคมและวัฒนธรรมในสังคมที่มั่นคงนั้นขึ้นอยู่กับการสร้างค่านิยมพื้นฐานขึ้นใหม่ แบบแผนตายตัวที่มั่นคง และองค์ประกอบอื่น ๆ ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าโดยประเพณีของการพัฒนาทางวัฒนธรรม

สำหรับปัจเจกบุคคลหรือชุมชนทางสังคม การสูญเสียอัตลักษณ์ในเชิงบวกหมายถึงการสูญเสียจุดอ้างอิงทางวัฒนธรรม ในบางกรณี การสูญเสียความเป็นชายขอบและ "การหลุดออกไป" ของเรื่องที่กำหนดจากสาขาปฏิสัมพันธ์ทางสังคมวัฒนธรรม การสูญเสียเอกลักษณ์หนึ่งเดียวของสังคมในฐานะองค์ประกอบสำคัญทำให้การแยกส่วนเพิ่มขึ้น ก่อให้เกิดความผิดปกติ (ในความเข้าใจของ Durkheim) ทำให้เกิดรอยแยกในพื้นที่ทางสังคมและวัฒนธรรม

ออกเป็นส่วนต่าง ๆ ที่แยกจากกันซึ่งไม่ได้รวมเข้าด้วยกัน ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง การละเมิดอัตลักษณ์แบบองค์รวมดังกล่าวก่อให้เกิดและเป็นตัวบ่งชี้วิกฤตของวัฒนธรรม สร้างกลไกที่แท้จริงสำหรับการเสื่อมโทรม มิฉะนั้น ระดับของอัตลักษณ์อาจเคลื่อนไปสู่ระดับที่ต่ำกว่า (จากสังคมหรืออารยธรรมไปสู่ ระดับชาติ ชาติพันธุ์ ศาสนา และอัตลักษณ์ประเภทอื่นๆ) ผลกระทบในเชิงบวกของการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวสามารถสังเกตได้หากหน่วยงานเหล่านี้รักษาความสามารถในการอนุรักษ์ตนเองและการสืบพันธุ์ที่มั่นคงภายใต้กรอบของภาคประชาสังคม การละเมิดกฎตายตัวที่มั่นคงได้รับการอำนวยความสะดวกโดยปัจจัยต่าง ๆ เช่นการย้ายถิ่น, การติดต่อระหว่างชาติพันธุ์, การแพร่กระจายของอิทธิพลของระบบข้อมูลและการสื่อสาร, ซึ่งกระจายองค์ประกอบของวัฒนธรรมต่างดาว, เช่นเดียวกับนวัตกรรมและการจัดตั้งบรรทัดฐานและค่านิยมใหม่ ๆ ที่กำลังจะมาถึง จากสังคมที่กำลังพัฒนาเอง ปัจจัยทางสังคมและการเมืองบางประการ ฯลฯ .d.

ในกระบวนการโลกาภิวัตน์ ผลกระทบของปัจจัยเหล่านี้จะเพิ่มขึ้นตามอัตราที่แพร่กระจายในเวลาและพื้นที่ โลกใหม่ที่ไม่รู้จักกำลังหลั่งไหลเข้ามาในชีวิตปกติของบุคคลที่มีวัฒนธรรมดั้งเดิม และบ่อยครั้งที่โลกใหม่นี้มีความโดดเด่นด้วยความหลากหลายและความหลากหลายภายในตัวมันเอง

ในช่วงของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมขนานใหญ่ ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการเปลี่ยนแปลงอย่างถอนรากถอนโคนของรากฐานที่สำคัญของการทำงานของระบบสังคมวัฒนธรรม ผู้คนจะรู้สึกสับสน ไม่มั่นใจเกี่ยวกับอนาคต และขาดแนวทางที่เชื่อถือได้ ในช่วงเวลาดังกล่าว พวกเขาต้องการรูปแบบการทดสอบที่มั่นคงซึ่งปรับปรุงประสบการณ์อันยุ่งเหยิงของพวกเขา ความคิดที่ว่าพวกเขาเป็นใคร มาจากไหน และกำลังจะไปที่ไหน ในกระบวนการของการเพิ่มพูนอย่างแข็งขัน การวางแนวทางของค่านิยมจะถูกเปลี่ยน ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงหรือการสูญเสียและการค้นหาตัวตน

โลกาภิวัตน์ครอบคลุมหลายประเทศที่มีทัศนคติทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันและอยู่ในขั้นตอนต่างๆ ของการพัฒนา ซึ่งกำหนดลักษณะเฉพาะของตนไว้ในกระบวนการและผลลัพธ์ของอิทธิพลร่วมกันและประเด็นที่ตามมาของอัตลักษณ์ เมื่อเผชิญกับกระแสโลกาภิวัตน์ อัตลักษณ์อาจผ่านการเปลี่ยนแปลงหรือเริ่มได้รับเฉดสีที่หลากหลายซึ่งไม่ใช่ลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมที่กำหนด ในเวลาเดียวกันอิทธิพลร่วมกันของวัฒนธรรมนั้นดำเนินการทั้งในระดับการก่อตัวของพื้นที่การสื่อสารเดียว (ด้วยการก่อตัวขององค์ประกอบที่คล้ายกัน) และในระดับการกระจาย

องค์ประกอบของ "ผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรม" ที่เปลี่ยนกระบวนการระบุตัวตน

โลกาภิวัตน์ในด้านวัฒนธรรมมีแนวโน้มที่เด่นชัดต่อการรวมตัวกันของชุมชนท้องถิ่นซึ่งแสดงออกในการแพร่กระจายของค่านิยมทั่วไป บรรทัดฐาน มาตรฐาน อุดมคติ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติสากล ในแง่นี้ เราสามารถพูดถึงความเป็นไปได้ของการสร้างอัตลักษณ์พหุลักษณ์ - อัตลักษณ์ที่สร้างขึ้นบนหลักการของ "เอกภาพในความหลากหลาย" ซึ่งรูปแบบทางวัฒนธรรม "ท้องถิ่น" นั้นถูกรวมเข้าไว้ในพื้นที่โลกบางส่วน ในบางแง่มุม เราสามารถพูดถึงการสังเคราะห์วัฒนธรรมด้วยการรักษาในกระบวนการของการยืมคุณลักษณะดั้งเดิมทางวัฒนธรรมบางอย่าง (ญี่ปุ่น เกาหลีใต้ ไต้หวัน สิงคโปร์) สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่านอกเหนือจากคุณค่าสากลแล้ว ในกระบวนการของการปลูกฝัง การทำความคุ้นเคยกับองค์ประกอบของวัฒนธรรมต่างดาวในความหมายกว้างของคำนั้นแพร่กระจายอย่างกว้างขวาง

ตามที่ผู้เขียนบางคนกล่าวว่าโลกาภิวัตน์เป็นตัวแทนและควรเป็นตัวแทนของสองกระบวนการที่สัมพันธ์กัน - โลกาภิวัตน์เองและท้องถิ่นซึ่งท้องถิ่นก่อตัวขึ้นภายใต้อิทธิพลของโลก แต่ในขณะเดียวกันก็สังเกตเห็นกระบวนการมีอิทธิพลที่ตรงกันข้าม ตัวเลือกนี้เป็นพื้นฐานของรูปแบบการพัฒนาหลังสมัยใหม่

หากทฤษฎีแรกของการปรับปรุงให้ทันสมัยสันนิษฐานว่าการพัฒนาเป็นไปตามแบบจำลองที่ตามทันและเลียนแบบสำหรับสังคมที่พยายามเปลี่ยนจากอุปกรณ์แบบดั้งเดิมเป็นอุปกรณ์ที่ทันสมัย ​​มาตรฐานที่เป็นแบบจำลองของตะวันตก จากนั้นจะเป็นแบบจำลองหลังอุตสาหกรรมที่ทันสมัยกว่า อยู่บนพื้นฐานทางเลือกในการพัฒนาที่เน้นตัวตนของตนเองเป็นหลัก ความต้องการความหลากหลายในพื้นที่โลกได้รับการเสริมด้วยความต้องการเอกลักษณ์และนวัตกรรม เอกลักษณ์ของวัฒนธรรมกลายเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นตามหน้าที่ของสังคมยุคใหม่ (ซึ่งอย่างไรก็ตาม เกี่ยวข้องโดยตรงกับประเด็นทางเศรษฐกิจของประเด็นนี้) โลกาภิวัตน์จำเป็นต้องเกี่ยวกับการแพร่กระจายของค่านิยมสากล ปล่อยให้วัฒนธรรมท้องถิ่นมีสิทธิในการตัดสินใจด้วยตนเอง คำถามเกี่ยวกับวิธีการรวมโลกและท้องถิ่นเข้าด้วยกันยังคงเปิดอยู่ ทั้งโดยทั่วไปและภายในแต่ละวัฒนธรรม ความพยายามที่จะขยายกฎระเบียบไปสู่ขอบเขตของวัฒนธรรมท้องถิ่นด้วยเหตุผลบางประการ ถือเป็นการคุกคามต่อการสูญเสียชาติ ชาติพันธุ์ เอกลักษณ์ประเภทอื่นๆ หลักการทางวัฒนธรรม รวมทั้งสนับสนุน

ตัวตนที่ไม่แน่นอนของระดับที่กว้างขึ้น ตัวอย่างเช่น ยังไม่มีประเทศสมาชิกสหภาพยุโรปใดที่กลายเป็นส่วนหนึ่งของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมร่วมกัน ช่องทางอิทธิพลที่แตกต่างกันเล็กน้อยทำให้เกิดการละเมิดตัวตน

ดังที่กล่าวไปแล้ว แกนกลางของวัฒนธรรมที่เชื่อมโยงกันคือระบบค่านิยม ความคิด รหัสพฤติกรรม และแรงจูงใจที่ปรับปรุงและควบคุมพฤติกรรมของบุคคล ผ่านการดูดซึมและการยอมรับ อัตลักษณ์ทางสังคมวัฒนธรรมจึงก่อตัวขึ้น กระบวนการของโลกาภิวัตน์มีส่วนทำให้เกิดการแพร่กระจายของแบบจำลองทางวัฒนธรรมที่นำเสนอว่าถูกต้องโดยทั่วไปภายในกรอบของฟิลด์ข้อมูลและการสื่อสารเดียว การลดบทบาทของรัฐแสดงให้เห็นในข้อเท็จจริงที่ว่าสัญลักษณ์ของอัตลักษณ์จำนวนมากเกิดขึ้นนอกมรดกทางวัฒนธรรมดั้งเดิม อัตลักษณ์นั้นเกิดขึ้นได้จากการเปรียบเทียบ "ของตนเอง" กับ "มนุษย์ต่างดาว" แต่ก็สามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการละเมิดอัตลักษณ์ได้เช่นกัน ตัวอย่างเช่น กระบวนการที่คล้ายกันของการหยุดชะงักและการเปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์ซึ่งสูญเสียความสำคัญเชิงบวกไปในลักษณะของวัฒนธรรมย่อยของอดีตสหภาพโซเวียตซึ่งดูดซับรูปแบบการใช้ชีวิตแบบตะวันตกที่น่าสนใจมากขึ้น - รูปแบบการบริโภค

ขอบเขตของ "ของเรา" และ "ของพวกเขา" กำลังค่อยๆ ถูกลบออกไป มาตรฐานและสัญลักษณ์ที่ซ้ำซากจำเจกำลังแพร่กระจายไปตามกลุ่มต่างๆ สื่อ กระแสการย้ายถิ่น โลกาภิวัตน์ของการแพร่กระจายของผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรมนำมาซึ่งรูปแบบทางเลือก รูปภาพ สัญลักษณ์ ค่านิยม มาตรฐานพฤติกรรมที่ก่อตัวเป็นองค์ประกอบของวัฒนธรรมต่างดาว ในกระบวนการขอยืมนั้น พวกเขารวมเอาองค์ประกอบดั้งเดิมของวัฒนธรรมจำนวนมากที่ดูเหมือนไม่น่าสนใจและไม่มีการอ้างสิทธิ์ โดยธรรมชาติแล้ว มีการลบล้างความแตกต่างไม่เฉพาะในเสื้อผ้าหรืออาหารเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแบบแผนทางวัฒนธรรมและพฤติกรรมด้วย ซึ่งมักถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมต่างประเทศ การปฐมนิเทศกลุ่มตัวอย่างต่างประเทศเปลี่ยนภาพลักษณ์ "วัฒนธรรม" ของแต่ละกลุ่มสังคมและสังคม ในเวลาเดียวกัน สังคมเองก็แบ่งออกเป็นหลายกลุ่มที่ขาดการบูรณาการซึ่งมีหลักเกณฑ์ที่แตกต่างกันในอัตลักษณ์

การเปลี่ยนแปลงอาจเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบพื้นฐานของวัฒนธรรม - ภาษา ค่านิยม มาตรฐานพฤติกรรม ประเพณี พื้นที่ทางความคิดของวัฒนธรรมดั้งเดิมกำลังเปลี่ยนไป จุดสังเกตที่เคยคุ้นเคยและเข้าใจได้กำลังหายไป ความรู้สึกไม่มั่นคงและความไม่แน่นอนปรากฏขึ้น ก่อให้เกิดความวิตกกังวลและความคับข้องใจ การค้นหาคำตอบสำหรับคำถาม "เราคือใคร" "เราจะไปที่ไหน" มีความเกี่ยวข้องมากขึ้นเรื่อยๆ

การค้นหาเกณฑ์มาตรฐานที่มั่นคงและได้รับการพิสูจน์แล้วเริ่มต้นขึ้น สถานที่สำคัญดังกล่าวมักเป็นองค์ประกอบของวัฒนธรรมชาติพันธุ์ดั้งเดิม "มรดกทางวัฒนธรรม" การหันไปใช้มรดกทางวัฒนธรรมหมายถึงการใช้ความสำเร็จและประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมนี้ในเงื่อนไขใหม่ เงื่อนไขสมัยใหม่กำหนดความจำเป็นในการ "ถอดรหัส" ประสบการณ์ทางวัฒนธรรมในอดีตอย่างต่อเนื่อง การประเมินใหม่และการปรับตัวสู่สถานการณ์ใหม่ การอุทธรณ์ต่อมรดกทางวัฒนธรรมได้รับการออกแบบมาเพื่อให้แน่ใจว่ามีการรักษาสัญลักษณ์บรรทัดฐานและค่านิยมตามปกติที่พัฒนาขึ้นในสังคม การปฏิบัติตามรูปแบบเหล่านี้ซึ่งได้รับการพิสูจน์แล้วจากการปฏิบัติเป็นเวลาหลายปี ช่วยให้มั่นใจถึงสภาพความเป็นอยู่ตามปกติ ความคิดริเริ่มของวัฒนธรรม ความปรารถนาที่จะสนับสนุนองค์ประกอบต่างๆ ของเอกลักษณ์ประจำชาติได้รับการตระหนักในบางกรณีในระดับรัฐ ตัวอย่างเช่น ในฝรั่งเศส มีการออกกฎหมายเพื่อปกป้องภาษาฝรั่งเศส มีการกำหนดเกณฑ์สำหรับการมีส่วนร่วมของฝรั่งเศสและยุโรปในการออกอากาศทางโทรทัศน์และวิทยุ ข้อจำกัดที่คล้ายกันถูกนำมาใช้ในประเทศจีน

ดังนั้น ตรงกันข้ามกับการเคลื่อนไหวไปสู่ความเป็นเนื้อเดียวกันที่ไม่มีตัวตน ภารกิจในการอนุรักษ์วัฒนธรรมและลักษณะประจำชาติจึงถูกกำหนดขึ้น และอัตลักษณ์หลักก็แข็งแกร่งขึ้น เชื่อกันมานานแล้วว่าค่านิยมดั้งเดิมต่อต้านการพัฒนาสังคมดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม สถานการณ์ปัจจุบันได้ขจัดความขัดแย้งนี้ออกไป: อัตลักษณ์หลักได้รับคุณลักษณะใหม่เชิงคุณภาพ ทัศนคติดั้งเดิมได้รับการแก้ไขและปรับให้เข้ากับความเป็นจริงใหม่ และการฟื้นฟูชาติพันธุ์ได้รับการพิจารณาโดยหลาย ๆ คนว่าเป็นหนึ่งในคุณลักษณะของการพัฒนามนุษย์ในระยะปัจจุบัน

กระบวนการของการขัดเกลาทางสังคมและการปลูกฝังนั้นเกี่ยวข้องกับการผสมกลมกลืนโดยปัจเจกชนของระบบคุณค่าทางวัฒนธรรม กฎและบรรทัดฐานของพฤติกรรมของสังคมที่เขาเป็นสมาชิก การกำหนดสถานที่ของเขาเองท่ามกลางวงล้อมของเขาในด้านเศรษฐกิจ ศาสนา สังกัดชาติพันธุ์และสถานะ การผสมกลมกลืนของวิถีชีวิตที่หลากหลายแต่ละคนพยายามที่จะปฏิบัติตามระบบค่านิยมในสังคมของเขา การติดต่อนี้ทำได้โดยการระบุตัวตนของบุคคลด้วยความคิด ค่านิยม กลุ่มสังคม และวัฒนธรรม การระบุตนเองประเภทนี้ถูกกำหนดในทางวิทยาศาสตร์โดยแนวคิดของ "อัตลักษณ์" แนวคิดนี้มีประวัติที่ค่อนข้างยาวนาน แต่จนกระทั่งถึงปี 1960 แนวคิดนี้มีการใช้งานอย่างจำกัด การใช้คำว่า "อัตลักษณ์" อย่างแพร่หลายและการนำเข้าสู่การหมุนเวียนทางวิทยาศาสตร์แบบสหวิทยาการนั้นเกิดจากผลงานของ Eric Erickson นักจิตวิทยาชาวอเมริกัน ด้วยการตีพิมพ์ผลงานจำนวนมากของเขาตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของทศวรรษ 1970 แนวคิดนี้ได้เข้าสู่พจนานุกรมของสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์ส่วนใหญ่อย่างแน่นหนา ดึงดูดความสนใจของนักวิทยาศาสตร์จากหลากหลายสาขา และวางรากฐานสำหรับทฤษฎีและ การศึกษาเชิงประจักษ์ของปัญหาอัตลักษณ์

แนวคิดของ "อัตลักษณ์" ถูกนำมาใช้อย่างแพร่หลายในปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านชาติพันธุ์วิทยา วัฒนธรรม และมานุษยวิทยาสังคม ในความหมายทั่วไปที่สุด หมายถึงการรับรู้ของบุคคลหนึ่งว่าตนอยู่ในกลุ่มทางสังคมและวัฒนธรรมใด ๆ ทำให้เขาสามารถกำหนดตำแหน่งของเขาในพื้นที่ทางสังคมและวัฒนธรรมและนำทางได้อย่างอิสระในโลกรอบตัวเขา ความต้องการตัวตนเกิดจากความจริงที่ว่าแต่ละคนต้องการความเป็นระเบียบเรียบร้อยในกิจกรรมชีวิตของเขาซึ่งเขาสามารถรับได้

ในชุมชนของคนอื่นเท่านั้น ในการทำเช่นนี้เขาต้องสมัครใจยอมรับองค์ประกอบของจิตสำนึกที่ครอบงำในชุมชนนี้, รสนิยม, นิสัย, บรรทัดฐาน, ค่านิยมและวิธีการเชื่อมต่ออื่น ๆ ที่ผู้คนรอบตัวเขายอมรับ. การดูดซึมองค์ประกอบเหล่านี้ของชีวิตทางสังคมของกลุ่มทำให้การดำรงอยู่ของบุคคลมีลักษณะที่เป็นระเบียบและคาดเดาได้และยังทำให้เขามีส่วนร่วมในวัฒนธรรมที่สอดคล้องกัน

เนื่องจากแต่ละคนเป็นสมาชิกของชุมชนทางสังคมและวัฒนธรรมหลายชุมชนพร้อมกัน จึงเป็นธรรมเนียมที่จะต้องแยกแยะอัตลักษณ์ประเภทต่างๆ โดยขึ้นอยู่กับประเภทของการเป็นสมาชิกกลุ่ม ได้แก่ อาชีพ สังคม ชาติพันธุ์ การเมือง ศาสนา จิตวิทยา และวัฒนธรรม ในบรรดาอัตลักษณ์ทุกประเภท เราสนใจในเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมเป็นหลัก - บุคคลที่อยู่ในวัฒนธรรมหรือกลุ่มวัฒนธรรมใด ๆ ซึ่งสร้างทัศนคติที่มีคุณค่าของบุคคลต่อตนเอง บุคคลอื่น สังคม และโลกโดยรวม



สาระสำคัญของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมอยู่ที่การยอมรับอย่างมีสติของแต่ละบุคคลต่อบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมและรูปแบบพฤติกรรมที่เกี่ยวข้อง ค่านิยมและภาษา ความเข้าใจในตนเองจากจุดยืนของลักษณะทางวัฒนธรรมที่เป็นที่ยอมรับในสังคมหนึ่งๆ ในการระบุตัวตนด้วย รูปแบบทางวัฒนธรรมของสังคมเฉพาะนี้

ความสำคัญของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมในการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรมอยู่ที่ความจริงที่ว่ามันเกี่ยวข้องกับการก่อตัวของคุณสมบัติที่มั่นคงบางอย่างในแต่ละบุคคลซึ่งต้องขอบคุณปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมหรือผู้คนบางอย่างที่กระตุ้นให้เขารู้สึกเห็นอกเห็นใจหรือต่อต้านและขึ้นอยู่กับความรู้สึกนี้หรือความรู้สึกนั้น เขาเลือกประเภทลักษณะและรูปแบบของการสื่อสารที่เหมาะสม

เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าคุณสมบัติหลักของตัวละครของชาวยิวคือการเห็นคุณค่าในตนเองและการขาดความขี้อายและความเขินอาย เพื่อสื่อถึงคุณสมบัติเหล่านี้ มีแม้แต่คำศัพท์พิเศษ - "chutspa" ซึ่งไม่มีการแปลเป็นภาษาอื่น Chutzpah เป็นความภาคภูมิใจแบบพิเศษที่กระตุ้นให้เกิดการกระทำแม้ว่าจะไม่ได้เตรียมตัว ไร้ความสามารถ หรือมีประสบการณ์ไม่เพียงพอก็ตาม สำหรับชาวยิว "chutzpah" หมายถึงความกล้าหาญพิเศษ ความปรารถนาที่จะต่อสู้กับชะตากรรมที่คาดเดาไม่ได้ คนที่มี chutzpah จะเชิญราชินีเต้นรำได้อย่างง่ายดาย
ลูกบอลจะต้องมีการเลื่อนตำแหน่งและขึ้นค่าจ้าง จะมุ่งมั่นเพื่อผลการเรียนที่สูงขึ้นและงานที่น่าสนใจมากขึ้น โดยไม่ต้องกลัวการถูกปฏิเสธหรือความล้มเหลว

เมื่อพิจารณาถึงคำถามเกี่ยวกับสาระสำคัญของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมแล้วควรจำไว้ว่าหัวข้อหลักของวัฒนธรรมและการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรมคือผู้คนที่อยู่ในความสัมพันธ์แบบเดียวกันหรือแบบอื่น ในเนื้อหาของความสัมพันธ์เหล่านี้ ความคิดของผู้คนเกี่ยวกับตัวเองถูกครอบครองในสถานที่สำคัญ ซึ่งมักจะแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญจากวัฒนธรรมหนึ่งไปยังอีกวัฒนธรรมหนึ่ง



ในมานุษยวิทยาวัฒนธรรมคำแถลงได้กลายเป็นสัจพจน์ตามที่แต่ละคนทำหน้าที่เป็นผู้ถือวัฒนธรรมที่เขาเติบโตและก่อตัวเป็นบุคคลแม้ว่าในชีวิตประจำวันเขามักจะไม่สังเกตเห็นสิ่งนี้ แต่ก็ใช้คุณสมบัติเฉพาะ ของวัฒนธรรมของเขาให้ได้ อย่างไรก็ตามเมื่อพบปะกับตัวแทนของวัฒนธรรมอื่น ๆ เมื่อคุณลักษณะเหล่านี้ชัดเจนเป็นพิเศษผู้คนเริ่มตระหนักว่ามีประสบการณ์รูปแบบอื่น ๆ ประเภทของพฤติกรรมวิธีคิดซึ่งแตกต่างจากที่คุ้นเคยและรู้จักอยู่แล้ว ความประทับใจที่หลากหลายของโลกเหล่านี้ถูกเปลี่ยนในใจของบุคคลให้เป็นความคิด ทัศนคติ แบบแผน ความคาดหวัง ซึ่งในที่สุดก็กลายเป็นผู้ควบคุมพฤติกรรมส่วนบุคคลและการสื่อสารที่สำคัญสำหรับเขา โดยการเปรียบเทียบและเปรียบเทียบตำแหน่ง มุมมอง ฯลฯ กลุ่มและชุมชนต่าง ๆ ในกระบวนการโต้ตอบกับพวกเขาการก่อตัวของเอกลักษณ์ส่วนบุคคลของบุคคลเกิดขึ้นซึ่งเป็นชุดของความรู้และความคิดของบุคคลเกี่ยวกับสถานที่และบทบาทของเขาในฐานะสมาชิกของกลุ่มทางสังคมและวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้อง ความสามารถและคุณสมบัติทางธุรกิจของเขา

ในขณะเดียวกัน การยืนยันว่าในชีวิตจริงไม่มีคนสองคนที่คล้ายคลึงกันโดยสิ้นเชิงอาจไม่ต้องการการพิสูจน์ ประสบการณ์ชีวิตของแต่ละคนเป็นสิ่งที่เลียนแบบไม่ได้และไม่เหมือนใคร ดังนั้นแต่ละคนจึงมีปฏิกิริยาต่อโลกภายนอกต่างกันไป ตัวตนของบุคคลเกิดขึ้นจากความสัมพันธ์ของเขากับกลุ่มสังคมและวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้อง ซึ่งเขาเป็นส่วนสำคัญ แต่เนื่องจากคน ๆ หนึ่งเป็นสมาชิกของกลุ่มทางสังคมวัฒนธรรมต่าง ๆ พร้อมกันเขาจึงมีตัวตนหลายอย่างพร้อมกัน โดยรวมแล้ว เพศ เชื้อชาติและศาสนา สถานะทางวิชาชีพ ฯลฯ ของเขาสะท้อนให้เห็น เอกลักษณ์เหล่านี้ผูกมัด
ซึ่งกันและกัน แต่ขณะเดียวกัน จิตสำนึกและประสบการณ์ชีวิตของแต่ละคนก็แยกคนออกจากกัน

ในระดับหนึ่ง การสื่อสารระหว่างวัฒนธรรมสามารถมองได้ว่าเป็นความสัมพันธ์ของอัตลักษณ์ที่เป็นปฏิปักษ์ ซึ่งอัตลักษณ์ของพันธมิตรด้านการสื่อสารมีปฏิสัมพันธ์กัน อันเป็นผลมาจากการโต้ตอบนี้ตัวตนของพันธมิตรที่ไม่รู้จักและไม่คุ้นเคยจะคุ้นเคยและเข้าใจได้ซึ่งทำให้สามารถคาดหวังพฤติกรรมที่เหมาะสมจากเขาได้ การโต้ตอบของอัตลักษณ์ช่วยอำนวยความสะดวกในการประสานงานของความสัมพันธ์ในการสื่อสาร กำหนดประเภทและกลไกของมัน ตัวอย่างเช่น เป็นเวลานาน "อัศวิน" ทำหน้าที่เป็นประเภทหลักของความสัมพันธ์ระหว่างชายและหญิงในวัฒนธรรมของหลาย ๆ คนในยุโรป ตามประเภทนี้มีการกระจายบทบาทในการสื่อสารของเพศ (กิจกรรมของผู้ชาย, ผู้พิชิตและผู้ล่อลวง, วิ่งเข้าไปในปฏิกิริยาของเพศตรงข้ามในรูปแบบของ coquetry), สถานการณ์การสื่อสารที่เหมาะสม (เล่ห์เหลี่ยมกลอุบายล่อลวง ฯลฯ ) และวาทศาสตร์การสื่อสารที่สอดคล้องกันถูกสันนิษฐาน

ในทางกลับกัน ผู้หญิงควรตระหนักว่าในสหรัฐอเมริกา การหวีผมและทาปากในที่สาธารณะถือเป็นเรื่องไม่สุภาพ พวกเขายังต้องเตรียมพร้อมสำหรับความจริงที่ว่าผู้ชายอเมริกันจะไม่ให้เสื้อโค้ทแก่พวกเขา ปล่อยให้พวกเขาเดินไปข้างหน้าหรือถือกระเป๋าหนักๆ - การแพร่กระจายของสตรีนิยมในสหรัฐอเมริกาทำให้ความกล้าหาญของผู้ชายกลายเป็นอดีตไปแล้ว

5"

อย่างไรก็ตาม ตัวตนประเภทใดประเภทหนึ่งสามารถสร้างอุปสรรคในการสื่อสารได้ ขึ้นอยู่กับประเภทของตัวตนของคู่สนทนา สไตล์การพูด หัวข้อของการสื่อสาร รูปแบบของท่าทางอาจเหมาะสมหรือตรงกันข้าม ยอมรับไม่ได้ เป็นเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของผู้เข้าร่วมในการสื่อสารที่กำหนดขอบเขตและเนื้อหาของการสื่อสาร ความหลากหลายของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ซึ่งเป็นหนึ่งในปัจจัยหลักของการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรมอาจเป็นอุปสรรคต่อมันได้เช่นกัน การสังเกตและการทดลองของนักชาติพันธุ์วิทยาในประเด็นนี้แสดงให้เห็นว่าในระหว่างงานเลี้ยงอาหารค่ำอย่างเป็นทางการ งานเลี้ยงต้อนรับและงานอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลของผู้เข้าร่วมพัฒนาไปตามสายชาติพันธุ์ ความพยายามอย่างมีสติในการผสมผสานตัวแทนของกลุ่มชาติพันธุ์ต่าง ๆ ไม่ได้ให้ผลใด ๆ เพราะหลังจากนั้นไม่นานกลุ่มการสื่อสารที่เป็นเนื้อเดียวกันทางชาติพันธุ์ก็เกิดขึ้นอีกครั้งโดยธรรมชาติ


ดังนั้น ในการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมมีหน้าที่สองอย่าง ช่วยให้ผู้สื่อสารสร้างความคิดเกี่ยวกับกันและกันเพื่อทำนายพฤติกรรมและมุมมองของคู่สนทนาร่วมกันเช่น อำนวยความสะดวกในการสื่อสาร แต่ในขณะเดียวกันก็มีการเปิดเผยลักษณะที่ จำกัด ตามการเผชิญหน้าและความขัดแย้งที่เกิดขึ้นในกระบวนการสื่อสาร ลักษณะที่จำกัดของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมนั้นมุ่งเป้าไปที่การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของกระบวนการสื่อสาร เช่น ในการจำกัดกระบวนการสื่อสารให้อยู่ในกรอบของความเข้าใจร่วมกันที่เป็นไปได้และไม่รวมแง่มุมของการสื่อสารที่นำไปสู่ความขัดแย้ง

เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมขึ้นอยู่กับการแบ่งตัวแทนของทุกวัฒนธรรมออกเป็น "เรา" และ "พวกเขา" การแบ่งนี้สามารถนำไปสู่ความสัมพันธ์ของความร่วมมือและความสัมพันธ์ของการแข่งขัน

ทั้งนี้เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมถือได้ว่าเป็นเครื่องมือสำคัญอย่างหนึ่งที่มีอิทธิพลต่อกระบวนการสื่อสารนั่นเอง

ความจริงก็คือจากการติดต่อครั้งแรกกับตัวแทนของวัฒนธรรมอื่น ๆ คน ๆ หนึ่งจะเชื่อมั่นอย่างรวดเร็วว่าพวกเขามีปฏิกิริยาแตกต่างไปจากปรากฏการณ์บางอย่างของโลกรอบตัวพวกเขามีระบบค่านิยมและบรรทัดฐานของพฤติกรรมที่แตกต่างกันอย่างมากจากที่ยอมรับในพวกเขา วัฒนธรรมพื้นเมือง ในสถานการณ์ดังกล่าวของความคลาดเคลื่อนหรือไม่บังเอิญของปรากฏการณ์ใด ๆ ของวัฒนธรรมอื่นกับที่ยอมรับในวัฒนธรรม "ของตน" แนวคิดของ "คนต่างด้าว" เกิดขึ้น

ผู้ที่ได้สัมผัสกับวัฒนธรรมต่างประเทศได้สัมผัสกับความรู้สึกและความรู้สึกใหม่ ๆ มากมายเมื่อมีปฏิสัมพันธ์กับปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่ไม่รู้จักและไม่สามารถเข้าใจได้ เมื่อตัวแทนของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเข้าสู่การสื่อสารตัวแทนของแต่ละคนในการรับรู้วัฒนธรรมต่างประเทศจะยึดมั่นในตำแหน่งของความสมจริงที่ไร้เดียงสา สำหรับพวกเขาแล้วดูเหมือนว่ารูปแบบและวิถีชีวิตของพวกเขาเป็นเพียงสิ่งเดียวที่เป็นไปได้และถูกต้อง ค่านิยมที่ชี้นำพวกเขาในชีวิตของพวกเขานั้นสามารถเข้าใจและเข้าถึงได้โดยเท่าเทียมกันสำหรับคนอื่นๆ และเมื่อต้องเผชิญกับตัวแทนของวัฒนธรรมอื่น ๆ เมื่อพบว่ารูปแบบพฤติกรรมปกตินั้นไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับคนอื่น ๆ บุคคลนั้นก็เริ่มคิดถึงสาเหตุของความล้มเหลวของเขา

ช่วงของประสบการณ์เหล่านี้ค่อนข้างกว้าง ตั้งแต่ความประหลาดใจธรรมดาไปจนถึงความไม่พอใจและการประท้วง ในขณะเดียวกัน คู่สนทนาแต่ละฝ่ายไม่ได้ตระหนักถึงมุมมองเฉพาะทางวัฒนธรรมที่มีต่อโลกของคู่ของตน และผลที่ตามมาคือ "สิ่งที่ได้รับ" ขัดแย้งกับ "สิ่งที่ได้รับ" ของอีกฝ่ายหนึ่ง เป็นผลให้เกิดความคิดของ "ต่างประเทศ" ซึ่งเข้าใจว่าเป็นคนต่างด้าว, ต่างประเทศ, ไม่คุ้นเคยและผิดปกติ แต่ละคนต้องเผชิญกับวัฒนธรรมต่างประเทศก่อนอื่นบันทึกสิ่งที่ผิดปกติและแปลกประหลาดมากมายสำหรับตัวเอง แถลงการณ์และการตระหนักถึงความแตกต่างทางวัฒนธรรมกลายเป็นจุดเริ่มต้นในการทำความเข้าใจสาเหตุของความไม่เพียงพอในสถานการณ์การสื่อสาร

จากสถานการณ์นี้ในการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรมแนวคิดของ "คนต่างด้าว" ได้รับความหมายที่สำคัญ ปัญหาคือยังไม่มีการกำหนดคำนิยามทางวิทยาศาสตร์ของแนวคิดนี้ ในการใช้งานและการใช้งานทุกรูปแบบเป็นที่เข้าใจกันในระดับปกติเช่น โดยเน้นและแสดงคุณลักษณะและคุณสมบัติที่โดดเด่นที่สุดของคำนี้ ด้วย subaode แนวคิดของ "เอเลี่ยน" มีความหมายและความหมายหลายประการ:

คนต่างด้าวในฐานะคนต่างด้าว คนต่างด้าว ที่อยู่นอกขอบเขตของวัฒนธรรมพื้นเมือง

มนุษย์ต่างดาวที่แปลกประหลาดผิดปกติแตกต่างจากสภาพแวดล้อมปกติและคุ้นเคย

คนต่างด้าวที่ไม่คุ้นเคยไม่รู้จักและไม่สามารถเข้าถึงความรู้ได้

มนุษย์ต่างดาวเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติมีอำนาจทุกอย่างซึ่งก่อนหน้านี้มนุษย์ไม่มีอำนาจ

มนุษย์ต่างดาวเป็นสัตว์ร้าย เป็นภัยคุกคามต่อชีวิต

ความแตกต่างทางความหมายที่นำเสนอของแนวคิดของ "เอเลี่ยน" ช่วยให้เราสามารถพิจารณามันในความหมายที่กว้างที่สุด เนื่องจากทุกสิ่งที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของปรากฏการณ์หรือความคิดที่ชัดเจน คุ้นเคยและเป็นที่รู้จัก และในทางกลับกัน แนวคิดที่ตรงกันข้ามกับคำว่า "ของตัวเอง" หมายความว่า ปรากฏการณ์ต่างๆ ของโลกรอบข้างซึ่งถูกมองว่าคุ้นเคย คุ้นเคย และชัดเจนในตัวเอง

ในกระบวนการติดต่อกับวัฒนธรรมต่างประเทศ ผู้รับจะพัฒนาทัศนคติบางอย่างต่อวัฒนธรรมนั้น การรับรู้ของวัฒนธรรมต่างประเทศถูกกำหนดโดยความแตกต่างเฉพาะของชาติที่มีอยู่ระหว่างวัฒนธรรมพื้นเมืองและวัฒนธรรมต่างประเทศ ผู้ถือวัฒนธรรมที่ไม่คุ้นเคยมักถูกมองว่าเป็น "คนแปลกหน้า" เท่านั้น ในขณะเดียวกันการปะทะกันกับวัฒนธรรมต่างประเทศมักมีลักษณะสองประการ: ในแง่หนึ่งมันทำให้คนรู้สึกแปลก ๆ ผิดปกติความรู้สึกไม่ไว้วางใจการเตรียมพร้อม ในทางกลับกันมีความรู้สึกประหลาดใจ เห็นใจ สนใจในรูปแบบและปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมต่างประเทศ ทุกสิ่งที่ใหม่และไม่สามารถเข้าใจได้นั้นถูกกำหนดให้เป็นสิ่งที่น่าประหลาดใจและคาดไม่ถึง จึงผลิตซ้ำเป็นสีสันของวัฒนธรรมต่างประเทศ

ในการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม สถานการณ์เป็นแบบคลาสสิกเมื่อเมื่อสื่อสารกับตัวแทนของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน มีการปะทะกันของมุมมองเฉพาะทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับโลก ซึ่งในตอนแรกพันธมิตรแต่ละคนไม่ได้ตระหนักถึงความสำคัญของความแตกต่างในมุมมองเหล่านี้ เนื่องจาก แต่ละคนถือว่าความคิดของตนเป็นเรื่องปกติ และความคิดของคู่สนทนานั้นผิดปกติ ตามกฎแล้ว ทั้งสองฝ่ายจะไม่ตั้งคำถามว่า "แล้วแต่พวกเขา" แต่ให้ถือเอาจุดยืนทางชาติพันธุ์เป็นศูนย์กลางและอ้างถึงความโง่เขลา ความเขลา หรือความอาฆาตพยาบาทของอีกฝ่าย

ตัวอย่างที่ชัดเจนของจุดยืนของกลุ่มชาติพันธุ์คือกรณีที่ครั้งหนึ่งเคยเกิดขึ้นที่สนามบิน Arlanda ของสวีเดน ที่นั่น เจ้าหน้าที่ศุลกากรรู้สึกงุนงงกับพฤติกรรมของชายสูงวัยที่วิ่งไปรอบ ๆ โถงผู้โดยสารขาเข้าและไม่สามารถผ่านด่านตรวจได้ เมื่อถามว่าทำไมยังไม่ผ่านด่านตรวจหนังสือเดินทาง เขาตอบว่า ไม่ทราบว่าต้องผ่านตรงไหน จากนั้น เขาก็เห็นโต๊ะควบคุมหนังสือเดินทาง 2 ตัว โต๊ะหนึ่งเขียนว่า "สำหรับชาวสวีเดน" และอีกโต๊ะหนึ่งเขียนว่า "สำหรับชาวต่างชาติ" ซึ่งเขาอุทานตอบกลับไปว่า “ผมไม่ใช่ชาวสวีเดนและไม่ใช่คนต่างชาติ ฉันเป็นคนอังกฤษ!"

เมื่อมีปฏิสัมพันธ์กับตัวแทนของวัฒนธรรมอื่นบุคคลนั้นจะไปประเทศอื่น ในเวลาเดียวกัน เขาก้าวข้ามขอบเขตของสภาพแวดล้อมปกติ จากวงกลมของแนวคิดที่คุ้นเคย และไปสู่อีกโลกหนึ่งที่ไม่คุ้นเคย แต่เชิญชวนด้วยความคลุมเครือ ในแง่หนึ่งต่างประเทศนั้นไม่คุ้นเคยและดูอันตราย ในทางกลับกัน ทุกสิ่งใหม่ดึงดูด สัญญาความรู้และสัมผัสใหม่ เปิดโลกทัศน์และประสบการณ์ชีวิตให้กว้างขึ้น

การรับรู้ของวัฒนธรรมต่างประเทศตามที่สังเกตแสดงให้เห็นนั้นแตกต่างกันอย่างมากในทุกคน ขึ้นอยู่กับอายุ ทัศนคติ พฤติกรรม ประสบการณ์ชีวิต ความรู้ที่มีอยู่ ฯลฯ การศึกษาพิเศษเกี่ยวกับปัญหาการรับรู้วัฒนธรรมต่างประเทศทำให้สามารถแยกแยะปฏิกิริยาหกประเภทต่อวัฒนธรรมต่างประเทศและพฤติกรรมของตัวแทนได้

ประการแรกเป็นการปฏิเสธความแตกต่างทางวัฒนธรรมซึ่งเป็นประเภทของการรับรู้ตามความเชื่อที่ว่าทุกคนในโลกแบ่งปัน (หรือควรแบ่งปัน) ความเชื่อทัศนคติบรรทัดฐานของพฤติกรรมค่านิยมเดียวกัน นี่เป็นตำแหน่งที่มีวัฒนธรรมเป็นศูนย์กลางตามที่ทุกคนควรคิดและปฏิบัติในลักษณะเดียวกับตัวแทนของวัฒนธรรมของฉัน

ประการที่สองการปกป้องความเหนือกว่าทางวัฒนธรรมของตนเองเป็นประเภทของการรับรู้บนพื้นฐานของการรับรู้ถึงการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมอื่น ๆ แต่ในขณะเดียวกันก็เกิดความคิดที่มั่นคงว่าค่านิยมและประเพณีของวัฒนธรรมต่างประเทศเป็นภัยคุกคามต่อ ลำดับตามปกติของสิ่งต่าง ๆ รากฐานของโลกทัศน์และวิถีชีวิตที่จัดตั้งขึ้น การรับรู้ประเภทนี้เกิดขึ้นจากการยืนยันความเหนือกว่าทางวัฒนธรรมของตนเองอย่างชัดเจนและไม่สนใจวัฒนธรรมอื่น

ประการที่สาม การลดความแตกต่างทางวัฒนธรรมให้เหลือน้อยที่สุดเป็นวิธีการที่แพร่หลายในการรับรู้วัฒนธรรมอื่น ซึ่งประกอบด้วยการตระหนักถึงความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของคุณค่าทางวัฒนธรรม บรรทัดฐาน รูปแบบพฤติกรรม และการค้นหาลักษณะทั่วไปที่รวมกันเป็นหนึ่ง วิธีการรับรู้วัฒนธรรมต่างประเทศนี้แพร่หลายในประเทศของเราในช่วงยุคโซเวียตของประวัติศาสตร์ เมื่อความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมประจำชาติ ศาสนา และกลุ่มชาติพันธุ์ถูกปลอมแปลงด้วยสัญลักษณ์ทางสังคมแบบโปรเฟสเซอร์

ประการที่สี่การยอมรับการมีอยู่ของความแตกต่างทางวัฒนธรรมเป็นประเภทของการรับรู้ระหว่างวัฒนธรรมซึ่งโดดเด่นด้วยความรู้เกี่ยวกับลักษณะของวัฒนธรรมอื่นทัศนคติที่ดีต่อมัน แต่ไม่เกี่ยวข้องกับการดูดซึมคุณค่าและความสำเร็จของมัน

ประการที่ห้า การปรับตัวให้เข้ากับวัฒนธรรมต่างประเทศเป็นประเภทของการรับรู้ที่แสดงออกมาในทัศนคติเชิงบวกต่อวัฒนธรรมนั้น การหลอมรวมบรรทัดฐานและค่านิยม ความสามารถในการดำเนินชีวิตและปฏิบัติตามกฎในขณะที่ยังคงรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของตนเอง

ประการที่หก การรวมเข้ากับวัฒนธรรมต่างประเทศเป็นประเภทของการรับรู้ซึ่งบรรทัดฐานและค่านิยมของวัฒนธรรมต่างประเทศถูกหลอมรวมจนถึงขอบเขตที่พวกเขาเริ่มถูกมองว่าเป็นของตนเองซึ่งเป็นชนพื้นเมือง

การรวมกันของการรับรู้วัฒนธรรมต่างประเทศประเภทนี้ช่วยให้เราสรุปได้ว่าทัศนคติเชิงบวกต่อความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมนั้นต้องการการเอาชนะความโดดเดี่ยวทางวัฒนธรรมซึ่งมักเป็นพื้นฐานสำหรับปฏิกิริยาเชิงลบต่อปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมอื่น ๆ

คำว่า "เหมือนกัน" (จากภาษาละติน Identicus) หมายถึง "เหมือนกัน", "เหมือนกัน" มีบทบาทอย่างมากใน การศึกษาวัฒนธรรมคือเรื่องของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม

การระบุทางวัฒนธรรม- ความรู้สึกของตนเองในวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่ง ความคิดที่ว่า "เป็นของ" หรือ "ชุมชน" และการแสดงตัวตนกับผู้อื่นกลายเป็นรากฐานของระบบมนุษย์ทั้งหมด

รายบุคคลและกลุ่ม เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมเปลี่ยนแปลงไปตามการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ สิ่งที่แนบมาทางวัฒนธรรมขั้นพื้นฐานของแต่ละบุคคลและกลุ่มถูกกำหนดตั้งแต่แรกเกิดแล้ว เอกลักษณ์ของกลุ่มมักจะคงที่ตลอดชีวิตของบุคคล

ในยุคปัจจุบัน ความจำเป็นในการระบุตัวตนทางวัฒนธรรมได้รับการเก็บรักษาไว้ แต่ลักษณะของบุคคลและกลุ่มนั้นเปลี่ยนไปอย่างชัดเจน มีรูปแบบการแสดงตนระดับชาติและระดับชั้น ในยุคปัจจุบันตัวละคร เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมก็เปลี่ยนไปเช่นกัน

กลุ่มย่อยทางเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และศาสนาในแต่ละสังคมแบ่งออกเป็นกลุ่มย่อยที่มีขนาดเล็กและมีความหลากหลายมากขึ้น ความแตกต่างที่เคยถือว่าไม่มีนัยสำคัญกำลังได้รับความสำคัญทางวัฒนธรรมและการเมือง

อีกทั้งในปัจจุบันบุคคลมีความผูกพันกับบริบทของการเกิดน้อยลงและมีทางเลือกในการตัดสินใจด้วยตนเองมากขึ้น จากนี้ไป การเปลี่ยนแปลงทางสังคมและวัฒนธรรมจะเร่งตัวขึ้นอย่างเห็นได้ชัด รูปแบบการระบุตัวตนจึงมีอายุการใช้งานสั้นมากขึ้นเรื่อยๆ รูปแบบใหม่ของการระบุตนเองถูกซ้อนทับบนชั้นของอัตลักษณ์ทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์แบบเก่า บางทีอาจหยั่งรากลึกกว่านั้น

การระบุชาติพันธุ์ของบุคคลบ่งบอกถึงความเชื่อมโยงของเขากับประวัติศาสตร์ในอดีตของกลุ่มนี้และเน้นแนวคิดเรื่อง "รากเหง้า" Ethnos โลกทัศน์ของกลุ่มชาติพันธุ์ได้รับการพัฒนาด้วยความช่วยเหลือของสัญลักษณ์ในอดีตทั่วไป - ตำนาน, ตำนาน, ศาลเจ้า, ตราสัญลักษณ์ จิตสำนึกของชาติพันธุ์โดยเฉพาะ "ความแตกต่าง" กับผู้อื่นนั้นถูกกำหนดโดยตัวแทนของกลุ่มชาติพันธุ์นี้เองเป็นส่วนใหญ่

เอกลักษณ์ของชาติ, ตามประวัติศาสตร์ชาติ, ความคิดของชาติ, เป็นแรงผลักดันของประชาชนในการก้าวไปสู่จุดสูงสุดของอารยธรรม.

ประชาธิปไตยสมัยใหม่มุ่งเน้นไปที่การสลายตัวของกลุ่มทางสังคมและวัฒนธรรมในสังคม "มวลชน" ที่ไม่มีตัวตน ไม่ใช่ตัวตนของบุคคลและกลุ่มของผู้คน แต่ในสังคมที่เป็นพหุเอกภาพ แนวคิดนี้มาจากหลักการของความเป็นเอกภาพของธรรมชาติของมนุษย์ในความหลากหลายของสิ่งมีชีวิตที่แสดงออกอย่างเป็นรูปธรรม หลักการของการเคารพศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ของผู้คนที่มีแนวทางและความเชื่อทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเป็นรากฐานที่สำคัญของสังคมสมัยใหม่ที่เป็นประชาธิปไตย สังคมพหุลักษณ์และกฎหมาย


สูงสุด