Thomas Aquinas'ın Aristotelesçiliği, Hıristiyan teolojisinin ilkelerinin doğrulanması. Thomas Aquinas felsefesinin ana hükümleri

Ortaçağ Batı Avrupa'sında şiddetli bir "inanç krizi" ile hangi fenomen ilişkilendirildi? Buna karşı çıkan kim ve nasıl mantık ve inancı birleştirmeye çalıştı? Thomas Aquinas'ın eserleri nelerdir? Tanrı'nın varlığına hangi kanıtları sunuyor? Viktor Petrovich Lega'nın eseri.

Geleneksel olarak skolastisizm, bu akımın en ünlü temsilcilerinden biri olan ve 13. yüzyılda yaşamış olan Thomas Aquinas'ın adıyla ilişkilendirilir.

Ancak onun felsefesini ve onu kendi felsefi yöntemine götüren sebepleri anlamak için birkaç asır öncesine gitmek ve en azından kısaca Arap felsefesine bakmak gerekir.

Batıdan Doğuya ve tekrar Batıya

Öyleyse, felsefi okulların birbiri ardına kapatıldığı 5.-6. yüzyıla geri dönelim. Önce İmparator Zeno'nun fermanına göre Aristoteles okulu kapatılır, ardından İmparator Justinian, Platon'un okulu olan Akademi'yi kapatır. Sebep oldukça anlaşılır: sapkınlıklara karşı mücadele, bu felsefi okullar tarafından pekala körüklenebilecek Orijenizm'e karşı mücadele. Zulümden korkan birçok filozof, kütüphaneleriyle birlikte Doğu'ya - bu kitapların saklanacağı sözde "Bilgelik Evi" nin göründüğü Şam ve Bağdat'a taşınır.

Platon'un, Aristoteles'in, Hipokrat'ın, Galen'in, Batlamyus'un eserleri... Ve pek çok bakımdan sözde "Arap Rönesansı"nın -Arap felsefesinin, matematiğinin, tıbbının, astronomisinin ortaya çıkışının- nedeni, tam da, Araplar, büyük Yunan ve Bizans öğreniminin çok iyi öğrencileri ve halefleri oldular. Arapçaya çokça tercüme ediyorlar. Hatta çok komik bir şey: Ptolemy'nin "Almagest" adlı bir eser yazdığını söylüyoruz; ancak büyük Yunan astronomunun eserinin asıl adı “Büyük Bina”dır, Yunanca “büyük” kelimesi “megiste” gibi ses çıkarır ve Arapça “al” artikeliyle lügatimize girmiştir. Ancak kafa karışıklığı da ortaya çıktı: Plotinus'un eserleri Arap dünyasına da girdi, ancak bunların kimin eseri olduğunu kimse bilmiyordu ve bunun da Aristo olduğuna karar verdiler - bu nedenle Plotinus'un eserlerine "Aristoteles Teolojisi" adı verildi.

Daha sonra - 9-11. Avicenna'nın adı. Bu iki düşünür, Aristoteles'in fikirlerine dayanan ve farkına varmadan Plotinus'un fikirlerine dayanan tek tanrılı bir din olan İslam'ın ana hükümlerini açıkladıkları felsefi ve dini bir sistem oluşturdular.

Ancak 11. yüzyılın sonu - 12. yüzyılın başında ünlü Müslüman ilahiyatçı Gazali (1058-1111) onlara sert eleştirilerle saldırdı. Gazali, Platon, Aristoteles, el-Farabi ve İbn Sina gibi filozofların İslam için en tehlikelileri olduğunu, çünkü din kisvesi altında en radikal ateizmi vaaz ettiklerini, çünkü öğretilerinin Hz. insanlar , Her insanın kaderi hakkında endişelenen Kişisel Tanrı hakkında, dünyanın yaratılışına dair bir doktrin yoktur, çünkü dünyanın ebedi olduğunu ve Tanrı'nın yalnızca onun ana hareket ettiricisi olduğunu yazarlar.

Avrupa'da İbn Rüşd adıyla daha çok tanınan İbn Rüşd (1126-1198), felsefeyi Gazâlî'nin eleştirisinden korumaya çalıştı. İbn Rüşd'ün o zamanlar Araplar tarafından fethedilen İspanya'da yaşadığı belirtilmelidir. Ve elbette fatihlerle birlikte bilim adamları ve filozoflar geldi, bu nedenle İspanya'nın bilimsel, kültürel ve felsefi açıdan çok gelişmiş olduğu ortaya çıktı. Aristoteles'in kitapları da dahil edildi.

İbn Rüşd, felsefenin İslam'la çelişmediğini - aksine aynı şeyi ispatladığını - sadece farklı bir dilde göstererek Gazali ile tartışmaya başladı. Ve eğer çelişkiler varsa, bunlar Kuran'ın harfi harfine alındığında bizi Tanrı hakkında yanlış bir öğretiye, Tanrı'nın kızabilen ve sevinebilen bir tür insan olarak anlaşılmasına götürdüğü için ortaya çıkar. Ama sonuçta Tanrı'da hiçbir değişiklik yoktur, O ebedidir, zamanın dışında vardır, bu nedenle O'nun hakkındaki doktrin ancak felsefi olabilir. Ve basit sözleri, örnekleri ve görüntüleri ile Kuran, felsefeyi anlamayan sıradan bir insan için yazılmıştır, sonsuz azaptan korkmalıdır veya tersine ona sonsuz mutluluk vaat etmiştir, çünkü toplumda ahlakı tesis etmenin tek yolu budur. .

Ancak zaman zaten farklıydı, İslam güçleniyordu, İbn Rüşd'ün İslam'daki öğretileri desteklenmiyordu. İslam dünyasında genel olarak felsefi ve bilimsel düşüncenin gerilemesi geliyor. Ve İspanya ile Orta Çağ Katolik Avrupa'sı arasında yakın ticaret bağları olduğu için, Aristoteles'in ve diğer antik filozofların Arap filozofların yorumlarıyla birlikte kitapları Batı Avrupa Katolik dünyasına çoktan girecek. Bunun sonucu, Arap filozof Averroes'in (yani İbn Rüşd) adından sonra "Averroist kriz" olarak adlandırılacak en ciddi kriz olacaktır.

Aristoteles'in saldırısı

Peki bu krizin özü nedir? Daha önceki konuşmalarımızda belirttiğimiz gibi, Batı Avrupa kültürel ve entelektüel olarak Bizans'tan ve gördüğümüz gibi Arap dünyasından çok daha aşağıdaydı. Antik çağın felsefi mirası, Batı dünyası tarafından pratik olarak bilinmiyordu. Augustine veya Cicero'nun yeniden anlatımları, Aristoteles ve Platon'un Timaeus'unun mantıksal incelemelerinin bazı çevirileri - belki de skolastiklerin sahip olduğu her şey buydu. Ve tabii ki Platon ve Aristoteles'in erişemedikleri eserlerini okumayı hayal ettiler. Düşünce bilimini yaratan Aristoteles'in doğa ve insan hakkındaki mutlak gerçeği ortaya koyduğu düşünülüyordu. Ve böylece, Arap dünyası aracılığıyla Aristoteles'in eserleri Batı'ya ulaşıyor - peki ne? Görünüşe göre bu Yunan filozofu, Kutsal Yazılar ve Kilise Babaları'nda okuduklarımızdan tamamen farklı bir şeyi kanıtlıyor. Aristoteles'in ikna edici, mantıklı bir şekilde dünyanın ebedi olduğunu ve Tanrı tarafından yaratılmadığını kanıtladığı ortaya çıktı; insan ruhunun aslında üç yönlü olduğunu, bitki ve hayvan ruhlarının bedenle birlikte öldüğünü, akıl sahibi olanın ise Tanrı ile birleştiğini ispatlar. Ancak, kişisel ölümsüzlük yoktur. Tanrı'nın yalnızca Kendisini bildiği, bir kişi de dahil olmak üzere bireysel şeyleri ve fenomenleri bilmediği, bu nedenle dualarımızı duymadığı ortaya çıktı. Ve İlahi Takdir yoktur.

Aristoteles'in inandırıcı bir şekilde, mantıksal olarak Hristiyanlığı çürüttüğü ortaya çıktı. Katolik Kilisesi'nin tepkisi ani oldu: Aristoteles'i yasaklamak. Batılı entelektüellerin tepkisi de açıktır: Aristoteles yasaklandıysa, neyin yasaklandığını öğrenmek için onu Latince'ye çevirmek acildir. Yasak meyvenin tatlı olduğu bilinmektedir. Böylece Aristo taraftarları ortaya çıkıyor. Aristoteles'in risalelerini anlamak oldukça güç olduğundan ve İbn Rüşd onları oldukça popüler bir şekilde ve tektanrıcılık açısından yorumladığından, bu akıma Latin Averroizm adı verildi.

Brabant'lı Seeger anladı: hem Hıristiyanlık gerçektir, hem de Aristoteles'in felsefesi gerçektir. Nasıl olunur?

Bu akımın ana temsilcilerinden biri, Paris Üniversitesi Felsefe Fakültesi dekanı Brabantlı Siger (1240–1280) idi. Oldukça dramatik bir figür olarak adlandırılabilir: Bir Hristiyan olarak Seager, Hristiyanlığın gerçek olduğunu çok iyi anladı; bir filozof olarak Aristoteles'i çürütemedi - Aristoteles'in eserlerinin gerçeği içerdiğini anladı. Sonra Seeger, "iki gerçek kavramı" adı verilen bir kavram önerdi. İki hakikat vardır: Aklın hakikati ve imanın hakikati. Birbirleriyle çelişiyorlar. Bağlanamazlar. Ama görünüşe göre, günah tarafından değiştirilen insanın doğası böyledir.

Kilise, "Aristoteles sorununu" yalnızca yasaklarla çözmenin o kadar kolay olmadığını anladı. Bir düzineden fazla yıldır çalışan ve sorunu çözen bir komisyon oluşturuldu: Hristiyanlık ile Aristoteles nasıl ilişkilendirilir, ancak çalışması herhangi bir sonuca yol açmadı.

Ve sadece iki kişi kabul edilebilir kavramlar geliştirebildi: Büyük Albert (veya Albert von Bolstedt; 1206-1280) ve öğrencisi - ünlü ve hatta şöhretinden dolayı daha da büyük olan Thomas Aquinas (1225-1274). Büyük Albert, oldukça geç de olsa Katolik Kilisesi tarafından yüceltilecek - 1931'de bilim adamlarının ve bilimlerin hamisi ilan edilecek. Albert tüm bilimlerle uğraştı, mirası çok büyük - yaklaşık 40 cilt. Her şeyle ilgileniyordu: fizik, tıp, felsefe, teoloji ... Ve Aristoteles ile Hıristiyanlığı nasıl birleştireceğini açıklayamasa da Aristoteles'e güveniyordu. Ancak şunları yazdı: “Aralarında [felsefe ve Vahiy] bir anlaşma olmadığında, o zaman inanç ve ahlak konusunda filozoflardan çok Augustine'e inanılmalıdır. Ama tıptan bahsediyor olsaydık Hipokrat ve Galen'e daha çok inanırdım; ve fizik söz konusu olduğunda, Aristoteles'e inanıyorum - sonuçta doğayı herkesten daha iyi biliyordu. Albert cesurca ilan etti: Aristoteles'in fiziği en doğru, gerçek.

Albert'in Yunan filozoflarının ve bilim adamlarının doğruluğuna olan bu güveni Thomas Aquinas'a aktarılacaktır.

Paris'e, Paris'e!

Thomas, güney İtalya'da, Aquino şehri yakınlarındaki Napoli Krallığı'nda soylu bir şövalye ailesinin çocuğu olarak dünyaya geldi. Zengin bir feodal bey olan babası, çocuğu Benedictine manastırındaki bir okulda okumaya gönderdi ve ardından Thomas, Napoli Üniversitesi'ne girdi. Hâlâ bir manastır okulunun öğrencisi olan Thomas, o kadar olağanüstü bir başarı gösterdi ki, manastırın başrahibi, halefinin Thomas olduğuna karar verdi. Thomas'ın babası, oğlu için böyle bir kariyere itiraz etmedi, ancak Thomas onun zaten bir keşiş olduğunu, ancak ... yalnızca Dominik tarikatından olduğunu söyledi. Çünkü Dominik tarikatı, Katolik Kilisesi'nin hakikatini her türlü sapkınlıktan koruma görevini kendisine veriyor. Thomas zaten ciddi bir teolojiye ilgi duyuyordu ve Benedictine'ler, bilimlerle derinden ilgilenmeyen sıradan bir manastır tarikatıydı.

Baba kızdı, Thomas'ı kalesinin en üst katına kilitledi ve şöyle dedi: Buradan yalnızca bir Benedictine manastırında yaşama izni verdiğinizde ayrılacaksınız (manastırın başrahibi, Roma Papasının onayını bile aldı. Dominikli keşiş, manastırın başrahibi olacak - hepsi eşsiz Thomas uğruna!). Thomas neredeyse iki yıldır ev hapsindeydi. Ama ya baba oğlunun inatçılığını gördü ve merhamet etti ya da Thomas'ın kız kardeşi ona hapisten kaçabildiği bir ip merdiven getirdi, ancak genç adam kendini Paris'te buldu. Hem Hıristiyanlığın hem de Aristoteles'in gerçeğine güven duymasına ilham veren Büyük Albert ile çalışmaya başladığı Paris Üniversitesi'nde öğrenci oldu. Albert, Foma'yı en iyi öğrencisi olarak gördü ve bu nedenle Köln'e taşındığında onu da yanına aldı.

Albert, Köln'de teoloji çalışmaları için kendi merkezini kurdu. Bir süre Thomas, Albert ile Köln'de çalıştı ve okudu, sonra zaten saygıdeğer bir teolog olarak Paris'e döndü. Paris Üniversitesi'nde ders verdi; bir süre sonra on yıl yaşadığı ve öğretmenlik yaptığı Roma'ya çağrıldı, ancak sonra tekrar Paris'e döndü.

Meydan okumayı kabul etmek

Thomas'ın kasıtlı olarak Paris'e çağrılması, Seeger of Brabant'ın eserlerinin artan popülaritesinden kaynaklanıyordu: çok fazla öğrencisi ve destekçisi vardı. İbn Rüşdcülük, Hıristiyanlığa bilimsel bir meydan okumaydı: Kilise bu darbeye dayanabilir mi?

On üçüncü yüzyıl, Batı Avrupa'da Hıristiyanlığın ciddi bir şekilde denendiği bir yüzyıldı. Bu durum, bir dereceye kadar, bilimden sürekli olarak "Bilim, Tanrı'nın olmadığını kanıtladı" suçlamalarını duyan modern Hıristiyan dünyasının kendisini içinde bulduğu duruma benziyordu. XIII.Yüzyılda bu cümle kulağa şöyle gelebilirdi: “Aristoteles - yani bilim - Tanrı'nın farklı olduğunu kanıtladı. O Yaratan değildir, O Kurtarıcı değildir, O Rızık Veren değildir. O ebedi, tutkusuz bir zihindir. Ve insan ölümlü bir hayvandır."

20. yüzyılda, yüzyıllarca süren unutulmanın ardından, Thomas Aquinas'ın öğretilerine olan ilgi alışılmadık bir şekilde arttı. Katoliklikte - neo-Thomizm'de (Thomas - Thomas adının Latince telaffuzundan) çok yetkili olan bütün bir eğilim bile ortaya çıkıyor. Bu ilginin nedeni oldukça anlaşılır: Bilim ve Hristiyanlık arasında bir kez daha çatışma çıkıyor. Elbette bu çatışmanın doğası 13. yüzyılın durumundan farklıdır, ancak Thomas'ın önerdiği yöntem - tek bir gerçek vardır ve bu nedenle gerçek bilim ile Hıristiyanlık arasında prensipte hiçbir çelişki olamaz - uygulanabilir. Modern dünyada.

Sadece ortak zihne sahibiz ve zihinle çalışmanın aracı felsefedir.

Paris'te yaşayan ve öğretmenlik yapan Thomas, İbn Rüşdcülerle, Brabant'lı Siger ile tartışıyor, aralarında Thomas'ın yıllarca yazacağı, ancak bu devasa çok ciltli kitabı bitiremeyecek olan "Sum of Theology" nin öne çıktığı ana eserlerini yazıyor. eser ve asıl adı "Paganlara Karşı Katolik İnancının Gerçeklerinin Toplamı" olmasına rağmen "Felsefenin Toplamı" başlığı altında anılacak olan eser. Neden "Felsefenin Toplamı" olarak anılmaya başlandı? Nedeni basit. Foma bir uyuşmazlık metodolojisi geliştirir. Tartışmak için, her iki tarafın da hemfikir olduğu ortak bir şeye güvenilmelidir. Bir kafirle tartışıyorsak, o zaman Kutsal Yazılar bizim için ortaktır, ikimiz de onun gerçeği konusunda hemfikiriz. Başka bir tek tanrılı, Müslüman veya Yahudi ile tartışıyorsak, Tanrı anlayışımızı paylaşırız. Ve bir ateistle veya bir paganla nasıl tartışılır? Sadece ortak zihne sahibiz ve zihinle çalışmanın aracı felsefedir.

"The Sum of Philosophy" elbette daha felsefi bir çalışmadır ve "The Sum of Theology" adından da anlaşılacağı gibi teolojik konulara ayrılmıştır, ancak Thomas teolojik sorunları büyük ölçüde felsefeye dayanarak çözer. Ünlü sözün yanlışlıkla kendisine atfedilmesi tesadüf değildir: "Felsefe teolojinin hizmetkarıdır", ancak bu fikir zaten 3. yüzyılda İskenderiyeli Clement tarafından ifade edilmişti. Ancak Thomas'ın kullandığı yöntem, onun bu ifadeye tamamen katıldığını gösteriyor.

Thomas, Katolikleri ve Ortodoksları birleştirme girişiminin yapıldığı Lyon Katedrali yolunda yaklaşık 50 yıl yaşadıktan sonra yeterince erken öldü.

İki taraftan bakın

Şimdi Thomas'ın eseri The Summa Theologia'ya dönelim. Elbette, o zamanın bilim adamlarının ve ilahiyatçılarının yazıp iletişim kurduğu dil olan Latince yazılmıştı. Bu arada, dikkate değer bir buluş ortak bir dildir, tüm Avrupa ülkelerinin ilahiyatçılarını birleştirmenizi sağlar.

Foma, tüm soruların felsefe tarafından çözülemeyeceğini belirtiyor. Aklımızı aşan sorular vardır - akılla çelişmezler, onu aşarlar: bunlar Tanrı'nın enkarnasyonu, Kutsal Üçlü, kurtuluş hakkında sorulardır. Ancak bunlar tamamen teolojik sorular olsa da felsefe, örneğin Tanrı'nın varlığına, O'nun tekilliğine, sonsuzluğuna vb. ilişkin kanıt sağlamak için bunları çözmeye yardımcı olabilir. İbn Rüşdcüler de dahil olmak üzere pek çok kişi, inanç ve akıl arasında bir birlik olmadığını ve kişinin yalnızca inançla bilinebilecek şeylere akılla yaklaşamayacağını söylese de, Summa Teolojisinin en başında Thomas bu bakış açısını çürüterek şunu kanıtlıyor: hem imana hem de akla dayanarak Tanrı bilgisi sorularına sadece mümkün değil, aynı zamanda doğru bir şekilde yaklaşmak da mümkündür. Bunu çok basit örneklerle açıklıyor. İki tür bilim vardır, örneğin geometri ve perspektif teorisi. Sanatçı teoremi kanıtlamayacak, biliminin aksiyomlarına dayanarak onu kanıtlayacak olan geometriye inanacaktır. Dolayısıyla, örneğin geometri gibi birincil bilimler vardır ve geometrik konumların doğruluğuna olan inanca dayanan perspektif teorisi gibi ikincil bilimler vardır. Allah'ın bilgisinde de asli ve tali ilimler vardır. Tabii ki, Tanrı'nın Kendisi, Tanrı'yı ​​\u200b\u200ben iyi bilir ve biz O'ndan vahiy alır ve bu vahye inanırken, gerçeğin tamamını alırız.

Ayrıca Foma, aynı nesneye farklı açılardan yaklaşılabileceğini açıklıyor. Burada, örneğin, Dünya. Dünya, astronomi açısından bir gezegen olarak kabul edilebilir ve bir fizik nesnesi olarak kabul edilebilir. Bu bir çelişki olmayacak, aynı nesnenin farklı bakış açılarından ele alınması olacaktır. Öyleyse neden iki farklı bilim kullanarak Tanrı'dan bahsetmeyelim: Tanrı'nın Kendisinden gelen ilahi vahiy, bu hakikat doluluğu ve Tanrı'yı ​​​​akıl yoluyla kavrayan felsefe. Burada çelişki olamaz çünkü nesne aynıdır - Tanrı. Ancak bir yerde bir hata yapılırsa bir çelişki ortaya çıkar. Ve nerede? Elbette Allah vahyinde yanılmaz. Sadece bir filozof hata yapabilir. Öyleyse felsefe ile teoloji arasında bir çelişki ortaya çıkarsa, o zaman filozofun yanıldığı açıktır.

Boğa baskısı

Böyle bir durum bilinmektedir. Bir zamanlar Sessiz Boğa lakaplı Thomas ... Bu takma ad hakkında konuşacağım. Neden "sessiz" anlaşılabilir: Thomas her zaman düşüncelerine dalmıştı ve her türlü sohbetten, toplumdan kaçınıyordu. Dışarıdan aptal gibi görünüyordu. Neden "boğa"? Çeşitli açıklamalar mümkündür. Thomas doğası gereği obezdi ve bu çok çocukça bir "teaser", ama büyük olasılıkla ona Boğa lakabı takılmıştı çünkü hiçbir şeye dikkat etmeden bir boğa gibi ilerliyordu. İşte bir örnek. O zamanın Katolikleri için Aristoteles açıkça Hristiyan olmayan bir filozoftu. Thomas, "Hiçbir şey anlamıyorsun. Gerçek birdir. İki doğru olamaz. Ve Aristoteles, Hristiyanlıkla çelişmeden doğayı doğru bir şekilde öğretir. Thomas Aquinas'ın bazı tezlerini Brabant'lı Siger'inkilerle birlikte sapkın hükümler arasına dahil eden Paris Piskoposu'nun sözlerine bile Thomas hiçbir şekilde tepki göstermedi. Vladyka'nın sorunu anlamadığına karar verdim.

Thomas kocaman yumruğunu masaya vurdu: "Maniheistleri akla getirecek olan budur!"

Ama bahsetmek istediğim davaya geri dönelim. Thomas, kralla akşam yemeğine davet edildi. Her zamanki gibi düşüncelerine dalmış bir halde masaya oturdu. Dernek bir tür sohbetle meşguldü - aniden bir kükreme duyuldu. Oldukça obez bir adam olan Thomas, kocaman yumruğunu masaya vurdu ve şöyle dedi: "Maniheistleri akla getirecek olan budur!" Evet, Thomas sadece Averroizm ile değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın en eski düşmanı olan Maniheizm ile de tartıştı, ki bu yanlışlığı Blessed Augustine tarafından bile gösterildi.

İbn Rüşdcülüğe gelince, Thomas'a göre Latin İbn Rüşdcüler arasında Hıristiyanlık ile Aristoteles arasındaki bariz çelişki, İbn Rüşd'e çok fazla güvenmekten kaynaklandı. Nedense herkes İbn Rüşd'ün Aristoteles'i kesinlikle tam olarak anladığını düşündü. Hatta Arapların Aristoteles'in doğayı, İbn Rüşd'ün Aristoteles'i açıkladığını söyleyen bir atasözü bile vardı. Averroes, Aristoteles'in mantığına o kadar duyarlıydı ki, Aristoteles'in Teolojisi adlı bir kitabı yorumlamayı reddetti! (Bu Arap bilim adamı bunların Plotinus'un eserleri olduğunu bilmiyordu ama Aristoteles olmadıklarını hissetti.)

Averroes'in Aristoteles'in ruhunu olabildiğince doğru anladığına inanılıyordu. İbn Sina ve diğer tercümanlardan çok daha iyi. Ancak Thomas, Averroes'in Aristoteles'i anlamadığını ve bu nedenle herhangi bir tercümanı atlayarak doğrudan Aristoteles'e dönmenin gerekli olduğunu iddia etmeye başladı. Yaklaşım şuydu: İbn Rüşd'ü ortadan kaldırarak İbn Rüşdcüleri yeneceğiz. Thomas Aquinas'ın Aristoteles'ten değil, Areopagite Dionysius'tan daha birçok alıntısı olmasına rağmen. Ve o günlerde büyük skolastiklere verilen fahri lakabın Thomas Aquinas'a melek bir doktor gibi gelmesi tesadüf değil. Belki de Areopagite Dionysius'un dokuz melek mertebesi hakkındaki öğretileriyle bağlantılıdır.

Thomas sistemi

"Summa Teolojisinin" nasıl inşa edildiği hakkında birkaç söz - bu, Thomas Aquinas'ın ana eseridir. Bu çalışma risalelere ayrılmıştır; her inceleme, Thomas'ın sorular dediği bir dizi paragraftan oluşur. Her soru birkaç bölümden oluşur ve her bölüm aynı kalıbı izler. Her şey çok açık ve metodik, bu da bazı bilim tarihçilerinin Yeni Çağ biliminin tam olarak Thomas ile başladığına inanmasına neden oldu.

Her bölümün yapısı aşağıdaki gibidir. İlk olarak Thomas, aralarında İbn Rüşdcülerin de bulunduğu bazı konularda olası tüm yanlış görüşleri listeler. Sonra ya Kutsal Yazılardan ya da inançla ilgili görüşlerini aldığımız ve yukarıdaki sapkın hükümlerde söylenenlerle örtüşmeyen Kilise Babalarından birinden alıntı yapıyor. Thomas daha sonra kendi sunumuna geçer. "Cevap veriyorum" diye yazıyor - ve felsefeye, öncelikle Aristoteles'in felsefesine dayanarak, neden Kilise'nin havarisi veya babasıyla aynı fikirde olmamız gerektiğini akıl argümanlarıyla açıklıyor. Bölümün sonunda, az önce kanıtlanan felsefi önermeden başlayarak, Thomas orijinal sapkın önermelerin her birini yanıtlar. Böylece soru tükenir ve Thomas aynı şekilde tükenen bir sonraki soruya geçer.

Allah'a giden yol hareketten geçer

Thomas Aquinas, Tanrı'yı ​​\u200b\u200btanımanın iki yolu olduğunu öğretir: inanç ve akıl yoluyla ve prensipte bu bilgide hiçbir çelişki yoktur, çünkü tek bir gerçek vardır. Ve eğer çelişkiler varsa, o zaman bunlar filozofların hatalarının bir sonucu olarak ortaya çıkar ve Kilise filozoflara yanıldıklarını göstermelidir. Filozoflar bu hataları kendileri arasalardı daha da iyi olurdu. Thomas'ın yaptığı, Brabant'lı Siger, Jean Janden, Dacia'lı Boethius ve İbn Rüşd'ün Batılı takipçileri olan diğer İbn Rüşdcülerin eserlerinde hatalar aramaktır.

"İlahiyatın Toplamı" nın en başında hem aklı hem de inancı kullanma olasılığını gerekçelendiren Thomas, aşağıdaki sorulara geçer - bunları "Tek Tanrı Üzerine İnceleme" adlı bölümde ele alır.

Bu incelemenin ilk sorusu şu şekilde formüle edilmiştir: "Tanrı üzerine: Tanrı var mı?". Ve burada Thomas, Tanrı'nın varlığına dair kanıt veriyor - ünlü beş kanıtı. Ama önce elbette hatalı olduğunu düşündüğü hükümleri değerlendiriyor. Bunların arasında Augustine ve Canterbury'li Anselm'in pozisyonlarını isim vermeden listeliyor. Thomas, bir yandan, bazılarına göre Tanrı'nın gerçek olduğu için var olduğunu yazıyor - bu, Augustine'in konumu; ve öte yandan, bazıları -burada Thomas, Canterbury'li Anselm'i kastediyor- Tanrı'nın varlığının apaçık olduğunu, çünkü "Tanrı" kavramına sahip olduğumuzu iddia ediyor. Thomas bu nedenle Augustine ile aynı fikirde değil: kimse gerçek pozisyonların olduğu gerçeğini tartışmayacak, ancak gerçeğin olduğu ve tıpkı Tanrı gibi var olduğu gerçeği oldukça şüpheli. Anselm Thomas'ı "anlamak" daha kolaydır: tüm insanlar Tanrı hakkında farklı şekillerde düşünürler, herkes Tanrı'nın düşünülemeyecek bir şey olduğunu düşünmez; putperestler genellikle tanrıları maddi olarak düşünürler.

Bu nedenle, Thomas, Tanrı'nın varlığını kimsenin tartışmayacağı apaçık bir şekilde kanıtlamak gerektiğini yazıyor. Duyusal algı böyledir. Felsefe bilmeyen tek bir kişi bile, duyusal maddi dünyanın bazı özellikleriyle tartışmaz. Dünyada hareket olduğu gerçeğiyle, içindeki her şeyin bir sebep-sonuç ilişkisi ile birbirine bağlı olması vb. Bu, Thomas Aquinas'ın beş yol dediği Tanrı'nın varlığının ünlü beş kanıtının temelidir - kesin kanıtların yalnızca geometride olabileceğini fark ederek kanıt değil. Bunlar insanı Allah'a yönlendirebilecek bazı yollar, yansımalar ve sonra iman yoluna gitmeniz gerekiyor.

Birinci yol -ilk ispat- harekettendir. En ünlüsü ve muhtemelen en basiti. Açıkçası, bir cisim kendi kendine hareket edemez; her zaman başka bir cisim tarafından harekete geçirilir. Kendi kendine hareket edemediğini de Thomas kanıtlıyor. Sonuçta, eğer bir vücut kendi kendine hareket ederse, o zaman kendi kendine hareket ettiği için hareket ettiği ve hareket ettirilmesi gerektiğinden hareket etmediği ortaya çıkar. Ancak vücut hareket edemez veya hareket edemez. Mantıksal bir çelişki elde ederiz, bu nedenle vücut kendi kendine hareket edemez, başka bir vücut tarafından hareket ettirilmelidir. Ve bu cisim üçüncü cisim tarafından hareket etmelidir vs. ama bu zinciri sonsuza kadar uzatamayız. Sonsuza gelirsek, o zaman hareketin nedeni hakkındaki soruyu yanıtlamayız, pratikte soruyu bırakırız. Bu nedenle, herkesin genellikle Tanrı olarak adlandırdığı, hareketsiz bir itici gücün varlığını varsaymak gerekir. Bu cümle ile Thomas muhakemesini bitiriyor. Bir Tanrı olduğunu söylemiyor ama - sanki yaygın Tanrı anlayışına atıfta bulunuyormuş gibi "genellikle herkes arar".

Öyleyse, Tanrı taşınmaz ana hareket ettiricidir. Aristoteles'e kadar uzanan ispatı zaten biliyoruz.

Ve daha fazla kanıt

İkinci kanıt, etkin bir nedenden gelir. Dünyadaki her şeyin bir sebep-sonuç ilişkisi ile birbirine bağlı olduğu da herkes için açıktır. Foma, bir şeyin kendi kendisinin nedeni olamayacağını, çünkü bu durumda o şeyin veya fenomenin kendisinden önce geleceğini belirtiyor. Ama neden her zaman sonuçtan önce gelir. Bir şey aynı anda neden ve sonuç ise, o zaman hem kendisinden önce var olduğu hem de kendinden önce olmadığı ortaya çıkar ve bu da bir paradoksa yol açar. Bu nedenle, herhangi bir cismin, herhangi bir olgunun her zaman başka bir nedeni vardır ve bu kişinin üçüncü bir nedeni vardır, vb. Böylece herkesin Tanrı dediği temel nedene yükseliriz.

"Tanrı'nın nedeni nedir?" "Nedenin nedeni nedir?" diye sormak gibidir. mantıklı saçmalık

Çoğu zaman, modern ateistler bu argümana şöyle derler: Her şeyin bir nedeni varsa, o zaman Tanrı'nın da bir nedeni olmalıdır. Mesela burada Foma mantıklı değil, tutarlı değil. Ancak bu böyle değildir: Thomas'a göre Tanrı ilk nedendir, ancak şunu söylemek gerekir: "Tanrı'nın nedeni nedir?" "Nedenin sebebi nedir?" demek gibidir. – ve bu mantıklı bir saçmalık. Tanrı bir nesne değildir, tüm nedenlerin nedenidir.

Thomas Aquinas'ın üçüncü ispatı "zorunluluk ve şanstan" olarak adlandırılır. Dünyamızda hiçbir cisim kesinlikle gerekli olarak mevcut değildir. Var olabilir veya olmayabilir. Varlığı bir nesnenin özünden kaynaklanmaz. Görünüşü için, bir şekilde bağlantılı olmayabilecek birçok dış neden olmalıdır. Ama eğer dünyamız var olan veya olmayan şeylerden oluşuyorsa, o zaman dünyamız bir bütün olarak var olabilir veya olmayabilir. Görünüşe göre bir noktada varlığı sona erebilir, tıpkı bu dünyadaki herhangi bir şeyin var olmayı bırakabileceği gibi. Ve eğer dünya sona ererse, o zaman tekrar ortaya çıkamaz, çünkü hiçbir şey sebepsiz olarak yoktan var olamaz. Ama dünyamız var. Ve eğer dünya varsa ve gördüğümüz gibi bu dünyanın varlığı bu dünyanın kendisinin nedeni olamazsa, çünkü bizim dünyamızın böyle bir özü yoktur, o zaman dünyamızın nedeni öyle bir varlık olmalıdır ki, ama varlığı özü tarafından tanımlanan var. Böyle bir varlık genellikle Tanrı olarak adlandırılır.

Dördüncü delil kemal mertebelerindendir. Dünyada her şeyin farklı dereceleri vardır. Diyelim ki insanlar arasında daha zeki ve daha az zeki, daha kibar ve daha az kibar olduğunu not ediyoruz. Yani, bir tür mutlak bilgiyle, mutlak kutsallıkla, mutlak iyilikle, mutlak güzellikle vs. karşılaştırırız. Bu nedenle, herkesin genellikle doğru, iyi dediği Tanrı'nın varlığını mutlak derecede varsaymak gerekir.

Ve son, beşinci kanıt "golden". Dünyadaki her şey inanılmaz derecede güzel, basit ve mükemmel. Ancak dünyanın kendisinin makul bir başlangıcı yoktur. Mükemmellik, basitlik, her şeyi daha basit, amaca uygun bir şekilde düzenleyebilen belirli bir Zihnin özellikleridir. Thomas şu örneği veriyor: okun tam olarak hedefin ortasına isabet ettiğini görürsek, o zaman okun yetenekli bir okçu tarafından atıldığını anlarız; yani dünyamızda güzellik, düzen ve uyum görüyorsak, o zaman bu dünyanın da her şeyi böylesine güzel ve uyumlu bir şekilde yaratan bir Yaratıcısı olduğunu varsaymalıyız.

iki cephede

Summa Teolojisi'nin sonraki bölümlerinde Thomas başka pek çok soru ve sorunu gündeme getiriyor. Allah'ın bir olduğunu ispat eder. Tanrı'nın bir cisim olmadığını kanıtlar. Tanrı'nın var olduğunu kanıtlar. Tanrı ezeli olduğu için değişmezdir; Tanrı'da pasif potansiyel bulunmadığından, Tanrı saf gerçekliktir, saf eylemdir, dolayısıyla Tanrı asla ölmez, bozulmaz. Tanrı basit ve bir olduğu için karmaşıklığı yoktur, bu nedenle O bir beden değildir. Tanrı basit olduğu ve kendi özüne sahip olduğu için tanımlanamaz. Böylece Thomas Aquinas, olumsuz, apofatik bir teoloji için mantıklı bir temel sağlar.

Thomas'ın İbn Rüşdcülerle dünyanın Tanrı tarafından mı yaratıldığı yoksa sonsuza kadar var olup olmadığı konusunda nasıl tartıştığı önemlidir. İbn Rüşdcüler şöyle der: "Dünya ebedidir." Aristoteles, dünyanın başlangıcını varsaymanın mantıksız olduğuna inandığı için bunu dile getirdi. Her zaman sorabilirsiniz: dünyanın başlangıcından önce ne vardı? Zamanda sadece geleceği olup da geçmişi olmayan bir an olamaz. Üstelik madde, Aristoteles'in öne sürdüğü dört nedenden biri olarak biçimsel akla bağlı değildir ve bu nedenle ezeli - Tanrı ile birlikte-ebedidir. Thomas'ın cevabı şu şekildedir. Thomas bize maddenin ne olduğunu hatırlatıyor. Sonuçta Aristoteles'e göre madde bir olasılıktır. Ve eğer madde bir olasılıksa, maddenin sonsuza dek var olduğu nasıl söylenebilir? Bu, "Dünyanın var olma olasılığı sonsuza kadar vardır" demek gibidir. Evet, olasılık sonsuza kadar vardır, ancak gerçekliğin olması için maddeye şeklin eklenmesi gerekir. Gerçekliğin biçimsel bir nedeni vardır ve aynı tümel olarak biçim yalnızca Tanrı'da vardır ve bu nedenle dünyanın sonsuzluğu, maddenin bir olasılık olarak basit bir şekilde anlaşılmasıyla kolayca çürütülür.

İnsan doktrininde Thomas, iki cephede bir tartışmacı olarak hareket eder: İbn Rüşdcülerle ve hatta Augustine ile. İbn Rüşdcüler, Aristoteles'i izleyerek, bir kişinin üç ruhu olduğunu söylediler: bitki ve hayvan ruhları ölümlüdür ve rasyonel ruh Tanrı ile birleşir. Görünüşe göre Thomas, bu anlaşmazlıkta Şamlı Keşiş John'u takip ediyor. Şamlı John, Aristoteles felsefesinin ateşli bir destekçisiydi; o zamana kadar zaten bir aziz olarak yüceltilmişti; ve eserleriyle tanışan Foma, Doğu Kilisesi'nin kendi zamanına göre yanan sorunları fiilen çözdüğünü fark etti, ancak Batı'da bunu bilmiyorlar.

Böylece Thomas, aslında Aristoteles'in böyle bir şey yazmadığını fark eder .... Olsa bile! Thomas, Aristoteles'in öğretilerini biraz çarpıtır, ancak bunu o kadar incelikli yapar ki çoğu kişi bunu fark etmez. (Fizik ve teolojinin bu birliğini istedikleri için belki de kasıtlı olarak fark etmemiş olsalar da.) Thomas, Aristoteles'in üç ruh doktrinine sahip olmadığını, ancak üç ruha sahip bir ruh doktrini olduğunu yazıyor. güçler, üç yetenek. Bitki, hayvan, rasyonel üç ruh değil, üç yetenektir ve bitki ve hayvan yetenekleri, bir kişinin bir bedeni olduğunda kendini gösterir. Ruh birdir ve bu nedenle maddeseldir. Thomas, ruhun bedenin dışında var olabileceği konusunda Augustine ile aynı fikirdedir - ve bununla İbn Rüşdcüleri çürütür. Ancak Platon'un bir destekçisi olan Augustine'in bedensiz bir ruhun varlığının tamamlanmış olduğu konusunda hemfikir değildir. Thomas Aquinas şöyle der: “Öyle değil. Eğer böyleyse, ölümden dirilmenin neden gerekli olduğu açık değildir.

Platonik ruh anlayışı ölümden dirilişi dışlar. Aristotelesçi ise tam tersine bu dogmanın anlaşılmasına yardımcı olur.

Platonik ruh anlayışı tehlikelidir, ölümden dirilişi dışlar. Aristotelesçi, tersine, bu Hıristiyan tezini anlamamıza yardımcı olur, çünkü ruhun bedensiz varoluşu önemli olmasına rağmen - ruh bedensiz de var olabilir - ama eksiktir: ruhun bitki ve hayvan güçleri ortaya çıkar. Kullanılmadığında, ruh beden olmadan hiçbir şey yapamaz, sadece bilebilir, çünkü ruhun rasyonel kısmı bir bedene ihtiyaç duymaz. Yani ruh bilir ama hiçbir şey yapamaz, bu nedenle elbette ölümden dirilişe kadar ruh sadece dinlenme halindedir ve aktif değildir. Doğal olarak, böyle bir ruh ancak yeniden tam teşekküllü bir kişilik, tam teşekküllü bir kişi olacağı, hareket edeceği ve bütünüyle kendini göstereceği bir bedene sahip olana kadar bekleyebilir.

erdem ve bilgi

"Teolojinin toplamları" incelemelerinden biri ahlak sorunlarına ayrılmıştır. Büyük ölçüde Aristoteles etiğine dayanan Thomas, iki tür erdemden bahseder. Aristoteles'in ahlaki veya etik erdem ve dianoetik, rasyonel erdem hakkında yazdığını hatırlayın. Etik erdemle ilgili olarak Thomas, çeşitli insan tutkularını ayrıntılı bir şekilde inceler ve onları nedenlere ve amaçlara göre sınıflandırır. Modern Katolik Kilisesi'nde, herhangi bir tutkunun, her eylemin bileşenlerine ayrılabileceği gelişmiş bir ahlaki teoloji tarafından temsil edilen şey budur. Dianoetik erdeme gelince, burada Thomas birçok açıdan Aristoteles ile aynı fikirde değildir. Örneğin, şu soruyu sorar: bilimleri incelemek bir erdem midir? Aristoteles için bu ana erdemdi çünkü insanın temel özelliği, özü düşünmektir ve kişi düşünürse kendi özüne karşılık gelir ve bu nedenle mutluluğa ulaşır. Hayır, düşünme, diyor Thomas, ruhumuzun güçlerinden biridir, bu nedenle insanın özünün tamlığını içeremez. Bu nedenle, bilimlerle uğraşmak yararlı olsa da gerçek mutluluğa götürmez. İnsanın özü, Tanrı'nın sureti olmasıdır. Ve bu nedenle "nihai ve mükemmel mutluluk, ilahi özün tefekküründen başka bir şey olamaz."

Skolastisizm - "okul felsefesi". Skolastikler, Hıristiyan doktrinini rasyonel olarak doğrulamaya ve sistematize etmeye çalıştılar. Tarihsel olarak, skolastisizm 3 döneme ayrılır:

erken - XI-XII yüzyıllar. (Yeni Platonculuk),

klasik - XII-XIII yüzyıllar. ("Hıristiyan Aristoculuğu"),

geç - 13-14 yüzyıllar. (Thomizme karşı).

XII.Yüzyılın ortalarından itibaren. Aristoteles'in yazıları Latince'ye çevrilmiştir. Aristoteles'in öğretileri, Hıristiyanlığın felsefi temeli olarak kabul edilmektedir. Bundan böyle, skolastik öğretmenler Aristoteles'in tercümanlarına ve sistemleştiricilerine dönüşüyorlar: Aristoteles'in dünya görüşünün modası geçmiş kısımlarını dogmatik bir şekilde özümsüyorlar, bilimde yeni bir şey için tüm arayışları reddediyorlar. Bu tür sistematikleştiriciler arasında: Büyük Albert, Thomas Aquinas ve John Duns Scotus.

Katolik teolojisinin kurucusu ve skolastisizmin sistemleştiricisi olarak kabul edilir. Thomas Aquinas(1225-1274). Başlıca eserleri: "İlahiyatın Toplamı", "Felsefenin Toplamı", "Paganlara Karşı Toplam". Onlarda, Doğu'da bir haçlı seferinde tanıştığı Aristoteles'in eserlerine güvenir. Thomas Aquinas'ın ontolojisinde varlık hem mümkün hem de gerçek olarak kabul edilir. Varlık, töz olan bireysel şeylerin varoluşudur.Thomas Aquinas kategorileri ortaya koyar: olasılık ve gerçeklik, madde ve biçim. Aynı zamanda madde bir olasılık, biçim de bir gerçeklik olarak kabul edilir.

Kişiliğin "tüm rasyonel doğadaki en asil şey" fenomeni olduğunu savundu. Akıl, duygu ve irade ile karakterizedir. Akıl iradeden üstündür. Ancak, Allah'ın bilgisini ona olan sevgiden, yani. duygular, sıradan şeylere değil, Tanrı'ya atıfta bulunurlarsa mantığı aşabilirler.

Thomas Aquinas'ın teosentrik kavramı: Tanrı mutlak bir varlıktır ve insan, yaratılışı olarak, bu varlığa sonsuz yaklaşmak, "ilk nedene" nüfuz etmek için akıl yoluyla verilen istisnai bir varlıktır. işin özü...

Thomas Aquinas'ın felsefesi XIV yüzyıldan itibaren oldu. Dominik skolastiklerinin bayrağı ve 16. yüzyıldan kalma. ideologları Thomas Aquinas'ın felsefi sistemini yorumlayan ve modernleştiren Cizvitler tarafından yoğun bir şekilde dikildi. XIX yüzyılın ikinci yarısından itibaren. öğretisi, modern felsefi düşüncedeki en güçlü akımlardan biri olan neo-Thomizm'in temeli olur.

İş bitimi -

Bu konu şuna aittir:

felsefenin kökeni

Felsefenin kökeni felsefe, varlığın temel ilkeleri ve insanın yeri hakkında bir bilgi sistemi geliştiren bir toplumsal bilinç biçimidir .. rasyonel ve bütünsel bir dünya görüşü edinme girişimi olarak felsefe ..

Bu konuda ek malzemeye ihtiyacınız varsa veya aradığınızı bulamadıysanız, eser veritabanımızdaki aramayı kullanmanızı öneririz:

Alınan malzeme ile ne yapacağız:

Bu materyalin sizin için yararlı olduğu ortaya çıktıysa, onu sosyal ağlardaki sayfanıza kaydedebilirsiniz:

1. Aristoteles mantığını kullanarak Hıristiyan teolojisinin temel ilkelerinin gerekçelendirilmesi. Thomas, metafiziği için pagan filozof kategorilerini ödünç alır. Bu, terimlerle kendini gösterir. esanslar(öz, varlık) ve varoluş(varoluş).

Eski filozoflarda varlık, tek bir varlık olarak anlaşılmaktaydı. Teolojik felsefede (Thomas ile) bölünmüştür. Tanrı ile dünya arasındaki fark, öz ve varlığın bölünmesindedir. Tanrı'da birleşirler, özdeştirler, dünyada parçalanırlar.

Tanrı basit bir varlık, bir varlık, saf bir gerçeklik, bir ilk neden ve bir prototiptir.

Yaratılmış şeyler, öz ve varoluştan oluşan karmaşık bir varlıktır:

anlayışla varlıklar Ve varoluş Thomas, Aristoteles'in "biçim" ve "madde" kategorilerini kullanır. Her şey bir biçim ve madde birliğidir. Maddenin formla birleşmesi, potansiyelden (olasılık) gerçekliğe (gerçekliğe) geçiştir.

Thomas için teoloji en yüksek kutsal bilim ve bilgeliktir, spekülatiftir ve bilimsel bilgiye bağlı değildir. Bununla birlikte, bilimin ikincil veya araçsal olarak adlandırdığı doğal nedenleri arayabileceğini kabul etti. Tanrı onlar aracılığıyla dünyayı ve insanları etkiler.

2. sorun şuydu inanç ve aklın uyumu, "ikili gerçek" doktrininde ifade edildi. Thomas, gerçeğin ikiliğini reddeder.

Akıl ve inanç bir gerçeği kavrar - Tanrı, ancak bunu farklı şekillerde yaparlar: akıl bilime ve felsefeye, inanç - teolojiye dayanır.

Dolayısıyla felsefe ve teoloji birbirinden bağımsız iki disiplindir. Aynı zamanda ilahiyat, Vahiy hakikatlerini doğrulamak ve onları insan ruhuna yaklaştırmak için felsefenin ilkelerini kullanır. "Felsefe teolojinin hizmetkarıdır."

Dogmanın hükümleri, yalnızca inancın ek bir güçlendirilmesi olarak rasyonel gerekçelendirmeye ihtiyaç duyar. Bu hükümler, Tanrı'nın varlığı, insan ruhunun ölümsüzlüğü sorununu içerir.

Aynı zamanda teolojinin diğer noktaları da aklî bir şekilde ispat edilememektedir. Bunlar: üç kişide Tanrı'nın birliği; yoktan yaratma; düşüş doktrini. Thomas'a göre bu önermeler kanıtlanamaz, ancak ne makul ne de rasyoneldirler. süper zeki

İman ve akıl çelişkilerinde öncelik imana aittir. Bilimler, konumlarını en yüksek bilgelik olarak teoloji ile uyumlu hale getirmelidir. Thomas Aquinas teolojiyi felsefi yaptı. Bu, Allah'ın varlığının mantıksal delillerinde kendini göstermiştir.

3. Tanrı'nın varlığının gerekçesi "İlahiyat Özeti" nde verilmektedir. Thomas birbiriyle bağlantılı beş mantıksal kanıt verir.

1. Hareket eden her şey başka bir şey tarafından hareket ettirilir. Bu seri sonsuz değil. İlk hareket ettiriciye ihtiyaç vardır, o da Tanrı'dır.

2. Dünyada bir dizi etkin neden vardır. Tanrı olan birincil bir üretici neden olmalıdır.

3. Üçüncü delil, araz ile zaruret arasındaki münasebetten çıkar. İlk ihtiyaç Tanrı'dır.

4. En yüksek derecede mükemmellik olmalıdır. Tanrı mükemmelliğin zirvesi, tüm mükemmelliğin kaynağıdır.

5. Teleolojik kanıt. Her şey bir amaca yöneliktir, anlamı, faydası vardır. Tüm uygun süreçleri uyumlu hale getiren nihai hedef olarak Tanrı.

4. Etik görüşlerde Thomas Aquinas, özgür iradeyi tanır, aksi takdirde kişi eylemlerin sorumluluğundan kurtulur. Özgür irade, iyi ve kötü arasındaki seçimde kendini gösterir. Kötülük, iyiliğin eksikliği olarak anlaşılır. İrade akla tabidir. Akıl, insanı erdemli işlere yönlendirir.

Aktivitenin nihai amacı mutluluğa ulaşmaktır. Mutluluk, teorik zihnin faaliyetinde, mutlak gerçeğin - Tanrı'nın bilgisindedir.

Siyasi görüşlerde Thomas, monarşinin bir destekçisidir. Devlet gücü Allah'tandır. Kilise sivil toplumda ilk rolü oynamalıdır. Mesih cennette, Papa ise yeryüzünde.

8). skolastik- X-XIV yüzyılların felsefesi. Orta Çağ döneminde, skolastisizm, dini dogmaların akılcı bir şekilde doğrulanmasıyla karakterize edilen felsefe yapmanın ana yoludur.

Skolastikler bilgiyi iki türe ayırdılar: vahiyle verilen doğaüstü ve mantıkla ortaya çıkan doğal. Daha sık olarak, tartışma konusu Tanrı fikri değil, kavramların, formülasyonların doğruluğu ve netliğiydi, yani. din öğretiminin dış biçimsel-mantıksal yönü.

Skolastisizmin kurucusu Canterbury'li Anselm'dir, skolastisizmin gelişimi Roscelin, Pierre Abelard, Thomas Aquinas'tır, tamamlayıcısı John Duns Scott, Ockham'lı William'dır.

Skolastisizm, sonuçlarının önceden sınırlı olması bakımından klasik felsefeden farklıdır. Vahiyde zaten verilen hakikati bulmak değil, onu izah etmek ve akılla ispat etmek, yani. felsefi olarak. Bu nedenle felsefeye “teolojinin hizmetçisi” denilmiştir.

– Aklın yardımıyla iman hakikatlerine nüfuz etmek

– Sistematik hale getirin

– Kutsal gerçeklerin eleştirisini hariç tutun

XIII.Yüzyılda. skolastik hareket en yüksek zirvesine ulaştı. Eskiler arasındaki koruyucu azizi, etkisi yavaş yavaş Platon'un yerini alan Aristoteles'tir. Skolastisizm, yönteminde mantıksal kanıt uygulayarak ve aynı zamanda gerçeklere çok az güvenerek Aristoteles'in sistemik yaklaşımında ustalaşmaya çalışır.

Skolastik felsefi düşünce iki soruna odaklanır:

– Allah'ın Varlığına Kanıt

– Evrenseller hakkında anlaşmazlık

Dört anımsatıcı kural, Tanrı'nın var olduğuna dair beş kanıt, teoloji sorunları, konuşma dilinin yazıya üstünlüğü, Dominiklilerin faaliyetlerinin anlamlı olmasının nedenleri ve diğer önemli keşiflerin yanı sıra Sicilya Boğasının biyografisi hakkında gerçekler

Svetlana Yatsyk tarafından hazırlanmıştır.

Aziz Thomas Aquinas. Fresk Fra Bartolomeo tarafından. 1510-1511 civarında Museo di San Marco dell "Angelico, Floransa, İtalya / Bridgeman Resimleri

1. Menşei ve dezavantajlı ilişki hakkında

Thomas Aquinas (veya Aquinas; 1225-1274), Kont Landolfo d'Aquino'nun oğlu ve Sicilya Krallığı Büyük Yargıç Kont Tommaso d'Acerra'nın yeğeniydi (yani, mahkemeden sorumlu kraliyet danışmanlarının ilki) ve finans) ve Frederick II Staufen'in ikinci kuzeni. Tüm İtalya'ya boyun eğdirmeye çalışan, sürekli olarak Roma'nın papalarıyla savaşan imparatorla akrabalık, Aquinas'ın ailesiyle açık ve hatta gösterici çatışmasına ve gerçeğine rağmen, genç ilahiyatçıya zarar vermekten başka bir şey yapamadı. papalığa sadık Dominik tarikatına katıldı . 1277'de Thomas'ın tezlerinin bir kısmı, görünüşe göre esas olarak siyasi nedenlerle Paris Piskoposu ve Kilise tarafından kınandı. Daha sonra, bu tezler genel kabul gördü.

2. Okul takma adı hakkında

Thomas Aquinas, uzun boyu, ağırlığı ve uyuşukluğu ile ayırt edildi. Ayrıca, manastır alçakgönüllülüğü için bile aşırı, uysallıkla karakterize edildiğine inanılıyor. Akıl hocası teolog ve Dominikli Albertus Magnus liderliğindeki tartışmalar sırasında Thomas nadiren konuştu ve diğer öğrenciler ona Sicilya Boğası diyerek güldüler (Sicilya'dan değil, Napoli'den olmasına rağmen). Büyük Albert, Thomas'la alay eden öğrencileri yatıştırmak için söylendiği iddia edilen kehanet niteliğinde bir sözle tanınır: “Ona boğa mı diyorsun? Size söylüyorum, bu boğa o kadar yüksek sesle kükreyecek ki, kükremesi dünyayı sağır edecek."

Ölümünden sonra, Aquinas'a daha birçok başka, daha gurur verici takma ad verildi: ona "melek akıl hocası", "evrensel akıl hocası" ve "filozofların prensi" denir.

3. Anımsatıcı cihazlar hakkında

Thomas Aquinas'ın ilk biyografi yazarları, onun inanılmaz bir hafızası olduğunu iddia ediyor. Okul yıllarında bile öğretmenin söylediği her şeyi ezberledi ve daha sonra Köln'de aynı Büyük Albert'in rehberliğinde hafızasını geliştirdi. Papa Urbanus için hazırladığı dört İncil üzerine Kilise Babalarının sözlerinden oluşan koleksiyon, çeşitli manastırlardaki el yazmalarını yazıya dökmeden inceleyerek ezberlediklerinden derlendi. Çağdaşlarına göre hafızası o kadar güçlü ve azimliydi ki, okuduğu her şey onda saklandı.

Albertus Magnus için olduğu gibi Thomas Aquinas için de hafıza, beslenmesi ve geliştirilmesi gereken sağduyu erdeminin bir parçasıydı. Bunu yapmak için Thomas, Aristoteles'in "Hafıza ve Hatırlama Üzerine" incelemesi üzerine bir yorumda ve "The Sum of Theology"de tanımladığı bir dizi anımsatıcı kural formüle etti:

- Hatırlama yeteneği, ruhun "hassas" kısmında bulunur ve bedenle ilişkilendirilir. Bu nedenle, "mantıklı şeyler insan bilgisi için daha erişilebilirdir." "Herhangi bir bedensel benzerlikle" ilişkilendirilmeyen bilgi kolayca unutulur. Bu nedenle, "hatırlanması gereken şeylerin doğasında bulunan semboller" aranmalıdır. Çok ünlü olmamalılar çünkü alışılmadık şeylerle daha çok ilgileniyoruz, onlar ruha daha derin ve net bir şekilde kazınmış durumda.<…>Bunu takiben benzerlikler ve görseller bulmak gerekir. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

"Bellek, zihnin kontrolü altındadır, bu nedenle Thomas'ın ikinci anımsatıcı ilkesi, "[bellekteki] şeyleri belirli bir düzende düzenlemektir, böylece bir özelliği hatırlayarak diğerine kolayca geçebilirsiniz."

- Hafıza dikkatle ilişkilidir, bu nedenle "hatırlamanız gereken şeye bağlı hissetmeniz gerekir, çünkü ruha güçlü bir şekilde damgalanmış olan şey ondan o kadar kolay kaymaz."

- Ve son olarak, son kural, hatırlanması gerekenler üzerinde düzenli olarak düşünmektir.

4. Teoloji ve felsefe ilişkisi üzerine

Aquinas, her biri kendi "gerçeğin ışığına" sahip üç tür bilgeliği ayırt etti: İnayet bilgeliği, teolojik bilgelik (zihni kullanan vahiy bilgeliği) ve metafizik bilgelik (aklın bilgeliği, dünyayı kavrayan). varlığın özü). Bundan hareketle o, bilimin konusunun "aklî hakikatler", teolojinin konusunun da "vahiy hakikatleri" olduğuna inanmıştır.

Felsefe, rasyonel biliş yöntemlerini kullanarak, çevreleyen dünyanın özelliklerini inceleyebilir. Rasyonelleştirilmiş felsefi argümanların (örneğin, Tanrı'nın varlığının dogması) yardımıyla kanıtlanan inanç dogmaları, bir kişi için daha anlaşılır hale gelir ve böylece onu imanda güçlendirir. Ve bu anlamda, bilimsel ve felsefi bilgi, Hıristiyan doktrinini doğrulamak ve inanç eleştirisini çürütmek için ciddi bir destektir.

Ancak birçok dogma (örneğin, dünyanın yaratılmışlığı fikri, ilk günah kavramı, Mesih'in enkarnasyonu, ölümden diriliş, Son Yargının kaçınılmazlığı vb.) Tanrı'nın doğaüstü, mucizevi niteliklerini yansıttıkları için aklanma. İnsan aklı ilahi planı tam olarak kavrayamaz, bu nedenle doğru, daha yüksek bilgi bilime tabi değildir. Tanrı, akılüstü bilginin çoğudur ve bu nedenle teolojinin konusudur.

Ancak Thomas'a göre felsefe ve teoloji arasında bir çelişki yoktur ("akıl hakikatleri" ile "vahiy hakikatleri" arasında bir çelişki olmadığı gibi), çünkü felsefe ve dünya bilgisi insanı iman hakikatlerine götürür. . Bu nedenle, Thomas Aquinas'ın görüşüne göre, doğadaki şeyleri ve fenomenleri inceleyen gerçek bir bilim adamı, yalnızca doğanın Tanrı'ya bağımlılığını ortaya koyduğunda, ilahi planın doğada nasıl somutlaştığını gösterdiğinde haklıdır.

Aziz Thomas Aquinas. Fresk Fra Bartolomeo tarafından. 1512 San Marco dell"Angelico Müzesi

5. Aristoteles Hakkında

Thomas Aquinas'ın öğretmeni Büyük Albert, Aristoteles'in Nicomachean Ethics üzerine Batı Avrupa'da yazılan ilk yorumun yazarıydı. Aristoteles'in yazılarını, o zamana kadar Batı'da esas olarak Arap filozof Averroes'in açıklamalarında bilinen Katolik teolojisinde kullanıma sokan oydu. Albert, Aristoteles'in öğretileri ile Hıristiyanlık arasında çelişki olmadığını gösterdi.

Bu sayede Thomas Aquinas, başta Aristoteles'in eserleri olmak üzere eski felsefeyi Hristiyanlaştırma fırsatı buldu: inanç ve bilginin bir sentezi için çabalayarak, Hristiyanlığın öğretisel dogmalarını ve dini ve felsefi spekülasyonlarını sosyo-teorik ve bilimsel düşünceyle destekledi. Aristoteles'in mantığı ve metafiziği.

Aristoteles'in yazılarına başvurmaya çalışan tek teolog Thomas değildi. Aynı şey, örneğin çağdaşı Brabant'lı Seeger tarafından da yapıldı. Bununla birlikte, Seeger'in Aristotelesçiliği, Arap ve Yahudi çevirmenleri ve tercümanları tarafından Aristoteles'in yazılarına dahil edilen bazı fikirleri koruyarak "Averroist" olarak kabul edildi. Thomas'ın, eski Yunan filozofunun Hıristiyanlıkla çelişmeyen "saf" öğretilerine dayanan "Hıristiyan Aristotelesçiliği" kazandı - ve Brabant'lı Siger, mahkumiyetlerinden dolayı Engizisyon tarafından yargılandı ve öldürüldü.

6. Sohbet türü hakkında

Thomas Aquinas, Mesih'in neden vaaz verdiği, ancak öğretisinin varsayımlarını yazmadığı sorusuna yanıt olarak şunları kaydetti: "Mesih, kalplere hitap ediyor, kelimeyi kutsal kitabın üzerine koydu" Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, makale 4.. Bu ilke 13. yüzyılda genel olarak popülerdi: skolastik üniversite öğretim sistemi bile belirli bir sorun üzerine bir tartışma olan quaestio disputata'ya dayanıyordu. Aquinas, çalışmalarının çoğunu "toplam" türünde yazdı - ona teoloji öğrencileri için en erişilebilir görünen sorular ve cevaplardan oluşan bir diyalog. Örneğin 1265-1273 yılları arasında Roma, Paris ve Napoli'de yazdığı risalesi Summa Theologia, başlığı tartışmalı olan bölümlerden, makalelerden oluşur. Thomas her birine farklı, bazen zıt cevaplar vererek birkaç argüman verir ve sonunda karşı argümanlar verir ve kendi bakış açısından doğru kararı verir.

7. Tanrı'nın varlığının kanıtı

The Sum of Theology'nin ilk bölümünde Aquinas, teolojinin kendi amacı, konusu ve araştırma yöntemiyle bir bilim olarak gerekliliğini kanıtlar. O, var olan her şeyin kök nedenini ve nihai amacını, yani Tanrı'yı ​​​​onun konusu olarak kabul eder. Bu nedenle risale Allah'ın varlığının beş delili ile başlamaktadır. Bu incelemenin kapladığı 3.500 sayfadan sadece bir buçuk tanesi Tanrı'nın varlığına ayrılmış olmasına rağmen, Summa Teolojisi öncelikle onlar sayesinde biliniyor.

İlk kanıt Tanrı'nın varlığı, Aristoteles'in hareket anlayışına dayanır. Thomas, "hareket eden her şeyin başka bir şey tarafından hareket ettirilmesi gerektiğini" belirtir. Burada ve aşağıda: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Her biri bir öncekini hareket ettiren, ancak aynı zamanda bir sonraki tarafından harekete geçirilen bir dizi nesneyi hayal etme girişimi, sonsuza götürür. Bunu hayal etme girişimi, bizi kaçınılmaz olarak, "hiçbir şey tarafından yönlendirilmeyen ve herkes onun aracılığıyla Tanrı'yı ​​anlayan" belirli bir itici güç olduğu anlayışına götürmelidir.

İkinci kanıt ilkini biraz anımsatıyor ve aynı zamanda Aristoteles'e, bu sefer onun dört neden doktrinine güveniyor. Aristoteles'e göre, var olan her şeyin, bir şeyin varlığının başladığı aktif (veya üretken) bir nedeni olmalıdır. Hiçbir şey kendi kendine üretemeyeceğine göre, tüm başlangıçların başlangıcı olan bir ilk neden olmalıdır. Bu Tanrı'dır.

Üçüncü kanıt Allah'ın varlığı "zorunluluk ve tesadüften" bir delildir. Thomas, varlıklar arasında olabilecek ya da olmayabileceklerin olduğunu, yani varlıklarının tesadüfi olduğunu açıklar. Gerekli varlıklar da vardır. "Ama zorunlu olan her şeyin zorunlu olmasının başka bir şeyde ya bir nedeni vardır ya da yoktur. Ancak [bir dizi] zorunlu [mevcut] zorunluluğun [başka bir şeyde] bir nedeni olması sonsuza kadar gitmesi imkansızdır. Bu nedenle, kendi içinde gerekli olan belirli bir öz vardır. Bu zorunlu varlık ancak Tanrı olabilir.

Dördüncü kanıt“şeylerde bulunan [mükemmelliklerin] derecelerinden gelir. Şeyler arasında az çok iyi, doğru, asil vb. bulunur. Ancak iyiliğin, doğruluğun ve asaletin derecesi ancak "en doğru, en iyi ve en asil" bir şeye kıyasla değerlendirilebilir. Tanrı bu özelliklere sahiptir.

beşinci ispatta Aquinas yine Aristoteles'in nedenler doktrinine güvenir. Aristotelesçi uygunluk tanımına dayanarak Thomas, varlığın tüm nesnelerinin varoluşlarında bir amaca yönelik olduğunu belirtir. Aynı zamanda, "hedefe tesadüfen değil, kasıtlı olarak ulaşırlar." Nesnelerin kendileri "anlayıştan yoksun" olduklarına göre, "tüm doğal şeyleri [onların] amacına yönelten, düşünen bir şey vardır. Ve buna Tanrı diyoruz.

8. Sosyal sistem hakkında

Politika'da bu soruları geliştiren Aristoteles'in ardından Thomas Aquinas, hükümdarın tek gücünün doğası ve karakteri üzerine düşündü. Kraliyet gücünü diğer hükümet biçimleriyle karşılaştırdı ve Hıristiyan siyasi düşüncesinin geleneklerine uygun olarak, açık bir şekilde monarşi lehine konuştu. Onun bakış açısına göre monarşi, en adil hükümet biçimidir ve kesinlikle aristokrasiden (en iyinin gücü) ve yönetimden (ortak çıkarlar için çoğunluğun gücü) üstündür.

Thomas, en güvenilir monarşi türünün kalıtsal değil, seçmeli olduğunu düşündü, çünkü seçicilik hükümdarın bir tirana dönüşmesini engelleyebilir. Teolog, belirli bir grup insanın (muhtemelen, başta Kutsal Roma İmparatorluğu imparatoru ve papa olmak üzere laik hükümdarların seçimine katılan piskoposları ve laik soyluların bir kısmını kastediyordu) yasal bir fırsata sahip olması gerektiğine inanıyordu. krallar kendileri üzerinde güç sahibi olurlar, ancak tiranlık özellikleri kazanmaya başlarlarsa onu bu güçten yoksun bırakırlar. Thomas Aquinas'ın bakış açısından, bu "çokluk", "daha önce kendilerini ona sonsuza kadar teslim etseler" bile, yöneticiyi iktidardan mahrum bırakma hakkına sahip olmalıdır, çünkü kötü yönetici görevini "aşar" ve böylece şartları ihlal eder. orijinal sözleşmenin. Thomas Aquinas'ın bu fikri daha sonra modern zamanlarda çok önemli olan "toplum sözleşmesi" kavramının temelini oluşturdu.

Aquinas tarafından önerilen tiranlıkla mücadele etmenin bir başka yolu, imparatorluk ile papalık arasındaki çatışmada hangi tarafta olduğunu anlamayı mümkün kılıyor: bir tiranın aşırılıklarına karşı, bu hükümdarın üzerinde duran birinin müdahalesine inanıyordu. yardımcı olabilir - bu, çağdaşlar tarafından kolayca "kötü" laik yöneticilerin işlerine papanın müdahalesinin onaylanması olarak yorumlanabilir.

9. Müsamahalar hakkında

Thomas Aquinas, müsamaha gösterme (ve satın alma) uygulamasıyla ilgili bir dizi şüpheyi çözdü. "Kilisenin hazinesi" kavramını paylaştı - diğer Hıristiyanların çekebileceği İsa Mesih, Meryem Ana ve azizler tarafından doldurulan bir tür "fazla" erdem stoğu. Bu "hazine", Roma Papası tarafından özel, doğası gereği yasal yasalar - hoşgörüler düzenleyerek elden çıkarılabilir. Müsamaha, yalnızca Hıristiyan cemaatinin bazı üyelerinin kutsallığı diğerlerinin günahkârlığına ağır bastığı için işe yarar.

10. Dominik misyonu ve vaaz etme hakkında

Dominik tarikatı, Aquinas'ın doğumundan önce 1214'te Saint Dominic tarafından kurulmuş olsa da, faaliyetlerinin gerekçesi haline gelen ilkeleri formüle eden Thomas'tı. The Sum Against the Gentiles'de ilahiyatçı, kurtuluş yolunun herkese açık olduğunu ve misyonerin rolünün, belirli bir kişiye kurtuluşu için gerekli bilgiyi vermek olduğunu yazdı. Misyoner ona kurtarıcı ilahi gerçeği iletmeyi başarırsa, (ruhu iyilik için çabalayan) vahşi bir pagan bile kurtarılabilir.

Thomas Aquinas (Aquinas) - ortaçağ Avrupa'sının önde gelen düşünürlerinden biri, filozof ve ilahiyatçı, Dominikli keşiş, ortaçağ skolastikçiliğinin ve Aristoteles'in öğretilerinin sistemleştiricisi. 1225'in sonlarında veya 1226'nın başlarında Aquino yakınlarındaki bir aile kalesi olan Roccasecca kalesinde doğdu. , Napoli Krallığı'nda.

Thomas mükemmel bir eğitim aldı. İlk olarak, Monte Cassino'daki Benedictine manastırında, ona mükemmel bir Latin dili bilgisi veren klasik okulda bir kurs alıyor. Ardından, akıl hocaları Martin ve İrlandalı Peter'ın rehberliğinde üniversitede okuduğu Napoli'ye gider.

1244'te Aquinas, aileden güçlü bir protestoya neden olan Monte Cassino başrahibi görevini reddederek Dominik düzenine katılmaya karar verir. Manastır yemini ettikten sonra, kendisi üzerinde büyük etkisi olan Büyük Albert lakaplı Albert Bolstedt'in derslerini dinlediği Paris Üniversitesi'nde okumaya gitti. Albert'in ardından Foma, dört yıl boyunca Köln Üniversitesi'ndeki derslere katıldı. Dersler sırasında fazla aktivite göstermedi, meslektaşlarının ona Dumb Bull adını taktığı tartışmalara nadiren katıldı.

Thomas, Paris Üniversitesi'ne döndükten sonra, teoloji alanında yüksek lisans derecesi ve lisans diploması almak için gerekli tüm adımları sürekli olarak atıyor ve ardından 1259'a kadar Paris'te teoloji dersleri veriyor. Hayatının en verimli dönemi başladı. Bir dizi teolojik eser, Kutsal Yazılar üzerine yorumlar yayınlar ve Felsefenin Toplamı üzerine çalışmaya başlar.

1259'da, Papa IV. Urban onu Roma'ya çağırdı, çünkü Vatikan onda kilise için önemli bir görevi yerine getirmesi gereken, yani "Aristotelesçiliği" Katoliklik ruhuyla yorumlayacak bir kişi gördü. Burada Thomas Sum of Philosophy'yi tamamlar, başka bilimsel eserler yazar ve hayatının ana eseri olan Sum of Theology'yi yazmaya başlar.

Bu dönemde, savunması Aquinas'ın hayatının ana anlamı haline gelen Hıristiyan Katolik inancının temellerini şiddetle savunan muhafazakar Katolik teologlara karşı bir polemik yürütür.

Papa X. Gregory'nin Lyon'da düzenlediği katedrale katılmak için düzenlediği bir gezi sırasında ağır bir şekilde hastalandı ve 7 Mart 1274'te Fossanuov'daki Bernardine manastırında öldü.

1323'te, Papa XXII. John'un vasiyeti sırasında Thomas aziz ilan edildi. 1567'de beşinci "Kilise Doktoru" olarak tanındı ve 1879'da Papa'nın özel bir ansiklopedisi tarafından Thomas Aquinas'ın öğretileri "Katolikliğin tek gerçek felsefesi" ilan edildi.

Büyük işler

1. "Felsefenin toplamı" (1259-1269).

2. "İlahiyatın Toplamı" (1273).

3. "Hükümdarların hükümdarlığı üzerine."

Anahtar Fikirler

Thomas Aquinas'ın fikirleri, yalnızca felsefe ve teolojik bilimin gelişimi üzerinde değil, aynı zamanda bilimsel düşüncenin diğer birçok alanı üzerinde de büyük bir etkiye sahipti. Eserlerinde Aristoteles felsefesi ile Katolik Kilisesi'nin dogmalarını tek bir bütün halinde birleştirmiş, yönetim biçimlerine dair bir yorum vermiş, Kilise'nin baskın konumunu korurken laik otoritelere önemli özerklik sağlamayı önermiş, çizmiştir. inanç ve bilgi arasında net bir çizgi, en yükseği ilahi yasa olan bir yasalar hiyerarşisi yarattı.

Thomas Aquinas'ın hukuk teorisinin temeli, insanın ahlaki özüdür. Hukukun kaynağı olarak hizmet eden ahlaki ilkedir. Thomas'a göre hukuk, insan topluluğunun ilahi düzeninde adalet eylemidir. Aquinas, adaleti, herkese kendisininkini vermeye yönelik değişmeyen ve sürekli bir irade olarak karakterize eder.

Hukuku, onun tarafından, bir amaca ulaşmak için genel bir hak, birinin onu hareket etmeye veya ondan kaçınmaya yönlendirildiği bir kural olarak tanımlar. Aristoteles'ten yasaların doğal (açıktır) ve pozitif (yazılı) olarak bölünmesini alan Thomas Aquinas, bunu insan yasalarına (sosyal yaşamın düzenini belirler) ve ilahi ("cennete ulaşmanın yolunu gösterir)" olarak ayırdı. mutluluk").

İnsan hukuku, ihlallerine karşı zorunlu bir yaptırımla sağlanan pozitif bir hukuktur. Kusursuz ve erdemli insanlar beşerî hukuktan vazgeçebilirler, tabiî hukuk onlara yeter ama kanaat ve talimata tabi olmayan gaddarları etkisiz hale getirmek için cezadan ve zorlamadan korkmak gerekir. İnsan (pozitif) hukuk, yalnızca doğal hukuka (insanın fiziksel ve ahlaki doğasının emirlerine) karşılık gelen insan kurumlarıdır, aksi takdirde bu kurumlar hukuk değildir, yalnızca yasanın çarpıtılması ve ondan sapmadır. Bu, adil bir insan (olumlu) yasası ile adil olmayan bir yasa arasındaki farkı açıklar.

Pozitif ilahi kanun, ilahi vahiyde (Eski ve Yeni Ahit'te) insanlara verilen kanundur. Mukaddes Kitap, Tanrı'nın insanlar için ne tür bir yaşamı doğru bulduğunu öğretir.

Thomas Aquinas, "Egemenlerin Yönetimi Üzerine" incelemesinde çok önemli bir konuyu daha gündeme getiriyor: kilise ile laik yetkililer arasındaki ilişki. Thomas Aquinas'a göre insan toplumunun en yüksek amacı sonsuz mutluluktur, ancak hükümdarın çabaları buna ulaşmak için yeterli değildir. Bu yüce hedefin kaygısı rahiplere ve özellikle Mesih'in yeryüzündeki vekiline, yani Mesih'in kendisine olduğu gibi tüm dünyevi yöneticilerin itaat etmesi gereken papaya aittir. Thomas Aquinas, kilise ve laik otoriteler arasındaki ilişki sorununu çözerken, laik otoriteleri kiliseye tabi kılarak, ancak etki alanlarını ayırarak ve laik otoritelere önemli özerklik sağlayarak doğrudan teokrasi kavramından ayrılıyor.

İman ile ilim arasına net bir çizgi çeken ilk kişidir. Ona göre akıl, yalnızca vahyin, inancın tutarlılığı için bir gerekçe sağlar; bunlara yapılacak itirazlar, yetkilerini zedelemeden sadece olası kabul edilir. Akıl, inanca tabi kılınmalıdır.

Thomas Aquinas'ın devlet hakkındaki fikirleri, Aristotelesçi "Politika" temelinde Hıristiyan devlet doktrinini geliştirmeye yönelik ilk girişimdir.

Aristoteles'ten Thomas Aquinas, insanın doğası gereği "sosyal ve politik bir hayvan" olduğu fikrini benimsemiştir. Birlik olma ve devlette yaşama arzusu insanlarda doğuştan vardır, çünkü birey tek başına ihtiyaçlarını karşılayamaz. Bu doğal nedenle siyasi bir topluluk (devlet) ortaya çıkar. Bir devlet yaratma prosedürü, Tanrı tarafından dünyayı yaratma sürecine benzer ve hükümdarın faaliyeti, Tanrı'nın faaliyetine benzer.

Devlet olmanın amacı, insana yakışır bir yaşam için koşulların sağlanması olan "ortak fayda" dır. Thomas Aquinas'a göre bu amacın gerçekleşmesi, feodal sınıf hiyerarşisinin korunmasını, iktidardakilerin ayrıcalıklı konumunu, zanaatkârların, çiftçilerin, askerlerin ve tüccarların siyaset alanından dışlanmasını, tüm üst sınıfa itaat etmek için Tanrı tarafından emredilen görev. Bu ayrımda Aquinas da Aristoteles'i takip eder ve bu farklı işçi kategorilerinin, doğası gereği devlet için gerekli olduğunu savunur; onun teolojik yorumuna göre, son tahlilde, Aquinas yasalarının gerçekleştirilmesi olarak ortaya çıkar. İlahi Takdir.

Papalığın çıkarlarının ve feodalizmin temellerinin Thomas Aquinas'ın yöntemleriyle korunması bazı zorluklara yol açtı. Örneğin, "tüm güç Tanrı'dandır" apostolik tezinin mantıksal yorumu, laik feodal beylerin (krallar, prensler ve diğerleri) devleti yönetme konusunda mutlak hakkının mümkün olmasına izin verdi, yani bu tezin Roma Katolik Kilisesi'nin siyasi emellerine karşı çıktı. Din adamlarının devlet işlerine müdahalesinin temelini atmak ve manevi gücün laik üzerindeki üstünlüğünü kanıtlamak için Thomas Aquinas, devlet gücünün üç unsurunu tanıttı ve doğruladı:

1) öz;

2) biçim (köken);

3) kullanın.

Gücün özü, insan hiyerarşisinin tepesindekilerin iradesinin nüfusun alt katmanlarını hareket ettirdiği tahakküm ve tabiiyet ilişkilerinin düzenidir. Bu düzen Allah tarafından konulmuştur. Dolayısıyla, ilkel özünde güç, ilahi bir kurumdur. Bu nedenle, her zaman iyi bir şeydir, iyi. Kökeninin somut yolları (daha doğrusu onu ele geçirme), örgütlenmesinin belirli biçimleri bazen kötü, haksız olabilir. Thomas Aquinas, devlet gücünün kullanımının kötüye kullanılmasına dönüştüğü durumları dışlamaz: "Öyleyse, eğer çok sayıda özgür insan yönetici tarafından bu çokluğun ortak iyiliğine yönlendirilirse, bu kural doğrudan ve adildir; Özgür insanlar. Eğer hükümet, çoğunluğun ortak çıkarına değil, yöneticinin kişisel çıkarına yönelikse, bu hükümet adaletsiz ve sapkındır. Sonuç olarak, devletteki ikinci ve üçüncü güç unsurları bazen ilahlık mühründen yoksun kalır. Bu, bir yönetici ya adaletsiz yollarla iktidarın başına geçtiğinde ya da adaletsiz bir şekilde yönettiğinde olur. Her ikisi de, Mesih'in iradesini temsil eden yeryüzündeki tek otorite olan Roma Katolik Kilisesi'nin emirleri olan Tanrı'nın emirlerinin çiğnenmesinin sonucudur.

Hükümdarın eylemleri, Tanrı'nın iradesinden saptığı sürece, kilisenin çıkarlarıyla çeliştiği sürece, Thomas Aquinas'ın bakış açısından tebaanın bu eylemlere direnme hakkı vardır. Allah'ın kanunlarına ve ahlak ilkelerine aykırı hükümler veren, yetkisini aşan, örneğin insanların ruhani yaşam alanına giren veya onlara aşırı ağır vergiler koyan bir hükümdar, bir hükümdara dönüşür. zorba Zalim sadece kendi çıkarını düşündüğü ve kamu yararını bilmek istemediği, kanunları ve adaleti ayaklar altına aldığı için halk ayaklanıp onu devirebilir. Bununla birlikte, tiranlıkla mücadelede aşırı yöntemlerin kabul edilebilirliğine ilişkin nihai karar, genel bir kural olarak kiliseye, yani papalığa aittir.

Thomas Aquinas, Cumhuriyet'i tiranlığa giden yolu açan bir devlet, partilerin ve grupların mücadelesiyle parçalanmış bir devlet olarak görüyordu.

Tiranlığı, en iyi yönetim biçimi olarak gördüğü monarşiden ayırdı. Monarşiyi iki nedenden dolayı tercih etti. Birincisi, genel olarak tek bir tanrı tarafından düzenlenen ve yönetilen evrene benzerliği nedeniyle ve ayrıca çeşitli parçaları tek bir akıl tarafından birleştirilen ve yönetilen insan vücuduna benzerliği nedeniyle. "Yani biri, çoğundan daha iyi yönetiyor, çünkü tek olmaya daha da yaklaşıyorlar. Dahası, doğa tarafından var olan en iyi şekilde düzenlenmiştir, çünkü doğa her durumda en iyi şekilde hareket eder ve doğadaki genel hükümet tek kişi tarafından yürütülür. Ne de olsa arıların bir kralı vardır ve tüm evrende her şeyin yaratıcısı ve hükümdarı olan bir Tanrı vardır. Ve bu makul. Muhakkak ki her çokluk bir kişiden gelir.” İkincisi, (ilahiyatçının ikna olduğu gibi) birinin değil, çoğunun hüküm sürdüğü devletlerin istikrarını ve refahını gösteren tarihsel deneyimin bir sonucu olarak.

O zamanlar geçerli olan laik ve kilise yetkililerinin yetkilerini sınırlama sorununu çözmeye çalışan Thomas Aquinas, yetkililerin özerkliği teorisini doğruladı. Laik güç, insanların yalnızca dış eylemlerini ve kilise gücü - ruhlarını kontrol etmelidir. Thomas, bu iki güç arasındaki etkileşim yollarını tasavvur etti. Özellikle devlet, sapkınlıkla mücadelede kiliseye yardım etmelidir.