Geleneksel toplum tablosunda siyaset. geleneksel toplum

Geleneksel bir toplum, gelenek tarafından yönetilen bir toplumdur. Geleneklerin korunması, onda gelişmeden daha yüksek bir değerdir. İçindeki sosyal yapı, katı bir sınıf hiyerarşisi, istikrarlı sosyal toplulukların varlığı (özellikle Doğu ülkelerinde), gelenek ve göreneklere dayalı toplum yaşamını düzenlemenin özel bir yolu ile karakterize edilir. Toplumun bu örgütlenmesi, yaşamın sosyo-kültürel temellerini değişmeden korumaya çalışır. Geleneksel toplum bir tarım toplumudur.

Genel özellikleri

Geleneksel bir toplum için, kural olarak, aşağıdakilerle karakterize edilir:

geleneksel ekonomi

tarım yolunun hakimiyeti;

yapı kararlılığı;

emlak organizasyonu;

düşük hareketlilik;

yüksek ölüm oranı;

düşük yaşam beklentisi.

Geleneksel bir insan, dünyayı ve yerleşik yaşam düzenini ayrılmaz bir bütün, kutsal ve değişime tabi olmayan bir şey olarak algılar. Bir kişinin toplumdaki yeri ve statüsü, gelenek ve sosyal köken tarafından belirlenir.

Geleneksel bir toplumda, kolektivist tutumlar hakimdir, bireycilik hoş karşılanmaz (çünkü bireysel eylemlerin özgürlüğü, yerleşik düzenin ihlaline yol açabilir, zamana göre test edilmiştir). Genel olarak, geleneksel toplumlar, kolektif çıkarların özel çıkarlara üstünlüğü ile karakterize edilir. Değerli olan bireysel kapasiteden çok, kişinin hiyerarşide (bürokratik, sınıf, klan vb.) işgal ettiği yer.

Geleneksel bir toplumda, kural olarak, piyasa mübadelesinden ziyade yeniden dağıtım ilişkileri hakimdir ve piyasa ekonomisinin unsurları sıkı bir şekilde düzenlenir. Bunun nedeni, serbest piyasa ilişkilerinin sosyal hareketliliği artırması ve toplumun sosyal yapısını değiştirmesi (özellikle mülkleri yok etmesi); yeniden dağıtım sistemi gelenek tarafından düzenlenebilir, ancak piyasa fiyatları düzenlenemez; zorunlu yeniden dağıtım, hem bireylerin hem de mülklerin "yetkisiz" zenginleşmesini / yoksullaşmasını önler. Geleneksel bir toplumda ekonomik kazanç arayışı, özverili yardımın aksine, genellikle ahlaki olarak kınanır.

Geleneksel bir toplumda, çoğu insan tüm hayatlarını yerel bir toplulukta (örneğin bir köyde) yaşar, "büyük toplum" ile bağlar oldukça zayıftır. Aynı zamanda aile bağları ise tam tersine çok güçlüdür. Geleneksel bir toplumun dünya görüşü (ideolojisi) gelenek ve otorite tarafından koşullandırılmıştır.

İlkel toplum kültürü için, toplama, avlanma ile ilişkili insan faaliyetinin doğal süreçlere dokunması, bir kişinin kendisini doğadan ayırmaması ve bu nedenle hiçbir manevi üretimin olmaması karakteristikti. Kültürel ve yaratıcı süreçler, geçim araçlarını elde etme süreçlerine organik olarak dokunmuştur. Bununla ilgili olarak, bu kültürün özelliği - ilkel senkretizm, yani ayrı biçimlere bölünmezliği. İnsanın doğaya tam bağımlılığı, son derece yetersiz bilgi, bilinmeyenden korkma - tüm bunlar kaçınılmaz olarak, ilk adımlarından itibaren ilkel insanın bilincinin kesinlikle mantıklı değil, duygusal olarak çağrışımsal, fantastik olmasına yol açtı.

Sosyal ilişkiler alanında kabile sistemi hakimdir. Exogamy, ilkel kültürün gelişmesinde özel bir rol oynadı. Aynı klanın üyeleri arasındaki cinsel ilişki yasağı, insanlığın fiziksel olarak hayatta kalmasına ve klanlar arasındaki kültürel etkileşime katkıda bulundu. Klanlar arası ilişkiler "göze göz, dişe diş" ilkesine göre düzenlenirken, klan içinde tabu ilkesi hakimdir - belirli bir tür eylemin gerçekleştirilmesine ilişkin bir yasaklar sistemi, ihlali doğaüstü güçler tarafından cezalandırılabilir.

İlkel insanların ruhsal yaşamının evrensel biçimi mitolojidir ve ilk din öncesi inançlar animizm, totemizm, fetişizm ve büyü biçiminde var olmuştur. İlkel sanat, insan imgesinin yüzsüzlüğü, özel ayırt edici genel özelliklerin (işaretler, süslemeler vb.) Tahsis edilmesi ve ayrıca vücudun yaşamın devamı için önemli olan bölümleri ile ayırt edilir. Üretimin artan karmaşıklığı ile birlikte

faaliyetler, tarımın gelişimi, hayvancılık "Neolitik devrim" sürecinde bilgi stokları artıyor, deneyim birikiyor,

çevreleyen gerçeklik hakkında farklı fikirler oluşturmak,

sanatlar geliştirilir. İlkel İnanç Biçimleri

çeşitli kült türleri ile değiştirilir: liderler kültü, atalar vb.

Üretici güçlerin gelişmesi, rahiplerin, liderlerin ve ihtiyarların ellerinde yoğunlaşan bir artık ürünün ortaya çıkmasına yol açar. Böylece "tepe" ve köleler oluşur, özel mülkiyet ortaya çıkar, devlet resmileşir.

Geleneksel bir toplum, büyük insan gruplarının ağırlıklı olarak kırsal, tarımsal ve sanayi öncesi bir birliğidir. Önde gelen sosyolojik tipolojide "gelenek - modernite", endüstriyel olanın ana karşıtıdır. Geleneksel tipe göre, toplumlar antik çağda ve orta çağda gelişmiştir. Gelinen aşamada bu tür toplumların örnekleri Afrika ve Asya'da net bir şekilde korunmuştur.

Geleneksel bir toplumun ayırt edici özellikleri, yaşamın her alanında kendini gösterir: manevi, politik, ekonomik, ekonomik.

Cemaat temel sosyal birimdir. Kabile veya yerel bir ilkeyle birleşmiş insanlardan oluşan kapalı bir dernektir. "İnsan-toprak" ilişkisinde aracı olarak hareket eden topluluktur. Tipolojisi farklıdır: feodal, köylü, şehirli olarak ayırt edilirler. Topluluğun türü, bir kişinin içindeki konumunu belirler.

Geleneksel bir toplumun karakteristik bir özelliği, klan (aile) bağlarından oluşan tarımsal işbirliğidir. İlişkiler, toplu emek faaliyetine, arazi kullanımına, arazinin sistematik olarak yeniden dağıtılmasına dayanır. Böyle bir toplum her zaman zayıf dinamiklerle karakterize edilir.

Geleneksel bir toplum, her şeyden önce, kendi kendine yeten ve dış etkiye izin vermeyen kapalı bir insan derneğidir. Gelenekler ve kanunlar siyasi hayatını belirler. Buna karşılık, toplum ve devlet bireyi bastırır.

Geleneksel toplum, kapsamlı teknolojilerin baskınlığı ve el aletlerinin kullanımı, kurumsal, komünal, devlet mülkiyetinin hakimiyeti ile karakterize edilirken, özel mülkiyet hala dokunulmazdır. Nüfusun çoğunluğunun yaşam standardı düşüktür. Emek ve üretimde, kişi dış etkenlere uyum sağlamaya zorlanır, dolayısıyla toplum ve emek faaliyetinin örgütlenmesinin özellikleri doğal koşullara bağlıdır.

Geleneksel toplum, doğa ve insan arasındaki bir çatışmadır.

Ekonomik yapı tamamen doğal ve iklimsel faktörlere bağlı hale gelir. Böyle bir ekonominin temeli sığır yetiştiriciliği ve tarımdır, toplu emeğin sonuçları, her bir üyenin sosyal hiyerarşideki konumu dikkate alınarak dağıtılır. Tarıma ek olarak, geleneksel bir toplumdaki insanlar ilkel zanaatlarla uğraşırlar.

Geleneksel bir toplumun değerleri, eski nesli, yaşlıları onurlandırmak, klanın geleneklerini, yazılı olmayan ve yazılı normları ve kabul edilmiş davranış kurallarını gözetmektir. Ekiplerde ortaya çıkan çatışmalar, bir kıdemlinin (liderin) müdahalesi ve katılımıyla çözülür.

Geleneksel bir toplumda sosyal yapı, sınıf ayrıcalıklarını ve katı bir hiyerarşiyi ima eder. Aynı zamanda, sosyal hareketlilik pratik olarak yoktur. Örneğin, Hindistan'da statü artışı ile bir kasttan diğerine geçişler kesinlikle yasaktır.

Toplumun ana sosyal birimleri topluluk ve aileydi. Bir kişi, her şeyden önce, geleneksel bir toplumun parçası olan bir kolektifin parçasıydı. Her bireyin uygunsuz davranışını gösteren işaretler tartışıldı ve bir normlar ve ilkeler sistemi tarafından düzenlendi. Bireysellik kavramı ve bireysel bir kişinin çıkarlarını takip etme böyle bir yapıda yoktur.

Geleneksel bir toplumdaki sosyal ilişkiler, boyun eğme üzerine kuruludur. Herkes onun içindedir ve kendini bütünün bir parçası gibi hisseder. Bir kişinin doğumu, bir ailenin kurulması, ölümü tek bir yerde ve insanlarla çevrili olarak gerçekleşir. Emek faaliyeti ve yaşam inşa edilir, nesilden nesile aktarılır. Topluluktan ayrılmak her zaman zor ve zordur, hatta bazen trajiktir.

Geleneksel bir toplum, bireyselliğin bir değer olmadığı, ideal kader senaryosunun sosyal rollerin yerine getirilmesi olduğu ortak zeminde bir grup insanın birliğidir. Burada role uymamak yasaktır, aksi takdirde kişi dışlanmış olur.

Sosyal statü, bireyin konumunu, topluluk liderine, rahibe, lidere yakınlık derecesini etkiler. Bireysel nitelikler sorgulansa bile aile reisinin (kıdemli) etkisi tartışılmaz.

Geleneksel bir toplumun ana zenginliği, hukuktan veya hukuktan daha değerli olan güçtür. Ordu ve kilisenin başrolü var. Geleneksel toplumlar çağında devletteki yönetim biçimi ağırlıklı olarak bir monarşiydi. Çoğu ülkede, temsili güç organlarının bağımsız siyasi önemi yoktu.

Güç en büyük değer olduğu için gerekçeye ihtiyaç duymaz, miras yoluyla bir sonraki lidere geçer, kaynağı Allah'ın iradesidir. Geleneksel bir toplumda güç despotiktir ve tek bir kişinin elinde toplanmıştır.

Gelenekler toplumun manevi temelidir. Hem bireysel hem de toplumsal bilinçte kutsal ve dini-mitsel temsiller hakimdir. Din, geleneksel toplumun manevi alanı üzerinde önemli bir etkiye sahiptir, kültür homojendir. Bilgi alışverişinin sözlü yolu, yazılı olandan daha üstündür. Dedikodu yaymak sosyal normun bir parçasıdır. Eğitimli insan sayısı kural olarak her zaman önemsizdir.

Derin dindarlıkla karakterize edilen bir toplulukta, örf ve adetler, insanların manevi hayatını da belirler. Dini dogmalar kültüre de yansır.

Koşulsuz saygı duyulan kültürel değerlerin bütünü, geleneksel toplumu da karakterize eder. Değer odaklı bir toplumun belirtileri genel veya sınıfsal olabilir. Kültür, toplumun zihniyeti tarafından belirlenir. Değerlerin katı bir hiyerarşisi vardır. Şüphesiz en yücesi Allah'tır. Tanrı arzusu, insan davranışının güdülerini oluşturur ve belirler. O, iyi davranışın, yüce adaletin ve erdemin kaynağının ideal vücut bulmuş halidir. Başka bir değer, göksel nimetleri kazanmak adına dünyevi nimetlerin reddedilmesini ima eden çilecilik olarak adlandırılabilir.

Sadakat, Tanrı'nın hizmetinde ifade edilen bir sonraki davranış ilkesidir.

Geleneksel bir toplumda, ikinci dereceden değerler de ayırt edilir, örneğin, aylaklık - genel olarak veya yalnızca belirli günlerde fiziksel emeğin reddedilmesi.

Hepsinin kutsal (kutsal) bir karaktere sahip olduğuna dikkat edilmelidir. Emlak değerleri, geleneksel toplumun soylu katmanlarının temsilcileri için kabul edilebilir olan tembellik, militanlık, onur, kişisel bağımsızlık olabilir.

Geleneksel ve modern toplum birbiriyle yakından bağlantılıdır. İnsanlığın yenilikçi gelişme yoluna girmesi, ilk toplum tipinin evriminin bir sonucuydu. Modern toplum, oldukça hızlı bir teknoloji değişimi, sürekli modernleşme ile karakterizedir. Kültürel gerçeklik de değişime tabidir ve bu da gelecek nesiller için yeni yaşam yollarına yol açar. Modern toplum, devletten özel mülkiyete geçişin yanı sıra bireysel çıkarların ihmal edilmesiyle karakterize edilir. Geleneksel toplumun bazı özellikleri modern toplumun doğasında da mevcuttur. Ancak Avrupamerkezcilik açısından bakıldığında, dış ilişkilere ve yeniliklere yakınlığı, değişimlerin ilkel, uzun vadeli doğası nedeniyle geridir.

Geleneksel bir toplumun belirtileri

En popüler sınıflandırmalardan birine göre, aşağıdaki toplum türleri ayırt edilir: geleneksel, endüstriyel, post-endüstriyel. Geleneksel görüş, toplumun gelişiminin ilk aşamasında yer alır ve bir dizi belirli özellik ile karakterize edilir.

Geleneksel bir toplumun hayati faaliyeti, ilkel zanaatların yanı sıra kapsamlı teknolojilerin kullanıldığı geçimlik (tarım) üzerine kuruludur. Böyle bir sosyal yapı, antik dönem ve Orta Çağ için tipiktir. İlkel topluluktan sanayi devriminin başlangıcına kadar olan dönemde var olan her toplumun geleneksel tipe ait olduğuna inanılmaktadır.

Bu dönemde el aletleri kullanılmıştır. Gelişmeleri ve modernleşmeleri son derece yavaş, neredeyse algılanamaz bir doğal evrim hızında gerçekleşti. Ekonomik sistem doğal kaynakların kullanımına dayanıyordu, tarım, madencilik, ticaret, inşaat hakimdi. İnsanlar çoğunlukla hareketsizdi.

Geleneksel bir toplumun sosyal sistemi, sınıf-kurumsaldır. Yüzyıllarca korunan istikrar ile karakterizedir. Zamanla değişmeyen, aynı yaşam doğasını ve durağanlığı koruyan birkaç farklı mülk vardır. Pek çok geleneksel toplumda, meta ilişkileri ya hiç karakteristik değildir ya da o kadar zayıf gelişmiştir ki, yalnızca sosyal seçkinlerin küçük üyelerinin ihtiyaçlarını karşılamaya odaklanırlar.

Geleneksel toplum aşağıdaki özelliklere sahiptir. Manevi alanda dinin toplam hakimiyeti ile karakterizedir. İnsan hayatı, Tanrı'nın takdirinin yerine getirilmesi olarak kabul edilir. Böyle bir toplumun mensubunun en önemli özelliği kolektivizm ruhu, ailesine ve sınıfına ait olma duygusu ve doğduğu topraklarla olan yakın bağıdır. Bireycilik bu dönemdeki insanların özelliği değildir. Onlar için manevi yaşam, maddi zenginlikten daha önemliydi.

Komşularla bir arada yaşama kuralları, bir takımda yaşam, iktidara karşı tutum, yerleşik gelenekler tarafından belirlendi. Bir kişi statüsünü zaten doğumda aldı. Toplumsal yapı sadece din açısından yorumlanmış ve bu nedenle devletin toplumdaki rolü insanlara ilahi bir kader olarak anlatılmıştır. Devlet başkanı sorgusuz sualsiz otoriteye sahipti ve toplum hayatında önemli bir rol oynadı.

Geleneksel toplum, demografik olarak yüksek doğum oranı, yüksek ölüm oranı ve oldukça düşük yaşam beklentisi ile karakterize edilir. Bugün bu türün örnekleri, Kuzeydoğu ve Kuzey Afrika'daki (Cezayir, Etiyopya), Güneydoğu Asya'daki (özellikle Vietnam) birçok ülkenin yollarıdır. Rusya'da bu tür bir toplum 19. yüzyılın ortalarına kadar vardı. Buna rağmen, yeni yüzyılın başında, büyük bir güç statüsüne sahip, dünyanın en etkili ve en büyük ülkelerinden biriydi.

Geleneksel toplumu ayıran temel manevi değerler, ataların kültürü ve gelenekleridir. Kültürel yaşam esas olarak geçmişe odaklanmıştı: kişinin atalarına saygı duyması, önceki dönemlerin eserlerine ve anıtlarına hayranlık duyması. Kültür, homojenlik (homojenlik), kendi geleneklerine yönelim ve diğer halkların kültürlerinin oldukça kategorik bir reddi ile karakterize edilir.

Birçok araştırmacıya göre, geleneksel toplum, manevi ve kültürel açıdan seçim eksikliği ile karakterize edilir. Böyle bir toplumdaki baskın dünya görüşü ve istikrarlı gelenekler, bir kişiye hazır ve net bir manevi yönergeler ve değerler sistemi sağlar. Bu nedenle, çevremizdeki dünya bir kişi için anlaşılır görünüyor, gereksiz sorulara neden olmuyor.

Geleneksel toplumun özellikleri

Geleneksel bir toplum, devletin olmamasıyla karakterize edilir veya bir toplumda kendi kendini tecrit etmeye çalışan birkaç devlet vardır. Değerlerden hangileri geleneksel bir toplum tipinin özelliğidir? Geleneksel toplum tipi, geleneksel değerlerin baskınlığı ve ataerkil bir yaşam tarzı ile karakterize edilir. Geleneksel toplum tipi, topluluğa ait kolektivizmin önceliği ile karakterize edilir. Sanayi toplumlarında geleneksel toplumlardan farklı olarak devletler, küreselleşme sürecinin kapsadığı sanayi sonrası toplumlarda ise hem ulusal devletler hem de uluslarüstü otoriteler vardır. Ayrıca, geleneksel toplum, topluluğun uzun varlığı, geçimlik tarım ile karakterize edilir.

Geleneksel bir toplumda, endüstriyel ve post-endüstriyelden farklı olarak, bir kişi neredeyse tamamen doğanın güçlerine bağımlıdır ve doğa üzerindeki etkisi minimumdur. Endüstriyel bir toplumda, bir kişi aktif olarak doğanın güçlerini evcilleştirir ve post-endüstriyel bir toplumda onlara hükmeder. Bir sanayi toplumunu karakterize eden işaret nedir? Doğru Cevap: Seri üretim. Geleneksel toplum, tarım ve hayvancılığın baskın olması ile karakterize edilir ve endüstriyel üretim ya tamamen yoktur ya da önemsizdir.

Çalışma yerine boş zamanları tercih etme, temel ihtiyaçları karşılamak için gerekenden fazlasını kazanmama arzusu gibi çalışma etiği tutumları, geleneksel toplum tipinin karakteristiğidir.

Geleneksel bir toplum, endüstriyel bir toplumdan farklı olarak, sınıf tipi bir sosyal tabakalaşmaya sahiptir. Endüstriyel toplumdan farklı olarak geleneksel bir toplumun amacı tüketim malları üretimi değildir. Geleneksel bir toplumun amacı, insan türünün varlığını sürdürmektir. Geleneksel bir toplumun gelişimi, insanlığı geniş alanlara yaymayı ve doğal kaynakları toplamayı amaçlar. Post-endüstriyel toplumun amacı, bilginin çıkarılması, işlenmesi ve depolanmasıdır.

Geleneksel ve endüstriyel toplumdaki temel ilişki insan ve doğa arasındadır. Post-endüstriyel toplumda temel ilişkiler insanlar arasında gerçekleşir.

"Geleneksel toplum" kavramı, kesin bir tanımı olmamakla birlikte sosyoloji ve diğer sosyal bilimlerde sıklıkla kullanılmaktadır ve kullanımında tartışmalı noktalar bulunmaktadır. Dolayısıyla, örneğin, geleneksel toplum tipine biraz benzeyen, ancak yine de açık farklılıkları olan toplumlar vardır. Bazen yanlışlıkla geleneksel toplumun eşanlamlısının tarım toplumu, kabile toplumu, eski toplum veya feodal toplum olduğuna inanıyorum.

Ayrıca geleneksel toplumlarda hiçbir değişikliğin meydana gelmediği gibi yanlış bir inanış da vardır. Elbette geleneksel toplumlar, endüstriyel toplumların aksine, dinamik olarak gelişmezler, ancak yine de zamanda donmazlar, sadece endüstriyel ve post-endüstriyel toplumlardan farklı bir yönde gelişirler.

Geleneksel toplum en eskisidir, genel olarak toplumun ortaya çıkışıyla birlikte ortaya çıkmıştır. Sanayi toplumunun zamanı 19.-20. yüzyıllardır. Post-endüstriyel toplum şimdi var ve gelişiyor.

Geleneksel toplumun gelişimi

Ekonomik olarak, geleneksel toplum tarıma dayalıdır. Aynı zamanda böyle bir toplum, eski Mısır, Çin veya Orta Çağ Rus toplumu gibi sadece toprak sahibi olmakla kalmayıp, aynı zamanda Avrasya'nın tüm göçebe bozkır güçleri (Türk ve Hazar Kağanları, imparatorluk) gibi sığır yetiştiriciliğine de dayalı olabilir. Cengiz Han vb.). Ve hatta Güney Peru'nun (Kolomb öncesi Amerika'da) son derece zengin kıyı sularında balık tutmak.

Sanayi öncesi geleneksel bir toplumun özelliği, çeşitli biçimlerde ifade edilebilen yeniden dağıtım ilişkilerinin (yani, her birinin sosyal konumuna göre dağıtım) hakimiyetidir: eski Mısır veya Mezopotamya'nın merkezi devlet ekonomisi, ortaçağ Çin'i. ; yeniden dağıtımın, yiyenlerin sayısına göre toprağın düzenli olarak yeniden dağıtılmasıyla ifade edildiği Rus köylü topluluğu, vb. Bununla birlikte, geleneksel bir toplumun ekonomik yaşamının tek olası yolunun yeniden dağıtım olduğu düşünülmemelidir. Hakimdir, ancak pazar şu ya da bu şekilde her zaman vardır ve istisnai durumlarda lider bir rol bile kazanabilir (en çarpıcı örnek, eski Akdeniz ekonomisidir). Ancak, bir kural olarak, pazar ilişkileri, çoğu zaman prestij nesneleri olan dar bir mal yelpazesiyle sınırlıdır: mülklerinde ihtiyaç duydukları her şeyi alan ortaçağ Avrupa aristokrasisi, çoğunlukla mücevher, baharat, safkan atlardan pahalı silahlar vb.

Sosyal açıdan, geleneksel toplum modern toplumumuzdan çok daha çarpıcı biçimde farklıdır. Bu toplumun en karakteristik özelliği, her insanın yeniden dağıtım ilişkileri sistemine katı bir şekilde bağlı olmasıdır, bu bağlılık tamamen kişiseldir. Bu, herkesin bu yeniden dağıtımı gerçekleştiren bir kolektife dahil edilmesinde ve her birinin "kazanda" olan "yaşlılara" (yaşa, kökene, sosyal statüye göre) bağımlılığında kendini gösterir. Üstelik bir takımdan diğerine geçiş son derece zor, bu toplumda sosyal hareketlilik çok düşük. Aynı zamanda, yalnızca mülkün sosyal hiyerarşideki konumu değil, aynı zamanda ona ait olma gerçeği de değerlidir. Burada belirli örnekler verebilirsiniz - kast ve sınıf tabakalaşma sistemleri.

Kast (örneğin geleneksel Hint toplumunda olduğu gibi), toplumda kesin olarak tanımlanmış bir yeri işgal eden kapalı bir insan grubudur.

Bu yer, başlıcaları:

Geleneksel olarak miras kalan meslek, meslek;
endogami, yani sadece kendi kastından evlenme zorunluluğu;
ritüel saflık ("alt" ile temastan sonra, tam bir arınma prosedüründen geçmek gerekir).

Mülkiyet, gelenek ve yasalarda yer alan, kalıtsal hak ve yükümlülüklere sahip sosyal bir gruptur. Özellikle ortaçağ Avrupa'sının feodal toplumu üç ana sınıfa ayrıldı: din adamları (sembol bir kitaptır), şövalyelik (sembol bir kılıçtır) ve köylülük (sembol bir pulluktur). 1917 devriminden önce Rusya'da altı mülk vardı. Bunlar soylular, din adamları, tüccarlar, küçük burjuvalar, köylüler, Kazaklar.

Mülk yaşamının düzenlenmesi, küçük koşullara ve küçük ayrıntılara kadar son derece katıydı. Dolayısıyla, 1785 tarihli "Şehirler Sözleşmesi" ne göre, birinci loncanın Rus tüccarları, bir çift atın çektiği bir arabada şehri dolaşabilir ve ikinci loncanın tüccarları, yalnızca bir çift atlı bir arabada seyahat edebilirdi. Toplumun sınıf bölümü ve kast bölümü din tarafından kutsanmış ve sabitlenmiştir: herkesin kendi kaderi, kendi kaderi, bu dünyada kendi köşesi vardır. Tanrı'nın sizi yerleştirdiği yerde kalın, yüceltme, yedi (ortaçağ sınıflandırmasına göre) ölümcül günahtan biri olan gururun bir tezahürüdür.

Sosyal bölünmenin bir diğer önemli kriteri, kelimenin en geniş anlamıyla bir topluluk olarak adlandırılabilir. Bu, yalnızca komşu bir köylü topluluğuna değil, aynı zamanda bir zanaat atölyesine, Avrupa'daki bir tüccar loncasına veya Doğu'daki bir ticaret birliğine, bir manastır veya şövalye tarikatına, bir Rus kenobitik manastırına, hırsızlara veya dilenci şirketlere atıfta bulunur. Helenik polis, bir şehir devleti olarak değil, sivil bir topluluk olarak görülebilir. Topluluğun dışındaki bir kişi dışlanmış, dışlanmış, şüpheli, düşmandır. Bu nedenle, topluluktan atılma, tarım toplumlarının herhangi birindeki en korkunç cezalardan biriydi. İnsan, yaşadığı yere, mesleğine, çevresine bağlı olarak, atalarının yaşam tarzını aynen tekrarlayarak ve çocuklarının, torunlarının da aynı yolu izleyeceğinden kesinlikle emin olarak doğar, yaşar ve ölür.

Geleneksel toplumdaki insanlar arasındaki ilişkilere ve bağlara, anlaşılabilir bir şekilde, kişisel sadakat ve bağımlılık nüfuz etmiştir. Teknolojik gelişmenin bu düzeyinde, yalnızca doğrudan temaslar, kişisel katılım, bireysel katılım bilgi, beceri ve yeteneklerin öğretmenden öğrenciye, ustadan kalfaya geçişini sağlayabilirdi. Bu hareketin sırları, sırları, tarifleri aktarma biçimine sahip olduğunu not ediyoruz. Böylece belli bir toplumsal sorun da çözülmüş oldu. Böylece, Orta Çağ'da vasallar ve senyörler arasındaki ilişkileri sembolik ve ritüel olarak mühürleyen yemin, ilgili tarafları kendi tarzında eşitledi ve ilişkilerine bir babanın oğluna basit bir himayesi gölgesi verdi.

Sanayi öncesi toplumların büyük çoğunluğunun siyasi yapısı, yazılı kanunlardan çok gelenek ve göreneklerle belirlenir. Güç, köken, kontrollü dağıtım ölçeği (Doğu'da toprak, yiyecek ve son olarak su) tarafından haklı çıkarılabilir ve ilahi yaptırımla desteklenebilir (bu nedenle kutsallaştırmanın rolü ve genellikle yönetici figürünün doğrudan tanrılaştırılması, çok yüksektir).

Çoğu zaman, toplumun devlet sistemi elbette monarşikti. Ve antik çağ ve Orta Çağ cumhuriyetlerinde bile, gerçek güç, kural olarak, birkaç soylu ailenin temsilcilerine aitti ve bu ilkelere dayanıyordu. Kural olarak, geleneksel toplumlar, gücün belirleyici rolüyle, yani daha fazla güce sahip olmakla birlikte, aynı zamanda toplu tasarrufta bulunan mülkün önemli bir kısmı üzerinde gerçek kontrole sahip olan, güç ve mülkiyet fenomenlerinin birleşmesi ile karakterize edilir. toplumun Tipik bir sanayi öncesi toplum için (nadir istisnalar dışında), güç mülkiyettir.

Geleneksel toplumların kültürel yaşamı, kesin olarak, gücün gelenek tarafından doğrulanmasından ve tüm toplumsal ilişkilerin sınıf, komünal ve iktidar yapılarıyla koşullanmasından kesin olarak etkilenmiştir. Geleneksel toplum, gerontokrasi olarak adlandırılabilecek şeyle karakterize edilir: ne kadar yaşlı, o kadar akıllı, o kadar yaşlı, o kadar mükemmel, o kadar derin, gerçek.

Geleneksel toplum bütünseldir. Katı bir bütün olarak inşa edilmiş veya organize edilmiştir. Ve sadece bir bütün olarak değil, açıkça hakim, baskın bir bütün olarak.

Kolektif, değer-normatif bir gerçeklik değil, sosyo-ontolojik bir gerçekliktir. Ortak bir mal olarak anlaşılmaya ve kabul edilmeye başladığında ikincisi olur. Özünde bütüncül olan ortak iyi, geleneksel bir toplumun değer sistemini hiyerarşik olarak tamamlar. Diğer değerlerle birlikte, kişinin diğer insanlarla birlikteliğini sağlar, bireysel varoluşuna anlam verir, belirli bir psikolojik rahatlığı garanti eder.

Antik çağda, kamu yararı, politikanın ihtiyaçları ve gelişme eğilimleri ile özdeşleştirildi. Polis, bir şehir veya toplum-devlettir. İçinde insan ve vatandaş çakıştı. Antik insanın polis ufku hem politik hem de etikti. Sınırlarının dışında ilginç bir şey beklenmiyordu - yalnızca barbarlık. Polis vatandaşı olan Rum, devletin amaçlarını kendi çıkarları gibi algılamış, kendi iyiliğini devletin iyiliğinde görmüştür. Siyasete, varlığına adalet, özgürlük, barış ve mutluluk umutlarını bağladı.

Orta Çağ'da Tanrı, ortak ve en yüksek iyiydi. Bu dünyada iyi, değerli ve değerli olan her şeyin kaynağı O'dur. İnsanın kendisi, suretinde ve benzerliğinde yaratıldı. Tanrı'dan ve dünyadaki tüm güçten. Tanrı, tüm insan özlemlerinin nihai hedefidir. Günahkar bir insanın yapabileceği en yüksek iyilik, Tanrı sevgisi, Mesih'e hizmettir. Hıristiyan aşkı özel bir aşktır: Tanrı'dan korkan, acı çeken, münzevi-alçakgönüllü. Kendini unutuşunda kendini, dünyevi zevkleri ve rahatlıkları, başarıları ve başarıları pek çok hor görme vardır. Kendi içinde, bir kişinin dünyevi yaşamı, dini yorumuna göre herhangi bir değer ve amaçtan yoksundur.

Topluluk-kolektif yaşam tarzıyla devrim öncesi Rusya'da, ortak çıkar bir Rus fikri biçimini aldı. En popüler formülü üç değer içeriyordu: Ortodoksluk, otokrasi ve milliyet.

Geleneksel bir toplumun tarihsel varlığı yavaştır. "Geleneksel" gelişimin tarihsel aşamaları arasındaki sınırlar zar zor ayırt edilebilir, keskin kaymalar ve radikal şoklar yoktur.

Geleneksel toplumun üretici güçleri, kümülatif evrimciliğin ritmi içinde yavaş yavaş gelişti. Ekonomistlerin bastırılmış talep dediği şey eksikti. acil ihtiyaçlar için değil, gelecek için üretme yeteneği. Geleneksel toplum, doğadan tam olarak ihtiyaç duyduğu kadarını aldı, daha fazlasını değil. Ekonomisi çevre dostu olarak adlandırılabilir.

Geleneksel toplum kültürü

Geleneksel bir toplumun kültürünün temel özelliği geleneğe dayalı olmasıdır. Aslında böyle bir kültürün varlığı, bir toplumu geleneksel olarak tanımlamak için bir ölçüt işlevi görebilir. Geleneksel bir toplumu bir yönetim biçimi veya yazının varlığı veya yokluğu aracılığıyla tanımlama girişimleri tartışmalıdır, çünkü tüm endüstri öncesi toplumları geleneksel toplumlara atfetmek aşırı basitleştirme olur ve bazı yazarlar yazının görünümünü geleneksel toplumun sonu olarak görür. toplum türü, diğerleri (E. Hobsbawm, R. Rappaport, T. Ranger, D. Goody, J. Watt, G. Gadamer ve P. Riker) - aksine - geleneğin oluşumunun temeli ve yine diğerleri - geleneksel ve geleneksel olmayan arasında ayrım yapmak için belirleyici değildir.

Kültürün temeli olarak gelenekten bahsetmişken, bu terimin tüm sosyo-insani bilimler için az çok genel kabul görmüş anlamına güveniyoruz; bu, genellikle tekil olarak kullanılır ve "yerleşik davranış kalıplarını, fikirleri, vb. nesilden nesile. bizim durumumuzda geleneksel bir toplum olan belirli bir topluluk içinde”. Bu terimin ikinci anlamı (bu durumda daha çok çoğul olarak kullanılır) "nesilden nesle aktarılan bu yerleşik davranış kalıpları, fikirler vb." dir. İkinci anlamda geleneklerin varlığının, yeniliklerin varlığının yanı sıra her tür toplumun özelliği olduğuna inanıyoruz. Ancak gelenek sürecinin kendisi yalnızca geleneksel bir toplumun karakteristiğiyken, bir süreç olarak yenilik - sürekli yeni, daha rasyonel yaşam biçimleri arayışı - yenilikçi olarak adlandıracağımız toplum türünün özelliğidir.

Kesin bir çözümü olmayan kültürel oluşum konusuna değinmeden, kültürün kendisinin bir bütün olarak insan toplumunun ayrılmaz bir özelliği olduğu ve her bir üyesinin bireysel olarak varoluşları için gerekli olduğu güvenle ifade edilebilir. Buna göre, insanlığın böylesine içkin bir özelliği olarak kültürün nesilden nesile aktarılmasına ihtiyaç vardır. Kültürden koparılan bir insan çocuğu, bir insan (sözde Mowgli çocukları) olmaz; ve eğer kültür bir yandan insanlar tarafından algılanmazsa ve diğer yandan onları kendi içine çekmezse, o zaman kültürün kendisi ve insan toplumu ve muhtemelen fiziksel olarak bir tür olarak insan sona ererdi. varolmaya.

Gelenekler, özel bir tür olan insanlar olarak varlığımızı korumak için nesilden nesile aktarılanların somut olmayan bir parçasıdır. Doğal olarak değişmeden kalmazlar. Burada, biyolojik organizmaların doğasında bulunana benzer değişkenlik de dahil olmak üzere çeşitli yasalar çalışır; bu, bir kişinin önce mevcut doğal koşullara daha iyi ve daha iyi uyum sağlamasına ve ardından çevreyi giderek daha aktif bir şekilde kendi fikirlerine göre dönüştürmesine yol açar. kendi kültürünün fikirleri) dünya ve içinde rahat bir yaşam hakkında. Bu nedenle, geleneklerin mutasyonu ve yeniliklerin ortaya çıkması kaçınılmazdır, bu da sonunda böyle olmaktan çıkar, bir dizi geleneği yeniler veya değiştirir - basmakalıp davranış, düşünce ve dünya görüşü kalıpları.

Kültürün sürekliliği için bir mekanizma, bir süreç olarak geleneğin ne olduğunu anlamak daha zordur. Kültürün varlığının devamlılığı, yeni doğan bir çocuğun belli bir kültürel ortama girmesiyle sağlanır. Amaca yönelik eğitim ve öğretim sürecinde ve ayrıca bu ortamda bulunmanın bir sonucu olarak kültürle iç içe geçerek insanlığın bir parçası haline gelir ve insan aynı zamanda kültürün ürünü, kullanıcısı ve yaratıcısıdır. Her nesilde, en azından bir kısmı (geleneğin özü - S. Eisenstadt ve E. Shils'e göre) bir toplulukta birçok nesil boyunca değişmeden kalan (veya değişen biçim, ancak özü olmayan) bir kültürel mirasa hakim olunur ve yeniden üretilir. . Modern kültürel çalışmalar, geleneğin tanımını kültürü korumak için bir mekanizma olarak yaklaşık olarak bu şekilde formüle eder. Aynı zamanda, kültürün herhangi bir işlevsel unsuru geleneğin içeriği haline gelebilir: bilgi, ahlaki normlar, değerler, gelenekler, ritüeller, sanatsal yaratıcılık teknikleri, politik fikirler ve kültürel mirasın yayınlanma şekli büyük ölçüde iletişimin özelliklerine bağlıdır. o dönemde veya herhangi bir tarihsel dönemde toplumun kullanımına sunulan teknolojiler.

Bununla birlikte, genel olarak insan kültüründen değil, herhangi bir belirli geleneksel toplumun kültüründen bahsediyorsak, o zaman kültürün korunması ve iletilmesi için bir mekanizma olarak gelenek anlayışına kısmen ifade edilen bir yönü eklemek gerekir. gelenekçilerin (özellikle yirminci yüzyılın gelenekçilerinin) görüşlerine göre. Bunu şu şekilde formüle ediyoruz: Böyle bir toplumda, önceki nesillerin deneyimlerini körü körüne tekrarlayarak yenilik ve gelişmeyi engellemezler, ancak kutsal zeminler üzerinde yaşamı düzenlemenin orijinal ideal modeli olan geleneği takip ederler. bu toplumun bütün kültürü dizilmiş. Temel olarak, kutsal bilgi, dini veya dünya görüşü sistemleri çerçevesinde, genellikle doğrudan bir akıl hocasından bir öğrenciye aktarılır ve var olduğu sürece, topluluğun temsilcileri tarafından tanınır ve kimliklerini belirler, bu toplum gelenekseldir ve kültür, doğal yaşam ortamı ile dikkatli bir şekilde etkileşime girerek gelişir. Dış etkilerin veya iç faktörlerin etkisi altında, varoluşun anlamı ve biçimi olarak gelenek yavaş yavaş veya birdenbire ortadan kalkarsa, bu kültür desteğini kaybeder ve aynı zamanda yozlaşmaya başlar.

Bu nedenle, geleneksel bir toplum, üyelerinin yaşamını katı bir şekilde belirleyen, kültürde baskın bir konuma sahip olan ve yeniliklerin getirilmesini engelleyen büyük bir gelenekler bloğunun olmadığı bir toplum değil, kutsal geleneğin toplumun ruhu olduğu, belirleyenin toplumun ruhu olduğu bir toplumdur. dünya görüşü ve zihniyetidir.

Bir karşıtlık olarak, gelişmesinde ve varoluşunda geleneğe değil, bir varoluş biçimi olarak yeniliğe dayanan yenilikçi bir toplumdan bahsedelim.

Burada bilim ve teknoloji, üretim ve tüketim hızla pratik faydalar elde etmek için yoğun bir şekilde gelişmektedir. Böyle bir toplum saldırgandır ve doğayı ve diğer toplulukları fethetmeye, yeni bölgeler geliştirmeye ve yeni deneyimler kazanmaya çalışır. Yenilikçi bir toplumda bireysel özgürlüğün bir değer olduğu ve geleneksel olanın onu köleleştirdiği genel olarak kabul edilir.

Böyle bir yargının, birey ve toplum arasındaki etkileşimin karmaşıklığını hiçbir şekilde yansıtmadığına ve Avrupa merkezli düşüncenin bir sonucu olduğuna inanıyoruz. Yaşayan bir geleneğe sahip geleneksel bir toplumda, bireyin gönüllü olarak belirlenmeye tabi tutulduğu belirli kısıtlamalar, bireyin uyumlu gelişiminin bir yolu ve bir değeridir. Aksine, bulanık değerlere sahip yenilikçi bir toplumda, kendisi için idealleri bağımsız olarak seçen bir kişinin kutsalda hiçbir desteği yoktur ve sonuç olarak, strese ve köleliğe yol açan anlık, değişken, genellikle dayatılan tarafından yönlendirilir. hayatın maddi yönü ile bir kişinin.

"İnsanlık tarihindeki akım, geleneksel kültürden yenilikçiye doğru harekettir" şeklinde bir görüş vardır.

İkinci grup, Rönesans'tan başlayarak Batı dünyasını ve "modern uygarlığın başarılarını" benimseyen kültürleri içerir. Yenilikçi kültür türünün daha önce var olduğuna inanıyoruz: ona eski dünya ve onun halefi olan Batı medeniyeti ve ulusal kültürümüz diyoruz. Eski Mısır, Sümer, Babil, Hindistan, Çin, Müslüman dünyası ve Yahudi kültürü gibi insanlık tarihinde temsil edilen geleneksel toplumların aksine, yenilikçi topluluklar tek bir kutsal gelenek etrafında inşa edilmemiştir; aynı zamanda sürekli olarak diğer kültürlerden bir şeyler ödünç alırlar, dönüştürürler, icat ederler - tüm bunlar onların yaşam tarzlarını değiştirir ve gelişmeyi doğrudan etkiler. Dolayısıyla, Antik Yunan ve Roma kültüründe kutsal bir gelenek yoktu, aynı zamanda mitolojik bilinçten başlayarak ve ona karşı çıkan ilk felsefe, temelde yeni bir düşünce türü yarattı ve bu da onu mümkün kıldı. yenilikçi bir türe göre daha da geliştirmek. Teknik, siyasi ve askeri yönlerden de yoğun bir şekilde gelişen Antik Roma, ne mitolojik dünya görüşünün ne de imparatorlukta yayılan ve yeniliklerden biri olarak kalan sonraki Hıristiyanlığın sahip olmadığı manevi bir desteğe sahip olmadan, yenilikleri ön plana çıkardı. bu topluluk, verebilirdi. .

Rus kültürü, belki de coğrafi konumu ve etnik çeşitliliği nedeniyle, tek bir kutsal geleneğe dayanmıyordu: paganizmin yerini Hıristiyanlık aldı (daha doğrusu onunla karıştırıldı, bu da ikili inançtan bahsetmeyi mümkün kılıyor) ve her ikisi de reform, sonra ateizm, sonra - çeşitli dini hareketlerin aktivasyonu ve Ortodoks Kilisesi'nin rolünün güçlendirilmesi. Horde ile ilişkiler, Peter I'in dönüşümleri, devrimler ve ayaklanmalar - Rusya tarihi bir uçtan diğerine geçişlerle doludur. Çelişkiler ve düalizm Rus kültürüne içkindir ve Ortodoksluk tarafından desteklenen otokratik gücün kutsallığı (model: Tanrı'nın iradesine göre yöneten ve insanlar onun çocuklarıdır) bazen kutsal geleneğe benzese de, tek bir kültür merkezi olamaz. Kutsal bir başlangıca sahip olan Hıristiyanlık, onu benimseyen ülkelerde, olup bitenlere ideolojik bir destek olarak kullanıldığı ve kullanıldığı, değişen ve değişene bağlı olarak farklı yorumlar aldığı için kültürün dizildiği çekirdek haline gelmedi. sosyal ve politik durum, hakim dünya görüşü. Bu nedenle, yenilikçi bir toplumda gelenekler, kültüre hizmet eder ve onun sonuçlarıdır; oysa geleneksel bir toplumda, kültürün kendisi kutsal bir kökene sahip bir gelenekten gelir.

Her iki kültür türü de uygulanabilir ve avantaj ve dezavantajları var. Geleneksel kültür, binlerce yıldır (Hindistan, Yahudiler, Çin) belirli bir şekilde gelişerek var olma yeteneğini kanıtlamıştır; ve bu tür topluluklar, komşularının fetihlerinin bir sonucu olarak, yüzyıllar boyunca kendi kültürlerinin özelliklerini bırakarak (Sümer, Eski Mısır) veya merkezi bir çekirdek olarak kutsal geleneğin kaybıyla (modern Asya ülkelerinin bir parçası, göçebe) yok oldular. topluluklar). Yenilikçi kültür türü, uzun vadeli bir medeniyete yol açma yeteneğini de kanıtladı: Modern Batı'yı antik çağın halefi olarak düşünürsek, o zaman iki bin yıldan fazla bir zamandan bahsediyoruz.

Bununla birlikte, Antik Yunanistan ve Antik Roma'yı birbirinden ve Batı'nın daha da gelişmesini ayrı ayrı ele alırsak, o zaman sonuç, yenilikçi kültür türünün yarattığı medeniyetleri yalnızca hızlı refaha değil, aynı zamanda kaçınılmaz ölüme de götürdüğünü gösteriyor. iç sebeplerden kaynaklanır. Bu aynı zamanda, küreselleşme olgusu ve ulaşılan yıkıcı güç düzeyi göz önüne alındığında, bugün tüm dünyaya ve onunla birlikte tüm insanlığın tüm insanlığına nüfuz eden modern Batı dünyasının gücünü de sona erdirebilir. Bu bakımdan geleneksel toplumu yok olmaya mahkum bir anakronizm, yenilikçi toplumu ise modern dünyaya uygun tek toplum olarak algılamak yanlış olur. Sosyal ve kültürel bilimin görevleri arasında, her iki türün de yeterli bir tanımı ve analizi, geleneksel bir toplumun kültür oluşturan başlangıcı olarak kutsal geleneğin incelenmesi ve korunması yer alır.

Geleneksel toplumun değerleri

Emek bir ceza, ağır bir görev olarak görülüyor.

El sanatları ticareti, tarım ikinci sınıf faaliyetler olarak görülüyordu ve en prestijli olanlar askeri işler ve dini faaliyetlerdi.

Üretilen ürünün dağılımı, kişinin sosyal konumuna bağlıydı. Her sosyal tabakanın, kamusal maddi mallardan belirli bir pay alma hakkı vardı.

Geleneksel bir toplumun tüm mekanizmaları gelişmeyi değil, istikrarı korumayı amaçlar. Teknik ve ekonomik gelişmeyi engelleyen geniş bir sosyal normlar sistemi vardır.

Bir kişinin sosyal statüsüne uymayan zenginleşme arzusu toplum tarafından sert bir şekilde kınanır.

Tüm geleneksel toplumlarda faizle para vermek kınandı.

Zenginler hayatlarını sonsuz bir zenginleşmeye tabi tutar ve bu nedenle boş zamanlarından da mahrum kalırlar. İyi örgütlenmiş bir toplumun temeli, mülkiyeti olan ancak sonsuz zenginleşme için çabalamayan orta sınıf olmalıdır.

Avrupa geleneksel toplumu, diğer geleneksel toplumların tüm özelliklerine sahipti, ancak antik çağdan başlayarak, daha sonra temelde yeni bir ekonomik değerler sisteminin ortaya çıkmasına yol açan kültürel ve ekonomik fenomenler kuruldu.

Antik çağda, toprağın özel mülkiyeti ve yasal olarak korunması fikri ortaya çıktı.

Antik çağda, seçim, devir ve seçim mevzuatının varlığına dayanan demokratik bir hükümet yöntemi ortaya çıktı.

Felsefe ve bilimi içine alan rasyonel bir çözüm ortaya çıkmış, rasyonel düşünme soyut kavramların ve genelleştirilmiş kanıtların belirli kurallara göre kullanılması ilkelerine dayanmaktadır. (Avrupa medeniyetinin gelişmesinde en önemli rol, Hristiyanlığın ortaya çıkmasıyla oynandı. Hristiyanlık bir dünya dinidir ve bu nedenle, milliyeti ne olursa olsun tüm insanları tek bir değerler sistemi ile birleştirir. Ayrıca Hristiyanlık, bir faaliyet yönelimi ile karakterize edilir. ve diğer dünya dinlerine kıyasla minimal bir yasaklama sistemi). Avrupa Orta Çağı döneminde yeni ekonomik ilişkiler kısmen şekillenmeye başladı. Bu süreçte ana rol ortaçağ şehirleri tarafından oynandı. Şehirler, işbölümünün, ticaretin ve para ilişkilerinin geliştiği el sanatları üretim ve ticaret merkezleriydi. Şehirlerin belirli bir derecede bağımsızlığı vardı ve içlerinde demokrasi unsurları korunuyordu.

Şehirlerde rasyonel düşünme gelenekleri korunmuş ve temeli üniversiteler olan yeni bir Avrupa eğitim sistemi oluşturulmuştur.

Orta Çağ'da teknik yeniliklere yönelik genel olumsuz tutuma rağmen, doğuda sosyal ve kültürel gelişim üzerinde büyük etkisi olan icatlar yapıldı veya ödünç alındı: kağıt, matbaa, barut, pusula, mekanik saatler.

Geleneksel toplum sınıfları

Bir mülk, geleneksel bir toplumda miras alınan bir grup insandır ve onu terk etme girişimleri kesinlikle kınanır. Sitelerin her biri için özel ritüeller, yasaklar ve çalışma görevleri vardır; kendi koruyucu azizleri.

Ortaçağ insanı her zaman en yakından bağlı olduğu grubun bir üyesidir. Ortaçağ toplumu tepeden tırnağa kurumsaldır.

Vasal birlikleri, şövalye dernekleri ve tarikatlar; manastır kardeşleri ve Katolik din adamları; kentsel komünler, tüccar loncaları ve zanaat atölyeleri; - bu ve benzeri insan toplulukları, bireyleri, onlara koruma ve yardım sağlayan ve hizmet ve destek alışverişinin karşılıklılığı temelinde inşa edilen sıkı mikro dünyalarda topladı.

İnsanları bir grup içinde birleştiren bağlar, gruplar veya farklı gruplara ait bireyler arasındaki bağlardan çok daha güçlüydü.

Onlardan birinde (dünyalarda) bakımlı, tertip edilmiş topraklar vardır. Bu düzen burada rahipler, savaşçılar ve hizmetlerindeki insanlar - yöneticiler, vergi tahsildarları, büyük kiracılar ve ayrıca onlardan yarı bağımsız girişimciler - değirmenciler ve demirciler tarafından sürdürülür. Kilise, kale kulesi, hizmette olan insanlar - üç emir - mülkler. Gerçekten de, üç tamamlayıcı işlevin ideolojisi yeniden ortaya çıkıyor.

Hepsi (şövalyeler) asil atalarıyla övünürdü. Bu şövalyelerin asil insanlar olarak görülmesi kökenleri sayesinde oldu. Asalet, ataları örnek alarak erdemli olmayı zorunlu kılar, ancak aynı zamanda her türlü teslimiyetten de kurtulur.

Philip, babası öldüğünde sekiz yaşındaydı ve altı yaşında meshedilmişti. Tahtta küçük bir çocuğun olmasına kimse şaşırmadı. Kraliyet hizmeti bir onurdu ve bu onur, Francia'nın tüm soylu ailelerinde kıdeme göre babadan oğula geçerdi.

Serf köylü, efendinin malikanesini terk edebilirdi ve onu terk ederse, yaygın zulme maruz kaldı ve zorla geri gönderildi. Köylü, özel hayatını izleyen, ölçüsüzlük ve tembellik nedeniyle cezalandıran efendinin mahkemesine tabidir.

Köylüler, efendinin malikanelerini onarıp düzeni sağladılar, ekonominin ürünlerini pazara teslim ettiler, efendilerini sürdüler ve onun talimatlarını yerine getirdiler.

Geleneksel bir toplumda yaşam

Geleneksel ilişkilerin en önemli özelliği, birey ile grup (aile, klan, topluluk, şirket vb.) arasındaki bağlantı, onunla ayrılmaz birliğidir. Birey, grubun bir üyesi olarak oluşur ve sosyalleşir, ona katılarak kendini gerçekleştirir, onun korumasından ve desteğinden yararlanır. Grubun bir üyesi olarak, ortak mülkiyet (arazi, otlaklar, ortak mahsulün bir kısmı, vb.), haklar ve imtiyazlardan uygun bir pay talep edebilir. Aynı zamanda, grup hiyerarşisinde kesin olarak tanımlanmış bir yere sahiptir ve hakları ve maddi refahı bu yere göre sınırlıdır. Bireysel nitelikleri, ilgi alanları ve özlemleri, olduğu gibi, grup nitelikleri içinde çözülür, geleneksel birey, hem sosyal hem de manevi yönlerden gruptan ayrılamaz. Bu kavramın modern "Batı" anlamında, bağımsız, tamamen özerk bir birey olarak, yalnızca resmi yasa ve Tanrı önünde sorumlu olan bir kişi, geleneksel bir toplumda yoktur.

Geleneksel toplumların ekonomik yaşamı, kişiler arası ilişkiler sistemine dayanmaktadır. Bu, bir kişinin ekonomiye belirli bir birincil topluluğun üyesi olarak katıldığı, emek faaliyetine, dağılımına, tüketimine katılımının sosyal hiyerarşideki yeri, sosyal statüsü tarafından belirlendiği anlamına gelir.

Ana üretim araçlarına uygun erişim bile yerleşik bir sosyal gruba - bir topluluk, kabile, klan, zanaat atölyeleri, tüccar loncaları vb. - üyelikten kaynaklanmaktadır. Topluluk çerçevesinde, köylüler arazi parselleri aldılar, topluluk onları yeniden dağıttı ve adaleti uygun anlamda korudu. Atölyede zanaatkar sadece beceriyi öğrenmekle kalmadı, aynı zamanda ürün üretme hakkını da aldı. Tüccar şirketler, üyelerine hak ve menfaatler sağladı, büyük ticari işletmelerin, seferlerin vb. organizasyonunu destekledi. Ekonomik faaliyetin grup üyeliğine bağımlılığı, en canlı şekilde, her kast için kesin olarak tanımlanmış bir mesleğin reçete edildiği Hint kast sisteminde ifade edildi. Ek olarak, kutsal kitaplar - dharmashastralar - profesyonel faaliyet biçimlerini katı bir şekilde düzenler: hangi mahsullerin yetiştirileceği, hangi aletlerle, hangi el sanatlarının üretileceği ve hangi malzemelerden üretileceği vb.

Geleneksel bir toplumun üretimi doğrudan tüketime yöneliktir. V. Sombart şöyle yazıyor: "Herhangi bir ekonomik faaliyetin başlangıç ​​noktası, bir kişinin ihtiyacı, mallara olan doğal ihtiyacıdır. Ne kadar mal tüketirse, o kadar üretilmelidir; ne kadar harcarsa, o kadar alması gerekir." Üretim öncelikle hayatta kalmaya ve birincil ihtiyaçların karşılanmasına odaklanır, fiziksel olarak gerekli olandan fazlasını üretmek veya kazanmak anlamsız ve mantıksız görünür: "insan "doğası gereği" para kazanmaya meyilli değildir, gittikçe daha fazla para kazanmak ister, sadece yaşamak ister , alışık olduğu gibi yaşa ve böyle bir hayat için gerekli olduğu kadar kazan.

Bunun ötesinde üretim gerekli görülmez ve hatta bazen olumsuz bir tepkiye neden olur, çünkü tüketimin boyutu ve biçimleri öznenin bireysel eğilimlerine değil, kişilerarası ilişkiler sisteminde ve yerleşik düzende işgal ettiği yere bağlıdır. gelenek: "Mallara olan ihtiyaç, bireyin keyfiliğine bağlı değildir, ancak bireysel sosyal gruplar içinde zamanla belirli bir boyut ve biçim aldı ve bu artık her zaman verilmiş olarak kabul ediliyor. Bu, değerli olma fikridir. toplumdaki konuma karşılık gelen, tüm kapitalizm öncesi ekonomik yönetime hakim olan içerik.

Hem fiziksel olarak gerekli hem de prestijli olan tüketim, öncelikle sosyal statü tarafından belirlenir. Aynı zamanda, geleneksel topluluktaki statü, tatmini için çalıştığı bireyin hayati bir ihtiyacıdır. Toplumun ileri gelenleri, aşiret büyükleri, birlik reisleri ve ardından feodal soylular, şövalyeler ve soylular yüksek bir tüketim standardına sahip olmuş ve tüm yaşam biçimleriyle ayrıcalıklı konumlarını korumuşlardır: “Bir senyör hayatı sürmek, yaşamak demektir. "dolu bir bardak" ve birçok kişinin günlerinizi savaş ve avda geçirmesine ve gecelerinizi neşeli içki arkadaşlarının, zar oynamanın veya güzel kadınların kollarının arasında neşeli bir çember içinde geçirmesine izin verin. Bu, kaleler ve kiliseler inşa etmek anlamına gelir, yani turnuvalarda veya diğer ciddi olaylarda ihtişam ve ihtişam göstermek, imkanların izin verdiği ve hatta izin vermediği ölçüde lüks içinde yaşamak demektir".

Lüks konutlar ve giysiler, pahalı mücevherler ve boş bir yaşam tarzı yardımıyla sürekli olarak statüsünü göstermenin yanı sıra, aşağıdakilere himaye sağlayarak bunu sürdürmek gerekiyordu: savaşçılara ve vasallara zengin hediyeler dağıtın, kiliseye cömert teklifler ve manastırlar, şehrin veya topluluğun ihtiyaçları için bağışta bulunur, sıradan insanlar için şenlikler ve ikramlar düzenler.

Arkaik toplumlarda gösterişçi tüketim, sahiplerinin zenginliğini ve yüksek statüsünü vurgulamak için düzenlenen muhteşem şenliklerde, aşırılıklı ziyafetlerde ifadesini bulan savurganlık biçimini aldı. Bazı halklar, örneğin Kuzey Amerika Kızılderilileri, bir potlatch geleneğine sahipti - yalnızca tüketim ve bağışın değil, aynı zamanda çok miktarda değerli eşyanın (yiyecek, mutfak eşyaları, kürkler, battaniyeler) gösterişli bir şekilde yok edilmesinin eşlik ettiği çok günlük bir festival. vb. yakılarak denize atılmıştır). Bu, başkalarının gözünde otoriteyi artıran ve gücü ve nüfuzu artıran pek çok maddi değeri ihmal edebilen klanın gücünü ve zenginliğini göstermek için yapıldı. Bu gelenek, 20. yüzyılın başında ABD hükümeti tarafından yasaklandı. aşırı yıkımı ve güç açısından mantıksızlığı nedeniyle.

Sosyal alt sınıflar - basit topluluk üyeleri, köylüler ve zanaatkarlar - hayatta kalmak için yalnızca en gerekli olanla yetinmek zorunda kaldılar. Dahası, tüketimin yoksulluğu genellikle yalnızca genel sınırlı kaynaklar ve üretilen ürünler tarafından belirlenmiyordu, aynı zamanda düşük bir statü göstermeyi amaçlıyordu: Hindistan'da, tüketime izin verilen ürünleri ve ürünleri katı bir şekilde düzenleyen kast dharma, katı kısıtlamalar getirdi. alt kastlara ve dokunulmazlara, örneğin demirden veya pahalı malzemelerden yapılmış ürünleri kullanmalarını, belirli yiyecek türlerini yemelerini vb. yasaklamak.

Kişiliği belirli bir sosyal grupla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan ve onun dışında tasarlanmayan ve kural olarak tüketici klişelerini değiştirme arzusu olmayan geleneksel bir birey. Gelir ve tüketimdeki eşitsizlik, sosyal statüdeki bir farklılığa tekabül ettiği için kendi başına bir adaletsizlik olarak algılanmıyordu. Adaletsizlik, gelenek tarafından kurulan eşitsizlik ölçüsü ihlal edildiğinde ortaya çıktı, yani. örneğin, vergiler ve el koymalar çok yükseldiğinde ve mesleki ve sosyal kimliğin taşıyıcısı olarak kendisine geçim veya yeniden üretim için meşru bir pay bırakmadığında, birey hakkını tüketemiyordu.

Doğunun geleneksel toplumları

Modern dünya topluluğunun gelişimi küreselleşme ruhu içinde gerçekleşir: bir dünya pazarı, tek bir bilgi alanı gelişmiştir, uluslararası ve uluslarüstü siyasi, ekonomik, finansal kurumlar ve ideolojiler vardır. Doğu halkları bu sürece aktif olarak katılıyor. Eski sömürge ve bağımlı ülkeler göreli bağımsızlık kazandılar, ancak "çok kutuplu dünya - çevre" sisteminin ikinci ve bağımlı bileşeni oldular. Bu, sömürge ve sömürge sonrası dönemde Doğu toplumunun modernleşmesinin (geleneksel toplumdan modern topluma geçiş) Batı'nın himayesinde gerçekleşmesiyle belirlendi.

Batılı güçler, yeni koşullar altında, Doğu ülkelerindeki konumlarını korumak ve hatta genişletmek, onları ekonomik, siyasi, mali ve diğer bağlarla kendilerine bağlamak, onları teknik, askeri konularda bir anlaşmalar ağına sokmak için hala çabalıyorlar. , kültürel ve diğer işbirliği. Bu işe yaramazsa veya işe yaramazsa, Batılı güçler, özellikle ABD, geleneksel sömürgecilik ruhuyla (Afganistan, Afganistan örneğinde olduğu gibi) şiddete, silahlı müdahaleye, ekonomik ablukaya ve diğer baskı araçlarına başvurmaktan çekinmez. Irak ve diğer ülkeler).

Bununla birlikte, gelecekte, ekonominin gelişmesindeki değişikliklerin, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin etkisi altında, dünya merkezlerini - ekonomik, finansal, askeri-politik - hareket ettirmek mümkündür. O zaman, belki de, dünya medeniyetinin evrimindeki Avro-Amerikan yöneliminin sonu gelecek ve doğu faktörü, dünya kültürel temelinin yönlendirici unsuru haline gelecektir. Ancak şimdilik Batı, gelişmekte olan dünya medeniyetinin baskın özelliği olmaya devam ediyor. Gücü, üretimin, bilimin, teknolojinin, askeri alanın ve ekonomik hayatın örgütlenmesinin süregelen üstünlüğüne dayanmaktadır.

Doğu ülkeleri, aralarındaki farklılıklara rağmen, çoğunlukla özsel bir birlik ile birbirine bağlıdır. Özellikle sömürge ve yarı-sömürge geçmişleri ve dünya ekonomik sistemindeki periferik konumları onları birleştiriyor. Ayrıca, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin, maddi üretimin, Doğu'nun Batı ile kültür, din ve manevi yaşam alanında yakınlaşmasının başarılarının yoğun algı hızına kıyasla nispeten yavaş olduğu gerçeğiyle de birleşiyorlar. . Ve bu doğaldır çünkü insanların zihniyeti, gelenekleri bir gecede değişmez. Başka bir deyişle, tüm ulusal farklılıklara rağmen, Doğu ülkeleri hala belirli bir maddi, entelektüel ve manevi varlık değerlerinin varlığıyla ilişkilidir.

Doğu genelinde her toplum kendine göre modernleşip kendi sonucunu almış olsa da modernleşmenin ortak özellikleri vardır. Ancak aynı zamanda, Batı'daki maddi üretim ve bilimsel bilgi düzeyi, Doğu için modern gelişmenin bir kriteri olmaya devam ediyor. Çeşitli doğu ülkelerinde, hem Batılı piyasa ekonomisi modelleri hem de SSCB'yi örnek alan sosyalist planlı modeller test edildi. Geleneksel toplumların ideolojisi ve felsefesi buna karşılık gelen etkiler yaşadı. Üstelik “modern”, “geleneksel” ile sadece bir arada var olmaz, onunla sentezlenmiş, karışık formlar oluşturur, aynı zamanda ona karşı çıkar.

Doğu'daki kamu bilincinin özelliklerinden biri, sosyal ataletin bir ifadesi olarak dinlerin, dini ve felsefi doktrinlerin, geleneklerin güçlü etkisidir. Modern görüşlerin gelişimi, bir yandan geleneksel, geçmişe dönük yaşam ve düşünce modeli ile diğer yandan bilimsel rasyonalizmin damgasını vurduğu modern, geleceğe yönelik arasındaki çatışmada gerçekleşir.

Modern Doğu tarihi, geleneklerin hem modernliğin unsurlarının algılanmasını destekleyen bir mekanizma hem de dönüşümleri engelleyen bir fren görevi görebileceğini göstermektedir.

Doğu'nun yönetici seçkinleri, sosyo-politik açıdan sırasıyla "modernleştiriciler" ve "koruyucular" olarak bölünmüştür.

"Modernleştiriciler", bilimsel bilgiyi kutsal metinler ve kanonlarla kutsayarak bilim ve dini inancı, sosyal idealleri ve dini doktrinlerin ahlaki ve etik reçetelerini gerçeklikle uzlaştırmaya çalışıyorlar. "Modernleştiriciler" genellikle dinler arasındaki husumetin aşılması çağrısında bulunur ve onların işbirliği olasılığını kabul eder. Gelenekleri moderniteye, maddi değerlere ve Batı medeniyetinin kurumlarına uyarlamayı başaran ülkelerin klasik bir örneği, Uzak Doğu ve Güneydoğu Asya'nın Konfüçyüs devletleridir (Japonya, "yeni sanayi ülkeleri", Çin).

Aksine, köktendinci “koruyucuların” görevi, gerçeği, modern sosyo-kültürel ve politik yapıları kutsal metinlerin (örneğin Kuran) ruhuna göre yeniden düşünmektir. Onların savunucuları, dinlerin ahlaksızlıklarıyla modern dünyaya uyum sağlamaması gerektiğini, ancak toplumun temel dini ilkelere uyacak şekilde inşa edilmesi gerektiğini savunuyorlar. Köktendinci "veliler", hoşgörüsüzlük ve "düşman arayışı" ile karakterize edilir. Birçok yönden, radikal köktendinci hareketlerin başarısı, insanları tüm sorunlarının "suçlusu" olan özel düşmanlarına (Batı'ya) yönlendirmeleriyle açıklanır. Fundamentalizm, bir dizi modern İslam ülkesinde - İran, Libya, vb. - yaygınlaştı.

İslami köktencilik sadece otantik, eski İslam'ın saflığına bir dönüş değil, aynı zamanda modernliğin meydan okumasına bir yanıt olarak tüm Müslümanların birliği talebidir. Böylece güçlü bir muhafazakar siyasi potansiyel yaratmak için bir iddia ortaya atılıyor. Aşırı biçimleriyle köktencilik, tüm inananları değişen dünyaya karşı kararlı mücadelelerinde birleştirmek, daha sonraki eklemelerden ve çarpıtmalardan arınmış gerçek İslam'ın normlarına geri dönmekle ilgilidir.

Japon ekonomik mucizesi. Japonya, İkinci Dünya Savaşı'ndan mahvolmuş bir ekonomiyle çıktı, siyasi alanda ezildi - toprakları ABD birlikleri tarafından işgal edildi. İşgal dönemi 1952'de sona erdi, bu süre zarfında Amerikan yönetiminin dosyalanması ve yardımıyla Japonya'da onu Batı ülkelerinin kalkınma yoluna yönlendirmek için tasarlanmış dönüşümler gerçekleştirildi. Ülkede demokratik bir anayasa, vatandaşların hak ve özgürlükleri getirildi ve aktif olarak yeni bir hükümet sistemi oluşturuldu. Monarşi gibi geleneksel bir Japon kurumu yalnızca sembolik olarak korunmuştur.

1955'e gelindiğinde, önümüzdeki birkaç on yıl boyunca iktidarın başında olan Liberal Demokrat Parti'nin (LDP) ortaya çıkışıyla, ülkedeki siyasi durum nihayet istikrara kavuştu. Bu sırada, "A" grubu (ağır sanayi) endüstrisinin baskın gelişmesinden oluşan, ülkenin ekonomik yöneliminde ilk değişiklik gerçekleşti. Makine mühendisliği, gemi yapımı ve metalurji ekonominin kilit sektörleri haline geliyor.

Bir dizi faktör nedeniyle, 1950'lerin ikinci yarısında ve 1970'lerin başında Japonya, bir dizi göstergede kapitalist dünyanın tüm ülkelerini geride bırakarak eşi benzeri görülmemiş büyüme oranları gösterdi. Ülkenin gayri safi milli hasılası (GSMH) yılda %10-12 arttı. Hammadde açısından çok kıt bir ülke olan Japonya, ağır sanayinin enerji yoğun ve emek yoğun teknolojilerini geliştirip etkin bir şekilde kullanabildi. Çoğunlukla ithal hammaddelerle çalışan ülke, dünya pazarlarına girmeyi ve ekonomide yüksek karlılık elde etmeyi başardı. 1950'de milli servet 10 milyar dolar olarak tahmin ediliyordu, 1965'te zaten 100 milyar dolardı, 1970'te bu rakam 200 milyara ulaştı, 1980'de 1 trilyon eşiği aşıldı.

60'larda "Japon ekonomik mucizesi" gibi bir şey ortaya çıktı. %10'un yüksek kabul edildiği bir zamanda, Japonya'nın endüstriyel üretimi yılda %15 arttı. Japonya bu konuda Batı Avrupa ülkelerini iki, ABD'yi ise 2,5 kat geride bırakmıştır.

1970'lerin ikinci yarısında, her şeyden önce 1973-1974 petrol krizi ve petrol fiyatındaki keskin artışla bağlantılı olan ekonomik kalkınma çerçevesinde ikinci öncelik değişikliği gerçekleşti. enerji taşıyıcısı Petrol fiyatlarındaki artış en çok Japon ekonomisinin temel sektörlerini etkiledi: makine mühendisliği, metalurji, gemi yapımı ve petrokimya. Başlangıçta Japonya, iç ihtiyaçlardan tasarruf etmek için mümkün olan her şekilde petrol ithalatını önemli ölçüde azaltmak zorunda kaldı, ancak bu açıkça yeterli değildi. Enerji yoğun endüstrileri olan ekonomideki kriz, ülkenin geleneksel toprak kaynakları eksikliği ve çevre sorunları nedeniyle daha da kötüleşti. Bu durumda Japonlar, enerji tasarrufu sağlayan ve bilim yoğun teknolojilerin geliştirilmesini ön plana çıkardı: elektronik, hassas mühendislik, iletişim. Sonuç olarak, Japonya, gelişmenin endüstriyel sonrası bilgi aşamasına girerek yeni bir seviyeye ulaştı.

Savaştan sonra yok edilen, neredeyse minerallerden yoksun olan milyonlarca ülkenin böyle bir başarıya ulaşmasını, nispeten hızlı bir şekilde dünyanın önde gelen ekonomik güçlerinden biri haline gelmesini ve vatandaşlarının yüksek düzeyde refahını elde etmesini mümkün kılan şey neydi?

Tabii ki, tüm bunlar büyük ölçüde, Uzak Doğu'nun diğer tüm ülkelerinin ve aslında Asya'nın çoğunun aksine, başlangıçta özel mülkiyet ilişkilerinin baskın gelişme yoluna giren ülkenin önceki tüm gelişmelerinden kaynaklanıyordu. toplum üzerinde önemsiz devlet baskısı koşullarında.

Meiji reformlarını izleyen önceki kapitalist gelişme deneyimi çok önemliydi. Onlar sayesinde, çok özel kültürel özelliklere sahip izole bir ada ülkesi, dünya gelişiminin yeni gerçeklerine, sosyal ve ekonomik yaşamdaki değişikliklere uyum sağlayabildi.

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonraki işgal dönemindeki reformlar iyi bir ivme kazandırdı. Sonunda ülkeyi demokratik gelişme yoluna soktuktan sonra, Japon toplumunun iç güçlerini serbest bıraktılar.

Japonların ulusal onurunu zedeleyen savaştaki yenilgi, yüksek ekonomik aktivitelerini de teşvik etti.

Son olarak, yasak nedeniyle kendi silahlı kuvvetlerinin olmaması ve bunların maliyeti, Amerikan endüstriyel düzenleri ve elverişli bir siyasi ortam da "Japon mucizesinin" oluşumunda önemli bir rol oynadı.

Tüm bu faktörlerin birleşik etkisi, 20. yüzyılın ikinci yarısında Japon toplumunun gelişiminin doğasını yansıtan "Japon ekonomik mucizesi" olarak bilinen olguyu doğurdu.

Geleneksel toplumdaki adam

Bu topluma geleneksel denir çünkü gelenek, toplumsal yeniden üretimin ana aracıdır. Diğerlerinde olduğu gibi, geleneksel toplumda sürekli olarak yeni, kasıtsız sosyal icatlar ortaya çıkıyor. Ancak bir kişi ve bir bütün olarak toplum, çok eski zamanlardan beri yerleşik olanı takip ederek kendi faaliyetlerini temsil eder. Gelenek dikte eder, ritmi büyüleyicidir.

Geleneksel toplumların hayatı kişisel bağlara dayalıdır. Kişisel bağ, kişisel güvene dayalı çoklu karmaşık bir bağdır. Herhangi bir toplumda kişisel bir bağlantı gözlemlenir: mahalle topluluğu, genç "kabileler", mafya. Çevresi oldukça dar olan Rus entelijensiyasını da hatırlayabiliriz: Anıları okumaktan herkesin birbirini tanıdığı izlenimi edinilir. Geleneksel olarak adlandırılan toplumlarda bu bağ daha baskındır. Toplum felsefesi açısından bakıldığında hem toplumun hem de bu toplumda yaşayan insanların temel özellikleri bunlardır. Bu bağlantının bir bütün olarak toplumdaki hakimiyeti söz konusu olduğunda, genellikle kişisel tipte bir bağlantının ifadeleri kullanılır. Burada insanların birbirine olan güveni, dünyanın meşruiyetinin kaynağı olarak işlev görmektedir.

Kişisel türden sosyal bağlar, kısa bağlar olarak sınıflandırılır. Köylü topluluğu ve soylular toplumu, herhangi bir geleneksel toplumun iki kutbunu oluşturur. Köyde herkes birbirini tanır. Soylu toplum da, büyük ölçüde aile bağları temelinde oluşturulan dar (önce mutlak ve sonra görece) bir kısır döngü oluşturur. Burada da herkes birbirini tanıyor. Zaten XIX yüzyılın sonunda hatırlanabilir. bir dizi Avrupa hükümdarı akrabaydı. O. Balzac veya M. Proust'un parlak betimlemelerinden bildiğimiz şekliyle Faubourg Saint-Germain hâlâ var.

Geleneksel bir sanayi öncesi toplumda, insanlar çoğunlukla küçük topluluklar (topluluklar) halinde yaşarlar. Bu olguya yerelcilik denir. Bir bütün olarak toplum (küçük bir topluluğun aksine) uzun vadeli bağlar olmadan var olamaz. Geleneksel bir toplumda, küçük bir toplulukla ilgili olarak uzun bağlar dışsaldır (aşkındır): "her şeyi" temsil eden bir kralın veya despotun gücü, dünya dinleri ("din" kelimesinin Latin religare'ye kadar uzandığını hatırlayın - bağlamak).

"Beyefendi" - asil, köylünün tam tersi olarak görülüyor. Farklı giyinir, farklı davranır, farklı konuşur. Aynı zamanda onu köylüyle birleştiren bir takım özelliklerin olduğu gerçeğine de dikkat edilemez. İkisinin de aynı toplumun temsilcileri olmasına şaşmamalı. Kişisel bir bağlantı ile birleşirler. Herkes kime tabi olduğunu ve kimin ona bağlı olduğunu bilir.

Buradaki herhangi bir ilişki kişileştirilir, yani. kişi olarak görünür. Yani Tanrı (tanrılar) kişileştirilir, güç kişileştirilir. Şövalye, silahıyla - bir kılıç veya mızrak ve bir at, bir köylü - saban ve sığırlarla kişisel bir ilişki geliştirir. Genellikle silahlarla veya aletlerle ilgili olarak, yani. cansız şeyler, canlılar için geçerli olan zamirler kullanılır.

Geleneksel toplumlarda güç, kişisel bağımlılık biçiminde uygulanır. İktidardakiler, onlara bağlı olanların artık ürününü veya hayatını doğrudan ve doğrudan alır. Köylü kişisel olarak toprak sahibine bağımlıdır. Güç aynı zamanda öznenin koruması altında hareket eder. Aşağılananların ve kırgınların korunması, gücün meşrulaştırılmasının bir biçimiydi. Toprak sahibi bir patrondur. Savaşçı bir koruyucudur.

Yukarıda söylenenleri hissetmenizi sağlayan mükemmel bir örnek, ünlü Fransız tarihçi F. Braudel tarafından çekilmiş modern bir fotoğraftır. Fotoğrafta bir köy ve üzüm bağları olan tarlalarla çevrili bir kale görüyoruz. Kale ve çevresi birlikte büyümüş ve bir bütün oluşturmuştur.

Kale ve köy aynı fiziksel mekandadır. Ancak sakinleri farklı sosyal alanlarda yaşıyor. Toplumda, kişisel tipte bir bağlantıyla birleşirler, ancak farklı kutuplardadırlar. Farklı sosyal işlevleri yerine getirirler, farklı sosyal kaynakları vardır. Soylu, köylüye açık olmayan sosyal oyunlarda bahis oynayabilir. Köylü, serf olmasa bile kişisel olarak toprak sahibine bağımlıdır.

Geleneksel bir toplumda, dürüstçe elde edilen bir zenginlik kategorisi yoktur: insanlar servetin mübadele yoluyla nasıl oluştuğunu anlamazlar. İdeal zenginlik biçimi, toprak mülkiyeti yoluyla elde edilendir. Köylü, toprak sahibi - saygı duyulan figürler. Tüccar değil. Burada gücü verenin zenginlik olmadığına, aksine gücün zenginlik verdiğine inanılıyor. Bir kişinin doğrudan çalışamayacağı kişisel olmayan ahlak dışı güçler hakkında hiçbir fikir yoktur. Pratik soyutlamalar dünyasında yaşama alışkanlığı ve yeteneği olmadığını söyleyebiliriz. Köylü, doğanın ücretsiz olarak verdiği, emeğin uygulanmadığı kumun taşınması için para almanın nasıl mümkün olduğunu anlamıyor. Soylu, tüccara olan borcunu neden zamanında ödemesi gerektiğini anlamıyor. Kısacası, bu toplumda, soyut sosyal dolayımlayıcılara nispeten az başvurulmaktadır.

Geleneksel bir toplumda, pratik olarak hiçbir yenilik kavramı yoktur. Bu, bir kişinin Zaman Çemberinde yaşadığı için olur. Daire zamanı, mevsimlerin sonsuz değişimini hatırlatır. Değişim Tanrı'dan, mistik doğal güçlerden gelir.

Geleneksel bir toplum, bireyselliğe değil, ideal olanın mümkün olduğu kadar sosyal bir role uygun olduğu bir toplumdur. Bu rol, çok eski zamanlardan beri Tanrı tarafından verilmiş, kader olarak algılanır ve kaderi değiştiremezsiniz. Geleneksel bir toplumda, role uymamak imkansızdır ve herkesin bir rolü vardır. Uyum sağlamazsanız, dışlanmışsınız demektir.

Köylüler ve soylular, bir role uygunluk olarak bir şeref kavramına sahiptir. Soyluların onuru vardır ama köylünün onuru vardır. Örnek olarak, soylular için zorunlu düello kodunu hatırlayalım. Bir köylünün temizliğe gelmemesi onursuz kabul edildi (örneğin, tüm topluluk üyelerinden biri için bir ev inşa ettiğinde bir tür karşılıklı yardım). İkisinin de yabancılar için geçerli olmayan bir şeref kuralları vardı. Asilzadenin namus yasası, kart borçlarının (namus borcu) vazgeçilmez bir şekilde iade edilmesini zorunlu kılıyordu, ancak borcun alacaklılara, zanaatkarlara ve tüccarlara iade edilmesi zorunlu görülmüyordu.

Sosyalliğin "yerleşikliği" burada idealdir. Toplumsal hafıza, toplumsal mekanizmalar, bireyin "bilinci" aracılığıyla değil, ritüel aracılığıyla "çalışır". Geleneksel toplum oldukça ritüelleşmiştir. Bu hem sosyal altlar hem de üstler için geçerlidir. Ritüel - bedenle çalışın, bilinçle değil. Dil düzeyinde davranış, örneğin toplumsal bir normu somutlaştıran sözler tarafından düzenlenir.

Yaşam seçiminin kapsamı dardır: Bir kişi, bu rol kralın rolü olsa bile, kendisine verilen rolü takip etmelidir. Louis XIV'in "Devlet Ben" sözleriyle kanıtlanan nedir? En yüksek özgürlük derecesi hakkında değil, tam tersi. İnsan kral, rolünün kölesidir. Geleneksel toplumlarda özgürlük, ya iyi bir yol izleme ya da iradeli olma yeteneğidir. İnsan seçmez ama ona "çağrılabilir". Çağrı, insanüstü güçlerin katıldığı bir olay olarak yaşanır. Canlı bir örnek, Jeanne D "Arc'ın "sesleri" dir. Jeanne kendi yolunu seçmedi, ilahi emirle girdi. 20. yüzyılda yaşayan insanlar, bir mesleği, bireyin kişisel-bireysel özerk kararıyla ilişkilendirir. geleneksel toplumlarda, yaşam çerçeveleri gelenek ve ritüel tarafından yaratılır: herkes ne yapacağını, nasıl davranacağını bilir, yol önceden belirlenmiştir.

Geleneksel toplumlardaki değişimler, yüzyıllar boyunca yavaş yavaş gerçekleşir. Köylülerin hayatı en yavaş değişiyor. Köylünün toprak işleme yöntemleri, giyimi, beslenmesi, fiziksel görünümü (yerel özellikler dikkate alınarak) neredeyse bu yüzyılın başına kadar ve bazı yerlerde bu güne kadar korunmuştur. Köylü topluluklarında, pratik faaliyet şemaları kodlanmıştır: günlük rutin ve yıl, gelenekler ve ritüeller, atasözleri ve sözlerde yer alan halk bilgeliği aracılığıyla. Bu kodlar uzun süredir var olmuştur ve kural olarak yazılı olarak sabitlenmemiştir (örf ve adet hukuku kodları yoktur).

Toplumun ayrıcalıklı katmanlarının yaşam pratiklerine dönersek, değişimlerin çok daha hızlı olduğu ortaya çıkıyor. Toplumun kabaran yüzeyinde yeni davranış normları ortaya çıkıyor, yazılı olarak kaydedilenler de dahil olmak üzere sembolik medeniyet kodları ortaya çıkıyor. Etkili bir otokontrol aygıtı, önemli bir güç kaynağıdır. Otokontrolün ayrıcalıklı sosyal alanlarda şekillenmesi daha olasıdır. Aşmak ve eylemlerinde özgür olmak efendilerin ayrıcalığıdır, kölelerin değil.

Geleneksel toplumlarda, tüm insanlar tarafından kullanılan kasıtsız sosyal buluşlar ortaya çıkar. Bunlar, köylü ortamında doğan günlük direniş taktikleri ve mahkeme ortamında ortaya çıkan kibar tavırlar ve modern anlamda devletlerin oluşumuna yol açan şiddetin kademeli olarak merkezileşmesidir. Bu "icatlar" toplumu yavaş yavaş değiştirdi, ancak onu henüz modern bir endüstriyel hale getirmedi. Toplumun değişebilmesi için yeni bir kişinin ortaya çıkması gerekiyordu.

Geleneksel toplumların modernleşmesi

20. yüzyılın sonunun tarihsel durumu, karmaşık bir etno-kültürel durumla karakterize edilir. Modern çağın temel sorunu, giderek geleneksel ve modernleşmiş (modern) kültürlerin karşı karşıya gelmesi haline gelmektedir. Kültürel-tarihsel sürecin seyri üzerinde artan bir etkiye sahip olan bu yüzleşmedir. “Modern” ile “geleneksel” arasındaki karşıtlık, sömürge sisteminin çökmesi ve dünya siyasi haritasında görünen ülkeleri modern dünyaya, modern medeniyete uyarlama ihtiyacının bir sonucu olarak ortaya çıktı. Bununla birlikte, gerçekte, modernleşme süreçleri çok daha önce, sömürge dönemlerinde, faaliyetlerinin "yerliler" için yararlılığına ve yararlılığına kesin olarak ikna olan Avrupalı ​​​​yetkililerin, ikincisinin geleneklerini ve inançlarını yok ettiği zaman başladı. görüş, bu halkların ilerici gelişimine zararlıydı. . Daha sonra, modernleşmenin öncelikle yeni, ilerici faaliyet biçimlerinin, teknolojilerin ve fikirlerin tanıtılması anlamına geldiği, bu insanların hala geçmek zorunda olduğu yolu hızlandırmanın, basitleştirmenin ve kolaylaştırmanın bir yolu olduğu varsayıldı.

Böylesine şiddetli bir "modernleşme"yi takip eden birçok kültürün yok edilmesi, böyle bir yaklaşımın kötülüğünün farkına varılmasına, pratikte uygulanabilecek bilimsel temelli modernleşme teorileri yaratma ihtiyacına yol açtı. Yüzyılın ortalarında birçok antropolog, evrenselci kültür kavramının reddinden yola çıkarak geleneksel kültürlerin dengeli bir analizini yapmaya çalıştı. Özellikle, BM himayesinde düzenlenen Evrensel İnsan Hakları Beyannamesi'nin hazırlanması sırasında M. Herskovitz liderliğindeki bir grup Amerikalı antropolog, her kültürde standartların ve değerlerin bir değeri olduğu gerçeğinden hareket etmeyi önerdi. özel karakterli ve dolayısıyla her insanın kendi toplumunda kabul edilen bu anlayışa göre yaşama hakkına sahip olduğu özgürlük. Ne yazık ki, evrimci yaklaşımın izlediği evrenselci bakış açısı galip geldi, o dönemde ortaya çıkan modernleşme teorilerinin temelini evrimci paradigma oluşturdu ve bugün bu beyanname, insan haklarının tüm temsilcileri için aynı olduğunu söylüyor. toplumlar, geleneklerinin özelliklerine bakılmaksızın. Ancak orada yazılan insan haklarının özellikle Avrupa kültürü tarafından formüle edilmiş varsayımlar olduğu bir sır değil.

O zamanki hakim bakış açısına göre, geleneksel bir toplumdan modern bir topluma geçiş (ve bu tüm kültürler ve halklar için zorunlu kabul edildi) ancak modernleşme ile mümkündür. Bu terim günümüzde birkaç anlamda kullanılmaktadır, bu nedenle açıklığa kavuşturulmalıdır.

İlk olarak, modernleşme, toplumdaki ilerici değişikliklerin tüm kompleksi anlamına gelir, Batı'da 16. yüzyıldan beri gerçekleştirilen sosyal, politik, ekonomik, kültürel ve entelektüel dönüşümlerin bir kompleksi olan "modernite" kavramının eş anlamlısıdır. ve doruklarına ulaştılar. Buna sanayileşme, kentleşme, rasyonelleşme, bürokratikleşme, demokratikleşme, kapitalizmin baskın etkisi, bireycilik ve başarı motivasyonunun yayılması, aklın ve bilimin yerleşmesi süreçleri dahildir.

İkincisi, modernleşme, geleneksel, teknoloji öncesi bir toplumu, makine teknolojisine sahip, rasyonel ve seküler ilişkilere sahip bir topluma dönüştürme sürecidir.

Üçüncüsü, modernleşme, geri kalmış ülkelerin gelişmiş ülkeleri yakalamak için üstlendikleri çabaları ifade eder.

Buradan yola çıkarak, en genel haliyle modernleşme, modern toplumun kurum ve yapılarının şekillendiği karmaşık ve çelişkili bir sosyo-kültürel süreç olarak görülebilir.

Bu sürecin bilimsel anlayışı, kompozisyonu ve içeriği bakımından heterojen ve tek bir bütünü temsil etmeyen bir dizi modernleşme kavramında ifadesini bulmuştur. Bu kavramlar, geleneksel toplumlardan modern toplumlara ve daha sonra postmodernite çağına doğal bir geçiş sürecini açıklamaya çalışır.

Sanayi toplumu teorisi (K. Marx, O. Comte, G. Spencer), biçimsel rasyonalite kavramı (M. Weber), mekanik ve organik modernleşme teorisi (E. Durkheim), teorik ve metodolojik ilkelerinde farklılık gösteren, ancak yine de neo-evrimsel modernleşme değerlendirmelerinde birleşen toplum (G. Simmel) ortaya çıktı ve şunu belirtti:

1) toplumdaki değişiklikler tek yönlüdür, bu nedenle az gelişmiş ülkeler gelişmişlerin peşinden gitmelidir;
2) bu değişiklikler geri alınamaz ve kaçınılmaz nihai - modernizasyona gider;
3) değişiklikler kademeli, kümülatif ve barışçıldır;
4) bu sürecin tüm aşamalarından kaçınılmaz olarak geçilmelidir;
5) bu hareketin iç kaynakları çok önemlidir;
6) Modernleşme bu ülkelerin varoluşunda bir iyileşme getirecektir.

Ayrıca, modernleşme süreçlerinin entelektüel seçkinler tarafından "yukarıdan" başlatılması ve kontrol edilmesi gerektiği kabul edildi. Aslında bu, Batı toplumunun kasıtlı bir kopyasıdır.

Modernleşmenin mekanizması düşünüldüğünde, tüm teoriler bunun kendiliğinden bir süreç olduğunu ve aradaki engeller kaldırılırsa her şeyin kendiliğinden yoluna gireceğini iddia eder. Batı medeniyetinin avantajlarını (en azından televizyonda) göstermenin yeterli olduğu ve herkesin hemen aynı şekilde yaşamak isteyeceği varsayıldı.

Ancak gerçeklik, bu mükemmel teorileri çürütmüştür. Batılı yaşam tarzını daha yakından gören tüm toplumlar onu taklit etmek için acele etmedi. Ve bu yolu izleyenler, hızla artan yoksulluk, sosyal düzensizlik, anomi, suç ile karşı karşıya kalan bu hayatın alt yüzüyle tanıştılar. Son on yıllar, geleneksel toplumlardaki her şeyin kötü olmadığını ve bazı özelliklerinin en son teknolojilerle mükemmel bir şekilde birleştiğini de göstermiştir. Bu, öncelikle, Batı'ya yönelik eski sıkı yönelim konusunda şüphe uyandıran Japonya ve Güney Kore tarafından kanıtlandı. Bu ülkelerin tarihsel deneyimi, tek gerçek teoriler olarak dünya gelişiminin tek çizgililiği teorilerini terk etmemize ve etno-kültürel süreçlerin analizine medeniyet yaklaşımını canlandıran yeni modernleşme teorileri formüle etmemize neden oldu.

Bu sorunu ele alan bilim adamları arasında, bu teorilerin tüm yazarlarında açık veya gizli bir biçimde bulunan modernleşmenin dokuz ana özelliğini sıralayan S. Huntington'dan bahsetmek gerekir:

1) modernleşme devrimci bir süreçtir, çünkü değişimlerin ana doğasını, tüm kurumlarda, sistemlerde, toplum yapılarında ve insan yaşamında radikal bir değişimi içerir;
2) modernleşme karmaşık bir süreçtir, çünkü toplumsal yaşamın herhangi bir yönüne inmez, toplumu bir bütün olarak kucaklar;
3) modernleşme sistemik bir süreçtir, çünkü sistemin bir faktöründeki veya parçasındaki değişiklikler, sistemin diğer öğelerindeki değişiklikleri tetikler ve belirler, bütünsel bir sistemik devrime yol açar;
4) modernleşme küresel bir süreçtir, çünkü Avrupa'da bir ara başlamış olup, dünyanın ya zaten modern hale gelmiş ya da değişim sürecinde olan tüm ülkelerini kapsamıştır;
5) modernleşme uzun bir süreçtir ve değişimin hızı oldukça yüksek olmasına rağmen, onu gerçekleştirmek birkaç neslin hayatını alır;
6) modernleşme aşamalı bir süreçtir ve tüm toplumlar aynı aşamalardan geçmelidir;
7) modernleşme homojenleştirici bir süreçtir, çünkü geleneksel toplumların hepsi farklıysa, o zaman modern toplumların temel yapıları ve tezahürleri aynıdır;
8) modernleşme geri dönüşü olmayan bir süreçtir, yolda gecikmeler, kısmi geri çekilmeler olabilir, ancak bir kez başladıktan sonra başarı ile sonuçlanması kaçınılmazdır;
9) modernleşme ilerici bir süreçtir ve insanlar bu yolda birçok zorluk ve ıstırap çekebilseler de, sonunda her şey karşılığını verecektir, çünkü modernleşmiş bir toplumda bir kişinin kültürel ve maddi refahı ölçülemeyecek kadar yüksektir.

Modernleşmenin doğrudan içeriği, çeşitli değişim alanlarıdır. Tarihsel açıdan bu, Batılılaşma veya Amerikanlaşma ile eşanlamlıdır, yani. Amerika Birleşik Devletleri ve Batı Avrupa'da geliştirilen sistem türlerine doğru hareket. Yapısal olarak bu, yeni teknoloji arayışları, bir yaşam biçimi olan tarımdan ticari tarıma geçiş, ana enerji kaynağı olan hayvanların ve insanların kas gücünün yerini modern makine ve mekanizmaların alması, şehirlerin yaygınlaşması ve emeğin mekansal yoğunlaşması. Siyasi alanda - aşiret liderinin otoritesinden demokrasiye geçiş, eğitim alanında - cehaletin ortadan kaldırılması ve bilginin değerinin artması, dini alanda - kilisenin etkisinden kurtuluş. Psikolojik açıdan bu, geleneksel otoritelerden bağımsızlık, sosyal sorunlara dikkat, yeni deneyimler kazanma yeteneği, bilime ve akla inanç, gelecek için özlem, yüksek eğitim seviyesi içeren modern bir kişiliğin oluşumudur. kültürel ve profesyonel iddialar.

Modernleşme kavramlarının tek yanlılığı ve teorik eksiklikleri oldukça çabuk fark edildi. Temel hükümleri eleştirildi.

Bu kavramların muhalifleri, "gelenek" ve "modernite" kavramlarının asimetrik olduğunu ve bir ikilik oluşturamayacağını kaydetti. Modern toplum bir idealdir ve geleneksel olanlar çelişkili bir gerçekliktir. Genel olarak geleneksel toplumlar yoktur, aralarındaki farklar çok büyüktür ve bu nedenle modernleşme için evrensel reçeteler yoktur ve olamaz. Geleneksel toplumları kesinlikle durağan ve değişmez olarak tasavvur etmek de yanlıştır. Bu toplumlar da evrim geçiriyor ve şiddetli modernleşme önlemleri bu organik gelişmeyle çatışabilir.

"Modern toplum" kavramına neyin dahil olduğu da tam olarak açık değildi. Modern Batı ülkeleri şüphesiz bu kategoriye giriyordu, ancak Japonya ve Güney Kore ile ne yapılacaktı? Şu soru ortaya çıktı: Batılı olmayan modern ülkelerden ve onların Batılılardan farklarından bahsetmek mümkün mü?

Gelenek ve modernitenin karşılıklı olarak birbirini dışladığı tezi eleştirilmiştir. Aslında, herhangi bir toplum geleneksel ve modern unsurların bir birleşimidir. Ve gelenekler mutlaka modernleşmeyi engellemez, ancak bir şekilde ona katkıda bulunabilir.

Ayrıca, modernleşmenin tüm sonuçlarının iyi olmadığı, bunun mutlaka sistemik bir doğaya sahip olmadığı, ekonomik modernleşmenin siyasi modernleşme olmaksızın gerçekleştirilebileceği, modernleşme süreçlerinin tersine çevrilebileceği de kaydedildi.

1970'lerde modernleşme teorilerine karşı ek itirazlar gündeme geldi. Bunların arasında en önemlisi etnosentrizm suçlamasıydı. Amerika Birleşik Devletleri, çabalanacak bir model rolünü oynadığı için, bu teoriler, Amerikan entelektüel eliti tarafından Amerika Birleşik Devletleri'nin bir dünya süper gücü olarak savaş sonrası rolünü kavrama girişimi olarak yorumlandı.

Ana modernleşme teorilerinin eleştirel bir değerlendirmesi, nihayetinde "modernleşme" kavramının farklılaşmasına yol açtı. Araştırmacılar, birincil ve ikincil modernleşme arasında ayrım yapmaya başladılar.

Birincil modernleşme, genellikle Batı Avrupa ve Amerika'nın belirli ülkelerinde sanayileşme ve kapitalizmin ortaya çıkışına eşlik eden çeşitli sosyo-kültürel değişiklikleri kapsayan teorik bir yapı olarak görülür. Eski, öncelikle kalıtsal geleneklerin ve geleneksel yaşam tarzının yok edilmesiyle, eşit medeni hakların ilanı ve uygulanmasıyla ve demokrasinin kurulmasıyla ilişkilidir.

Birincil modernleşmenin ana fikri, sanayileşme sürecinin ve kapitalizmin gelişmesinin, önkoşulu ve ana temeli olarak, bir kişinin bireysel özgürlüğünü ve özerkliğini, haklarının kapsamının genişletilmesini öngörmesidir. Özünde bu fikir, Fransız Aydınlanması tarafından formüle edilen bireycilik ilkesiyle örtüşür.

İkincil modernleşme, gelişmekte olan ülkelerde ("üçüncü dünya" ülkeleri) çok gelişmiş ülkelerden oluşan medeni bir ortamda ve yerleşik sosyal organizasyon ve kültür kalıplarının varlığında meydana gelen sosyo-kültürel değişiklikleri kapsar.

Son on yılda, modernleşme süreci düşünüldüğünde, eski sosyalist ülkelerin ve diktatörlükten kurtulmuş ülkelerin modernleşmesi büyük ilgi gördü. Bu bağlamda, bazı araştırmacılar, eski siyasi ve ideolojik sistemin sosyal dönüşüm sürecini engelleyen birçok özelliğini koruyan, endüstriyel olarak orta düzeyde gelişmiş ülkelerin moderniteye geçişini ifade eden "üçüncül modernleşme" kavramını tanıtmayı önermektedir.

Aynı zamanda, gelişmiş kapitalizmin olduğu ülkelerde biriken değişimler, yeni bir teorik anlayışı gerektirmektedir. Sonuç olarak, post-endüstriyel, süper-endüstriyel, bilgi, "teknotronik", "sibernetik" toplum teorileri ortaya çıktı (O. Toffler, D. Bell, R. Dahrendorf, J. Habermas, E. Guddens, vb.). Bu kavramların ana hükümleri aşağıdaki gibi formüle edilebilir.

Post-endüstriyel (veya bilgilendirici) toplum, endüstriyel (çevresel) alanın baskın olduğu endüstriyel olanın yerini alıyor. Post-endüstriyel toplumun temel ayırt edici özellikleri, bilimsel bilginin büyümesi ve toplumsal yaşamın merkezinin ekonomiden bilim alanına, öncelikle bilimsel kuruluşlara (üniversitelere) kaymasıdır. Bundaki kilit faktörler sermaye ve maddi kaynaklar değil, eğitimin yaygınlaştırılması ve ileri teknolojilerin tanıtılmasıyla çoğalan bilgidir. Toplumun mülk sahibi olanlar ve mülk sahibi olmayanlar (endüstriyel toplumun sosyal yapısının özelliği) şeklindeki eski sınıfsal bölünmesi, yerini başka bir tür tabakalaşmaya bırakıyor; kendi bilgileri ve olmayanlar. Sınıf yapısının yerini değer yönelimleri ve eğitim potansiyeli tarafından belirlenen bir statü hiyerarşisinin aldığı “sembolik sermaye” (P. Bourdieu) ve kültürel kimlik kavramları ortaya çıkar.

Önceki ekonomik elitin yerine, yüksek düzeyde eğitim, yeterlilik, bilgi ve bunlara dayalı teknolojilere sahip profesyoneller olan yeni, entelektüel bir elit gelir. Köken veya mali durum değil, eğitim nitelikleri ve profesyonellik - bu, artık güce ve sosyal ayrıcalıklara erişimin gerçekleştirildiği ana kriterdir.

Endüstriyel toplumun karakteristiği olan sınıflar arasındaki çatışmanın yerini profesyonellik ile yetersizlik, entelektüel bir azınlık (elit) ile yetersiz bir çoğunluk arasındaki çatışma alır.

Dolayısıyla modern çağ, bilim ve teknolojinin, eğitim sistemlerinin ve kitle iletişim araçlarının egemen olduğu bir çağdır.

Bu bağlamda, geleneksel toplumların modernleşme kavramlarında da temel hükümler değişmiştir:

1) modernleşme süreçlerinin arkasındaki itici güç olarak kabul edilen artık siyasi ve entelektüel seçkinler değil, karizmatik bir lider ortaya çıkarsa onları kendine çekerek aktif olarak hareket etmeye başlayan en geniş kitlelerdir;
2) bu durumda modernizasyon, seçkinlerin bir kararı değil, vatandaşların kitlesel iletişim araçlarının ve kişisel temasların etkisi altında hayatlarını Batı standartlarına göre değiştirme arzusu haline gelir;
3) bugün, modernleşmenin iç değil, dış faktörleri zaten vurgulanıyor - güçlerin küresel jeopolitik uyumu, dış ekonomik ve finansal destek, uluslararası pazarların açıklığı, ikna edici ideolojik araçların mevcudiyeti - modern değerleri doğrulayan doktrinler;
4) Amerika Birleşik Devletleri'nin uzun süredir düşündüğü tek bir evrensel modernite modeli yerine, modernitenin ve örnek toplumların sürüş merkezleri fikri ortaya çıktı - sadece Batı değil, aynı zamanda Japonya ve "Asya kaplanları";
5) birleşik bir modernleşme sürecinin olmadığı ve olamayacağı zaten açıktır, bunun hızı, ritmi ve farklı ülkelerdeki sosyal yaşamın çeşitli alanlarındaki sonuçları farklı olacaktır;
6) modernleşmenin modern resmi, öncekinden çok daha az iyimserdir - her şey mümkün ve ulaşılabilir değildir, her şey basit siyasi iradeye bağlı değildir; tüm dünyanın asla modern Batı'nın yaşadığı gibi yaşamayacağı zaten kabul ediliyor, bu nedenle modern teoriler geri çekilmelere, geri adım atmalara, başarısızlıklara çok dikkat ediyor;
7) günümüzde modernleşme, yalnızca uzun süredir ana göstergeler olarak kabul edilen ekonomik göstergelerle değil, aynı zamanda değerlerle, kültürel kodlarla da değerlendirilmektedir;
8) yerel geleneklerin aktif olarak kullanılması önerilmektedir;
9) bugün Batı'daki ana ideolojik iklim, ilerleme fikrinin reddedilmesidir - modernleşme teorisinin kavramsal temelinin çöktüğü bağlantılı olarak, postmodernizm ideolojisi olan evrimciliğin ana fikri hakimdir.

Dolayısıyla günümüzde modernleşme, modernitenin kurumlarını ve değerlerini meşrulaştıran tarihsel olarak sınırlı bir süreç olarak görülüyor: demokrasi, piyasa, eğitim, sağlam yönetim, öz disiplin, iş ahlakı. Aynı zamanda modern toplum, ya geleneksel toplumsal düzenin yerini alan bir toplum olarak ya da endüstriyel aşamadan çıkıp tüm özelliklerini taşıyan bir toplum olarak tanımlanmaktadır. Bilgi toplumu, modern toplumun bir aşamasıdır (ve yeni bir toplum türü değildir), sanayileşme ve teknolojikleşme aşamalarını takip eder ve insan varlığının hümanist temellerinin daha da derinleşmesiyle karakterize edilir.

Geleneksel bir toplumun özellikleri

Geleneksel bir toplum, gelenek tarafından yönetilen bir toplumdur. Geleneklerin korunması, onda gelişmeden daha yüksek bir değerdir.

İçindeki sosyal yapı (özellikle Doğu ülkelerinde) katı bir sınıf hiyerarşisi ve istikrarlı sosyal toplulukların varlığı, gelenek ve göreneklere dayalı toplum yaşamını düzenlemenin özel bir yolu ile karakterize edilir.

Geleneksel toplum aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir:

1. Sosyal hayatın organizasyonunun dini veya mitolojik fikirlere bağlılığı.
2. Aşamalı değil döngüsel gelişme.
3. Toplumun kolektivist doğası ve kişisel bir ilkenin olmaması.
4. Araçsal değerler yerine metafizik değerlere birincil yönelim.
5. Gücün otoriter doğası. Acil ihtiyaçlar için değil, gelecek için üretme yeteneğinin olmaması.
6. Özel bir zihinsel depoya sahip insanların baskın dağılımı: aktif olmayan bireyler.
7. Geleneğin yeniliğe üstünlüğü.

Geleneksel (sanayi öncesi) toplum - geçimlik tarımın baskın olduğu, sınıf hiyerarşisi, yerleşik yapılar ve geleneğe dayalı sosyo-kültürel düzenleme yöntemi olan, tarımsal bir yaşam tarzına sahip bir toplum.

İnsanların ihtiyaçlarını yalnızca asgari düzeyde karşılayabilen, el emeği, son derece düşük üretim geliştirme oranları ile karakterizedir. Son derece ataletlidir, bu nedenle yeniliklere çok duyarlı değildir.

Böyle bir toplumdaki bireylerin davranışları gelenekler, normlar ve sosyal kurumlar tarafından düzenlenir. Geleneklerle kutsanmış gelenekler, normlar, kurumlar sarsılmaz kabul edilir, onları değiştirme düşüncesine bile izin vermez.

Bütünleştirici işlevlerini yerine getiren kültür ve sosyal kurumlar, toplumun kademeli olarak yenilenmesi için gerekli bir koşul olan bireysel özgürlüğün her türlü tezahürünü bastırır.

Geleneksel toplumun alanları

Geleneksel toplum alanı istikrarlı ve hareketsizdir, sosyal hareketlilik pratikte yoktur, bir kişi yaşamı boyunca aynı sosyal grup içinde kalır.

Toplum ve aile toplumun en önemli birimleridir. İnsan sosyal davranışı, istikrarlı kurumsal normlara, geleneklere, göreneklere ve inançlara tabidir.

Siyasi olarak, geleneksel toplum muhafazakardır, içindeki değişiklikler yavaştır, toplum bireye davranış normlarını dikte eder. Sözlü gelenek büyük önem taşır, okuryazarlık nadir görülen bir olgudur.

D. Bell'in kavramına göre geleneksel toplum aşaması, eski uygarlıklardan 17. yüzyıla kadar insanlık tarihini içerir.

Geleneksel bir toplumun ekonomisine, geçimlik tarım ve ilkel zanaatlar hakimdir.

Kapsamlı teknoloji ve el aletleri kullanarak çevre koşullarına uyum sağlayan insan. Geleneksel toplum, toplumsal, kurumsal, koşullu, devlet mülkiyet biçimleriyle karakterize edilir.

İnsan toplumundaki ilerici değişimler, sosyal yaşamın tek bir alanında yerelleştirilemez; kaçınılmaz olarak insanların hem maddi hem de manevi yaşamını etkiler. Üretici güçlerin gelişimi, ahlaki kültür, bilim, hukuk - tüm bunlar sosyal gelişme için kriterlerdir.

Bu gelişme, insanlık tarihi boyunca eşitsiz olmuştur ve farklı alanlarda hem devrimci hem de evrimsel değişikliklerin sonucu olabilir. Toplumları sınıflandırmanın birkaç yolu vardır. Toplumları dil, yazının olup olmaması, ekonomi ve yaşam tarzı gibi özelliklere göre tiplendirmek mümkündür. Toplumun gelişmesi için kriter olarak sosyal yapının karmaşıklığını, emek verimliliğinin büyümesini, ekonomik ilişkilerin türünü, değer tutumları sistemini almak mümkündür.

Geleneksel toplumun ekonomisi

Geleneksel toplum, tarıma dayalı olduğu için tarımsal olarak kabul edilir. İşleyişi, pulluk ve çeki hayvanları ile ekin yetiştirmeye bağlıdır. Böylece, aynı arazi parçası birkaç kez işlenebilir ve kalıcı yerleşimlerle sonuçlanabilir.

Geleneksel toplum aynı zamanda el emeğinin baskın kullanımı, yaygın bir üretim tarzı ve piyasa ticaret biçimlerinin yokluğu (mübadele ve yeniden dağıtımın baskınlığı) ile de karakterize edilir.

Bu, bireylerin veya sınıfların zenginleşmesine yol açtı. Bu tür yapılarda mülkiyet biçimleri, kural olarak kolektiftir. Bireyciliğin herhangi bir tezahürü toplum tarafından algılanmaz ve reddedilmez ve ayrıca yerleşik düzeni ve geleneksel dengeyi ihlal ettikleri için tehlikeli kabul edilir.

Bilim ve kültürün gelişmesine yönelik hiçbir itici güç yoktur, bu nedenle her alanda kapsamlı teknolojiler kullanılmaktadır.

Geleneksel bir toplumun özellikleri:

A. Kol emeğinin hakimiyeti;
B. Zayıf işbölümü (emek mesleğe göre bölünmeye başlar, ancak operasyonlara göre bölünmez);
V. Sadece doğal enerji kaynakları kullanılır;
d) Nüfusun büyük bir kısmı tarımda çalışmakta ve kırsal kesimde yaşamaktadır;
e.Teknoloji çok yavaş gelişir ve teknik bilgi, faaliyet reçetesi olarak aktarılır;
e.Geleneksel toplumların çoğu bilimden yoksundur;
Ve. Geleneksel toplum, bir kişinin bir kişiye veya bir kişinin bir devlete (kabile) çeşitli bağımlılık biçimleriyle karakterize edilir.

Geleneksel toplumun ekonomik değerleri:

1. Çalışmak bir ceza, ağır bir görev olarak görülür.
2. El sanatları ticareti, tarım ikinci sınıf faaliyetler olarak görülüyordu ve en prestijli olanlar askeri işler ve dini faaliyetlerdi.
3. Üretilen ürünün dağılımı, kişinin sosyal statüsüne bağlıydı. Her sosyal tabakanın, kamusal maddi mallardan belirli bir pay alma hakkı vardı.
4. Geleneksel bir toplumun tüm mekanizmaları kalkınmayı değil istikrarı korumayı amaçlar. Teknik ve ekonomik gelişmeyi engelleyen geniş bir sosyal normlar sistemi vardır.
5. Bir kişinin sosyal statüsüne uymayan zenginleşme arzusu toplum tarafından sert bir şekilde kınanır.
6. Tüm geleneksel toplumlarda faizle para vermek kınandı.

Antik felsefede geleneksel bir toplumun ekonomik değerler sistemi en eksiksiz şekilde Aristoteles tarafından formüle edilmiştir. Aristo, öğretmeni Platon'un aksine, özel mülkiyetin iyi düzenlenmiş bir toplum için yararlı ve gerekli olduğuna inanıyordu. Mülkün faydası, insana boş zaman vermesi ve bu da kişinin kendini geliştirmesine olanak sağlamasıydı. Fakir adam boş zamanlarından mahrumdur ve bu nedenle düzgün bir şekilde düzenlenmiş bir devletin hükümetine katılamaz.

Zenginler hayatlarını sonsuz bir zenginleşmeye tabi tutar ve bu nedenle boş zamanlarından da mahrum kalırlar. İyi örgütlenmiş bir toplumun temeli, mülkiyeti olan ancak sonsuz zenginleşme için çabalamayan orta sınıf olmalıdır.

Geleneksel toplum geçiş süreci

Modernizasyon sorununu analiz etmek için özel terimler gerekecektir. Bunlar “geleneksel toplum” ve “modern toplum” kavramlarını içerir. Geleneksel toplum, gelenek temelinde kendini yeniden üreten ve faaliyet meşrulaştırma kaynağı olarak geçmişe, geleneksel deneyime sahip olan toplumdur. Modern toplum, sanayileşme ve sosyal örgütlenmenin teknolojik ilkesi ile karakterize edilen bir ekonomik, politik yapı, ideoloji ve kültür sistemidir.

Bugünden, bugünden bahsediyorsak, herkesin içinde var olan herhangi bir toplumun olağan bakış açısından modern olduğuna şüphe yoktur. Aynı zamanda, tüm toplumların geleneği bozmak isteseler bile sürdürmeleri veya miras almaları anlamında bir ölçüde geleneksel oldukları söylenebilir. Bununla birlikte, düzensiz gelişme, bu kelimelerin yaygın olarak kullanılan anlamının sorgulanmasına yol açmıştır: bu toplumların bugünü, diğerlerinin geçmişine benzer veya tam tersine, üçüncüsü için arzulanan geleceği temsil eder.

Düzensiz gelişme, "geleneksel" ve "modern" toplum terimlerine bilimsel bir anlam verilmesine yol açmıştır. Bu terimler çok önemlidir çünkü modernleşme, özü geleneksel zamandan yeniye, geleneksel toplumdan modern topluma geçiş olan özel bir gelişme biçimidir.

Gelişim sürecinin eşitsizliği, farklı zamanlarda bulunan Batılı olmayan ve Batılı toplumların (sırasıyla) geleneksel ve modern olarak aynı şekilde adlandırılmaya başlanmasına yol açmıştır. Bu eğilimin başlangıcı M. Weber tarafından atıldı. Onun için Batı, modernite ile özdeş, eşsiz bir fenomendi. Bu yeni terimlere geçişin anlamı nedir, eski "Batı" - "Batı değil" kavramları neden yeterli değil? Her şeyden önce, çünkü "Batı" - "Batı değil" kavramları ön planda tarihsel ve coğrafi yönü varsayar. Bununla birlikte, Batı ruhuna sahip ülkeler dünyanın başka yerlerinde, örneğin Doğu'da görünebilir. Japonya'dan Batı'nın bir parçası olarak bahsetmek adettendir, ancak bu daha iyi bir terim olmadığı içindir. Öte yandan, Batı'daki tüm ülkeler Batılı değildir. Almanya coğrafi olarak batıda yer almaktadır, ancak ancak 20. yüzyılın ortalarında bir batı ülkesi haline gelmiştir.

Böylece 19. yüzyılda modern toplumlar ile Batı özdeş kavramlarken, 20. yüzyılda geleneksel kimliklerinden kopan toplumlar teoride modern olarak anılmaya başlandı. Modern toplum, başlangıçta Batı Avrupa'da ortaya çıkan ve daha sonra diğer bölgelere yayılan özel bir medeniyet türü olarak, bir yaşam sistemi, ekonomik, politik yapı, ideoloji ve kültür olarak anlaşılmaya başlandı.

Bu itibarla, Güneydoğu Asya'nın kalkınma merkezleri tanındı. Ne Türkiye, ne Meksika, ne Rusya, Batılı bir yaşam anlayışına doğru ilerleyen ülkeler, ne olağanüstü bir gelişme ivmesi yakalayan Çin, ne de Batı'nın teknik kabiliyetlerine ulaşmış ve onu aşan Japonya, Batılı olmalarına rağmen Batı olamadılar. bir dereceye kadar modern hale geldi. Bazı yazarlar, "modernite" teriminin rasyonel bilgiye dayalı tüm gelenek sonrası düzeni ve feodal sonrası Avrupa'nın tüm kurumlarını ve davranış normlarını kapsadığına inanmaktadır.

Terim değişikliği, Batılı ve Batılı olmayan toplumların temel özelliklerini, ilişkilerini yalnızca bugünün perspektifinde değil, Batılı olmayan dünyanın geleceğini de dikkate alarak derinleştirme olasılığını açar. (Batı dünyasındaki değişimin uzun süre önceki gelişiminin belirlediği yönde ilerlediği, yani özünü değiştirmediği düşünülüyordu). "Geleneksel" ve "modern" toplum kavramlarının buluşsal anlamı öyleydi ki, yeni kavramlar temelinde modernleşme teorileri inşa edilmeye başlandı - geleneksel bir toplumdan modern bir topluma geçiş. Tanıtılan kavram çifti, dünya ülkelerinin eşitsiz gelişimini, bazılarının geri kalmışlığını, Batı'nın lider konumlarını ve meydan okumasının belirleyici rolünün yanı sıra modernleşmenin nedenlerini kavramayı mümkün kılar.

Geleneksel toplumlar modern toplumlardan birçok yönden farklıdır. Bunlar arasında: geleneklerin hakimiyeti; sosyal hayatın organizasyonunun dini veya mitolojik fikirlere bağımlılığı; döngüsel gelişim; toplumun kolektivist doğası ve tek bir kişiliğin yokluğu; araçsal değerlerden ziyade metafiziksel değerlere baskın yönelim; gücün otoriter doğası; bastırılmış talebin yokluğu (maddi alanda acil ihtiyaçlar için değil, gelecek için üretme yeteneği); endüstri öncesi karakter; kitlesel eğitim eksikliği; özel bir zihinsel deponun baskınlığı - aktif olmayan bir kişilik (psikolojide B tipi bir kişi olarak adlandırılır); bilime değil, dünya görüşü bilgisine yönelim; yerelin evrensele üstünlüğü. Geleneksel toplumların en önemli özelliği, geleneğin yeniliğe üstün gelmesidir. Bu, kendini adamış bir kişiliğin yokluğuna neden olur, çünkü bireyselliğe yönelik toplumsal talep, yeni bir şey üretebilecek yaratıcı bir faaliyet öznesi talebidir. Modern toplumlarda görülür.

Geleneksel bir toplumun ikinci en önemli işareti, geleneğin dini veya mitolojik bir gerekçesinin varlığıdır. Hızlı dönüşüm olasılığı bu bilinç biçimleri tarafından engellenir ve olabilecek modernleşme girişimleri tamamlanmaz, geriye doğru bir hareket olur. Geleneksel toplumların karakteristiği olan gelişimin döngüsel doğasını yaratan işte bu -ileriye gitmek ve geri dönmek-.

Bireysellikten ayrılmayan kişilik, yalnızca yeniliklere ilgi eksikliği ile değil, aynı zamanda dini ve mitolojik fikirlerin kolektivist doğası tarafından da belirlenir. Geleneksel kültürlerin kolektivist doğası, diğer insanlara benzemeyen parlak, özel insanlara sahip olmadıkları anlamına gelmez. Kuşkusuz varlar, ancak toplumsal rolleri, kolektif fikirleri ifade etme yetenekleriyle belirlenir. Birey burada politik bir özne olarak görünmüyor. Geleneksel bir toplumdaki insanların belirli davranışları, gelenek, din, topluluk veya kolektif tarafından belirlenen normlar tarafından belirlenir. Buna göre içlerinde baskın olan değer tipi otoriter değerlerdir. Bu toplumlarda hala araçsal ve ideolojik değerlere dair net bir ayrım yoktur. Araçsal değerlerin ideolojik olanlara tabi kılınması, katı ideolojik kontrol, insanların davranışlarının ve düşüncelerinin iç ve dış sansürü vardır, bu da kaçınılmaz olarak siyasi otoriterizme, faaliyetlerin otorite tarafından gerekçelendirilmesine ve kişisel özgürlüklerin yokluğuna yol açar.

Otoriter değerler, gelenek tarafından desteklenen ve onu destekleyen değerler ve kolektivist fikirlerdir. Araçsal değerler, günlük davranış ve faaliyetleri düzenleyen değerlerdir. Dünya görüşü değerleri - dünya fikriyle ilişkili değerler.

Geleneksel toplumların tüm bilinç yapıları, kültürleri ve güçleri eskinin yeniden üretilmesini garanti altına aldığından, bu toplumlarda insanlar ekonomik olarak bugünü yaşarlar. Girişimciliğe ve istifçiliğe karşı eleştirel bir tutum şekilleniyor. Rusya'da bu, para toplama eleştirisinde sunuldu. Rus edebiyatının psikolojik kahraman türlerine karşılık gelir - metafiziksel olarak aktif olmayan Oblomov (A.I. Goncharov), sözde aktif Chichikov ve Khlestakov (N.V. Gogol), nihilist ve yok edici Bazarov (I.S. Turgenev). Nadiren, nadiren, Rus edebiyatında bir figürün olumlu bir görüntüsü yanıp söner - Levin (L.N. Tolstoy). Geri kalan her şey - aktif olmayan ve sözde aktif kahramanlar - ancak insanlar kötü değil ve hatta iyi. Sadece araçsal ve ideolojik değerleri birbirinden ayıramazlar. Araçsal değerlere, ilk tür değerleri hemen önemsiz, çabaya değmez kılan yüksek bir dünya görüşü standardı uygularlar. Rus edebiyatının olumlu kahramanı, daha ziyade yapan değil, tefekkür edendir. Hepsi modern toplumun değerlerini kabul etmekten uzak. Tüm geleneksel toplumların edebiyatlarının kahramanları böyledir.

Bu tür toplumların bilime değil, bir dünya görüşüne yönelmeleri gayet anlaşılırdır. Manevi anlamda bu toplum bugün için yaşamıyor: içinde uzun vadeli anlamsal içerikler birikiyor.

Modernleşme sürecinde modern bir topluma (modern toplum) geçiş vardır. Her şeyden önce, modern bir toplum ile geleneksel bir toplum arasındaki temel farkı - yeniliğe yönelimi içerir. Modern toplumun diğer özellikleri: sosyal hayatın seküler doğası; ilerici (döngüsel olmayan) gelişme; seçkin kişilik, araçsal değerlere yönelik baskın yönelim; demokratik iktidar sistemi; ertelenmiş talebin varlığı; endüstriyel karakter; kitle eğitimi; aktif aktif psikolojik depo (A tipi kişilik); kesin bilimler ve teknolojilerin dünya görüşü bilgisi tercihi (teknojenik uygarlık); evrenselin yerele üstünlüğü.

Bu nedenle, modern toplumlar temelde geleneksel olanların zıttıdır.

Modern toplumların odak noktası, yenilik, sekülerleşme ("dünyevi" yaşamın kilise müdahalesinden kurtarılması, kilise ve devletin ayrılması) ve demokratikleşmenin (kendini gösteren liberal demokratik reformlar yoluna geçiş) kesiştiği noktada büyüyen bireyselliktir. vatandaşlara temel özgürlüklerin sağlanması, siyasi seçim yapma fırsatının yanı sıra topluma katılımın artırılması). Sadece bugünün tüketimi değil, gelecek için yapılan yoğun faaliyetler, burada yaşam yarışına sürekli hazır olan işkolik tipini doğurur. Batı Avrupa'daki oluşumu, kapitalizmin Protestan etiğinin ortaya çıkışı olan Protestanlık gibi yaşamın böyle bir sekülerleşmesi temelinde gerçekleştirildi. Ancak daha sonraki Protestan olmayan modernleşmeler de kişiliği değiştirme konusunda aynı sonucu verdi. Sadece toplum değil, insan da modernleşiyor. Şunlarla ayırt edilir: yeni olan her şeye ilgi, değişime hazır olma; görüş çeşitliliği, bilgiye yönelim; zamana ve ölçümüne karşı ciddi tutum; yeterlik; verimlilik ve zaman planlaması, kişisel haysiyet, tikellik ve iyimserlik. Bireysel modernleşme, toplumsal olandan daha az dramatik olmayan bir süreçtir.

Batı'nın meydan okuması, modernitenin meydan okumasıdır. Modernite sadece Yeni değil, aksi halde Batı'nın eşsiz deneyiminde ortaya çıkan şimdiki zamandır. Aynı zamanda gelişmiş bir şeydir, en iyisidir. İngilizce "modernite" kelimesi sadece bugün var olan bir şeyin anlamını taşımaz, aynı zamanda ulaşılan seviyenin en yüksek karakterini gösterir. Diyelim ki "modern teknoloji" ifadesini kullanarak bunu görmek kolaydır. Bunun anlamı: sadece şu anda olan teknoloji değil, aynı zamanda en son teknoloji, en iyi. Aynı şekilde 19. ve 20. yüzyıllarda Batı'ya atıfta bulunan "modern toplum" kavramı. ve Batı'yı takip eden ülkeler, toplumun en yüksek gelişme modelini karakterize etmek için kullanılır.

Geleneksel toplumun krizi

Geleneksel bir toplumun krizi, bu toplumdaki insan sayısının azalması, insanlar için daha ileri bir dönemin gelişme dönemidir. Geleneksel toplum, makine emeğinin ve onun bölünmesinin olmaması, ağırlıklı olarak doğal ekonomi, feodal ilişkiler ve sınırlı üretim ile karakterize edilir.

Despotik doğu devleti, geleneksel toplum içinde daha ilerici özel mülkiyet ilişkilerinin gelişimini yavaşlatabilir, ancak tamamen durduramaz. Bu süreç nesnel bir nitelikteydi ve geleneksel model olanaklarını tükettikçe ve toplumun gelişimini yavaşlatmaya başladıkça yoğunlaştı.

XVII - XVIII yüzyıllarda. bazı doğu ülkelerinde, yerleşik düzenlerin yıkılmasında kendini gösteren kriz olayları büyümeye başladı. Eski toplumun en yoğun ayrışması, 18. yüzyılın sonunda Japonya'da gerçekleşti. feodal ilişkilerde bir kriz vardı. Eski ekonomik sistemin normal seyrini sürdürdüğünün ilk göstergesi, 18. yüzyılda pirinç üretimindeki büyümenin yavaşlaması ve ardından durmasıydı. Aynı zamanda, Japon kırsalında, mali olarak kırsal zenginlere ve tefecilere bağımlı hale gelen ve çifte kira ödemek zorunda kalan köylüler, toprak sahibine ve alacaklıya gizli bir toprağa el konulması başladı.

Sosyal alandaki kriz, sınıf sınırlarının ve sınıf düzenlemelerinin yıkılmasıyla kendini gösterdi. Köylülük, kademeli olarak, müreffeh bir kırsal elit ve büyük bir toprak yoksulu kiracı ve yoksullar kitlesine bölündü. Köy zenginleri, tüccarlar ve tefeciler toprak satın alarak hem toprak sahibi, hem tüccar hem de girişimci olan bir "yeni toprak ağaları" tabakası yarattı. Çürüme, giderek askeri olmayan faaliyetlere yönelen samuray sınıfını da sardı. Bazı şehzadeler, kira gelirlerinin azalması nedeniyle imalathaneler ve ticaret evleri kurmaya başladılar. Sahiplerinden pirinç tayınlarını kaybeden sıradan samuraylar, prens fabrikalarında doktor, öğretmen ve işçi oldular. Aynı zamanda, eskiden en hor görülen sınıflar olan tüccarlar ve tefeciler, samuray unvanları satın alma hakkını elde ettiler.

XVIII yüzyılın sonunda. Japonya'da siyasi bir krizin belirtileri ortaya çıkmaya başladı. Bu sırada, 17. yüzyılda ise köylü ayaklanmalarının sayısı arttı. köylülerin mücadelesi dilekçe kampanyaları şeklinde gerçekleşti. Aynı zamanda, "yeni toprak sahipleri", tüccarlar, tefeciler, samuray entelijansiyası ve girişimci faaliyetlerde bulunan prensler arasında şoguna karşı muhalefet oluşmaya başladı. Bu katmanlar, iç geleneklerden, düzenlemelerden, mal ve can dokunulmazlığına ilişkin yasal güvencelerin bulunmamasından memnun değildi.

Japonya bir toplumsal devrimin arifesindeydi. Ancak, XIX yüzyılın ortalarına kadar muhalefet. şogunun misillemesinden korkarak açık konuşmalardan kaçındı.

Çin'de kriz 18. yüzyılın son üçte birinde büyümeye başladı. ve köylülerin kitlesel olarak mülksüzleştirilmesinde, toplumsal gerilimin artmasında, merkezi hükümetin zayıflamasında kendini gösterdi. Çok sayıda Qing savaşı, büyük harcamalar gerektirdi, bu da vergilerde ve dolayısıyla kiralarda artışa neden oldu. Aynı zamanda, arazi fiyatlarının yükselmesine ve kira koşullarının kötüleşmesine yol açan hızlı nüfus artışı başladı. Sonuç olarak, köylüler fakirleşti, tefecilere bağımlı hale geldi ve genellikle toprak sahipleri, tüccarlar ve kırsal seçkinler tarafından satın alınan toprakları satmak zorunda kaldı. Büyük bir mahvolmuş köylü kitlesi, yoksulların saflarına katılarak şehirlere akın etti. Kırsal kesimde soyguncu çetelerinin ortaya çıkışı yaygın bir olay haline geldi. Devlet aygıtı 18. yüzyılın sonundan bu yana, merkezi hükümet bu yoksullaştırma ve toprağa el koyma sürecini durduramadı. herhangi bir bürokratik devletin kaçınılmaz yoldaşları olan yolsuzluk ve zimmete para geçirme yoluyla içeriden yozlaştığı ortaya çıktı. Vilayetlerin valileri sınırsız hükümdarlara dönüştüler ve merkezi hükümete pek itibar etmediler. İşgal altındaki toprakların köylülere iadesine ilişkin 1786 tarihli emperyal kararname kağıt üzerinde kaldı.

Merkezi hükümetin iktidarsızlığı, sorunlarının nedenini "kötü" memurlarda gören köylüler arasında hükümet karşıtı ve Mançu karşıtı duyguların büyümesine yol açtı. XVIII - XIX yüzyılların başında. çoğu gizli Mançu karşıtı topluluklar tarafından yönetilen bir köylü ayaklanmaları dalgası ülkeyi kasıp kavurdu. İmparator bu ayaklanmaları bastırmayı başardı, ancak bunlar zaten Batılı ülkelerin artan baskısı altında olan Çin'i daha da zayıflattı.

Babür İmparatorluğu ve Osmanlı İmparatorluğu'nda, geleneksel toplumun krizi, devletin toprak mülkiyeti ve asker-tımar ilişkilerinin ayrışmasında ifadesini buluyordu. Feodal beyler, tımarları özel mülkiyete dönüştürmeye çalıştılar, bu da ayrılıkçılığın büyümesine ve merkezi hükümetin zayıflamasına yol açtı.

Feodal beylerin vergi tahsildarı olduğu Hindistan'da ayrılıkçılığın yükselişi, hazineye gelen gelirlerin azalmasına yol açtı. Daha sonra Babürler, vergi toplama hakkını birkaç yıl önceden hazineye bir defada ödeyen kişilere vergi toplama hakkını devrederek vergi ödeme sistemini kullanmaya başladılar. Bu, devlet gelirlerini geçici olarak artırmayı mümkün kıldı, ancak çok geçmeden, aynı zamanda kontrollü toprakların sahibi olmaya çalışan mültezimleri ayrılıkçı duygular sardı.

17. yüzyılın ortalarında. Ayrılıkçılığa son vermek isteyen Sultan Aurangzeb, İslam'a dönmeyi reddedenlerin mallarına el koyarak, Hint feodal beylerini zorla İslamlaştırma yolunu tuttu. Yanıt olarak, Maratha halkının yöneticileri tarafından yönetilen Babür karşıtı bir kurtuluş hareketi başlatıldı. XVIII yüzyılın başında. Orta Hindistan'da Delhi'den bağımsız bir beylikler konfederasyonu yarattılar. Diğer Hint beylikleri de bağımsızlıklarını ilan ettiler - Oudh, Bengal, Haydarabad, Mysore. Sadece Delhi'ye bitişik topraklar Babürlerin egemenliğinde kaldı. Büyük imparatorluk fiilen çöktü.

Babür imparatorluğunun çöküşü, 30'larda olan Afgan kabileleri tarafından kullanıldı. 18. yüzyıl Hint topraklarına düzenli baskınlar yapmaya başladı. Marathalar, Afganlara karşı savaşa girdiler, ancak 1761'deki belirleyici savaşta yenildiler. İmparatorluğun çöküşü ve Hindistan'ın ana askeri gücü olan Marathaların yenilgisi, İngilizlerin ülkeyi fethetmesini çok daha kolaylaştırdı.

Osmanlı Devleti'nde askeri tımar sisteminin ayrışması, 16. yüzyılda bir kişinin birden fazla tımar sahibi olma yasağının ihlal edilmeye başlanmasıyla başlamıştır. 17. yüzyılda askerlik hizmeti olmayan kişiler tarafından tımarlar satın alınmaya başlandı: tüccarlar, tefeciler, memurlar. Tımar bağımlılığından kurtulma çabasıyla feodal beyler, tımarları Müslüman kilisesine devretmeye başladılar ve 18. yüzyılın sonlarına doğru. Ekilebilir arazinin 1/3'ü vakıf (kilise) kategorisine geçmiştir. Zaten XVII yüzyılda. Sipahi derebeyleri askerlik hizmetinden kaçmaya başladılar ve padişahın müfrezeleriyle birlikte orduya ilk çağrıldığında görünmeyi bıraktılar. 18. yüzyılda Türk ordusu yenilgiye uğramaya başlayınca sipahiler esas olarak askeri seferlerden değil, tımarlardan elde edilen gelire dikkat etmeye başladılar. Şu anda, feodal beylerin tımarlarını özel mülkiyete dönüştürme arzusu açıkça ortaya çıkıyor.

İmparatorluğun yöneticileri artık inatçı tımarhaneleri cezalandıramadı, çünkü ayrışma padişahların gücünün ana kaynağı olan Yeniçeri Ocağı'nı da etkiledi. 17. yüzyılda Türk soylularının çocuklarını yeniçerilere verme hakkını elde etmesi, yeniçerilerin orijinal ruhunun çürümesine yol açmıştır. Asalet ve zenginlik, kişisel hünerin yerini alır. Yeni yeniçeri valileri hızla yozlaştı, bağlantılar edindi, yerel soyluların çıkarlarıyla doluydu ve artık merkezi hükümetin emirlerini sorgusuz sualsiz yerine getirmiyorlardı.

Yeniçeri Ocağı sayısındaki artış büyük harcamaları gerektirmiştir. Bunun için parası olmayan padişahlar, Yeniçerilerin zanaat ve ticaretle uğraşmasına izin verdi, aile kurdular. Bu, Yeniçerilerin ayrışmasını daha da yoğunlaştırdı ve Yeniçerilerin savaş etkinliğini büyük ölçüde zayıflattı. 18. yüzyılda. padişahın gücü aslında bir kurguya dönüştü. Padişahların kendileri, imparatorluğun sevmedikleri yöneticilerinin yerine periyodik olarak isyan eden Yeniçerilerin elinde bir oyuncak haline geldi.

Geleneksel Osmanlı toplumunun temellerinin çürümesi, Türk ordusunun savaş kabiliyetini hemen etkiledi. 1683'te Viyana surları altındaki yenilginin ardından Osmanlılar Avrupa üzerindeki askeri baskılarını durdurdu. 18. yüzyılda. zayıflayan Osmanlı İmparatorluğu, Avrupalı ​​güçlerin saldırgan emellerinin hedefi haline geldi. 1740 yılında Fransa, Sultan'ı, Türk tarafının 16-17. Kısa süre sonra aynı anlaşma İngiltere tarafından Osmanlı İmparatorluğu'na dayatıldı. XVIII yüzyılın sonunda. ülkenin dış ticareti Fransız ve İngiliz tüccarların elindeydi. Ekonomik olarak daha az güçlü olan Rusya, Osmanlı İmparatorluğu üzerindeki baskısında askeri güce güvendi. XVIII yüzyılın son üçte birinde Rus-Türk savaşları sırasında. Türkler Kuzey Karadeniz bölgesini, Kırım'ı, Dinyeper ile Güney Böceği arasındaki toprakları kaybetti.

Böylece, özel mülkiyet ilişkilerinin geleneksel bir toplumunda nesnel olarak ilerici gelişme süreci, iç çelişkilerin büyümesine ve merkezi hükümetin zayıflamasına yol açmıştır. Doğu ülkeleri için bu özellikle tehlikeliydi, çünkü onlar giderek Avrupalı ​​​​güçlerin sömürge özlemlerinin bir nesnesine dönüşüyorlardı.

Geleneksel toplumun yapısı

Toplumun sosyal yapısı, sosyal sistemin bir unsurudur.

Sosyal yapı, emeğin dağılımı ve işbirliği, mülkiyet biçimleri ve çeşitli sosyal toplulukların faaliyetleri nedeniyle sosyal sistemin unsurları arasındaki bir dizi istikrarlı, düzenli bağlantıdır.

Bir sosyal topluluk, belirli bağlantılar ve etkileşimlerle bir süre için işlevsel olarak birleşmiş bireyler topluluğudur. Bir sosyal topluluğa örnek olarak gençler, öğrenciler vb. verilebilir.

Bir tür sosyal topluluk, sosyal bir gruptur. Sosyal grup - bir faaliyet biçimi, ortak çıkarlar, normlar, değerler ile birbirine bağlanan insan sayısı nispeten hale geldi.

Grubun büyüklüğüne bağlı olarak ayrılır:

Büyük - birbirleriyle etkileşime girmeyen önemli sayıda insanı içerir (kurumsal ekip);
- Küçük - doğrudan kişisel bağlantılarla bağlanan nispeten az sayıda insan; ortak çıkarlar, hedefler (öğrenci grubu) tarafından birleştirilen, kural olarak, küçük bir grupta bir lider vardır.

Sosyal statü ve oluşum yöntemine bağlı olarak, sosyal gruplar ayrılır:

Resmi - belirli bir görevin, hedefin uygulanması için veya özel faaliyetler (öğrenci grubu) temelinde organize edilmiştir;
- Gayri resmi - ilgi alanlarına, sempatilere (arkadaşlar şirketi) dayalı gönüllü bir insan derneği.

Sosyal yapı, nispeten istikrarlı ilişkilerle birbirine bağlı bir dizi sosyal sınıf, sosyo-demografik, mesleki, bölgesel, etnik, mezhepsel topluluklar olarak da tanımlanır.

Toplumun sosyal sınıf yapısı, bir dizi sosyal sınıf, bunların belirli bağlantıları ve ilişkileridir. Sosyal sınıf yapısının temeli, sosyal üretim sistemindeki yerlerine göre farklılık gösteren, büyük sosyal insan toplulukları olan sınıflardan oluşur.

İngiliz sosyolog Charles Booth (1840-1916), varoluş koşullarına (ikamet alanı, gelir, barınma türü, oda sayısı, hizmetçilerin varlığı) bağlı olarak nüfusun bölünmesine dayanarak, üç sosyal olarak ayırt edildi. sınıflar: "yüksek", "orta" ve "alt". Modern sosyologlar da bu dağılımı kullanıyor.

Sosyo-demografik yapı, yaş ve cinsiyete göre ayırt edilen toplulukları içerir. Bu gruplar sosyo-demografik özelliklere (gençler, emekliler, kadınlar vb.) göre oluşturulmaktadır.

Toplumun mesleki yeterlilik yapısı, ulusal ekonominin çeşitli sektörlerinde mesleki faaliyet temelinde oluşan toplulukları içerir. Üretim faaliyeti türü ne kadar fazlaysa, profesyonel kategoriler (doktorlar, öğretmenler, girişimciler vb.) o kadar farklılaşır.

Sosyo-bölgesel yapı, herhangi bir toplumun sosyal yapısının zorunlu bir bileşenidir. Bölgesel topluluklar, ikamet yerine göre dağıtılır (şehir sakinleri, köy sakinleri, bazı bölgelerin sakinleri).

Etnik topluluklar, etnik çizgiler (insanlar, ulus) boyunca birleşmiş insan topluluklarıdır.

İtiraf toplulukları, din temelinde, belirli bir inanca (Hıristiyanlar, Budistler vb.) Ait olma temelinde oluşturulmuş insan gruplarıdır.

Geleneksel toplumun rolü

Sosyal normlar genellikle toplumda oluşturulan kurallar, kalıplar, sosyal hayatı düzenleyen insan davranış standartları olarak anlaşılır.

Aşağıdaki sosyal norm türleri vardır:

1) ahlaki normlar, yani insanların iyi ve kötü, iyi ve kötü, adalet ve adaletsizlik hakkındaki fikirlerinin ifade edildiği, uygulanması insanların iç inancı veya kamuoyunun gücü ile sağlanan bu tür normlar;
2) gelenek ve görenek normları. Bir gelenek, tekrarlanan tekrarının bir sonucu olarak bir alışkanlık haline gelen, tarihsel olarak oluşturulmuş bir davranış kuralıdır. Bu tür normların uygulanması, insanların alışkanlıklarının zorlamasıyla sağlanır;
3) kutsal kitapların metinlerinde yer alan veya dini kuruluşlar (kilise) tarafından oluşturulan davranış kurallarını içeren dini normlar. İnsanlar, inançlarının rehberliğinde veya (Tanrı veya kilise tarafından) cezalandırılma tehdidi altında bu kurallara uyar;
4) siyasi normlar - çeşitli siyasi kuruluşlar tarafından oluşturulan normlar. Bu davranış kurallarına öncelikle bu kuruluşların üyeleri tarafından uyulmalıdır. Bu tür normların uygulanması, bu örgütlere üye olan kişilerin içsel inançları veya dışlanma korkusu ile sağlanır;
5) yasal normlar - devlet tarafından oluşturulan veya onaylanan, uygulanması otoritesi veya zorlayıcı gücü tarafından sağlanan, resmi olarak tanımlanmış davranış kuralları.

Sosyokültürel deneyimi ve sosyal nesnelerin faaliyetlerini düzenlemenin ve yapılandırmanın genetik olarak birincil biçimi olan gelenek, sosyokültürel normların ortaya çıkışının temelidir. Bununla birlikte, gelişmiş sosyal sistemlerde geleneğin kendisi özel bir normatif düzenleme türü olarak kabul edilebilir. Norm, sanki özne tarafından dışardan mevcut deneyimler dizisine sokulmuş ve belirli toplumsal kurumlar tarafından desteklenmiş gibi, kökeninin sınırına kadar yaterk, yazarsal kaynakları varsayarsa, o zaman gelenek bir tür özerk köken olarak yorumlanabilir. ve kurumsallaşmamış normlar. Gerçek norm ile gerçek gelenek arasındaki konum, geleneğin kurumsallaşmaya uğramış parçaları, örneğin sözde örf ve adet hukuku tarafından da işgal edilebilir.

Öte yandan, öznelerin faaliyetlerinde kalıplaşmış olan normların kendileri, sürekli kurumsal desteğe olan ihtiyacını kaybeder ve gelenek içinde gelişebilir. Sosyal sistemlerin esas olarak gelenek veya yenilikçi norm temelinde düzenlenmesi (diğerleriyle birlikte), sözde geleneksel ve modern toplumlar arasında ayrım yapmak için kriterlerden biri olarak hizmet eder. Modern (endüstriyel ve post-endüstriyel) toplumlarda geleneğin faaliyet alanı daralmaktadır. Gelenek, geçmişin otoritesine atıfta bulunarak gelecekteki seçilen davranışı haklı çıkarmak için bir dizi entelektüel işlemin konusu haline gelir veya tersine, "geçmişin boyunduruğundan kurtuluş" sloganı altında eleştiri konusu olur. Ancak bu toplumlarda kültürün gelişmesi için vazgeçilmez bir mekanizma olarak geleneklerin rolü korunur.

Geleneksel toplumun yok edilmesi

Geleneksel yaşam biçimini yok etmek sömürgecilerin hedefi değildi (Hindistan'da İngilizler kast sistemini olduğu gibi bıraktılar), yine de sömürge ve bağımlı ülke halklarının geleneksel yaşam biçimi, Avrupa sömürgeciliği.

Avrupa mallarının saldırısı yerel zanaatkarları mahvetti. Sadece yerel yönetimlere değil, sömürge yönetimine de vergi ödemeye zorlanan köylülük, mahvoldu ve topraklarından yoksun bırakıldı. Bu, ortak çiftçilik sistemini, geçimlik çiftçiliği, yani herhangi bir gelişmeyle bağdaşmayan son derece muhafazakar bir yaşam tarzını yok etti. Nüfusun sosyal farklılaşması arttı, topraklar yerel toprak sahiplerinin ve idare görevlilerinin eline geçti.

Serbest bırakılan ucuz işgücü, başta çay, kahve ve kauçuk tarlaları olmak üzere, metropol ülkelerin ekonomisine hizmet eden yeni yaratılan endüstrilerde kullanıldı. Nüfusa yiyecek sağlama sorununu karmaşıklaştıran tahıl mahsullerinin üretimi azaldı. Tüm bunlar, karşılığında, meta-para ilişkilerinin kapsamını genişletti ve geleneksel yolların erozyonunu hızlandırdı.

XIX yüzyılın sonunda. Osmanlı Devleti Batılı ülkelere bağımlı bir devlet haline geldi. Resmen, Babıali egemenliğini korudu. Padişah sınırsız bir hükümdardı, laik güce ek olarak, padişah halife ("Peygamberin valisi") unvanına sahipti. Halife olarak, tüm Müslüman dünyası üzerinde manevi otorite iddiasında bulundu. Türk hükümetine "Parlak Liman" adı verildi ve Başbakan, muhteşem Sadrazam unvanını taşımaya devam etti. Ülke uluslararası anlaşmalar imzaladı, bir ordusu ve donanması vardı, diplomatik misyonlar gönderip aldı.

Ancak gerçekte bunlar, bir egemen gücün tamamen dışsal nitelikleriydi, çünkü yabancılar giderek ülkenin gerçek efendileri haline geldi. XIX yüzyılın ortalarında. Rus İmparatoru I. Nicholas, Osmanlı İmparatorluğu'nu Avrupa'nın "hasta adamı" ilan etmiş, bu temelde Rusya ve Batılı ülkeler onun iç işlerine karışmayı, kaderini belirlemeyi görev bilmişlerdir.

Türkiye'nin katılımı olmadan toprak sorunları çözüldü. Bilhassa “Osmanlı” mirası açıktan gizliye paylaştırıldı. Birçok vilayet sadece resmen padişaha aitti. Aslında Bosna-Hersek, Avusturya-Macaristan tarafından işgal edilmişti; Tunus - Fransa; Kıbrıs ve Mısır - İngiltere.

Yabancı danışmanlar tüm devlet yapılarını doldurdu. Ordu ve donanmada eğitmenlerdi, devlet kurumlarında çalıştılar.

Eşit olmayan anlaşmalar (kapitülasyon rejimi), yabancı vatandaşların ülkede Türklerden daha fazla hakka sahip olmasına yol açtı. Avrupalı ​​girişimciler birçok vergiden muaf tutuldu ve düşük gümrük vergisi ödedi.

Tüm dış ticaret, Batı Avrupa ticaret şirketleri ve kendi komprador elitleri tarafından tekelleştirildi. İç ticaret, gümrük vergileri tarafından boğuldu ve bu nedenle, iç vergilerden muaf tutuldukları için yabancı tüccarların da eline geçti.

Batılı ülkelerin Türkiye'de sadece ticaret ofisleri değil, kendi postaneleri, telgrafları da vardı ve kendi ihtiyaçları için demiryolları inşa ettiler.

Dolayısıyla Türkiye'nin durumu içler acısıydı. Ve yine de ülke bir koloni haline gelmedi. Neden? Muhtemelen ana sebep, devlet egemenliğinin dış niteliklerini korurken ülkenin ortak sömürüsünü mümkün kılan Rusya, İngiltere, Fransa, Almanya'nın Balkanlar, Küçük Asya ve Orta Doğu'daki rekabetiydi.

Geleneksel toplumda aile

Aile en büyük değerlerden biridir. Tek bir ulus, tek bir kültürel topluluk aile olmadan yapamaz. Ailede olmasa da tarihle, geleneklerle temasa geçebileceğimiz yer. Atalarımız tarafından biriktirilen her şey, büyükbabalarımız ve babalarımız tarafından nesilden nesile aktarılır.

Eski Rusya'nın eğitim ideali, çocukları ebeveyn iradesine tabi kılan, çocuğun kişiliğinin bağımsızlığını ve özgürlüğünü dışlayan sert Eski Ahit'ti. Eğitim kilise-diniydi ve kilise-litürjik kitapların incelenmesinden oluşuyordu. Yazar, "Prens Vladimir Monomakh'ın Çocuklara Öğretileri" nde, ülkenin hükümdarı olarak, dünyanın düzenine ilişkin tavsiyelerin yanı sıra, değerli bir kişinin ve iyi bir Hıristiyan'ın niteliklerine ve birkaç sözle değiniyor. eğitime de dokunuyor. Çocuklara hayırseverliği, yorulmak bilmeyen çalışkanlığı, kiliseye ve din adamlarına saygıyı tavsiye etmek, onlara öğlen yatmalarını emretmek, çünkü öğle vakti hem canavar hem de kuş ve insan uyur.

Rus toplumunda, eski zamanlardan beri, geniş bir aile örnek bir aile olmuştur ve çok sayıda çocukla çevrili bir anne, örnek bir kadın olmuştur. Çocuklar ailenin temel zenginliğidir ve annelik bir kadının temel değeridir. Hamileliği önlemek büyük bir günah olarak kabul edildi.

Çok çocuk sahibi olmak hayati bir gereklilikti. Hastalıklar, salgın hastalıklar, savaşlar on binlerce insanın hayatına mal oldu ve yalnızca çok sayıda çocuğa sahip olmak, aile mülkünün korunmasını garanti etti.

Rus ailelerinde erkek çocuk doğurmak kız çocuk doğurmaktan daha çok tercih edilirdi. Büyüyen ve evlenen çocuk, ailedeki çalışan ellerin sayısını yenileyen bir gelini eve getirdi. Kızın görünüşü, gelecekte başka bir aileye verilmesi gerektiği anlamına geliyordu ve düğünde bile bir çeyiz sağlıyordu. Erkek çocuk sahibi olma isteği, özel yemek yeme ihtiyacı olduğu inancını doğurmuştur. Bir erkek çocuğunun doğması için daha fazla "erkek yemeği" et, tuzlu ve biberli yiyecekler yemelisiniz. Ve ağırlıklı olarak bitki çayları içerseniz, sebze yerseniz ve oruç tutarsanız, bir kız doğar.

Çocuğun doğumundan hemen sonra, çocuğun göbek bağı bir ekmek bıçağı veya başka bir erkek aletle - marangozluk, marangozluk - kesildi. Bazen bu, erkekliği de simgeleyen, temiz yıkanmış bir balta bıçağı üzerinde yapılırdı. Kızın göbek bağı terzi makasıyla (bir kadın sembolü) kesildi, öyle ki bir tür "kadın" işine, örneğin dikiş dikmeye başladı. O zaman kızın ev hanımı ve çalışkan bir işçi olarak büyüyeceğine inanılıyordu. Bazen kızlar göbek bağını keserken bir tarak veya iğ koyarlar, bebeğin vücudunu çıkrıktan birbirlerine geçirirler - böylece hayatları boyunca iyi dönebilsinler. İlk başta göbek bağı bağlama alıştırması yapılıyorsa, erkek çocuk babasının saçı keten ipliği ile, kız çocuğu ise annesinin örgüsünden bağlanırdı.

Ailede yenidoğanın ana olayı, kilisede çocuğun vaftizi olarak kabul edildi. Vaftiz töreninden sonra vaftiz yemeği veya "Babina lapası" düzenlendi.

Kızın yanında tılsım olsun diye beşiğe küçük bir çıkrık asılır, yanına da bir iğ ya da minik bir tarak konurmuş. Oğlanların beşiğinin yanına küçük "erkek" nesneler yerleştirildi veya alttan asıldı.

Aile, en büyük ahlaki otorite tarafından bir arada tutuldu. Nezaket, hoşgörü, suçların karşılıklı affedilmesi karşılıklı sevgiye dönüştü. Küfür, kıskançlık, kişisel çıkar - günah olarak kabul edildi.

Evin ve ailenin reisi olan mal sahibi, öncelikle çiftlik ve toprak toplumu ilişkilerinde bir aracıydı. Ana tarım işlerinden, çiftçilik ve inşaattan sorumluydu. Büyükbaba (sahibinin babası) - tüm bu konularda belirleyici bir sese sahipti. Tüm önemli konular aile meclislerinde kararlaştırıldı. Çocuklar ebeveynlerine karşı gelemezdi. Halihazırda tüm ev ve kişisel işlerinde bir ailesi olan yetişkin bir oğul bile babasına itaat etmek zorundaydı.

Ailenin rolünün teması, Mikhail Sholokhov tarafından Quiet Flows the Don romanında gündeme getirildi. Önümüzde Kazakların sert gelenekleri var. Köylerde yaşam, ailede yaşam gündelik işlere dayalıdır.

Romanda tanıştığımız Kazak ailelerinde, insan iletişiminin bu tür normları anne sütüyle gündeme getirildi, örneğin:

- Yaşlılara saygı - yaşanan yıllara, katlanılan zorluklara saygı, bu, Kutsal Yazıların sözlerine uymak için Hıristiyan emridir: "Ak saçlı olanın önünde kalkın";
– Görgü kurallarına uyulması: yaşlı göründüğünde şapkanızı çıkarın. Ailede ve küçük yaşlardan itibaren aşılanmıştır;
- Küçük erkek ve kız kardeşlerin dadı olarak gri saç dediği ablayı onurlandırmak;
- Kadın her kimse, ona saygı duyuldu ve korundu: o, halkınızın geleceği;
- Kamuoyunda, bugün ne kadar garip görünse de, karı koca arasında bir yabancılaşma unsuruyla birlikte bir kısıtlama olmalıdır;
- Kazak çocukları arasında ve yetişkinler arasında yabancıları bile selamlamak alışılmış bir şeydi.

Annelik büyük bir mutluluk, hayatın sonuna kadar çocuklar için sınırsız bir sorumluluktur. Ailenin reisi olan baba tartışılmaz bir yetkiye sahipti. Sofrada baş yer odur, ilk parçadır, ailede sözü sondur.

Sağlıklı bir ailede şefkatli, özenli ilişkiler, çocuklar arasında tüm yaşamları boyunca sürdürülmüştür. Erken çocukluktan itibaren çocuklara büyüklerine saygı duymaları öğretildi: "Yaşlılara gülmeyin, siz de yaşlanacaksınız", "Yaşlılık gerçeğe en yakın yolu bilir."

Ailedeki en sadık ve güvenilir eğitimciler büyükbaba ve büyükanneydi. Bir peri masalı anlatacaklar, bir ziyafeti kurtaracaklar ve bir oyuncak yapacaklar. Büyükanne ve büyükbabalar, torunlarının önemli gerçekleri fark etmelerine yardımcı oldu: büyüklerin kınadığını yapamazsınız, size söylemediklerini yapamazsınız, baba ve anne çalışırken arkanıza yaslanamazsınız, talep edemezsiniz. ebeveynler ne veremezler.

Genellikle büyükanne ile özellikle güvene dayalı bir ilişki kurulur ve bu atasözüyle doğrulanır: "Annenin oğlu yalan söyler ama yaşlı kadın yalan söylemez." Torunlar üzerindeki eğitim etkisi, atalar kültü, sözleşmelerinin, geleneklerinin, geleneklerinin koşulsuz yerine getirilmesiyle pekiştirildi: "Ebeveynlerimiz nasıl yaşadıysa, bize öyle söylediler."

Ebeveyn kutsamasına özel önem verildi, biliyorlardı: ebeveyn sözü rüzgara söylenmez. Nimet, düğünden önce, uzun bir yolculuğa çıkmadan önce, bir babanın veya annenin ölümünden önce verilirdi. Bir annenin duası denizin dibinden yükselir derler. Baba ve anne çocuklar için kutsaldı. Kabile sistemi günlerinde, ailesine karşı elini kaldıran bir kişi klandan kovuldu ve kimse ona ateş, su veya ekmek vermeye cesaret edemedi. Halk bilgeliği öğretti: "Ebeveynler yaşıyor - okuyun, öldü - hatırlayın."

20. yüzyılın sonları - 21. yüzyılın başlarındaki aile, artan enflasyon, işsizlik ve yetersiz kazançla meşgul.

Modern toplumda, aile ve aile eğitimi birkaç nedenden dolayı önemli zorluklar yaşamaktadır:

– gelir düzeyine göre artan aile tabakalaşması;
- boşanmaların, gayri meşru çocukların sayısı artıyor;
- geleneksel aile yapısı yok ediliyor;
- eski, genel kabul görmüş davranış normları, evlilik ilişkilerinin doğası, ebeveynler ve çocuklar arasındaki ilişki ve eğitime karşı tutum değişiyor.

Sonuç olarak, halk pedagojik deneyiminin ebeveynlerden çocuklara, büyükten küçüğe asırlık kendiliğinden aktarımı yok edildi, yüzyıllar boyunca eğitimin temeli sayılan birçok değer kayboldu. Ailenin kişiliğin oluşumundaki rolündeki düşüş, yaşam koşullarının bozulması ve çocukların evde, okulda yetiştirilmesi - bunlar bizim gerçekliğimizde yer alan gerçeklerdir.

Aile gelenekleri elden ele, ağızdan ağza aktarılan nesiller tarafından oluşturulur. Böylece çocuklar ebeveynleri için neyin değerli olduğunu takdir ederler. Erken çocukluktan itibaren ailelerine ait olma duygusu, sevdiklerine sevgi ve aile değerlerine karşı saygılı bir tutum geliştirmeleri gerekir.

Aile, ailenin devamıdır, ilkel Rus geleneklerinin korunmasıdır - bunlar, bir diyapazon gibi tarihin ayarlanması gereken Sholokhov idealleridir. Yüzyıllardır kurulan bu hayattan, insanların deneyimlerinden herhangi bir sapma, her zaman öngörülemeyen sonuçlarla tehdit eder, insanların trajedisine, insanın trajedisine yol açabilir. 20. yüzyıl, felaketleriyle halk yaşamının müziğini yeterince bozmuştur. Bugün eksik olan bu müzikte gerçek bir bilgelik var.

Önerilen metodolojinin kullanımı, belirlenen tutarsızlıkların müteakip optimizasyonu amacıyla bir kişinin yaşamının çeşitli alanlarında mümkündür. Uygulaması, başarısız sosyalleşmenin yayılmasını en aza indirecek, sapkın biçimlerin kitleselleşmesini azaltacak, eğitim ve öğretim programlarının ve çeşitli yönlerdeki faaliyetlerin etkinliğini artıracaktır.

Edebiyat

1. Bourdieu P. Başlangıç. - M.: Socio-Logos, 1994. - 288 s.

2. Bourdieu P. Sosyal alan ve "sınıfların" doğuşu // Siyaset sosyolojisi / komp., obsh. ed.

ÜZERİNDE. Şmatko. - M.: Socio-Logos, 1993. - 336 s.

3. Öz düzenleme ve bireyin sosyal davranışlarının tahmini / ed. V.A. Yadov. - L.: Nauka, 1979.

Makhiyanova Alina Vladimirovna, Sosyolojik Bilimler Adayı, Sosyoloji Bölümü Doçenti, Kazan Devlet Elektrik Mühendisliği Üniversitesi, Kazan, e-posta: [e-posta korumalı]

Makhiyanova Alina Vladimirovna, sosyoloji bilimleri adayı, doçent, sosyoloji bölümü, Kazan Devlet Elektrik Mühendisliği Üniversitesi, Kazan, e-posta: [e-posta korumalı]

UDC 140.8 VR Feldman

GELENEKSEL BİR TOPLUMDA İDEOLOJİ: ÖZ, İÇERİK, İŞLEVLER

Makale, geleneksel bir toplumun örgütlenme ve öz-örgütlenme mekanizmalarında dini ideolojinin rolünü tartışıyor, aynı zamanda yazarın ideolojinin özü ve içeriğine ilişkin kavramını da sunuyor. Anahtar kelimeler: ideoloji, gelenek, geleneksel toplum, örgütlenme, öz örgütlenme.

GELENEKSEL TOPLUMDA İDEOLOJİ: DOĞA, İÇERİK, İŞLEVLER

Makale, geleneksel toplumun örgütlenme ve öz-örgütlenme mekanizmalarında dini ideolojinin rolünü ele almakta, ayrıca yazarın doğa kavramını ve ideolojinin içeriğini sunmaktadır.

Anahtar kelimeler: ideoloji, gelenek, geleneksel toplum, örgütlenme, öz örgütlenme.

Bilindiği gibi, geleneksel bir toplumun sosyal örgütlenmesinin ve özörgütlenmesinin ana mekanizmaları güç, din, dini ideoloji ve etno-kültürel gelenekti. Geleneksel bir toplumda ideoloji, farklı işlevsel yönelimlere sahip niteliksel olarak tanımlanmış bileşenler biçiminde içeriğine dahil edilen dinden ayrılamazdı. Bir tür dini-ideolojik senkretizm vardı. Geleneksel toplumların dini sosyo-politik doktrinleri, en yüksek devlet gücünün meşrulaştırılmasını gerçekleştirdi. Ayrıca, bir yandan, anti-entropi unsurları olarak hareket eden toplumu entegre ettiler, bir sosyal çekicinin işlevini yerine getirdiler, diğer yandan, tarihsel varlığının diğer aksiyolojik temelleriyle bir sosyal sistemi diğerine ayırdılar, karşı koydular.

Toplum yaşamında ideoloji, özün ve olgunun diyalektik birliği olarak var olur ve işlev görür. İdeoloji, toplumdaki varlığı destekleme işlevini yerine getiren bir değerler ve idealler sistemidir.

hem tek bir kişiye hem de belirli bir topluma olmanın amacını ve anlamını veren, manevi örgütlenme ve kendi kendine örgütlenme mekanizmaları olan, dünyanın evrimsel aşamasında bir çekici rolü oynayan, büyüyen bir siyasi sistemin toplumun gelişimi ve sistemik dönüşümlerinin sinerjik süreçlerinde.

İdeolojinin özü, temel içeriklerini sosyo-tarihsel süreçte belirli işlevler biçiminde gösteren temel değerlerinin sistemidir. İdeolojinin temel değerleri, iktidar ve toplum arasındaki ilişki, karşılıklı hakları ve yükümlülükleri, devlet iktidarının meşruiyeti ve meşruiyeti vb. Hakkında tarihsel olarak oluşturulmuş fikirleri içerir.

Geleneksel toplum, tarihsel varlığının tüm aşamalarında, ideoloji gibi, örgütlenmesinin ve kendi kendine örgütlenmesinin ana mekanizmalarından biri olan sosyal bir çekici olan geleneği içeriyordu.

Bilindiği gibi gelenek, uzun süredir var olan, sağlam bir sosyal temele sahip olan ve çeşitli anti-entropik işlevleri yerine getiren bir dizi maddi ve manevi değerden oluşur. Gelenek, varlığının ve gelişmesinin ana koşullarından biri olan toplumun bir özelliğidir. Gelenek olmadan, karmaşık biçimde organize edilmiş açık sosyal sistemlerde niteliksel değişimler imkansızdır. Bu, ekonomik ve politik sistemler ve toplumsal bilinç biçimleri için geçerlidir. Gelenek ortadan kalkarsa, niteliksel olarak tanımlanmış bir sosyal sistem de ortadan kalkar.

Yabancı sosyolojide olduğu kadar sosyal ve kültürel antropolojide de, kural olarak, geleneksel bir toplumdan söz edildiklerinde, sanayi öncesi tarım toplumlarını kastederler. Bu toplum biçimleri, yüksek bir yapısal istikrara ve sosyal ilişkileri ve insanların faaliyetlerini düzenleme biçimine sahip olarak karakterize edilir. Geleneksel toplumlar genellikle değişen derecelerde sosyal farklılaşmaya sahip toplumları içerir. Geleneksel toplumlar, bir kural olarak, bir zamanlar kabul edilen kültürel kalıpların, geleneklerin, eylem biçimlerinin ve emek becerilerinin muazzam ataletiyle ayırt edildi. Öngörülen davranış kalıplarının hakimiyetindeydiler.

Geleneksel bir toplumun teorik modellerinden biri İngiliz sosyolog E. Giddens tarafından önerildi. Giddens, aşağıdakileri geleneksel bir tarım toplumunun en önemli özellikleri olarak görüyor: belirgin bir zenginlik ve güç eşitsizliğine sahip şehirlerin varlığı; yazı; bilim ve sanat; geliştirilmiş bir kamu yönetimi sistemidir. Giddens'a göre geleneksel bir toplumda kişinin cinsiyetine göre basit bir işbölümü vardır, nüfus sınıflara bölünmüştür ve aristokrasi baskın bir konuma sahiptir. Giddens, geleneksel bir tarım toplumunda köleliğin ve katı disiplin ve iyi fiziksel uygunluk ile profesyonel bir ordunun var olduğuna inanıyor. Kanaatimizce bu sosyal özellikler bazı eski geleneksel toplumlarda bulunabilir, ancak genel olarak bu teorik model tüm sosyal sistemlere atfedilemez. Antik Yunan demokrasilerinde aristokrasi baskın bir konuma sahip değildi. Profesyonel orduları da yoktu. E. Giddens'ın geleneksel tarım toplumu tanımında elbette belli bir mantık vardır, ancak yine de yapısı, varoluş ve gelişmenin maddi ve manevi temelleri ve örgütlenme mekanizmaları

büyük ölçüde basitleştirilmiş biçim. Giddens'ın geleneksel toplum analizinin ana eksikliklerinden biri, işleyişine ve yeniden üretimine ilişkin gelenek, ideoloji, maddi, sosyo-psikolojik, ideolojik faktörlerin bir tanımının olmamasıdır.

90'larda. Geçen yüzyılın Rusya'sında sosyal ve insani bilgi ve felsefe alanında metodolojik monizmden metodolojik çoğulculuğa geçiş oldu. Medeniyetçi yaklaşım yaygınlaştı, bazı araştırmacılar eserlerinde N.N.'nin fikirlerini kullanmaya başladılar. Moiseev, sinerji kavramları ve kategorileri bilimsel araştırmalarda yaygınlaştı. Bilim adamları, sosyo-tarihsel dinamiklerle ilgili çalışmalarda W. Wallerstein'ın fikirlerini kullanmaya başladılar. örneğin, N.N. Kradin, eserlerinde W. Wallerstein'ın geleneksel bir toplumdaki iktidar imajıyla ("şeflik" kavramı) ilgili fikirlerini kullanır. Bu nedenle, onun çalışmalarında çeşitli beylik biçimleri, Orta Asya'nın geleneksel göçebe toplumlarını örgütlemenin ana mekanizmalarından biri olarak kabul edilir. Beylikleri zorluk derecesine göre ayırır.

N.N.'nin eserlerinde. Kradin'de basit, karmaşık ve süper karmaşık beyliklerin bir tanımı verilir. Hiyerarşik olarak lidere bağlı olan ilk topluluk yerleşimleri grubunu ifade eder. Basit beylikler birkaç bin kişiden oluşabilir. Birkaç basit beyliğin birleşmesi, Kra-din'e göre on binlerce insanı içerebilen karmaşık beyliklerin ortaya çıkmasına yol açar. Kradin'e göre karmaşık şeflikler, etnik heterojenliğin yanı sıra idari seçkinlerin ve bir dizi başka sosyal grubun doğrudan idari faaliyetlerden dışlanmasıyla karakterize edildi.

N.N. Kradin, süper karmaşık şeflikleri erken devlet oluşumlarının bir prototipi olarak nitelendiriyor. Süper karmaşık beyliklerde kentsel inşaatın başlangıcının, diplomasi kültürünün, mezar yapılarının anıtsal mimarisinin vs. varlığına dikkat çekiyor.

T. Parsons, aşağıdaki özellikleri geleneksel toplumla ilişkilendirir: rollerin, grupların, sosyal ilişkilerin belirsiz, sabit olmayan, apaçık doğası; doğum veya akrabalık yoluyla mirasa dayalı zamanaşımı; belirli bir topluluğa bağlılık; kolektivizm (en önemlisi hangi grupların ait olduğu)

insanlar aittir, kendi içlerinde olduklarına değil); duygusallık (duyguların sosyal hayata müdahalesi). Geleneksel bir toplumun bu görüntüsü oldukça inandırıcı görünüyor. Modern Rusya'nın Orta Asya bölgesinde, geleneksel toplumun listelenen özellikleri, bazı istisnalar ve değişen derecelerde istikrar, uygulama doluluğu dışında hala kendini göstermektedir.

Geleneksel toplumların araştırmacıları için büyük metodolojik öneme sahip olan, sosyal sistemlerin örgütlenmesinin ideolojik mekanizmalarına ilişkin araştırma sonuçlarını içeren bilim adamlarının çalışmalarıdır. Kural olarak, istikrarları ve gelişmeleri onlarla ilişkilidir. E. Shils'in eserlerinde toplumun ideolojik mekanizmalarına derin bir ilgi gösteriliyor. Herhangi bir toplumun, sosyal olarak bütünleştirici bir mekanizmanın işlevini yerine getiren merkezi bir değer sistemi olan bir aksiyolojik merkeze sahip olduğuna inanıyor. Merkezi değerler sistemi, belirli bir toplumsal gelişme aşamasında hangi biçime sahip olursa olsun, bir ideolojidir.

Shils'e göre, toplumun aksiyolojik merkezi, yalnızca kendi varlığının kutsallaştırılmış bir biçiminde var olabilir ve değer yönelimi ve bütünleştirme işlevlerini yerine getirebilir. Modern endüstriyel toplumda, ideolojik içeriği kutsallıktan, dogmalaştırmadan, ebedi hakikatten tamamen bağımsız olarak sunulsa bile, aksiyolojik merkezin kutsal olduğuna inanıyor.

Shils'in bu inancı sağlam bir şekilde temellendirilmiş gibi görünüyor. Tarih, ideolojilerin yerleşik sosyo-politik sistemler, devlet biçimleri, siyasi rejimler ve sosyal idealler kültlerini içerdiğini göstermektedir. İdeolojinin kendine özgü özelliklerinden biri, toplumu idealleştirme, varoluşunu çeşitli kusurlardan, insanlıktan çıkarmanın tezahürlerinden bağımsız olarak sunma arzusudur. Bir toplum imajı yaratmaya yönelik bu tür bir tutum, kültünü oluşturma, ana sosyal kurumlara kutsallık statüsü verme arzusundan başka bir şey değildir. Shils'in bir sosyal örgütlenme mekanizması olarak ideoloji hakkındaki fikirlerinin çelişkilerden arınmış olmadığına dikkat edin. Örneğin, geleneksel, "modern öncesi" toplumlarla ilgili olarak devlet ideolojik mekanizmalarının bütünleştirici rolünden bahsetmenin mümkün olmadığını düşünüyor. Shils, bu tür toplumlarda, nüfus kitlelerinin çoğunlukla onlar üzerinde doğrudan etkiden uzak olduğuna inanıyor.

merkezi değerler sistemi, öncelikle grup değerleri tarafından yönlendirildiler.

Shils'in bu sonucunun, zayıf bir şekilde farklılaşmış toplumların gelişimi fikrini reddetmesiyle bağlantılı olduğuna inanıyoruz. Çeşitli devlet biçimlerinin oluşumuna kadar gelişmekte olan geleneksel bir toplumu düşünürsek, merkezi değerler sisteminin düzenleyici rolündeki artış dikkat çekicidir. Bilindiği gibi, emperyal devlet biçimlerinde, zorunlu bir unsur olarak belirli dini sistemleri içeren merkezi değerler sistemi, bunların örgütlenmesi ve öz-örgütlenmesi için etkili bir mekanizmaydı. Bu aynı zamanda Orta Çağ'ın başlarında Orta Asya'nın göçebe imparatorluklarının da karakteristiğiydi, N.V. Abaev.

Toplumun ideolojik örgütlenme ve öz-örgütlenme mekanizmalarının başka bir yabancı araştırmacısı dikkati hak ediyor. R. Culborne'u kastediyoruz. İnsan toplumunun medeniyete geçiş aşamasında, ilk devletler ortaya çıktığında, grup öz disiplini konusunun gündeme geldiğine dikkat çekti. Bu olmadan, toplumun sınıfsal yapısı olan büyük çok etnikli sosyal sistemlerin göreli istikrarını sürdürmek imkansızdı. Kuhlborn'un inandığı gibi, o tarihsel zamanda bu görevler devlet tarafından değil, dini ideoloji biçimleri tarafından çözülüyordu. Geleneksel bir toplumda dinin, sosyal normatif bir düzenin varlığının doğaüstü bir manevi ilkenin iradesiyle ilişkilendirildiği bir dünya görüşü olduğunu ve bunun ideolojik bir işlevden, sosyal düzeni destekleme işlevinden başka bir şey olmadığını doğru bir şekilde belirtiyor. R. Culborn, oldukça ikna edici bir şekilde, eski zamanlarda rahiplerin toplumun istikrarını korumak için faaliyetler yürüttüğünü, disiplin ve öz disiplin zorunluluklarını kültürel olarak belirsiz kitlelerin bilincine soktuğunu oldukça ikna edici bir şekilde gösteriyor. Dahası, rahipler karmaşık dini fikirleri geniş halk kitlelerinin kolayca anlayabileceği terimlerle açıkladılar. Dini öğretileri kasten basitleştirdiler, evrensel olarak anlaşılsınlar diye bayağılaştırmaya tabi tuttular.

Bu nedenle, geleneksel bir toplumda, ideolojinin dini biçimi, büyük ölçüde onunla birlikte örgütlenmesinin ve kendi kendini örgütlemesinin ana mekanizmalarından biriydi.

bu tarihsel toplum biçiminin istikrarı, niteliksel kesinliği içindeki varlığı birbirine bağlıydı.

Edebiyat

1. Giddens E. Sosyoloji. - Çelyabinsk: MPPO, 1991.

2. Kradin N.N. Hun İmparatorluğu. - M: Logolar, 2002. - S. 248 -249.

3. Parsons T. Model değişkenleri // Sztompka P. Sosyal değişim sosyolojisi. - M: Aspect-basın, 1990.

4. Shils Edward. Merkez ve çevre: makrososyolojide denemeler. - Şikago, 1975. - S. 4-7.

5. Abaev N.V. Örgütlenmenin ve kendi kendini örgütlemenin bazı ideolojik, manevi ve kültürel faktörleri

"göçebe" medeniyet // Tuva eyaletinin bülteni. Üniversite Sör. Sosyal ve beşeri bilimler. - 2009. - 1 Numara. -İLE. 5-6.

6. Coulborn R. Uygar toplumların yükselişi ve düşüşündeki yapı ve süreç // Toplum ve tarihte karşılaştırmalı çalışmalar.

1966. - No. 4. - S. 400-417.

Feldman Vladimir Romanovich, Siyasi Bilimler Adayı, Doçent, Felsefe Bölüm Başkanı, Tuva Devlet Üniversitesi, Kızıl.

Feldman Vladimir Romanovich, siyaset bilimleri adayı, doçent, felsefe bölümü başkanı, Tuva Devlet Üniversitesi, Kızıl.

GİBİ. Bubeyev

ETNOS VE ETNİK KAVRAM

Makale, "etnos" ve "etnisite" kavramları arasındaki ilişki sorununu ele almaktadır. Yazar, etnik topluluk biçimlerini, "halk", "etnos", "ulus" kavramları arasındaki ilişkiyi inceler.

Anahtar kelimeler: halk, ulus, kabile, kabile dernekleri, etnisite, etnik topluluk, etnos.

"ETNOS" KAVRAMI VE "ETNİSİTE"

Makale, "etnik köken" ve "etnik köken" kavramları arasındaki bir korelasyon sorununu tartışıyor. Yazar, etnik topluluk biçimlerini, "insanlar", "etnos", "ulus" kavramları arasındaki ilişkiyi ele alıyor.

Anahtar kelimeler: halk, ulus, kabile, kabile dernekleri, etnisite, etnik topluluk, etnos.

Etnos ve etnisite sorunlarına artan ilgi, öncelikle birçok devlet ve halkın kamusal yaşamında etnik ilişkilerin rolündeki önemli artıştan kaynaklanmaktadır. 20. yüzyılın başından beri kamuoyuna ve etnoloji bilimine egemen olan, etnisite faktörünün modernleşme süreçleriyle birlikte giderek önemini yitireceği iddiasını hayatın kendisi çürütmektedir. Bununla birlikte, tarihsel uygulama, etnisitenin yalnızca modern etnik ve kültürel yaşamdaki konumunu kaybetmediğini, aynı zamanda onları önemli ölçüde güçlendirdiğini göstermiştir. Şu anda, eski Sovyetler Birliği cumhuriyetleri de dahil olmak üzere dünyanın birçok bölgesinde etnik sorunlar yaşanıyor.

Bilim adamlarının modern etnik süreçlere gösterdiği yakın ilgiye rağmen, iç ve dünya etiyolojisinde, temel kavramlarının - "etnos" ve "etnisite" - özüne dair genel kabul görmüş bir anlayış hala yoktur.

Gezegenimizde yaşayan insanlar çok çeşitli topluluklar oluşturur. Bunlar arasında özel bir yer, denilen topluluklar tarafından işgal edilmiştir.

günlük Rus dilinde "halklar" ve bilimsel literatürde - "etnik gruplar". "Etnos" terimi, etnolojik literatürde uzun süredir kullanılmaktadır, ancak bunun özel bir insan topluluğunu belirtmek için özel bir kavram olarak bilimsel olarak anlaşılması ancak son yıllarda ortaya çıkmıştır. Modern etnolojideki bu kavram, etnisite kavramıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. 1960'larda-1990'larda. Bu sorunla bağlantılı olarak dünyada çok sayıda bilimsel yayın ortaya çıkmıştır. Onlar sayesinde "etnisite" terimi, etnoloji, siyaset bilimi, sosyoloji ve diğer sosyal bilimlerin kategorik aygıtına sağlam bir şekilde yerleşmiştir.

Yunancadan tercüme edilen "ethnos" kavramı, bir kalabalık, bir grup insan, bir sürü, bir halk, bir kabile, putperestler gibi birçok anlama sahiptir. Bu anlamlar, yalnızca hepsinin bir şekilde benzer yaratıkların bir toplamı anlamına gelmesi gerçeğiyle birleşir. 5. yüzyılda M.Ö. Bu terimin iki ana anlamı ayırt edilir - "kabile" ve "insanlar" ve yavaş yavaş ikincisi birincinin yerini alır.

En son felsefi sözlük Gritsanov Alexander Alekseevich

GELENEKSEL TOPLUM (sanayi öncesi toplum, ilkel toplum)

GELENEKSEL TOPLUM (sanayi öncesi toplum, ilkel toplum)

içeriğinde, geleneksel sosyoloji ve kültürel çalışmaların özelliği olan, insan gelişiminin endüstri öncesi aşaması hakkında bir dizi fikir üzerinde odaklanan bir kavram. Birleşik teori bulunmuyor. hakkında fikirler endüstriyel üretimle uğraşmayan halkların gerçek yaşamlarının genelleştirilmesinden çok, modern topluma asimetrik bir sosyo-kültürel model anlayışına dayanmaktadır. T.O. geçimlik tarımın hakimiyeti olarak kabul edildi. Bu durumda, meta ilişkileri ya hiç yoktur ya da sosyal seçkinlerin küçük bir tabakasının ihtiyaçlarını karşılamaya odaklanır. Sosyal ilişkilerin örgütlenmesinin ana ilkesi, kural olarak, iç eşli kastlara bölünmede kendini gösteren, toplumun katı bir hiyerarşik tabakalaşmasıdır. Aynı zamanda, nüfusun büyük çoğunluğu için sosyal ilişkilerin ana örgütlenme biçimi, nispeten kapalı, izole bir topluluktur. İkinci durum, kolektivist sosyal fikirlerin hakimiyetini dikte etti, geleneksel davranış normlarına sıkı sıkıya bağlı kalmaya odaklandı ve bireyin bireysel özgürlüğünü ve bunun değerini anlamayı dışladı. Kast bölünmesiyle birlikte bu özellik, sosyal hareketlilik olasılığını neredeyse tamamen dışlar. Siyasi güç, ayrı bir grup (kast, klan, aile) içinde tekelleştirilir ve esas olarak otoriter biçimlerde bulunur. T.O.'nun karakteristik bir özelliği. ya yazının tamamen yokluğu ya da belirli grupların (memurlar, rahipler) ayrıcalığı biçimindeki varlığı kabul edilir. Aynı zamanda, yazı, nüfusun büyük çoğunluğunun konuşma dilinden (ortaçağ Avrupa'sında Latince, Orta Doğu'da Arapça, Uzak Doğu'da Çince yazı) oldukça farklı bir dilde gelişir. Bu nedenle, kültürün nesiller arası aktarımı sözlü, folklor biçiminde gerçekleştirilir ve sosyalleşmenin ana kurumu aile ve topluluktur. Bunun sonucu, yerel ve diyalektik farklılıklarda kendini gösteren, aynı etnik grubun kültürünün aşırı değişkenliğiydi. Geleneksel sosyolojiden farklı olarak, modern sosyo-kültürel antropoloji T.O. Onun bakış açısından bu kavram, insan gelişiminin sanayi öncesi aşamasının gerçek tarihini yansıtmaz, ancak yalnızca son aşamasını karakterize eder. Bu nedenle, "sahiplenme" ekonomisinin (avcılık ve toplayıcılık) gelişme aşamasındaki halklar ile "Neolitik devrim" aşamasını geçenler arasındaki sosyokültürel farklılıklar, "sanayi öncesi" arasındakinden daha az ve hatta daha önemli olamaz. ve "endüstriyel" toplumlar. Modern ulus teorisinde (E. Gelner, B. Anderson, K. Deutsch), endüstri öncesi gelişme aşamasını karakterize etmek için "T.O." .

P.V. tereşkoviç

Ansiklopedik Sözlük (G-D) kitabından yazar Brockhaus F. A.

Sivil toplum Sivil toplum - bazı hukukçular tarafından kullanılan özel bir anlamda, belirli bir zamanda ve belirli bir bölgede G. yasasının oluşumuna katılan tüm kişilerin toplamını ifade eder. G. toplumunun üyeleri ya G. haklarının öznesi olarak hareket eder,

Yazarın Büyük Sovyet Ansiklopedisi (AK) kitabından TSB

Yazarın Büyük Sovyet Ansiklopedisi (OB) kitabından TSB

Yazarın Büyük Sovyet Ansiklopedisi (OS) kitabından TSB

Yazarın Büyük Sovyet Ansiklopedisi (CE) kitabından TSB

OST (Sanatçılar Derneği) OST, Şövale Sanatçıları Derneği, 1925 yılında Moskova'da D. P. Shterenberg başkanlığındaki bir grup Vkhutemas mezunu tarafından kurulmuş bir organizasyondu. Tüzük 1929'da onaylandı. OST üyeleri (P.V. Williams, B.I. Volkov, A.D. Goncharov, A.A. Deineka, A.A. Labas, S.A.

Yazarın Büyük Sovyet Ansiklopedisi (FA) kitabından TSB

Yazarın Büyük Sovyet Ansiklopedisi (FI) kitabından TSB

Yazarın Büyük Sovyet Ansiklopedisi (CI) kitabından TSB

Yazarın Büyük Sovyet Ansiklopedisi (EN) kitabından TSB

ABD kitabından: Ülke Tarihi yazar McInerney Daniel

Kitaptan En Yeni Felsefi Sözlük yazar Gritsanov Alexander Alekseevich

Şok Edici Gerçekler Ansiklopedisi kitabından yazar Gitin Valery Grigorievich

ENDÜSTRİYEL TOPLUM, modern filozofların, sosyologların, siyaset bilimcilerin ve ekonomistlerin sözde modernin eğilimlerini ve özelliklerini analiz ettikleri ana kategorilerden biridir. "gelişmiş" toplumlar, "geleneksel", "tarımsal" (kabile, feodal vb.)

yazarın kitabından

BİLGİ TOPLUMU - aslında 20. yüzyılın sonunda yerini alan bir kavram. "post-endüstriyel toplum" terimi. İlk kez "I.O." Amerikalı iktisatçı F. Mashlup tarafından kullanıldı ("Amerika Birleşik Devletleri'nde bilginin üretimi ve yayılması", 1962). Mashloop şuydu:

yazarın kitabından

TOPLUM - sosyal felsefenin konusunu belirleyen bir kavram: temel bir kategorik yapı olarak, sosyal gerçekçiliğe uygun olarak gelişen kavramları doğrular; Tarihselcilik geleneğinde, tarihe tinin tarihi olarak odaklanmak ve

yazarın kitabından

BOLLUK TOPLUMU - 1950'lerde ve 1960'larda klasik Marksist olmayan sosyoloji tarafından o dönemde Batı'nın oldukça gelişmiş toplumlarının durumuna atıfta bulunmak için kullanılan bir terim. Toplum "genel refah" ve "toplum" teorilerinin bağlamı ve paradigma çerçevesinde ortaya çıktı.

yazarın kitabından

Toplum Toplum, şu ya da bu yaşam biçimiyle birleşmiş bir dizi insandır.Bu yol ya da sosyal yapı, tıpkı bu topluma ait olma gerçeği gibi, özgür seçimin sonucu değil, öncelikle doğum olgusundan kaynaklanmaktadır.

Bazı sosyologlar, insan toplumlarının gelişiminin en alttan en yükseğe doğru dönemselleştirilmesini tarif ederken, "medeniyet" terimini kullanırlar, "geleneksel medeniyet", "endüstriyel medeniyet", "post-endüstriyel medeniyet" gibi kavramlardan söz ederler. Burada bu kavramdan kaçınmamız ve genelleştirilmiş "toplum" terimini kullanmamız tesadüf değildir. Mesele şu ki, bu, bizim tarafımızdan verilen sosyal dinamikler resminin eksiksizliği tarafından belirlenir. Yazılı bir dil olmadığı için "uygarlık" kavramı tanım gereği ilkel toplumlara uygulanamaz ("okuma yazma öncesi toplumlar" teriminin bazen bunlarla ilgili olarak kullanılması tesadüf değildir).

Bir toplum tipinden diğerine geçişin belirli bir küresel devrimin sonucu olarak gerçekleştiğini sürekli olarak akılda tutmak için bir kez daha insan toplumlarının ilerici gelişim şemasına dönelim (bkz. Şekil 21). Bir toplum türünden diğerine geçiş sırasında meydana gelen dönüşümleri karşılaştırarak, bu devrimin sonucu olan toplumsal değişiklikleri tutarlı bir şekilde belirleyebiliriz. İlkel bir toplum, tarım devriminin gelişimi sırasında geleneksel bir topluma dönüşür ve bunun getirdiği toplumsal değişimler, tüm geleneksel toplumların ortak özgüllüğünü oluşturur. Bu paragrafta açıklamaya çalışacağımız bu sosyal değişimler.

Sosyal yapının doğası. Böylece, ilkel toplulukların geleneksel bir topluma dönüşmesi, yalnızca ekonomi ve teknolojide değil, toplumsal yaşamın istisnasız tüm alanlarında çok büyük toplumsal değişikliklere neden olan tarım devrimi sürecinde gerçekleşir. Bir artı ürünün ortaya çıkması ve özel mülkiyetin - ve bir artı ürünün gelişmesiyle birlikte, niteliksel olarak yeni bir toplumsal yapı biçiminin - devletin - oluşumu için maddi temellerin ortaya çıkması anlamına gelir.

Devlet kurumunun tarımla uğraşan halklar arasında ortaya çıkma olasılığının daha yüksek olduğuna inanmak için sebepler var. Gerçek şu ki, çiftçilik çok fazla emek gerektiriyor ve bu nedenle, onunla uğraşanlara askeri (veya avcılık) tatbikatlar için neredeyse hiç zaman bırakmıyor. Sığır yetiştiriciliğinde işçilik maliyetleri çok daha azdır, muhtemelen bu yüzden her yetişkin göçebe aynı zamanda bir savaşçıdır. Tarımsal topluluklar, bölgesel sınırlarının profesyonel askeri korumaya daha fazla ihtiyaç duyuyorlar: bu nedenle, devletin bel kemiğini oluşturan ayrı silahlı müfrezelere daha erken ve daha belirgin bir nesnel ihtiyaç duyuyorlar.

Devletin ortaya çıkışı, önce bir artık ürünün, ardından özel mülkiyet anlamına gelen ve bu ürünü üreticisinden yabancılaştırma olasılığı anlamına gelen bir artı ürünün ortaya çıkmasıyla yakından bağlantılıdır. Ayrıca elden çıkarma sadece alım-satım yoluyla değil, haraç ve vergiler şeklinde ürünün belirli bir kısmının geri alınmasıyla da gerçekleşmektedir. Artı ürünün bu kısmı, toplumsal hayatın düzenini sağlayan profesyonel idari aygıta, orduya ve zorlayıcı güçlere gider.

Artık bir ürün yaratma ve onu devlet lehine yabancılaştırma olasılığının ortaya çıkması sayesinde, toplumda üretim sürecine dahil olmayan ve bu nedenle yeterince büyük miktarda boş zamana sahip olan bir insan tabakası yavaş yavaş oluşuyor. entelektüel arayışlar için. Bu, yalnızca sosyal, yönetsel değil, aynı zamanda entelektüel anlamda da seçkindir. Temsilcilerinin belirli bir kısmının profesyonel olarak yönetimle uğraştığına dikkat edelim, bu da yönetimsel kararlar almak için gerekli bilgilerin oldukça sürekli ve uzun vadeli işlenmesi anlamına gelir. Devlet kurumu, ihtiyaçlarını karşılamak için giderek daha fazla profesyonel eğitim almış memurlara ihtiyaç duymaya başlar ve böylece eğitim kurumunu doğurur. Devlet, hukuk kurumunun gelişmesiyle de çok yakından bağlantılıdır.

Yavaş yavaş, geleneksel devletlerin her birinde, özel, kural olarak, aynı zamanda polis, şehir muhafızları veya başka bir şey olarak adlandırıldıklarına bakılmaksızın, zorlayıcı sosyal kontrol işlevleriyle emanet edilen silahlı gruplar da oluşturulur ve büyür. Bu örgütlü sivil güçler, yerleşik yasa ve düzenin ve mülkiyetin "iç" korunması görevlerini yerine getirir. Resmi olarak profesyonel polis çoğu toplumda daha sonraki, oldukça endüstriyel bir çağda ortaya çıksa da, şu ya da bu şekilde geleneksel toplumların varlığı boyunca mevcut olmuştur.

Çok az istisna dışında çoğu geleneksel devletteki yönetim biçimleri tamamen otoriterdir. Bu, bir hükümdarın veya çok dar bir elit çemberin gücüdür - bir diktatörlük, bir monarşi veya bir oligarşi. Tabii ki, monarşi en eski ve en güçlü geleneklere sahipti ve çoğu zaman her şey ona bağlıydı; kişisel olarak iktidarı ele geçiren ve resmi bir hükümdar unvanına sahip olmayan diktatörler bile, nihayetinde güçlerini tam olarak bir monarşi biçiminde meşrulaştırmaya çalıştılar. Sanayi devrimine yaklaşan olgun geleneksel toplumlarda monarşilerin gelişimindeki eğilimler öyledir ki, kural olarak, sonunda güçlü bir merkezi devlet geliştirirler - çoğu zaman mutlak bir monarşinin şu veya bu biçiminde. Bu, sonraki sanayileşme sürecinin başarısı için önemli ön koşullardan biridir.