Erken Orta Çağ'ın kahramanca destansı dönemi. Yüksek Orta Çağ

Batı erken Orta Çağ edebiyatı, Avrupa'nın batı kesiminde yaşayan yeni halklar, Keltler (Britonlar, Galyalılar, Belgalar, Helvetler) ve Tuna ile Ren nehri arasında, Kuzey Denizi yakınında yaşayan eski Almanlar tarafından yaratıldı. güney İskandinavya (Suevi, Gotlar, Burgundyalılar, Cherusci, Angles, Saksonlar, vb.).

Bu halklar önce pagan kabile tanrılarına taptılar, daha sonra Hıristiyanlığı benimsediler ve inandılar, ancak sonunda Germen kabileleri Keltleri fethetti ve bugünkü Fransa, İngiltere ve İskandinavya topraklarını işgal etti. Bu halkların edebiyatı aşağıdaki eserlerle temsil edilmektedir:

• 1. Azizlerin hayatıyla ilgili hikayeler - hagiografiler. "Azizlerin Yaşamları", vizyonlar ve büyüler;
• 2. Ansiklopedik, bilimsel ve tarihyazımsal eserler.

Sevillalı Isidore (yaklaşık 560-636) - "etimolojiler veya başlangıçlar"; Saygıdeğer Bede (yaklaşık 637-735) - "şeylerin doğası hakkında" ve "Angles halkının kilise tarihi hakkında", Jordanes - "Gotların işlerinin kökeni hakkında"; Alcuin (c.732-804) - retorik, dilbilgisi, diyalektik üzerine incelemeler; Einhard (c.770-840) "Charlemagne'nin Biyografisi";

3. Kelt ve Cermen kabilelerinin mitoloji ve kahramanlık destanları, destanları ve şarkıları. İzlanda destanları, İrlanda destanı, Yaşlı Edda, Genç Edda, Beowulf, Karelya-Fin destanı Kalevala.

Kahramanlık destanı, Avrupa Ortaçağının en karakteristik ve popüler türlerinden biridir. Fransa'da jest adı verilen şiirler biçiminde var oldu, yani. işler, istismarlar hakkında şarkılar. Jestin tematik temeli, çoğu 8. - 10. yüzyıllara kadar uzanan gerçek tarihsel olaylardan oluşur. Muhtemelen bu olaylardan hemen sonra onlar hakkında efsaneler ve efsaneler ortaya çıktı. Bu efsanelerin başlangıçta şövalye öncesi milislerde gelişen kısa epizodik şarkılar veya nesir hikayeleri şeklinde var olması da mümkündür. Bununla birlikte, çok erken epizodik masallar bu ortamın ötesine geçti, kitleler arasında yayıldı ve tüm toplumun malı haline geldi: sadece askeri sınıf tarafından değil, aynı zamanda din adamları, tüccarlar, zanaatkarlar ve köylüler tarafından da eşit derecede coşkuyla dinlendi.

Halk yaşamının ayrılmaz bir resmi olarak kahramanlık destanı, erken Orta Çağ edebiyatının en önemli mirasıydı ve Batı Avrupa'nın sanat kültüründe önemli bir yer işgal etti. Tacitus'a göre, barbarlar için tarihin yerini tanrılar ve kahramanlar hakkındaki şarkılar aldı. En eskisi İrlanda destanıdır. 3. yüzyıldan 8. yüzyıla kadar oluşur. Pagan döneminde insanlar tarafından yaratılan savaşçı kahramanları konu alan destanlar ilk olarak sözlü olarak var olmuş ve ağızdan ağza geçmiştir. Halk hikayeleri anlatıcıları tarafından tek bir sesle söylendi ve söylendi. Daha sonra, 7. ve 8. yüzyıllarda, Hıristiyanlaşmadan sonra, adları değişmeden bilgili şairler tarafından gözden geçirilmiş ve yazılmıştır. Destansı eserler, kahramanların istismarlarının söylenmesiyle karakterize edilir; tarihsel arka plan ve kurgunun iç içe geçmesi; ana karakterlerin kahramanca gücünün ve istismarlarının yüceltilmesi; feodal devletin idealleştirilmesi.

Kahramanlık destanının özellikleri:

• 1. Destan, feodal ilişkilerin gelişme koşullarında yaratıldı;
• 2. Dünyanın epik resmi, feodal ilişkileri yeniden üretir, güçlü bir feodal devleti idealleştirir ve Hıristiyan inançlarını yansıtır, hr. idealler;
• 3. Tarihe gelince, tarihsel temel açıkça görünür, ama aynı zamanda idealize edilir, abartılır;
• 4. Kahramanlar - devletin, kralın, ülkenin bağımsızlığının ve Hıristiyan inancının savunucuları. Bütün bunlar destanda bir halk meselesi olarak yorumlanır;
• 5. Destan, bir halk masalı, tarihi vakayinameler ve bazen bir şövalye romantizmiyle ilişkilendirilir;
• 6. Destan, kıta Avrupası ülkelerinde (Almanya, Fransa) korunmuştur.

Kahramanlık destanı, Kelt ve İskandinav mitolojisinden büyük ölçüde etkilenmiştir. Çoğu zaman destan ve mitler birbiriyle o kadar bağlantılı ve iç içedir ki, aralarına bir çizgi çekmek oldukça zordur. Bu bağlantı, epik masalların özel bir biçimine - sagalara - Eski İskandinav nesir anlatılarına yansır (İzlandaca "saga" kelimesi "söylemek" fiilinden gelir). Sagalar, 9-12. Yüzyılların İskandinav şairleri tarafından bestelendi. - haşlanmalar. Eski İzlanda destanları çok çeşitlidir: krallar hakkındaki destanlar, İzlandalıların destanı, eski zamanların destanları ("Velsungların Sagası").

Bu destanların koleksiyonu bize iki Edda biçiminde geldi: Yaşlı Edda ve Genç Edda. Genç Edda, İzlandalı tarihçi ve şair Snorri Sjurluson tarafından 1222-1223'te yapılmış, eski Cermen mitlerinin ve efsanelerinin düzyazı şeklinde yeniden anlatımıdır. The Elder Edda, tanrılar ve kahramanlar hakkında on iki mısra şarkıdan oluşan bir koleksiyondur. Yaşlı Edda'nın 5. yüzyıla tarihlenen ve 10-11. yüzyıllarda yazıya geçirildiği anlaşılan sıkıştırılmış ve dinamik şarkıları, tanrılarla ilgili masallar ve kahramanlarla ilgili masallar olmak üzere iki gruba ayrılır. Tanrıların başı, aslen savaş tanrısı olan tek gözlü Odin'dir. Odin'den sonra en önemli ikinci gök gürültüsü ve bereket tanrısı Thor'dur. Üçüncüsü, kötü tanrı Loki'dir. Ve en önemli kahraman, kahraman Sigurd'dur. Yaşlı Edda'nın kahramanca şarkıları, üzerinde bir lanet olan ve herkese talihsizlik getiren Nibelung'ların altınları hakkındaki tüm Germen destanlarına dayanmaktadır.

Sagalar, Orta Çağ'da Kelt kültürünün en büyük merkezi olan İrlanda'da da yaygınlaştı. Batı Avrupa'da bir Roma lejyonerinin ayağının basmadığı tek ülkeydi. İrlanda efsaneleri, druidler (rahipler), ozanlar (şarkıcılar-şairler) ve felidler (falcılar) tarafından yaratıldı ve torunlarına aktarıldı. Açık ve özlü bir İrlanda destanı ayette değil, düzyazıda oluşturuldu. Kahramanca destanlar ve fantastik destanlar olarak ikiye ayrılabilir. Kahramanca destanların ana kahramanı asil, adil ve cesur Cuchulainn'di. Annesi kralın kız kardeşi ve babası ışık tanrısıdır. Cuchulainn'in üç hatası vardı: çok genç, çok cesur ve çok güzeldi. Cuchulainn'in suretinde, eski İrlanda, yiğitlik ve ahlaki mükemmellik idealini somutlaştırdı.

Destansı eserlerde, gerçek tarihsel olaylar ve peri masalı fantezisi sıklıkla iç içe geçmiştir. Böylece, "Hildenbrand'ın Şarkısı" tarihsel bir temelde yaratıldı - Ostrogot kralı Theodoric'in Odoacer ile mücadelesi. Halkların göçü çağına ait bu eski Alman destanı, pagan döneminde ortaya çıktı ve 9. yüzyıla ait bir el yazmasında bulundu. Bu, Alman destanının şarkı biçiminde bize ulaşan tek anıtıdır.

10. yüzyılın başlarına ait bir el yazmasında bize ulaşan Anglo-Saksonların kahramanlık destanı "Beowulf" şiirinde, kahramanların fantastik maceraları da tarihi olayların arka planında geçiyor. "Beowulf" dünyası, şölenlerin, savaşların ve dövüşlerin dünyası olan kralların ve kanunsuzların dünyasıdır. Şiirin kahramanı, Gauts halkından cesur ve cömert bir savaşçı olan, başarılar sergileyen ve her zaman insanlara yardım etmeye hazır olan Beowulf'tur. Beowulf cömert, merhametli, lidere sadık ve şan ve ödüller için açgözlüdür, birçok başarı elde etti, canavara karşı çıktı ve onu yok etti; bir su altı konutunda başka bir canavarı yendi - Grendel'in annesi; kendisi tarafından korunan eski hazineye yönelik girişimle öfkelenen ve ülkeyi harap eden ateş püskürten bir ejderha ile savaşa girdi. Beowulf, kendi hayatı pahasına ejderhayı yenmeyi başardı. Şarkı, kahramanın cesedinin bir cenaze ateşinde ciddi bir şekilde yakılması ve küllerinin üzerine bir höyüğün inşa edilmesi sahnesiyle sona erer. Böylece, talihsizlik getiren tanıdık altın teması şiirde karşımıza çıkar. Bu tema daha sonra şövalye edebiyatında da kullanılacaktı.

Halk sanatının ölümsüz anıtı, masal diyarı Kalev'in kahramanlarının istismarları ve maceralarını anlatan Karelya-Fin destanı "Kalevala" dır. "Kalevala", Finlandiyalı bir köylü ailenin yerlisi olan Elias Lennrot tarafından derlenip kaydedilen ve 1835 ve 1849'da yayınlanan halk şarkılarından (rünler) oluşur. rünler, İskandinav ve diğer Cermen halkları tarafından dini ve hatıra yazıtları için kullanılan, tahta veya taş üzerine oyulmuş alfabenin harfleridir. "Kalevala" nın tamamı insan emeğinin yorulmak bilmeyen bir övgüsüdür, içinde "mahkeme" şiirinden bir ipucu bile yoktur.

12. yüzyıla ait bir el yazmasında bize ulaşan Fransız epik şiiri "Roland'ın Şarkısı", 778'de Charlemagne'nin İspanyol seferini anlatıyor ve şiirin ana karakteri Roland'ın kendine ait bir hikayesi var. tarihsel prototip. Doğru, Basklara karşı kampanya, şiirdeki "kafirler" ve Charles'ın kendisi ile - 36 yaşındaki bir adamdan gri saçlı yaşlı bir adama dönüşen yedi yıllık bir savaşa dönüştü. Şiirin ana bölümü - Roncevalle Savaşı, görevlerine sadık insanların cesaretini ve "tatlı Fransa" yı yüceltiyor.

Efsanenin ideolojik amacı, "Roland'ın Şarkısı" ile bu efsanenin altında yatan tarihsel gerçekler karşılaştırılarak ortaya çıkar. 778'de Charlemagne, Müslüman krallardan birine diğerine karşı yardım etmeyi kabul ederek İspanyol Moors'un iç çekişmesine müdahale etti. Pireneleri geçen Charles, birkaç şehri ele geçirdi ve Zaragoza'yı kuşattı, ancak duvarlarının altında birkaç hafta durduktan sonra, hiçbir şey olmadan Fransa'ya dönmek zorunda kaldı. Pireneler'den geri dönerken, yabancı birliklerin tarlalarından ve köylerinden geçmesinden rahatsız olan Basklar, Ronceval Boğazı'nı pusuya düşürdüler ve Fransız artçılarına saldırarak birçoğunu öldürdüler. Dini mücadeleyle hiçbir ilgisi olmayan ve özellikle önemli olmayan, ancak yine de talihsiz bir askeri başarısızlıkla sonuçlanan kuzey İspanya'ya yapılan kısa ve sonuçsuz bir sefer, hikaye anlatıcıları tarafından fethiyle sonuçlanan yedi yıllık bir savaşın resmine dönüştürüldü. o zaman tüm İspanya - Fransız ordusunun geri çekilmesi sırasında korkunç bir felaket ve burada düşmanlar Bask Hıristiyanları değil, hepsi aynı Moors ve son olarak, Charles'ın görkemli bir biçimde intikamının bir resmi, gerçekten Fransızların tüm Müslüman dünyasının birleştirici güçleriyle “dünya çapında” savaşı.

Yalnızca tasvir edilen olayların ölçeğini değil, aynı zamanda bireysel karakterlerin insanüstü gücü ve el becerisi resimlerini ve ayrıca ana karakterlerin idealleştirilmesini de etkileyen tüm halk destanına özgü hiperbolizasyona ek olarak (Roland , Karl, Turpin), tüm hikayenin İslam'a karşı dini mücadele fikriyle doygunluğu ve bu mücadelede Fransa'nın özel misyonu karakteristiktir. Bu fikir, canlı ifadesini şiiri dolduran sayısız duada, göksel işaretlerde, dini çağrılarda, "putperestlerin" - Moors'un aşağılanmasında, Charles'a Tanrı tarafından sağlanan özel korumanın tekrar tekrar vurgulanmasında buldu. Roland'ın Charles'ın bir şövalye vassalı ve ölümünden önce Lord'un bir vassal'ı olarak, eldivenini sanki bir derebeyine uzatır gibi, nihayet, bir eliyle Başpiskopos Turpin kılığında Savaş için Fransız şövalyeleri ve günahların ölmesini temize çıkarır ve diğeriyle kendisi, "kafirlere" karşı mücadelede kılıcın ve haçın birliğini kişileştirerek düşmanlara saldırır.

Bununla birlikte, "Roland'ın Şarkısı" ulusal-dini fikriyle tükenmekten çok uzaktır. 10. - 11. yüzyıllarda yoğun bir şekilde gelişen sosyo-politik çelişkileri büyük bir güçle yansıtıyordu. feodalizm. Bu sorun, Ganelon'un ihaneti bölümüyle şiire dahil edilir. Bu bölümün efsaneye dahil edilmesinin nedeni, şarkıcı-anlatıcıların Şarlman'ın “yenilmez” ordusunun yenilgisini harici bir ölümcül sebep olarak açıklama arzusu olabilir. Ancak Ganelon sadece bir hain değil, aynı zamanda kötü bir ilkenin ifadesi, herhangi bir kamu davasına düşman, feodal, anarşist egoizmin kişileştirilmesidir. Bu başlangıç, şiirde tüm gücüyle, büyük bir sanatsal nesnellikle gösterilir. Ganelon hiçbir şekilde bir tür fiziksel ve ahlaki ucube olarak tasvir edilmemiştir. Bu görkemli ve cesur bir savaşçı. Roland'ın Şarkısı, bireysel bir hainin - Ganelon'un karalığını pek açığa vurmuyor, çünkü Ganelon'un bazı açılardan parlak bir temsilcisi olduğu o feodal, anarşik egoizmin anavatanı için ölümcüllüğünü ortaya koyuyor.

Roland ve Ganelon'un bu karşıtlığının yanı sıra, tüm şiir boyunca başka bir karşıtlık daha az keskin ama aynı derecede temel - Roland ve sevgili arkadaşı, nişanlı erkek kardeşi Olivier. Burada iki düşman güç değil, aynı pozitif ilkenin iki farklı biçimi çatışır.

Şiirdeki Roland, vasal görevini kusursuz bir şekilde yerine getiren güçlü ve parlak bir şövalyedir. Şövalye cesareti ve asaletinin bir örneğidir. Ancak şiirin türkü yazımı ve halk kahramanlık anlayışıyla olan derin bağlantısı, Roland'ın tüm şövalye özelliklerinin şair tarafından sınıf sınırlamalarından kurtulmuş, insanlaştırılmış bir biçimde verilmesi gerçeğine yansıdı. Roland, feodal beylerin kahramanlığına, zulmüne, açgözlülüğüne, anarşik inatçılığına yabancıdır. Aşırı bir gençlik gücü, amacının doğruluğuna ve şansına neşeli bir inanç, çıkar gözetmeyen bir başarı için tutkulu bir susuzluk hissediyor. Gururlu bir özbilinçle dolu ama aynı zamanda kibirden veya kişisel çıkarlardan yoksun olarak tüm gücünü krala, halka ve vatana hizmet etmeye adar. Ağır yaralanan, savaşta tüm silah arkadaşlarını kaybetmiş olan Roland, yüksek bir tepeye tırmanır, yere uzanır, sadık kılıcını ve Olifan'ın borusunu yanına koyar ve imparatorun onun olduğunu anlaması için yüzünü İspanya'ya çevirir. "öldü ama savaşta kazandı." Roland için "sevgili Fransa"dan daha hassas ve kutsal bir söz yoktur; onun düşüncesiyle ölür. Bütün bunlar, şövalye görünümüne rağmen Roland'ı gerçek bir halk kahramanı, anlaşılır ve herkese yakın yaptı.

Olivier bir arkadaş ve erkek kardeş, Roland'ın "atılgan kardeşi", geri çekilmenin onursuzluğuna ölümü tercih eden yiğit bir şövalye. Olivier şiirde "makul" sıfatını karakterize ediyor. Olivier üç kez Roland'ı Olifan'ın borusunu çalması ve Charlemagne ordusundan yardım istemesi için ikna etmeye çalışır, ancak Roland üç kez bunu yapmayı reddeder. Olivier, bir arkadaşıyla birlikte ölmeden önce "sevgili memleketi için" dua ederek ölür.

İmparator Charlemagne, Roland'ın amcasıdır. Şiirdeki imajı, eski bilge liderin biraz abartılı bir imajıdır. Şiirde Karl 200 yaşında, ancak aslında İspanya'daki gerçek olaylar sırasında 36 yaşından büyük değildi. İmparatorluğunun gücü de şiirde fazlasıyla abartılıyor. Yazar, hem gerçekten kendisine ait olan ülkeleri hem de buna dahil olmayanları içerir. İmparator ancak Tanrı ile karşılaştırılabilir: Sarazenleri gün batımından önce cezalandırmak için zamana sahip olmak için güneşi durdurabilir. Roland ve birliklerinin ölümünün arifesinde, Charlemagne kehanetsel bir rüya görür, ancak artık ihaneti engelleyemez, yalnızca "gözyaşı selleri" döker. Şarlman'ın görüntüsü, İsa Mesih'in görüntüsüne benziyor - okuyucuya on iki akranı (12 havariyle karşılaştırın) ve hain Ganelon sunuluyor.

Ganelon - şiirin kahramanı Roland'ın üvey babası Charlemagne'nin vasalı. İmparator, Roland'ın tavsiyesi üzerine, Ganelon'u Saracen kralı Marsilius ile görüşmesi için gönderir. Bu çok tehlikeli bir görevdir ve Ganelon üvey oğlundan intikam almaya karar verir. Marsilius ile hain bir anlaşmaya girer ve imparatora dönerek onu İspanya'dan ayrılmaya ikna eder. Ganelon'un kışkırtmasıyla, Pireneler'deki Ronceval Geçidi'nde, Charlemagne'nin Roland liderliğindeki birliklerinin artçısı, sayıca az olan Sarazenler tarafından saldırıya uğrar. Roland, arkadaşları ve tüm birlikleri, Ronceval'den geri adım atmadan yok olur. Ganelon, şiirde feodal bencilliği ve küstahlığı, ihanet ve onursuzluğun sınırında kişileştirir. Dıştan bakıldığında, Ganelon yakışıklı ve yiğittir ("Görünüşte taze yüzlü, cesur ve gururlu. O cüretkar bir adamdı, ona karşı dürüst olun"). Askeri şerefi hiçe sayan ve yalnızca Roland'dan intikam alma arzusunun peşinden giden Ganelon, bir hain olur. Onun yüzünden Fransa'nın en iyi savaşçıları ölüyor, bu nedenle şiirin sonu - Ganelon'un yargılanması ve idam edilmesi sahnesi - doğal. Başpiskopos Turpin, "kafirlerle" cesurca savaşan ve Frankları savaş için kutsayan bir savaşçı-rahiptir. Sarazenlere karşı ulusal-dini mücadelede Fransa'nın özel bir misyonu fikri, onun imajıyla bağlantılıdır. Turpen, korkusuzlukları başkalarıyla karşılaştırılamayacak olan halkıyla gurur duyuyor.

İspanyol kahramanlık destanı "Side'nin Şarkısı", ülkelerini Araplardan fetheden İspanyollar olan reconquista olaylarını yansıtıyordu. Şiirin başkahramanı, Arapların Cid (efendi) dediği, keşifte tanınmış bir figür olan Rodrigo Diaz de Bivar'dır (1040 - 1099).

Cid'in hikayesi, birçok gothapsego ve kronik için malzeme sağladı.

Sid hakkında bize gelen başlıca şiirsel hikayeler şunlardır:

• 1) İspanyol edebiyatı tarihçisi F. Kel'in'e göre, "The Song of My" için bir tür önsöz görevi gören Kral 2. Sancho ve 13. - 14. yüzyıllarda Samara kuşatması hakkında bir şiir döngüsü Taraf ";
• 2) muhtemelen Sid'in savaşçılarından biri tarafından 1140 civarında yaratılan ve ağır kayıplarla 14. yüzyılın tek bir nüshasında korunan "Sid'imin Şarkısı";
• 3) ve Side hakkında 1125 mısra ve bitişik romanslarda bir şiir veya kafiyeli tarih, "Rodrigo".

Nihayet 12-13. yüzyıllarda tek tek şarkılardan destansı bir efsaneye dönüşen Alman destanı "Nibelungların Şarkısı" nda hem tarihsel bir temel hem de bir masal-kurgu var. Destan, 4-5. Yüzyılların Büyük Halk Göçü olaylarını yansıtıyor. ayrıca gerçek bir tarihi kişi var - nazik, iradeli Etzel'e dönüşen zorlu lider Atilla. Şiir 39 şarkıdan oluşuyor - "ventures". Şiirin aksiyonu bizi saray şenliklerinin, mızrak dövüşü turnuvalarının ve güzel hanımların dünyasına götürür. Şiirin kahramanı, birçok mucizevi başarıya imza atan genç bir şövalye olan Hollandalı prens Siegfried'dir. Cesur ve cesur, genç ve yakışıklı, cesur ve kibirli. Ancak Siegfried ve müstakbel eşi Kriemhild'in kaderi trajikti ve Nibelung'ların altını olan hazine onlar için ölümcül hale geldi.

1. Orta Çağ'ın altın çağının destanında, devletinin bütünlüğü ve bağımsızlığı için savaşan bir kahraman söylenir. Rakipleri, hem yabancı fatihler hem de dar bencillikleriyle ulusal davaya büyük zarar veren azgın feodal beylerdir.

2. Bu destanda daha az fantezi var, neredeyse hiç mitolojik unsur yok, bunların yerini Hıristiyan dindarlığının unsurları alıyor. Form olarak, bir kahramanın kişiliği veya önemli bir tarihi olay tarafından birleştirilen büyük epik şiirler veya küçük şarkı döngüleri karakterine sahiptir.

3. Bu destandaki ana şey, hemen fark edilmeyen milliyetidir (milliyet, vatanseverlik motivasyonu), çünkü Orta Çağ'ın altın çağının belirli durumunda, destansı bir eserin kahramanı genellikle bir kılığında görünür. savaşçı-şövalye, dinsel coşkuya kapılmış, ya yakın bir akraba ya da kralın yardımcısı, halktan biri değil. Hegel'e göre kralları, yardımcılarını, şövalyeleri destanın kahramanları olarak tasvir eden halk, bunu "asil kişilerin tercihinden değil, arzu ve eylemlerde tam bir özgürlük imajı verme arzusundan yaptı ki bu da ortaya çıkıyor. telif fikrinde gerçekleştirilecek." Genellikle kahramanın doğasında bulunan dini coşku, onun milliyetiyle çelişmiyordu, çünkü o zamanki insanlar, feodal beylere karşı mücadelelerine dini bir hareketin karakterini bağladılar. Orta Çağ'ın en parlak döneminde destandaki kahramanların milliyeti, tüm halkın davası için özverili mücadelelerinde, anavatanlarını savunmadaki olağanüstü vatansever coşkularında, adı bazen dudaklarında öldükleri, yabancı köleleştiricilere ve anarşist feodal beylerin hain eylemlerine karşı savaşmak.

4. Şövalye ideolojisi ve kültürünün etkisi

5. Tekrarların varlığı ve paralellik

6. Bazen drama yoğunlaşır, hatta trajediye yol açar.

7. Daha esnek stil ve zarif kompozisyon

dersler:

Orta Çağ'ın kahramanlık destanında şu işaretler bulunabilir:

1. Tarih, mitolojiden güvenle ön plana çıkıyor. Ulusal tarih ona ya hakimdir ya da tamamen onun yerini alır. En saf haliyle, bu, İspanyol destanında (yalnızca 1140'taki "Sid'imin Şarkısı") bütünüyle kendini gösterir - geç materyalden doğmuştur. Konusu 11. yüzyılın ortalarından kalmadır.

2. Dini Hıristiyan motiflerinin önemini önemli ölçüde artırır.

3. Artan vatanseverlik motivasyonu. Ve karakterlerin maddi motivasyonu (“The Song of Side” - destanda ilk kez muhasebe rakamları ortaya çıkıyor: başarıları gerçekleştirmek için paranız olması gerekiyor).

4. Şövalye ideolojisi ve kültürünün giderek belirginleşen etkisi (dönüşümün açıklaması budur).

5. Bu eserlerin folklordan çıkarılmasının işaretleri daha belirgin hale geliyor: drama artıyor (trajediye dönüşüyor), bu destanlar daha uyumlu bir kompozisyonla karakterize ediliyor, bu eserlerin bize geldiği büyük bir destan biçimi şekilleniyor ( siklizasyon ilkeleri korunur, ancak genel siklizasyonun yerini giderek daha fazla ulusal-etik siklizasyon alır, ulusal döngüler halinde oluşturulur, aşiret değerlerinin yerini feodal, devlet ve aile değerleri alır).

Fransız ortaçağ destanı, genç kahramanca feodalizmin bir ürünüdür. Konusu, Franks devletinin, ardından Charlemagne imparatorluğunun (742-814) sadece Charles'ın kendisiyle değil, aynı zamanda selefleri ve torunlarıyla birlikte inşa edilmesidir.

Bir Hristiyan İmparatorluğu İnşa Etmek. Orta Avrupa'daki pagan kabilelerin devamlılığı ve Güney Avrupa'daki güçlü Arap yayılımı göz önüne alındığında bu önemlidir: dinler arasındaki mücadele önemli bir konu haline gelir.

Fransız destanı politik bir destandır. Arkaik destanlarda siyaset yoktur. İspanyol destanı da politiktir. Tek bir ikili teması var: yeniden fetih (halkların Moors'a karşı kurtuluş mücadelesi) ve İspanya'nın birleşmesi.

Fransız destanında "eylemler hakkında şarkılar" adı verilen yüzden fazla şiir bize geldi. 11-14. Yüzyılların kayıtlarında korundular, ancak bu kayıtların editörleri eski materyaller (kıtalar ve sözlü gelenekler, kronikler, Frankların bize ulaşmayan eylemleri) üzerinde çalıştılar. Muhtemelen bu editörler, çevrede, yani 8.-9. yüzyıllarda (Menendos Pedal'ın teorisi) gelişen orijinal şiirlerin malzemesi üzerinde de çalışmışlardır. Bu süre boyunca orijinal parseller çeşitli işlemlere tabi tutuldu. Roland'ın Alman uyarlamalarında, Oxford uyarlamalarında - Normanlar'da Bavyeralıların rolünün nasıl arttığını görüyoruz.

Orta Çağ'ın arkaik ve kahramanlık destanları performans amaçlıydı (sanatçılar, oyuncular, tiyatrocular, hokkabazlar). Yasanın kelimenin tam anlamıyla kastedilip amaçlanmadığı bilinmemektedir. Hokkabazlar, farklı eğitim derecelerine sahip insanlardı. Hareketlerin çoğu, hokkabazların fantezisinin meyvesidir. Bölüm din adamları tarafından yazılmıştır,

Asbury'li Tourol Abbe, Song of Roland'ın olası yazarlarından biridir.

Chanson de jest üç döngüye ayrıldı:

1 - Fransa kralının veya Kraliyet döngüsünün jestleri.

2 - iyi feodal beylerin jestleri (Gelyon Goranj - ana karakter).

3 - kötü feodal beylerin, asi baronların jestleri.

En eskisi kraliyet döngüsüdür. Tüm özellikleri aynı zamanda "Roland Şarkısı" nın karakteristiğidir. Merkezde Charlemagne var ("Roland'ın Şarkısı" nda iki kahraman Charles ve Roland var).

Gerçekte, Charles 800 yılında Roma imparatoru oldu, ancak döngünün tüm şiirleri başlangıçta onu uyanık, her zaman uyanık ve dinlenmeyi hayal eden bir imparator olarak tanımlıyor. Karl, eşitler arasında birincidir (primus inter pares). "Akran" kelimesi pares - eşittir kelimesinden gelir. Karla, akranları olmadan tek bir sorunu çözmez. Emirleri bir rica şeklindedir. Amacı tatlı, tatlı Fransa'ya ve Mesih'in inancına hizmet etmektir. Anavatan ve inanç, faaliyetlerini yöneten iki zorunluluktur. Kaba duygular onun faaliyetini belirler. Aynı şey Roland için de geçerli.

Roland, ölümünden önce gelini Ailda'yı hatırlamıyor, sevinçlerini ölçeceği başka bir sevgilisi var - Durondal Spata (Roland'ın kılıcı). Onu kayaya kırmak için boşuna uğraşacak. Kılıcın adında gelinin adının geçtiği gizlenemez.

"Roland'ın Şarkısı".

Bu döngüdeki en ünlü ve en eski.

Olay örgüsünün özü: Ronald liderliğindeki Frankların arka muhafızları, bir Sarazen sürüsü tarafından saldırıya uğrar. Hain saldırı, Roland'ın üvey babasının intikamının meyvesidir.

Şiirin yaratılış zamanı tam olarak bilinmemektedir. 14. yüzyıla kadar uzanan yaklaşık on redaksiyon versiyonu hayatta kaldı. Bunlardan en eskisi Oxford Listesi'dir (1170). Bu arada Menendez Pedal versiyonuna göre, şarkının orijinal şiiri ve ana politik konsepti 8. yüzyılın sonu - 9. yüzyılın başına kadar uzanıyor. Böylece İspanyol bilim adamı, "Roland'ın Şarkısı" nın 11-12. Menendez, haç ideolojisinin çok daha önce oluşmasına yol açtı. Ders kitaplarında "Şarkının" yaratılma zamanı yaklaşık 1100'dür. Ağustos 778'de gerçekleşen Ronceval savaşıyla ilgili en eski hikaye, Charlemagne'nin 878'den (Einhard) en eski biyografisinde yer almaktadır. Bu açıklamaya göre Basklar yazdı.

9. yüzyılın ortalarında Charlemagne'nin oğlunun tarihçisi, savaşta ölenlerin ortak şöhretlerine atıfta bulunarak isimlerini vermeyi gerekli görmüyor. Versiyona göre Roland (Charles Saga) sadece yeğeni değil, aynı zamanda Charles'ın en ünlü kadınlardan biri olan ve daha sonra rahibe olan kız kardeşi Gisla'nın oğluydu. Charles, şefaat sonucunda korkunç günahından bağışlandı.

Roland'ın ölümü bu bağlamda Charlemagne'nin günahı için kefaret niteliğinde bir kurban olarak anlaşılabilir. Böylece, Ganilon'a ihanet, Karl'ın intikamı olmadan, bu şarkı, ana karakter Karl ile hagiografik geleneğin etkisini yakalar: günah, kefaret, tövbe. Ancak insanların değerlendirmesi aksini emretti: Roland'ı seçtiler, kökeninin günahkarlığına rağmen onu kahramanları olarak seçtiler. Başka bir deyişle, Oxford versiyonu yalnızca bir ima içerir (Aziz Egidius'tan söz edilir).

Bu olay örgüsünden bahseden ilk belge, Einhord'dur, ardından Song of Roland'ın yeniden anlatımını içeren 11. yüzyıldan kalma bir Latince el yazmasıdır. Bu yeniden anlatımda elçilik yok, ihanet yok, Trubin var, Olivier var, Roland ölüyor ve ardından intikam gelmiyor. 1066'daki Hastings Savaşı'ndan önce, Norman bir hokkabaz Roland hakkında bir şarkı seslendirdi: 11. yüzyılın ortalarında, Oxford listesinden yüz yıldan fazla bir süre önce, Roland hakkında erken kökenini gösteren şarkı zaten vardı.

İki hikaye:

İki dünyanın mücadelesi: Müslüman ve Hristiyan (Charles'ın Kral Marsyriy ile mücadelesi). Sonuç: kraliçenin vaftizi, tüm doğunun kralı Boligamd'a karşı zafer (geç bir eklemeyi anımsatıyor).

Ganilon'un üvey oğlu Roland'dan intikamı. Büyükelçilik önünde bile aralarında husumet vardır. Roland'ın ölümü, infaz.

İlk arsa daha büyük ve genel bir anlamı var. İkinci olay örgüsü hayati ayrıntılarla dolu, aynı zamanda "Roland'ın Şarkısı" ile kötü feodal beylerin döngüsü arasında bağlantı kuruyor. Carl'a tavsiyelerde bulunan Ganilon, Roland'ın atanmasını tavsiye eder. Ganilon en eski arazilerde değil. Ganilon'un çizgisi muhtemelen Roland hakkındaki komploya 860'tan önce girmedi, çünkü modern bilim Ganilon'u Kel Charles'a ihanet eden Sanya Vinyl Başpiskoposu ile ilişkilendiriyor, davası 859'da gerçekleşti, onun hakkında infaz yapılmadı.

İki olay örgüsü, şarkıdaki iki çatışmaya karşılık gelir:

Hristiyan ve Müslüman dünyası arasında gelişen bir monolog bakış açısıyla: "Mesih olmayan haklıdır, ancak bir Hıristiyan haklıdır." Sarazenlerin yiğitliği, Hıristiyanların yiğitliğine eşittir, dünyası Hıristiyanların dünyasına eşittir, yanıldıklarını bilmeleri gerekir.

Dini hoşgörüsüzlük güdüsü ve iki dünyanın mücadelesi Side Türküsü ile karşılaştırılmalıdır. İspanyol destanında pis kafir motifi yoktur, onlar Moors'un erdemini biliyorlardı. Yabancı bir dine karşı değil, topraklarının kurtuluşu için savaşıyorlar. Sid'in Şarkısı bu konuda çok hassastır: kelimenin tam anlamıyla hoşgörüdür.

"Roland'ın Şarkısı" ikinci çatışması:

Vasal sadakat ile feodal çekişme hakkı arasında, bu da ihanete yol açar. Vasalların beyanı Roland'ın ağzına konur: vasal, lord için acı çekmeli.

Asil feodal bey Ganilon kendini bir hain olarak görmüyor, şarkının başında Roland ile olan düşmanlığını doğrudan ve alenen ilan etti: çekişme hakkı onun yasal hakkıdır. Charles'ın mahkeme sahnesindeki akranları onu bir hain olarak görmezler, Ganilon'u haklı çıkarırlar. Charles'ın Ganilon'u cezalandırmasının ancak Tanrı'nın yargısı, tarafların düellosu ile mümkün olduğu ortaya çıkar. Tanrı'nın yargısı, vasal ile kral arasındaki ilişkiye ve vasalın internecine çekişme hakkına son verir ( Song of Sid'de de sadece Tanrı'nın yargısının yardımıyla).

Her iki çatışma da, Avrupa'nın Hıristiyanlaşmasının kişileştirilmesi olan Charles'ın lehine çözüldü.

Yan hikaye: Roland-Olivier çizgisi. Orijinal versiyonda değildi, sadece 11. yüzyılda ortaya çıktı. Konu çatışması: "Olivier akıllı ve Roland'ımız cesur" veya "Roland seksi ve Olivier makul." Roland borusunu üç kez çalmayı reddediyor. Başpiskopos Trubin aralarındaki anlaşmazlığa son verecek. Roland, destansı enginliği vasal göreviyle çeliştiği için boruyu çalmayı reddediyor ve bu, kahramanın trajik suçunu belirliyor: Mağribilerden korktuğu için siyasi küfürün kendisine ve evdeki askerlere ulaşmasına izin veremez. Destansı kahraman doğasını değiştiremez. "Roland, düşman darbeleri altında değil, kahramanca karakterinin ağırlığı altında ölüyor." Boruyu çalmayı teklif eden Olivier, şu ifadeyi önerir: Rolandların gururunun askerlerin yenilgisinin nedeni olduğunu düşünür. Roland'ın kendisi de suçunun farkındadır. Yine Roland'ı Sid ile karşılaştırmak uygun olur: Sid, bir başarı uğruna bir başarı göstermez. Sid mükemmel bir stratejist ve taktikçidir. Roland kahraman bir bireyci, Sid ekibin lideri, savaşlarının babası, bölgesinin gayretli bir efendisi.

The Song of Roland'daki destansı kahraman, kendisinin ilan ettiği şeye rağmen, şövalye ve hatta feodal ideale uymuyor. Savaş tarafı Roland ve arkadaşları, Karl'a iyi davrandıkları sürece savaş bitmeyecek. Roland ve Olivier arasındaki çatışma önemlidir. Şövalyelik ideali, yiğitliğe dayanacak, bilgelik ve erdemle donatılmış, yiğitlik Hıristiyan kanonuna tabi olacaktır.

Roland'ın Şarkısı bir yenilgi şarkısıdır. Roland'ın ölüm sahnesi, ideal bir Hıristiyan savaşçının ölümünün ritüeli olan bir ayin olarak tanımlanıyor: Yaralı değil, ama başı çok ağrıyor (borazan, şakaklarındaki damarları yırttı). Roland birkaç kez bayılır, ağlar, başpapaz kollarında ölür, ölüme gider.

Roland, Saracen topraklarının derinliklerine girer, bir tepeye tırmanır, kılıcıyla üç kez vurur, çimlere uzanır, bir çam ağacının altına, başı İspanya'ya dönük, nasıl öldüğünü hisseder, savaşı, kahramanlığı, akrabaları hatırlar. ve kral, ama ruhunu da unutmaz: itiraf, tövbe ve eldiven ayini (derebeyi vassalına bir eldiven verdi, hizmeti yerine getirdi - eldiveni geri verdi) - ölümünden önce Roland eldiveni uzatıyor , onu Tanrı'ya iletir ve baş melek Mikail, Roland'ın ruhunu cennete aktarır.

Carl, Dante's in Paradise'da. Ancak onun zamanında (Karl), imparatorun manga ortamında kahramanca idealleştirilmesi manga ortamında başlar, ancak manastır ortamında başka bir eğilim göze çarpar. 24'teki şiirsel bir düzenlemede Araf'ta bulunur ("Vitin'in Girişi"). Roland efsanesinde yer alan 12. yüzyılın tarihi, Charles'ın hayatını kınıyor. Tarihçemiz onu mahkum etmiyor, sürekli olarak yüceltiyor. Keşişlere göre, Oxford versiyonu ona oldukça hoşgörülü davranıyor.

Turpin, kılıcın hakim olduğu haç ve kılıç idealini kişileştirir. Zıtlığın gömülü olduğu yer şarkıcısında: kahramanlık ve ironinin geleneksel birleşimi. Genel olarak kahramanca tonlarda sürdürülür, ancak komik başlangıç ​​ona yabancı değildir.

İspanyolca "About My Side" şarkısında Turpin'e benzer bir karakter var, klinikler Girom. Bu ödünç alma ya da modelleme değil: Şarkıdaki şişman, Charles'ın kampanyalarında yer almayan Turpin'den bile daha tarihi bir karakter.

Kahramanlık destanında, o zamanın manastırcılığının tarihsel kaderi esasen idealize edilmiştir: halk tarafından idealize edilmiş bir keşiş-savaşçı.

Roland hakkındaki şarkının kompozisyonu çok iyi düşünülmüş: simetri, parçaların paralelliği, Charles'ın iki intikamı (Saracens ve Ganilon'da, duruşması), parçaların mekanik bir bağlantısı değil, editörün görünür çalışması. Yorumlarda yazarlık sorusuna bakın (hala çözülmemiş durumda).

Bu ciltte sunulan kahramanlık şiiri eserleri Orta Çağ'a aittir - erken (Anglo-Sakson Beowulf) ve klasik (Yaşlı Edda'nın İzlanda şarkıları ve Alman Nibelungenlied). Tanrılar ve kahramanlar hakkındaki Cermen şiirinin kökenleri çok daha eskidir. Cermen kabilelerinin tanımını ilk bırakanlardan biri olan Tacitus, efsanevi atalar ve liderler hakkındaki eski şarkılarından bahsediyor: ona göre bu şarkılar, barbarlar için tarihin yerini aldı. Romalı tarihçinin sözü çok anlamlıdır: Destanda tarihi olayların anıları mit ve peri masalı ile kaynaştırılır ve fantastik ve tarihi unsurlar eşit derecede gerçeklik olarak alınır. O dönemde destanla ilgili olarak "gerçekler" ve "kurmaca" ayrımı yapılmadı. Ancak eski Germen şiiri bizim için bilinmiyor, onu yazacak kimse yoktu. İçinde yüzyıllardır sözlü olarak var olan temalar ve motifler, aşağıda yayınlanan anıtlarda kısmen yeniden üretilmiştir. Her halükarda, Büyük Halk Göçü döneminin (V-VI yüzyıllar) olaylarını yansıtıyorlar. Ancak Beowulf veya İskandinav şarkılarına göre, Nibelungenlied'den bahsetmeye bile gerek yok, kabile sisteminin egemenliği döneminde Almanların ruhani yaşamını eski haline getirmek imkansız. Şarkıcıların ve hikaye anlatıcılarının sözlü sanatından "kitap destanına" geçişe, şarkıların kompozisyonunda, hacminde ve içeriğinde az çok önemli değişiklikler eşlik etti. Sözlü gelenekte, bu destansı eserlerin geliştirildiği şarkıların pagan dönemde var olduğunu, yazılı biçimlerini ise Hıristiyanlaşmadan yüzyıllar sonra aldıklarını hatırlamak yeterlidir. Bununla birlikte, Hıristiyan ideolojisi, epik şiirlerin içeriğini ve tonunu belirlemez ve bu, özellikle Cermen kahramanlık destanını, kural olarak derinden kilise ruhuyla aşılanmış olan ortaçağ Latin edebiyatıyla karşılaştırırken netleşir. Bununla birlikte, epik şiirin ideolojik temelinin ne kadar farklı değerlendirmeler aldığı, Nibelungenlied hakkında en azından şu iki yargıdan açıkça anlaşılmaktadır: “temelde pagan”; "Ortaçağ Hıristiyan". İlk değerlendirme - Goethe, ikinci - A.-V. Schlegel.).

Destansı bir eser, işlevleri bakımından evrenseldir. Fantastik, onda gerçek olandan ayrılmaz. Destan, tanrılar ve diğer doğaüstü varlıklar hakkında bilgiler, büyüleyici hikayeler ve öğretici örnekler, dünyevi bilgeliğin aforizmaları ve kahramanca davranış örnekleri içerir; düzenleyici işlevi, bilişsel işlevi kadar devredilemezdir. Hem trajik hem de komik olanı kapsar. Destanın ortaya çıktığı ve geliştiği aşamada, Alman halkları, entelektüel faaliyetin ayrı alanları olarak doğa ve tarih, felsefe, kurgu veya tiyatro hakkında bilgiye sahip değildi - destan, dünyanın eksiksiz ve kapsamlı bir resmini verdi, kökenini açıkladı ve en uzak gelecek de dahil olmak üzere diğer kaderler, iyiyi kötüden ayırmayı öğretti, nasıl yaşanacağını ve nasıl öleceğini öğretti. Destan eski bilgeliği içeriyordu, onun bilgisi toplumun her üyesi için gerekli görülüyordu.

Yaşam süresinin bütünlüğü, destanda gösterilen karakterlerin bütünlüğüne karşılık gelir. Destanın kahramanları tek parçadan oyulmuştur, her biri özünü belirleyen bazı nitelikleri kişileştirir. Beowulf, sadakat ve dostlukta değişmeyen, cömert ve merhametli bir kral olan cesur ve kararlı bir savaşçının idealdir. Gudrun, aileye bağlılığın vücut bulmuş halidir, kardeşlerinin intikamını alan, kendi oğullarını ve kocasını öldürmekten vazgeçmeyen, tıpkı (ama aynı zamanda onun aksine) kardeşlerini yok eden, onları cezalandıran Kriemhild gibi bir kadın. sevgili kocası Siegfried'i öldürüp altın bir hazineyi elinden aldığı için. Destansı kahraman şüphe ve tereddütlerle eziyet etmez, karakteri eylemlerde ortaya çıkar; Sözleri de eylemleri kadar nettir. Destanın kahramanının bu sağlamlığı, kaderini bilmesi, onu kesin ve kaçınılmaz kabul etmesi ve cesurca onunla yüzleşmeye gitmesiyle açıklanır. Destansı kahraman kararlarında, davranış biçimi seçiminde özgür değildir. Aslında onun içsel özü ve kahramanlık destanının Kader dediği güç örtüşür, aynıdır. Bu nedenle, kahramana kalan tek şey, kaderini mümkün olan en iyi şekilde gerçekleştirmektir. Dolayısıyla - farklı bir zevk için tuhaf, belki biraz ilkel, epik kahramanların büyüklüğü.

İçerik, tonlama ve ortaya çıkma koşulları ve zamanlarındaki tüm farklılıklarla birlikte, destansı şiirlerin bir yazarı yoktur. Yazarın adı bilinmiyor değil ( Bilimde, Eddic şarkılarının veya Nibelungenlied'in yazarlarını belirlemeye yönelik birçok kez - her zaman ikna edici olmayan - girişimler olmuştur.) - epik eserlerin anonimliği esastır: emrindeki şiirsel malzemeyi birleştiren, genişleten ve yeniden işleyen kişiler, kendilerini yazdıkları eserlerin yazarı olarak tanımadılar. Bu, elbette, o dönemde yazarlık kavramının hiç olmadığı anlamına gelmez. Çaldıkları şarkıların "telif haklarını" talep eden birçok İzlandalı skaldın adı biliniyor. Nibelungenlied, en büyük Alman maden şarkıcılarının yazdığı ve Fransız modellerine göre şövalye romanlarının yaratıldığı bir zamanda ortaya çıktı; bu şarkı Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Strassburglu Gottfried ve Walther von der Vogelweide'nin çağdaşı tarafından yazılmıştır. Bununla birlikte, Orta Çağ'da daha önceki bir biçimde herkesin aşina olduğu geleneksel destansı olay örgüsü, kahramanlık şarkıları ve efsaneler üzerine şiirsel çalışma, ne toplum tarafından ne de bu tür eserleri yaratan şairin kendisi tarafından yaratıcılık olarak değerlendirilmedi, ancak bunu düşünmedim. adını anmak için ( Bu aynı zamanda İzlanda destanları ve İrlanda efsaneleri gibi belirli nesir yazıları için de geçerlidir. M. I. Steblin-Kamensky'nin İzlanda destanlarının Dünya Edebiyatı Kütüphanesi'nde yayımlanmasına ilişkin önsözüne bakın.).

Genel şiirsel fondan yola çıkan epik şiirin derleyicisi, seçtiği kahramanlara ve olay örgüsüne odaklandı ve bu olay örgüsüyle ilgili diğer birçok efsaneyi anlatının çevresine itti. Tıpkı bir projektörün ayrı bir arazi parçasını aydınlatıp çoğunu karanlıkta bırakması gibi, epik bir şiirin yazarı da (şimdi belirtilen anlamda yazar, yani yazarın özbilincinden yoksun bir şair), temasını geliştirir. , dinleyicilerinin hem kendisinin söylediği hem de sadece geçerken bahsettiği tüm olayları ve karakterleri zaten bildiğinden emin olarak, kendisini onun yan dallarına imalarla sınırladı. Cermen halklarının masalları ve mitleri, epik şiirlerinde yalnızca kısmi bir düzenleme buldu, yazılı biçimde korundu - geri kalanı ya ortadan kayboldu ya da yalnızca dolaylı olarak restore edilebilir. Edda'nın şarkılarında ve Beowulf'ta krallara, onların savaşlarına ve çekişmelerine, mitolojik karakterlere ve efsanelere yapılan üstünkörü göndermeler bolca dağılmıştır. Kahramanlık destanının dinleyicilerinin veya okuyucularının kafasında karşılık gelen çağrışımların ortaya çıkması için özlü imalar oldukça yeterliydi. Destan genellikle tamamen yeni bir şey bildirmez. Estetik ve duygusal etkisinin gücü zerre kadar azalmaz - tam tersine, arkaik ve ortaçağ toplumunda, görünüşe göre en büyük memnuniyet, orijinal bilgi elde etmekle değil, sadece onu değil, aynı zamanda daha önce bilinenleri tanımakla verildi. , eskilerin yeni onayı ve bu nedenle özellikle değerli gerçekler ( Burada bir çocuğun masal algısı ile bir karşılaştırma uygun olmaz mı? Çocuk içeriğini bilir ama tekrar tekrar dinlemekten aldığı zevk azalmaz.).

Destan şairi, kendisine ait olmayan malzemeyi, bir kahramanlık şarkısını, efsaneyi, efsaneyi, efsaneyi, yaygın olarak kullanılan geleneksel ifadeleri, sabit karşılaştırmaları ve formülleri, sözlü halk sanatından ödünç alınan figüratif klişeleri işleyerek, kendisini bağımsız bir yaratıcı olarak göremedi, hayır kahramanlık destanının son yaratılışına katkısı gerçekten ne kadar büyük olursa olsun. Yeninin ve öncekilerden algılananın bu diyalektik birleşimi, modern edebiyat eleştirisinde sürekli olarak tartışmalara yol açar: bilim, ya destanın halk temelini vurgulama ya da yaratılışında bireysel yaratıcı ilkenin lehine olma eğilimindedir.

Tonik aliterasyonlu mısra, bütün bir dönem boyunca Alman şiirinin biçimi olarak kaldı. Bu form, İzlanda'da özellikle uzun bir süre korunurken, Orta Çağ'ın başlarında kıtadaki Cermen halkları arasında yerini son bir kafiyeli mısra aldı. "Beowulf" ve "Elder Edda" şarkıları, kafiyeye dayalı yeni bir formda, geleneksel aliteratif form olan "The Nibelungenlied" ile sürdürülür. Eski Almanca dizelendirme, bir şiir dizesindeki vurgulu hecelerin sayısına göre belirlenen ritme dayanıyordu. Aliterasyon, anlamsal stres altında olan ve bir ayetin iki bitişik satırında belirli bir düzenlilikle tekrarlanan ve bu sayede bağlantılı olduğu ortaya çıkan kelimelerin ilk seslerinin ünsüzlüğüdür. Germen dillerindeki vurgu ağırlıklı olarak kelimenin kökü olan ilk hecesine düştüğü için, Cermen ayetinde aliterasyon işitilebilir ve anlamlıdır. Bu nedenle, Rusça çeviride bu çeşitleme biçiminin çoğaltılmasının neredeyse imkansız olduğu açıktır. İskandinav ve Eski İngiliz ayetinin başka bir özelliğini, sözde kenning'i (kelimenin tam anlamıyla "tanımlama") - sıradan konuşmada bir ismin iki veya daha fazla kelimeyle yerini alan şiirsel bir açıklama - iletmek de çok zordur. Kennings, kahramanlık şiirinin en temel kavramlarını belirtmek için kullanıldı: "lider", "savaşçı", "kılıç", "kalkan", "savaş", "gemi", "altın", "kadın", "kuzgun" ve bu kavramların her biri için birkaç hatta çok sayıda kenning vardı. Şiirde "prens" demek yerine "yüzük veren" ifadesi kullanılmış, bir savaşçının ortak adı "savaş külü", kılıca "savaş sopası" vb. diziler genellikle iki terimlidir , skaldik şiirde polinom dizileri de vardır.

Nibelungenlied, çiftler halinde kafiyeli dört mısradan oluşan "Kurenberg stanza" üzerine inşa edilmiştir. Her mısra ilk yarıda dört vurgulu hece ile iki yarım çizgiye bölünmüşken, ilk üç dizenin ikinci yarısında üç vurgu ve son dizenin ikinci yarısında ise kıtayı hem biçimsel hem de anlam olarak dört vurguyla tamamlar. Nibelungenlied'in Orta Yüksek Almanca'dan Rusça'ya çevirisi, aliterasyonlu şiirin çevirisi gibi zorluklarla karşılaşmaz ve ölçülü yapısı hakkında fikir verir.

Beowulf

Beowulf'un mevcut tek el yazması yaklaşık 1000 yılına aittir. Ancak çoğu uzmana göre destanın kendisi 7. yüzyılın sonuna veya 8. yüzyılın ilk üçte birine aittir. O zamanlar Anglo-Saksonlar, feodal bağların ortaya çıkış sürecini zaten yaşıyorlardı. Bununla birlikte şiir, epik arkaizasyon ile karakterizedir. Ek olarak, gerçekliği belirli bir bakış açısından çiziyor: Beowulf dünyası, kralların ve kanunsuzların dünyası, bayramların, savaşların ve kavgaların dünyasıdır.

Anglo-Sakson destanlarının en büyüğünün konusu basittir. Gauts halkından genç bir şövalye olan Beowulf, Danimarka kralı Higelak'ın başına gelen felaketi - canavar Grendel'in sarayı Heorot'a saldırılarını ve kurs boyunca kralın savaşçılarının kademeli olarak yok edilmesini öğrendi. on iki yıl sonra, Grendel'i yok etmek için denizaşırı ülkelere gider. Onu yendikten sonra, yeni bir tek dövüşte, bu sefer bir su altı konutunda, başka bir canavarı - oğlunun intikamını almaya çalışan Grendel'in annesini öldürür. Ödül ve teşekkür yağmuruna tutulan Beowulf, anavatanına döner. Burada yeni başarılar sergiliyor ve daha sonra Gauts'un kralı oluyor ve elli yıl boyunca ülkeyi güvenle yönetiyor. Bu dönemden sonra Beowulf, koruduğu kadim hazineye yönelik teşebbüse kızarak çevreyi harap eden ejderha ile savaşa girer. Beowulf bu canavarı da yenmeyi başarır ama bunu kendi hayatı pahasına yapar. Şarkı, kahramanın cesedinin cenaze ateşinde ciddi bir şekilde yakılması ve külleri ve fethettiği hazine üzerine bir höyük inşa edilmesi sahnesiyle sona erer.

Ancak bu fantastik beceriler, bir peri masalının gerçek dışı dünyasından tarihi toprağa aktarılır ve Kuzey Avrupa halkları arasında gerçekleşir: Danimarkalılar, İsveçliler, Gautlar Beowulf'ta görünür ( Beowulf'un Gauts'unun kim olduğu tartışmalıdır. Bilimde farklı yorumlar önerilmiştir: Güney İsveç'in Gotları veya Gotland adası, Jutland Yarımadası'nın Jütleri ve hatta Ortadaki İncil'deki Gog ve Magog ile karıştırılan antik Trakya Getae'si. Yaşlar.), diğer kabilelerden bahsedilir, bir zamanlar onları gerçekten yöneten kralların isimleri verilir. Ancak bu, şiirin kahramanı için geçerli değildir: Görünüşe göre Beowulf'un tarihsel bir prototipi yoktu. O zamandan beri herkes kayıtsız şartsız devlerin ve ejderhaların varlığına inanıyordu, bu tür hikayelerin halklar ve krallar arasındaki savaşların hikayesiyle birleşmesi oldukça doğaldı. Anglo-Sakson destanının İngiltere'yi görmezden gelmesi ilginçtir (bu arada, İskandinav kökenli olduğuna dair şimdi reddedilen teoriye yol açtı). Ancak Anglo-Sakson şiirinin diğer eserlerinde Avrupa'nın en çeşitli halklarıyla karşılaştığımızı ve aynı gerçeğe Yaşlı Edda'nın şarkılarında da rastlayacağımızı göz önünde bulundurursak Beowulf'un bu özelliği belki de o kadar çarpıcı görünmeyecektir. ve kısmen Nibelungenlied'de.

19. yüzyılın ortalarında bilimde hakim olan teorilerin ruhuna uygun olarak, Beowulf'un bazı yorumcuları, şiirin çeşitli şarkıların bir araya gelmesi sonucu ortaya çıktığını savundu; onu dört kısma ayırmak adettendi: Grendel ile düello, annesiyle düello, Beowulf'un anavatanına dönüşü, ejderhayla düello. Bakış açısı, başlangıçta tamamen pagan şiirin kısmen Hristiyan ruhunda revize edildiği ve bunun sonucunda iki dünya görüşünün iç içe geçmesinin ortaya çıktığı ifade edildi. Sonra çoğu araştırmacı, sözlü şarkılardan "kitap destanına" geçişin basit saplantılarıyla sınırlı olmadığına inanmaya başladı; bu akademisyenler, Beowulf'u "editörü" elindeki materyali kendi yöntemiyle birleştirip yeniden işleyen ve geleneksel olay örgüsünü daha kapsamlı bir şekilde ortaya koyan tek bir çalışma olarak görüyorlardı. Ancak kabul edilmelidir ki Beowulf olma süreci hakkında hiçbir şey bilinmiyor.

Destanda birçok folklor motifi vardır. En başta Skild Skevang - "kurucu" bahsediliyor. Bebek Skild'in bulunduğu tekne, o zamanlar kralın yokluğu nedeniyle halkı savunmasız olan Danimarka kıyılarına vurdu; daha sonra Skild, Danimarka'nın hükümdarı oldu ve bir hanedan kurdu. Skild'in ölümünden sonra, onu gemiye geri koydular ve hazinelerle birlikte geldiği yere gönderdiler - tamamen muhteşem bir hikaye. Beowulf'un dövüştüğü devler, İskandinav mitolojisindeki devlere benziyor ve ejderhayla mücadele, kuzeydekiler de dahil olmak üzere peri masallarında ve mitlerde ortak bir tema. Büyüdükten sonra otuz kişinin gücünü kazanan, tembel olan ve yiğitliği farklı olmayan Beowulf gençliğinde - bu size diğer halk masalları kahramanlarının, örneğin Ilya Muromets'in gençliğini hatırlatmıyor mu? Kahramanın zor durumdakilere yardım etmek için kendi inisiyatifiyle gelişi, rakibiyle tartışması (Beowulf ve Unferth arasında karşılıklı konuşmalar), kahramanın maharetinin sınavı (Beowulf ve Breka arasındaki yüzme yarışmasının hikayesi), ona sihirli bir silah (Hrunting kılıcı), kahraman tarafından yasağın ihlali ( Beowulf, bir büyünün hazinenin üzerine çekildiğini bilmeden ejderhayla bir düelloda hazineyi alır), kahramanın düşmanla tek savaşında bir asistan (Ölmek üzereyken Beowulf'un imdadına yetişen Wiglaf), kahramanın verdiği üç savaş, üstelik sonraki her biri daha zor çıkıyor (Beowulf'un Grendel'le, annesiyle ve ejderha ile) - bunların hepsi bir peri masalının unsurlarıdır. Destan, kökleri halk sanatına dayanan tarihöncesinin birçok izini taşır. Ancak trajik son - Beowulf'un ölümü ve fantastik istismarlarının ortaya çıktığı tarihsel arka plan, şiiri peri masalından ayırır - bunlar bir kahramanlık destanının işaretleridir.

Geçen yüzyılın edebiyat eleştirisindeki "mitolojik okul" temsilcileri, bu destanı şu şekilde deşifre etmeye çalıştılar: canavarlar, Kuzey Denizi'nin fırtınalarını kişileştiriyor; Beowulf - elementleri dizginleyen iyi bir tanrı; barışçıl saltanatı kutsanmış bir yaz ve ölümü kışın başlangıcıdır. Böylece destan, doğanın, büyümenin ve çürümenin, yükselişin ve düşüşün, gençlik ve yaşlılığın zıtlıklarını sembolik olarak tasvir eder. Diğer bilim adamları bu zıtlıkları etik terimlerle anladılar ve Beowulf'ta iyiyle kötü arasındaki mücadele temasını gördüler. Şiirin sembolik ve alegorik yorumu, genellikle onun destansı karakterini inkar eden ve erken Hıristiyan edebiyatını bilen ve kullanan bir din adamının veya keşişin işi olduğunu düşünen araştırmacılara yabancı değildir. Bu yorumlar büyük ölçüde "Hıristiyanlığın ruhunun" "Beowulf" ta mı yoksa pagan bilincinin bir anıtı olan önümüzde mi ifade edildiği sorusuna dayanıyor. Büyük Göç'ün kahramanlık çağının inançlarının canlı olduğu bir halk destanı olarak anlamayı savunanlar, doğal olarak onda Germen paganizmini buldular ve kilise etkisinin önemini en aza indirdiler. Aksine, şiiri yazılı edebiyat kategorisine sokan çağdaş bilginler, ağırlık merkezini Hıristiyan motiflerine kaydırırlar; paganizmde "Beowulf" antik bir pastişten başka bir şey olarak görülmez. Son eleştiride, dikkati şiirin içeriğinin analizinden dokusu ve üslubunun incelenmesine kaydırma yönünde gözle görülür bir eğilim vardır. Yüzyılımızın ortalarında, "Beowulf" un epik folklor geleneği ile bağlantısının reddi hakim oldu. Bu arada, son yıllarda, bir dizi uzman, şiirin metnindeki basmakalıp ifadelerin ve formüllerin yaygınlığını, onun sözlü yaratıcılıktan kaynaklandığının kanıtı olarak görme eğilimindedir. Bilimde Beowulf'u tatmin edici bir şekilde açıklayan kabul edilmiş bir kavram yoktur. Bu arada yorumlama olmazsa olmazdır. "Beowulf", tamamen farklı bir edebiyatla büyümüş ve modern zamanların sanatsal yaratımlarıyla tanışırken gelişen fikirleri istemeden de olsa eski anıtlara aktarmaya meyilli modern okuyucu için zordur.

Bilimsel tartışmaların hararetinde, şiir nasıl ortaya çıkarsa çıksın, farklı parçalardan oluşsun ya da oluşmasın, ortaçağ izleyicisi tarafından bir bütün olarak algılandığı bazen unutulur. Bu aynı zamanda Beowulf'un kompozisyonu ve içindeki dinin yorumu için de geçerlidir. Yazar ve karakterleri genellikle Rab Tanrı'yı ​​anar; destanda, görünüşe göre o zamanın "halkı" tarafından anlaşılan İncil hikayelerinin ipuçları var; putperestlik açıkça kınanmıştır. Aynı zamanda Beowulf, ya yaratıcının bir aracı olarak hareket eden ve ilahi Takdir ile özdeş olan ya da bağımsız bir güç olarak görünen Kadere göndermelerle doludur. Ancak Kadere olan inanç, Germen halklarının Hıristiyanlık öncesi ideolojisinin merkezinde yer alıyordu. Kilisenin sık sık katlanmak zorunda kalmasına rağmen kınadığı aile kan davası şiirde yüceltilerek zorunlu bir görev olarak kabul edilir ve intikamın imkansızlığı en büyük talihsizlik olarak kabul edilir. Kısacası, Beowulf'ta tasvir edilen ideolojik durum oldukça çelişkilidir. Ancak bu, hayatın bir çelişkisidir ve şiirin önceki ve sonraki baskıları arasında basit bir tutarsızlık değildir. 7-8. Kilise, eski tapınakları ve pagan tanrılara tapınmayı, onlara yapılan fedakarlıkları, insan davranış biçimlerine gelince, burada durum çok daha karmaşıktı. Beowulf'taki karakterlerin eylemlerini yönlendiren güdüler, hiçbir şekilde Hristiyan tevazu ve Tanrı'nın iradesine boyun eğme idealleri tarafından belirlenmez. "Ingeld ve Christ'in ortak noktası nedir?" - ünlü kilise lideri Alcuin, Beowulf'un yaratılmasından bir asır sonra sordu ve keşişlerin kahramanca şarkılarla duadan rahatsız edilmemelerini istedi. Ingeld bir dizi eserde yer almaktadır; Beowulf'ta da bahsedilir. Alcuin, kahramanlık masallarının bu tür karakterlerinde somutlaşan ideallerin, din adamları tarafından vaaz edilen ideallerle bağdaşmazlığının farkındaydı.

Beowulf'un ortaya çıktığı dini ve ideolojik iklimin belirsiz olduğu gerçeği, Sutton Hoo'daki (Doğu Anglia) bir arkeolojik buluntu tarafından da doğrulanmaktadır. Burada, 1939'da, 7. yüzyılın ortalarına kadar uzanan soylu bir kişinin teknesinde bir cenaze töreni keşfedildi. Cenaze, kralın başka bir dünyada ihtiyaç duyabileceği değerli şeylerle (kılıçlar, miğferler, zincir posta, kupalar, pankart, müzik aletleri) birlikte bir pagan ayinine göre yapıldı.

Kahramanın canavarlarla dövüştüğü sahnelerin "sıradanlığından" hayal kırıklığına uğrayan araştırmacılarla aynı fikirde olmak zor. Bu kavgalar oldukça haklı olarak şiirin merkezine yerleştirilmiştir - ana içeriğini ifade ederler. Aslında, neşeli ve çok renkli kültür dünyası, parlaklığı "birçok ülkeye" uzanan bir salon olan Heorot tarafından Beowulf'ta kişileştirilir; ziyafet salonunda lider ve arkadaşları eğlenir ve eğlenirler, kartalın şarkılarını ve efsanelerini dinlerler - maiyetli bir şarkıcı ve şair, askeri işlerini ve atalarının yaptıklarını yüceltir; burada lider, kanunsuzlara cömertçe yüzükler, silahlar ve diğer değerli eşyalar sunar. "Orta dünya"nın (midangeard) kralın sarayına bu kadar indirgenmesi (çünkü bu dünyadaki diğer her şey sessizce geçiştirilir), "Beowulf"un en azından gelişmiş bir kahramanlık destanı olmasıyla açıklanır. bizim bildiğimiz biçimde, bir maiyet ortamında.

Heorot, “Geyik Salonu” (çatısı yaldızlı geyik boynuzları ile dekore edilmiştir), vahşi, gizemli ve korku kayaları, çorak araziler, bataklıklar ve canavarların yaşadığı mağaralarla karşı karşıyadır. Sevinç ve korkunun karşıtlığı, bu karşıtlıkta ışık ve karanlığın karşıtlığına tekabül eder. Parıldayan altın salonda ziyafetler ve eğlence gün ışığında gerçekleşir - devler gecenin karanlığında kanlı av aramaya çıkar. Grendel ile Heorot halkı arasındaki düşmanlık münferit bir olay değildir; Bu, yalnızca devin Beowulf tarafından katledilmeden önce on iki kış boyunca kasıp kavurması gerçeğiyle değil, her şeyden önce Grendel'in yorumuyla da vurgulanmaktadır. Bu sadece bir dev değil - imajında ​​\u200b\u200b(belki de bir araya gelmemiş olsalar da) farklı kötülük hipostazları. Alman mitolojisinin canavarı Grendel aynı zamanda insanlarla iletişimin dışına yerleştirilmiş bir yaratık, dışlanmış, dışlanmış, “düşman” ve Alman inanışlarına göre sınır dışı edilmeyi gerektiren suçlarla kendini lekelemiş bir kişidir. toplumdan, sanki insan görünümünü kaybediyormuş gibi, insanlardan nefret eden bir kurt adam oldu. Şairin şarkı söylemesi ve kral ve maiyetinin ziyafet verdiği Heorot'tan gelen arp sesleri Grendel'de öfke uyandırır. Ancak bu yeterli değil - şiirde Grendel'e "Kain'in soyundan gelen" denir. Eski pagan inançları, Hıristiyan fikirleriyle kaplanmıştır. Grendel'in üzerinde eski bir lanet yatıyor, ona "pagan" deniyor ve cehennem azabına mahkum ediliyor. Aynı zamanda kendisi de şeytan gibidir. Beowulf'un yaratıldığı dönemde bir ortaçağ şeytanı fikrinin oluşumu henüz bitmemişti ve Grendel'in tutarsız olmayan yorumuna göre, bu evrimde ilginç bir ara an buluyoruz.

Kötülüğün güçlerinin bu “çok katmanlı” anlayışında pagan ve Hristiyan fikirlerinin iç içe geçmesi tesadüfi değildir. Ne de olsa Beowulf'taki zengin adamın anlayışı daha az tuhaf değil. "Dünyanın hükümdarı", "güçlü tanrı" dan defalarca bahseden şiirde, Kurtarıcı Mesih'in adı asla geçmez. Görünüşe göre yazarın ve dinleyicilerinin kafasında, ortaçağ insanlarının düşüncelerini çok meşgul eden teolojik anlamda cennete yer yok. Yeni dinin eski paganlar için daha anlaşılır olan Eski Ahit bileşenleri, Tanrı'nın Oğlu ve öbür dünya ödülü hakkındaki müjde öğretisine üstün gelir. Öte yandan Beowulf'ta "cennetin altındaki bir kahraman" hakkında, ruhunu kurtarmakla ilgilenmeyen, dünyevi ihtişamını insanların hafızasında onaylayan bir adam hakkında okuyoruz. Şiir şu sözlerle bitiyor: Tüm dünyevi liderler arasında Beowulf en cömert, halkına karşı merhametli ve zafer için açgözlüydü!

Şan, av ve ilkel ödüller için susuzluk - bunlar, destanda çizildikleri için Alman kahramanı için en yüksek değerlerdir, davranışının ana kaynaklarıdır. “Ölüm her ölümlüyü bekliyor! - // kim yaşayabilirse // sonsuz ihtişamı hak etsin! Çünkü bir savaşçı için // en iyi ödeme değerli bir hatıradır! (Madde 1386 aşağıdaki). Beowulf'un inancı böyledir. Rakibine kesin bir darbe indirmesi gerektiğinde, zafer düşüncesine odaklanır. “(Öyleyse göğüs göğüse // bir savaşçı, ebedi ihtişamı kazanmak için // yaşamı umursamadan gitmeli!)” (Madde 1534 sonraki) “Bir savaşçı için // ölmek, utanç içinde yaşamaktan iyidir! ” (ayetler 2889 - 2890).

Zafer kadar, savaşçılar da liderin armağanlarına göz diker. Boyun halkaları, bilezikler, bükümlü veya plaka altın destanda sürekli olarak karşımıza çıkar. Kralın sabit tanımı "kırılan Grivnası" dır (bazen yüzüğün tamamını değil, önemli bir zenginlikti, ancak bir kısmıydı). Modern okuyucu, belki de iç karartıcı olacak ve ödüllerin ve hazinelerin yeni yenilenen tüm tanımları ve numaralandırmaları tekdüze görünecek. Ancak şundan emin olabilir: hediyelerle ilgili hikayeler ortaçağ izleyicisini hiç yormadı ve onda canlı bir yanıt buldu. Kanunsuzlar, liderin hediyelerini her şeyden önce cesaretlerinin ve liyakatlerinin ikna edici işaretleri olarak beklerler, bu yüzden onlara gösterirler ve onlarla gurur duyarlar. Ancak o dönemde, lider tarafından sadık bir kişiye mücevher verme eylemine daha derin, kutsal bir anlam da yatırıldı. Daha önce de belirtildiği gibi, şiirin yaratıldığı dönemde kadere olan pagan inancı devam etti. Kader, evrensel bir kader olarak değil, bireyin bireysel payı, şansı, mutluluğu olarak anlaşıldı; bazılarının şansı daha fazla, bazılarının şansı daha az. Güçlü bir kral, şanlı bir lider - mutluluktaki en "zengin" kişi. Zaten şiirin başında, Hrothgar'ın şu tanımlamasını buluyoruz: "Hrothgar savaşlarda yükseldi, başarılı oldu, / / ​​akrabaları ona tartışmasız boyun eğdi ..." (aşağıdaki 64. ayet). Liderin şansının kadroya da uzandığına inanılıyordu. Savaşçılarını silahlarla ve değerli eşyalarla ödüllendirmek - şansının gerçekleşmesi, lider onlara bu şansın bir parçasını aktarabilirdi. "Ey Beowulf, kendi keyfine bak // Hediyelerimizle Güçlü Savaşçı - // yüzük ve bilekler ve sana iyi şanslar eşlik etsin!" - Walchteov kraliçesi Beowulf'a diyor. (Madde 1216 sonraki)

Ancak Beowulf'ta savaşçının şansının gözle görülür, somut bir düzenlemesi olarak altın motifinin yerini, açıkça Hıristiyan etkisi altında, bir talihsizlik kaynağı olarak yeni yorumu almıştır. Bu bağlamda, şiirin son kısmı özellikle ilgi çekicidir - kahramanın ejderhayla tek dövüşü. Hazineden bir hazinenin çalınmasına misilleme olarak, bu eski hazineleri koruyan ejderha köylere saldırır, çevredeki ülkeyi ateşe verir ve öldürür. Beowulf ejderhayla savaşır, ancak şiirin yazarının canavarın yaptığı zulümlerde kahramanı bu başarıya sevk eden nedeni görmediğini görmek kolaydır. Beowulf'un amacı, hazineyi ejderhadan almaktır. Ejderha hazinenin üzerinde üç asır oturdu, ancak daha önce bile bu değerler insanlara aitti ve Beowulf onları insan ırkına geri döndürmek istiyor. Korkunç bir düşmanı öldüren ve kendisi de ölümcül bir yara alan kahraman, son arzusunu ifade eder: muhafızlarının pençelerinden çıkardığı altını görmek. Bu zenginliklerin tefekkürü ona derin bir tatmin verir. Bununla birlikte, Beowulf'un halkı için bir hazine fethettiği sözleriyle doğrudan çelişen bir şey olur, yani: cenaze ateşinde, kralın cesediyle birlikte, ortakları tüm bu hazineleri yatırır ve yakar ve kalıntılar bir höyüğün içine gömüldü. Hazinenin üzerinde eski bir büyü vardı ve insanlar için faydasızdı; cehaletten kopan bu büyü yüzünden Beowulf görünüşe göre ölür. Şiir, krallarının ölümünden sonra Gautların başına gelecek felaketlerin bir kehaneti ile sona erer.

Şan ve mücevher mücadelesi, lidere sadakat, bir davranış zorunluluğu olarak kanlı intikam, bir kişinin dünyada hüküm süren Kadere bağımlılığı ve onunla cesur bir karşılaşma, bir kahramanın trajik ölümü - bunların hepsi sadece Beowulf'un değil, Alman destanının diğer anıtlarının da temalarını tanımlıyor.

yaşlı Edda

Şartlı olarak "Yaşlı Edda" adıyla birleştirilen tanrılar ve kahramanlar hakkında şarkılar ( "Edda" adı, 17. yüzyılda, Snorri'nin öyküsünde tanrılarla ilgili şarkılara güvendiği için, 13. yüzyıl İzlandalı şair ve tarihçi Snorri Sturluson'un kitabının adını aktaran el yazmasının ilk araştırmacısı tarafından verildi. mitler hakkında. Bu nedenle, Snorri'nin incelemesi genellikle "Genç Edda" olarak adlandırılır ve mitolojik ve kahramanca şarkılar koleksiyonu - "Yaşlı Edda". "Edda" kelimesinin etimolojisi belirsizdir.), 13. yüzyılın ikinci yarısından kalma bir el yazmasında korunmaktadır. Bu yazmanın ilk olup olmadığı veya daha önce gelenleri olup olmadığı bilinmemektedir. El yazmasının arka planı, Beowulf el yazmasının arka planı kadar bilinmiyor. Ayrıca Eddic olarak sınıflandırılan başka şarkı kayıtları da var. Şarkıların tarihi de bilinmiyor ve bu puanla ilgili çeşitli bakış açıları ve çelişkili teoriler öne sürüldü. Şarkıların tarihlendirilmesindeki aralık genellikle birkaç yüzyıla ulaşır. Tüm şarkıların menşei İzlanda değildir: bunların arasında Güney Almanya prototiplerine kadar giden şarkılar vardır; Edda'da Anglo-Sakson destanından tanıdık motifler ve karakterler vardır; Görünüşe göre diğer İskandinav ülkelerinden çok şey getirildi. Yaşlı Edda'nın kökeniyle ilgili sayısız tartışma üzerinde durmadan, yalnızca en genel haliyle, bilimdeki gelişimin "halkın ruhunu" ifade eden şarkıların aşırı eskiliği ve arkaik doğası hakkındaki romantik fikirlerden yorumlamaya geçtiğini not ediyoruz. onları ortaçağ bilginlerinin kitap kompozisyonları olarak - eski şiiri taklit eden ve dini ve felsefi görüşlerini bir mit olarak stilize eden "antikacılar".

Kesin olan bir şey var: tanrılar ve kahramanlar hakkında şarkılar 13. yüzyılda İzlanda'da popülerdi. En azından bazılarının, okuryazar olmayan dönemde bile çok daha erken ortaya çıktığı varsayılabilir. Neredeyse tamamının yazarını tanıdığımız İzlandalı skaldik şairlerin şarkılarının aksine, Eddic şarkıları isimsizdir. Tanrılar hakkındaki mitler, Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun hakkındaki hikayeler kamu malıydı ve şarkıyı yeniden anlatan veya yazan, hatta yeniden yaratan kişi kendisini onun yazarı olarak görmedi. Önümüzde bir destan var ama destan çok tuhaf. Bu özgünlük, Beowulf'tan sonra Yaşlı Edda'yı okurken açıkça görülemez. Uzun, yavaş akan bir destan yerine, önümüzde dinamik ve özlü bir şarkı var, birkaç kelime veya kıtada kahramanların veya tanrıların kaderini, konuşmalarını ve eylemlerini ortaya koyuyor. Uzmanlar, Eddic şarkılarının destansı tarzda sıkıştırılması için bu alışılmadık durumu İzlanda dilinin özellikleriyle açıklıyor. Ancak bir durum daha göz ardı edilemez. Beowulf veya Nibelungenlied gibi geniş bir epik tuval, ortak karakterler ve zamansal sekansla birleştirilen birkaç olay örgüsü, birçok sahne içerirken, Yaşlı Edda'nın şarkıları genellikle (her zaman olmasa da) bir bölüme odaklanır . Doğru, onların büyük "segmentasyonu", diğer şarkılarda geliştirilen olay örgüsüyle çeşitli çağrışımlara sahip şarkıların metninde bulunmasını engellemez, bunun sonucunda tek bir şarkının izole bir şekilde okunması onu anlamayı zorlaştırır - tabii ki , modern bir okuyucu tarafından anlaşılması, çünkü ortaçağ İzlandalılarının gerisini bildiğine şüphe yok. Bu, yalnızca şarkılara dağılmış, içinde anlatılmayan olayların ipuçlarıyla değil, aynı zamanda kenninglerle de kanıtlanmaktadır. "Kolyeler diyarı" (kadın) veya "kan yılanı" (kılıç) gibi bir dili anlamak için sadece alışkanlık yeterliyse, o zaman örneğin "Midgard'ın koruyucusu", "Ygg'nin oğlu", "son Odin'in soyundan gelen Chlodyun", "Siv'in kocası", "Magni'nin babası" veya "keçilerin sahibi", "yılan katili", "arabacı", okuyucuların veya dinleyicilerin efsaneler hakkında bilgi sahibi olduklarını öne sürdü. sadece her durumda Tanrı Thor'un kastedildiğini öğrenmek mümkün.

İzlanda'daki tanrılar ve kahramanlar hakkındaki şarkılar, diğer birçok durumda olduğu gibi, geniş destanlara "şişmedi" ( Beowulf'ta 3182 mısra vardır, Nibelungenlied'de bunun üç katı vardır (her biri dört mısradan oluşan 2379 kıta), Eddic şarkılarının en uzunu olan The High One's Orations'ta yalnızca 164 kıta vardır (kıtalardaki mısraların sayısı değişir) ve hiçbir Atlı'nın Grönlandca konuşmaları dışındaki diğer şarkı yüz kıtayı aşıyor.). Elbette şiirin uzunluğu çok az şey söylüyor ama yine de zıtlık çarpıcı. Yukarıdakiler, her durumda Eddic ilahisinin bir bölümün gelişimi ile sınırlı olduğu anlamına gelmez. "Volva'nın Kehaneti" nde, dünyanın mitolojik tarihi, yaratılışından, içine giren kötülük nedeniyle büyücü tarafından tahmin edilen ölüme ve hatta dünyanın yeniden doğuşuna ve yenilenmesine kadar korunmuştur. Hem Vaftrudnir'in Konuşmalarında hem de Grimnir'in Konuşmalarında bu olay örgülerinden bazılarına değinilir. Destansı yayın, Sigurd hakkındaki tüm şarkı döngüsünün olduğu gibi özetlendiği "Gripir Kehaneti" ni de karakterize ediyor. Ancak Yaşlı Edda'daki mitolojinin veya kahramanca yaşamın en geniş resimleri her zaman çok özlü ve hatta isterseniz "özlü" olarak verilir. Bu "özlülük", özellikle sözde "tula" - mitolojik (ve bazen tarihsel) adların listelerinde görülebilir ( Bkz. Völva'nın Kehaneti, v. 11-13, 15, 16, Grimnir'in Konuşmaları, vv. 27 sonraki, "Hundl'un Şarkısı", s. 11 sonraki.). Mevcut okuyucu, yine daha fazla açıklama yapılmadan verilen özel isimlerin bolluğu karşısında şaşkına dönüyor - ona hiçbir şey söylemiyorlar. Ancak o zamanın İskandinavları için durum tamamen farklıydı! Hafızasındaki her isim, bir efsanenin veya kahramanlık destanının belirli bir bölümüyle ilişkilendirildi ve bu isim, genellikle deşifre edilmesi zor olmayan bir işaret olarak ona hizmet etti. Bunu veya bu adı anlamak için, bir uzman referans kitaplarına başvurmak zorunda kalır, ancak yalnızca ona güvenmemiz gerektiğinden, bizimkinden daha yetenekli ve aktif bir ortaçağ İzlandalısının hatırası ona zorluk çıkarmadan verdi. gerekli bilgiler ve bu isimle karşılaştığında, onunla ilgili tüm hikaye zihninde ortaya çıktı. Başka bir deyişle, özlü ve nispeten özlü Eddic şarkısında, deneyimsizlere göründüğünden çok daha fazla "kodlanmış" içerik var.

Belirtilen koşullar, Yaşlı Edda'nın şarkılarının bazı özelliklerinin modern zevklere garip ve estetik değerden yoksun görünmesidir (çünkü, kimin adı bilinmediğini okumaktan artık hangi sanatsal zevk elde edilebilir!), Aynı şekilde, bu şarkıların olmadığı gerçeği Anglo-Sakson ve Alman destanlarının eserleri gibi geniş bir destanda ortaya çıkması, onların arkaizmine tanıklık ediyor. Halk bilimi formülleri, klişeler ve sözlü şiirleştirmenin özelliği olan diğer üslup araçları şarkılarda yaygın olarak kullanılmaktadır. "Yaşlı Edda"nın destanın diğer anıtlarıyla tipolojik karşılaştırması, aynı zamanda, doğuşunu çok eski zamanlara, çoğu durumda İskandinavlar tarafından 9. yüzyılın sonunda - 9. 10. yüzyıl Edda'nın günümüze ulaşan el yazması, Nibelungenlied'in daha genç bir çağdaşı olmasına rağmen, Eddic şiiri, kültürel ve sosyal gelişimin daha erken bir aşamasını yansıtır. Bu, İzlanda'da sınıf öncesi ilişkilerin 13. yüzyılda bile ortadan kaldırılmaması ve 1000'de Hristiyanlığın benimsenmesine rağmen, İzlandalıların bunu nispeten yüzeysel olarak öğrenmeleri ve pagan zamanlarının ideolojisiyle canlı bir bağ kurmalarıyla açıklanıyor. . "Yaşlı Edda"da Hristiyan etkisinin izleri bulunabilir, ancak genel olarak ruhu ve içeriği ondan çok uzaktır.Daha çok savaşçı Vikinglerin ruhudur ve muhtemelen Viking Çağı, geniş askeri ve İskandinavların göç yayılımı (IX-XI yüzyıllar) , Eddic şiirsel mirasının önemli bir kısmı önceye dayanmaktadır. Edda şarkılarının kahramanları, ruhun kurtuluşu ile ilgilenmezler, ölümünden sonra ödül, kahramanın insanlar arasında bıraktığı uzun bir hatıradır ve savaşta düşen şövalyelerin Odin'in salonunda ziyafet çektikleri ve kaldıkları yerde kalmasıdır. askeri eğlencelere katılın.

Şarkıların, trajik ve komik, ağıtsal monologların ve dramatize edilmiş diyalogların çeşitliliğine dikkat çekilir, öğretilerin yerini bilmeceler, kehanet - dünyanın başlangıcıyla ilgili hikayeler alır. Pek çok şarkının gergin retoriği ve samimi öğreticiliği, İzlanda destanlarının anlatı düzyazısının sakin nesnelliğiyle tezat oluşturuyor. Bu karşıtlık, mısraların genellikle nesir parçalarıyla serpiştirildiği Edda'nın kendisinde belirgindir. Belki bunlar daha sonra eklenen yorumlardı, ancak şiirsel bir metnin nesirle birleşiminin, destanın varlığının arkaik aşamasında bile organik bir bütün oluşturması ve ona ek bir gerilim vermesi mümkündür.

Eddik şarkılar tutarlı bir bütünlük oluşturmuyor ve sadece bir kısmının bize ulaştığı açık. Bireysel şarkılar aynı parçanın versiyonları gibi görünüyor; böylece Helgi, Atlı, Sigurd ve Gudrun hakkındaki şarkılarda aynı olay örgüsü farklı şekillerde yorumlanır. Atlı'nın Konuşmaları bazen eski Atlı'nın Şarkısı'nın daha sonra genişletilmiş bir revizyonu olarak yorumlanır.

Genel olarak, tüm Eddic şarkıları, tanrılar hakkındaki şarkılar ve kahramanlar hakkındaki şarkılar olarak ikiye ayrılır. Tanrılarla ilgili şarkılar, mitolojideki en zengin materyali içerir, bu, İskandinav paganizmi hakkında bilgi için en önemli kaynağımızdır (her ne kadar çok geç, tabiri caizse, "ölümünden sonra" versiyonunda olsa da).

Kuzey Avrupa halklarının düşüncesiyle geliştirilen dünya imajı, büyük ölçüde onların yaşam biçimlerine bağlıydı. Pastoralistler, avcılar, balıkçılar ve denizciler, daha az ölçüde çiftçiler, zengin hayal güçlerinin düşman güçler tarafından kolayca yaşadığı, sert ve zayıf bir şekilde hakim olunan bir doğa ortamında yaşadılar. Hayatlarının merkezi ayrı bir kırsal bahçedir. Buna göre, tüm evren onlar tarafından bir mülkler sistemi şeklinde modellendi. Tıpkı arazilerinin etrafında ekilmemiş çorak araziler veya kayalar uzandığı gibi, onlar tarafından tüm dünya keskin bir şekilde birbirine zıt alanlardan oluşuyordu: "orta sınıf" (Midgard (). ilk hecede vurgu)), yani insan dünyası, kültür dünyasını sürekli tehdit eden canavarlar, devler dünyası ile çevrilidir; bu vahşi kaos dünyasına Utgard adı verildi (kelimenin tam anlamıyla: "çitin ötesinde, mülkün dışında") ( Utgard'ın bileşimi devlerin Ülkesini - jotunları, Alves Ülkesini - cüceleri içerir.). Midgard'ın yukarısında, tanrıların kalesi olan Asgard yükselir. Asgard, bir gökkuşağının oluşturduğu bir köprü ile Midgard'a bağlıdır. Dünya yılanı denizde yüzüyor, vücudu tüm Midgard'ı çevreliyor. Kuzey halklarının mitolojik topografyasında, ölü Hel'in krallığı olan alt dünya da dahil olmak üzere tüm bu dünyaları birbirine bağlayan Yggdrasil dişbudak ağacı önemli bir yer tutar.

Tanrılarla ilgili şarkılarda tasvir edilen dramatik durumlar, genellikle farklı dünyaların dikey veya yatay olarak birbirine zıt olarak girdiği çarpışmalar veya temaslar sonucunda ortaya çıkar. Volva'yı geleceğin sırlarını açıklamaya zorlamak için ölülerin krallığını ve Vaftrudnir'e sorduğu devlerin ülkesini ziyaret eder. Diğer tanrılar da devlerin dünyasına giderler (bir gelin veya Thor'un çekicini almak için). Ancak şarkılar asların veya devlerin Midgard'a ziyaretlerinden bahsetmiyor. Kültür dünyasının kültür dışı dünyaya karşıtlığı hem Eddic şarkılarında hem de Beowulf'ta ortaktır; Bildiğimiz gibi, Anglo-Sakson destanında insanların diyarına “orta dünya” da denir. Anıtlar ve araziler arasındaki tüm farklılıklara rağmen, burada burada dünyanın kötülüğünün taşıyıcılarına - devlere ve canavarlara karşı mücadele temasıyla karşı karşıyayız.

Asgard, insanların idealize edilmiş bir konutu olduğundan, İskandinav tanrıları birçok yönden insanlara benzer, ahlaksızlıklar da dahil olmak üzere niteliklerine sahiptir. Tanrılar, el becerisi, bilgi, özellikle sihire sahip olma açısından insanlardan farklıdır, ancak doğaları gereği her şeyi bilen değildirler ve daha eski dev ve cüce ailelerinden bilgi alırlar. Devler, tanrıların ana düşmanlarıdır ve tanrılar onlarla süregelen bir savaş yürütür. Tanrıların başı ve lideri Odin ve diğer aslar devleri alt etmeye çalışırken Thor, çekici Mjolnir ile onlarla savaşır. Devlerle mücadele, evrenin varlığı için gerekli bir koşuldur; tanrılar ona önderlik etmeseydi, devler uzun zaman önce hem kendilerini hem de insan ırkını yok ederdi. Bu çatışmada tanrılar ve insanlar müttefiktir. Thor'a genellikle "halkın koruyucusu" denirdi. Biri yiğit savaşçılara yardım eder ve düşmüş kahramanları yanına alır. Şiirin balını aldı, kendini feda etti, rünleri aldı - her türlü büyücülüğü yapabileceğiniz kutsal gizli işaretler. Odin'de, insanlara gerekli beceri ve bilgileri bahşeden efsanevi bir ata olan "kültürel bir kahramanın" özellikleri görülebilir.

Asların antropomorfizmi onları antik çağın tanrılarına yaklaştırır, ancak ikincisinin aksine aslar ölümsüz değildir. Yaklaşan kozmik felakette, tüm dünyayla birlikte dünya kurduna karşı mücadelede ölecekler. Bu, canavarlara karşı mücadelelerine trajik bir anlam verir. Destanın kahramanı kaderini bildiği ve cesurca kaçınılmaz olana doğru gittiği gibi, tanrılar da öyle: "Volva'nın Kehaneti" nde büyücü Odin'e yaklaşan ölümcül savaşı anlatır. Kozmik felaket, ahlaki düşüşün bir sonucu olacak, çünkü aslar bir zamanlar yeminlerini bozdular ve bu, kontrol edilmesi zaten imkansız olan dünyadaki kötü güçlerin salınmasına yol açıyor. Völva, tüm kutsal bağların sona ermesinin etkileyici bir resmini çiziyor: kabile geleneklerinin hala güçlü olduğu bir toplumun üyelerinin görüşüne göre, bir kişinin başına gelebilecek en kötü şeyin tahmin edildiği kehanetlerinin 45. kıtasına bakın. akrabalar arasında kan davası çıkacak, “kardeşler dostla kavga etmeye başlayacak…”.

Yunan tanrılarının, mümkün olan her şekilde yardım edilen insanlar arasında favorileri ve koruyucuları vardı. İskandinavlar arasındaki ana şey, bir tanrının ayrı bir kabile veya bireye himayesi değil, tüm canlılara düşüş ve nihai ölüm getiren güçlerle çatışmalarında tanrıların ve insanların ortak kaderlerinin bilincidir. Bu nedenle, Helen mitolojisinin parlak ve neşeli bir resmi yerine, tanrılar hakkındaki Eddic şarkıları, amansız bir kadere doğru evrensel dünya hareketinin trajedi dolu bir durumunu resmeder.

Kader karşısında kahraman, kahramanlık şarkılarının ana temasıdır. Genellikle kahraman kaderinin farkındadır: ya geleceğe girme yeteneği bahşedilmiştir ya da biri bunu ona ifşa etmiştir. Kendisini tehdit eden belaları ve son ölümü önceden bilen bir kişinin konumu ne olmalıdır? Eddic şarkılarının kesin ve cesur bir cevap sunduğu sorun budur. Kader bilgisi, kahramanı kaderci bir ilgisizliğe sürüklemez ve kendisini tehdit eden yazgıdan kaçmaya teşvik etmez; tam tersine, başına gelenin kaçınılmaz olduğundan emin olarak kadere meydan okur, onu cesurca kabul eder, yalnızca ölümünden sonraki ihtişamı önemser. Sinsi Atli tarafından davet edilen Gunnar, kendisini bekleyen tehlikeyi önceden bilir, ancak tereddüt etmeden yola koyulur: kahramanca bir onur duygusu ona bunu yapmasını söyler. Ölümü altınla ödemeyi reddederek yok olur. “... Öyleyse yüzük veren yiğit, iyiliği korumalıdır!” ("Atlı'nın Grönland Şarkısı", 31).

Ama en yüksek iyi, bir kahramanın iyi ismidir. Her şey geçicidir, dünyevi bilgeliğin, akrabaların, zenginliğin ve kişinin kendi hayatının aforizmalarını söyleyin - yalnızca kahramanın istismarlarının ihtişamı sonsuza kadar kalır ("Yücelerin Konuşması", 76, 77). Beowulf'ta olduğu gibi, Eddic şarkılarında zafer, aynı zamanda "cümle" anlamına gelen bir terimle belirtilir (Eski İskandinav domr, Eski İngiliz dom), kahraman, yaptıklarının insanlar tarafından unutulmaması gerektiğini düşünür. Çünkü onu yargılayan herhangi bir yüce otorite değil, halktır. Edda'nın kahramanlık şarkıları, Hıristiyanlık döneminde var olmalarına rağmen, Tanrı'nın yargısından bahsetmezler, yeryüzünde her şey olur ve kahramanın dikkati ona çevrilir.

Anglo-Sakson destanındaki krallıklara veya mangalara liderlik eden liderlerin karakterlerinin aksine, İskandinav kahramanları tek başlarına hareket eder. Tarihsel bir arka plan yok ( Bazı tarihi olayların yankılarını sürdüren "Khlod'un Şarkısı" bir istisna gibi görünüyor.) ve Edda'da bahsedilen Büyük Göçler döneminin kralları [Atlı - Hunların kralı Attila, Jormunrekk - Ostrogot kralı Germanaric (Ermanarich), Gunnar - Burgonya kralı Gundacharius] tarihle tüm bağlantılarını kaybetmişlerdir. Bu arada o dönemin İzlandalıları tarihle yakından ilgilendiler ve 12. ve 13. yüzyıllardan itibaren yarattıkları birçok tarihi eser korunmuştur. Bu nedenle mesele, tarihsel bilinçten yoksun olmaları değil, İzlanda kahramanlık şarkılarındaki materyalin yorumlanmasının özellikleridir. Şarkının yazarı, tüm dikkatini yalnızca kahramana, yaşamdaki konumuna ve kadere odaklar ( Kahramanlık şarkılarının kaydedildiği sırada İzlanda'da devlet yoktu; bu arada, tarihsel motifler, genellikle devlet konsolidasyonu koşullarında, destana yoğun bir şekilde nüfuz eder.).

Eddic destanı ile Anglo-Sakson destanı arasındaki bir diğer fark, kadınlara daha fazla değer verilmesi ve ona olan ilgidir. Beowulf'ta kraliçeler belirir, saraya bir süs görevi görür ve kabileler arasında barış ve dostane bağların garantisi olur, ama hepsi bu. İzlanda şarkılarının kadın kahramanları bununla ne kadar çarpıcı bir tezat oluşturuyor! Önümüzde, olayların tüm gidişatını belirleyen en aşırı, kararlı eylemlere sahip parlak, güçlü doğalar var. Edda'nın kahramanlık türkülerinde kadınların rolü erkeklerinkinden daha az değildir. Tanıtıldığı aldatmacanın intikamını alan Brynhild, sevgili Sigurd'un ölümünü başarır ve onun ölümünden sonra yaşamak istemeyerek kendini öldürür: “... bir eş canlı giderse // mezara zayıf değildi bir yabancının kocası için..." ("Sigurd'un Kısa Şarkısı", 41). Sigurd'un dul eşi Gudrun da intikam susuzluğuna kapılır: ama Sigurd'un ölümünün failleri olan kardeşlerinden değil, kardeşlerini öldüren ikinci kocası Atlı'dan intikam alır; bu durumda akrabalık görevi kusursuz bir şekilde işliyor ve intikamının kurbanları öncelikle kanlı etleri Gudrun'un Atlı'ya ikram ettiği oğulları üzerine düşüyor, ardından kocasını öldürüyor ve onun yaktığı ateşte kendisi ölüyor. Yine de bu canavarca eylemlerin belli bir mantığı var: Gudrun'un annelik duygusundan mahrum olduğu anlamına gelmiyorlar. Ama Atlı'lı çocukları onun ailesinden değil, Atlı ailesinin bir parçasıydı; ailesine ve Sigurd'a ait değildi. Bu nedenle Gudrun, kardeşlerinin, en yakın akrabalarının ölümü için Atlı'dan intikam almalıdır, ancak Sigurd'u onlar tarafından öldürdüğü için kardeşlerinden intikam almaz - böyle bir olasılığın düşüncesi bile aklına gelmez! Bunu hatırlayalım - sonuçta, Nibelungenlied'in konusu aynı efsanelere dayanıyor, ancak tamamen farklı bir şekilde gelişiyor.

Kahramanlarla ilgili şarkılarda genellikle kabile bilinci hakimdir. Hem güneyden hem de İskandinav efsanelerinden ödünç alınan ve bunları döngüler halinde birleştiren farklı kökenlere sahip efsanelerin yakınsamasına, içlerinde görünen karakterlerin ortak bir soy kütüğünün kurulması eşlik etti. Högni, Burgonya krallarının bir tebaasından kardeşlerine dönüştürüldü. Brynhild bir baba ve daha da önemlisi Atlı'nın erkek kardeşini aldı ve bunun sonucunda onun ölümü nedensel olarak Burgundian Gyukung'ların ölümüyle bağlantılı oldu: Atlı onları kendisine çekti ve kız kardeşi için kan intikamı alarak öldürdü. Sigurd'un ataları vardı - Odin'e yükselen bir klan olan Volsunglar. Sigurd ayrıca başlangıçta tamamen ayrı bir efsanenin kahramanı Helgi ile "evlendi", kardeşler, Sigmund'un oğulları oldular. Hyundl'un Şarkısı'nda soylu ailelerin listeleri ilgi odağındadır ve genç Ottar'a atalarından bahseden dev Hyundla, ona Kuzey'in tüm ünlü aileleriyle akraba olduğunu açıklar. Volsung'lar, Gyukung'lar ve nihayetinde asların kendileriyle bile hesap verin.

Yaşlı Edda'nın sanatsal ve kültürel-tarihsel önemi çok büyük. Dünya edebiyatında onurlu yerlerden birini kaplar. Eddic şarkılarının görüntüleri, destanların görüntüleri ile birlikte, İzlandalıları zorlu tarihleri ​​boyunca, özellikle de ulusal bağımsızlıktan yoksun bu küçük ulusun, dış sömürü sonucunda neredeyse yok olmaya mahkum olduğu bir zamanda destekledi. açlıktan ve salgın hastalıklardan. Kahramanca ve efsanevi geçmişin hatırası, İzlandalılara direnme ve ölmeme gücü verdi.

Nibelungların Şarkısı

Nibelungenlied'de yine Eddic şiirinden bilinen kahramanlarla karşılaşıyoruz: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Yaptıkları ve kaderleri, yüzyıllardır İskandinavların ve Almanların hayal gücünü ele geçirdi. Ancak aynı karakterlerin ve olay örgüsünün yorumları ne kadar farklı! İzlanda şarkılarının Alman destanıyla karşılaştırılması, bir destan geleneği çerçevesinde orijinal şiirsel yorum için ne kadar büyük fırsatların var olduğunu gösterir. Bu geleneğin yükseldiği "tarihi çekirdek", Burgonya krallığının 437'de ölümü ve Hun kralı Attila'nın 453'te ölümü, son derece orijinal sanatsal yaratıların ortaya çıkmasına vesile oldu. İzlanda ve Almanya topraklarında hem sanatsal açıdan hem de tasvir ettikleri gerçekliği değerlendirme ve anlama açılarından birbirinden son derece farklı eserler gelişmiştir.

Araştırmacılar, mit ve peri masalının unsurlarını tarihsel gerçeklerden ve doğru ahlak ve günlük yaşam eskizlerinden ayırıyor, Nibelungenlied'de şarkının son versiyonunda düzeltilmemiş eski ve yeni katmanları ve aralarındaki çelişkileri keşfediyor. Ancak tüm bu "dikişler", tutarsızlıklar ve katmanlar o zamanın insanları tarafından fark edildi mi? "Şiir" ve "hakikat"in Orta Çağ'da da modern zamanlarda olduğu kadar açık bir şekilde karşıt olduğundan şüphe duyma fırsatı bulmuştuk. Burgonyalıların veya Hunların tarihinin gerçek olaylarının Nibelungenlied'de tanınmayacak kadar çarpıtılmış olmasına rağmen, yazarın ve okuyucularının şarkıyı, sanatsal inandırıcılığı nedeniyle doğru bir şekilde tarihsel bir anlatı olarak algıladıkları varsayılabilir. Yüzyılların olaylarını anlatıyor.

Her çağ, kendi doğasında var olan toplumsal nedensellik anlayışına dayalı olarak tarihi kendi tarzında açıklar. Nibelungenlied halkların ve krallıkların geçmişini nasıl resmeder? Devletlerin tarihi kaderleri, yönetici evlerin tarihinde somutlaşmıştır. Burgonyalılar aslında Gunther ve kardeşleridir ve Burgonya krallığının ölümü, yöneticilerinin ve birliklerinin yok edilmesinden ibarettir. Aynı şekilde Hun devleti de tamamen Etzel'de toplanmıştır. Orta Çağ'ın şiirsel bilinci, davranışları tutkuları, kişisel sadakat veya kan davası, kabile ve kişisel onur kuralları tarafından belirlenen bireylerin çatışması biçimindeki tarihsel çatışmaları çizer. Ama aynı zamanda destan, bireyi tarihsel olan mertebesine yükseltir. Bunu açıklığa kavuşturmak için, Nibelungenlied'in olay örgüsünü en genel terimlerle özetlemek yeterlidir.

Burgonya krallarının sarayında Hollandalı ünlü kahraman Siegfried belirir ve kız kardeşleri Kriemhild'e aşık olur. Kral Gunther, İzlanda kraliçesi Brynhild ile evlenmek istiyor. Siegfried, çöpçatanlıkta ona yardım etmeyi taahhüt eder. Ancak bu yardım aldatma ile bağlantılıdır: Başarısı çöpçatanlığın başarısının koşulu olan kahramanca başarı aslında Gunther tarafından değil, görünmezlik pelerininin altına sığınan Siegfried tarafından yapıldı. Brynhild, Siegfried'in yiğitliğini fark etmekten kendini alamadı, ancak Siegfried'in yalnızca Gunther'in bir tebaası olduğundan emin oldu ve kocasının kız kardeşinin girdiği yanlış ittifaktan dolayı yas tutuyor ve bu nedenle sınıf gururunu ihlal ediyor. Yıllar sonra Gunther, Brynhilde'nin ısrarı üzerine Siegfried ve Kriemhilda'yı Worms'taki yerine davet eder ve burada, kraliçeler arasındaki bir çatışma sırasında (kimin kocası daha yiğit?), düzenbazlık ortaya çıkar. Kırgın Brynhild, Brynhild'den aldığı yüzüğü ve kemeri karısına verme küstahlığını gösteren suçlu Siegfried'den intikam alır. İntikam, Gunther'in vasalı Hagen tarafından gerçekleştirilir. Kahraman bir avda haince öldürülür ve bir zamanlar Siegfried tarafından muhteşem Nibelung'lardan kazanılan altın hazine, krallar Kriemhild'den çekmeyi başarır ve Hagen onu Ren'in sularında saklar. On üç yıl geçti. Hun hükümdarı Etzel dul kalmıştır ve yeni bir eş aramaktadır. Kriemhild'in güzelliğinin haberi mahkemesine ulaştı ve Worms'a bir elçilik gönderdi. Uzun bir mücadeleden sonra, teselli edilemez dul Siegfried, sevgilisinin öldürülmesinin intikamını almak için ikinci bir evliliği kabul eder. On üç yıl sonra, Etzel'e erkek kardeşlerini onları ziyaret etmeleri için davet ettirir. Hagen'in ölümcül olmakla tehdit eden bir ziyareti engelleme girişimlerine rağmen, Burgonyalılar ve maiyetleri Ren'den Tuna'ya doğru yola çıktı. (Şarkının bu bölümünde Burgonyalılara Nibelungs denir.) Varışlarından hemen sonra, Kriemhild ve Etzel'in oğlu Burgundian ve Hun birliklerinin en yakınları olan Burgundian ve Hun birliklerinin katıldığı genel bir katliama dönüşen bir tartışma çıkar. kralların ortakları ve Gunnar'ın kardeşleri ölür. Sonunda Gunnar ve Hagen, kinci kraliçenin elindedir; erkek kardeşinin kafasının kesilmesini emreder ve ardından Hagen'i kendi elleriyle öldürür. Bern Kralı Dietrich'in hayatta kalan tek savaşçısı olan Yaşlı Hildebrand, Kriemhilde'yi cezalandırır. Kederden inleyen Etzel ve Dietrich hayatta kalır. Böylece "Nibelung'ların ölüm hikayesi" sona erer.

Birkaç cümlede, koca bir şiirin olay örgüsünün ancak çıplak kemikleri anlatılabilir. Destansı, telaşsız anlatı, saray boş zamanlarını ve şövalye turnuvalarını, ziyafetleri ve savaşları, çöpçatanlık ve avlanma sahnelerini, uzak diyarlara seyahatleri ve muhteşem ve zarif saray yaşamının diğer tüm yönlerini ayrıntılı olarak anlatıyor. Şair, kelimenin tam anlamıyla şehvetli bir neşeyle, zengin silahları ve değerli cüppeleri, hükümdarların şövalyeleri ödüllendirdiği ve sahiplerinin misafirlere verdiği hediyeleri anlatır. Tüm bu durağan imgeler, kuşkusuz, ortaçağ seyircisini dramatik olayların kendisinden daha az ilgilendirmiyordu. Savaşlar da oldukça detaylı bir şekilde tasvir edilmiş ve içlerinde çok sayıda savaşçı yer alsa da ana karakterlerin girdiği dövüşler "yakın plan" olarak verilmiştir. Şarkı sürekli olarak trajik sonucu tahmin ediyor. Genellikle bu tür ölümcül bir kader tahminleri, refah ve şenliklerin resimlerinde ortaya çıkar - şimdiki zaman ile gelecek arasındaki zıtlığın farkındalığı, olay örgüsüne ilişkin kötü şöhretli bilgisine rağmen okuyucuda yoğun bir beklenti duygusuna yol açtı ve sağlamlaştırdı. sanatsal bir bütün olarak destan. Karakterler olağanüstü bir netlikle betimlenmiştir, birbirleriyle karıştırılamazlar. Elbette bir destan eserinin kahramanı, modern anlamda bir karakter, benzersiz özelliklerin sahibi, özel bir bireysel psikoloji sahibi değildir. Destansı bir kahraman, o dönemde en önemli veya örnek olarak kabul edilen niteliklerin somutlaşmış hali olan bir türdür. Nibelungenlied, esasen İzlanda "halk yönetimi"nden farklı bir toplumda ortaya çıktı ve Almanya'daki feodal ilişkilerin zirveye ulaştığı ve kendi içsel çelişkilerini, özellikle de aristokrat seçkinler ile küçük şövalyeler arasındaki çelişkileri ortaya çıkardığı bir zamanda nihai işlemeye tabi tutuldu. Şarkı, feodal toplumun ideallerini ifade ediyor: efendiye vasal sadakat ideali ve hanımefendiye şövalyece hizmet, tebaasının refahını önemseyen ve vasalları cömertçe ödüllendiren hükümdarın ideali.

Ancak Alman kahramanlık destanı bu idealleri sergilemekle yetinmez. Kahramanları, Fransa'da ortaya çıkan ve tam o sırada Almanya'da benimsenen şövalye romanının kahramanlarının aksine, bir maceradan diğerine güvenle geçmezler; kendilerini şövalyelik şeref kurallarına uymanın onları ölüme götürdüğü durumlarda bulurlar. Parıltı ve neşe, acı ve ölümle el ele gider. Edda'nın kahramanca şarkılarında da bulunan bu tür karşıt ilkelerin yakınlığına dair bu farkındalık, Nibelungenlied'in temasının belirtildiği ilk dörtlükte ana motifini oluşturur: "bayramlar, eğlence, talihsizlik ve keder" , yanı sıra "kanlı kan davaları". Her neşe kederle biter - tüm destan bu düşünceyle doludur. Soylu bir savaşçı için zorunlu olan ahlaki davranış kuralları şarkıda test edilir ve tüm karakterleri bu sınava onurla dayanmaz.

Bu bakımdan kralların figürleri gösterge niteliğinde, kibar ve cömerttir, ancak aynı zamanda başarısızlıklarını sürekli olarak ortaya koymaktadır. Gunther, Brynhild'i yalnızca hem erkek hem de savaşçı ve onurlu bir adam olarak kaybettiği Siegfried'in yardımıyla ele geçirir. Kraliyet yatak odasındaki kızgın Brynhilde'nin kendisini damada teslim etmek yerine onu bağlayıp bir çiviye astığı sahne doğal olarak seyircilerde kahkahalara neden oldu. Birçok durumda, Burgonya kralı ihanet ve korkaklık gösterir. Gunther'de cesaret ancak şiirin sonunda uyanır. Ya Etzel? Kritik bir anda, erdemleri kararsızlığa dönüşür ve iradenin tamamen felce uğramasına neden olur. Halkının öldürüldüğü ve Hagen'in oğlunu doğrayarak öldürdüğü salondan, Hun kralı Dietrich tarafından kurtarıldı; Etzel, vasalına dizlerinin üzerinde yardım için yalvaracak kadar ileri gider! Sonuna kadar şaşkınlık içinde kalır, yalnızca sayısız kurbanın yasını tutabilir. Krallar arasında istisna, savaşan kliklerin uzlaştırıcısı rolünü oynamaya çalışan, ancak başarılı olamayan Bern'li Dietrich'tir. Etzel dışında hayatta kalan tek kişi o ve bazı araştırmacılar bunu şairin evrensel ölümün bir resmini çizdikten sonra bıraktığı bir umut ışığı olarak görüyor; ancak bir "saraylı insanlık" modeli olan Dietrich, tüm arkadaşlarından ve vasallarından mahrum bırakılmış, yalnız bir sürgünde yaşamaya terk edilir.

Kahramanlık destanı, Almanya'da büyük feodal beylerin mahkemelerinde vardı. Ancak onu Alman kahramanlık geleneklerine dayanarak yaratan şairler, görünüşe göre küçük şövalyeliğe aitti ( Bununla birlikte, Nibelungenlied'in bir din adamı tarafından yazılmış olması mümkündür. Notları görmek.). Bu, özellikle, prenslerin cömertliğini övme ve lordlar tarafından vasallara, arkadaşlara ve misafirlere sınırsızca çarçur edilen hediyeleri tanımlama tutkularını açıklıyor. Destandaki sadık vasalın davranışının, giderek durağan bir figüre dönüşen hükümdarın davranışından daha ideale daha yakın çıkması bu nedenle değil midir? Bir ikilemle karşı karşıya kalan Uçbeyi Rüdeger böyledir: dostlarının yanında mı yoksa efendiyi savunmak için mi ve Etzel'e sadakatinin kurbanı olan. Bir ortaçağ insanı için çok anlaşılır olan trajedisinin sembolü, uçbeyinin, eski bir dost ve şimdi bir düşman olan Hagen'e savaş kalkanını vererek kendisinin sunduğu kılıçtan ölmesiydi. Rüdeger, bir şövalyenin, vasalın ve arkadaşın ideal niteliklerini bünyesinde barındırır, ancak sahiplerinin acımasız gerçekliğiyle yüz yüze geldiğinde trajik bir kader onları beklemektedir. Tımar anlaşmasına katılanların kişisel eğilimlerini ve duygularını hesaba katmayan vasal etiğinin gereklilikleri ile dostluğun ahlaki ilkeleri arasındaki çatışma, bu bölümde ortaçağ Alman şiirinin herhangi bir yerinde olduğundan daha derin bir şekilde ortaya çıkıyor.

Högni, Yaşlı Edda'da önemli bir rol oynamıyor. Nibelungenlied'de Hagen ön plana çıkıyor. Kriemhild ile olan düşmanlığı, tüm anlatının arkasındaki itici güçtür. Kasvetli, acımasız, ihtiyatlı Hagen, tereddüt etmeden Siegfried'in haince öldürülmesine gider, Krimhilda'nın masum oğlunu kılıçla öldürür, papazı Ren nehrinde boğmak için her türlü çabayı gösterir. Hagen aynı zamanda güçlü, yenilmez ve korkusuz bir savaşçıdır. Tüm Burgonyalılar arasında, Etzel'e yapılan davetin anlamını tek başına açıkça anlıyor: Kriemhild, Siegfried'in intikamını alma düşüncesinden vazgeçmedi ve onu, Hagen'i ana düşmanı olarak görüyor. Bununla birlikte, Worms krallarını Hun devletine gitmekten enerjik bir şekilde caydırarak, içlerinden biri onu korkaklıkla suçladığında tartışmaları durdurur. Kararını verdikten sonra, kabul edilen planın uygulanmasında maksimum enerji gösterir. Ren nehrini geçmeden önce, peygamberlik eşleri Hagen'e Burgonyalılardan hiçbirinin Etzel topraklarından canlı dönmeyeceğini açıklar. Ancak, mahkum oldukları kaderi bilen Hagen, kimsenin geri çekilmemesi için nehri geçmenin tek yolu olan kanoyu yok eder. Hagen'de, belki de şarkının diğer kahramanlarından daha büyük ölçüde, aktif olarak kabul edilmesi gereken Kadere olan eski Alman inancı canlıdır. Kriemhild ile çarpışmaktan kaçınmakla kalmıyor, aynı zamanda kasıtlı olarak onu kışkırtıyor. Hagen ve ortağı Shpilman Volker bir bankta oturduğunda ve Hagen, bir zamanlar öldürdüğü Siegfried'den aldığı kılıçla meydan okurcasına oynayarak yaklaşan kraliçenin önünde durmayı reddettiğinde, tek başına sahne nedir?

Hagen'in yaptıklarının çoğu kasvetli görünse de, şarkı ona ahlaki bir hüküm vermiyor. Bu muhtemelen hem yazarın pozisyonuyla ("geçmiş günlerin anlatılarını" yeniden anlatan yazar, anlatıya aktif müdahaleden ve değerlendirmelerden kaçınır) hem de Hagen'in neredeyse kesin bir figür olarak sunulmaması gerçeğiyle açıklanmaktadır. O, krallarına sonuna kadar hizmet eden sadık bir vasaldır. Rüdeger ve diğer şövalyelerin aksine, Hagen herhangi bir nezaketten yoksundur. Fransa'dan alınan zarif tavırlara aşina olan rafine bir şövalyeden çok eski bir Alman kahramanına sahip. Evlilik ve aşk duygularından hiçbiri hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu arada bir hanıma hizmet etmek nezaketin ayrılmaz bir özelliğidir. Hagen, olduğu gibi, geçmişi kişileştiriyor - kahramanca ama şimdiden yeni, daha karmaşık bir kültür tarafından aşılmış durumda.

Genel olarak, eski ve yeni arasındaki fark, Nibelungenlied'de erken Ortaçağ Alman şiirinden daha açık bir şekilde tanınır. Alman destanı (Siegfried'in ejderhayla savaşı, Nibelung'lardan hazineyi geri alması, Brynhild'le dövüş sanatları, kahin kız kardeşlerin ejderhanın ölümünü tahmin etmesi temaları) bağlamında bireysel araştırmacılara "hazmedilmemiş" görünen daha önceki çalışmalardan parçalar. Burgundyalılar vb.), yazarın bilinçli niyetinden bağımsız olarak, içinde belirli bir işlevi yerine getirirler: anlatıya arkaik bir karakter verirler, bu da modernite ile geçmiş günler arasında zamansal bir mesafe oluşturmanıza olanak tanır. Muhtemelen, mantıksal tutarsızlık damgasıyla işaretlenmiş diğer sahneler de bu amaca hizmet etti: Hagen'in bir günde yönettiği büyük bir ordunun tek bir teknede geçmesi veya ziyafet salonunda gerçekleşen yüzlerce ve binlerce savaşçının savaşı Etzel'in ya da bütün bir Hun sürüsünün saldırısının iki kahraman tarafından başarılı bir şekilde püskürtülmesi. Geçmişi anlatan bir destanda bu tür şeylere izin verilir, çünkü eski günlerde mucizenin mümkün olduğu ortaya çıktı. Şairin dediği gibi zaman büyük değişiklikler getirdi ve bu da ortaçağ tarih anlayışını gösteriyor.

Tabii ki, bu tarih anlayışı çok tuhaf. Destanda zaman sürekli bir akış halinde akmaz - sanki sarsıntılarla gider. Hayat hareket etmek yerine durmaktır. Şarkı neredeyse kırk yıllık bir zaman dilimini kapsasa da karakterler yaşlanmıyor. Ancak bu dinlenme durumu, kahramanların eylemleriyle bozulur ve ardından önemli bir zaman gelir. Eylemin sonunda, zaman "kapanır". "Spasmodic", karakterlerin karakterlerinin doğasında var. Başlangıçta uysal bir kız olan Kriemhilda, sonra kalbi kırık bir dul, şarkının ikinci yarısında ise intikam susuzluğuyla ele geçirilmiş bir "şeytan". Bu değişiklikler, olaylar tarafından dışsal olarak şartlandırılmıştır, ancak şarkıda Krimhilda'nın ruh halindeki bu kadar keskin bir değişikliğin psikolojik bir motivasyonu yoktur. Ortaçağ insanları kişiliğin gelişimini hayal etmediler. Destanda insan tipleri, kaderin kendilerine biçtiği rolleri ve içinde bulundukları durumu oynarlar.

Nibelungenlied, Cermen kahramanlık şarkılarının ve masallarının malzemesinin büyük ölçekte bir destana dönüştürülmesinin sonucuydu. Bu yeniden çalışmaya kazançlar ve kayıplar eşlik etti. Satın almalar - destanın isimsiz yazarı için eski efsaneleri yeni bir şekilde seslendirdi ve alışılmadık derecede net ve renkli bir şekilde başardı ( Kelimenin tam anlamıyla renkli: yazar, kahramanların kıyafetlerinin, mücevherlerinin ve silahlarının renk özelliklerini isteyerek ve zevkle verir. Açıklamalarındaki kırmızı, altın, beyaz renklerin kontrastları ve kombinasyonları, bir ortaçağ kitap minyatürünü canlı bir şekilde anımsatıyor. Şairin kendisi, sanki gözlerinin önündedir (bkz. Kıta 286).), seleflerinin eserlerinde daha özlü ve özlü bir şekilde sunulan Siegfried ve Kriemhild hakkındaki efsanelerin her sahnesini ayrıntılı olarak genişletmek. Sayısı bir asırdan fazla olan şarkıların, birçok bakımdan zaten tamamen farklı zevklere ve ilgi alanlarına sahip olan 13. yüzyıl insanları için yeniden ilgi ve sanatsal güç kazanmasını sağlamak için olağanüstü bir yetenek ve büyük bir sanat gerekiyordu. Kayıplar - erken Alman destanının doğasında bulunan Kaderle amansız mücadelenin yüksek kahramanlığından ve acımasızlığından, eski şarkıların kahramanının sahip olduğu "ölme iradesine", daha büyük zarafete ve acının yüceltilmesine geçiş için, insan sevinçlerine her zaman eşlik eden kederlerin ağıtları, kesinlikle eksik ama yine de oldukça açık olan geçişe, epik kahramanın eski bütünlüğünün ve sağlamlığının yanı sıra bir uzlaşma nedeniyle konunun iyi bilinen inceltilmesinin kaybı eşlik etti. pagan ve Hıristiyan-şövalye gelenekleri arasında; Eski özlü şarkıların, eklenen bölümlerle dolu ayrıntılı bir destana "şişmesi", sunumun dinamizminin ve geriliminin bir miktar zayıflamasına yol açtı. Nibelungenlied, birçok bakımdan barbar çağının arkaik destanının kanonlarından ayrılan yeni bir etik ve yeni estetiğin ihtiyaçlarından doğdu. İnsan onuru ve haysiyeti hakkındaki fikirlerin, bunların iddia edilme yöntemlerinin burada ifade edildiği biçimler feodal döneme aittir. Ancak destanın kahramanlarını bunaltan tutkuların yoğunluğu, kaderin onları çarpıştırdığı keskin çatışmalar yine de okuyucuyu büyüleyip şok etmekten başka bir şey yapamaz.

Edebiyat ve kütüphane bilimi

Destansı metinlerin dünyası, kural olarak kutupsaldır; şartlı olarak, bu dünyaların zıt bir düzenlemeye sahip olmasına rağmen, dostların ve düşmanların dünyası, iyinin ve kötünün dünyası, insan chtonik şeytani dünyası olarak tanımlanabilir. , bu iki dünyanın yapısı genellikle çok benzer.

Tristan ve Isolde. Joseph Bedir. - Okumak

Ortaçağ Avrupası halklarının destanı.

Destan, ortaçağ edebiyatının ana türlerinden biridir. Epos hikaye anlatımı. Destansı metinlerin birkaç özelliği vardır:

1. Destansı metinlerde, her zaman kurmaca ve gerçek-tarihsel olayların iç içe geçmesini buluruz. Birini diğerinden ayırmak genellikle zordur.
2. Destansı metinler bestelenmedi, yüzyıllar boyunca derlendi. Uzun bir süre sadece sözlü olarak var oldular. Bu nedenle, varoluş sürecinde olaylar genellikle iç içe geçti, yeni döngüler ortaya çıktı ve bu anlatıların kendisi doğası gereği açıktı.
3. Epik eserlerde özel bir sanatsal alanla karşılaşırız. Destansı metinlerin dünyası, kural olarak kutupsaldır, şartlı olarak dostlar ve düşmanlar dünyası, iyinin ve kötünün dünyası, insanın chtonic (şeytani) dünyası olarak tanımlanabilir, ancak bu dünyalar sahip olmasına rağmen düzenin tersi, bu iki dünyanın yapısı genellikle çok benzer.
4. Hemen hemen her epik metnin kozmik bir ölçeğe ulaşan doruğa ulaşan bir sahnesi vardır, bu sadece iki kahramanın çatışması değildir: olumlu ve olumsuz, iyinin ve kötünün çatışmasıdır.
5. Bu dünyanın özelliklerini orta, ara haller bilmez. Destanın kahramanı her zaman idealdir, doğaüstü özellikler ona atfedilir. Ama mükemmel her zaman mükemmel değildir. Olağanüstü ve olağandışı olan her şeyi tasvir etmek Orta Çağ için tipikti.
6. Destansı metinler özel bir dille karakterize edilir. Yerleşik ifadelerle doludur.

Orta Çağ'da dünya medeniyeti arenasına yeni halklar girdi, antik çağda da biliniyorlardı. Ancak Romalılar, Balkanlar ve Pireneler dışında yaşayan barbarlara pek ilgi göstermediler. Barbar kelimesinin kendisi aşağılayıcı bir özellik içerir, bu kelime ile Yunanlılar ve Romalılar, Helen dilini bilmeyen yabancıları ifade ettiler. Orta Çağ'ın başlarında, Avrupa'nın çoğunda Keltler denen halklar yaşıyordu. Keltler, çeşitli kabile gruplarının ortak adıdır. İngilizler Britanya'ya yerleşti. Galyalılar, şimdi Fransa olan yerde yaşadılar, dolayısıyla Galya adı. Sonra Belgae yaşadı, dolayısıyla Belçika adı. Ve sonra Helvetler yaşadı, şimdi adı İsviçre. Keltlerin yaşam tarihi dramatik olaylarla doluydu, Cermen kabileleriyle çatışmalardan, Hıristiyanlaşmadan sağ çıktılar, manevi kültürleri tam olarak korunmadı, ancak Kelt mitolojisindeki birçok imge ortaçağ edebiyatının bir parçası oldu. Keltlerden "Kral Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri Üzerine". Kelt etkisi Breton, Gal ve İrlanda lehçelerinde açıkça görülmektedir. Orta Avrupa'da, Ren ve Elbe arasında, yine birçok gruba ayrılan Cermen kabileleri yaşıyordu, sonunda Cermen kabileleri Keltleri zorladı ve topraklarının çoğunu fethetti. Ve bu topraklar Cermen kabilelerine ait olmaya başladı. İngiltere toprakları Angles ve Saksonlar tarafından fethedildi, Franklar bölgeye yerleşti, Gotlar Orta Avrupa'da yaşadılar ve daha sonra doğu ve batı, Doğu İspanya'da Sueves olarak ikiye ayrıldılar.

Hem Keltler hem de Almanlar bir kabile sisteminde yaşıyordu. Aile ilişkileri paha biçilemez kabul edildi. Uzun süre ikisinin de yazılı bir dili yoktu. Mitlere ve tarihi efsanelere dayanan efsaneler, destanlar bestelediler. Hikaye anlatıcılarına skald adı verildi, eserlerin çoğu tanrılar dünyasında ve insanlar dünyasındaki akut çatışma durumlarına adanmıştır. Tüm destanların katı bir ahlakı vardır. "Yücelerin sözü." Eve girmeden önce, herhangi bir yerde düşman varsa, çıkışlara daha yakından bakın.

“Akşamdan önceki günü övme. karısı ölmeden önce Silah henüz test edilmedi. Kızlar henüz evli değil. Hayatta kaldıysan buza şükret. Sarhoşken bira.

Orta Çağ destanı genellikle 2 döneme ayrılır:

Avrupa topraklarında devletin oluşumu sırasında ortaya çıkan arkaik ve kahramanca. Arkaik: İrlanda ve İzlanda destanları. "Beowulf". "Roland'ın Şarkısı", "Nibelungların Şarkısı", "Side'nin Şarkısı" kahramanlık destanına atfedilebilir.

İzlanda destanları. 9. yüzyılın sonunda, 10. yüzyılın başında kaydedildi. Pek çok metin arasında 2 ana metin açıkça öne çıkıyor: kıdemli Edda (şiirsel efsanelerden oluşur) ve küçük Edda (düzyazıdan).

Majör ve minör eddadaki anlatım, tanrılar (aslar) ve kahramanlar hakkında şarkılara bölünmüştür. Bu epik metinlerde net bir zamansal bağıntı yoktur ve metinleri mekânla ilişkilendirmek neredeyse imkansızdır.

İskandinav tanrıları:

• Savaş tanrılarından biri, yüce tanrı, Valhalla'da (seçkinler için cennet) yaşıyor.
• Valkyrie'nin savaşçı bakireleri, ölü savaşçıları Valhalla'ya taşır.
• Frigga Odin'in karısı, aşk ve aile ocağı tanrıçası.
• Thor gök gürültüsü, bereket, tarım tanrısıdır.
• Kötü ve yaramaz bir tanrı olan Loki, tanrıları kızdırır.
• Hel, ölümün kasvetli krallığının metresidir.
• Balder ışık tanrısı, bereket getirir, Odin ve Frigga'nın oğlu.

Dünyanın yapısıyla ilgili hikaye Völva'da. Bir zamanlar gıcırtı yok, deniz yok, kara yok ve Ymir'in vücudundan sadece bir dev yaşadı ve dünya yaratıldı. Gölün, ırmağın, denizin kanından. Et, yeryüzü, beyin bulutları, cennetin mahzeni, kemikler dağlar oldu. Yggrodrossil, bu ağacın köklerinde bilgelik kaynağı akar ve yanında Nornların meskeni bulunur. Her insanın kaderini nornlar belirler. Edda'yı anlatan merkezi olay. Baldr, ölümün habercisi olan bir rüya görür, annesine bu kasvetli rüyayı anlatır ve ardından Frigga, Baldr'a hiçbir nesneden zarar vermeyeceklerine dair yemin eder. Annenin uyarmayı unuttuğu tek şey amelladır (bitki). Sinsi Loki, ameladan bir mızrak yaptı ve onu kör Khodr'ın eline verdi. Ve darbesinin hareketini yönetti. Böylece ışık tanrısı yok oldu ve en kötüsü burada başlıyor. Işık karardı ve devasa canavarlar dünyayı istila etmeye başladı. Dev bir kurt güneşi yutar. İnsanın toplam düşüşünün bir tanımını görüyoruz. Kardeşler kardeşlerle savaştı, akrabalar akrabalarla savaştı. İnsanlar kanlı bir çekişme içindedir. Dünya kanlı yangınlarda yok oldu ama bu hikayenin sonu umut içeriyor. Masal anlatıcıları, bu karanlık zamanların sona ereceğini, şanlı savaşların, mutluluğun kendilerine yazıldığı salonlarına geri döneceğini söylerler. İnsanlarla ilgili hikaye daha az trajik değil, Edda korkunç vahşeti anlatıyor. Eylemlere ahlaki değerler verilmez.

İzlanda destanları, sert kuzey doğasıyla özdeş olan özel bir dünyayı tasvir eder. Bu dünyada merhamet yok, insanlık yok ama bu dünya sert büyüklüğü reddediyor. İnsanların tanrılara karşı tutumu: insanlar tanrılardan korkarlar ve onlara fedakarlıklar yaparlar, her şeyden önce güce saygı duyarlar ve tanrılar bu güce sahiptir.

Dünyanın resmi:

• Tanrıların üst dünyası
• orta dünya
• yeraltı

Yaşam kavramı trajiktir: hem tanrılar hem de kahramanlar ölümlüdür. Ancak talihsizlikler bir kişiyi korkutmaz, onu akıl gücünden mahrum etmez. Bir adam kahramanca kaderine doğru gider, ölümünden sonraki zafer onun ana varlığıdır.

Sert insanların dünyası.

İrlanda Sagaları.

İrlanda destanlarındaki kozmik ölçek sessizdir. Vurgu, tanrıların kaderi üzerinde değil, bireysel kahramanların eylemleri üzerindedir. Kompozisyon kapalı değil.

Sagalar döngüler halinde birleştirilir. Odak noktası kahramanın hikayesidir.

Kahraman Cuchulain, tüm ideal niteliklerin somutlaşmış halidir: güç, güç, güzellik. Oyunlarda el becerisi, cesaret, zihin açıklığı ve dış güzelliği ile de ayırt edildi. Destanların dediği gibi, sadece 3 eksikliği vardı: gençliği, duyulmamış gururu ve aşırı yakışıklı ve heybetli olması. Bu kahraman, destansı bir kahramanın ve şeytani bir karakterin özelliklerini birleştirir. Kraliçe Medb'in korkunç ordusunu ezerek asıl başarıyı sergiliyor. Ancak bu başarının ölümcül olduğu ortaya çıktı. Kader mühürlendi. Savaş alanına giderken cadılar ona köpek eti ısmarladılar.

İki ana döngü, Uladian ("Kahverengi İneğin Kitabı") ve Finn'e adanmış efsanelerdir. Gizli bilginin edinilmesinin hikayesi. Aşkı, intikamı, nefreti bulma hikayesi. İrlanda destanları oldukça sert bir dünya çiziyor. Ve henüz ahlaki ve ahlaksız gibi değerlendirmeler yok. Güç estetize edilir, hayranlık uyandırır. Yine de arkaik destan kendini tüketiyor. Arkaik destanın yerini kahramanlık destanı alır.

Beowulf.

Bu bir Anglo-Sakson şiiridir, 7. yüzyılın sonunda, 8. yüzyılın başında şekillenmiştir, ancak 10. yüzyılda yazılmıştır. Bu artık bir şarkı zinciri değil, tek bir anlatı, İrlanda ve İzlanda'dakilerin aksine, coğrafya ve tarihsel zaman arasında açık bir bağlantı var.

Beowulf ("kurt arılar") şeytani dünyanın sakinlerini ezerek 3 büyük başarı sergiliyor. Beowulf, korkunç dev Grendel'in Danimarka'da ortaya çıktığını duydu. Oraya gitti ve onu yendi. Ancak Grendel'in bir annesi olduğu ve onu düelloya davet ettiği ortaya çıktı, suda savaşmak zorunda. Üçüncü varlık bir ejderhaydı. Ama yaralandı ve öldü. Gerçek ülkelerin zemininde fantastik bir hikaye ortaya çıkıyor. Coğrafi özelliklerden bahsedilir. Bu eser Hıristiyanlaşma sürecini yansıtır. Paganlar başarısız olmaya mahkumdur. Hıristiyanların askeri erdemleri övülür. Ve şiir bayramın övgüsü ile biter. Böylece insan hayatında hüzün ve sevinç bir arada bulunur.

Kahramanlık destanının kökeni.

Temel teoriler.

1. Gelenekçilik (Gaston Paris): Halkın ruhunu ifade eden lirik-epik şarkılar.
2. Anti-gelenekçilik (Joseph Bedier): destan, kaydedilmeye başlandığında ortaya çıktı. 11.-12. yüzyıllarda altın çağ. Rahipler, şairler-hokkabazlar popülerliğin yayılmasına katkıda bulundu.
3. BİR. Veselovsky: Metin sözlü gelenekte mevcut olsa da, bir ekibin yaratılması, yaratıcı bir sürecin kaydedilmesidir, burada bireysel yazar belirleyici bir rol oynar.

roland'ın şarkısı. 12. yüzyıl listesine göre korunmuştur. Tarihsel temel, Frankların İspanyol Saracens (Araplar) ile savaşıdır.

Şanlı kahraman Roland, yiğit bir şövalyenin ideali, ateşli bir vatanseverlik.

Gerçekçilik, tarihselcilik.

Kamuoyunun ifadesi.

Nibelungların Şarkısı.

Tarihsel temeli, Burgonya krallığının 437'de Hunlar tarafından yenilmesidir.

Ana karakter, cesur bir peri masalı kahramanı olan Siegfried'dir.

Feodal toplumun ideal imajının yansıması.

Kardeş katlinin kınanması.

Sid'im hakkında şarkı.

Tarihsel temel, 11. yüzyılın ünlü İspanyol komutanı Rodrigo Diaz'ın istismarlarıdır.

Tarihe yakın. Reconquista'yı anlatıyor. Arazinin Moors'tan uzun süre kurtarılması hakkında.

Lukov'un ders kitabını kullanın

Kahramanlık destanı, Avrupa Ortaçağının en karakteristik ve popüler türlerinden biridir. Fransa'da jest adı verilen şiirler, yani eylemler, istismarlar hakkında şarkılar şeklinde var oldu. Jestin tematik temeli, çoğu 8. - 10. yüzyıllara kadar uzanan gerçek tarihsel olaylardan oluşur. Muhtemelen bu olaylardan hemen sonra onlar hakkında efsaneler ve efsaneler ortaya çıktı. Bu efsanelerin başlangıçta şövalye öncesi milislerde gelişen kısa epizodik şarkılar veya nesir hikayeleri şeklinde var olması da mümkündür. Bununla birlikte, çok erken epizodik masallar bu ortamın ötesine geçti, kitleler arasında yayıldı ve tüm toplumun malı haline geldi: sadece askeri sınıf tarafından değil, aynı zamanda din adamları, tüccarlar, zanaatkarlar ve köylüler tarafından da eşit derecede coşkuyla dinlendi.

Başlangıçta bu halk masalları hokkabazlar tarafından sözlü melodik performans için tasarlandığından, ikincisi onları olay örgüsünü genişletmek, siklikleştirmek, bazen çok büyük olmak üzere eklenen bölümlerin girişinde, konuşma sahneleri vb. Sonuç olarak, kısa epizodik şarkılar yavaş yavaş olay örgüsü ve stilistik olarak düzenlenmiş şiirlerin görünümünü aldı - bir jest. Ek olarak, karmaşık gelişim sürecinde, bu şiirlerden bazıları kilise ideolojisinin gözle görülür bir etkisine ve istisnasız hepsi şövalye ideolojisinin etkisine maruz kaldı. Şövalyelik toplumun tüm kesimleri için yüksek bir prestije sahip olduğundan, kahramanlık destanı en geniş popülariteyi kazandı. Pratik olarak yalnızca din adamlarına ayrılan Latin şiirinin aksine, jestler Fransızca yaratıldı ve herkes tarafından anlaşıldı. Orta Çağ'ın başlarından gelen kahramanlık destanı, klasik bir biçim aldı ve 12., 13. ve kısmen 14. yüzyıllarda aktif bir varoluş dönemi yaşadı. Yazılı tespiti de aynı zamana aittir. Hareketler genellikle üç döngüye ayrılır:

1) Guillaume d "Orange döngüsü (aksi takdirde: Garena de Montglan döngüsü - adını büyük büyükbaba Guillaume'den almıştır);

2) "asi baronlar" döngüsü (başka bir deyişle: Doon de Mayans döngüsü);

3) Fransa Kralı Charlemagne'nin döngüsü. İlk döngünün teması, Guillaume ailesinden gelen sadık vasalların, sürekli olarak iç veya dış düşmanlar tarafından tehdit edilen zayıf, kararsız, genellikle nankör krala hizmet ettiği, yalnızca anavatan sevgisiyle yönlendirilen ilgisizdir.

İkinci devrenin konusu, mağrur ve bağımsız baronların zalim krala isyanı ve baronların kendi aralarındaki amansız düşmanlıklarıdır. Son olarak, üçüncü döngünün şiirlerinde (“Şarlman'ın Hac Yolculuğu”, “Koca Bacaklar” vb.), Frankların “pagan” Müslümanlara karşı kutsal mücadelesi söylenir ve Şarlman figürü kahramanlaştırılarak ortaya çıkar. erdemlerin merkezi ve tüm Hıristiyan dünyasının kalesi olarak. Kraliyet döngüsünün ve tüm Fransız destanının en dikkat çekici şiiri, kaydı 12. yüzyılın başlarına kadar uzanan "Roland'ın Şarkısı" dır.

Kahramanlık destanının özellikleri:

1) Destan, feodal ilişkilerin gelişmesi koşullarında yaratıldı.

2) Dünyanın epik resmi, feodal ilişkileri yeniden üretir, güçlü bir feodal devleti idealleştirir ve Hıristiyan inançlarını, Hıristiyan ideallerini yansıtır.

3) Tarihe gelince, tarihsel temel açıkça görünür, ancak aynı zamanda idealize edilir, abartılır.

4) Kahramanlar - devletin, kralın, ülkenin bağımsızlığının ve Hıristiyan inancının savunucuları. Bütün bunlar destanda ülke çapında bir mesele olarak yorumlanır.

5) Destan, bir halk masalı, tarihi kronikler ve bazen de bir şövalye romantizmiyle ilişkilendirilir.

6) Destan, kıta Avrupası ülkelerinde (Almanya, Fransa) korunmuştur.