Gümrük ritüelleri, Astrakhan bölgesinin kültürel alanlarında tatil yapıyor. 17.-19. Yüzyıllarda Astrahan Bölgesi Halklarının Halkla İlişkileri, Kültürü ve Yaşamı
Devlet bütçeli eğitim kurumu"1 Numaralı Çocuk Evi", Astrakhan
Eğitimcilerin profesyonel rekabeti
Pedagojik Yaratıcılığın Tüm Rusya İnternet Yarışması
(2012 – 2013 akademik yılı)
Yarışma adaylığı: boş zaman ve ders dışı etkinliklerin organizasyonu .
Eserin yazarı: öğretmen Gorshunova Nadezhda Vladimirovna
Konuyla ilgili olayın senaryosu:
"Astrakhan halkının gelenek ve görenekleri"
Hedef:
bölgenin ulusal kültürü, şehrin ana bayramları ile tanışma;
vatanına ve halkına duyduğu gurur, estetik kültür ve hoşgörü örneğinde vatanseverlik eğitimi;
çocukların yaratıcı yeteneklerinin gelişimi ve özgüvenlerinin artması.
Mekan, her biri belirli bir milletin nitelikleriyle (kostüm unsurları, ev eşyaları, halk sanatları) doldurulmuş bölümlere ayrılmıştır. Bir sunum hazırlanmıştır.
Kurs ilerlemesi.
Lider:
Bugün dersimiz konuya ayrılmıştır " Astrakhan halkının gelenek ve görenekleri»
Astrakhan halklarının ana bayramları ve halkın gelenekleri ile tanışacağız. Ama önce "örf" ve "gelenek" kelimelerinin ne anlama geldiğini öğreneceğiz.
Gelenek- köklü, herhangi bir toplumda uzun süre tekrarlanan, eylem ...
gelenek(Latin Traditio'dan - aktarım; gelenek), nesilden nesile aktarılan ve belirli toplum, sınıf ve sosyal gruplarda uzun süre korunan sosyal ve kültürel miras unsurları ...
Astrakhan'da hangi milletler yaşıyor?
Bölge nüfusunun çoğunluğu (%70) Ruslardır. İkinci en büyük millet Kazaklardır (%14,3), Astrakhan bölgesi Kazakların tarihi ikamet yeridir, federasyon konularında en büyük Kazak topluluğudur. Astrahan bölgesi ayrıca Tatarlar (ayrı lehçeleri konuşan Astrahan ve Yurt konuşmacıları dahil) (%7), Nogaylar (çoğu Karagaş'ta) ve Türkmenler için tarihi bir ikamet yeridir.
2002'deki sayı, bin kişi
Ruslar 700 561 (%70,0)
Kazaklar 142.633 (%14,3)
Tatarlar 70.590 (%7.0)
Ukraynalılar 12.605 (%1,2)
Çeçenler 10.019 (%1)
Azerbaycanlılar 8.215 (%0,8)
Kalmıklar 7.165 (%0,7)
Ermeniler 6.309 (%0.64)
Nogailer 4.570 (%0,45)
Çingeneler 4 331
Avarlar 4 218
Lezgiler 3 646
Dargins 3 550
Uyruğu belirtmemiş kişiler 2.963
Belaruslular 2.651
Türkmenler 2 154
Koreliler 2 072
Astrahan Tatarları 1980
Almanlar 1.389
Kumuklar 1 356
Gürcüler 1.212
Çuvaş 1 171
Türkler 1 128
Özbekler 1.030
Yahudiler 1011
Geleneksel kültürü koruma görevleri, ulusal kültürleri canlandırma sorunlarıyla yakından bağlantılıdır. 2010 yılının başında bölgede 30'dan fazla olan bölgesel ulusal-kültürel topluluklar (NCO'lar) vardır (Kazak toplumu - Zholdastyk, Tatar - Duslyk, Türkmen - Vatan, Özbek - Özbekistan, Azerbaycan - Azerbaycan , Türk - "Aydın", Ermenice - "Arev", Dağıstan - "Dağıstan", Kalmık - "Halmg", Alman özerkliği "Einheit", Nogay kültürünün gençlik merkezi "Edige, vb.).
Astrakhan'da Tatar "Sabantuy", Kalmık "Tsagaan Sar", Türk-İran "Navruz / Nauryz" vb. Gibi geleneksel bölgesel bayramlar ve festivaller düzenlenmektedir. 1992'den beri Türk aydınlatıcı A.Kh. - Şş. Dzhanibekov "Dzhanibekov okumaları", 2010'dan beri Astrahan Kazak ordusunun atamanı I.A.'nın anısına "Biryukov okumaları". Biryukov'un yanı sıra Özbek eğitimci Alisher Navoi onuruna düzenlenen etkinlikler. 1990'ların başında, bölgesel çocuk Kazak (“Anche Balapandar”), Nogay (“Sheshekeiler”) ve Tatar (“Yana Isemner”) yaratıcılık yarışmaları düzenlendi.
Maslenitsa- pagan zamanlardan kalma bir tatil. Lent'ten önceki hafta boyunca kutlanır. Shrove Salı'yı kutlama geleneği, Yunan ve Roma bacchanalia'sından eski zamanlara kadar uzanır. Pagan Slavlar da bu dönemde bir bahar tatili kutladılar - baharın buluşması ve kışı uğurlama. Shrovetide, insanlar arasında her zaman eğlenceli bir zaman olmuştur. Onu kutlamayı reddedenlerin "acı bir talihsizlik içinde yaşayacaklarına ve kötü sonlarının geleceğine" inanılıyordu.
(Maslenitsa tatilinden bir sahne)
İslam'ın doğumundan çok önce ortaya çıkan tatil, nevruz doğanın bahar uyanışını, yenilenmesini kişileştirir. Eski bir inanışa göre ilkbahar gündönümü günlerinde, Güneş'in Koç burcuna girdiği günlerde dünya yeniden yaratılır ve Doğu halkları için Yeni Yıl başlar. ulusal kültür dernekleri Nisan günlerinden birinde renkli ulusal yurtlar kurarlar, on tane olacak ve her birinin kendi ulusal rengi, anlam ve içerik içeriği (İran, Kazak, Türkmen, Azerice, Türkçe, Tatarca) olacaktır. , Tacik, Nogay, Dağıstan, Özbek). Halkın eski kültürü - bir göçebe, yaşam, gelenek, doğa, şarkılar, efsaneler, destanlar, zanaatkarların sanatı, kuyumcular Kurmangazy için yaratıcı bir ilham kaynağı oldu.
(Kayıt geliyor - “Savishchev'in Anıları”
besteci Kurmangazy Sagyrbaev)
Bu gün, Astrakhan sakinleri ve tatilin konukları, her ulusun sunduğu ulusal yemekleri, ev eşyalarını ve sanat ve zanaat ürünlerini görecekler. Resmi olarak Navruz, sadece ulusal bir bayramdır. Ve ateşe tapanların bayramı gibi dini karakterini çoktan yitirdi. Bayram başlamadan önce her ev düzene sokuldu, köy ve köylerde kuyu ve hendekler temizlendi, ağaçlar ve çiçekler dikildi, bahçe aletleri tamir ve yenilendi vs. Navruz'un temizlenmiş, temiz bir eve, iyi bir sahibin yanına girmesiyle, hastalıkların, başarısızlıkların ve sıkıntıların onu atlattığına inanılır. Tatilin arifesinde, her aileye bir dastarkhan atıldı - çeşitli tabakların olduğu bir masa örtüsü. Komşu ve akraba ikramları için geleneksel bayram yemekleri hazırlanırdı - pilav, şiş kebap, bezelye, sumalak vb. Bu gün insanlar eski şikayetleri affeder, merhamete muhtaç olanlara yardım eder.
(Çocuklar tarafından icra edilen Kazak dansı)
Astrakhan Tatarları arasında baharın büyük bayramına - Amil. Bu tatil aynı zamanda Müslümanların dini törenleriyle de ilişkilendirilmedi. Tatil genellikle şehir merkezinde başlar ve sürekli olarak kenar mahallelere ve ardından köyden köye taşınır. İnsanlar iki el sıkışarak birbirlerini selamladılar. Bu gün şenlik masasında her Tatar ailesi balkabağı ve pilavlı yemekler servis etti: pilav, turtalar - “kubak börek”. Gençler geleneksel at yarışı yarışmalarına katıldı - "yat yarysh", güreş - "kuryash". Gençler ayrıca yüksek bir direğe - "altyn kabak" tırmanmak için yarıştılar ve direğin tepesine sabitlenen gıpta ile bakılan madeni paranın sahibi olan kişi ana ödülü - genellikle bir koç - aldı. Akşama kadar öğrenciler (shakirds) evden eve dolaşarak sahiplerini para aldıkları şarkılarla ve bazı ikramlarla memnun ettiler.
(Güreş yarışmaları ve bir kütük üzerinde çantalarla savaş)
"Sabantuy"
(Türkçe "saban" - saban ve "tui" - bir tatil, bahar tarla çalışmasının bitiminden sonra Tatarlar ve Başkurtlar arasında bir tatil)
Sabantuy'un tarihi, Tatar (Bulgar) halkının kendisi kadar eskidir. Tatilden iki hafta önce, kazananlar için hediye toplama, tatil hazırlıkları başladı. Bir Tatar atasözü "At, Sabantuy'un yaklaştığını önceden sezer" der. Tatilin doruk noktası Maidan'dı - koşma, atlama, ulusal güreş - koresh ve tabii ki şiir ve şarkılarda söylenen, hayranlık ve zevk uyandıran at yarışı yarışmaları - Tatar bayramının dekorasyonu. Sabantuy tatilinin başlangıcı, zamanın sislerine kadar uzanıyor ve başlangıçta buna "seken" deniyordu - tavuk yumurtası (doğurganlığın sembolü) ile yapılan bir ayin. Özü şuydu: yumurtalar, ellerin yardımı olmadan kalın ekşi krema ile bir kaptan çıkarılmalıdır. Tatilin diğer unsurları yiğit, cüretkar bir karakter kazandı, örneğin: bir direğe tırmanma (eskiden güneşin sembolü), at yarışı ve binicilik, karakteristik bir Türk kuşak güreşi - "kureş", ayrıca şarkılar, danslar ve ulusal yemeklerle ikramlar, çok sayıda misafirin gelişi.
"ASTRAKHAN ARAZİSİNDE TSAĞAN SAR"
"Tsagan Sar", Kalmyk'in en iyi tatillerinden biridir. Tarihi hakkında farklı şekillerde söylenir: birçok efsanesi ve geleneği vardır. Aydınlanmayı kazanan Büyük Buda'nın bir anlaşmazlıkta altı sahte öğretmeni tamamen çürüttüğü ve insanlara mucizeler gösterdiği zamandan beri dünyanın her yerindeki Budistlerin bunu kutladığına dair bir görüş var. Ve halk efsanelerine göre Kalmyks, Tsagan Sar'ı efsanevi bakire Gall-Okon-Tengri'nin zalim ve hain devlerden oluşan bir kabileye - kötülüğün gücünü kişileştiren firavun farelerine karşı kazandığı zafer olarak da kutluyor.
Tsagaan Sar baharın başlangıcını tahmin etti. Bu nedenle, tatil sırasında Kalmyks buluştuğunda selamlayın ve ardından "Kış iyi geçti mi?" Genellikle "Evet, iyi kışladılar" diye cevap verirler ve kış henüz hükümetin dizginlerini eline almamış olsa da, 12 Şubat'ta Tsagan Sara'nın gelişiyle misafirperver Liman topraklarındaki Astrakhan bölgesinde baharla tanıştılar ve gelenekleri hatırladılar. atalarımız tarafından konulmuştur. İşte bunlardan bazıları: Eski zamanlardan beri herkes tatili kutlamaya hazırlanıyordu: evde genel temizlik yaptılar, diktiler veya yeni giysiler aldılar, şişman bir koç seçtiler, et pişirdiler, her şeyi yıkadılar. Bayram arifesinde kadınlar saçlarını yıkar, tarar ve shivrlg (saç örtüsü) takarlardı. Beyaz yakalı gömlekler giydiler. Tsagaan Sar tatilinden önce, güreşçiler yapan evin hostesi tespih düzenledi, çünkü bu güne "Matsg Odr" deniyor - duaların günü, arınma, kışın son günü.
Tsagan Sar gününde sabahın erken saatlerinde evin hostesi Kalmık çayı demler. Çay kaynarken sandığı açar, yeni giysiler çıkarır ve önceden gerilmiş bir ipe asar. Giysileri yılda bir kez havalandırmak bir gelenekti. Sabah bütün aile uyandığında anne çocukları yanına çağırır ve sağ yanaklarından öperek “Mutlu ol (a), çok yaşa, seneye seni sol yanağından öpeceğim” der. Gelecek yıl geliyor. Yine aynı sözleri söylüyor. Bu sözler insanların hikmetini barındırır: Bir yıl güvenle yaşamak ve birbirimizi tekrar tebrik etmek. Birbirimize sağlık ve mutluluklar diledik.
Tatilin önemli bir anı, ulusal un yemeği - güreşçilerin hazırlanmasıydı. Zengin hamurdan yapılır ve kızgın yağda kızartılırdı. Güreşçilerin şekli derin bir anlam taşıyordu. Bir koç figürü şeklinde kalıplanmış Bortsok "kulübeleri", büyük bir yavrunun istekleri anlamına geliyordu; "balina" - at bağırsaklarının bir kısmını anımsatan, "ovrtya tokhsh" - sembolize edilmiş sığır, "moshkur" - bükülmüş, koç bağırsaklarını anımsatan, "mutluluk düğümünü" simgeleyen, "tsatsl" - bir fırça, bir sembolü Kalmyks'in başlığını fırçalayın.
Geleneksel "vobla Günü"
Astrakhan'da - büyük bir tatil. Geleneksel "vobla Günü" 15. kez kutlandı. Bütün aileler onu görmeye gelir. Birçoğu - bu şehirde çok sevilen balıkları yakalamayı umarak oltalarla. Volga setinde bir yarışma düzenlendi. Katılımcılar, teçhizatları ve yemleriyle Rusya'nın her yerinden geldi.
Oyun: Bir balık yakala
Çocuklar balık tutmak için olta kullanırlar. Kim daha büyük ve daha hızlı.
balıkçılar günü
Temmuz ayının ikinci Pazar günü, Rusya geleneksel olarak Balıkçılar Günü'nü kutlar.
Volga Nehri'nin setinde, bölgenin tüm bölgelerinden temsilcilerin katılacağı geleneksel "Balık çorbası Festivali" yapılacak. Bölgesel Balıkçılık Ajansı, katılımcılara şehir çeşmesine salınan balıkları çıplak elleriyle kovalamalarının teklif edileceği bir “Yakala, balık!” Gösteri yarışması hazırladı. Aynı zamanda ana sahnede uluslararası halk sanatı festivali "Yaşayan Su - 2012" düzenlenecek. Akşam, Astrakhan solistlerinin katılımıyla şenlikli bir konserle sona erecek.
("Neptün balıkçıları ziyaret ediyor" sahnesi)
Düğün gelenekleri.
Astrahan'ın en romantik yerlerinden biri aşıklar köprüsüdür. Kutum Nehri'nin bir yakasından diğer yakasına uzanan küçük bir köprü, son yıllarda aşıkların uğrak yeri haline geldi.
Puşkin tarzındaki oyulmuş sütunlar ve banklar çok çekici görünüyor ve aşıklar köprüsünden Kızıl Setin inanılmaz bir manzarası açılıyor. Köprünün ortaya çıkmasından önce, yeni evliler arasında meydanda büyüyen huş ağaçlarından birinin dalına kurdele bağlama geleneği vardı. Bir süre sonra huş ağacı böyle bir "şerit baskısına" dayanamadı ve öldü: yakındaki bir huş ağacına düğüm atmaya başladılar, ancak böyle bir saldırıya dayanamadı. Astrakhan huşlarının kaybolmaması için aşıklara Astrakhan köprülerinden birinin verilmesine karar verildi. Daha sonra 2005 yılında Astrakhan'daki aşıklar köprüsündeki kemerin yanına bronz görünümlü metal bir ağaç dikildi ve üzerine aile refahının değerli kurdeleleri asılmaya başlandı.
Sonra bize Avrupa ve Baltık ülkelerinden gelen başka bir gelenek vardı - güçlü ve mutlu bir aile hayatını kişileştiren bir kilit asmak. Moskova ve St.Petersburg'da, böyle orijinal bir düğün geleneği uzun süredir mücadele ediliyor: Aşıkların kalelerinin köprünün görünümünü bozduğuna inanan yönetim, acımasızca hacimli demir yığınlarını kesti. Astrakhan'da son zamanlarda bununla savaşmaya başladılar. 2006'da kilit yoktu, ancak 5 yıl sonra aşıklar köprüsünde çok sayıda birikti: kelimenin tam anlamıyla çitlerin her santimetresi romantik yazıtlı bir kilitle dolu. Ancak aşıklar ve şehir yönetimi arasındaki anlaşmazlıklara rağmen Astrakhan'daki aşıklar köprüsü aşık çiftlerin en güzel ve gözde yerlerinden biri olmaktan geri kalmıyor.
Kuğu Gölü
Kardeş bahçesi, Hazar Filosunun rekreasyon merkezi.
şehrin günü
Astrahanlılar, bu yıl ılık eylül ayında yapılması kararlaştırılan ve kasaba halkının çok sevdiği bayramı iki gün kutladı. Halk şenlikleri kentsel alanlarda gerçekleşti. Çocuk ve spor oyunları, yarışmalar, şehrin yaratıcı ekiplerinin performanslarıyla konserler - Astrakhan'ın her semtinde, Astrakhan sakinlerinin eğlenebileceği çeşitli mekanlar düzenlendi. Ana kutlama, "Arcadia" kültür ve eğlence parkında gerçekleşti. Burada tatilin konukları gerçek bir kum mucizesini gözlemlediler. "Ponizovye'nin Kum Heykeli" festivali ilk kez Astrakhan'da düzenlendi. Astrakhan sanat okullarının öğrencileri katıldı. Birçoğu ilk kez kumla çalıştı, Şehir Günü'ne özel olarak davet edilen St. Petersburg'dan sanatçılar onlara yardım etti. Toplamda, Astrakhan ve St. Petersburg sakinleri, üç metrelik "Chernomor" liderliğindeki 12 kum figürü yarattı.
Aynı Cumartesi, Şehir Günü onuruna Kremlin'de sona eren bir geçit töreni düzenlendi. Burada, Varsayım Katedrali'nde Kazaklar ciddiyetle yemin ettiler. Bu gün, Ortodoks cemaatinin kalıtsal bir temsilcisi olan Astrakhan Belediye Başkanı Mihail Stolyarov da Kazaklara ithaf edildi.
Akşama doğru Oktyabrskaya Meydanı'ndaki Ulyanov Meydanı'nda bir mızrak dövüşü turnuvası düzenlendi. Tarihi yeniden yapılanma topluluklarının temsilcileri, izleyicilere gerçek zırh içinde bir şövalye savaşı gösterdi.
Astrahan bayramının ikinci gününde vatandaşlara birbirinden lezzetli ikramlar yapıldı. Astrakhan sakinlerinin en sıra dışı şekil ve boyutlarda lezzetli meyveleri görebildiği Lenin Meydanı'nda Astrakhan karpuz festivali düzenlendi. Tatilin konukları, sıra dışı karpuz kokteyllerini deneyebilir ve oyma ustalarının karpuzlara oyduğu tuhaf desenlere hayran kalabilirler. Volga setindeki Astrakhan Belediye Binası tarafından iki lezzetli festival daha düzenlendi. Burada, yöre ve ilçelerin bayram misafirleri için hazırladığı Astrakhan balık çorbasını türküler eşliğinde tadabilirsiniz. Yarışma jürisine göre en lezzetlisi Kirov yöresinin hazırladığı balık çorbası oldu. Ve bundan sonra herkes farklı çay türlerini deneyebilir. Astrahan topraklarında yüzlerce yıldır barış ve dostluk içinde yaşayan çeşitli milletlerin temsilcileri olan Ruslar, Kazaklar, Tatarlar, Ermeniler, Çeçenler, Azeriler, Nogaylar, Özbekler ve Kalmıklar, geleneklerine göre ikramlar ve çaylar hazırladılar.
Kolaylaştırıcı özetliyor ve konukları tura davet ediyor
Misafirler, çocukların öğretmenleriyle birlikte ulusal geleneklerine göre ikramlar ve çay hazırladıkları sofralara davet edilir.
Ek 1
Kral Neptün müziğe girer, bir şeref çemberi oluşturur ve tahta oturur.
Neptün.
Gururluyum denizlerin hakimiyim,
Balık, yunus ustası.
Denizin dibindeki sarayım
Hepsi kehribarla kaplı.
Neptün tatiliniz için sizi tebrik ediyorum!
Sana adil bir rüzgar diliyorum
Omurganın yedi fit altında ve
Tüm deniz resiflerini atlayın!
Deniz kızları müziğe girer.
Neptün.
Ne üzgünsün, bugün müsün? Biri seni gücendirdi mi? Sadece söyle. Bütün deniz krallığını alt üst edeceğim. Suçluyu bulup cezalandıracağım.
Deniz Kızı.
Kimseyi aramaya ve deniz krallığını alt üst etmeye gerek yok. Kimse bizi kırmadı ve kimse zarar vermedi.
Neptün.
Paylaş güzellik, kederini benimle. Neden üzgünsün? Söyle bana, belki sana yardım edebilirim.
Deniz Kızı.
Ah, kralın babası. Ve utanarak bir şey söylemek. Uzun zamandır insanların nasıl eğlendiğini görmemiştim, görmek isterdim.
Neptün.
Bu zor değil. Bak ("Denizci" dansı yapılır)
Neptün.
Uzun süre susuz kalamayız. Veda! Sıra bize geldi, siz eğlenmeye devam edin. (Ayrılmak
Bölgemizde birçok göçebe halk yerleşmiştir.Aşiret geleneklerini ve efsanelerini hemen herkes hatırlar. Ve size dost canlısı ve yerli Milliyetten bahsetmek istiyoruz - en yerli olan Kazak. Bölgemizde birçok göçebe halk yerleşmiştir.Aşiret geleneklerini ve efsanelerini hemen herkes hatırlar. Ve size dost canlısı ve yerli Milliyetten bahsetmek istiyoruz - en yerli olan Kazak.
Birçok göçebe çoban halk gibi Kazaklar da kabile yapılarının hatırasını korumuştur. Hemen hemen herkes jenerik isimlerini hatırlıyor ve eski nesil aynı zamanda çiftlik hayvanları ve mülk için armalar olan tamgaları (“tanba”) hatırlıyor. Aşağı Volga Kazakları arasında, Tyulengit cinsi ayrıca geçmişte, oradaki mahkumlardan cesur yabancıları isteyerek kabul eden padişahın muhafızları ve muhafızları tarafından geliştirildi. Birçok göçebe çoban halk gibi Kazaklar da kabile yapılarının hatırasını korumuştur. Hemen hemen herkes jenerik isimlerini hatırlıyor ve eski nesil aynı zamanda çiftlik hayvanları ve mülk için armalar olan tamgaları (“tanba”) hatırlıyor. Aşağı Volga Kazakları arasında, Tyulengit cinsi ayrıca geçmişte, oradaki mahkumlardan cesur yabancıları isteyerek kabul eden padişahın muhafızları ve muhafızları tarafından geliştirildi.
Şu anda, Kazak halkının en iyi gelenekleri hem genel etnik hem de bölgesel Astrakhan, Aşağı Volga varyantlarında restore edilmekte ve geliştirilmektedir. Bu, bölgesel Kazak ulusal kültürü topluluğu "Zholdastyk" tarafından yapılır. Bu konular, Kazak dilinde yayınlanan "Ak arna" ("Temiz kaynak") bölgesel gazetesinde ele alınmaktadır. Halk sanatının önde gelen isimlerinden yurttaşımız Dina Nurpeisova ve Altynzhar'da gömülü olan öğretmeni büyük Kurmangazy Sagyrbaev'in anısına bölgede Kazak kültür günleri düzenleniyor.
Aralık 1993'te Astrakhan bölgesi yönetimi, Kazakistan Cumhurbaşkanı tarafından kurulan barış ve uyum birincilik ödülüne layık görüldü. Bu, hiç şüphesiz bölgedeki milletler arasındaki iyi ilişkilerin, bölgedeki tüm çok uluslu nüfusun olumlu işbirliğinin tanınmasına hizmet ediyor.
Kadın milli kostümü, beyaz pamuklu veya renkli ipek elbise, işlemeli kadife yelek, ipek fularlı yüksek şapkadan oluşur. Yaşlı kadınlar beyaz kumaştan yapılmış bir tür başlık giyerler - kimeshek. Gelinler, tüylerle zengin bir şekilde süslenmiş yüksek bir başlık takarlar - saukele
Geleneksel Kazak konutu - yurt - çok rahat, hızlı inşa edilir ve güzel bir mimari yapıdır. Bunun nedeni, Kazakların yaşam biçiminin ana meslek olan sığır yetiştiriciliği tarafından belirlenmiş olmasıdır. Yazın sürüleriyle otlak aramak için dolaşırlar ve soğuk havanın başlamasıyla birlikte kışlık kulübelere yerleşirler. Kazakların yurtta, kışın meskeni - düz çatılı, özellikle büyük bir "kulübe" değil.
Ulusal özellikler ve gelenekler, Kazak ulusal mutfağında sıkı bir şekilde korunmaktadır. Temeli uzun zamandır hayvansal ürünler olmuştur - et ve süt. Daha sonra tarımın gelişmesiyle birlikte Kazaklar un ürünlerini kullanmaya başladılar.Kazak ulusal mutfağında ulusal özellikler ve gelenekler sıkı bir şekilde korunmaktadır. Temeli uzun zamandır hayvansal ürünler olmuştur - et ve süt. Daha sonra tarımın gelişmesiyle birlikte Kazaklar unlu mamulleri kullanmaya başladılar.
Kazakların maddi ve manevi yaşamı, tarihi geleneğe - "tuz" ve halkın geleneklerine - "zhora-zhosyn" yansır. Tarihsel efsanelerde korunan sosyal, yasal ve ev terminolojisinde tarihsel olarak değerli çok şey var.
Beşiğe bebek yerleştirme töreni doğumdan sonraki üçüncü gün yapılır. Efsaneye göre bu dönemden önce bebeği beşiğe yatırmak mümkün değildir, ruhlar onun yerine bir ucubeyi geçirebilir. Ayine, kötü güçleri korkutan büyülü şarkı "besik zhyry" eşlik ediyor. Ayinde önemli bir rol, doğum sırasında göbek bağını kesen yaşlı bir kadına “kındık şehesi” verilir.
Aul'da gelin ve damat "bet ashar" (gelinin yüzünü ortaya çıkaran) adlı geleneksel bir ilahiyle karşılandı. "Bet Ashar" iki bölümden oluşan kendi kanonik metnine sahipti: ilk bölümde gelin genellikle kendisini damadın ebeveynleri ve aynı köyün sakinleri ile tanıştırırken, ikinci bölüm yeni geçen geline öğütler ve talimatlardan oluşuyordu. aile ocağının eşiği. Şarkıda geline evlilik hayatında nasıl davranması gerektiği konusunda öğütler verildi. Kelimenin yanı sıra damat tarafından çeşitli ritüel hediyeler hazırlanır: anne - süt aki (anne sütü için), baba - toy mal (düğün masrafları), gelinin erkek kardeşlerine tartu (eyer, kemer vb.), kede to gelinin yakın akrabaları. Bu gibi durumlarda genellikle akrabalar ve arkadaşlar yoksullara yardım ederdi.
Gelinin anne babası da borçta kalmadı. Komplo kurarken, çöpçatanlara sözde "kargy bau" - anlaşmaya sadakat taahhüdü, "balina" - hediyeler getirmek zorunda kaldılar. Gelinin çeyizi (zhasau) onlar için çok pahalıydı, bazen başlık parasını aşıyordu. Ebeveynler bir düğün başlığı (saukele) ve bir vagon (kuyme) sipariş ettiler. Zengin ebeveynler, geline tüm teçhizatıyla birlikte bir yazlık (tau tipi aldığım) sağladı.
Bölgemizde sayısız farklı halk var. Peygamber olmaya gerek yok, bunu herkes biliyor: Birlikte yaşamayı bir şeref sayıyoruz Kültüre saygı, bu konuda bize yardım eden var mı! Bölgemizde sayısız farklı halk var. Peygamber olmaya gerek yok, bunu herkes biliyor: Birlikte yaşamayı bir şeref sayıyoruz Kültüre saygı, bu konuda bize yardım eden var mı!
Yenilemeciler, 1924 baharında, bir süredir Ortodoks inananlar topluluğunun katedral kilisesi olan Tanrı'nın Annesinin Doğuşu Kilisesi'ni ele geçirdikten sonra, Başpiskopos Thaddeus (Varsayım) minberini İşaret Kilisesi'ne devretti. Bir süre için bir katedral kilisesi oldu. Ancak bir hafta sonra o da Yenilemeciler tarafından yakalandı. Burç Kilisesi'ndeki tadilatçılar, 1930 yılına kadar yetkililer tarafından ellerinden alındı ve Kent Konseyi'nin 2/2/1930 tarihli kararı ile merkez öncüler kulübüne devredildi. Ancak, 2 Temmuz 1930 tarihli Belediye Meclisi kararıyla Znamensky Kilisesi'nin binasına bir inşaat eğitim merkezi devredildiğinden, öncüler kulübü burada barınmayı başaramadı. Tamamen yıkılan diğer birçok Astrakhan kilisesinin aksine, Znamenskaya Kilisesi kubbeler ve bir çan kulesi ile birlikte sadece üst kısmını kaybetti. Sunak apsisleri ile birlikte ana hacmini oluşturan tapınağın geri kalanı korunmuş ve bir fırına dönüştürülmüştür. Bu formda tapınak günümüze kadar korunmuştur.
Tabii ki, tüm kiliseler ve manastırlar günümüze ulaşmadı, birçok kilise yok oldu. Ama şimdi gördüklerimiz yüreğimizi gururla dolduruyor, çünkü kültürel mirasın korunmasındaki en önemli görevler arasında dini köklerin yeniden canlandırılması, Ortodoks Kilisesi'nin önemli rolünün yeniden kazanılması yer alıyor.
Manastırlar ve tapınaklar her zaman ruhsal yaşamın önemli merkezleri olmuştur. Özel bir çekici güçleri vardı. Manastırların ve keşişlerin varlığı, insanların hayatın zorluklarına daha kolay katlanmalarına yardımcı olur, çünkü onlar anlayış ve teselli bulacakları bir yer olduğunu bilirler.
Kilisenin yetmiş yıllık yıkımından sonra Ortodoksluğun büyümesi, şimdi Astrakhan papazlarının, cemaatçilerinin ve hayırseverlerin emekleriyle gerçekleştiriliyor.
Astrakhan aynı zamanda eşsiz bir etnik rezervdir. Şehirde 30 kilise, 5 - Ermeni-Gregoryen, 2 - Roma Katolik, 8 - Tatar camii, 2 - sinagog, bir Lutheran kilisesi, bir Fars camisi, bir Kalmık kurulu vardı. Ve tüm bunlar gün içinde yürünebilecek küçük bir alanda. Bu Rusya'da hiçbir yerde yok.
3. 4 . Astrakhan'ın sanatsal, müzikal, tiyatro hayatı. Tanınmış Astrahanlar Loncası
Astrahan bölgesinin tarihi her zaman önde gelen devlet adamlarının, seçkin vatandaşların, büyük Astrahan bilim adamlarının, yazarların, şairlerin, aktörlerin ve sanatçıların adlarından ayrılamaz olmuştur. 22 Kasım 1717'de Astrakhan eyaleti, Büyük Petro'nun kararnamesiyle kuruldu. Karya'nın ilk valileri, o zamanın aydınlanmış insanlarıydı - A.P. Volynsky, V.N. Tatishchev, N.A. Beketov.
1834-1844'te. Tümgeneral I.S. Timiryazev, bölge ekonomisinin etkin yönetimine büyük katkı sağlayan bölgenin valisiydi. Astrakhan'ın kültürel oluşumundaki değerlerinden biri, 1 Aralık 1837'de il müzesinin oluşturulmasıydı. Bu müze zaten 171 yaşında. Ülkenin en eski müzelerinden biridir. Astrakhan Eyaleti Birleşik Tarih ve Mimari Müze-Rezervi, ziyaretçilere bölgenin tarihi, Aşağı Volga'nın coğrafyası, jeolojisi, iklimi, florası ve faunası hakkında bilgi verir. Astrakhan bölgesinde arkeologlar tarafından bulunan eşsiz bir altın ve gümüş eşya koleksiyonunun saklandığı Müzenin Altın Hazinesi özellikle ünlüdür. Altın kiler koleksiyonu, birçok arkeolojik keşif gezisinin çalışmalarının sonucudur ve büyük bir tarihi değere sahiptir.
2006 baharında, bu müzeden Sarmat altınının bir sergisi ilk kez Roma'nın merkezinde en iyi sergi salonunda büyük bir başarıyla gösterildi.
Yetenekli vatandaşlarımız hakkında, şehrin müzikal, tiyatro, edebi yaşamının kökenleri hakkında, Chernyshevsky Caddesi'nde bulunan Astrakhan Kültür Müzesi'nin sergisi anlatıyor. 1978 yılında büyük yazar N. Chernyshevsky'nin 150. yıldönümü onuruna kuruldu.
Müzenin ilk salonu "Astrakhan kitabı 18. yüzyıl". Günümüze ulaşan ayinle ilgili kitaplardan bazıları, eski yazarların baskıları ve ruhani literatür burada toplanmıştır. D. Kantemir'in "Ataman İmparatorluğu Tarihi", A. Magnitsky'nin "Alifrestin" adlı eseri özellikle ilgi çekicidir ve halihazırda 300 yaşında olan Trinity Manastırı'nın Synodikon el yazması. Ayrıca şehrimizi yücelten yurttaşlarımızın - ilk Rus akademisyen, şair V. Trediakovsky ve ülkedeki ilk fabülist I. Khemnitser'in kaderini anlatıyor. Müzenin ikinci salonu, yazar N. Chernyshevsky'nin ofisinin içini sunuyor. İlk taşra matbaasının E. Lesnikov, P. Nikifirova, S. Semenov tarafından açılışına ilişkin çok sayıda belge ve fotoğraf bulunmaktadır.
1813 yılında, eyaletin ilk gazetelerinden I. Wepsgopfek tarafından kurulan Vostochnye Izvestia gazetesinin ilk sayısı çıktı. 1816-1818'de. Şehirde, hem piyano hem de tam müzik için ayarlanmış farklı insanların şarkılarını ve danslarını içeren I.V. Dobrovolsky tarafından kurulan benzersiz bir Asya müzik dergisi yayınlandı.
Rybushkin M. (1792-1840) - Kazan Üniversitesi mezunu, öğretmen, antik çağ araştırmacısı. "Kazan'ın Kısa Tarihi" ni yazdı. 1835'ten beri Astrahan vilayetinde spor salonları ve okulların müdürüydü. Astrakhan bölgesinin tarihini incelemeyi, makaleler ve notlar yayınlamayı severdi. 1841'de yerel çalışmaların temellerini atan "Astrakhan Üzerine Notlar" adlı kitabı yayınlandı. Müzede ayrıca şehirdeki drama tiyatrosunun başlangıcını da görebiliriz. Chernyshevsky harika bir tiyatro seyircisiydi, genellikle performansları izledi ve yerel grubun çalışmalarını büyük bir önemle analiz etti.
Tiyatro 1810'da kuruldu ve sahnesinde büyük oyuncular gördü: Yermolova, Komissarzhevskaya, Yuzhin, Streketova ve diğerleri.
Geçmiş yılların tiyatro sanatı ve sinemasının onurlu ustaları da Astrakhan sakinleridir: L.N. Sverdlin, I. A. Lyubeznov, V.K. Chekmarev ve çağdaşlarımız - E.G. Vitorgan, BG Nevzorov, P.V. Menshov, A. Zavorotnyuk, D. Dyuzhev ve diğerleri.
3.5 . Şehir müzeleri
Belirli bir bölgede var olan müzelerin koleksiyonunun yanı sıra tek tip, profil, departman bağlantısı, müze ağı olarak adlandırılır. Astrakhan bölgesinde oldukça gelişmiştir. Askeri Zafer Müzesi, Chernyshevsky Müzesi, Khlebnikov, Ulyanov ve diğerlerini içerir.
1997 yılında, Rusya'nın en eski il müzelerinden biri olan Astrakhan Devlet Birleşik Tarih ve Mimari Müze-Rezervi 160. yılını kutladı.
Müzenin altı kentsel ve altı kırsal şubesinin fonları 250 binden fazla sergi içeriyor. Bunların arasında çeşitli benzersiz arkeolojik, nümismatik, etnografik, doğa tarihi koleksiyonlarını, el yazısı ve erken basılmış kitap koleksiyonunu, 19. ve 20. yüzyıllara ait fotoğrafları ve belgeleri, gemi modellerini, aletleri ve ev eşyalarını görebilirsiniz.
Müzenin sergileri, eski bir insanın bölge topraklarındaki ilk yerleşim yerlerinden bölgenin modern gelişimine kadar uzanan geniş bir tarihi dönemi kapsamaktadır. Müzenin sergileri arasında geniş bir yer, değerli metallerden yapılmış arkeolojik nesnelerin koleksiyonu olan "Altın Kiler" tarafından işgal edilmiştir, 48 binden fazla madeni para müzenin nümizmatik koleksiyonuna sahiptir, ayrıca zengin etnografik ve doğa tarihi koleksiyonları vardır. . Astrakhan Devlet Birleşik Tarihi ve Mimari Müze-Rezervi'nin yapısı şubeleri içerir: Astrakhan Kremlin, Chernyshevsky Edebiyat Müzesi, Yerel Kültür Müzesi, Ulyanov Evi-Müzesi, Askeri Zafer Müzesi, Kurmangazy Müzesi Sağyrbaev.
Astrakhan bölgesinde, insan faaliyetinin çeşitli alanlarına adanmış birçok müze var. Onları ziyaret ederek yerel halkın kültürü, gelenek ve görenekleri, bölgenin tarihi hakkında bilgi sahibi olabilirsiniz.
Çeşitli kriterlere göre birkaç gruba ayrılabilirler.
En önemli sınıflandırma kategorilerinden biri müzenin profili veya uzmanlığıdır. Buradaki temel özellik, müzenin belirli bir bilim veya sanat formu, teknoloji, üretim ve dalları ile bağlantısıdır. Bu bağlantı, müzenin fonlarının bileşiminde, bilimsel, açıklayıcı, kültürel ve eğitim faaliyetleri konusunda izlenebilir.
Aynı uzmanlığa sahip müzeler, profil gruplarında birleştirilir: doğa bilimleri, sanat, tarih, mimarlık, edebiyat, tiyatro, müzik, bilim ve teknoloji müzeleri, endüstriyel, tarımsal, pedagojik müzeler.
Profil disiplininin veya bilgi dalının yapısına göre bu ana profil grupları daha dar gruplara ayrılmaktadır.
Astrakhan bölgesinde tarihi müzeler arasında öne çıkanlar:
arkeolojik,
etnografik,
askeri tarih,
Nüfusun çeşitli kesimlerinin yaşamının bir resmini yeniden yaratan veya koruyan, yaşamın sosyo-psikolojik özelliklerini belgeleyen ve en açık şekilde konutların iç mekanlarında tezahür eden tarih ve günlük yaşam müzeleri,
Belirli bir kişiye, olaya, kuruma, ekibe adanmış monografik müzeler.
İlk müze grubu, Selitrennoe köyündeki arkeoloji müzesini içerir. Moğol şehri Sarai-Batu'nun kazılarının yapıldığı yerde bulunur. Daha sonra bu anıt, şehrin mimarisi, ekonomisi, nüfusu hakkında o kadar çok keşif ve bulgu verdi ki, bir açık hava müzesine dönüştürüldü. Tuhaflığı, kazıların bu güne kadar yeni bilgiler taşıyarak devam etmesidir. Köyün kendisi ve onu çevreleyen bölge, çok sayıda arkeolojik alanın bulunduğu eşsiz bir tarihi bölgeye aittir. Diğer bir örnek ise arkeolojik kazıların da yapıldığı Samosdel yerleşimi. Yerleşim, Hazar ve Moğol dönemlerine kadar uzanan çok sayıda arkeolojik alan olduğu için büyük bir değere sahip.
İkinci grup, Astrakhan bölgesi topraklarında yaşayan halkların tarihini ve kültürünü sunan Kremlin'deki etnografya müzesini içerir.
Üçüncü grup, Büyük Vatanseverlik Savaşı tarihi, Astrakhan şehrinin savunması ve diğer bazı savaşlar hakkında sergiler sunan Askeri Zafer Müzesi'ni içerir. Ayrıca müze, Sovyetler Birliği ve Rusya'nın kahramanlarına adanmış rehberli turlara ev sahipliği yapıyor. Merkezi Askeri Zafer Müzesi'ne ek olarak, bölge genelinde bu türden yerel ve okul müzelerinin bulunduğuna dikkat edilmelidir. Örneğin, çoğu okulun savaş gazilerine - bu okulun mezunlarına - ayrılmış kendi müze odaları vardır.
Dördüncü grup, Astrakhan şehrinin tarihi müzesini içerir.
Beşinci grup, V. Khlebnikov müzesini, ASTU, ASU müzelerini, GAZPROM, Drama Tiyatrosu ve diğerleri gibi çeşitli işletmeleri içerir.
Sanat müzeleri yalnızca bir monografik müze tarafından temsil edilmektedir - bir galeri olan B. Kustodiev Müzesi.
Astrakhan'da bölgesel planetaryum ve tıp müzesi gibi birkaç doğa bilimi müzesi vardır.
Astrakhan bölgesinde, etkinlikleri çeşitli bilim disiplinleri veya bilgi dallarıyla ilgili müzeler bulunmaktadır. Bunlara karmaşık müzeler denir. Burası Astrakhan Bölge Müze-Rezervi, bölgenin ekolojisi üzerine bir sergi sunarken tarihi, doğa bilimleri uzmanlığını birleştiriyor.
Mimari anıtlar, iç mekanları, çevreleri ve çeşitli yapılar temel alınarak oluşturulan toplu müzeler karmaşık bir profile sahiptir. Topluluğun niteliğine göre tarihi-sanatsal, tarihi-mimari, tarihi-kültürel müzeler olabilirler. Astrakhan Tarihi ve Mimari Müze-Rezervi bu türe aittir.
Bilim ve teknolojinin, sanatın, kültürün gelişmesi, yeni profil müze gruplarının ortaya çıkmasına neden olur. Bunlar arasında Astrakhan'daki Tıp Müzesi, Astrakhan'daki Kültür Müzesi, Ikryaninsky Bölgesi'ndeki Oranzhereynoye köyündeki Balıkçılık Tarihi Müzesi, AGPZ Müzesi, Bassol Tuz Endüstrisi Tarihi Müzesi bulunmaktadır.
Profil sınıflandırmasının yanı sıra, koleksiyon türündeki müzelerin ve topluluk türündeki müzelerin ayırt edildiği bir başka sınıflandırma daha vardır. Müzelerin belgeleme işlevini gerçekleştirme biçimleri gibi bir temele dayalı olarak bölümlemeye dayanmaktadır. Koleksiyon türündeki müzeler, faaliyetlerini, profillerine karşılık gelen geleneksel malzeme, yazılı, resimli malzeme koleksiyonu temelinde oluşturur. Topluluk tipi müzenin etkinliği, iç mekanları, bitişik bölgeleri ve doğal çevreleri ile mimari anıtlara dayanmaktadır. Taşınmaz anıtlar topluluğu ve çevrelerini koruyarak veya yeniden oluşturarak belgeleme işlevini yerine getirirler. Bu tür müzelerin en yaygın biçimleri bir açık hava müzesi (Selitrennoye köyü), bir ev müzesi, bir apartman müzesidir (V. Khlebnikov, Chernyshevsky, Ulyanovs ve diğerleri müzesi).
İkinci müzeler, seçkin kişi ve olayların hatırasını sürdürmek için tasarlandıklarından, anıt müzeler grubuna da atıfta bulunulabilir. Yerin özgünlüğü - bir anıt yapı veya yer, bir anıt nesneler koleksiyonu ve bir anıt ve günlük kompozisyon - anıtsallığın gerekli bir bileşeni olarak görülmeye başlandı.
Başka bir sınıflandırmaya göre, müzeler, esas olarak 1991'den beri oluşturulmuş olan kamu ve özel sektöre ayrılmıştır. Özel devlet müzelerinden farklı olarak, bunlar devletin malıdır ve masrafları devlet tarafından karşılanır.
Sınıflandırma için bir diğer özellik, bölge ve ilçe müzelerinin ayırt edildiği idari-bölgesel özelliktir.
Böylece Astrakhan bölgesinde çeşitli nitelik gruplarına ait müzeler ayırt edilebilirken, bazen farklı nitelikler arasındaki sınırlar bulanıklaşmakta veya birbiriyle kesişmektedir. Sonuç olarak Astrakhan bölgesinin müze ağının hacimli ve gelişmiş olduğu sonucuna varabiliriz.
4. Astrakhan bölgesinin kültürel mirasının canlandırılması ve korunması sorunu
4.1. Kültürel mirasın korunması alanında devlet politikası
25 Haziran 2002 tarihli ve 83-FZ sayılı "Rusya Federasyonu halklarının kültürel mirası nesneleri hakkında" Federal Yasası uyarınca, kültürel miras alanındaki ana görev, Rusya Federasyonu'nun kültürel mirası nesnelerinin güvenliğini sağlamaktır. kültürel mirasın yasaya uygun olarak devlet tarafından korunması, muhafazası, kullanımı ve tanıtımının uygulanmasını içeren her tür ve kategori.
Devlet politikası, Rusya Federasyonu halklarının varlığı ve gelişimi için ana sosyo-ekonomik kaynaklardan biri olarak tarihi ve kültürel potansiyeli koruma önceliğinin tanınmasından hareket etmeli ve devletin korunması, muhafazası konularının çözümüne yönelik bir yaklaşım uygulamalıdır. , her tür ve kategorideki kültürel miras nesnelerinin imhası ve kullanımı.
Kültürel miras nesnelerinin mevcut devlet koruma sistemi, geçen yüzyılın 60'ları-70'lerinde tanımlanan ve en önemli anıtların kabul edilebilir bir durumunu sağlayan ilkeler temelinde oluşturulmuştur. Ancak Rusya'da son 20 yılda meydana gelen muazzam ekonomik ve sosyal değişimler, bu sistemin radikal bir modernizasyonunu gerektirdi. Önemli bir adım, 2002 yılında "Rusya Federasyonu halklarının kültürel mirasına ilişkin nesneler hakkında" yasanın kabul edilmesiydi. Yeni yasa, kültürel miras alanlarının korunması, muhafazası ve kullanımına ilişkin düzenlemeleri önceden belirleyen bir dizi yeni önemli kavram ve norm getirmiştir.
Özellikle sosyal açıdan önemli bir alan olan kültürel miras alanında, mevzuatın uygulanması üzerinde sıkı bir devlet denetimi vardır ve bu, aynı zamanda, özellikle kamu incelemeleri ve tartışmaları gibi geniş kamu denetimi kurumlarının oluşturulmasıyla tamamlanır.
Kültürel miras alanında, özellikle kamusal inceleme ve tartışma uygulamaları olmak üzere geniş kamu denetimi kurumlarının oluşturulmasıyla desteklenen, mevzuatın uygulanması üzerinde sıkı bir devlet denetimi vardır.
Böylece yeni yasa, yeni ekonomik koşullarda kültürel mirasın korunmasına ilişkin en acil sorunları yansıtıyordu. Aynı zamanda, yasanın uygulanması için, şehrin tarihi merkezlerinin korunması konularını (koruma bölgeleri sistemi, tarihi alana izin verilen "izinsiz girişlerin" boyutu) daha ayrıntılı olarak detaylandıracak tüzüklere ihtiyaç vardır. şehir merkezi çevresi) ve anıtların yeni sahipleri ile devlet koruma kurumları arasındaki ilişkileri daha net bir şekilde düzenlemektedir.
Yeni yasanın kabulü, bilim camiası için tartışılmaz bir zaferdir, çünkü tarihçilerin, mimarların ve restoratörlerin inisiyatifiyle, korunmasına ilişkin önemli bir yasama paketi hazırlamak, revize etmek ve tamamlamak için yoğun çalışmalar yapılmaktadır. kültürel Miras.
4.2. Bölgesel hedef programı "Astrakhan bölgesinin kültürünün geliştirilmesi ve kültürel mirasının korunması"
“Astrakhan Bölgesi Kültürünün Geliştirilmesi ve Kültürel Mirasının Korunması” bölgesel programı çerçevesinde yürütülen çabalar, Astrakhan Bölgesi'nin kültür alanındaki kriz olaylarının büyümesini genel olarak yavaşlatmayı, ana unsurları korumayı mümkün kılmıştır. çeşitli kültür-sanat kurum ve kuruluşları ile bölgenin kültürel yaşamını belli bir düzeyde sürdürmektedir. Son zamanlarda, ulusal kültürlerin korunması ve yeniden canlandırılması için fırsatlar ortaya çıkmıştır. Astrakhan bölgesindeki okullarda farklı dillerde eğitim başladı: Tatarca, Nogayca, Kazakça, Kalmıkça. Bölgede 30'dan fazla ulusal dernek faaliyet göstermeye başladı. Bunlar Nogay, Tatar, Kazak, Çeçen ve diğer kültürlerin toplumlarıdır. Bu derneklerin faaliyetleri, bölgedeki çeşitli etnik grupların daha fazla etno-kültürel gelişimi için gerekli koşulların yaratılmasını mümkün kılmaktadır. Ayrıca bölge meclisi ve ardından yönetim, derneklerle birlikte Rusça yayınlanan Tatar gazetesi İzel (Volga) ve kendi ana dillerinde yayınlanan Kazakça Ak Arna'nın (Temiz Bahar) kurucuları oldu.
"Astrakhan bölgesinin kültürünün geliştirilmesi ve kültürel mirasının korunması", "Halk sanatlarının ve zanaatlarının korunması, canlandırılması ve geliştirilmesi" bölgesel hedef programlarının uygulanması ve bunların çerçevesinde Zafer Bayramı, Rusya Günü, Şehir kutlamaları için geleneksel etkinlikler düzenlenmesi Günü, Uluslararası Müze Günü, Müzik Günü vb. yanı sıra ulusal kültürler festivali "Çok Uluslu Astrakhan", bayramlar "Slav yazı ve kültür günleri", "Tsagan-Sar", "Nauryz", "Sabaktuy", halk sanatları ve el sanatları ustalarının sergilerinin düzenlenmesi, bölge halkının çıkarlarının kültür alanında birleştirilmesine izin verdi.
Bölgenin kültürel potansiyeli 4 tiyatro, 1 devlet konser organizasyonu - filarmoni ve 24 yaratıcı grup, on üç şubeli 2 devlet müzesi, 301 kütüphane, 264 kulüp kurumu, devlet koruması altındaki 617 taşınmaz tarihi ve kültürel anıt içermektedir.
Şu anda, kamu yönetimi sisteminin modernizasyonunun devam etmesi ve kültür alanında devlet düzenlemesi için gerekli ekonomik, sosyal, psikolojik ön koşullar var.
Astrakhan bölgesinin kültürel mirasının korunmasına yönelik bu Programın hedefleri şunlardır:
Rusya Federasyonu halklarının kültürel mirasının nesnelerinin devlet korumasının sağlanması;
Astrakhan bölgesinin müze fonunun korunmasını, yenilenmesini, incelenmesini, müze faaliyetlerinin modernleştirilmesini, modern sergilerin oluşturulmasını sağlamak;
Kültür kurumlarının faaliyetlerinde en son bilgi teknolojilerinin uygulanması;
Önlem kompleksi, kırsal kültür, ulusal kültür profesyonel sanat ve halk sanatı ekiplerinin ve ustalarının desteğini sağlar;
Eğitim sürecinin kültürel kurumlarının, kütüphane ve müze işinin maddi ve teknik temelinin modernizasyonu ve güçlendirilmesi;
Kültürel miras alanlarının korunmasını ve etkin kullanımını sağlamak.
Program, Astrakhan Bölgesi Kültür Bakanlığı, kültür alanındaki bölgesel kültür ve eğitim kurumları, tüm Rusya yaratıcı birliklerinin bölgesel şubeleri, Astrakhan Bölgesi yerel makamları, Ekonomik Kalkınma Dairesi tarafından yürütülmektedir. Astrahan Bölgesi, Astrahan Bölgesi Eğitim Bakanlığı, Bölgenin Basın, Televizyon ve Radyo Yayıncılığı ve Kitle İletişim Müdürlüğü, Devlet Kurumu "Astrakhan bölgesinde federal ve bölgesel programların uygulanmasına ilişkin müdürlük".
4.3. Modern koşullarda Astrakhan bölgesinin kültürel mirası
Her toplumun kültüründe ve genel olarak dünya kültüründe, sosyo-politik savaşlarda meydana gelen fırtınalara ve saldırılara maruz kalmayan, mirasın kalıcı değerlerin ebedi hayatını yaşadığı bir alan vardır. Bu, belirgin haliyle kültürdür - anıtlar, resimler, metinler, resimler, efsaneler, yani müzelerde, kitap depolarında - edebi anıtların yayınlarında toplanabilecek her şey. Kültürel mirasın korunması ve geliştirilmesi, müzelerin, kütüphanelerin, arşivlerin vb. düzenlenmesi ve bakımı. - sadece kamu kuruluşlarının faaliyetlerinin önemli bir parçası değil, aynı zamanda devletin zorunlu bir görevidir. Uluslararası etkinliklerde yaygın olarak yer alırlar. UNESCO aracılığıyla bu konuda muazzam çabalar sarf edilmektedir. Akademisyen D. Likhachev'in ulusal geçmişin anıtlarının korunmasına yönelik teorik ve pratik faaliyetleri Rusya'da yaygın olarak bilinmektedir.
Geçmişin anıtlarına yüklenen değerler ve anlamlar, şüphesiz yeni kültürde önemli bir faktör haline gelir. Sadece korunmamalı, aynı zamanda yeniden üretilmeli ve anlamlarını yeni nesillere açıklamalıdırlar.
Astrakhan, Rusya'nın tarihi şehirlerinden biri olmasına rağmen, komuta ve idari güçler, mimari mirası şehrin gelişmesine talihsiz bir engel olarak görüyorlardı. Uzun süre dökülen yerlere inşa etmeyi tercih ettiler. Örneğin Art Nouveau Müzikal Komedi Tiyatrosu gibi mimari yapılar yıkıldı. Nikola Gostiny kilisesinin binaları ve Spaso-Preobrazhensky Manastırı'nın bina kompleksi yıkıldı. B.M.'nin bulunduğu ruhban okuluna ev sahipliği yapıyordu. Kustodiev ve 1919'da S.M.'nin komuta kursları vardı. Kirov. Chernyshevsky, Gorky, Shaumyan ve diğerlerinin fotoğraflarının çekildiği S. Klimashevskaya'nın fotoğraf binası da yıkıldı.
Karl Marx Parkı'ndaki harika bir uçuş tiyatrosu yandı. Şehrin uğradığı kayıpları sıralamak acıdır. Astrakhan bölgesinin tarihi ve kültürel anıtlarının korunması için kitle iletişim araçlarında geniş ama tamamen resmi bir ajitasyon yürütüldüğü için de acıdır. Yine de, VOOPIK'in, bölgesel kültür fonunun ve diğer kamu kuruluşlarının ağırlıklı olarak aktif eylemleri sayesinde, tarihi hafıza için değerli olan bir dizi eski binayı - Komünist gazetenin eski yazı işleri ofisinin binası - korumak mümkün oldu. , şu anda İçişleri Müdürlüğü, Bezrukavnikov evi, eski Nikolaev sığınağının binası ve diğerleri tarafından işgal edilen binalar.
Kültürel mirasın korunmasında özel bir yer, ulusal kültürlerin korunması ve yeniden canlandırılmasıdır. Şimdi Astrakhan okulları farklı dillerde eğitim veriyor: Tatarca, Nogayca, Kazakça ve Kalmıkça. ASU'muzda ulusal dillerin öğretmenleri yetiştirilmektedir. Milli bayramlar canlandırılıyor, amatör sanat grupları oluşturuluyor, folklor şenlikleri ve yarışmalar yapılıyor. Astrahan Bölgesi halklarının bir etnografya müzesi oluşturuldu, Astrahan Müslümanlarının dini binalarının inşası ve restorasyonu için bir plan onaylandı (Beyaz Camii'nin minaresi restore ediliyor), Budistler, Liman Khurul onarılmış), Yahudiler, Motheral (bir Lutheran kilisesi yeniden yaratılıyor).
Festival havai fişekleri söndü, müzik söndü ve şehrin yıldönümü - Astrakhan'ın 450. yıldönümü, yakın zamanda da olsa tarih oldu. Bu tatile hazırlık olarak şehrin görülmeye değer birçok yerinde restorasyon çalışmaları yapıldı.
Astrakhan'ın 450. yıl dönümü hazırlıkları kapsamında şehrin görülmeye değer yerlerinde restorasyon çalışmaları başladı. Projenin uygulanması için birkaç yüz milyon ruble sağlandı.
Geçen yıl Ağustos ayında Devlet Filarmoni Orkestrasının yeniden inşası tamamlandı. Astrakhan sirkinin, genç izleyiciler için Astrakhan tiyatrosunun yeniden inşası, kültürel bir anıtın - eski Müjde Novodevichy Manastırı'nın restorasyonu için inşaat çalışmaları devam ediyor.
"Tarihi ve Kültürel Mirasın Korunması ve Yeniden İnşası" projesi kapsamında 214 adet kültürel miras alanının restorasyonu planlanmaktadır.
Rusya Federasyonu Hükümeti kararnameleri tarafından sağlanan ana faaliyetlere ek olarak. Otel komplekslerinin, otogarın, nehir istasyonunun, alışveriş merkezlerinin inşası ve yeniden inşası, pist kaldırımlarının yeniden inşası ve Astrakhan havaalanının yazlık sahasının düzenlenmesi ve RS-1 radyo istasyonunun kaldırılması için çalışmalar yapıldı. Federal Devlet Üniter Teşebbüsü Rostransradioset'in Astrakhan bölgesel radyo ve televizyon merkezinin şehir sınırlarından ayrılması. LLC "AstrakhanGazprom" pahasına, Volga Nehri setinin sokaktan yeniden inşası. Krasnaya Dolgusu (Kutum Nehri'nin oku) sokağa. Kremlin (otel "Azimut").
Lukoil Nizhnevolzhsneft LLC, Kuğu Gölü rekreasyon alanının yeniden inşasını ve bitişiğindeki parkın iyileştirilmesini finanse edecek. Toplamda, Astrakhan şehrinin kuruluşunun 450. yıldönümünü kutlamak için önlemlerin uygulanması için federal bütçeden 9 milyar ruble ve bölge bütçesinden 700 milyon ruble tahsis edildi.
10 Ocak 2007 tarihli şehir planlama komitesi toplantısında, Astrakhan bölgesi valisi A.A. Zhilkin, "Rusya Devlet Başkanı'na ve Astrakhan halkına Astrahan'ı 450. yıldönümüne kadar müreffeh bir şehir haline getirme taahhüdünde bulundum" dedi.
Valinin yakın gelecekte sözünü yerine getireceğini ummak isterim çünkü şehrin yıldönümü için planlananların çoğu yerine getirilmedi.
5. Sonuç
Dolayısıyla kültürel miras, kültürün ana varoluş biçimini temsil eder. Dolayısıyla kültürel mirasın korunması, genel olarak kültürün korunmasıyla bir ölçüde örtüşmektedir.
Biz Astrakhan halkı, Rus maneviyatının sarsılmaz temelleri üzerine, atalarımız tarafından Astrahan bölgesinde yaratılan temel üzerine inşa edilmiş eşsiz bir kültürde yaşıyoruz. Batı ve Doğu medeniyetleri arasında birleştirici bir halka olan Astrakhan bölgesi, kendine özgü özgün kültürünü oluşturmuştur. Bölgenin birçok figürü, tüm insanlığın eseri olan şaheserlerini gelecek nesillere bıraktı.
Astrakhan bölgesinin tarihi yüzyıllar öncesine dayanır, değişken ve çok yönlüdür, önemli olaylar açısından zengindir, çünkü Aşağı Volga'nın verimli toprakları her zaman yabancıları ve fatihleri cezbetmiştir. Kültür varlıkları, dini yapılar ve külliyeler, tarihi konutlar, el sanatları milli bir hazinedir ve bu nedenle korunmaları gerekir. Astrakhan topraklarında 500'den fazla anıt var. Kentin gelişiminin farklı dönemlerine aitler, farklı değerlere sahipler ama birlikte güney tarihi kentinin eşsiz bir havasını yaratıyorlar.
Astrakhan kültürünün incelenmesi, Petrovsky Astrakhan Araştırmacılar Derneği'nin kuruluşundan bu yana 1886'da pratik olarak başladı. İç savaş yıllarında bile Sovyet Cumhuriyeti en değerli tarihi binaları ve mimari anıtları koruması altına almayı gerekli görmüştür.
Asırlık çalkantılı tarihe rağmen, Astrakhan özgünlüğünü korumuştur. Görünüşü, daha önce olduğu gibi, yalnızca kendisine özgü özelliklerle örülmüştür. Astrakhan Kremlin, St. John Chrysostom Kilisesi, Roma Katolik Kilisesi, Gubin'in konağı, St. Vladimir Katedrali vb. - bunların hepsi Astrakhan bölgesinin mimarisinin ve mimarisinin sembolleridir.
Astrakhan'da Alexander Digby, Carlo Depedri, Luigi Rusca, F. Mindval gibi ünlü mimarlar tarihi ve kültürel anıtlara yatırım yaptı. Ancak anıtlar her zaman sahibinin gözetiminde olmamış ve birçoğu zamanla çürümeye yüz tutmuştur.
Devlet, kültürel mirasın en yüksek potansiyelini gerçekleştirdi. Bu alandaki devlet politikasının görevi, kültürel mirası belirlemek, incelemek, korumak, kullanmak ve yaygınlaştırmaktır. "Astrakhan bölgesi kültürünün gelişimi" bölgesel programı, Astrakhan bölgesi kültür alanındaki kriz olaylarının büyümesini yavaşlatmayı, kültür ve sanat kurum ve kuruluşlarının ana dizisini korumayı, korumayı mümkün kıldı. bölgenin kültürel yaşamı belli bir düzeydedir. Ulusal kültürlerin korunması ve diriltilmesi için fırsatlar doğdu.
Genel olarak, kültürel mirasın korunması zor olmaya devam etmektedir. Bu konu sürekli dikkat gerektirir. Abartmadan, belirli bir ulusun kültürel gelişmişlik düzeyinin, kültürel mirasıyla olan ilişkisine göre değerlendirilmesi gerektiği söylenebilir. Geçmişi koruyarak, geleceği uzatıyoruz.
Kaynakça
1. Astrakhan Kremlin'in Mimarisi. Ed. JJ Sarıçeva. Astrahan, 2001
2. Astrakhan Kremlin. Ed. A.V. Bondareva. Astrahan, 2003
3. Biryukov I. A. Astrakhan Kazak ordusunun tarihi. -- Saratov, 1991.
4. Bogatyrev A.I. Astrakhan: sokaklar, yıllar, kaderler. Astrahan, 1999
5. Bryushkova L.P. Kültürel mirasın bir parçası olarak jeolojik müze koleksiyonları. M., 1993
6. Vaskin N.G. Astrakhan bölgesinin yerleşimi. -- Volgograd, 1993.
7. Gnedovsky M. Müze Profili // Sovyet Müzesi. 1985. 5 numara
8. Eremeev E.R. Astrakhan: tarih ve modernite. Astrahan, 1999.
9. Astrakhan Kremlin'in tarihi. Ed. IR Rubtseva. Astrahan, 2001
10. Astrakhan Kremlin'in tarihi. Ed. EĞER. Raikova. Astrahan, 2002
11. Kalugina T.P. Kültürel Bir Fenomen Olarak Sanat Müzesi. SPb., 2001
12. Astrakhan Kültürü. Ed. I.A. Mitchenko. Astrahan, 2001
13. Eski kartpostallarda Markov A.S. Astrakhan. Astrahan, 1999
14. Astrakhan şehrinin müzeleri. Ed. PA Morozov. Astrahan, 2000
15. Astrakhan bölgesinin doğası ve tarihi. Astrahan, 2002
16. Astrakhan'ın sosyo-ekonomik durumu. Ed. IV Zvereva. Astrahan, 2002
17. Ushakov N.M., Shchuchkina V.P., Timofeeva E.G., vb. Astrakhan bölgesinin doğası ve tarihi. - Astrakhan: Astrakhan pedagoji enstitüsünün yayınevi, 1996.
18. Etinger M.A. Astrakhan'ın müzik kültürü. - Volgograd: Nizh.-Volzh.kn.izd-vo, 2001
Benzer Belgeler
Kültürel mirasın kavramı ve rolü. Birleşik Krallık'ta kültürel muhafazakarlık kavramı. Rusya ve ABD'de kültürel miras kavramının gelişimi. Kültürel nesnelerin finansmanı. Kültürel ve Doğal Mirasın Korunmasına İlişkin Venedik Sözleşmesi.
test, 01/08/2017 eklendi
Rusya Federasyonu kültürel mirasının nesnelerinin sınıflandırılması. Kültürel miras alanlarının mevcut durumunun değerlendirilmesi. Yasal ve ekonomik yönlerin rolü, çevresel faktörler. Kültürel miras alanlarının korunması için bir dizi önlem.
dönem ödevi, 24.11.2006'da eklendi
Kültürel mirasın kavramı, türleri ve uluslararası yasal statüsü. Dünya kültürel mirası sistemindeki uluslararası kuruluşlar. St. Petersburg Uluslararası Kültürel Mirasın Korunması Merkezi'nin misyonu ve hedefleri.
dönem ödevi, 30.11.2006'da eklendi
Yasal ve ekonomik yönlerin rolü. Çevresel faktörlerin rolü. Kültürel mirasın korunması alanında devlet politikası. Tüm Rusya Kamu Kuruluşu "Tüm Rusya Tarihi ve Kültürel Anıtları Koruma Derneği".
dönem ödevi, 20/10/2005 eklendi
Kültürel miras nesnelerinin sınıflandırılması ve mevcut durumlarının değerlendirilmesi. Kültürel miras anıtlarının korunması için bir dizi önlem, yasal, ekonomik ve çevresel faktörlerin rolü. Anıtların korunmasında temel modern yöntemler.
dönem ödevi, 01/14/2011 eklendi
Hafıza kültürü ve hafıza tarihi. Tarihi mirası karmaşık bir sosyo-kültürel olgu olarak anlamak. Rusya'nın Ortodoks kültürünün incelenmesi. Kültürel hafızanın ve kültürel mirasın korunması sorunu. Öğrencilerin tarihi miras hakkındaki görüşleri.
yaratıcı çalışma, 19.12.2012 tarihinde eklendi
Yurt dışında kültürel ve doğal mirasın taşınmaz nesnelerinin korunmasına ilişkin yasama ve yönetim uygulamaları. Kültürel mirasın korunmasında uluslararası kuruluşların faaliyetleri. İtalya ve Fransa'daki tarihi ve kültürel anıtların korunması.
tez, 18.01.2013 tarihinde eklendi
Devlet Kültürel Miras Nesnelerini Koruma Dairesi'nin özellikleri, ana işlevleri ve rolü. "Sverdlovsk bölgesi topraklarındaki kültürel miras alanlarının korunması, yaygınlaştırılması ve devlet koruması" hedef programının analizi.
uygulama raporu, 04/29/2014 eklendi
Modern Rus toplumunun özellikleri. Sanatsal mirasa ve ayırt edici özelliklerine hakim olma süreci. Ulusal kültürel mirasın korunmasına yönelik temel örgütlenme ilkelerinin incelenmesi, bu sürecin yasal dayanağı.
özet, 17.04.2011 tarihinde eklendi
Rusya Federasyonu, ABD ve Büyük Britanya'nın kültürel miras alanındaki mevzuatının analizi. Rusya Federasyonu halklarının kültürel mirasına ait nesnelerin birleşik devlet kaydı ve kültürel miras nesnesi belirtileri olan nesnelerin devlet kaydı.
Bu ayırt edici fenomenin oluşumu 17. yüzyıldan çok önce başladı. Aşağı Volga bölgesi nüfusunun kültürünün kökenleri Hazar Kağanlığı'nda aranmalıdır. Göçebe kültürü ile yerleşik nüfusun kültürü arasındaki temel farklılıkların bölgemizde var olduğu dönemde atıldı. Bu farklılıklar 20. yüzyıla kadar devam etti. ve günümüzde bazı özelliklerinden bir ölçüde kaybetmemiştir.
Hazar Kağanlığı'nda ortaya çıkan ve bölge kültürünü diğerlerinden ayıran bir başka temel özellik de çok etnisiteli olmasıdır.
Aşağı Volga bölgesi için Tatarlar ve Nogaylar zaten Kıpçak (Polovtsian) etnik grubundan gelen oldukça “eski” nüfussa, o zaman 17. yüzyılda Kalmıklar. Aşağı Volga'da, burada 1630'dan önce ortaya çıkan nispeten "genç" bir nüfus vardı. Bununla birlikte, kültürel olarak, bu etnik grupların pek çok ortak noktası vardı. Bütün bu halkların asıl mesleği göçebe sığır yetiştiriciliğiydi. Burada bazı Tatar gruplarının hem balıkçılık hem de bahçecilikle uğraştığı, Hazar Kağanlığı'nda ortaya konan tarım geleneklerini Aşağı Volga'da sürdürdüğü belirtilmelidir.
Nogaylar, Karadeniz bölgesinden Güney Sibirya'ya kadar geniş bir coğrafyanın gelişmesinde büyük rol oynayan bir millet olarak 14. yüzyılın ortalarından itibaren oluşmuştur. Batı Kıpçak ("Polovtsian") bazı eklemelerle Doğu Kıpçak etnik gruplarına dayanmaktadır. Astrakhan Hanlığı, oluşumundan kısa bir süre sonra, hem doğudan hem de batıdan Nogay göçebeleri arasında sıkıştı ve Hanlığın yöneticileri genellikle yalnızca komşu Nogai murzalarının koruyucusuydu.
Daha sonra, Astrakhan Hanlığı Rusya'nın bir parçası olduğunda, büyük Nogay grupları burada Murza'larının ölümcül çekişmelerinden korunma aradılar veya diğer Kalmık göçebeleri (Oiratlar) ile başarısız savaşlar sırasında buraya göç ettiler.
1579-81'de Astrakhan'ı ziyaret eden İngiliz gezgin Christopher Barrow, yarı yerleşik bir kampın - 7 bin "Nogay Tatarının" yaşadığı "Yurt" yerleşiminin (yaklaşık olarak modern Zatsarev'in bulunduğu yerde) varlığına dikkat çekti. 17. yüzyılda huzursuz bozkırlardan yeni yerleşimcilerle doldurulan aynı yerleşim. Alman Holsteiner Adam Olearius ve Flaman Cornelius de Bruin tarafından ve 18. yüzyılda tanımlandı. - bilimsel gezgin S.E. Gmelin.
Yedisanlılar (17. yüzyılın başlarındaki göçebe kamplarının temsilcileri) dahil Yurtyalılar, Büyük Nogay Ordası'ndan geldi. Bu Nogay grupları, 18. yüzyılın ortalarında ve 19. yüzyılın başlarında yerleşik hayata geçtiler. Ve bunların sadece küçük bir kısmı - Alabugat Utars - bozkır ilmenlerinde ve Hazar "havzalarında" uzun süre yarı göçebe bir yaşam sürdürdü.
Yurt Nogayları, Astrakhan'da Kazan ticaret bahçesini açan Orta Volga Tatarları-yerleşimcilerle çeşitli bağlantılar kurdu. "Yurt Nogay Tatarları" veya kısaca "Yurtlar" adını aldılar. 1877'de bile, Tsarevsky volost ustabaşı İskhak Mukhamedov'un bilgisine göre, tarihsel öz isimleri “yurt-nogai” olarak korunmuştur.
Yurtların 18. yüzyılın ortalarında ve 19. yüzyılın başlarında ortaya çıkan 11 yerleşim yeri vardı: Karagali, Bashmakovka, Yaksatovo, Osypnoy Bugor, Semikovka, Kulakovka, Üç Kanal, Moshaik, Kilinchi, Solyanka, Zatsarevo.
Nogayların başka bir etnik grubu, başka bir göçmen olan Küçük Nogay Ordası, modern isme göre "Kundrovtsy" - "Karagashi", 1723'te Kırım Hanlığı'ndan ayrılarak Astrakhan Bölgesi sınırlarında ortaya çıktı. 1771 yılına kadar Kalmyks'e itaat ettiler ve ardından doğrudan Astrakhan eyaletinin Krasnoyarsk bölgesine taşındılar.
1788'de Karagaş'ın iki yarı göçebe köyü (Seitovka ve Khozhetaevka) kuruldu. Aynı zamanda, Karagaş'ın birkaç ailesi 1917 devrimine kadar Hazar kıyılarında yıl boyunca göçebeliklerini sürdürdüler. Ancak 1929'da tüm Nogaylar yerleşik hayata geçti.
20. yüzyılın başlarına kadar, daha önce yerleşik olan yurtlar olan karagashi ile. neredeyse temas kurmadılar, ancak onlarla ortak kökenlerinin farkındaydılar, banliyö sakinlerine "Kariile-nogai", yani. "Nogay-Çernoyurt"
Böylece, Astrakhan bölgesindeki Nogay kökenli tüm etnik gruplar, tek bir kültürel topluluğa sahip olarak, yerleşik hayata geçiş sürecinde benzer bir gelişme yaşadılar.
Yarı göçebe ve göçebe hayvancılıktan yerleşik tarıma geçişle birlikte bu nüfusun toplumsal yapısı, genel yasalara, yaşam biçimine ve geleneklere uyarak değişmiştir. Aynı zamanda, bazen alışılmadık, yeni sosyo-kültürel ve etno-kültürel varyantlar ve fenomenler ortaya çıktı.
Astrakhan bölgesindeki yaşamları boyunca Karagaşlar, kabile yapısını “beş üyeli” (insanlar - kalabalık - kabile, küp - şube - klan) "iki üyeli" (insanlar - klan) ile kökten basitleştirdiler.
Yurt halkı zaten 18. yüzyılın başında. askeri-komşu (sözde "tabun") ve aşiret kabilesini birleştiren bir geçiş yapısı ortaya çıktı. Yerleşirken, "sürü" bir köy oluşturdu ve ona dahil olan kabile grupları mahallelerini ("mahalla") oluşturdu. Öyle oldu ki, aynı klanın farklı ordulara düşen temsilcileri, farklı köylerde aynı "mahalla" adını oluşturdu.
Arşiv belgeleri, XVII yüzyılın ortalarında olduğunu gösteriyor. 23 çeşit Yurt insanı biliniyordu. XIX yüzyılın ortalarında. şehrin etrafındaki yerleşik yurt köylerinin aynısı olan sadece 15 "sürü" hayatta kaldı.
Her "mahalla" kendi geleneksel yasal normlarını koruyordu, kendi camisi ve mollanın sıradan bir üye olduğu ihtiyarlar mahkemesi ("maslagat") vardı. Her "mahalla" da sözde genç erkek sendikaları oluşturuldu. "jien". Resmi olmayan ibadet yerleri de vardı - Sufi kutsal mezarları - "aulya".
Aynı zamanda yurt köylerindeki “mahalla”, cami, “jiens” ve hatta “aulyas” sayısı yaklaşık olarak aynıdır (25-29 farklı yıllarda) ve yurt “sürülerinde” önceki doğumların sayısına karşılık gelir. (24-25).
Karagaş efsaneleri, Kuzey Kafkasya'dan geldikleri iki "ordu"nun (kasai ve kaspulat) isimlerini korumuştur. XVIII yüzyılın sonunun kaynakları. dört "küp" (kabile) denir, görünüşe göre her "kalabalık" içinde iki tane vardır.
XIX yüzyılın ortalarında. 23 klanın ve alt bölümün kendi tamgaları olduğu biliniyordu.
Göçebeliği ve yarı göçebeliği uzun süre muhafaza eden Nogay gruplarının toplumsal yapısı oldukça homojendi.
Yurtlar arasında farklı bir durum gözlemlenebilir. XVII-XIX yüzyılın başlarındaki sosyal örgütlenmeleri. üç yapısal unsuru vardı: "ak kemik" (Murzalar ve Ağalar), "kara halyk" (sıradan insanlar) ve bağımlı "emekler" ("dzhemeks").
Urusov ve Tinbaev soyadlarından "Murz" aileleri, Nogai Ordası'nın kurucusu Biy Yedigei'nin soyundan gelmektedir. Edisan yeniden yerleşim aşamasının birkaç "sürüsüne" liderlik ettiler.
En iyi savaşçıların daha az asil aileleri - "batyrs" ("ağalar" olarak adlandırılır)
birçok "sürünün" başındaki "Murz" un yerini aldı; yurtların neredeyse tamamına ve Semikovka köyünün kurucusu batyr Semek Arslanov'a ve Edisan "sürülerinden" birine başkanlık ettiler.
Sıradan Nogaylara ("kara kemik") ek olarak, Yurt, Edisan "sürüleri" altında, karışık kökenlerden, mahkumların torunlarından veya Yurt halkına katılan ve onlara hizmet etmek zorunda olan bağımlı bir sosyal tabaka vardı. onlara yiyecek tedarik edin. Bu nedenle onlara "emeks" ("dzhemeks") adı verildi: "em, reçel" - "yiyecek, yiyecek, yem" kelimesinden.
Emekler, Yurt yerleşimlerinin ilk kalıcı sakinleriydi. İsimlerine ve diğer dolaylı işaretlere göre Emeklerin yerleşim yerleri "Yameli aul" yani Yameli aul olarak kabul edilebilir. Üç Kanal, "Kulakau" - Kulakovka ve "Yarly-tube", yani. Scree Hillock.
18. yüzyılın ortalarında yerleşik hayata geçişle birlikte Murzalar ve Ağalar, Rus köylüleri örneğini izleyerek Emekleri kişisel olarak kendilerine bağımlı hale getirmeye çalıştılar.
Astrakhan bilim adamı - vali V.N. Tatishchev, yurt halkı hakkında "yamek denen konuları var ama bunlardan sürü başkanları sorumlu" diye yazdı.
19. yüzyılın başında sürü başkanı Abdikarim Isheev. bağımlı nüfusu hakkında şunları bildirdi: “... çeşitli türden insanların kabilesinden, henüz Tüm Rusya vatandaşlığında olmayan atalarımız (alt insan gruplarına sahipti), farklı uluslardan iç çekişmeler tarafından esir alındığında , bir şekilde lyazgirler (Lezgiler - V.V.), Çeçenler ve benzerleri.
"Emeki" sosyal terimi, halefleri tarafından kesin olarak unutulmuş olsa da, bazı dolaylı verilere göre, olası torunlarını ve yaşam alanlarını belirlemek mümkündür.
Eski murzaların haklarını sınırlayan Rus hükümeti, tüm Yurt sakinlerinin haklarını temelde eşitlemeye devam etti: 1811'deki VI revizyonuna göre emeklerin statüsü devlet köylülerine yükseltildi ve 1833'teki VIII revizyonuna göre -35. Murzalar da aynı köylü kategorisine aktarıldı. Doğal olarak, bu eylem, örneğin atalarından birine Rus çarları John ve Peter Alekseevich tarafından 1690'da Rus prensliği onuru verilen Kilinchi'den Musul-bek Urusov da dahil olmak üzere birçoğunun protestosuna neden oldu.
Musul-bek, Nicholas I'e bile gitti, ancak yalnızca vergilerden ve Kazak hizmetinden muaf olma hakkını elde etti, ancak prenslik haysiyetine geri getirilmedi.
Göçebelikten yerleşik hayata geçiş yapan Karagaş ve Yurt halkı, kültür ve yaşamda temelde eski gelenekleri korumuştur. Yarı göçebe ve göçebe dönemlerden bu yana meskenleri büyük bir değişikliğe uğramamıştır. Göçebe otlakları sırasında tüm Nogay gruplarının özelliği, ayrılmaz, küçük boyutlu bir yurttu.
XVIII yüzyılın ikinci yarısında Karagaş. yavaş yavaş, 1929'a kadar ve bazı uzak köy ailelerinde - 70'lere kadar tuttukları büyük, katlanabilir bir yurt'a geçiş oldu. XX yüzyıl. Ayrıca Karagaşlar ve Kuzey Kafkasya'nın Nogayları gelinin düğün arabası "kuyme"yi elinde tuttu. Eski zamanlayıcıların anısına, bu tür arabaları yapan son ustanın adı Seitovka'dan Abdulla Kuymeshi de korunmuştur. Parlak renkli ve zengin süslemelerle süslenmiş böyle bir "kui-me" nin hemen hemen tüm parçaları, Saratov Bölge Yerel Kültür Müzesi koleksiyonlarında saklanmaktadır (Envanter No. 5882).
Araştırmacılar bu evlilik arabasını, Cengiz Han döneminde Moğolların seferlerinde "kutarme" adı altında dağıtılan aynı ayrılmaz vagonun tarihi ve kültürel evriminin son aşaması olarak görüyorlar.
Astrahan Türkmenleri arasında komşu Nogayların etkisiyle gelinin "kejebe" düğün çadırı-tahtırevanı da vagona dönüştürülmüş, ancak geleneksel adı korunmuştur.
Karagaş kıyafetleri de eski gelenekleri korumuştur. Karagaş erkekleri genellikle pantolon, yelek, üzerine beşmet, deri veya kumaş kuşaklı kuşaklar giyerlerdi. Ayaklarına deri galoşlar veya fas "ichigi" giyilirdi.
Günlük bir erkek başlığı olarak, takke giderek daha yaygın hale geldi, ancak Nogaylara özgü büyük kürk şapka da kaldı. Evli kadınların ayrıca tilki veya kunduz kenarlı daha zarif bir kürk şapkaları vardı. Kumaştan veya kadifeden yapılmış geniş kollu, etekleri işlemeli kaşkorse tipi kadın üst elbisesi, genç yaştaki bacakların özelliğiydi. Göğsündeki çok sayıda metal süslemeyle, özellikle de devrim öncesi basım "aspa" madeni paralarıyla ayırt edildi.
1797'de Krasnoyarsk bölgesinde Karagaş'ı gezen ünlü Polonyalı yazar, gezgin ve oryantalist-araştırmacı Jan Pototsky şunları kaydetti: “Bu genç kızların kıyafetleri çok garipti çünkü çok sayıda gümüş zincir, tabak, kendilerine yüklenen kelepçe, düğme ve benzeri şeyler." "Alka" küpesi, evlendikten sonraki ilk 3-4 yıl içinde hem karagaşkalar hem de yur-tovkalar - kızlar ve genç kadınlar tarafından sağ burun deliğine takılırdı. Kızlar bir örgü giydiler, içine süslemeli bir iplik ve kırmızı bir başlık ördüler, genç kadınlar beyaz bir örgü giyerek örgüyü başlarının etrafına ördüler.
Şehre daha yakın yaşayan yurt kızları ve kadınların satın aldıkları, Kazan Tatarlarının kıyafetlerine daha çok benzeyen fabrika yapımı elbiseler bulma olasılıkları çok daha yüksekti. Burada da, yaşamın bazı uygun Nogai özellikleri uzun süre korunmaya devam etti.
Bu halklar arasında yemek geleneksel kaldı. Göçebe ve yarı göçebe yaşam döneminde, Nogayların diyetinde at eti hakimdi. Kuzu bile o zamanlar daha şenlikli bir yiyecek olarak görülüyordu ve karmaşık bir ritüele göre ziyafette dağıtılıyordu. Devrim sonrası dönemin ve modern dönemin aksine, o zamanlar balık, sebze ve tuz pratikte yenmiyordu. İçeceklerden "Kalmyk" levha çayına özel tercih verildi. Tüm Nogaylar için özel bir rol, darıdan yapılan lapa gibi bir yiyecek olan "talkan" tarafından oynandı. Fırında köfte - "baursak", köfte gibi bir et yemeği - "bürek" ve daha sonra - pilav - "palau" karagaşlar arasında yaygındı.
Geleneğe göre Altın Orda zamanlarından, Sufi "kutsal yerler" - "aulya" kültü Yurtlara, ardından Karagaş'a (ve onlardan Kazan ve Mişar yerleşimcilerine) geçti. Hem onlar hem de diğerleri, eski Horde başkenti Sarai-Batu'nun bulunduğu yerde bulunan “Dzhigit-adzhe” tapınağına tapıyorlardı. Yurtlar için, Nogai Orda'nın kurucusu biy Edigey'in efsanevi büyük büyükbabası - “Baba-Tukli Shaiilg-adzhe” (“kıllı, kıllı büyükbaba”) atfedilen Moshaik yakınlarındaki mezara saygı duyuldu.
18. yüzyılın ilk yarısında Karagaşlar arasında. kendi “aulia” sı kuruldu - o zamanlar gerçekten yaşamış, torunları şimdi bile mezara hizmet eden nazik ve yetenekli bir insan olan “Seitbaba Khozhetaevsky”. Kazak lideri Bukei Khan'ın mezarından birkaç metre uzaklıkta bulunan, sonunda hem Kazaklar hem de Nogaylar tarafından saygı duyulan iki ibadet yerini birleştirdi.
Karagaşlar arasında, yalnızca kadın (Kazakların aksine) şamanizm-şarlatanlık (“baksylyk”) sıkı bir şekilde kullanılmaya başlandı ve bugüne kadar hayatta kaldı. Kurak bir yaz aylarında, Kazaklarla aynı türden Karagaşlar, yağmur için bir dua olan, ancak inek değil, kurbanlık bir koç kullanan “kudai zhol” tutarlar.
Nesilden nesile, Nogayların geleneksel halk müzik aleti "kobyz" - at sinirlerinden teller ve yaylı, alçak sesler çıkaran ve kutsal, şamanik kabul edilen el yapımı bir ürün. Karagaşlar arasında daha önce var olan "kobyz" in anısı 80'li yıllara kadar korunmuştur. 20. yüzyıl Yakın geçmişte, Aşağı Volga Nogais'in tüm grupları arasında "kobyz", çanlı sözde "Saratov" akordeonuyla değiştirildi. Yakın zamana kadar yurtlar, örneğin bir erkek ve bir kız arasında koşullu müzik cümlelerinin değiş tokuşu olan alışılmadık bir "müzikli sohbet" - "saz" biçimini sürdürdüler.
Nogaylar arasında halk bayramları ve bayramları, ulusal kültürün ayrılmaz ve belki de en önemli parçasıdır. Sabantuy tatili, Astrakhan yakınlarındaki Nogay kökenli grupların hiçbiri için tipik değildi. Yurtlar arasında "Amil" (Arapça - Mart ayı) ve Karagaşlar arasında "jai-lau" - tatilleri mevsimlik göçebe kamplarına gittiklerinde yapılırdı.
20. yüzyılın başında Amil. her yıl 1 Mart'tan 10 Mart'a kadar tüm büyük Yurt köylerinde bir "döngüsel programa" göre gerçekleşti.
A.Kh. Umerov, B.M. Abdullin, B.B. Salyev. Astrahan bölgesi, Rusya ve komşu doğu devletlerinin halklarının kültürlerini özverili ve eğitici faaliyetleriyle zenginleştirdiler.
Kalmıkların yaşamı ve kültürü asırlık bir tarihe sahiptir. Kalmıklar - Oiratlar, Aşağı Volga'ya vardıklarında erken feodal toplum aşamasındaydılar. Bu, feodal beyler ve halk olarak bölünmesiyle feodal toplumun katı sosyal hiyerarşi karakteristiğine yansıdı. Noyonlar veya egemen prensler, Kalmık feodal beylerinin üst sınıfına aitti. Bu grup, her şeyden önce, büyük kamplara ve uluslara sahip olan "büyük taishi" yi içeriyordu. Uluslar da, küçük taishi olan zaisanglar tarafından yönetilen büyük kabile grupları olan aimag'lara bölündü. Aimaklar, birlikte dolaşan yakın akrabalar olan khotonlara bölünmüştü. Taishi ve zaisangların unvanları miras alındı. Kalmıkların sosyal yaşamında önemli bir rol, ayni vergi toplamaktan sorumlu olan demcheis ve shulengler tarafından oynandı.
Lamalar, Kalmyk toplumunda özel bir rol oynadı. Kalmıklar Aşağı Volga bölgesine geldiklerinde, Lama öncesi inançların çok sayıda kalıntısını korumuş olsalar da, yine de Lamaist din adamlarının Kalmıklar arasındaki konumları çok güçlüydü. Din adamlarının üst tabakalarının bireysel temsilcilerine çok zengin hediyeler vererek saygı gördüler, korkuldu ve onları yatıştırmaya çalıştılar.
"Kara kemik" ("hara-yasta") halkının güçsüz durumu çok zordu. Halk, kural olarak, kendi dolaşımına atandı ve serbest geçiş hakkına sahip değildi. Hayatı tamamen şu veya bu memurun iradesine bağlıydı. Kara kemik halkının görevleri arasında belirli görevler ve her şeyden önce askerlik vardı. 17. yüzyılda halk ayrıca feodal efendisine ayni bir yıllık maaş ödemek zorunda kaldı. Aslında, sıradan Kalmyks, noyonlarından en şiddetli serflik içindeydi.
Kalmıkların maddi kültürü hakkında her şeyden önce konutları bir fikir veriyor. Kalmıkların ana konutu neredeyse 20. yüzyıla kadar. bir yurt vardı - Moğol modelinde bir vagon. Vagonun iskeleti hafif katlanır çubuklardan ve uzun direklerden yapılmıştır. Keçe hasırlarla kaplanmış, güneydeki yurdun girişi açık bırakılmıştır. Yurt dıştan keçe kanopi ile kaplı çift kanatlı bir kapıya sahipti. Yurt içi, sahibinin zenginliğine bağlıydı. Yurt zemini halılar, keçe hasır veya kamış hasır (chakankas) ile kaplıydı. Vagonun ortasında bir ocak vardı ve tüm alan sağ (erkek) ve sol (dişi) olmak üzere ikiye bölünmüştü. Vagonun kuzey kısmı en şerefli olarak kabul edildi. Burada lamaist tanrıların ve azizlerin heykelsi resimlerinin bulunduğu bir aile sunağı vardı. Herhangi bir ziyafette, kuzey kısmı en onurlu konuklara tahsis edildi. Kuzeydoğuda yurt sahibi için bir de yatacak yer vardı.
Bazı durumlarda, sığınaklar ve kulübeler Kalmıklar için mesken görevi gördü.
19. yüzyılda Yerleşik bir yaşam tarzına geçen Kalmyks, sazlıklarla kaplı kerpiç evlere yerleşmeye başladı. Zengin Kalmyks, ahşap ve hatta taş binalar inşa etti.
Kalmyks'in geleneksel yerleşimi, öncelikle göçebe yaşam tarzı tarafından belirlenen dairesel bir düzene sahipti. Bir saldırı durumunda böyle bir düzen, düşmanın saldırısını en iyi şekilde kontrol altına almaya ve dairenin merkezine sürülen sığırları korumaya yardımcı oldu. Daha sonra, 19. yüzyılın ikinci yarısında, bazı Kalmıklar arasında Kalmık yerleşiminin yapısını önemli ölçüde değiştiren müştemilatlar ortaya çıkmaya başladı.
Kalmıkların kıyafetleri tuhaftı. Erkekler için dar kalıp kaftan, keten pantolon, yakalı gömlek ve yumuşak keçe pantolondan oluşuyordu. Kışın bu kostüm bir kürk manto, yalıtımlı pantolon ve kürk şapka ile tamamlandı.
Kalmyk kadın kıyafetleri çok daha çeşitli ve zarifti. Kural olarak, erkeklerden daha pahalı kumaşlardan yapılmıştır. Dış giyim, uzun kolsuz kaşkorse ve kolsuz bir ceketle giyilen uzun, neredeyse ayağa kadar bir elbiseydi. Kadın giyiminde zengin işlemelere ve süslemelere özel önem verilmiştir. Kostüm, kural olarak, sahibinin bir tür alamet-i farikası, asaletinin ve zenginliğinin bir göstergesi olarak hizmet eden güzel bir kemerle tamamlandı.Kalmık kadınının kostümünde başlığına özel bir rol verildi. P.S.'ye göre. Pallas, kadın şapkası "yuvarlak, tüylü bir koyun derisinden, başın yalnızca en üst kısmını kaplayan küçük, düz bir üst kısımdan oluşuyordu. Soyluların ipek kumaştan yapılmış zengin şapkaları, ayrıca basit olanlardan biraz daha uzun, geniş şapkaları var. siyah kadife ile kaplı ön ve arka yarık inversiyon" . Pallas, kadın ve kız çocuk başlıkları arasında özel bir fark bulmadı.
Ancak, XIX yüzyılda. durum dramatik bir şekilde değişti, kadın kostümü ve
özellikle başlıklar daha çeşitli hale geldi.
Hem fabrika baskılı hem de el işlemesi ile süslenmiş kadın eşarpları yaygın olarak kullanılıyordu.
Kalmyks'in zanaatı ağırlıklı olarak doğaldı. Her ailede kadınlar, hem yurtları örtmek hem de yere sermek için kullanılan keçe keçe imalatıyla uğraşıyordu. İpler, giysiler, yatak örtüleri koyun ve deve yününden yapılırdı.
Kalmıklar deri giydirmeyi, basit marangozluk işlemlerini yapmayı ve sazlardan hasır dokumayı biliyorlardı. Kalmıklar arasında demircilik ve mücevherat çok gelişmişti. Khosheutovsky ulus, özellikle altın ve gümüş ustalarının bulunduğu kuyumcuları tarafından ayırt edildi.
Kalmıkların yiyecek tayınları, ekonomik faaliyetlerinin özelliklerine göre belirlendi, bu nedenle aralarında et ve süt ürünleri hakim oldu. Hem et hem de süt ürünleri çok çeşitliydi. Kalmyk ev kadınları, yalnızca sütten 20'den fazla farklı yemek pişirdi. Ondan Kalmyks alkollü bir içecek - Kalmyk süt votkası - araka ve hatta alkol üretti. Araka'nın icadı Cengiz Han'a atfedilir, bu nedenle, bir içki hazırladıktan ve ateşin, gökyüzünün, meskenin ruhlarına adak (ikramlar) yaptıktan sonra, dördüncü fincan Cengiz Han'a yöneliktir. Ancak bundan sonra misafirleri tedavi etmeye başlamak mümkün oldu.
Süt, tereyağı ve tuz ilavesiyle demlenen preslenmiş yeşil çay, Kalmyks'in günlük diyetinde yaygın olarak kullanılıyordu. Bu arada bu gelenek Rus halkına da Kalmık çayı adıyla geçmiştir.
Et en çeşitli biçimde tüketildi, ondan çok sayıda yemek hazırlandı.
Dini inançlara göre Kalmyks, Budizm'in kollarından biri olan Lamaisttir. Bununla birlikte, genel olarak Lamaizm'in ve özel olarak Kalmıkların Lamaizm'inin şamanizmden güçlü bir şekilde etkilendiğine dikkat edilmelidir. Bu, Kalmıkların Tibet ve Moğolistan'daki ana lamaist merkezlerden uzaklığı ve sıradan insanların göçebe yaşam tarzıyla kolaylaştırıldı. Bu, yerel ruhların kültleri, aile ocağının ruhları vb. İle ilgili fikirlerin yaygın olarak yayılmasıyla kanıtlanmaktadır.
Lamaizm, 13. yüzyılın başlarında Kalmıklar arasında nüfuz etmeye başladı. ve Budizm'in yayılmasıyla bağlantılı. Ancak bu öğretinin teorik varsayımları nedeniyle çok karmaşık olduğu ortaya çıktı ve pastoral göçebelerin ruhlarında geniş bir karşılık bulamadı.
Lamaizm'in Batı Moğolistan'daki Oiratlar tarafından benimsenmesi, yalnızca 17. yüzyılın başlarına atfedilmelidir. Baibagas Khan (1550-1640) ve Zaya Pandita'nın (1593-1662) faaliyetleri ile ilişkilendirilir.
1647'de Baibagas Han'ın evlatlık oğlu keşiş Zaya Pandita, Volga'daki Kalmyks'i ziyaret etti ve bu, aralarında Lamaizm'in etkisinin güçlenmesine bir dereceye kadar katkıda bulundu.
Zaya Pandita'nın adı aynı zamanda Oirat yazısının yaratılmasıyla da ilişkilendirilir. Zaya Pandita, Lamaist dini metinleri tercüme ederken, eski Moğol alfabesini konuşma diline yaklaştırmak için reform yapma ihtiyacını şiddetle hissetti. Bu fikri 1648'de uygulamaya başladı.
Başlangıçta, Kalmıkların yüce laması Tibet'te Lhasa'da atandı, ancak uzaklık, kırılgan bağlar ve çarlık hükümetinin Kalmıklara yönelik politikası nedeniyle, 18. yüzyılın sonundan itibaren yüksek lama atama hakkı kaldırıldı. Petersburg'da.
Lamaizmin ana merkezlerinden bir miktar izolasyon, Lamaist kilisenin rolünün Moğolistan ve Tibet'teki kadar kapsamlı olmamasına yol açtı. Sıradan insanların günlük yaşamında büyük bir rol, çeşitli kahinler, astrologlar, halk şifacıları tarafından oynandı. 19. yüzyılda Lamaizm, St.Petersburg'un muhalefetine rağmen Kalmıklar arasında yaygınlaştı. Lamaist kilisenin güçlenmesinden korkan çarlık hükümeti, 1834'te 76 khurul'daki (manastırlardaki) keşiş sayısını sınırlayan özel bir kararname çıkarmak zorunda kaldı.
Lamaizmin Kalmıklar arasında geniş çapta yayılmasına rağmen, Lama öncesi şaman kültleri, elementlerin ruhlarına, yerel ruhlara, özellikle dağların ve su kaynaklarının ruhlarına saygı gösterilmesiyle ilişkili olarak günlük yaşamda korunmaya devam etti. Lamaist panteonda bile yer alan toprakların ve suların sahibi Tsagan Avga'ya (“beyaz yaşlı adam”) hürmet bu fikirlerle ilişkilendirildi. Bu mitolojik karakterin kültüyle, dünyanın merkezi olan dağ ve dünya ağacı hakkındaki fikirler iç içe geçmiştir. Yeraltı dünyasından büyüyen dünya ağacının açıklamalarından biri, Kalmyk destanı "Dzhangar" da buluyoruz. Dzungaria'da bile Kalmyks, Tibetlilerin, Çinlilerin ve hatta Hintlilerin mitolojik fikirlerini özümsedi, ayrıca Volga halklarının inançları mitolojik fikirlerini etkilemeye devam etti.
Astrahan bölgesi nüfusunun büyük bir bölümünü Doğu Kıpçak kökenli Türk halklarından biri olan Kazaklar oluşturuyordu.
"Kazak" (yani "özgür adam", "göçebe") etnonimli bu halkın etnik çekirdeği 16. yüzyılda ortaya çıktı. modern Kazakistan'ın güney kesiminde, Balkhash Gölü yakınlarındaki Chu ve Talas nehirlerinin vadilerinde, İrtiş ve Yaik'e (Urallar) kadar Kıpçakların tüm torunlarına nispeten hızlı bir şekilde yayılıyor. 17. yüzyılın başında Buhara yazarı Ruzbekhan. Kazaklardan bahsetmiş, akraba Nogaylar ve bozkır, ayrıca "Kıpçak", Özbekler ile sürekli savaşlarına işaret etmiştir.
17. yüzyılın ortalarından 17. yüzyılın başlarına kadar. Kazakistan'ın üç tarihi ve ekonomik bölgesine karşılık gelen üç gruptan oluşan göçebe bir Kazak halkı oluştu: Güney (Yedi Nehir), Orta ve Batı. Böylece, üç Kazak "zhuz" ("yüz", "bölüm") ortaya çıktı: Kıdemli (Büyük) Semirechye'de, Orta - Orta Kazakistan'da ve Genç - Batı'da. Bir Kazak atasözü şöyle der: “Yaşlı cüze bir kalem ver ve onu kâtip yap. Orta zhuza bir dombra verin ve onu bir şarkıcı yapın. Küçük cüze bir naiz (zirve) ver ve onu savaşçı yap.”
Kıdemli zhuz, uzun süre Dzungars-Oiratların yönetimi altında ve devletlerinin 1758'de Çinliler tarafından yenilmesinden sonra Kokand Hanlığı ve Taşkent beklerinin yönetimi altında kaldı. Orta cuz, 16. yüzyılın ortalarına kadar Buhara ve Hive hanlıklarının ve Genç cüz kabilelerinin etkisi altındaydı. Nogai Horde'un bir parçasıydı.
Ancak XVII yüzyılın başında. Nogayların yaşadığı topraklar Kalmıklar-Oiratlar tarafından ele geçirildi. Ayrıca küçük bir Ural Kazak grubunu Volga'nın sağ ("Kafkas") yakasına götürdüler, bazıları İslam'a, bazıları Budizm-Lamaizme geçti. Sol bankanın toprakları, 1771'de 30 bin Kalmık vagonunun Dzungaria'ya uçuşundan sonra serbest kaldı.
Kazaklar, 18. yüzyılın ortalarından itibaren buraya daha erken girmeye başladılar, Krasny Yar ve çevresine göçebe saldırılar düzenlediler ve 1788 kışında, derilerin bölünmesi konusunda onlarla Nogay-Karagaş arasında bir çatışma çıktı. bozkırda 3 binden fazla at dondan ve açlıktan ölenler. Kazaklar ve çevre halk arasında bu tür çatışmalar nadir değildi.
Aşağı Volga'daki durum 19. yüzyılın başında istikrara kavuştu: Genç Zhuz'un bazı padişahlarının talebine yanıt olarak, İmparator I. Paul onlara Volga sol yakasının topraklarını işgal etme izni verdim ve İskender I altında böyle bir göç gerçekleştirildiği. Sultan Bukei Nuraliev liderliğindeki Kazaklar, 1801'de Ural Nehri'ni geçerek aslında Astrakhan vilayetine dahil olan yeni bir ayrı zhuz - İç (Bukeevskaya) sürüsü oluşturdular.
Kazakların Astrahan Bölgesi topraklarına yeniden yerleştirilmesi ve kademeli olarak yerleşik hayata geçiş, burada yaşayan halkların geleneksel yaşam özelliklerini ve manevi kültürlerini tamamladı ve onlara bazı yeni unsurlar da kazandırdı.
Astrakhan bölgesine yerleştirildikten sonra Kazakların sosyal yapısı çok az değişikliğe uğradı. Kazak zhuzları geleneksel olarak sayıları 130'dan fazla olan klanlara bölünmüştü. Onlar da daha küçük parçalara, bölümlere ve nesillere bölünmüşlerdi.
Her klanın kendi ikamet bölgesi, dolaşım yolları, kabile hükümet biçimleri (yaşlılar konseyi), hayvanları damgalamak ve mülkü işaretlemek için kendi amblem-tangu'su ve kendi askeri birimleri vardı. Cins kesinlikle ekzogamdı, yani. aynı klanın üyeleri arasındaki evlilikler kesinlikle yasaktı. Aile mezarlıkları da korunmuştur.
19. yüzyılın başında yeni yaratıldı. Aşağı Volga bölgesinde, Bukeev ordusu, Küçük Zhuz'da yer alan 3 ana gruptan 26 klanın tümünün temsilcilerinden oluşuyordu.
Askeri sınıf ve aşiret-şecere organizasyonu, o zamanki Kazak toplumunun temeliydi. Yeni sürüde hanın ailesinin ve profesyonel İslam din adamlarının nispeten az sayıda kalıtsal varisi vardı.
Ancak Kazak toplumunda, kısa sürede, sıradan göçebelerin bağlı olduğu yargıçlar ve askeri liderler şahsında kendi buyurgan aristokrasisi ortaya çıktı. Mahvolmuş yoksullar, yabancı grupları ve savaş esirlerinin köleleri daha da büyük ölçüde bağımlıydı.
Bukey Horde'da, diğer yerleşim yerlerine kıyasla nüfusun en kalabalık grubu, Kazak kökenli olmayan eski savaş esirlerinin torunları olan "tyulengitler" idi. Hakları sınırlı olsa da, diğerlerinden daha sık olarak denetim işlevlerinin yerine getirilmesinde yer aldılar.
Bu nedenle, Astrakhan bölgesinin Kamyzyaksky semtinde ve Volgograd bölgesi sınırında, Kalmıklardan kökenlerini hala hatırlayan "tyulengitler" arasında aileler yaşıyor. Bunların arasında Orta Asya yerlilerinin ve başka yerlerin torunları da var.
Bukey Horde'da, Rus hizmetinden ayrılan ve Bukey Horde bozkırlarına sığınan kaçaklardan oluşan yeni, ek kabile toplulukları ortaya çıktı ve hayatta kaldı.
1774-75'te. Nogayların bir kısmı, bir zamanlar Rus hükümeti tarafından Kazaklar kategorisine aktarılan Orenburg yakınlarından, daha önce Kalmıklara bağlı küçük bir "Kundra" Karagash grubu olan Astrakhan yakınlarında buraya kaçtı. Bukey Horde'da bağımsız bir klan - "Nugay-Cossack" oluşturdular.
Aynı yıllarda "Nugay-Kazaklar" yakınında, bugünkü Tataristan, Başkurtya ve Orenburg'un sınır bölgelerinden kaçan Tatar askerlerinden yeni bir Kazak klanı oluşmaya başladı.
Böylece Bukey Horde'daki kabile ve benzeri etnik oluşumların sayısı arttı ve üç düzineye ulaştı.
Bukeev Kazakları, yeni ikamet yerlerinde, burada yaşayan diğer halkların temsilcileriyle, özellikle Ruslarla çeşitli temaslara girdiler. Aynı zamanda, bir "dönme" veya "dönme" geleneği vardı - yani. şu ya da bu şekilde hayatlarının ve kültürlerinin tüm yönlerini etkileyen kardeşlik ve karşılıklı yardımlaşma.
Komşu halkların dillerinin ve kültürlerinin etkisi, konuşmalarından alıntılar barınma, giyim, yiyecek ve yemekler, mevsimler vb. terminolojisinde izlenebilir.
Kazak ailesi için geleneksel konut, doğu tarafına erişimi olan "Türk tipi" büyük, katlanabilir bir vagon-yurt idi.
Kazak kıyafetleri ağırlıklı olarak gömlek, harem pantolon, beşmetten oluşuyordu, soğuk havalarda kapitone bir bornoz giyiyorlardı, kuşaklı kuşaklı veya dar av kayışı. Erkekler için karakteristik bir kış başlığı, kulak kapaklı bir kürk şapkaydı. Kazak kızları, genellikle bir demet kuş tüyü ile süslenmiş küçük bir şapka takarlardı. Genç kadınlar yüksek sivri koni şeklinde bir başlık giyerlerdi. Ve daha olgun yaştaki kadınlar için, yüz için tam kesimli bir başlık gibi kapalı bir başlık karakteristikti. Başlığın üzerine genellikle türban benzeri ek bir başlık takılırdı.
Günlük kadın elbisesi genellikle mavi ve şenlikli - beyazdı. Kız çocuk kıyafetlerinde daha parlak renkler hakimdi. Kadınların püsküllü ipek şalları ve fırfırlı uzun elbiseleri, 19. yüzyılda ortaya çıktıklarından beri alışılmadıktı. Kıdemli Zhuz'da Rus-Kazak nüfusunun etkisi altında.
Kazakların günlük yemeği at sosisi, koyun eti suyu - sıcak yemek olarak servis edilen "surpa" idi. Ev fırınlarında pişirdikleri buğday ve çavdar ekmeği Kazaklar arasında biliniyordu. Gelin ve damada sunulan koyun ciğeri ritüel düğün yemeği Bukeevliler için özel ve karakteristik kabul edildi.
En çok kullanılan içecek, kısrak sütünden yapılan ekşi bir içecek olan kımızdı. Bazen tatillerde süt votkası veya darıdan sarhoş edici bir içecek yapılırdı.
İslam dini Kazaklara oldukça geç ve genellikle "klasik olmayan" bir Sufi versiyonuyla geldi. Kazak hanlarının soyundan geldiğine göre, subay ve gezgin-araştırmacı Ch.Ch. Valihanov, - "... Orta ve Küçük Orda'da İslam kıyaslanamayacak kadar güçlendi (esas olarak Bolşoy - V.V.'den), ancak o zaman bile yalnızca Tatar mollalarının ve camilerinin etkisi altındaki Rus yönetimi döneminde."
Bukey Horde'da neredeyse hiç cami yoktu, toplu ibadetler için bunların yerini özel olarak belirlenmiş ve uygun şekilde döşenmiş yurts-çadırları aldı. Halk, atalarının koruyucu ruhlarına ve zararlı bozkır ruhlarına olan inancını sürdürdü.
Karışık, İslami-şamanist bir karakter, genellikle kurak yazlarda kılınan toplu yağmur duasıydı. Aynı zamanda, en yüksek göksel güce kurban olarak siyah renkli bir inek getirildi.
Erkek şamanlar (şifacılar-büyücüler), Astrakhan bölgesindeki Kazak nüfusu arasında büyük popülerlik kazandı. Ritüel telli yaylı müzik aletini ("kobyz") kullanma konusunda yalnızca onlarda münhasır hak vardı. Görünüşe göre bu, zamanla Kazakların günlük hayatından kaybolduğu gerçeğini açıklıyor.
"Kobyz" yerine iple çekilen "dombra" yaygınlaştı. Genellikle bayramlarda veya aile çevresinde ezgiler, halk ezgileri çalınırdı. Astrakhan bölgesinde bazı dombra oyuncuları biliniyordu. Halk şarkıcısı Kurmangazy Sagyrbaev (1806-1879) ve yetenekli öğrencisi Dina Nurpeisova'nın isimleri, Astrahan bölgesindeki Kazak nüfusu ve bir bütün olarak Kazakistan arasında çok ünlüydü.
Köyün yakınındaki Kurmangazy'nin mezarında. Astrakhan bölgesinin Volodarsky semtinden Altynzhar 11 Ekim 1996'da iki komşu devletin temsilcilerinin huzurunda, Kazak halkının büyük şarkıcısının yeteneğinin tanınmasının bir sembolü olan bir türbe açıldı.
Folklor araştırmacıları sayesinde, Kazak halkının yaratıcılığının bir hazinesi olan “Kırk Kahraman” adlı kahramanca halk destanı temelde yazıya geçirildi. Bunlar öncelikle Astrakhan Bükeyevlilerinin o eski çağlarda bildikleri “Idige”, “Musa”, “Orak ve Mamai”, “Karasai ve Kazy”, “Kazy-Korpesh ve Bayan-Slu” destanlarıdır. Bu açıklama, kahramanlık destanının restorasyonunun gerçekleştiği ana bölgenin, bir zamanlar Nogai Horde'un bir parçası olan Küçük Zhuz olduğu gerçeğine dayanmaktadır.
Bu gerçek, Aşağı Volga'nın mevcut halklarının uzak ve yakın geçmişlerindeki yakınlığını ve yakın bağlarını vurgulamaktadır.
Astrakhan Bölgesi Tarihi: Monograf. - Astrakhan: Astrakhan eyaletinin yayınevi. ped. un-ta, 2000. 1122 s.
*************
Savidova E.
Bölgemizde yaşayan halkların gelenek ve görenekleri
2002 nüfus sayımına göre, Astrakhan bölgesinin nüfusunun çoğunluğunu Ruslar (%70), Kazaklar (%14,2) ve Tatarlar (%7) oluşturmaktadır. Diğer gruplardan - Ukraynalılar (%1,3), Çeçenler (%1), Azeriler (%0,8), Kalmıklar (%0,7), Ermeniler (%0,6), Nogaylar (%0,5), Avarlar (%0,4), Lezgiler (%0,4) ), Darginler (%0,4).
Bölgemizin nüfusunun çok uluslu bileşimi, bir yandan, Rus devletinin farklı yerlerinden yerleşimcilerin eski Astrakhan Hanlığı'na akın ettikleri Aşağı Volga'nın geç yerleşimiyle açıklanıyor. Yöredeki göçebe nüfus, bölgemize yerleşen Küçük Ruslar ve Büyük Ruslar'a karışarak yavaş yavaş yerleşik hayata geçmiştir. Öte yandan, Astrakhan eyaletinin sınır konumu, ülkemizin güneyinden gelen göçmenlerin bölgemize gelmesine katkıda bulundu. Yüzlerce yıldır Ruslar ve Ukraynalılar, Kazaklar ve Tatarlar, Volga Germenleri Astrahan'da yan yana yaşarken, son yüzyılda bunlara Kafkasya ve Orta Asya halkları, Koreliler de eklendi. Nüfusun ulusal kompozisyonunda böyle bir çeşitlilik, böyle bir kültür karışımı, muhtemelen hiçbir bölge bilmiyor.
Halk kültürü her zaman tüm ulusal kültürün temeli, tarihsel temeli olmuştur. Halk kültürünün bütünlüğünün bozulduğu bu zor zamanlarda bu yalın gerçeği unutmamak gerekir. Farklı milletlerden insanların ayrılığı, düşük düzeyde bir ulusal kimlik duygusunun oluşumu ve gelişiminin sonucudur. Ancak atalarının anısına saygı duyarak, başka bir halkın anısına saygı gösterirler. Binlerce yıl boyunca biriken bilgi, halk gelenekleri biçiminde sabitlendi ve bir nesilden diğerine kolektif bir sosyo-tarihsel deneyim, doğa ve toplum hakkında bir bilgi sistemi, bir ahlaki normlar kodu olarak aktarıldı. Bu gelenek ve görenekler zamanla dönüşmüş, değişmiş, kimisi kaybolmuş, kimisi birçok ailede özenle korunmuştur.
Ritüellerin performansı ve geleneklere uyulması hakkındaki bilgiler nesilden nesile aktarıldı. İnsanların göçü, çevredeki değişimler, yaşam, modern iletişim araçları, ulaşım, yaşam birçok örf ve adetin detaylarını gözlerimizin önünde değiştirmiş ve değiştirmektedir. Yenileri ortaya çıkar ve saygı görmeyenler atılır. Ama eski geleneklerin özü ve ruhu duruyor.
Son yıllarda, ulusal geleneklerin, halk bayramlarının yeniden canlanma süreci yaşandı. Birçoğu halkların dini inançlarıyla bağlantılıdır. Halkın özellikle saygı duyduğu bayramlar arasında Paskalya, Noel, Maslenitsa, Nevruz, Kurban Bayramı, Ramazan, Sabantuy gibi bayramlar vardır.
Doğuş
D 
Ortodoks Kilisesi için 7 Ocak harika bir gün, kilise İsa'nın Doğuşunu geniş çapta kutluyor. Doğuş orucu ile tatil için hazırlanmaya başlarlar. Oruç 15 Kasım'da başlar ve 25 Aralık'a kadar sürer - bu eski tarza göre ve yenisine göre - 28 Kasım'dan itibaren ve 7 Ocak'ta sona erer. Daha önce, daha zengin olanlar beluga, mersin balığı, turna levreği ve daha fakir olanlar - ringa balığı, çipura, yayın balığı yiyordu. Noel arifesinde, Noel civarında, herkes ilk yıldızın doğuda görünmesini bekliyordu. Efsaneye göre, Noel'den önce, Beytüllahim'in doğusunda, Kurtarıcı'nın doğumunu ilan eden alışılmadık bir yıldız belirdi. İlk yıldız göründüğünde geleneksel yemeğe başlamak mümkündü. Noel arifesinde akşam yemeği her zaman bol ve çeşitli olmuştur, bu yüzden buna cömert bir akşam veya zengin bir kutya denirdi. Kutya zorunlu bir yemekti: haşlanmış buğday, arpa, ballı pirinç ve daha sık olarak tam, yani. ezilmiş haşhaşlı bal. Bir başka zorunlu yemek de vzvar'dı - kuru elma, armut, erik, kiraz, kuru üzüm vb.
Noel Arifesi, Noel'den önceki son gün kutlandı.
Noel zamanı
D 
İsa'nın Doğuşu bayramından 12 gün sonra Svyatki, yani İsa'nın Doğuşunun büyük olayları tarafından kutsandıkları için kutsal günler olarak adlandırılır.
İnsanlar onlara kutsal akşamlar diyorlar, çünkü eski geleneğe göre Ortodoks Hristiyanlar, gece veya akşam olan Kurtarıcı'nın Doğuşu ve Vaftizi olaylarını anmak için gündüz faaliyetlerini akşamları durdururlar. Kış Noel zamanı, çeşitli tarihsel dönemlerde gelişen mitolojik ve dini fikirlerle ilişkili ritüelleri ve gelenekleri bünyesinde barındıran çok katmanlı bir tatildir.
Bu ilginç .
Tanınmış günlük yazar, etnograf A.A. Korinfsky, Noel unsurunu şöyle anlatıyor: “Mutlu Noeller, İsa'nın Doğuşunun tam gününden, oyunlar ve danslarla Rab'bin Epifani bayramına kadar gürültülüdür ve hafif Rus genişliğindeki şarkılarla, kehanet falıyla, dürüst Ortodoks insanlara açık olan gizli kader kararnameleriyle kendilerini eğlendiriyorlar. Ziyafetler vızıldar - yeşil şarapla doldurulmuş, bira, braga, set bal likörü ile doldurulmuş karmaşık pavyonlar. Noel zamanında gün ne olursa olsun, o zaman inançları, saat ne olursa olsun - yeni bir masal, insanların kalbinde kök salmış inatçı kökler. Yürüyen, "kutsallığı" seven "eğlenceli" anne - Rus'; büyükbabalar, büyük büyükbabalar tarafından varsayılır, tüm Noel geleneğine göre geniş Rus ruhu için eğlenmek için yürümesi emredilir. Ve sanki bu günleri yeniden diriltiyor, asırlık unutulmanın kefenini bin yıllık omuzlardan atıyor, eski yaşlı adam ... "
Rusya'da Noel günlerinde fal bakılır, giydirme oyunları oynanır, halk şenlikleri yapılırdı.
Noel arifesinde, pagan zamanlarının derinliklerinden gelen muhteşem bir halk bayramı geleneği zaten tezahür etmişti: kehanet, kılık değiştirme ve şarkı söyleme ritüellerini gerçekleştirmeye başladılar. Bu gelenek, güneşe adanan şenliklerden kaynaklanır: Aralık ayında yaza döner, gün eklenir, insanlar doğanın dirilişini dört gözle bekler. Noel Arifesi akşamına halk arasında Kolyadas denirdi.
Bu ilginç.
"Kolyada," diye yazıyor A.A. Korinfsky, gizemli bir kelime. Sadece gündelik hayatın yazarları değil, halkın kendisi de bu kelimeye çeşitli kavramlar atfediyor. En yaygın yorum: şarkılar değiştirilmiş bir Latin Kalendae'dir, Kalenda, başlangıçta her ayın ilk günü, daha sonra Ocak takvimlerinin (14 Aralık'tan 1 Ocak'a kadar) yılın başlangıç noktası olarak belirlenmesi. Orta Çağ'da bu kelime Noel oyunları anlamına geliyordu. Rus Kuzeyinde, - A.A. Korinfsky'yi yazıyor - "Noel Arifesine bir ilahi diyorlar, ilahiler - Noel'de bir yıldızla tebrikler ve şarkılarla eve gitme ayini." Daha sık olarak, avluların şenlikli turu, Vespers veya Matins'den sonra, yani sabahın erken saatlerinde, 25 Aralık'ta Mesih'in Doğuşu gününde gerçekleşti. Noel şarkıları yeni doğan Mesih'i çağırdı.
A.A.'ya göre Büyük Rus eyaletlerinde. Korinfsky'ye göre, 19. yüzyılın sonunda, Noel şarkıları veya Mesih'e tapınma geleneği, "bunu büyükleri için coşkuyla yerine getiren köy çocuklarının münhasır mülkü haline geldi." Gündelik yazar 1901'de "Ve şimdi Noel'den önceki gece hala görebiliyorsunuz," dedi, "bazı yerlerde biri bir çubuğun üzerinde yıldız şeklinde yanan bir fener taşıyan ve hepsi diğerleri, nerede olurlarsa olsunlar, her avluya onun peşinden koşarlar, ev sahiplerine izin verilir.
Akşamları ve geceleri, mumyacılar, özellikle sahiplerinden ritüel yiyecekler almak ve onlara önümüzdeki yıl için iyi dileklerini iletmek için evden eve - şarkıcılar gittiler. Gelecek yıl ailenin refahının, evin sahibinin cömertlik derecesine ve şarkıcılara verilen hediyelere bağlı olduğuna inanılıyordu. Ama yine de Noel kutlamalarının en önemli anı bir aile yemeğiydi. Ana yemeği kutya olan tek sayıda yemek hazırlandı - arpa veya buğday kabuğu çıkarılmış taneden yapılan (ve bazen farklı tahıl türlerinin karışımından hazırlanan) bir tür dik kaynatılmış yulaf lapası, krep ve yulaf ezmesi de hazırlandı.
Noel zamanı, kehanet için en uygun zaman olarak kabul edildi. Rus inanışlarına göre, bir oğlunun doğumuna sevinen Tanrı, diğer dünyadan ölüleri ve kötü ruhları "geniş dünyayı dolaşmak için" serbest bırakır. Yaşayan insanlar arasında ruhların görünmez varlığı, popüler inanca göre, Noel kehanetinin sayısız biçimini açıklayan geleceklerine bakma fırsatı sağladı.
Herkes her zaman geleceğe küçük bir bakış atmak ister. Çoğu zaman, Noel'den önceki gece, Yeni Yıl Arifesinde ve Epifani'de, kural olarak gece yarısı servet anlattılar.
Falcılık konuları, yaşam, ölüm ve sağlık sorularından çiftlik hayvanlarının yavrularına kadar uzanıyordu, ancak falın ana kısmı evlilik konularına ayrılmıştı - kızlar nişanlıları hakkında en ayrıntılı bilgileri bulmaya çalıştılar. .
Falcılık, belirli koşullar altında, doğru yorumlanırsa zamanın perdesini açacak ve geleceği önerecek olan kaderin "işaretlerinin" alınacağı inancına dayanıyordu. "İşaretler" herhangi bir şey olabilir - rüyalar, rastgele sesler ve sözcükler, erimiş balmumu ve suya dökülen protein biçimleri, hayvan davranışları, nesnelerin sayısı ve çift-tekleri, vs.
Kapıdan bir ayakkabı attılar: ayak parmağıyla hangi yönü gösterecekti - orada ve evlenecekti. Komşu evlerin sahiplerine nişanlının adını sordular. Ve horozun davranışından müstakbel kocanın öfkesini tahmin ettik: önüne tahıl döktüler ve tabağa su döktüler. Bir horoz tahıl gagalarsa, ekonomik bir koca olacak ve bir ayyaş tabağa yaklaşacaktır. Peygamberlik rüyası görmek için, yatağın veya yastığın altına bir tarak veya bir bardak su koymak gerekiyordu.
İLE 
dallardan bir kuyu çıkardıktan sonra, yanına bir kilit ve anahtarı - yastığın altına koyarlar. Yatağa giderken, "Daraltılmış anneler, gelin biraz su alın" dediler. Nişanlı bir rüyada görünürse, bu yıl evlenin.
Yatmadan önce tuzlu veya aşırı tuzlu herhangi bir şey yedim. Yatağa giderken, "Nişanlım kim, annem kim, bana bir içki verecek" dediler.
Kutsal mevsim, Epifani Noel Arifesi ile sona erdi. Yılbaşı eğlencesiyle vedalaşma akşamıydı. Son kez, mumyacılar evden eve gittiler, Noel karnavalları gürültülüydü: akşam geldi, sırlarla, heyecan verici bilmecelerle, falcılıkla doluydu. O gün Vespers'ta tapınakta su kutsaması yapıldı. Kutsanmış su eve taşınır ve her türlü hastalığa şifa olduğu düşünülürdü, yaşam alanlarına, insanlara, evcil hayvan barınaklarına, tüm ev hizmetlerine ve binalara, mahzenlere vb. Büyük bir vaftiz gelenekleri kompleksi, rezervuarlardaki suyun kilise kutsama ayini ile ilişkilendirildi. Bunu yapmak için, nehrin buzunda büyük bir delik açıldı, buna Ürdün adı verildi - Mesih'in vaftiz edildiği ünlü nehrin onuruna. Rahipler, köylülerle birlikte etrafta ciddi bir geçit töreni düzenlediler, ardından dua töreni yapıldı ve su kutsandı. Hem deliğin kendisinin hem de etrafındaki yerin mucizevi güçlere sahip olduğuna ve suyun iyileştirici güçlere sahip olduğuna inanılıyordu.
Epifani Bayramı, Büyük Yıllık Ziyafetlerin kış döngüsünü sona erdirdi. Sonra Maslenitsa'yı beklediler.
Maslenitsa
Orijinal Rus tatili - Maslenitsa. Bize putperestlikten geldi. Bu, soğuk, sıkıcı kışa yaramaz, vahşi ve neşeli bir veda ve aynı zamanda uzun zamandır beklenen bahar, güneş ve sıcaklığın buluşmasıdır. Maslenitsa, Lent'ten önceki son hafta ve Paskalya'dan yedi hafta önce kutlanır. Farklı şehirlerde ve köylerde farklı şekilde çağrıldı: dürüst, geniş, neşeli, Semikov'un yeğeni, sıradan biri. Ancak, elbette, Shrovetide veya peynir haftası adıyla daha sık karşılaşılır.
Maslenitsa'nın her gününün kendi adı ve ritüel anlamı vardı. Pazartesi, "toplantı" olarak adlandırılır. Bu gün bir korkuluk giydirmeye başladılar, karlı kasabalar inşa ettiler, salıncaklar, dağlar, fırında krepler. İlk gözleme, ölülerin anısına fakirlere verildi. Bu gün akrabalar, haftayı nasıl geçirecekleri konusunda anlaşmak için birbirlerine gittiler.
Salı günü - bir oyun: insanlar kaydıraklara binmeye, salıncaklarda sallanmaya, her yerde krep yemeye başladı. O günden itibaren çeşitli eğlenceler başladı: kızak gezintileri, halk şenlikleri, gösteriler. Yarmarochnaya Meydanı'ndaki büyük stantlarda, Petrushka ve Shrovetide büyükbabanın önderliğinde performanslar verildi. Sokaklarda, maskeli büyük oyuncu grupları, doğaçlama neşeli ev konserlerinin verildiği tanıdık evlerin etrafında dolaşıyordu. Bir başka basit eğlence de büyük saygı gördü - buzlu dağlardan kayak yapmak.
Çarşamba "gurme" olarak adlandırıldı. Tüm evlerde krep ve diğer yemeklerle ikramlar açtı. Her aile lezzetli yemekler, pişmiş kreplerle sofralar kurdu. O gün damatlar kayınvalidelerine gözleme yemeye gittiler. Diğer konuklar da onlarla birlikte geldi. Her yerde tezgahlar vardı. Sıcak sbitni (su, bal ve baharatlardan yapılan içecekler), kavrulmuş fındık ve ballı zencefilli çörek sattılar. Burada, açık gökyüzünün hemen altında, kaynayan bir semaverden çay içilebilir.
"Geniş" olarak adlandırılan Perşembe günü Maslenitsa tüm gücüyle açıldı. Ana eğlence başladı: ata bindiler, şarkılar söylediler, şarkı söylemeye gittiler. Bu gün oyunların ve eğlencenin ortasıydı. Belki de Eski Rus geleneklerinden kaynaklanan sıcak Shrovetide yumruk dövüşleri, "yumruklar" o zaman gerçekleşti. Ayrıca kendi katı kuralları vardı. Örneğin, bir yaslanmış kişiyi yenmek ("yaslanmış bir kişiyi yenmezler" atasözünü hatırlıyor musunuz?), bir kişiye birlikte saldırmak (iki kavga - üçüncüyü almayın), belden aşağısını dövmek (orada) imkansızdı. bir sözdür: belin altına üfleyin) veya başın arkasına vurun. Bu kuralları ihlal edenlerin cezaları vardı. "Duvardan duvara" veya "bire bir" savaşmak mümkündü.
"Kayınvalide akşamı" olarak adlandırılan Cuma günü, Çarşamba gününden farklı olarak tam tersi oldu: damatlar kayınvalidelerini ziyarete davet etti ve onlara krep ikram etti.
Cumartesi gününe "baldız toplantıları" adı verildi. "Kayınbiradının" kocanın kız kardeşi olduğu gerçeğiyle başlayalım. Bu Şabat gününde genç gelinler akrabalarını ağırlardı. Oğulların eşleri, kocalarının annesi için gelinlerdi, yani buradan, örneğin köylerinden gelmeyenler, ama kim bilir nereden - bu daha önce bazı yerlerde alışılmış bir şeydi: " Kendi yerlinizle evlenmeyin." Bu gün gelinlerin baldızlarına hediyeler vermesi gerekiyordu.
İÇİNDE 
Pazar günü Bağışlama olarak adlandırılan Maslenitsa'nın son gününde, kışın sembolü olan samandan bir büst yaktılar ve böylece gelecek yıla kadar kışı uğurladılar. Heykel yakmak en popüler tel türüydü. Kazıklarda çeşitli doldurulmuş hayvanlar yakıldı. Sadece bir saman yığını, bir direğe giydirilmiş bir tekerlek, saman ve paçavralarla sarılmış direkler olabilir. Bu Pazar, herkes birbirinden af diledi.
Krep, Maslenitsa için ana ikramdı. Gözleme, yuvarlak bir şekle sahip olduğu ve gök cismi kadar sıcak olduğu için güneşin sembolü olarak kabul edilir. İnsanlar, bir gözleme yedikten sonra güneşten bir parça yediklerine ve gücünden bir parça aldıklarına inanıyorlardı. Krepler her yerde ve büyük miktarlarda pişirildi. Hemen hemen her ev hanımının kendi krep tarifleri vardı ve bunları komşularından bir sır olarak sakladılar. Krepler sıcak olarak masaya servis edildi. Ekşi krema, tereyağı, mantar, havyar, mersin balığı ile yapıldı. Karabuğday, mercimek, kral krep, yumurta, soğan ve eritme, buğday, irmik vardı.
Maslenitsa'daki geleneklerin önemli bir kısmı, öyle ya da böyle, aile ve evlilik ilişkileri temasıyla bağlantılıydı: geçen yıl evlenen yeni evliler Maslenitsa'da onurlandırıldı. Gençler bir tür gelin ayarladılar: onları kapı direklerine koydular ve herkesin önünde öpmeye zorladılar, kara "gömüldüler".
Geçen yıl evlenmeyen (aslında yaşam amaçlarını yerine getirmeyen) kız ve erkek çocukların cezalandırılmasına adanmış Shrovetide gelenekleri de vardı. Örneğin, bölgemizde en ünlü gelenek, bir erkek veya kızın bacağına bir "kutu" - bir tahta parçası, bir dal, bir kurdele vb. onunla bir süre yürümek. Bloğu çözmek için cezalandırılan kişi para veya ikramlarla ödedi.
Günümüze ulaşan Maslenitsa ritüelleri çok ilginç ve sıra dışı. Güçlü Hıristiyan, Budist, Müslüman ve daha birçok büyük güç ve nüfuza sahip kuruluşun asırlık çabaları bile şanlı, neşeli, parlak bayramın kökünü kazıyamadı.
Bu ilginç.
Farklı zamanlarda Masonlar, feministler, ateistler, komünistler, Siyonistler Maslenitsa ile savaştı. Türkmenistan, Tayland ve birkaç ABD eyaletinde, Maslenitsa kutlamaları şu anda hükümet düzeyinde yasaklanmıştır. Çin'de ve bazı Emirliklerde Maslenitsa'yı kutlayan insanlar ölüm cezasına çarptırılıyor. Mısır'da ise bayram arifesinde bir çuval gözleme unu ile yakalanırsa ellerinin arkasını kesip kavurucu güneşin altına atıyorlar.
Paskalya
Paskalya kutlamalarının tarihi 35 gün içinde hareket eder ("Paskalya sınırları"), 22 Mart'ta (4 Nisan) başlar ve 25 Nisan'da (8 Mayıs) sona erer. Ve herhangi bir Pazar bu döneme denk gelebilir, her şey bahar ekinoksundan ve dolunaydan sonraki ilk Pazar gününün bu günlerden hangisine düştüğüne bağlıdır.
Hristiyan Paskalya, Roma valisi Pontius Pilatus tarafından onaylanan Yahudi mahkemesinin kararıyla çarmıhta çarmıha gerilmiş İsa Mesih'in mucizevi dirilişi mitine dayanmaktadır.
Bu ilginç.
"Fısıh" adı, Nissan'ın bahar ayının 14. gününden başlayarak her yıl hafta boyunca kutlanan Yahudi bayramının adının doğrudan bir aktarımıdır. "Fısıh" adı, "geçmek" olarak yorumlanan İbranice "pesah" kelimesinin Yunanca bir modifikasyonudur; yaşlı bir çobanın kış otlaklarından yaz otlaklarına geçişi kutlama geleneğinden ödünç alındı.
Paskalya'da çocuklar için bahçelere salıncaklar kurulur, üzerine iplerin asıldığı direkler kurulur ve tahtalar takılır. Yuvarlak danslar yaptılar, dans ettiler, gençler neşeyle yürüdüler, açık havada oynadılar. Ayrıca Paskalya'da, günümüzde olduğu gibi mezarlığa gitmeyi severlerdi. Tapınakta kutsanmış yiyecekler mezarlara bırakıldı: Paskalya kekleri, renkli yumurtalar, tatlılar, çiçekler. Efsaneye göre, Paskalya'da güneş sabahın erken saatlerinde parlıyor ve böylece büyük tatilin sevincini insanlarla paylaşıyormuş gibi.
L 
İnsanlar birbirlerini "Mesih dirildi" sözleriyle selamladı ve renkli yumurtalar verdi. Neden yumurta? Bu sembol antik kökenlidir. Eski filozoflar, dünyanın kökenini bir yumurta görüntüsüyle gösterdiler. Hristiyanlıkta, yumurta bize ölümden sonra gelecekteki dirilişi hatırlatır ve kırmızı renk, kurtuluşumuz olan dirilmiş Rab ile ilişkili neşe anlamına gelir.
Bu arada, vaftiz etme ve yumurta ile hediye etme geleneği, Rus'un ayırt edici bir özelliğidir. Diğer ülkelerde benzer bir şey yok.
Ramazan
İslam'da, Müslümanların gözlemlediği birçok bayram ve ritüel vardır. Bu Kurban Bayramı, Nevruz, Ramazan veya Kurban Bayramı.
Ramazan Bayramı, Müslümanlar için kutsal bir bayramdır. Her Müslüman yılda bir kez oruç tutmalı, yani gündüzleri yemek yememelidir. Sadece şafaktan önce ve gün batımından sonra yiyebilirsiniz. Mutlaka günde beş vakit namaz kılın, küfür etmeyin, kabalık etmeyin, yakışıksız davranışlarda bulunmayın. Bir kişi hastalık nedeniyle Uraza sırasında oruç tutamazsa, bunu başka bir zamanda yapabilir. Bu ayda zekat dağıtılmalıdır. Orucun sonunda Müslümanlar Ramazan'ı kutlarlar. Her türlü yemeği, tatlıyı hazırlarlar, ziyarete giderler, birbirlerini tebrik ederler, hediyeler verirler. Tatil üç gün sürer ve 70 gün sonra Kurban Bayramı tatili gelir.
Kurban Bayramı
Kurban-bayram (Türkçe "kurbanlık hayvan bayramı"), Zilhicce ayının 10. gününde başlayan ve üç ila dört gün süren Müslümanların ana dini bayramı. Tarihçiler, İslam öncesi Arabistan'da ortaya çıktığına inanıyorlar. İslam'da imanda tasdik, nefsin kötü niyetlerden kurtulma ve ihlas kazanma zamanı kabul edilir. Tatil, oğlunu feda etmek üzere olan İbrahim ve Mekke'deki Kabe'nin ana Müslüman tapınağının İbrahim ve İsmail tarafından inşa edilmesiyle ilgili efsanelerle ilişkilendirilir. Mekke'ye hac gününe denk geliyor.
Kurban Bayramı'nda tüm müminler kurban kesmelidir. Ülkemizde pek çok Müslüman, bariz nedenlerle, büyükbaş hayvan kesimini camiye bağışla veya küçük hayvanları keserek değiştiriyor. Müslümanlar bayramdan önce on gün oruç tutarlar. Kurban Bayramı kutlamaları sabahın erken saatlerinde başlar. Hafif bir ışıkta Müslümanlar sabah namazı için camiye giderler, ancak ondan önce tam bir abdest alıp yeni giysiler giymek gerekir. Sabah namazının bitiminde müminler evlerine giderler. İkinci kez camiye veya mollanın vaaz verdiği özel bir platforma dönerler. Hutbenin sonunda Müslümanlar genellikle ölüler için dua etmek üzere mezarlığı ziyaret ederler. Mezarlıktan dönerken kurban törenine başlarlar. Kurbanlık hayvan en az bir yaşında olmalıdır. Çoğunlukla bir koç, keçi, inek veya boğa kullanın. Hayvan bağışı bir iyilik olarak kabul edilir: Bir Müslüman hayatı boyunca bu tür fedakarlıkları ne kadar çok yaparsa, öldükten sonra uçurumun üzerine atılan Sırat köprüsü boyunca "saç kadar ince ve keskin" cennete gitmesi onun için o kadar kolay olacaktır. bir kılıç." Aynı zamanda bir Müslümanın kurban ettiği hayvanlar da ona destek olur ve onu cehennem cehennemine düşürmez. Kurban Bayramı'nda her Müslüman mutlaka bir et yemeği tatmalıdır. Bu bayramda dostları, akrabaları ziyaret edip hediyeler takdim ederler. Cömertlik ve misafirperverlik ruhu bu gün her evde hüküm sürüyor.
İLE 
Bahar ekinoksu Nauryz'in Azah tatili
Eski zamanlarda Kazak halkı yurtlarda bozkırlarda yaşıyordu. O zamanlar baharı güneş belirledi: güneşin sıcak ışınları üst açıklığından yurt içine girer girmez. Eski takvime göre, bu gün genellikle ilkbahar ekinoksunun günü olan 21 Mart'a denk geliyordu. Bu gün doğada bir yenilenme olduğuna inanılıyordu. Nevruz, modern dünyada birçok ulus tarafından kutlanan en eski doğal bayramdır.
Nauryz, din öncesi çağda yüzyıllar boyunca insanlığın geliştirdiği birçok ulusal ahlaki ve ahlaki ilkeyi içerir; aynı zamanda dini fikirlerin geliştirdiği olumlu ahlak unsurlarını da özümsemiştir.
Kazakların ve onların ataları olan Türklerin eski fikirlerine göre, her yıl 6 ay yaz ve 6 ay kış olmak üzere ikiye ayrılırdı. Bu bölümün sınırı, Yeni Yılın ilk günüydü - Nauryz ("ilkbahar ekinoksunun günü"). Nauryz, sembolik olarak, iyiliğin başlangıcının ilk günü, kötülüğe karşı zaferi olarak hareket eder. Bu gündeki geleneksel selamlama, mutlaka her iki omuza da dönüşümlü olarak sarılarak yapılır, iki elinizle birbirinizle tokalaşmalısınız.
Nevruz bir neşe günüdür. Nevruz doğanın yenilenme günüdür ve buna göre insanlar için bedenin, giysinin, evin kirden, kötülükten, nefretten, günahlardan arınma ve arınma bayramıdır.İnsanları ruhlarını arındırmaya, arındırmaya çağırır. nefretten, insanların günahlarını ve kötülüklerini bağışlamak. Bu nedenle tatil arifesinde insanlar evde her şeyi mükemmel bir temizlik ve düzene sokar, borçlarını öder, kavga edenleri ayağa kaldırır. Kutlamadan önceki gece sütün, hasadın ve yağmurun bol olması dileğinin bir göstergesi olarak tüm kaplar süt, ayran, tahıl, kaynak suyu ile doldurulmuş ve bayram günü kucaklaşılarak dile getirilmiştir. tüm zorluk ve sıkıntıların geçmesi için en iyi dileklerimle.
Öğle vakti, köyün yakınında belirlenen bir yerde, bir boğa kesildi ve etinden, boğa en güçlü hayvanlardan biri olarak kabul edildiğinden "doğrultma kampı" anlamına gelen bir "belcoterer" yemeği pişirildi ve ondan yiyecek verildi. insanların gücü ve dayanıklılığı. Bu gün gençler, yaşam meselelerinde oldukça deneyimli olan yaşlılarla daha fazla iletişim kurmaya çalıştı. Nevruz, büyüklere saygının, küçüklere sevginin kutlanmasıdır.
Erkekler çeşitli yarışmalar için altı gün antrenman yapar. İlk okla direğin üzerindeki altın levhayı kim devirirse o gün kral olur vs. Nauryz, kızların da katılabileceği güreşten vazgeçemezdi. Kız, kazanırsa elinin ve kalbinin hakkını elde etmesi ve kazanırsa süvarinin ona itaat etmesi ve arzularından herhangi birini yerine getirmesi şartıyla süvariyi bir yarışmaya davet etti. Ve bu gibi durumlarda Nevruz düğün kutlamalarına dönüştü.
Bu ilginç.
"Nauryz", insanların çoktan unuttuğu uluslararası bir bayramdır. Kazakların atalarına ek olarak - Türkler, İranlılar, eski Yunanlılar, Soğdlar, Buryatlar, Burmalılar ve diğer halklar da kutladılar. İngilizlerin çok yakın bir tarihi -26 Mart- yılbaşı olarak kutladıkları biliniyor.XVIIIyüzyıl.
Gün, şiirsel üsluptaki iki akynin şarkılarda yarıştığı performansla sona erdi. Yarışmaları gün batımında sona erdi. Daha sonra bir ateş yakıldı ve ondan meşaleler yakılan insanlar köyün tüm çevresini dolaşarak şarkı söyleyip dans ederek baharın yenilenmesi ve ekinoks tatilini tamamladılar.
İLE 
abantuy
Sabantuy, Tatar halkının en sevdiği bayramdır. Tatil eskidir, adı Türkçe kelimelerden gelir: saban - pulluk ve tui - tatil. Daha önce Sabantuy, bahar saha çalışmasının başlangıcının onuruna (Nisan sonunda) kutlanıyordu, ancak şimdi - sonlarının onuruna (Haziran'da).
İÇİNDE 
Eski günlerde Sabantuy kutlamaları büyük bir olaydı ve bunun için uzun süredir hazırlıklar yapılıyordu. Bütün kış kızlar, genç kadınlar hediyeler hazırladı - dokuma, dikiş, nakış. İlkbaharda, tatil başlamadan önce, genç atlılar köyün çevresinde yarışmalarda ve halk oyunlarında gelecekteki kazananlar için hediyeler topladılar: işlemeli atkılar ve havlular, gömlekler, patiska parçaları. Ulusal bir desenle işlenmiş bir havlu en onurlu hediye olarak kabul edildi. Hediyelerin toplanmasına şarkılar ve komik şakalar eşlik etti. Hediyeler uzun bir direğe bağlanmıştı. Aksakals, kazananları ödüllendirmek için bir jüri atadı, yarışma sırasında düzeni korudu. Yarışmalar çok farklıydı - koşma, atlama, ulusal güreş, at yarışlarında.
Özellikler, etno-sosyal, günah çıkarma ve kültürel geleneklerhalklar, ikamet edenbizimkenar bütünleşik bir biçimde sunulur. ... hakkında öğrencilerin bilgisi halklar, ikamet edenbizimkenar kültürleri hakkında, gelenekler Ve gümrük. Bir sonraki bölüm içerir...
1. sınıftan 11. sınıfa kadar Krasnodar Bölgesi eğitim kurumlarının öğrencileri için "Kuban çalışmaları" bölgesel konusu çerçevesinde "Kuban - çok uluslu bir bölge" tematik bölümünün programı
programı... kenarlar 1'den 11'e kadar olan sınıflar etno-sosyal, günah çıkarma ve kültürel geleneklerhalklar, ikamet edenbizim... varoluş halklar kendi memleketlerinde yaşamak kenar. 3 1 halk gümrük Ve gelenekler. Folklor ve günlük yaşam halklar, ikamet eden Kuban. ...
