Ev › Yakıt sistemi › Bağımsız bir bilim olarak etnopsikolojinin kökeni. Etnopsikolojinin gelişim tarihi

Bağımsız bir bilim olarak etnopsikolojinin kökeni. Etnopsikolojinin gelişim tarihi

Tarih ve felsefede etnopsikolojinin kökeni

Etnopsikolojik bilgi taneleri, eski yazarların - filozoflar ve tarihçiler: Herodotus, Hipokrat, Tacitus, Pliny, Strabo - eserlerine dağılmıştır. Zaten antik Yunanistan'da, çevrenin psikolojik özelliklerin oluşumu üzerindeki etkisi fark edildi. Hekim ve tıbbi coğrafyanın kurucusu Hipokrat (MÖ 460 - MÖ 377 veya 356), insanlar arasındaki tüm farklılıkların - davranışları ve gelenekleri de dahil olmak üzere - ülkenin doğası ve iklimi ile bağlantılı olduğu genel görüşünü ortaya koydu.

Herodot (MÖ 490 ile 480 - ö. 425 arasında doğmuştur) yalnızca tarihin değil, aynı zamanda etnografyanın da "babasıdır". Kendisi isteyerek çok seyahat etti ve seyahatleri sırasında tanıştığı insanların şaşırtıcı özelliklerinden bahsetti. Herodot'un "Tarih" inde, bilim adamı, kendisini ilgilendiren farklı insanların yaşam özelliklerini ve karakterlerini doğal ortamlarında açıklamaya çalışırken ve aynı zamanda karşılaştırırken, etik yaklaşımın ilk girişimlerinden biriyle karşılaşıyoruz. birbirleriyle:

« Mısır'daki gökyüzü nasıl her yerden farklıysa ve nehirleri diğer nehirlerden farklı doğal özelliklere sahipse, Mısırlıların örf ve adetleri de diğer halkların örf ve adetlerine hemen hemen her bakımdan zıttır.(Herodot, 1972, s. 91).

Aksine, bu sözde etik bir yaklaşımdır, çünkü Herodotus herhangi bir insanı yurttaşları olan Helenlerle karşılaştırır. Herodot'un etnografik makalesinin en iyi örneği, İskit'in kişisel gözlemlere dayanarak yapılan açıklamasıdır: İskitlerin tanrılarını, geleneklerini, eşleştirme ayinlerini ve cenaze törenlerini anlatır, kökenleri hakkındaki mitleri yeniden anlatır. Ciddiyetlerini, zaptedilemezliklerini, zulmünü vurgulayarak karakter özelliklerini unutmaz. Herodot, atfedilen nitelikleri hem çevrenin özellikleriyle (İskit, çimen bakımından zengin ve tam akan nehirlerle iyi sulanan bir ovadır) hem de İskitlerin göçebe yaşam tarzıyla açıklamaya çalışır; kendileri izin vermedikçe onları yakalayın" (Herodotus, 1972, s. 198). Herodot'un "Tarihinde", sözde var olan halkların tamamen fantastik tanımlarını vermesine rağmen, pek çok ilginç gözlemle karşılaşıyoruz. Adil olmak gerekirse, tarihçinin kendisinin keçi bacaklı insanlar veya yılın altı ayı uyuyan insanlar hakkındaki hikayelere inanmadığına dikkat edilmelidir.

Modern zamanlarda, insanları psikolojik gözlem konusu yapmaya yönelik ilk girişimler 18. yüzyılda yapılmıştır. Yine, aralarındaki farklılıkların altında yatan faktörler olarak kabul edilen çevre ve iklimdi. Böylece zeka farklılıklarını keşfederek, bunları dış (sıcaklık) iklim koşullarıyla açıkladılar. Orta Doğu ve Batı Avrupa'nın sözde ılıman iklimi, "sıcaklığın insan çabalarını boğduğu" tropik bölgelerin ikliminden daha çok zekanın ve dolayısıyla uygarlığın gelişmesine elverişlidir.

Ancak sadece zeka incelenmedi. 18. yüzyılın Fransız Aydınlanmacıları “halkın ruhu” kavramını ortaya attılar ve coğrafi faktörlere bağımlılığı sorununu çözmeye çalıştılar. Coğrafi determinizmin Fransız filozoflar arasında en önde gelen temsilcisi, “insanları birçok şeyin kontrol ettiğine inanan C. Montesquieu'dur (1689-1755): iklim, din, yasalar, yönetim ilkeleri, geçmişin örnekleri, adetler, gelenekler; tüm bunların sonucunda halkta ortak bir ruh oluşur” (Montesquieu, 1955, s. 412). Ama birçok faktör arasında ilk etapta iklimi öne çıkardı. Örneğin, ona göre "sıcak iklimlerin insanları", "yaşlılar gibi çekingen", tembel, istismardan aciz, ancak canlı bir hayal gücüne sahip. Ve kuzey halkları "gençler kadar cesur" ve zevklere karşı pek duyarlı değiller. Aynı zamanda iklim, insanların ruhunu sadece doğrudan değil, dolaylı olarak da etkiler: iklim koşullarına ve toprağa bağlı olarak, halkların yaşamını etkileyen gelenek ve görenekler oluşur. Montesquieu, tarih boyunca iklimin doğrudan etkisinin zayıflarken, diğer nedenlerin etkisinin arttığına inanıyordu. "Vahşiler neredeyse yalnızca doğa ve iklim tarafından yönetiliyorsa", o zaman "Çinliler geleneklerle yönetilir, Japonya'da zalim güç yasalara aittir" vb. (ibid., s. 412).

Ulusal ruh fikri, 18. yüzyılda Alman tarih felsefesine de nüfuz etti. En önde gelen temsilcilerinden biri, Schiller ve Goethe'nin bir arkadaşı olan J. G. Herder (1744-1803), halkın ruhunu cisimsiz bir şey olarak görmedi, pratikte "halk ruhu", "halkın ruhu" kavramlarını paylaşmadı. " ve "ulusal karakter". Halkın ruhu, onun için her şeyi kapsayan, tüm orijinalliğini içeren bir şey değildi. "Ruh" Herder, dil, önyargılar, müzik vb. ile birlikte insanların diğer belirtileri arasında bahsetti. Zihinsel bileşenlerin iklim ve manzaraya bağımlılığını vurguladı, ancak aynı zamanda yaşam tarzı ve yetiştirme, sosyal düzen ve tarihin etkisine de izin verdi. Belirli bir halkın zihinsel özelliklerini ortaya çıkarmanın ne kadar zor olduğunun farkına varan Alman düşünür, "... bir ulusun eğilimlerinden en az birini hissetmek için bir ulusla aynı duyguyla yaşamak gerekir" (Herder, 1959, s. .274). Başka bir deyişle, emik yaklaşımın temel özelliklerinden birini - kültürü içeriden inceleme arzusu, onunla birleşerek - aradı.

Herder'e göre halkın ruhu, duyguları, konuşmaları, eylemleri, yani. tüm hayatını incelemek gerekir. Ancak halk ruhunu en iyi yansıtan şeyin hayal dünyası olduğuna inanarak sözlü halk sanatını ilk sıraya koymuştur. İlk Avrupalı folklorculardan biri olan Herder, araştırmasının sonuçlarını Avrupa'daki bazı halkların "ruhu"nun doğasında var olan özellikleri betimlemede uygulamaya çalıştı. Ancak psikolojik düzeye geçtiğinde, seçtiği özelliklerin folklorun özellikleriyle çok az bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Bu yüzden Almanları cesur ahlaklı, asil yiğit, erdemli, çekingen, derinden sevmeyi bilen, dürüst ve doğru bir halk olarak tanımladı. Herder ayrıca yurttaşları arasında bir "kusur" buldu: temkinli, vicdanlı, hatta yavaş ve beceriksiz bir karakter. Herder'in Almanların komşularına - Slavlara atfettiği özelliklerle özellikle ilgileniyoruz: cömertlik, savurganlık noktasına kadar misafirperverlik, "kırsal özgürlük için aşk". Ve aynı zamanda, Slavların kolayca boyun eğdiğini ve boyun eğdiğini düşündü (ibid., s. 267).

Herder'in görüşleri, Avrupalı filozofların halkın ulusal karakteri veya ruhu sorununa gösterdiği yakın ilginin yalnızca bir örneğidir. İngiliz filozof D. Hume ve büyük Alman düşünürler I. Kant ve G. Hegel de halkların doğası hakkındaki bilgilerin gelişmesine katkıda bulundu. Hepsi sadece insanların ruhunu etkileyen faktörlerden bahsetmekle kalmadı, aynı zamanda bazılarının "psikolojik portrelerini" de sundu.

1. Tarihsel koşullar ve teorik
etnopsikolojinin ortaya çıkması için ön koşullar

I. Herder'in insan ve onun içsel karakteri hakkındaki konumu ve W. Humboldt'un “halkların ruhu” kavramını kullanımı. I. Kant'ın "Ahlak Metafiziği" çalışması ve "halkların psikolojisi" çalışması için önemi. I. Kant'ın antropolojisi ve "Pragmatik bir bakış açısıyla antropoloji" incelemesinde etnopsikoloji sorunlarının gelişimi. Karakter, kişilik, cinsiyet, insanlar, ırk ve klan (kişi) oranı. Halkların etnopsikolojisinin ampirik özelliklerinin (ulusal karakterin özellikleri) I. Kant'ın teorik antropolojisindeki yeri.

G. W. F. Hegel'in felsefi sisteminde öznel ruhun incelenmesi. Öznel ruhun bir tezahür biçimi olarak "halkın psikolojisi". Hegel'in Felsefi Bilimler Ansiklopedisi'ndeki antropolojik bilginin yapısı. "Doğal ruhlar" ile yerel ruhlar (ulusal karakter) arasındaki korelasyon sorunu. İtalyanlar, Almanlar, İspanyollar, Fransızlar ve İngilizler arasında ulusal karakterin özelliklerini ve özelliklerini etkileyen faktörler. Hegel'de din, etnos (kültür) ve kişilik arasındaki etkileşim sorunu. Elementler

Hegel'in Tarih Felsefesi'nde etnopsikoloji. Etnopsikolojinin müteakip gelişimi için Hegel ve Kant'ın "antropoloji"sinin önemi.

2. “Halkların ruhu”ndan halkların psikolojisine

Kültürel antropolojideki psikolojik akımın ilk temsilcileri. A. Bastian ve tarihin psikolojik bir açıklamasına yönelik ilk girişimlerden biri. Bastian'ın “Tarihteki Adam” adlı çalışması (cilt 1 “Doğa Bilimi Olarak Psikoloji”, cilt 2 “Psikoloji ve Mitoloji”, cilt 3 “Politik Psikoloji”). T. Waitz ve “Doğal insanların Antropolojisi” adlı çalışması (6 cilt). Antropoloji, anatomi, fizyoloji, insan psikolojisi ve kültürel tarihi sentezleyen genel insan bilimidir. T. Weitz'e göre temel sorun, "insanların zihinsel, ahlaki ve entelektüel özelliklerinin" incelenmesidir.

M. Lazarus ve G. Steinthal'ın program makalesi “Halkların psikolojisi üzerine giriş tartışmaları” (“Halkların Psikolojisi ve Dilbilimi” dergisinde). Lazarus ve Steinthal'ın iki etnopsikolojik disiplin hakkındaki fikri - etnotarihsel psikoloji ve psikolojik etnoloji. Halk ruhunun açıklayıcı ve disiplinler arası bir bilimi olarak etnopsikoloji, halkın manevi yaşamının unsurlarının ve yasalarının bir doktrini olarak.

Halkların psikolojisi W. Wundt. Halkların ruhunun psikolojisinin temeli olarak öznelerarası gerçeklik. W. Wundt'un psikoloji ilkelerini geliştirmesi II ve psikofiziksel paralellik ilkesine eleştirel bir tutum. W. Wundt, halkların psikolojisinde kültürel-tarihsel yaklaşımın kurucusudur.

Etnopsikolojinin gelişimi için "grup psikolojisi" çalışmalarının önemi (G. Tarde, G. Lebon). Araştırma için etnopsikolojik stereotiplerin (taklit, telkin, enfeksiyon) bulaşma mekanizmalarının rolü

kültürlerin psikolojisi. G. Lebon'un "Halkın (ırkların) psikolojisi" etnopsikolojideki pozitivist-biyolojik eğilimin tezahürüne bir örnektir.

3. Gelişimin tarihsel özellikleri
19. - 20. yüzyılın başlarında Rusya'da etnopsikoloji.

Tarihçilerin (Klyuchevsky ve diğerleri) eserlerinde "halkın ruhunun" özelliklerinin incelenmesi. 19. yüzyıl Rus edebiyatı. (A. S. Pushkin, N. V. Gogol, L. N. Tolstoy, F. M. Dostoevsky) etnopsikolojik analiz için bir kaynak olarak. 19. yüzyıl Rus filozoflarının eserlerinde etnopsikolojinin unsurları. XX yüzyılın 10-20'lerinde G. Shpet tarafından “Etnik Psikolojiye Giriş” kursunun oluşturulması. “Moskova Kültürel-Tarihsel Psikoloji Okulu”nda (L.S. Vygotsky, A.N. Leontiev, vb.) Etnopsikolojik sorunların ve kültürel-tarihsel araştırma ilkelerinin geliştirilmesi. Berdyaev, Lossky, Ilyin'in eserlerinde ulusal karakterin özelliklerinin analizi.

4. Etnopsikolojinin teorik kaynakları
(XIX sonu - XX yüzyılın ilk üçte biri)

Etnopsikolojinin (ve genel olarak kültürel antropolojinin) en önemli teorik kaynağı olarak Almanya'da yaşam felsefesi. V. Dilthey'in genel olarak psikolojinin niteliksel özgünlüğünü ve özel olarak da halkların psikolojisini doğrulamadaki rolü. Dilthey'in kültür ve tarihsel bilgi bilimlerinde, gerçekleri toplamaktan onları bütünleyici bir bütünlük içinde anlamaya kadar yaptığı radikal devrim.

Etnopsikolojinin gelişimi için Z. Freud'un psikanalizinin önemi. Bireyin iç deneyimlerinin kültürün dışsal tezahürleriyle bağlantısı, etnopsikolojinin sonraki gelişimi için en önemli konumdur (Freud ve Dilthey). Gestalt psikolojisinin rolü

ve ilk etnopsikologlar için davranışçılık (ABD kültürel antropolojisindeki “kültür ve kişilik” yönü). C. Jung'un analitik psikolojisinin etnopsikoloji üzerindeki etkisi.

5. ABD Etnopsikolojisi: “temel kişilik”ten
ve "ulusal karakter" "etnik analize"
modern dünyada kimlik”

F. Boas ve "etnolojide psikoloji" sorununun "anlayışındaki" rolü. Kültürlerde psikolojik faktörün önemi ve bu durumun kültürel antropologların kavramlarına yansıması. Yüzyılın başındaki Rivers, Radcliffebrown ve diğer antropologlar tarafından kültürlerde psikolojinin rolünü anlamak. A. Kroeber'in “kültürel psikoloji” gerekçelendirmesi.

R. Benedict ve M. Mead'in ilk çalışmaları. Bütünleştirici kültürel-tarihsel etnopsikolojik araştırmanın ilk biçimi olarak konfigürasyonizm ilkesi.

A. Kardiner tarafından yorumlanan bir etnopsikolojik çalışma döngüsü. ABD etnopsikolojisinde bu araştırma alanının özellikleri. A. Kardiner'in yaklaşımının çalışmanın kültürel-tarihsel ilkelerinden farklılıkları. Halk tarihinin özelliklerine, yaşam tarzlarına, günlük yaşamın normlarına, kişilerarası iletişim normlarına, din ve geleneklere dayanarak yeniden inşa edilen bir kişilik modeli olarak "ulusal karakter". "Ulusal karakter", 1940'lar ve 1950'lerdeki etnopsikolojik araştırmanın ana biçimidir.

Etnopsikolojide yeni paradigmalar. "Etnik" kimlik ve kültürel çoğulculuk sorunları. Çok boyutlu kişilik modeli J. De Boca. Ulusal-kültürel "ben" özelliklerinin araştırılması. J. G. Mead'in etkileşimci kişilik modelinin ulusal-özel "Ben" analizinde uygulanması.

6. Tarihsel etnopsikoloji

Yazılı ve okuma yazma bilmeyen insanlar arasındaki psikolojik farklılıklar. Farklı dönemlerin (ilkel, antik, orta çağ, modern zaman) zihniyetinin tarihsel özellikleri. Post-endüstriyel dönemin zihniyetinin özellikleri. Dönemin "ruhunu" yeniden inşa etme sorunu. A.Ya.Gurevich'in eseri “Ortaçağ kültürü kategorileri”.

"Sosyal karakter" kavramının gelişimi (E. Fromm). Fromm'un "Sahip olmak ya da olmak" adlı çalışmasında sanayi çağının doğasının incelenmesi. (Piyasa) endüstriyel çağının sosyal doğasının işleyişinin dilsel yönü. Batı ve Doğu'da dünya görüşü sorunu. E. Fromm'da günah çıkarma faktörünün kişiliğin etnopsikolojik özellikleri üzerindeki etkisinin analizi. Hegel ve Fromm'da "etnos-din-kişilik" sorunu. Tarihsel etnopsikolojiyi anlamak için M. Weber kavramının değeri.

Etnopsikoloji, insan ruhunun ulusal özelliklerini de bir dereceye kadar inceleyen sosyal psikoloji, sosyoloji ve etnografyanın kesiştiği noktada ortaya çıkan bir bilimdir (Andreeva G.M.) Bu, ulusal psikolojinin gelişim kalıplarını ve tezahürlerini inceleyen bir bilimdir. belirli etnik toplulukların temsilcileri olarak insanların özellikleri. Felsefe ve sosyoloji teorik olarak etnik grupların ve her şeyden önce ulusların psikolojik özgünlüğünü ve bunun insanların etnik gruplar arası iletişimi üzerindeki etkisinin özelliklerini kavrar.

Etnos (etnik topluluk), ortaya çıkan, işleyen, etkileşime giren ve ölen gerçek hayattaki bir insan grubudur. Gumilyov, bir etnosun, özel bir iç sisteme ve orijinal bir davranış klişesine sahip olan diğer tüm benzer gruplara karşı çıkan belirli bir insan grubu olduğunu söyledi. J. Bromley'e göre bir etnos, belirli bir bölgede tarihsel olarak yerleşik, ortak dil, kültür ve ruh özelliklerine sahip ve aynı zamanda diğer benzer oluşumlardan farklı olduğunun bilincine sahip istikrarlı bir insan grubudur.

Öğe. Bu, bir etnik gruba ait olma duygusudur. (etnik köken) Etnik köken, belirli gerekçelerle (doğum yeri, dil, kültür) bir etnik gruba ait olan sosyolojik bir kategoridir.

Biraz tarih. Etnopsikolojik bilginin ilk taneleri, eski yazarların - filozofların ve tarihçilerin eserlerini içerir: Herodotus, Hipokrat, Tacitus, Yaşlı Pliny, Strabo. Böylece, eski Yunan hekimi ve tıbbi coğrafyanın kurucusu Hipokrat, insanların psikolojik özelliklerinin oluşumunda çevrenin etkisine dikkat çekmiş ve insanlar arasındaki davranış ve gelenekleri de dahil olmak üzere tüm farklılıkların ortadan kaldırıldığı genel bir pozisyon ortaya koymuştur. doğa ve iklim ile ilişkilidir.

İnsanları psikolojik gözlem konusu yapmaya yönelik ilk girişimler 18. yüzyılda yapılmıştır. Böylece Fransız Aydınlanması "halkın ruhu" kavramını ortaya attı ve onun coğrafi faktörlere bağımlılığı sorununu çözmeye çalıştı. Ulusal ruh fikri, 18. yüzyılda Alman tarih felsefesine de nüfuz etti. En önde gelen temsilcilerinden biri olan I.G. Herder, halkın ruhunu cisimsiz bir şey olarak görmedi, pratikte “halkın ruhu” ve “insanların karakteri” kavramlarını paylaşmadı ve insanların ruhunun olabileceğini savundu. duygularıyla, konuşmalarıyla, eylemleriyle, yani. tüm hayatını incelemek gerekir. Ancak halk karakterini yansıtanın fantezi dünyası olduğuna inanarak sözlü halk sanatını ilk sıraya koydu.

İngiliz filozof D. Hume ve büyük Alman düşünürler I. Kant ve G. Hegel de halkların doğası hakkındaki bilgilerin gelişmesine katkıda bulundu. Hepsi sadece insanların ruhunu etkileyen faktörlerden bahsetmekle kalmadı, aynı zamanda bazılarının "psikolojik portrelerini" de sundu.

Etnografya, psikoloji ve dilbilimin gelişimi 19. yüzyılın ortalarında gerçekleşti. bağımsız bir bilim olarak etnopsikolojinin ortaya çıkışına. Yeni bir disiplinin - halkların psikolojisi - yaratılması, 1859'da Alman bilim adamları M. Lazarus ve H. Steinthal tarafından ilan edildi. Psikolojinin bir parçası olan bu bilimin geliştirilmesi ihtiyacını, yalnızca bireylerin değil, aynı zamanda insanların hareket ettiği tüm insanların (modern anlamda etnik topluluklar) zihinsel yaşam yasalarını araştırma ihtiyacıyla açıkladılar. "bir tür birlik olarak." Bir halkın tüm bireyleri "benzer duygulara, eğilimlere, arzulara" sahiptir, hepsi aynı halk ruhuna sahiptir ki, Alman düşünürler bunu belirli bir halka mensup bireylerin zihinsel benzerliği ve aynı zamanda öz bilinçleri olarak anlamışlardır.

Lazarus ve Steinthal'in fikirleri, çok uluslu Rus İmparatorluğu'nun bilim çevrelerinde hemen bir yanıt buldu ve 1870'lerde Rusya'da etnopsikolojiyi psikolojiye "yerleştirme" girişiminde bulunuldu. Bu fikirler, manevi faaliyet ürünlerine - kültürel anıtlar, gelenekler, folklor, inançlar - dayalı olarak halk psikolojisini incelemek için "nesnel" bir yöntem olasılığını öneren hukukçu, tarihçi ve filozof K.D. Kavelin'den doğdu.

19. – 20. yüzyılların dönüşü hayatının yirmi yılını on ciltlik Psychology of Peoples (Halkların Psikolojisi) yazmaya adayan Alman psikolog W. Wundt'un bütüncül bir etnopsikolojik konseptinin ortaya çıkışıyla damgasını vurdu. Wundt, sosyal psikoloji için, bireylerin ortak yaşamlarının ve birbirleriyle etkileşimlerinin, bireysel bilincin yasalarıyla çelişmese de içlerinde yer almayan, kendine özgü yasalara sahip yeni fenomenlere yol açtığı şeklindeki temel fikri sürdürdü. Ve bu yeni olgular olarak, yani halkın ruhunun içeriği olarak, pek çok bireyin genel fikirlerini, duygularını ve özlemlerini dikkate aldı. Wundt'a göre birçok bireyin genel fikirleri, halkların psikolojisi tarafından incelenmesi gereken dil, mitler ve geleneklerde tezahür eder.

Etnik psikoloji yaratmaya yönelik başka bir girişim ve bu isim altında Rus düşünür G.G. Shpet tarafından yapıldı. Manevi kültürün ürünlerini psikolojik ürünler olarak gören Wundt ile tartışan Shpet, halk yaşamının kültürel-tarihsel içeriğinde kendi başına psikolojik hiçbir şeyin olmadığını savundu. Psikolojik olarak farklı olan, kültür ürünlerine, kültürel fenomenlerin anlamına karşı tutumdur. Shpet, dilin, mitlerin, adetlerin, dinin, bilimin kültür taşıyıcılarında belirli deneyimleri, gözlerinin, zihinlerinin ve kalplerinin önünde olup bitenlere "tepkiler" uyandırdığına inanıyordu. Shpet'in konseptine göre, etnik psikoloji tipik kolektif deneyimleri ortaya çıkarmalı, başka bir deyişle şu soruları yanıtlamalıdır: İnsanlar nelerden hoşlanır? Neyden korkuyor? Neye ibadet ediyor?

Lazarus ve Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet'in fikirleri, belirli psikolojik çalışmalarda uygulanmayan açıklayıcı şemalar düzeyinde kaldı. Ancak ilk etnopsikologların kültürün bir kişinin iç dünyasıyla bağlantıları hakkındaki fikirleri başka bir bilim - kültürel antropoloji tarafından alındı.

İkinci kısım

Etnopsikolojinin üç dalı. 19. yüzyılın sonunda araştırmacıların ayrılığının bir sonucu olarak. iki etnopsikoloji oluşturuldu: bugün çoğunlukla psikolojik antropoloji olarak adlandırılan etnolojik ve kültürler arası (veya karşılaştırmalı kültürel) psikoloji teriminin kullanıldığı psikolojik. Etnologlar ve psikologlar aynı sorunları çözerken farklı kavramsal şemalarla yaklaşırlar.

İki araştırma yaklaşımındaki farklılıklar, eski felsefi anlama ve açıklama karşıtlığı veya modern emik ve etik kavramları kullanılarak kavranabilir. Rusçaya çevrilemeyen bu terimler, Amerikalı dilbilimci K. Pike tarafından tüm dillerde mevcut olan sesleri inceleyen fonetik ve bir dile özgü sesleri inceleyen fonemik ile analoji yapılarak oluşturulmuştur. Daha sonra, etnopsikoloji de dahil olmak üzere tüm beşeri bilimlerde, emik, fenomeni anlamaya çalışan kültürel olarak spesifik bir yaklaşım olarak adlandırılmaya başlandı ve etik, incelenen fenomeni açıklayan evrenselci bir yaklaşım olarak adlandırılmaya başlandı.

Etnopsikolojide emik yaklaşımın temel özellikleri şunlardır: bir kültürün taşıyıcılarının psikolojik özelliklerinin onları anlama arzusuyla incelenmesi; kültüre özgü analiz birimlerinin ve terimlerin kullanımı; incelenen fenomenin kademeli olarak açıklanması ve sonuç olarak hipotezlerin imkansızlığı; ister bir kişilik ister çocukları sosyalleştirme yolları olsun, herhangi bir süreç ve olgunun incelenmesi katılımcının bakış açısından (grup içinden) yapıldığından, düşünme biçimini ve günlük alışkanlıkları yeniden yapılandırma ihtiyacı; araştırmacı için yeni bir insan davranışı biçimiyle çarpışma olasılığı üzerine kurulum.

Emik yaklaşıma dayanan psikolojik antropolojinin konusu, bireyin belirli bir kültürel ortamda nasıl davrandığını, düşündüğünü, hissettiğini incelemektir. Bu, kültürlerin birbirleriyle karşılaştırılmadığı anlamına gelmez, ancak karşılaştırmalar ancak kural olarak sahada yürütülen kapsamlı çalışmalarından sonra yapılır.

Şu anda, etnopsikolojinin ana başarıları bu yaklaşımla ilişkilidir. Ancak, araştırmacının kendi kültürünün karşılaştırması için bir standart haline gelme tehlikesi olduğu için ciddi sınırlamaları da vardır. Soru her zaman kalır: Taşıyıcılarının psişesinin özelliklerini anlamak ve onlara hatasız veya en azından yeterli bir tanım vermek için kendisini yabancı, genellikle kendi kültüründen çok farklı bir kültüre bu kadar derinden kaptırabilir mi?

Kültürler arası psikolojinin karakteristiği olan etik yaklaşımın temel özellikleri şöyle sayılabilir: kültürlerarası farklılıkları ve kültürlerarası benzerlikleri açıklama arzusuyla iki veya daha fazla etnik gruptan bireylerin psikolojik yaşamının incelenmesi; kültürel etkilerden bağımsız olduğu düşünülen analiz birimlerinin kullanılması; Araştırmacının, çalışılan etnik gruplardan uzaklaşma arzusuyla harici bir gözlemcinin konumunu işgal etmesi; psikolog tarafından çalışmanın yapısının ön inşası ve açıklaması, hipotezleri için kategoriler.

Etik yaklaşımı temel alan kültürler arası psikolojinin konusu, farklı kültürler ve etnik topluluklardaki psikolojik değişkenlerdeki benzerlik ve farklılıkların incelenmesidir. Kültürler arası araştırma, psikolojinin farklı dallarında gerçekleştirilir: genel psikoloji, algı, hafıza ve düşünmenin özelliklerini inceler; endüstriyel psikoloji - emek organizasyonu ve yönetimi sorunları; gelişim psikolojisi - farklı uluslardan çocukları yetiştirme yöntemleri. Sosyal psikolojinin özel bir yeri vardır, çünkü yalnızca insanların etnik topluluklara dahil olmalarından kaynaklanan davranış kalıpları değil, aynı zamanda bu toplulukların psikolojik özellikleri de karşılaştırılır.

İyi çalışmalarınızı bilgi bankasına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve işlerinde kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim adamları size çok minnettar olacaklar.

http://www.allbest.ru/ adresinde barındırılmaktadır

giriiş

1.1 Etnopsikoloji tarihi

1.2 Etnopsikoloji kavramı

Kaynakça

giriiş

Bu konunun seçimi, her şeyden önce, çalışma konusunun alaka düzeyine göre belirlenir.

1980'lerin sonunda ve 1990'ların başında, bazı bölgelerde uzun süreli kanlı çatışmalar karakterini üstlenen eski SSCB topraklarında etnik gruplar arası ilişkilerde keskin bir şiddetlenme meydana geldi. Yaşamın ulusal özellikleri, ulusal bilinç ve özbilinç, modern insanın yaşamında 15-20 yıl öncesine göre kıyaslanamayacak kadar önemli bir rol oynamaya başladı.

Aynı zamanda, sosyolojik araştırmaların gösterdiği gibi, modern bir insanda ulusal bilinç ve özbilinç oluşumu genellikle yetersiz kaynaklar temelinde gerçekleşir: rastgele kaynaklar, ebeveynlerin ve arkadaşların hikayeleri ve son zamanlarda medyadan , sırayla, ulusal sorunları yetersiz bir şekilde yorumlar.

Bölüm I. Etnopsikoloji kavramı

1.1 Etnopsikoloji tarihi

Etnopsikolojik bilginin ilk taneleri, eski yazarların - filozofların ve tarihçilerin eserlerini içerir: Hipokrat, Tacitus, Yaşlı Pliny, Strabo. Böylece, eski Yunan hekimi ve tıbbi coğrafyanın kurucusu Hipokrat, insanların psikolojik özelliklerinin oluşumunda çevrenin etkisine dikkat çekmiş ve insanlar arasındaki davranış ve gelenekleri de dahil olmak üzere tüm farklılıkların ortadan kaldırıldığı genel bir pozisyon ortaya koymuştur. doğa ve iklim ile ilişkilidir.

İnsanları psikolojik gözlem konusu yapmaya yönelik ilk girişimler 18. yüzyılda yapılmıştır. Böylece Fransız Aydınlanması "halkın ruhu" kavramını ortaya attı ve onun coğrafi faktörlere bağımlılığı sorununu çözmeye çalıştı. Ulusal ruh fikri, 18. yüzyılda Alman tarih felsefesine de nüfuz etti. En önemli temsilcilerinden biri olan I.G. Halk ruhunun cisimsiz bir şey olmadığını düşünen Herder, pratikte "halkın ruhu" ve "insanların karakteri" kavramlarını paylaşmadı ve insanların ruhunun duyguları, konuşmaları, eylemleri aracılığıyla bilinebileceğini savundu. , yani tüm hayatını incelemek gerekir. Ancak halk karakterini yansıtanın fantezi dünyası olduğuna inanarak sözlü halk sanatını ilk sıraya koydu.

Etnografya, psikoloji ve dilbilimin gelişimi 19. yüzyılın ortalarında gerçekleşti. bağımsız bir bilim olarak etnopsikolojinin ortaya çıkışına. Yeni bir disiplinin -insanların psikolojisi- yaratılması, 1859'da Alman bilim adamları M. Lazarus ve H. Steinthal tarafından ilan edildi. Psikolojinin bir parçası olan bu bilimin geliştirilmesi ihtiyacını, yalnızca bireylerin değil, aynı zamanda insanların hareket ettiği tüm insanların (modern anlamda etnik topluluklar) zihinsel yaşam yasalarını araştırma ihtiyacıyla açıkladılar. "bir tür birlik olarak." Bir halkın tüm bireyleri "benzer duygulara, eğilimlere, arzulara" sahiptir, hepsi aynı halk ruhuna sahiptir ki, Alman düşünürler bunu belirli bir halka mensup bireylerin zihinsel benzerliği ve aynı zamanda öz bilinçleri olarak anlamışlardır.

Lazarus ve Steinthal'in fikirleri, çok uluslu Rus İmparatorluğu'nun bilim çevrelerinde hemen bir yanıt buldu ve 1870'lerde Rusya'da etnopsikolojiyi psikolojiye "yerleştirme" girişiminde bulunuldu. Bu fikirler hukukçu, tarihçi ve filozof K.D. Manevi faaliyetlerin ürünlerine - kültürel anıtlar, gelenekler, folklor, inançlar - dayalı olarak halk psikolojisini incelemek için "nesnel" bir yöntem olasılığı fikrini ifade eden Kavelin.

19. ve 20. yüzyılların dönüşü hayatının yirmi yılını on ciltlik Psychology of Peoples (Halkların Psikolojisi) yazmaya adayan Alman psikolog W. Wundt'un bütüncül bir etnopsikolojik konseptinin ortaya çıkışıyla damgasını vurdu. Wundt, sosyal psikoloji için, bireylerin ortak yaşamlarının ve birbirleriyle etkileşimlerinin, bireysel bilincin yasalarıyla çelişmese de içlerinde yer almayan, kendine özgü yasalara sahip yeni fenomenlere yol açtığı şeklindeki temel fikri sürdürdü. Ve bu yeni olgular olarak, yani halkın ruhunun içeriği olarak, pek çok bireyin genel fikirlerini, duygularını ve özlemlerini dikkate aldı. Wundt'a göre birçok bireyin genel fikirleri, halkların psikolojisi tarafından incelenmesi gereken dil, mitler ve geleneklerde tezahür eder.

Etnik psikoloji yaratmaya yönelik başka bir girişim ve bu isim altında Rus düşünür G.G. Shpet. Manevi kültürün ürünlerini psikolojik ürünler olarak gören Wundt ile tartışan Shpet, halk yaşamının kültürel-tarihsel içeriğinde kendi başına psikolojik hiçbir şeyin olmadığını savundu. Psikolojik olarak farklı olan, kültür ürünlerine, kültürel fenomenlerin anlamına karşı tutumdur. Shpet, dilin, mitlerin, adetlerin, dinin, bilimin kültür taşıyıcılarında belirli deneyimleri, gözlerinin, zihinlerinin ve kalplerinin önünde olup bitenlere "tepkiler" uyandırdığına inanıyordu.

Lazarus ve Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet'in fikirleri, belirli psikolojik çalışmalarda uygulanmayan açıklayıcı şemalar düzeyinde kaldı. Ancak ilk etnopsikologların kültür ile insanın iç dünyası arasındaki bağlantılar hakkındaki fikirleri başka bir bilim olan kültürel antropoloji tarafından alındı.

1.2 Etnopsikoloji kavramı

Etnopsikoloji, insan ruhunun etnokültürel özelliklerini, etnik grupların psikolojik özelliklerini ve ayrıca etnik gruplar arası ilişkilerin psikolojik yönlerini inceleyen disiplinler arası bir bilgi dalıdır.

Etnopsikoloji terimi dünya biliminde genel olarak kabul görmemektedir; birçok bilim insanı kendilerini "halkların psikolojisi", "psikolojik antropoloji", "karşılaştırmalı kültürel psikoloji" vb. alanlarda araştırmacı olarak adlandırmayı tercih etmektedir.

Etnopsikolojiyi belirtmek için birkaç terimin varlığı, tam olarak onun disiplinler arası bir bilgi dalı olmasından kaynaklanmaktadır. "Yakın ve uzak akrabaları" birçok bilimsel disiplini içerir: sosyoloji, dilbilim, biyoloji, ekoloji vb.

Etnopsikolojinin “ebeveyn disiplinleri”ne gelince, bu bir yandan farklı ülkelerde etnoloji, sosyal veya kültürel antropoloji, diğer yandan psikoloji olarak adlandırılan bir bilimdir.

Etnopsikoloji çalışmasının amacı uluslar, milliyetler, ulusal topluluklardır.

Konu - davranış özellikleri, duygusal tepkiler, ruh, karakter, ayrıca ulusal kimlik ve etnik klişeler.

Etnik grupların temsilcilerinin zihinsel süreçlerini inceleyen etnopsikoloji, belirli araştırma yöntemlerini kullanır. Analitik karşılaştırmalı modellerin oluşturulduğu, etnik grupların, etnik süreçlerin belirli ilke, kriter ve özelliklere göre sınıflandırıldığı ve gruplandırıldığı karşılaştırma ve karşılaştırma yöntemi yaygın olarak kullanılmaktadır. Davranışsal yöntem, bir bireyin ve etnik grupların davranışlarını gözlemlemekten oluşur.

Etnopsikolojide araştırma yöntemleri genel psikolojik yöntemleri içerir: gözlem, deney, konuşma, test ürünlerinin araştırılması. Gözlem - etnik grupların temsilcilerinin ruhunun dışsal tezahürlerinin incelenmesi, doğal yaşam koşullarında gerçekleşir (amaçlı, sistematik olmalı, ön koşul müdahale etmemedir). Deney aktif bir yöntemdir. Deneyci, kendisini ilgilendiren süreçlerin aktivasyonu için gerekli koşulları yaratır. Deneyci, farklı etnik grupların temsilcileriyle aynı koşullar altında çalışmaları tekrarlayarak zihinsel özellikler belirleyebilir. Laboratuar ve doğal olur. Etnopsikolojide doğal olanı kullanmak daha iyidir. İki rakip hipotez olduğunda, belirleyici bir deney uygulanır. Konuşma yöntemi sözlü iletişime dayalıdır ve özel bir karaktere sahiptir. Esas olarak dünyanın etnik resminin incelenmesinde kullanılır. Etkinlik ürünlerinin araştırılması - (çizimler, yazılı kompozisyonlar, folklor). Testler - incelenmekte olan olgunun veya sürecin gerçek bir göstergesi olmalıdır; benzer bir fenomeni değil, tam olarak neyin çalışıldığını inceleme fırsatı verin; sadece kararın sonucu değil, sürecin kendisi de önemlidir; etnik grupların temsilcilerinin olasılıklarının sınırını belirleme girişimlerini hariç tutmalıdır (Eksi: psikolog özneldir)

Bu nedenle, etnopsikoloji, belirli bir etnik topluluğun temsilcilerinin zihinsel tipolojisinin, değer yönelimlerinin ve davranışlarının gerçekleri, kalıpları ve tezahür mekanizmalarının bilimidir. Topluluk içindeki ve yüzyıllardır aynı jeo-tarihsel alanda yaşayan etnik gruplar arasındaki davranış özelliklerini ve güdülerini tanımlar ve açıklar.

Etnopsikoloji şu soruyu yanıtlar: sosyal ve kişisel tanımlama ve izolasyon mekanizmaları tarihsel olarak nasıl derin psikolojik fenomenlere yol açtı - pozitif, tamamlayıcı kendini kabul bileşenleri, komşu etnik grupların farkındalığı ile ulusal öz-bilinç ("biz" zamiriyle ifade edilir) ("onlar"), korelasyonlarının kararsız yönelimi ( bir yandan kabul ve işbirliği, diğer yandan izolasyon ve saldırganlık.Bu bilim, etnografya, etnopedagoji, felsefe, tarih, siyaset bilimi vb. İle bitişik bir disiplindir. , insanın sosyal doğasını ve özünü incelemekle ilgileniyor.

etnopsikoloji bilim insanları

Bölüm II. modern etnopsikoloji

2.1 Modern etnik süreçler

Aşağıdaki süreçler, etno-ulusal ilişkilerin mevcut gelişim aşamasının karakteristiğidir:

1) siyasi, ekonomik, dilsel ve kültürel bağımsızlıklarının gelişmesinde, ulusal devlet bütünlüğünün güçlendirilmesinde kendini gösteren halkların etnik sağlamlaşması (20. yüzyılın sonunda, bireysel halklar yalnızca iç siyasetin değil, uluslararası siyasetin de konusu haline geldi) );

2) etnik entegrasyon - ihtiyaçlarını daha iyi karşılamak için yaşamın her alanında insanlar arasındaki işbirliğinin genişletilmesi ve derinleştirilmesi (bu eğilim, küreselleşme ve bölgeselleşme sürecinde kendini gösterir);

3) asimilasyon - sanki dil, gelenek, görenek, etnik kimlik ve etnik kimlik kaybıyla birlikte bazı insanların diğerlerine "çözülmesi" gibi.

Modern dünyada, dünya düzeni ve uluslararası güvenlik için ayrılıkçılık - izolasyon arzusu, etnik grupların birbirinden ayrılması, ayrılma - ayrılıkçı hareketin zaferi nedeniyle herhangi bir kısmının devletinden ayrılması gibi olumsuz fenomenler Bu bölgenin etnik olarak homojen nüfusunun büyük bir kısmı güç kazanıyor irredentizm - komşu bir devletin sınır topraklarının devletine katılma mücadelesi, bu devletin itibari uyruğunun temsilcilerinin yaşadığı.

Etnik gruplar arası ilişkilerdeki birçok olumsuz fenomen, etnonasyonların oluşumu ile ilişkilidir. Bu süreç, modernitenin etnik paradoksunun ortaya çıkmasında belirleyici hale geldi - sosyal süreçlerde etnisitenin rolünde önemli bir artış, insanlığın kültürel, ekonomik ve politik yaşamının artan uluslararasılaşması zemininde etnik kültüre olan ilgide bir artış. . Etnisitenin yükselişi, bugün dünyanın tüm ülkelerini ve halklarını içine çeken küreselleşme sürecine insanların doğal bir tepkisi haline geldi. Bu koşullar altında, etnik köken bütünleştirici bir işlev görür - sınıflarına, sosyal statülerine veya mesleki bağlantılarına bakılmaksızın etnik grupların temsilcilerini birleştirir.

Bugün, etnisitenin artan rolü, yalnızca yerel değil, aynı zamanda bölgesel ve hatta dünya savaşlarıyla (Rusya'daki Çeçen çatışması, Ortadoğu'da Arap-İsrail çatışması, Birleşik Krallık'ta etnik-dinsel çatışmalar vb.) d.).

2.2 Modern dünya etnik süreçleri bağlamında Rusya'nın etnik sorunları

Modern Rusya'nın etnik çatışmaları ve etnik sorunları istisnai bir fenomen değildir, hem modern dünyada hem de insanlık tarihinde çok sayıda analojileri vardır. Rusya ve diğer BDT ülkeleri küresel etno-çatışma sürecine dahil edilirken, aynı zamanda Rusya'daki etnik çatışmaların hem ülkenin yaşadığı mevcut aşamanın özellikleri hem de Rusya'nın jeopolitik özelliklerinin özellikleri nedeniyle kendi özellikleri vardır. insanlığın değişen uygarlık yapısındaki konumu. Ülkemizin iki tür medeniyetin - Batı ve Doğu - kesişme noktasındaki sınır konumu, ülkenin etno-çatışma sürecinde Batı ve Doğu toplumunun daha karakteristik özelliği olan her iki özelliğin de varlığına yol açtı. Bu sorunlar aşağıdaki ifadede daha ayrıntılı olarak ele alınabilir.

Birincisi, Batı dünyasındaki etno-çatışma süreci bağlamında Rusya'nın etno-çatışma sorunları.

İkincisi, Rusya'daki etno-çatışma süreci ve modernleşmenin zorlukları.

Üçüncüsü, Rusya'daki etno-çatışma süreci ve ortaya çıkan medeniyetler arası değişim.

Analiz için belirtilen sorunlardan ilki, Rusya'nın sosyal sorunlarının Batı dünyasının bir parçası olarak, ülkemizin tüm kültürel özgünlüğü ile ele alınmasını içerir, ancak bu, ait olduğu diğer birçok Batı ülkesi için de söylenebilir. Batı medeniyeti kimse tarafından tartışılmaz.

Rus reformcularının, doksanlı yıllardaki reformların ilk aşamasında, Rusya'nın Batı medeniyetine organik olarak dahil edilmesine yönelik bariz özlemleri, doğal olarak, Batı medeniyetinin doğasında var olan ulusal sorunları çözmek için mekanizmaların yaratılmasına yönelik bir yönelim varsayıyordu. reformlar, Batı tipi bir ekonomik sistemin yaratılmasına kıyasla ikincil derecede önemliydi. Ancak bu yol başarısız oldu ve bu başarısızlık daha detaylı bir analiz gerektiriyor.

Her şeyden önce, dünya bilimsel literatüründe, Batı dünyasındaki modern etnik ve etnik çatışma sürecine ilişkin çok çelişkili değerlendirmeler olduğunu belirtmek gerekir. Batılı analistler, çoğunlukla 20. yüzyılın sonunu milliyetçilik yüzyılı olarak belirlerken ve böyle bir özelliğin 21. yüzyılın en azından ilk yarısını belirleyeceğini öngörürken, Rus edebiyatında eğer değilse de bir fikir vardır. Batı'nın sorunsuz etnik yaşamı, ardından genellikle eski SSCB'de devam eden parçalanma süreçlerinin aksine kabul edilen entegrasyon süreçlerinin baskınlığı hakkında. Yabancı bilimsel literatürde de bu alandaki yerli araştırmaları besleyen benzer bir eğilimin olduğunu ancak belirleyici olmadığını belirtmek gerekir.

Nihayetinde, modernitenin etnik paradoksu, etnik rönesans (etnik canlanma) gibi fenomenler, ilk olarak Batılı sosyal bilimciler tarafından tam olarak Batı'da meydana gelen süreçleri incelerken tanımlandı; bu sorunlar ortaya atıldı ve terimler, "erime potası" ideolojisinin görünürdeki çöküşünden sonra ülkenin etnik yaşamındaki yeni olguları analiz eden Amerikalı araştırmacılar tarafından formüle edildi. 1970 lerde "etnik canlanma" ve "modernitenin etnik paradoksu" kavram ve kavramları, Avrupalı araştırmacılar tarafından kendi ülkelerinde meydana gelen süreçlerin analizine uygulanmaya başlandı.

Avrupa'daki modern birleşme süreçleri, dünyanın bu bölgesindeki etnik süreçlerde bir eğilim değil, Batı Avrupa ülkelerinin dünyadaki eski ve yeni jeopolitik çekim merkezlerinden gelen jeopolitik meydan okumaya siyasi bir tepkisidir. Bu sürecin kendine özgü ve önemli bir özelliği, bir tür emperyal merkez olarak algılanabilecek birleştirici bir merkezin olmamasıdır. Herhangi bir Avrupa gücü bu rolü üstlenmeye başlarsa, birleşme süreci büyük olasılıkla duracaktır. 1980'lerin sonunda önde gelen Avrupalı politikacıların ne kadar endişeli olduklarını hatırlamak yeterli. bu ülkeyi nesnel olarak Batı Avrupa'nın en büyük gücüne dönüştüren Almanya'nın yaklaşan birleşmesine neden oldu.

Bu parametreye göre, BDT ülkelerindeki süreçler temelde Avrupa dünyasındaki süreçlerden farklıdır. Entegrasyona yönelik nesnel ihtiyaç, yeni bağımsız devletlerin çoğu tarafından - SSCB'nin eski cumhuriyetleri - kabul edilse de, en azından mevcut koşullarda, yalnızca Rusya birleşme sürecinin merkezi olabilir. Rusya'nın kendisi de dahil olmak üzere BDT üyelerinin BDT'deki ortakların eşit ilişkileri hakkında yaptığı çok sayıda açıklamaya rağmen, birleşme süreci eşit büyüklükte olamaz. Sovyet sonrası alanda gerçek süreçler, özellikle de ekonomik bileşenleri, Batı Avrupa entegrasyonu modeline göre değil, Britanya İmparatorluğu'nun parçalanma modeline göre gelişiyor. Bu nedenle, BDT'deki bütünleşme süreçlerinde Avrupa entegrasyon süreci ile bir analoji temelinde yapılan hedef belirlemeler yetersiz görünmektedir.

Ek olarak, entegre bir Batı Avrupa'nın yaratılmasına yönelik yalnızca ilk pratik adımların atıldığını ve yol boyunca önemli güçlüklerin ve çelişkilerin keşfedildiğini hesaba katmak önemlidir. Bu sürecin etkinliğini ancak birkaç on yıl sonra değerlendirmek mümkün olacak, şu ana kadar oldukça çekici bir fikirle uğraşıyoruz, ancak bunun için gerekli gerekçeler ve uygun koşullar var.

Bununla birlikte, Batı dünyası ülkelerinde, özellikle Avrupa'da, etnik çatışmaların çözümünde ve etnik çatışma sürecinin yönetilmesinde önemli ve en önemlisi genel olarak önemli deneyim birikmiştir. Bu deneyimin temeli, gelişmiş bir sivil toplum ve sivil barışı korumaya yönelik demokratik geleneklerdir. Ne yazık ki, reformların ilk aşamalarında, bu bağların yalnızca bir kısmı, Batı toplumunun istikrarını destekleyen çok karmaşık ve çok düzeyli sosyal bağlar sisteminden seçildi, reformların ideologları yapay olarak seçildi. kaba determinist bir metodolojiyle, bu bağlardan yalnızca bazıları seçildi, bunların çoğu çatışma yaratan bir doğaya sahip ve süreçte Batı toplumunun birkaç yüzyıl boyunca evrimi bir sosyo-politik ve manevi dengeler sistemi yarattı.

Batılı ülkelerin etno-çatışma sürecini yönetme konusundaki deneyimleri dikkate alınarak, ülkemizde bu sürece yönelik aşağıdaki ana yaklaşımlar sunulmaktadır.

Birincisi, bireysel hakların tüm kişilerarası sosyal yapıların haklarına ve sivil toplumun haklarına (Rusya'da henüz böyle olmayan) devlet haklarına göre önceliği ideolojisinin oluşturulmasıdır. Rusya'da ideolojide böyle bir değişiklik gerçek bir manevi ayaklanmadır; aslında bu, kamu bilincinin aydınlanma dönüşümünün görevidir.

İlkini takip eden ikinci yaklaşım, Rus yurttaşlık bilinci ile ulusal-etnik bilincin bir bileşimi olan kamu bilincinde yeni bir unsurun daha da geliştirilmesidir. Kamu bilincinin bu bileşeni, genel yurttaşlık bilincinin bölgesel, etnik, proto-etnik bilinçle aktif olarak etkileşime girdiği Batı Avrupa ülkeleri için çok tipiktir. Sovyet döneminden miras kalan Rus halk bilinci, yurtseverlik ve enternasyonalizm birliği fikri biçiminde halk bilincinin bu bileşeninin gelişmesi için elverişli bir manevi zemin. Bu fikrin toplum zihnindeki işleyişine yönelik belirli toplumsal ve ideolojik temeller artık yenilenemeyecek olsa da, fikrin kendisi evrensel insani değerler çerçevesinde değerlendirilebilecek bir bileşen içermektedir.

Sosyal sınıf içeriğinden kurtulmuş ve sivil toplumun idealleri ve değerleriyle dolu yeni enternasyonalizm imajı (buna demokratik enternasyonalizm diyelim), modern Rus toplumunun değer yapısına son zamanlarda ödünç alınan kavramdan çok daha başarılı bir şekilde sığabilir. Amerikan sosyo-politik düşüncesinin cephaneliğinden yıllar. Etnokültürel çoğulculuk, belki teorik açıdan başarılı, ancak toplumumuzun sıradan bilinci için anlaşılmaz veya örneğin, olumsuz imajı hala muhafaza edilen kozmopolitanizm kavramı. 1950'lerin başındaki malum süreçlerden sonra ülkemizin toplumsal bilinci.

Ve son olarak, ülkemizdeki etno-çatışma sürecini yönetmeye yönelik üçüncü yaklaşım, federalizmin kapsamlı gelişimidir. Batılı ülkelerin deneyimi, ulus-devlet inşasının tüm sorunlarına bir çözüm sunmasa da, federalizmin etno-çatışma geriliminin şiddetini azaltmada ne kadar umut verici olduğunu göstermiştir. Unutulmamalıdır ki, federalizm tam olarak toplumun demokratik yapısının bir bileşenidir ve ancak demokratik siyasi rejimler altında istikrarlı bir şekilde işleyebilir. Federalizmin gelişimi, sivil toplumun oluşumunun, genel demokratikleşme sürecinin bir parçasıdır.

Dolayısıyla, modern Rusya'daki etno-çatışma sürecinin dönüşümünün üç yönü de ülkenin demokratik gelişimi, reformların ilk aşamalarında oluşan demokratik eğilimlerin güçlendirilmesi, demokratik sürecin sözde- demokratik ve demokrasiyi taklit eden katmanlar.

Ele alınması önerilen ikinci sorun, Rusya'daki etno-çatışma süreci ve modernleşmenin zorluklarıdır. Ülkemizdeki etno-çatışma sürecini incelemenin bu yönü, sorunun Batı dünyasından esas olarak Batılı olmayana doğru ele alınması çerçevesinde bir değişikliği içermektedir. Modernleşmenin etno-çatışma süreciyle doğrudan ve ters bir ilişkisi vardır ve bu, halihazırda bu yola girmiş olan ülkelerin deneyimleriyle açıkça kanıtlanmaktadır.

Her şeyden önce modernleşme, toplumun etno-ekonomik tabakalaşmasını yoğun bir şekilde değiştirir, "dikey asansörleri" harekete geçirir; daha önce prestijli veya karlı olarak kabul edilen faaliyetler böyle olmaktan çıkar ve bunun tersi de geçerlidir. Modernleşmekte olan veya modernleşme yönelimini benimsemiş ülkelerin çoğunluğunu oluşturan çok etnisiteli toplumlarda, etno-ekonomik grupların statüleri ve daha da önemlisi bu statülerin imajları değişmektedir. Aynı zamanda, modernleşmekte olan toplumlarda, geleneksel toplumlar için çok alışılmadık olan ticaret alanında ve ayrıca birçok kültürde genellikle pek temiz olmayan olarak kabul edilen daha tanıdık ticaret alanında, modern finansal ticaretten, etnik yapıdan bahsetmiyorum bile. azınlıklar genellikle orantısız bir şekilde temsil edilir. Bununla birlikte, farklı etno-profesyonel gruplar arasındaki gerçek etno-ekonomik çatışma alanı nispeten küçüktür. Etnik grupların statülerinden çok, bireysel ekonomik faaliyet türlerinin olumsuz değerlendirmeleri (bazen adil, bazen değil) bu tür faaliyetlere yönelik tüm etnik gruba aktarıldığında, bu durumların imgelerinde bir çatışma ortaya çıkar. .

Ancak çok daha önemli olan, ülkemiz gerçekleriyle daha uyumlu olan çağdaşlaşmayı yakalamanın odak, kuşatma niteliğinde olmasıdır. Bu, hem 20. yüzyılın sonunda modernleşen dünyanın tamamı için hem de tek tek ülkeler için tipiktir. Belirli bir halkın kültüründeki gelenekçi yönelimler ne kadar güçlüyse, ekonomik, sosyo-politik ve manevi yapısında o kadar fazla dönüşüme ihtiyaç duyulduğu açıktır. Rus toplumu için bu çok önemli ve zor bir görevdir. Daha bugün bile, birçok büyük metropoliten alan ve donör bölgeler ile “geri kalanlar” arasında yaşam standardında, mesleklerin doğasında, hatta zihniyette (çok sayıda seçimin sonuçlarında açıkça ortaya çıkan) büyük bir uçurum var. ” Rusya'nın. Şimdiye kadar, Orta Rusya'nın neredeyse tamamı bunalımlı bölgeler arasında yer aldığından, bu eğilimin belirgin bir etnik yönü yoktur. Bununla birlikte, ülkedeki modernleşme süreçlerinin başarılı bir şekilde gelişmesi durumunda, durum, ülkemizin gelişiminin endüstriyel aşamasının ezici bir şekilde dışında kalan Kuzey halklarında olduğu gibi, belirgin bir etnik karakter kazanabilir.

Sovyet döneminde ulusal entelijansiyanın oluşumundaki orantısızlıklar, tamamlanmamış bir sosyal yapı, Rusya'da bir etnik vatanı olan birçok halk arasında ısrarcı etnoprofesyonellik, Rusya'da önemli bir etno-çatışma faktörü rolü oynayabilir. Ülkenin tüm bölgeleri, modernleşen mekanın organik bir parçası olmaktan çıkıp geleneksel kültürün etnografik "müzelerine" dönüşerek modernleşme sürecinin dışında kalabilir. Gelenekçi yönelimli bölgelerde modernleşme süreci yapay olarak hızlandırılırsa, ulusal bir işçi sınıfı oluşturmak için endüstriyel emek alanında yaratılan işlerin ağırlıklı olarak ziyaret eden Ruslar tarafından doldurulması durumunda, sanayileşme sonucuna benzer bir sonuç ortaya çıkabilir. nüfus.

Böyle bir durum, örneğin çatışmalar nedeniyle hem yerli hem de yabancı sermaye akışının sınırlı olacağı Kuzey Kafkasya'da ortaya çıkabilir. Bu, modernleşmeyen bölgelerin başarılı bir ekonomik niş bulamayacağı anlamına gelmez. Kuzey Kafkasya'da, bölgedeki genel çatışma geriliminin azalması durumunda bu, turizm ve eğlence hizmetleri olabilir, ancak bu, etno-kültürün azalmasına yönelik genel olarak olumsuz tahminler nedeniyle şimdiye kadar olası görünmemektedir. çatışma gerilimi ve onlar için ödeme yapabilen tüketicilerden bu tür hizmetlerin kalitesine yönelik gereksinimlerde keskin bir artış. Veya örneğin İnguşetya'da yapıldığı gibi özel ekonomik bölgelerin oluşturulması gibi palyatif ve elbette geçici bir çözüm mümkündür. Ancak mesele şu ki, tüm dünyada “iç sömürgecilik” ideolojisini ve bunun sonucunda ayrılıkçı eğilimleri besleyen modernleşmekte olan toplumlarda modernleşmeyen etnik yerleşim bölgeleri ortaya çıkabilir.

Ve son olarak, üçüncü sorun, Rusya'daki etno-çatışma süreci ve ortaya çıkan medeniyetler arası değişimdir. Farklı ülkelerdeki etnik çatışmaların analizi, etnik çatışmaların oluşmasına ve gerçekleşmesine (gizli bir aşamadan açık bir aşamaya geçmesine) rağmen, kural olarak, iç faktörler ve çelişkiler temelinde, etnik çatışmanın daha da geliştiğini göstermektedir. Etnik çatışmaların çözümü veya çözümü de dahil olmak üzere süreçte, başta dış politika faktörleri olmak üzere dış faktörlerin büyük, bazen belirleyici bir etkisi vardır. Şu anda, gezegenin diğer bölgelerinde olduğu gibi ülkemizde de etno-çatışma sürecinde dış politika faktörlerinin rolü, küresel nitelikteki medeniyetler arası bir değişimin başlaması nedeniyle gözle görülür şekilde artmıştır.

Genellikle 20. yüzyılın sonundaki dünya süreçlerinin dinamiklerini karakterize etmek için kullanılan "birleşik bir dünya medeniyetinin oluşumu" ifadesi, sosyolojik veya sosyo-tarihsel bir anlamdan çok mecazi bir anlama sahiptir. Dünyada yeni karmaşık bağlantıların ortaya çıkışı, yalnızca, en azından öngörülebilir gelecekte tek bir insan medeniyetinin oluşumuna zorunlu olarak yol açması muhtemel olmayan yeni sistemik ilişkilerin oluşumuna tanıklık ediyor. Daha ziyade, bir dünya medeniyetinin oluşumundan çok, karmaşık iç çelişkilerle hiyerarşik olarak organize edilmiş yeni bir entegre dünya düzeninin oluşumundan bahsetmeliyiz.

Rusya'daki etno-çatışma sürecinin gelişimi için aşağıdaki jeopolitik faktörler çok önemlidir.

Birincisi, geçmişte etnik ve etnik çatışma süreçlerinde önemli rol oynayan Rusya'nın geleneksel jeopolitik rakipleri Türkiye ve İran'ın jeopolitik etkinliği gözle görülür şekilde arttı. Her iki ülke de bölgesel jeopolitik liderlerin rolünü üstleniyor, her iki gücün de jeopolitik çıkarları, stratejik açıdan önemli bir bölge olarak Kafkasya'yı içeriyor. Hem Türkiye hem de İran, en şiddetli kapsamlı krizi yaşayan Kuzey Kafkasya ve Transkafkasya'daki Müslüman halklar için bu devletler tarafından kullanılacak ve kullanılacak sistem çekiciler olarak hareket edebilir ve hareket edebilir (sinerji terminolojisini kullanarak). etki alanlarını genişletmek. Ayrıca, Karadeniz'in en büyük güçlerinden biri haline gelen Türkiye, Kırım ve Karadeniz Filosunun mülkiyeti konusunda Rusya ile Ukrayna arasındaki anlaşmazlığı sürdürmekle nesnel olarak ilgileniyor. Bu çatışma halen devletler arası bir nitelik taşımakta ve etnik unsurlar, çatışmayı etnik olarak tanımlamak için yeterli bir rol oynamamaktadır. Ancak, olayların tırmanma yönünde gelişmesi, olayların bu yönde ilerlemesi durumunda, kaçınılmaz olarak etnik seferberliği gerektirecek ve çatışma, etnik baskınlığın baskın olduğu bir etno-politik çatışmaya dönüşebilir.

1990'ların ortalarına kadar olmasına rağmen SSCB'nin dağılmasının hemen ardından ortaya atılan tek bir Türk devleti kurma fikrinin uygulanabilir olmadığı anlaşılmış, Türkiye'nin Türk dünyasındaki liderlik ve bütünleştirici rol iddiaları devam etmiş ve Türkiye objektif olarak bir Türk devleti haline dönüşmüştür. bölgesel jeopolitik çekim merkezi.

İkinci olarak, jeopolitik liderlerin geleneksel jeopolitik merkezlerle rekabet halindeki konumlarını sağlamlaştırma çabasıyla Sovyet sonrası dünya üzerindeki etkilerini aktif olarak genişleten yeni jeopolitik çekim merkezleri oluşturuldu. Bu öncelikle Çin, Suudi Arabistan ve Pakistan için geçerlidir. Böylece, Sovyet sonrası alanın sınırlarında çok kutuplu bir jeopolitik yapı oluşmakta ve eski SSCB ülkelerindeki etnopolitik süreçleri önemli ölçüde etkilemektedir.

Yeni bağımsız devletlerin geleneksel ve yeni jeopolitik merkezlerin etki alanına ünvanlı İslami nüfusla aktif katılımı, özellikle Orta Asya olmak üzere yeni devletlerin uygarlık niteliklerinin dönüşümüne, Rus karşıtı ve Rus karşıtı güçlerin büyümesine yol açar. ev düzeyindeki duygular, Rusça ve Rusça konuşan nüfus arasındaki kitlesel göç duyguları ve gerçek göçler.

İki kültürel katmanın - Avrupa ve Asya - derinleşen ayrışması, Sovyet sonrası Orta Asya'da bir oldu bitti haline geldi ve Rusça ve Rusça konuşan nüfusun sorunları, bu sürecin olağan bir şekilde ifade edilen dışsal bir tezahürü ve keşfidir. yirminci yüzyılın sonu. etnik canlanma terimleri. Baltık ülkelerinin Rusça ve Rusça konuşan nüfusunun, sözde etnik gruplar ve siyasi yapıları tarafından gizli ve açık bir şekilde ayrımcılığa maruz kalması, hakları için aktif olarak mücadele etmesi ve genellikle çok başarılı bir şekilde kendi nişlerini araması tesadüf değildir. Bu ülkelerin ekonomik hayatı sürerken, Orta Asya'nın tüm siyasi ve medeni haklara sahip olan itibarsız nüfusu arasında bu ülkeleri terk etme yönelimleri güçleniyor. Sovyet sonrası alanda, bölgedeki etnik ilişkiler sistemini önemli ölçüde değiştiren güçlü bir medeniyet değişimi yaşanıyor.

Üçüncüsü, Rusya, öncelikle Sovyet sonrası ülkeler için yeni bir jeopolitik çekim merkezi olmakla nesnel olarak ilgileniyor. Bu, yüzyılın başındaki varlığının temel zorunluluklarından biridir, aksi takdirde ülke, 21. yüzyılın yeni dünya düzeninde bir çevre bölgesinden başka bir şey olmayacaktır. Şu ana kadar yukarıda da belirtildiği gibi entegrasyona yönelik beyan ve belgelerin bolluğuna rağmen süreçler ters yönde ilerliyor. Beyaz Rusya dışında bağımsızlığına yeni kavuşan devletler Rusya'dan uzaklaşma çabası içindedirler ve yalnızca acil ekonomik zorunluluklar bu sürecin hızlanmasını engellemekte ve bazı durumlarda tersine gidişlere yol açmaktadır. Bununla birlikte, parçalanma süreci bir entegrasyon sürecine dönüştürülebilir ve Rusya, ancak modernizasyonun başarılı bir şekilde gerçekleştirilmesi, modern tipte verimli işleyen bir piyasa ekonomisinin yaratılması ve Rusya'nın eski Sovyet devletleri için bir çekim sistemi haline gelmesi mümkündür. uygar toplum oluşur.

Rusya, gezegenin en potansiyel olarak etno-çatışma bölgelerinden birinde yer almaktadır: topraklarında, çeşitli türlerdeki kültürler ve medeniyetler kendi tarihsel alanlarında etkileşim halindedir; Ülke topraklarında, tarihi anavatanlarının sınırları içinde, Rusya dışında kültürel ve uygarlık çekim merkezleri olan halklar yaşıyor. Bütün bunlar, Avrasya alanında karmaşık bir etno-kültürel-medeniyet etkileşimi sistemi yaratır ve ülkenin bazı bölgeleri, jeopolitik önemleri açısından, mülkiyet açısından Balkanlar, Orta Doğu gibi stratejik bölgelerden aşağı değildir. ya da etkisi yüzyıllardır gizli ve açık bir mücadele içinde olmuştur. Kuzey Kafkasya ve bir bütün olarak Kafkasya bu topraklardan biridir ve Kafkasya'da nüfuzu sürdürmek, 20. yüzyılın sonunda Rusya'nın en önemli stratejik etnopolitik görevlerinden biridir.

2.3 Yerli halklar arasındaki çağdaş etnik süreçler

16. yüzyılın sonunda Rusların Yenisey'e gelişiyle. yerli halkların çoğu henüz oluşmamıştı ve birbirleriyle gevşek bir şekilde ilişkili olan çeşitli kabileler veya kabile gruplarından oluşuyordu. Nihai oluşumları Rus devletinin bir parçası olarak gerçekleşti. Bu uzun süreçte birçok küçük etnik topluluk, hem daha büyük gruplar halinde konsolidasyon sürecinde hem de Ruslar, Hakaslar ve diğer halklar tarafından asimile edilmeleri sonucunda ortadan kayboldu. Kitlesel salgınlar ve kıtlık nedeniyle bireysel kabilelerin yok olma vakaları vardı.

Yavaş yavaş, Evenkler tarafından emilen Assanlar, Yenisey bölgesinin haritasından kayboldu; Hakaslar arasında kaybolan Tintler, Bakhtinler, Iarinlerin Matorları; Kets olan yugalar; Ruslar tarafından asimile edilen Kamasiniler. Orta Taimyr'deki Rus eski zamanlayıcı nüfusunun yerel halklar tarafından güçlü bir kültürlenmeye maruz kaldığı ve bunun sonucunda Rusların etnografik bir grubunun, "tundra köylülerinin" oluştuğu ters örnekler de vardı. Genel olarak, etnik konsolidasyon süreçleri galip geldi. Böylece Yenisey bölgesinin güneyindeki Türk boyları (Kachins, Sagais, Kyzyls, Beltirs, Koibals vb.), Taygada ayrı yaşayan ve özgünlüğünü koruyan Chulyms dışında tek bir Khakass halkında birleşti. ekonomik yapının dili ve özellikleri. Geçmişte özel isimleri olan, ayrı ayrı yaşayan ve sık sık kendi aralarında savaşan çok sayıda Tunguz aşireti, 1917 devriminden sonra "Evenkler" etnamini alan tek bir milliyet haline geldi.

Orta Yenisey'in Yenisey Ostyaklar'ı Ket halkını oluştururken, güneyde yaşayan diğer tüm Ket konuşan Yenisey kabileleri (Pumpokols, Assanlar, Bakhtins, vb.) Türkçe konuşan göçebeler tarafından asimile edildi. Orta Taimyr'in Samoyed kabileleri - Tavgas, Tidiriler, Kuraks - Nganasan halkını oluşturdu ve "Khantai Samoyeds" ve "Karasin Samoyeds", 20. yüzyılda "Enets" etnik adını aldı.

Aynı yerde, Taimyr Yarımadası'nda, 19. yüzyılda, eski Ruslar ile Yakutistan'dan göç eden Evenkler ve Yakutların birleştirilmesiyle yeni bir Dolgan etnosu oluşturuldu. Üç dilden Yakut kazandı ve daha sonra özel bir Dolgan dilinde şekillendi.

Nenets, bu bölgenin Rusya'ya ilhak edilmesinden sonra batıdan Krasnoyarsk Bölgesi'nin kuzeyine taşındı; Aynı zamanda Yakutlar, Yakutya'dan Yessey Gölü'ne geldi. Böylece “bölgenin yerli halkları” tabiri çok göreceli bir karakter kazanıyor.

1917 devriminden sonra birçok insan yeni isimler aldı. Tungular Evenkler oldu, Yuraklar Nenetler oldu, Tavg Samoyedler Nganasan oldular, Minusinsk Tatarları Hakas oldular vs.

Krasnoyarsk'ın yerli nüfusunun geleneksel ekonomisinin en güçlü dönüşümü, 1930'lar-1950'lerde kollektifleştirme, ulusal kollektif çiftliklerin ve endüstriyel çiftliklerin oluşumundan kaynaklandı. Özellikle 1950'ler-1970'lerde aynı derecede aktif olan, göçebe halkların iskan politikasıydı ve bunun sonucunda birçok eski göçebe, kendileri için özel olarak inşa edilmiş yerleşim yerlerinin sakinleri haline geldi. Bu, geleneksel bir hayvancılık sektörü olan ren geyiği yetiştiriciliğinde bir krize ve ren geyiği sayısında azalmaya neden oldu.

Sovyet sonrası dönemde, Evenkia'daki geyik sayısı on kat azaldı ve birçok köyde tamamen ortadan kalktı. Kets, Selkups, Nganasanlar, Evens'in çoğu, Dolgans, Enets ve Nenets'in yarısından fazlası evcil ren geyiği olmadan kaldı.

Yerli halkların kültürel alanında ciddi değişiklikler oldu - eğitim seviyesi hızla yükseldi, ulusal aydınlar oluştu, bazı etnik grupların (Evenks, Nenets, Khakass vb.) kendi yazı dilleri var, kendi dillerini öğretmeye başladılar. okullarda ana dilde, basılı materyaller basılmaya başlandı - - ulusal ders kitapları, kurgu, süreli yayınlar.

Geleneksel olmayan mesleklerin kitlesel gelişimi, eski ren geyiği çobanlarının ve avcılarının yeni faaliyet alanlarına geçişine yol açtı, işçiler ve makine operatörleri aldılar. Öğretmenlik, doktorluk ve kültür işçiliği meslekleri özellikle kadınlar arasında popüler hale geldi.

Genel olarak, Sovyet yıllarında meydana gelen değişiklikler oldukça tartışmalı ve belirsizdi. Tam devlet desteği alan çocukların orta öğretim miktarında gerekli bilgileri alabildiği Kuzey'in yerli halkları için sabit okullarda yatılı okullar oluşturmanın görünüşte iyi bir nedeni, ailelerinden ayrılmalarına, dillerini ve ulusal kültürlerini unutmalarına yol açtı. , geleneksel mesleklerde ustalaşamamaya.

1993-2001'deki özel saha çalışmalarının gösterdiği gibi, Krasnoyarsk Bölgesi'ndeki küçük halkların çoğunun geleneksel kültürü ve yaşam tarzı ciddi bir dönüşüm geçirdi. Bu nedenle, Kets arasında erkeklerin yalnızca %29'u ve tek bir kadın bile geleneksel faaliyet alanında istihdam edilmektedir; Evenkler arasında sırasıyla %29 ve %5; Dolgan - %42.5 ve %21; Nganasan - %31 ve %38; Enets - %40,5 ve %15; Nenetler arasında durum biraz daha iyi - %72 ve %38.

Kuzey halklarının geleneksel konutları, Kets ve Chulyms tarafından pratik olarak korunmadı. Chum, Evenk ailelerinin sadece %21'i tarafından kullanılırken, Dolganlar arasında ailelerin %8'i, Nganasanlar arasında %10,5 ve Nenetler arasında %39'u çadır veya kirişlere sahiptir. Ren geyiği takımları uzun süredir Nganasalılardan kayboldu, Enetler arasında nadir hale geldi ve Dolganlar ailelerin sadece% 6,5'inde onlara sahip. Sadece Nenets arasında her üçte biri hala bu ulaşım aracını kullanma fırsatına sahip.

Yerleşim yerlerine yerleşme, geleneksel yaşam biçiminin, tüm yaşam biçiminin kırılmasına eşlik etti. Yerli halkların yaşadığı yerleşim yerlerinin çoğu, etnik yapı olarak karışıktır, bu nedenle, farklı halklar arasında yoğun etkileşim ve karşılıklı asimilasyon, Rus diline yaygın bir geçişle birlikte başlamıştır.

Sadece Evenkler (etnik grubun sadece %28,5'i içlerinde yaşıyor), Dolganlar (%64,5) ve Nenetler (%52) mono-etnik yerleşimlere sahiptir. Dahası, ikincisi genellikle yerleşim yerlerinin dışında yaşar ve hala tundrada geyiklerle dolaşır veya sözde 1-3 ailede yaşar. Topraklarında balık tuttukları "Rybtochki". Ulusal kültürlerini diğer küçük halklardan daha iyi koruyanların tam olarak Dolganlar ve Nenetler olması tesadüf değildir.

Giderek daha fazla hale gelen etnik süreçleri ve etnik evlilikleri güçlü bir şekilde etkiler. Chulym'ler arasında, tüm ailelerin üçte ikisi karışık bir yapıya sahiptir. Kets arasında karma evliliklerin oranı %64, Nganasanlar arasında - %48, Evenkler - %43, Dolganlar - %33, Enetler - %86'dır. Bu evlilikler, küçük halkların yabancı milletler arasında hızla dağılmasına yol açabilir, ancak bu olmaz. Bugün, Rus devletinin Kuzey'in yerli halklarına yönelik paternalizm politikası bağlamında, karışık kökenli insanların (mestizolar) çoğunluğu kendilerini yerli etnik grubun temsilcileri olarak tanımlamaktadır. Kets için karşılık gelen rakam %61,5, Nganasanlar için %67, Nenetler için %71,5, Dolganlar için %72,5, Evenkler için %80'dir. İstisna, en küçük etnik gruplardır - Chulyms (%33) ve Enets (%29).

Melezler, kural olarak, milliyetlerinin diline daha az hakimdirler, geleneksel faaliyetlere daha az bağlıdırlar ve geleneksel kültüre daha az aşinadırlar. Bu arada, ulusların her birindeki payları giderek artıyor. Yani, 1986'da Chulyms arasında% 42 vardı ve 1996'da zaten% 56; 1991 ile 2002 arasında, Kets arasındaki melezlerin oranı %61'den %74'e çıktı. Mestizos, Nenetler arasında %30,5, Dolganlar arasında %42, Evenkler arasında %51,5 ve Nganasanlar arasında %56,5; Enetler - %77,5.

10 yaşın altındaki çocuklar arasında bu rakam daha da yüksektir ve Nenetler için %37'den Enetler için %100'e kadar değişmektedir. Her şey gösteriyor ki, devletin, okulların, kültür kurumlarının tüm çabalarına rağmen asimilasyon süreçlerinin önüne geçmek mümkün değil.

Küçük etnik gruplar, etnik özellikleri çok zayıf bir şekilde koruyan, hızla Rusça konuşan mestizo gruplarına dönüşüyor. Durum sadece Dolganlar arasında daha iyidir, çünkü çoğu tek etnik yerleşim yerlerinde yaşar ve önemli bir kısmı ren geyiği ile dolaşan veya sabit yerleşim yerlerinden uzakta yaşayan Nenetler arasında.

Aynı zamanda, kuzey halklarının yok olmasına izin vermeyen geleneksel kültürün bazı unsurları sabit kalmaktadır. Her şeyden önce, erkeklerin avcılık ve balıkçılıkla kitlesel ve yaygın işgalinden bahsediyoruz. Bu da, başka bir geleneksel kültür türü olan ulusal mutfağı destekler. Balık ve av etinden elde edilen yemekler, kuzey halklarının beslenmesinde hala onurlu bir yer tutmaktadır. Ve bir başka cesaret verici gerçek, istikrarlı bir ulusal özbilinçtir.

Ana dillerinden ve kültürlerinden ayrılmalarına, evliliklerde karışmalarına rağmen, kuzey halklarının temsilcileri milliyetlerini bir başkasına değiştirmeyecekler. Bu nedenle, Rusya'daki demografik kriz bağlamında, Krasnoyarsk'ın yerli halkları sayılarını korumakla kalmıyor, hatta önemli ölçüde artırıyor. Bölgede Dolganlar, Nenetler, Evenkler, Enetler, Selkupların sayısı önemli ölçüde artmıştır. Bu, bu halkların yok olma tehdidi altında olmadığı, yeni bir kılıkta da olsa var olmaya devam edecekleri anlamına gelir.

Kaynakça

1. Gadzhiev, K.S. Jeopolitiğe Giriş / K.S. Hacıyev. 2. baskı, gözden geçirilmiş. ve ek - M. : Logolar, 2001. - 432 s.

2. Doronchenkov, A.I. Rusya'da Etnik İlişkiler ve Ulusal Politika: Teori, Tarih ve Modern Politikanın Güncel Sorunları / A.I. Doronchenkov - St. Petersburg: Ekstra profesyonel, 1995. - 412 s.

3. Zdravomyslov, A.G. Sovyet sonrası alanda etnik çatışmalar / A.G. Zdravomyslov. - M.: Daha yüksek. Şk., 1997. - 376s.

4. Çokkültürlülük ve Sovyet sonrası toplumların dönüşümü / V.S. Yablokov [ve diğerleri]; ed. VS. Malakhov ve V.A. Tişkov. - M.: Logolar, 2002. - 486s.

5. Tishkov, V.A. Rusya'da etnisite teorisi ve siyaseti üzerine yazılar / V.A. Tişkov. - M.: Rus. sözcük, 1997 - 287s.

6. Andreeva G.M. Sosyal Psikoloji. - M., 1996.

7. Krysko V.G., Sarakuev E.A. Etnopsikolojiye giriş. - M., 1996.

8. Lebedeva N.M. Etnik ve kültürlerarası psikolojiye giriş. - M., 1999.

9. Shpet G.G. Etnik psikolojiye giriş. - St.Petersburg, 1996

Allbest.ru'da barındırılıyor

Benzer Belgeler

Bir düzenleme nesnesi olarak etnik çatışmalar. Sembolik etkileşimciliğin karakteristik özellikleri. Etnik çatışma faktörleri ve proaktif düzenleme kuralları. Doğal ve zorla asimilasyon. Etnik çatışmaları çözmenin yolları.

öğretici, 01/08/2010 eklendi

Etnik stereotiplerin türleri, yapıları, özellikleri ve işlevleri. Sosyolojik araştırma yöntemi olarak sorgulama, özellikleri ve örnekleme ilkeleri. Öğrencilerin algısında etnik grupların temsilcileri hakkındaki etnik stereotiplerin belirlenmesi.

dönem ödevi, 04/09/2011 eklendi

Primorsky Bölgesi topraklarında yaşayan ve göç süreçlerine katılan etnik grupların bütününün incelenmesi. Bölgedeki modern demografik tablo. Etnik grupların davranışlarının gözlemlenmesinin analizi. Bölgede göç akıyor.

dönem ödevi, 05/26/2014 eklendi

"Halk" kelimesinin çok anlamlılığı ve sınıflı topluma uygulanması. Ulusun etnisite temelinde oluşumu. Etnosun yapısı ve etnik süreçlerin özü. Etnos ve ulus, etnos ve jeososyal organizma arasındaki ilişki sorunu.

kontrol çalışması, 01/09/2010 eklendi

Bir bilim olarak sosyoloji kavramı, araştırma konusu ve yöntemleri, doğuş ve gelişim tarihi, bu süreçte Auguste Comte'un rolü. Sosyolojik bilgi türleri ve ana yönleri. Sosyolojinin temel işlevleri ve diğer bilimler arasındaki yeri.

sunum, 01/11/2011 eklendi

Novosibirsk bölgesinin etnik özellikleri. Novosibirsk bölgesindeki etnososyal ve etnopolitik süreçlerin analizi. Göçmenler ve özellikleri, yeniden yerleşim ve ikamet yerleri. Sibirya'daki etnik azınlıkların kültürü ve eğitimi ve önemi.

testi, 12/12/2008 eklendi

Etnik grupların kültürünün özellikleri, değer yönelimleri ve baskın motivasyonları. Özel bir sosyal grup olarak gençliğin özellikleri. Özbek ve Rus etnik gruplarından yanıt verenlerin motivasyon profillerinin ve değer yönelimlerinin incelenmesi.

tez, 24.10.2011 eklendi

Tarihsel etnik topluluk türleri. Etnik gruplar arası ilişkilerin konuları ve özel içeriği. Etnik gruplar arası çatışmaları çözmenin nedenleri ve yolları. Halkların etnik konsolidasyonu, etnik gruplar arası entegrasyon ve asimilasyon kavramları.

kontrol çalışması, 11/03/2011 eklendi

Etnik sosyoloji kavramının tanımı ve konusu. Etnik kimlik çalışması - belirli bir gruba ait olma duygusu. "Tutku" teorisinin ele alınması L.N. Gumilyov. Etnik çatışmaların kökeni ve gelişiminin incelenmesi.

özet, 05/04/2015 eklendi

İnsanlar hakkında fikirler. Etnososyoloji ve etnodemografide etnik kimlik kavramları. Etnik özbilincin yapısı. Küreselleşme ve etnik grupların gelişim süreçleri. Dağıstan halklarının etnik kimliğini karakterize eden göstergeler.

İlk aşama. Etnopsikolojik bilginin ilk taneleri, eski yazarların - filozoflar ve tarihçiler: Herodotus, Hipokrat, Tacitus ve diğerleri. , davranışları ve adetleri de dahil olmak üzere doğa ve iklim ile ilgilidir.

İlk kez 18. yüzyılda insanları psikolojik gözlem konusu yapma girişiminde bulunulmuştur. Böylece Fransız Aydınlanması "halkın ruhu" kavramını ortaya attı ve onun coğrafi faktörlere bağımlılığı sorununu çözmeye çalıştı. Ulusal ruh fikri, 18. yüzyılda Alman tarih felsefesine de nüfuz etti. En önemli temsilcilerinden biri olan I.G. Herder, halkın ruhunu cisimsiz bir şey olarak görmedi, pratikte "halkın ruhu" ve "insanların karakteri" kavramlarını paylaşmadı ve insanların ruhunun duyguları, konuşmaları, eylemleri yoluyla bilinebileceğini savundu. , yani tüm hayatını incelemek gerekiyor. Ancak halk karakterini yansıtanın fantezi dünyası olduğuna inanarak sözlü halk sanatını ilk sıraya koydu.

İngiliz filozof D. Hume ve büyük Alman düşünürleri I. Kant ve G. Hegel, insanların doğası hakkındaki bilginin gelişimine katkıda bulundular, hepsi sadece insanların ruhunu etkileyen faktörlerden bahsetmekle kalmadı, aynı zamanda teklifler de verdi. bazılarının “psikolojik portreleri”.

İkinci aşama. Etnografya, psikoloji ve dilbilimin gelişimi XIX yüzyılın ortalarında gerçekleşti. bağımsız bir bilim olarak etnopsikolojinin ortaya çıkışına. Yeni bir disiplinin - halkların psikolojisi - yaratılması, 1859'da Alman bilim adamları M. Lazarus ve H. Steinthal tarafından ilan edildi. Psikolojinin bir parçası olan bu bilimin geliştirilmesi ihtiyacını, yalnızca bireylerin değil, aynı zamanda insanların hareket ettiği tüm insanların (modern anlamda etnik topluluklar) zihinsel yaşam yasalarını araştırma ihtiyacıyla açıkladılar. "bir tür birlik olarak." Bir halkın tüm bireyleri "benzer duygulara, eğilimlere, arzulara" sahiptir, hepsi aynı halk ruhuna sahiptir ki, Alman düşünürler bunu belirli bir halka mensup bireylerin zihinsel benzerliği ve aynı zamanda öz bilinçleri olarak anlamışlardır.

M. Lazarus ve H. Steinthal'in fikirleri, çok uluslu Rus İmparatorluğu'nun bilim çevrelerinde hemen bir yanıt buldu ve 1870'lerde Rusya'da etnopsikolojiyi psikolojiye "yerleştirme" girişiminde bulunuldu. Bu fikirler hukukçu, tarihçi ve filozof K.D. Manevi faaliyetlerin ürünlerine - kültürel anıtlar, gelenekler, folklor, inançlar - dayalı olarak halk psikolojisini incelemek için "nesnel" bir yöntem olasılığı fikrini ifade eden Kavelin.

Üçüncü sahne. 19. – 20. yüzyılların dönüşü hayatının yirmi yılını on ciltlik "Halkların Psikolojisi" makalesini yazmaya adayan Alman psikolog W. Wundt'un bütüncül bir etnopsikolojik kavramının ortaya çıkışıyla dikkat çekiyor. W. Wundt, sosyal psikoloji için, bireylerin ortak yaşamlarının ve birbirleriyle etkileşimlerinin, bireysel bilinç yasalarıyla çelişmeseler de içlerinde yer almayan, kendine özgü yasalara sahip yeni fenomenlere yol açtığı şeklindeki temel fikrin peşine düştü. Ve bu yeni olgular olarak, yani halkın ruhunun içeriği olarak, pek çok bireyin genel fikirlerini, duygularını ve özlemlerini dikkate aldı. Wundt'a göre birçok bireyin genel fikirleri, halkların psikolojisi tarafından incelenmesi gereken dil, mitler ve geleneklerde tezahür eder.

Etnik psikoloji yaratmaya yönelik başka bir girişim ve bu isim altında Rus düşünür G.G. Shpet (1996). Manevi kültür ürünlerinin psikolojik ürünler olduğunu savunan Wundt ile tartışan G.G. Shpet, halk yaşamının kültürel-tarihsel içeriğinde psikolojik hiçbir şeyin olmadığını savundu. Psikolojik olarak farklı olan, kültür ürünlerine, kültürel fenomenlerin anlamına karşı tutumdur. Shpet, dilin, mitlerin, adetlerin, dinin, bilimin kültür taşıyıcılarında belirli deneyimleri, gözlerinin, zihinlerinin ve kalplerinin önünde olup bitenlere "tepkiler" uyandırdığına inanıyordu. Shpet'in konseptine göre, etnik psikoloji tipik kolektif deneyimleri ortaya çıkarmalı, başka bir deyişle şu soruları yanıtlamalıdır: İnsanlar nelerden hoşlanır? Neyden korkuyor? Neye ibadet ediyor?

Lazarus ve Steinthal, Kavelin, Wundt, Shpet'in fikirleri, belirli psikolojik çalışmalarda uygulanmayan açıklayıcı şemalar düzeyinde kaldı. Ancak ilk etnopsikologların kültür ile bir kişinin iç dünyası arasındaki bağlantılar hakkındaki fikirleri başka bir bilim - kültürel antropoloji tarafından alındı (Lurie S.V., 1997).

Etnopsikolojinin üç dalı. XIX yüzyılın sonunda araştırmacıların ayrılığının bir sonucu olarak. iki etnopsikoloji oluşturuldu: bugün çoğunlukla psikolojik antropoloji olarak adlandırılan etnolojik ve "kültürler arası (veya karşılaştırmalı kültürel) psikoloji" teriminin kullanıldığı psikolojik. Etnologlar ve psikologlar aynı sorunları çözerken farklı kavramsal şemalarla yaklaşırlar.

Lebedeva N.M. kültürler arası psikolojinin özelliği olan etik yaklaşımın aşağıdaki özelliklerini vurgular: kültürlerarası farklılıkları ve kültürlerarası benzerlikleri açıklama arzusuyla iki veya daha fazla etnik gruptan bireylerin psikolojik yaşamının incelenmesi; kültürel etkilerden bağımsız olduğu düşünülen analiz birimlerinin kullanılması; Araştırmacının, çalışılan etnik gruplardan uzaklaşma arzusuyla harici bir gözlemcinin konumunu işgal etmesi; Çalışmanın yapısının psikolog tarafından ön inşası ve açıklaması için kategoriler, hipotezler (Lebedeva N.M., 1998).

Kültürler arası psikolojinin konusu,
etik yaklaşım, farklı kültürler ve etnik topluluklardaki psikolojik değişkenlerin benzerlik ve farklılıklarının incelenmesidir. Kültürler arası araştırma, psikolojinin farklı dallarında gerçekleştirilir: genel psikoloji, algı, hafıza ve düşünmenin özelliklerini inceler; endüstriyel - işgücü organizasyonu ve yönetimi sorunları; yaş - farklı insanlar arasında çocuk yetiştirme yöntemleri. Sosyal psikolojinin özel bir yeri vardır, çünkü yalnızca insanların etnik topluluklara dahil olmalarından kaynaklanan davranış kalıpları değil, aynı zamanda bu toplulukların psikolojik özellikleri de karşılaştırılır.

Kültürler arası psikolojinin karşı karşıya olduğu en bariz görev, mevcut psikolojik teorilerin evrenselliğini test etmektir. Araştırmacılar hipotezlerini birçok (ve tercihen tüm) kültürel bağlamda geçerli olup olmadıklarını test etmek için yeni etnik gruplara aktarmaya çalıştıklarından, bu göreve "aktarma ve test etme" adı verilmiştir. Yalnızca bu sorunu çözerek nihai hedefe ulaşılabileceği varsayılır - sonuçları toplamaya, bütünleştirmeye ve onları gerçekten evrensel bir psikolojide genellemeye çalışmak.

Kültürlerarası çalışmaların sonuçlarının güvenilirliğini etkileyen tüm noktaları listelemek imkansızdır. Kişinin kültürünün standartları evrensel standartlar olarak kullanıldığında, etnopsikologların eserlerinde etnosentrik eğilimlerin ortaya çıkması özellikle tehlikelidir. Kanadalı psikolog J. Berry'nin belirttiği gibi, karşılaştırmalı kültürel araştırmalarda etnosentrizm, incelenen kültürlerden birinin özellikleri dikkate alınmadan bir araştırma konusu seçilirken sıklıkla tespit edilebilir. Örneğin, Batı'da kural olarak iletişimin içeriği incelenirken, Doğu kültürleri için içinde gerçekleştiği bağlam daha az önemli değildir.

Evet. Platonov, L.G. Pochebut (1993), etnopsikolojinin üçüncü dalını - sosyal psikoloji ve sosyolojinin kesiştiği noktada yer alan etnik gruplar arası ilişkilerin psikolojisini ayırır. Bugün, hem bir bütün olarak dünyada hem de Rusya'da artan etnik gruplar arası gerilim ve devam eden etnik gruplar arası çatışmaların sosyal bağlamında, en yakın ilgiyi gerektiren etnopsikolojinin bu dalıdır. Sadece etnopsikologlar değil, aynı zamanda öğretmenler, sosyal hizmet uzmanları ve diğer mesleklerden temsilciler de en azından ev düzeyinde etnik ilişkilerin optimizasyonuna katkıda bulunmalıdır. Ancak bir psikolog veya öğretmenin yardımı, yalnızca gruplar arası ilişkilerin mekanizmalarını anlamakla kalmaz, aynı zamanda farklı etnik grupların temsilcileri arasındaki psikolojik farklılıklar ve bunların kültürel, sosyal, ekonomik ve çevresel değişkenlerle olan bağlantılarına da güvenirse etkili olacaktır. toplumsal düzeyde. Bir uygulayıcı, yalnızca etkileşim halindeki etnik grupların aralarındaki ilişkilerin kurulmasına müdahale edebilecek psikolojik özelliklerini tanımlayarak, nihai görevini yerine getirebilir - bunları çözmek için psikolojik yollar önermek.

Kategoride popüler: