Yıldırım çarpması iyi olduğunda. Yakutların yaşamının ekonomik temelleri Yakut halkının

Arkeolojik verilere göre, Yakutların uyruğu, Lena Nehri'nin orta kesimlerinde yaşayan birkaç yerel kabilenin güneyde yaşayan ve Türkçe konuşan yerleşimciler ile birleşmesinin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Ardından, oluşturulan milliyet birkaç alt gruba ayrıldı. Örneğin, kuzeybatıdan gelen ren geyiği çobanları.

Yakutlar çok mu?

Yakutlar, en çok sayıda Sibirya halkından biri olarak kabul edilir. Sayıları 380 binin üzerinde kişiye ulaşıyor. Kültürleri hakkında bazı bilgiler, yalnızca çok geniş topraklarda yaşadıkları için bilinmeye değer. Yakutlar Irkutsk, Khabarovsk ve Krasnoyarsk bölgelerine yerleştiler, ancak esas olarak Saha Cumhuriyeti'nde yaşıyorlar.

Yakutların din ve gelenekleri

Yakutlar, inançlarında çok önemli bir yere sahiptir ve bugüne kadar doğa anaya saygı duymayı sürdürürler. Gelenek ve görenekleri onunla çok yakından bağlantılı. Yakutlar, çevrelerindeki doğanın canlı olduğuna inanırlar, bu nedenle tüm nesnelerin içsel güce sahip kendi ruhları vardır. Eski zamanlardan en önemlilerinden biri "Yolun Efendisi" olarak kabul edildi. Daha önce ona zengin kurbanlar sunulmuştu - kavşakta at kılı, bir parça kumaş ve bakır madeni paralı düğmeler bırakılmıştı. Rezervuarların, dağların vb. Sahipleri için benzer eylemler gerçekleştirildi.

Yakutların temsillerindeki gök gürültüsü ve şimşek her zaman kötü ruhların peşine düşer. Bu nedenle, bir fırtına sırasında bir ağaç yarılırsa, ona şifa gücü verildiğine inanılıyordu. Yakutlara göre rüzgarın aynı anda yeryüzünde barışı koruyan 4 ruhu vardır. Dünya'nın Aan adında dişi bir tanrısı vardır. Bitkiler, hayvanlar veya insanlar olsun, her şeyin büyümesini ve doğurganlığını denetler. İlkbaharda özellikle Aan için adak yapılır. Suya gelince, yani onun bir sahibi vardır. İlkbaharda olduğu gibi sonbaharda da ona hediyeler getirilir. Üzerlerine insan resimleri oyulmuş ve kumaş parçaları iliştirilmiş huş ağacından tekneler veriyorlar. Yakutlar, keskin nesneleri suya düşürmenin günah olduğuna inanıyor. Geleneklerine göre, ateşin sahibi, bu arada, kötü ruhları çok etkili bir şekilde kovan, gri saçlı yaşlı bir adamdır. Bu öğeye her zaman büyük bir saygıyla yaklaşılmıştır. Örneğin, ateş söndürülmedi ve daha önceki zamanlarda onu bir tencerede yanlarında bile taşıdılar. Öğesinin aileyi ve ocağı koruduğuna inanılıyor.

Yakutlar, belirli bir Baai Baiyanai'yi ormanın ruhu olarak kabul eder. Balık tutmada veya avlanmada yardımcı olabilir. Eski zamanlarda bu insanlar kutsal bir hayvan seçtiler, öldürülemez veya yenemezdi. Örneğin, bir kaz veya bir kuğu, bir ermin veya diğerleri. Kartal, tüm kuşların başı olarak saygı görüyordu. Ve ayı, tüm Yakut grupları arasında her zaman en çok saygı gören olmuştur. Pençeleri, diğer özellikleri gibi, bugüne kadar tılsım olarak kullanılıyor.

Yakutların bayram gelenekleri

Yakutlar arasındaki tatiller, gelenekleri ve ritüelleri ile çok yakından bağlantılıdır. En önemlisi sözde Ysyakh'tır. Yılda bir kez gerçekleşir. Bunun dünya görüşünün ve dünya resminin bir yansıması olduğunu söyleyebiliriz. Yaz başında kutlanır. Eski geleneklere göre, genç huş ağaçları arasındaki bir açıklıkta, Dünya Ağacını sembolize edecek ve olduğu gibi Evrenin ekseni olacak bir otostop direği kurulur. Günümüzde Yakutistan'da yaşayan tüm halkların dostluğunun kişileşmesi haline geldi. Bu tatil bir aile tatilidir. Ysyakh her zaman ateşin serpilmesiyle ve ayrıca 4 ana yöne koumiss ile başladı. Sonra lütfun indirilmesi ile ilgili olarak Allah'tan bir talep vardır. Bu kutlama için milli giysiler giyilir, çeşitli geleneksel yemekler de hazırlanır ve kımız ikram edilir.

Kabile toplantılarında olduğu gibi, en önemli şey en yaşlıya aittir, bu nedenle ailede ilk rol en büyüğüne aittir: "Daha yaşlı olan baş ve en önemlisi babadır." Bununla birlikte, ebeveynlerin eskimişliği, ailedeki gücün geri kalanların en büyüğüne geçmesine yol açar ve ardından ebeveynlerin konumu son derece zor hale gelir.

Dış evlilik ve kalıcı evlilik, sonunda Yakut kadınının bağımsızlığını yok etti ve onu klan üyelerinden dışladı. Ailenin dışında ona yer yoktu ve yeni ailenin başında hükümdarı vardı - tedavisi genellikle ciddiyetle ayırt edilen kocası; karısı sadece haklarından mahrum bırakılmış bir işçidir. Kızın anne babasının ölümünden sonraki durumu da zordur: tüm akrabalarına sonsuz boyun eğmeye ve sitem etmeye mahkumdur. Yetim bir kız çocuğu ya da çocuksuz genç bir dul kadın, bir vasiden diğerine dolaşmaya ya da onlardan biriyle dilsiz bir işçi olarak yaşamaya zorlanır.

Bir eş için genellikle para ödenir. Ebeveynler bazen çocuklarını çok erken yaşta evlendirir. Gelinin gizli anlaşmaya katılımı çok zayıftır; nadiren rızası sorulduğunda ve bu zaten yeni bir yenilik. Bir eş tarafından evlilik sadakatinin ihlali genellikle yalnızca sözlerle kınanır, ancak özünde koca dışında herkes buna küçümseyici bir şekilde bakar. Yakutlar, hiç kimse bundan maddi zarar görmedikçe, yasadışı aşkta ahlaksız bir şey görmezler.

Bir kızdan gayri meşru bir çocuğun dünyaya gelmesi ayıp sayılmaz; ebeveynleri onu sadece çöpçatanlık sırasında kelime boyutunun küçülebileceği için suçlar. Ancak aşk duygusu tanıdıktır; aşk sahnelerinin tasvirinin parlak, tutkulu bir renkle ayırt edildiği Yakut şarkılarında ve destanlarında görülebilen bunu nasıl takdir edeceklerini biliyorlar. Gelinin damadın evine girmesine genellikle gelinin kaçırılmasını simüle eden ritüeller eşlik eder. Bütün bunlar, belli ki, gelinlerin başkasının ailesinden alındığı geçmişin bir kalıntısı.

Yakutlar çocuklardan memnunlar, çünkü geleceğin geçimini sağlayanlar olarak onlara umut veriyorlar ve yaşlılıkta destek oluyorlar. Çocukların bolluğu Tanrı'nın bir lütfu olarak kabul edilir ve Yakut evlilikleri genellikle oldukça verimlidir. Çocuklar için neredeyse hiç bakım yok: yazın tamamen kendi hallerine bırakılıyorlar. Yakutlar, çocuklara erken çocukluktan itibaren kademeli olarak çalışmayı öğretir; 10 yaşından itibaren bir Yakut çocuğu yarı yetişkin olarak kabul edilmeye başlar. Yakut çocukları bilimlerde çalışkan ve zekidir; Yakut spor salonunda özellikle alt sınıflarda Rusların önündeler. Yakutlara göre tüm hastalıklar kötü ruhlardan (yor) gelir; tedavileri ruhları vücuttan kovmaktan veya bu davetsiz misafirleri yatıştırmaktan (ateş veya çeşitli şaman ayinleri yoluyla) oluşmalıdır.

Doğayla, inançla ve kendisiyle uyum içinde yaşamak, gelenekleri onurlandırmak, ancak değişimden korkmamak - bunların hepsi Rusya'nın en kalabalık kuzey halklarından biri olan Yakutlarla ilgili.

Bir halk olarak Yakutlar (kendi adları Sakha veya Sakhalar), Türklerin Lena'nın orta kesimlerinde yaşayan halklarla karışmasının bir sonucu olarak ortaya çıktı. Etnik bir topluluk olarak Yakutların XIV-XV yüzyıllarda oluştuğuna inanılıyor. Bununla birlikte, o zaman bile süreç tam olarak tamamlanmadı: göçebe bir yaşam tarzının bir sonucu olarak, bu insanlar sürekli hareket etti ve yol boyunca ulusa yeni kan akıttı, örneğin Evenki.

Yakutlar, Moğol ırkının Kuzey Asya tipine aittir. Birçok yönden kültürleri ve gelenekleri Orta Asya Türk halklarının geleneklerine benzer, ancak yine de bazı farklılıklar vardır. Yakut dili, Altay ailesinin bir parçasıdır ve Türk lehçelerine aittir.

Sabır, azim ve yüksek verimlilik, Yakutların ulusal özellikleridir: son derece sert iklime ve zorlu yaşam koşullarına rağmen, Sahalar çok eski zamanlardan beri sığırları otlatmayı ve soğuk nankör toprakları sürmeyi başardılar. İklimin ulusal kostüm üzerinde de büyük etkisi oldu: Yakut kızları bir düğün için bile kürk mantolar giyerler.

Yakutların başlıca zanaatları arasında at yetiştiriciliği, avcılık ve balıkçılık yer alır. Günümüzde bu tür faaliyetlerle beslenmek sorunlu olduğundan, bölgeleri elmas bakımından zengin olduğu için pek çok Yakut madencilik sektörüyle uğraşmaktadır.

Yakutlar geleneksel olarak göçebe bir halktır, bu nedenle konut olarak kolayca sökülebilen bir yurt kullanırlar.

Ancak Moğollar tarafından inşa edilenlere benzer bir keçe ev hayal etmek için acele etmeyin: Yakut yurt ahşaptan yapılmıştır ve koni şeklinde bir çatıya sahiptir.

Yurtta her birinin altında uyuma yerleri düzenlenmiş çok sayıda pencere vardır. Şezlonglar, küçük "odaları" birbirinden ayıran bölmelerle ayrılmıştır; yurdun kalbi lekeli bir ocaktır. Sıcak mevsimde, kısa ömürlü huş ağacı kabuğu denilen yurtlar inşa edilir. urasami. Tüm Yakutlar yurtlarda rahat değildir, bu nedenle 20. yüzyıldan itibaren çoğu kulübeleri tercih eder.

Geleneksel inançlar ve tatiller

Yakut inançları, doğaya bir anne olarak hitap etmek, ona sevgi ve saygı duymakla karakterize edilir. Aynı zamanda, çevre ile ilişkilerde belirli bir "aile dışı" kopukluk vardır: doğa, tamamen kontrol edilemeyen uhrevi bir güç olarak algılanır. Saha'ya göre var olan her şeyin bir ruhu ve gücü vardır. Ve Yakutların ritüelleri, çok sayıda ruh ve insanlık arasındaki ilişkileri geliştirmek için tasarlanmıştır.

Saha'nın, doğal afetlerin kökenine ilişkin oldukça ilginç bir açıklaması vardır: kötü ruhların etkilediği yerleri temizlemek için ortaya çıkarlar.

Böylece şimşekle yarılmış veya yanmış bir ağaç her türlü pislikten arınmış ve hatta iyileşebilir.

Tüm canlıların hamisi olan, insanların, bitkilerin ve hayvanların büyümesine ve çoğalmasına yardımcı olan tanrıça Aan büyük önem taşımaktadır. Aan için adak töreni ilkbaharda gerçekleşir.

Yakut geleneğinde en önemli ruhlardan biri yol sahibidir. Küçük ikramlarla onu yatıştırmaya çalışırlar: yol kavşağına at kılı, madeni para, kumaş parçaları ve düğmeler yerleştirilir.

Yılda iki kez hediye getirmenin geleneksel olduğu suyun sahibi daha az önemli değil: sonbaharda ve ilkbaharda. Üzerine bir insan görüntüsünün oyulduğu huş ağacı kabuğu bir tekneden ve ona bağlı kumaş parçalarından, kurdelelerden vb. Suya bıçak, iğne ve diğer keskin nesneleri düşürmeyin: bu, su sahibini rahatsız edebilir ve gücendirebilir.

Ateşin sahibi yaşlı ve kır saçlı, görevi kötü ruhları kovmaktır. Işığın ve sıcaklığın sembolü olarak ateş, Sahalar tarafından her zaman saygı görmüştür. Söndürmekten korktular ve tencerelerde yeni bir yere naklettiler çünkü alev parlarken aile ve ocak korunuyor.

Baai Baiyanai - ormanın ruhu - avcılıkla ilgili her şeyde bir asistan. Eski zamanlarda bile Yakutlar, Baai'ye en yakın bazı hayvanları kutsal olarak seçtiler ve bu nedenle onları öldürmeyi ve yemeyi bir tabu koydular. Bu tür hayvanlar arasında kaz, kuğu, ermin vardı. Kartal, kuşların kralı olarak kabul edildi. Hayvanlar arasında ana ve Yakutlar arasında en çok saygı duyulan ayıydı. Ve zamanımızda, birçok kişi pençelerinden veya dişlerinden muskaların mucizevi gücüne inanıyor.

Yakut bayramlarının kökleri, yaz başında kutlanan Ysyakh'ın en önemli olduğu kabul edilen eski ritüellere kadar uzanır. Tatil sırasında, bir açıklıkta genç huş ağaçlarının etrafına bir otostop yapılır. Günümüzde böyle bir eylem, Yakutya topraklarında yaşayan tüm halkların dostluğu ile ilişkilendirilir, ancak daha önce Dünya Ağacı'nı sembolize ediyordu. Ysyakh bir aile günüdür ve her yaştan insan tarafından kutlanır.

Tatilin önemli bir kısmı, ateşe kımız serpilmesi ve ardından Tanrılara iyi şans, barış vb. Yakutlar geleneksel kıyafetlerini giyerler, ulusal yemekler hazırlarlar, kımız içerler. Yemek sırasında tüm aile, yakın ve uzak akrabalarla aynı sofraya oturmak zorunludur. Ysyakh, danslar, yuvarlak danslar, güreş yarışmaları, sopa çekme, okçuluk ile eğlenceli bir tatil.

Aile ritüelleri ve gelenekleri

Modern Yakut ailesi, ortalama Rus ailesinden çok az farklıdır. Ancak 19. yüzyıla kadar Sahalar arasında çok eşlilik yaygındı. Yakut geleneksel aile modeline göre, eşlerin her biri kendi yaşam tarzlarını, yaşamlarını, evlerini gözlemleyerek ayrı yaşadılar. Yakutlar 16-25 yaşlarında evlenmeyi tercih ettiler. Damadın ailesi gelinin anne babasına kur yapmaya gittiğinde, kız için başlık parası ödemek adettendi. Damat çok fakirse, gelini çalabilir ve parayı daha sonra "işleyebilir".

Evin ve hayvanların zarar görmemesi için nazardan, nazardan, kötü ruhlardan korunmak için bazı uluslarda bir takım önlemler alınmaya devam ediyor. Başarılı bir komplo için, giysilerdeki süslemeler, "doğru" mücevherler ve özel mutfak eşyaları gibi görünüşte önemsiz şeyler önemlidir. Komplolar tek başına yeterli değil, Saha'nın iyi bir hasat almayı, hayvan sayısını artırmayı, sağlıklı çocukları doğurmayı vb. Umduğu özel törenler yapmak da gerekiyor.

Eski örf ve adetler çok önemlidir. Hayvanların ve kuşların midelerinde veya karaciğerlerinde bulunan sihirli taş Sat'a kadınlar bakmamalıdır, aksi takdirde gücünü kaybeder. Sat, huş ağacı kabuğuna ve at kılına sarılır, gözbebeği gibi değer verilir, çünkü yağmuru, rüzgarı, karı çağırmak için kullanılabilir. İlki, kuru havalarda özellikle önemlidir, çünkü toprak verimliliği büyük ölçüde zamanında sulamaya bağlıdır.

Yakutlar ve Yakutistan hakkında ilginç gerçekler

Yakut folklorunun en ünlü bileşeni, bir şiir türü olarak kabul edilen, ancak kulağa daha çok bir opera gibi gelen olonho destanıdır. Antik olonho sanatı sayesinde birçok Yakut halk masalı günümüze kadar gelmiştir. Olonho'nun dünya halklarının folkloruna katkısı o kadar büyüktür ki 2005 yılında UNESCO kültürel miras listesine girmiştir.

Popüler Yakut yemeklerinden biri stroganina: ince dilimlenmiş dondurulmuş balık.

Yakutya bölgesi Arjantin bölgesinden daha geniştir.

Dünyadaki elmas üretiminin yaklaşık dörtte biri Yakutistan'dan geliyor.

Yakutistan topraklarının yüzde kırkından fazlası Kuzey Kutup Dairesi'nin ötesinde yer almaktadır.

Sakhalar ayı eti yediklerinde yemekten önce karga çığlığını taklit ederler. Böylece kendilerini kuş kılığına girerek ayının ruhundan korurlar.

Yakut atları kendi başlarına otlarlar, onlara bir çoban bakmaz.

Saha halkının adetleri. - Yakutsk: NIPC Sakhapoligraphizdat, 1996. - 48 s.

ISBN 5-85259-110-6

© Nikolaev S.I. -Somogotto, 1996

19.03.96 sete teslim edildi. 22 Nisan 1996'da yayınlanmak üzere imzalanmıştır. Biçim 70x108/z2 - Yüksek baskı.

Edebi yazı tipi. Dönş. sayfa l 2.1. Uch.-ed. l. 2.13. Dolaşım 3000 kopya. Zach. 33 numara.

NIPC "Sakhapolygraphizdat" 677000 Yakutsk, st. Kirova, 9

(Dosya adı: Custom_of_Sakha)

© Somogotto S.I.

© Safonova V.N.

Saha halkının (Yakutlar) gelenekleri

çevresel uygulamalar

avcılık gelenekleri

Kaderi ve mutluluğu onarmak için gelenekler

Ad gelenekleri

dil gelenekleri

Çeşitli gelenekler

çevresel uygulamalar

Yayınların yüksek maliyeti nedeniyle eser yazmak değil, bazı şemalarını vermek gerekir. Aşağıda sadece şematik bir gümrük listesi vereceğim. Bunların detayları ve yorumları okuyucuların kendileri tarafından doldurulmalıdır. Eskiler, yaz boyunca çözülen toprağın kirlenmesinden çok korkuyorlardı. Kirliliğe "eteh abaahyta" - "eski kirli mülklerin ve otoparkların şeytanı" adı verildi. Çözülen toprak ne kadar ince olursa, bu tür toprağı o kadar az insan ve hayvan kullanmak zorunda kaldı. İki veya daha fazla ailenin yan yana yaşaması yasaktı. Zorla dyukkashchestvo (iki ailenin birlikte yaşaması) bile sınırlamaya çalıştı. eteh'i ziyaret etmek yasak 'Ve boşu boşuna. Doğdukları yerlerden uzun bir aradan sonra eteh'e gelirken, eteh'i ocağa koyması gerekiyordu. 'A açık deliği olan ve ateşi beslemek için yalvaran bir taş. Ayini yapmayanlar eteh'in kurbanı oldu 'A- eteh abaahyta. Uzaktan geldiklerinde, yaşlılıkta, şeytan onu kesinlikle "yiyeceği" için eteh'i ziyaret etmeleri tavsiye edilmedi. Uzaktan yaşlılıkta ölmek için gelenlerin "yerli mezar topraklarının kendilerine çekici geldiğine" inanılıyordu ("buora tardybyt"). Sitede yeni bir ev inşa etmek yasaktı, sadece 'A, ancak tüm evler yıkıldı ve yakıldı.

Bu yasak aynı zamanda telgehe, khoton vb. Malikaneleri için de geçerliydi. Her ailenin en az dört mevsimlik mülkü "surt" vardı: sonbahar surt, bahar surt vb. yurt "(yurt). Yakut konutunun Ugrian-Samoyedic adı "mo" vardı (kalamo'dan holomo - bir balıkçı evi, khaltaama - havlama evi). Tunguzca "duu" veya "ölmek" kelimesinin yerini "mo" kelimesi aldı. Türklerin "evi" - "uy" var. Sığırları, atları ve geyikleri tek bir yerde toplamak kesinlikle yasaktı. Onları dağıtmak için, bölgenin geyik kapasitesi, sığır kapasitesi ve insan kapasitesi gibi tuhaf bir görünüm kullanıldı. Buradan antik Yakutya'nın neden tek bir yerleşim yeri olmadığını anlayacaksınız. Eski çağlardan beri bu kadar ekolojik temizlik içinde yetişenlerin, bugün Batı'nın şehir ve köylerini ebediyen eriyen topraklarla kopyalayan yerleşim yerlerinde neden çürümeye düştüklerini de anlayacaksınız. Orada, çözülmüş toprak kendi kendini temizler ve Yakutistan'ın toprağı yalnızca kirlilik biriktirir. Daha fazla zirai kimyasal ekleyin vs. Eskilere "vahşiler" deyin. Eskiler, doğalarının bir ipliğe bağlı olduğunu düşündüler (“kyl sa5attan inngnen”). Buradan - parmağınızı doğal olanı değiştirme yönünde hareket ettirmek yasaktı: görünüşü. Bu nedenle Ruslardan önce neredeyse hiç yayın olmadı; göller, ormanların temizlenmesi, tarım arazileri için bataklıkların kurutulması. Evcilleştirilmiş hayvan sayısının azlığı ve gerçekten zengin olanların neredeyse yokluğu bu yüzdendir. Ren geyiği güterek, yani avcılık ve balıkçılıkla, geyik ve çocuklara süt için birkaç inek ve kısrakla yaşadılar. Kompleks, Ruslardan sonra kısmen dağıtıldı. Evcilleştirilmiş hayvanların çiftlik hayvanlarının birikiminde de bir sınırlama vardı. Özel "kyi" buna tanıklık ediyor. Evcilleştirilmiş atların sayısı yasak sınıra ulaştığında, ihlal eden kişi, belirli sayıda evcilleştirilmiş atı nehirlerin çimenli üst kesimlerindeki vahşi sürülerine sürmek zorunda kaldı. O Paleolitik ölüm geleneğinin detaylarına günümüz pratiğinde ihtiyaç duyulmuyor. Ve bu kısa kılavuzu onlarla doldurmayı gerekli bulmuyorum. Gerektiğinden fazla av ve balık almak acımasızca cezalandırılırdı. Çocukların av hayvanı leşleri ve yakalanan balıklarla oynaması yasaktı. Kazara öldürme ve yenmez balık ve av eti elde edilmesi durumunda, gümrük onları avcı tarafından yenmeye zorladı. Aksi takdirde, kurbanların laneti altına girmek zorunda kaldı. Böyle bir lanete "buu" adı verildi. "Seren buuluo5a!" (“Dikkatli olun, lanetleyecek!”) - herkes uyarıldı. Özellikle tehlikeli olan "buu" yenmez olarak kabul edildi: tüm böcekler, sürüngenler, balık parçaları, tüm kuşlar (yaylalar ve su kuşları hariç), köpekler, yaban kedisi tilkiler, kurtlar. Özellikle tehlikeli; şaman dişli ("aryngastaakh"), pençeli ("tyngyrakhtaakh") ve kehanet ("tyllaakh", "sangalaakh", "toyuktaakh") olarak kabul edildi: papağan kuşları, goldeneye, loons, guguk kuşu, toygar, yerel bülbüller. Kazara öldürülen "peygamber" zarar görmesin diye gagasına veya ağzına kendi etinden bir parça konulur ve cesedi arangalara, ağaçların dallarına ve çatallarına gömülürdü. İntikamcılarının gagalarında bir parça et görüp otlatarak ölüleri kendilerinin "suçlaması" gerektiğine inanılıyordu, "onu kendisi çaldı" diyorlar. Uygulamada, "yenmez" yasağı, "Kırmızı Kitap" ın en eski türüydü.

Daha güvenlisini hayal etmek zor olurdu. Her elemente, fenomene, yerelliğe, doğal nadirliğe, ekolojik koruyucusu olan ana ruhu verildi. Örneğin, Sung Diaahyn ("Sung" - onomatopoeic, "Dyaahyn" - "diaahyy" den - esnemeye) ateşli bir kırbaçla gök gürültüsüdür. O, dünyevi dolaşan şeytanların göksel bir avcısı olarak kabul edildi. Şimşekle kırılan bir ağacın altında, bir mutluluk taşı "gyol taha" aramak alışılmış bir şeydi, burada "gyol" Tunguska'da "taş". Bu bulundu eğer ağaç, taş aletlerle eskilerin yeri oldu. Keşfedilen taş alet, bir mutluluk muskası ve hastalıklara ve kazalara karşı bir tılsım görevi gördü. "Mutluluk taşını" aramak için, yalnızca şafak vakti, bir fırtınadan hemen sonra geldiler. Bir hayvan gibi takip ederek kırık ağaca yaklaştılar. Kazma dualı sessiz mırıldanmalarla başladı. İstenilenin bulunması durumunda, neşeli bir ünlem duyuldu: Tunguzlardan “ala-kyy” veya “alyas” “alak!” - "yaşasın!". Bu arada “Urui” ve “Aikhal” ünlemleri sadece Uruu (düğün) ve Ysyakh'ta telaffuz ediliyordu. "Uruu" - "yavru" kelimesinden "Urui" ve "hayvanların yavrularını ve yavrularını vermek" anlamına gelir. Tunguska'daki "Aikhal" da benzer bir anlama sahiptir. Kazananı tezahürat ederken ve spor müsabakalarını kazanırken "kyyryk" ağlaması kullanıldı. "Yaşasın!" ve askeri bir ortamda. Mutluluk taşını ancak ateşi ateşe besleyerek ve sıvıyı yiyeceklerden serperek aldılar. Not: "atlı olonkho" da, "uluger" (acil durum, skandal) kavramını ve "gahai" - "annenin akrabası veya akrabası" kelimesini teslim eden Tungus-Khamnigan destanlarının eski askeri-spor ünlemleri ve ünlemleri ( khahaydaan) Yakutlara tamamen yok. Yakutya'daki "at" olonkho'nun Tungus nimngakanlarından daha genç olduğu ortaya çıktı. Dağların ruh sahibi, geleneklerde maymun olarak tasvir edilir ve sözlüklerde "maymun" kelimesi "haya ichchite" veya "dağların ruh sahibi" olarak çevrilir. Genellikle Chuchunaa ("Koca Ayak") kavramı, dağların usta ruhu ile karıştırılır. "Bozkırların torunları" arasında "çayır" - "syhyy" kavramı Tunguz "sygyi" - "orman" a karşılık gelir. Tayga'nın usta ruhu fikrinde, daha sonraki Saha halkının heterojenliği ve çok dilliliği yansıtıldı. Vilyuy vadisinde, tayganın ruh ustası, Ehekeen (kelimenin tam anlamıyla "Büyükbaba") olarak tasvir edilen doğal bir ayı olarak kabul edildi. Aşağıda tartışılacaktır. Vilyui'nin kollarının yukarı kesimlerinde ve Yakutya'nın uzak kesimlerinde, Singken (hingken) veya Sebeki (hebeki) ormanın ana ruhu olarak kabul edildi. Tunguz olarak kabul edildiler. Aslında bunlar Samoyed ruhlarıdır, çünkü Enetler ve Nganasanlar benzer Sibichi ve Sibuchi'ye sahipti - bir zamanlar kendi kendine konuşan Tungus dili konuşan Yakutistan'ın başka bir kanıtı. Bu arada, Sibian'ın şahsında aynı Sib hakkında eksantrik, yaramaz ama kibar bir ruh olarak fikirler var. Avcılar kişisel taşınabilir bir Singken-Sebeki'ye dönüştü - tüm anormallikler: rengarenk bir sincabın derisi, doğal büyümesinde bir halka veya düğüm oluşturan talina sapı, vb. Ayrıca bir misk geyiği toynağı, iki ön vahşi bir geyiğin diş kesicileri, bir geyik deri altı kıl yumağı (muyeelle), vb. is. Ydyk adlı aynı Singken'in Akşamlarının bir kısmı. Yakutların "Ytyk" kavramı buradan geliyor. Burada ormanın efendi ruhu kavramı, av tanrısı kavramıyla birleşir. Avcı, kişisel tanrılarını onursal bir köşedeki meskeninde tuttu. Balıkçılıkta onları özel bir çantada yanında taşıdı. Balıkçılıkta şans eseri, minnettarlık sözleriyle onu ödülünden "besledi". Besleme, muskanın burnuna yağ sürülerek ve sıcak kömürlerin üzerine dökülen avın yağının ve kanının dumanı üzerinde döndürülerek gerçekleştirildi.

Bu gibi durumlarda erimiş yağ ve kan, sıcak kömürlerin ve alevlerin üzerine serpilirdi. Bu, sadece kan ve yağ ekleyerek yangını söndürmemek için yapıldı. Yağmurlamanın, yani hyakh'ın kökenleri buradan gelir. Süt yağından çok daha eski olan kan ve yağ, kurbanlık serpme, yani hayvanların evcilleştirilmesi nesneleri haline geldi. Balıkçılıkta başarısızlık durumunda avcı "yemlemek" yerine tanrısına ince bir talina şaplak atarak, "Sen kötü bir yardımcısın: elimiz boş geldik" dedi. Orta Yakutya'da ve Kuzey-Batı'da Bayanay veya Barylakha, tayganın ana ruhu ve av tanrısı olarak kabul edilir. Burada yine Ugro-Samoyed Payanay ve Barulak. (“bar” - büyük, “-l” - fleksiyon, “-ak” - ağız, yani “iri ağızlı” ve idolleri geniş ağızlı yapılmıştır.). Bazen herhangi bir türden çok yaşlı kalın bir ağaç (ve özel bir "kuduk" ağacı) bazen tayganın ve avlanmanın ruhu ve ustası olarak kabul edilirdi. Böylesine uzun ömürlü bir ağaç ender saygı görürdü. Bu bölgede büyük bir talihsizliğin habercisi olarak kabul edildi.Alt dallarına her zaman ev eşyalarının oyuncak maketleri şeklinde hediyeler asılırdı.Ysyakh'taki seleme ve Avrupa Noel ağaçlarındaki çelenkler, kutsal ağacın bu tamamen Sibirya süslerinden kaynaklanmaktadır. sanki ilk Noel ağaçları, ağacın dekorasyonunu Finno-Finlilerden ödünç alan İsveç sarayından gelmiş gibi ve biz sadece Batı'nın taklidi şeklinde kendi sırtımızı alıyoruz, buna benzer pek çok örnek var. kronik aşağılamanın içler acısı sonucudur: kişinin kendisinin ve yalnızca başkasınınkinin yüceltilmesi, "yalnızca başkasınınki daha iyidir" derler. utuk" ve "aal-luuk") - çok garip bir ağaç. Tüm ırklarda görülür. Tuhaflığı, bir mıknatıs gibi, kimsenin bilmediği mahalledeki tüm canlıları kendine çekmesidir. Çevresi her zaman çiğnenir, dallar parlayacak şekilde dikilir ve ağaç tırmanışı ve çarpık ayağın pençe izleriyle kabuğu çizilir. Benzer bir fenomen çalılar arasında da gözlemlenir, çünkü sadece üzerlerinde "sahip olma" sınırlarını gösteren peletler ve üre kalmıştır. "Kuduk" da dışsal farklılıklar yoktur. Avcılar "kuduk" a çok saygı duyarlar ve ziyaretçilerini kokularıyla korkutmamak için ona yaklaşmazlar. Karanlıkta ve kötü havalarda nadiren meydana gelen bir kaza, yaklaşan kötü şansın bir alâmeti olarak kabul edildi. Bununla birlikte, eski Avcılar, onları görmeden bile "kuduk" a yaklaştığını hissediyorlar ve kendileri hangi yolu bilmiyorlar. "anlayış" derler. Görünüşe göre, taygadaki tüm canlılar aynı şekilde yönlendiriliyor. Dolayısıyla putperestliğin ona gösterdiği ilgi.

avcılık gelenekleri

Yukarıdaki bölüm, genel çevre sorunlarını kapsamak için şartlı olarak "çevresel" olarak adlandırılır. Ama aslında çevrecilik, geçmişin Yakutlarının ekonomik geleneklerinin büyük çoğunluğuna nüfuz etmiştir. Özel "chalbarang" veya "hebeerin", Pasifik Amur'dan Yamal'a kadar meydana gelen yaygın kuzey "ayı tatilinin" yerel, daha eski, basitleştirilmiş bir versiyonudur. Görünüşe göre Nanai-Khan-Manchi ve Nenei-Khanty-Mansi'nin (Manchi) ayrılmaz üçlüsünün bu şeritte sürekli varlığıyla ilişkilidir. Bu üçlünün Yakutya'daki varlığı, küçük bileşenlere ayrılmalarıyla açıkça gizlenmiştir: Nanagirs-Mayaats, Angry-konuşan Odu, Maya, Maimaga, Kup, Dyap (dyabyl), Chap, vb. Çıplak bir adama çarpıcı benzerliği nedeniyle , derisi olmayan bir ayının karkası, Bu hayvan, etnik grupların tüm üçlüsü tarafından çarpık ayakla evlendiği iddia edilen bir kadının akrabası olarak kabul edilir. Bu efsaneden ve yaşayan ve ölü bir ayıyla yapılan tüm sözleşmelerden.

Ayı, yarı tanrı ve yarı insan olarak tanımlandı. Bu hikâyelerden, bir yarı tanrı olarak, onun hakkında düşündükleri ve söyledikleri her şeyi biliyordu. Yarısı, ayının onunla tanışmaya can atanları ve çarpık ayak alacaklarıyla övünen böbürlenenleri nasıl cezalandırdığıyla ilgiliydi. Tayga sahibinin nezaketi ve bilgeliği hakkında da çok konuştular. Bu nedenle, geçmişte kimse bir ayı hakkında kötü düşünmeye cesaret edemezdi. Ayı insanlara ve sığırlara zorbalık yaptığında bile herkes küfür etmekten kaçındı. "Büyükbaba kınandı" (Sameleete) - ayı tarafından yaralanan dedi. Ancak aslan avlamak gibi bir ayı almak da bir cesaret sınavını geçmek gibiydi. Tunguzlardan farklı olarak Yakutlar arasında ayı avı bir tür özel spordu. Profesyonel avcılar arasından bile herkesin onu görmesine izin verilmedi. Sporun başı "esehit" (ayı avcısı), avcılar arasından sadece fiziksel olarak değil, aynı zamanda yeterince sinir sertliği ve soğukkanlılığı olan öğrencileri seçti. En ufak bir alarmizm ve çekingenlik belirtisi tespit edildiğinde, güçlü adamlar bile reddedildi ve uzaklaştırıldı. Tepki hızı, el becerisi ve beceriklilik çok değerliydi. Yakut esehit sadece bir erkek sporuydu. Ve Tunguslar arasında, kadınlar yalnızca bir grup baskınına katılmakla kalmadı, aynı zamanda çoğu zaman çarpık ayakla başarılı bir şekilde savaşa girdi. Yakut esehit ile Tunguzlar arasındaki bir diğer fark, ayıların çoğunlukla inde avlanmasıydı. Ve Tungus onu sığınağın dışında çıkardı. Ayı avı sırasında, tüm katılımcılar tamamen özel bir argo konuşmaya geçti - "harrystal arka" - muskaların dili. Sıradan konuşmanın neredeyse her kelimesini şartlı kelimelerle değiştirdi. Örneğin, "Yl ere, nykaa Khara, kirgille, kytaanahta khachiy, kytararda tart" (kelimenin tam anlamıyla: "Nazik Kara, bir ağaçkakan al, sert bir ağaçkakana vur, kırmızı hücum"). Bu cümle şu anlama geliyordu: "Genç adam, bir balta al, odun kes, ateş yak." S. Nikolaev'in “Güneydoğu Yakutya'nın Çiftleri ve Çiftleri” kitabında bu sözlükten parçalar okuyabilirsiniz. Sığınağı keşfeden kişi, normal bir konuşmanın sonunda geçerken bilgi verir: "Umuha5y chongttum" (bir delik gördü) veya "Ongkholu ukteetim" - "Bacak bir tümseğe çarptı". Bu cümleyi işiten esahit, sözü kaçırmış gibi yapar. Ertesi gün baskın katılımcılarını uyarmakla geçti. Aynı zamanda, toparlama hakkında doğrudan bir görüşme yapılmadı. Dışarıdan, balıkçı ziyarete gelmiş gibi görünüyordu. Yaklaşan baskını bilmek için sessiz bir bakış attı ve şartlı olarak göze çarpmayan hareketler yaptı. Gizlilik, muhatap dışında kimsenin yaklaşan baskın hakkında hiçbir fikri olmadığı noktaya getirildi. Yabancılar ikincisini ancak daha sonra öğrenmiş olmalıydı. Ertesi günün şafağında, tüm katılımcılar sessizce liderin konutuna girdiler. Ayrıca sessizce, liderin arkasında tek sıra halinde, omuzlarında yuvadan uzakta hazırlanmış direk fişlerini taşıyarak yuvaya yaklaştılar. Yaklaşan lider, röle tarafından sağlanan tüm fişleri inin ağzına sokmak için acele etti. Ancak fişleri tamir ettikten sonra uyuyan ayıyı uyandırmaya başladılar. Tamamen uyanana kadar harekete geçmesi yasaktı. Diğer ayılar uyku halindeyken onlara saldırmasın diye inançtan uyandılar. Gerçekten de, ayıların uykulu bir durumda insanlara saldırdığı durumlar çok nadirdi. Uyanmış ayıda sırayla ateş etmeye başladılar. Burada esahıt talebelerine uygulamalı olarak ders verdi.

Bununla birlikte, güvenlik için avcılar çoğunlukla en deneyimli olanlardan oluşacaktı. Ateşli silahlardan önce, kurbanın kaçması ve kendini savunması nedeniyle zahmetli olan mızrakla bir indeki bir ayı öldürüldü. Beceriksizler için fedakarlık birçok kırık mızrak pahasına geldi. Genellikle kurban sığınaktan kaçmayı başardı. Sonra tasmalı sessiz deneyimli ayı köpekleri onun üzerine salıverildi. Öğrencilerden köpekleri tasmalı tutmaları istendi. Kolay olmadı çünkü o anlarda yavru ayılar çarpık ayağın kendisinden daha kızgındı. Zorluk, ayı yavrularının boynuna bir parça ip bırakılmamasıydı. Yırtılmış köpeklerde ipler bıçak, balta veya palmiye ağacı darbeleriyle kesildi. Bir ip parçasıyla ayrılan köpek, tam da ip yüzünden öldü, çünkü akıllı bir yırtıcı, ayı yavrusunun bu kusurundan yararlanma fırsatını kaçırmadı. Kuşatma altındaki sığınaktan atlamak nadiren yaralanmadı. Sakinlik, tepki hızı, eylemlerde beceriklilik burada kurtarıcı hale geldi. Zaman zaman şaşkın avcılar birbirleri için tehlikeli hale geldi. Öyle oldu ki, bir palmiye ağacı, bir mızrak, bir balta ile darbeler ve kurşunlar kendi yoldaşlarına isabet etti. En sadık ayı-köpekler burada yardım etti. Çoğu zaman yaralıları kızgın, yaralı bir ayının pençelerinin altından çıkardılar. Genellikle toplama için en az iki ayı yavrusu alınırdı. Ne kadar çok olursa, o kadar güvenilirdi. Tecrübeli ayı yavruları, yalnızca karın derinliği ve sürü sayısının azlığı nedeniyle öldü. Bu durumda, yaralı bir sahibini savunmak için bire bir çarpık ayakla tek bir dövüşe girebilen Yakut husky'nin eşi benzeri olmadığına inanılıyordu. Baskına ilk kez katılanların en küçüğü, öldürülen hayvan için ine inmek zorunda kaldı. Cesaret ve sakinlik aşılamanın en eski geleneğiydi. Tüm akıncıların içinden geçmesi gerekiyordu. Ölü hayvan için ine iniş gerçek bir sınavdı. Merdivensiz inmek zorunda kaldım, göğsüme bir sigorta ipi ile bağlandım. Gerekirse sığınağın dışında duranların kurtarılan kişiyi o halatla çekmesi gerekiyordu. Bu araç güvenilir değildi. Gerekirse, aniden canlanan bir hayvandan zorunlu bir kaçış veya öldürülen bir hayvanın leşinin arkasından yeterince büyümüş ve fark edilmeyen genç bir hayvan belirdiğinde. Ayrıca inin tepesinde canlı ve ölü bir hayvanın gözleri eşit şekilde parlıyordu. Canavarın leşini çıkarma yöntemi de yeni başlayanlar için korkunçtu. Ağzı açıp asayı dişlerin arkasından geçirmek gerekiyordu. O sopayla ağzını kenetledikten sonra, canavarın ağzına yukarıdan indirilmiş bir ipten bir ilmik geçirdiler. Çubuğun arkasına atılan ilmik ağzı sıkıştırdı ve dişler, karkas iple yukarı çekildiğinde ilmeğin kaymasına izin vermedi. Sığınağın sıkılığı ve pis kokusu aceminin sinirlerini korkunç bir güçle etkiliyordu. Ve her şeye bir hayvanın dirilişi ve yaşayan bir genç hayvan eklenirse, o zaman diğerlerinin baygın bir halde inden çıkarılması ve çoğu zaman zaten yaralanmış olması gerekiyordu. Ancak o cesaret okulu bu sınavı reddetmedi. Karkası yukarı çektikten sonra denek, hayvanın tüm kokulu yataklarını üst kata çıkarmak ve yuvayı temizlemek zorunda kaldı. Dallardan çıkarılan yatak yığını yok edildi, böylece sığınağın yakınında hiçbir iz kalmadı. Bu kırılmaz bir gelenekti. Çoğu zaman, aynı inin daha sonra başka bir hayvan tarafından seçildiği bulundu. Deri yüzme bıçağıyla ilk delinmede, "Dikkatli ol büyükbaba (kadın), keskin dallar: kendini kesme!" Skinners, karkasın sadece bir tarafında dururken bıçaklarla çalışmak zorunda kaldı. Sonraki kavgalarda diğer ayılar avcıya iki pençesiyle vurmasın diye karkasın her iki tarafında çalışmak yasaktı.

Ayılar solak olarak kabul edildi ve kavgalar sırasında özellikle sol pençelerine vurmaktan çekindiler. Sandıklar arasında manevra yaparken sağa doğru kaçmaya çalıştılar. Derisi çıkarıldıktan sonra karkasın yağ tabakası da aynı şekilde uzaklaştırıldı. Daha sonra iç organların çıkarılması ve kemiklerin kırılmadan derisinin yüzülmesi geldi. Chalbarang veya sebeerin, yani ayı eti ziyafeti, yemek yemekten ender bir zevk alma anlamında gerçek bir ziyafetti. Bugünün gençliği, insanlar şişip öldüğünde gerçek açlığın ne olduğunu bilmiyor. Ayrıca kronik yetersiz beslenmeye de aşina değil, kahvaltıda öğle ve akşam yemeklerini hayal ettiklerinde ve bir şekilde kalplerinin içeriğini ve tokluğunu yeme hayali aylarca ve yıllarca peşini bırakmaz. Alkol veya uyuşturucudan etkilenmediler. Gerçekten aç, açlığı tatmin etme rüyası dışında hiçbir arzu yoktur. Devrim öncesi ve kollektif çiftlik öncesi Yakutya, kronik yetersiz beslenme ülkesiydi. Yakutların büyük bir kısmı, Richard Maak döneminde bile, yani 19. yüzyılın ortalarına kadar ekilebilir tarıma sahip değildi. R.K. Maak, elinde istatistiklerle Yakutları ağaç yiyiciler ve balık yiyiciler olarak adlandırıyor. Kısacası, ana yiyecekleri ağaç kabuğu (diri odun) ve minnow gölü (mundu) idi. Bu balığı haksız yere çöpe attık. Ne de olsa, keçideki minnow ve balık yağındaki minnow krakerleri (olorbo - balık salamat), incelik açısından yağdaki hamsi ve hamsi balıklarından çok daha düşük değildi. Yabancıların önünde, mutfağımız gibi, başkasının püresi (salamaat) ve kızarmış hamur (krep) ile gurur duyuyoruz, ancak hepsi kabul edilemez: sakatat. Bir yabancıya sakatat sunmak, onlara Afrika çekirgelerine, güneydoğu yılanlarına ve köpek etine ikram etmekle aynı şeydir. Ama olorbo, keçi üzerinde mundu, yukola, tütsülenmiş etler ve kurutulmuş et gibi ilginç yemeklerimizi fark etmiyoruz. XX yüzyılın 60'larında yerel şefler tarafından önce unutuldu ve ardından çalındı. Somogotto'da yemek listelerine artık halk mutfağı deniyor. Ve orada yabancılar ve kendileri için neyin prestijli olduğunu anlamadılar. Bununla birlikte, yazar olmadan ödeneklerin her zaman gerçek ulusal standarda getirilmediği ortaya çıktı. Deering-Yuryakh'tan Domaakov ve Maakov ağaç yiyiciler ve mundues tüm yaşamları boyunca kronik olarak yağdan yoksundu - vücudun rekor donlara karşı ana savunması. Az süt veren birkaç inekten alınacak bol miktarda tereyağı vardı. Kronik yetersiz besleme ile kesim de yeterli yağ sağlamadı. Sonuç olarak, aryy-sya (tereyağı ve domuz yağı) Yakut halkının nadir ve çok arzu edilen bir inceliğiydi. Tüm ziyafetlerin zenginliği sofraya konulan tereyağı ve domuz yağı miktarıyla ölçülürdü. "Düğünlerinde çok fazla tereyağı ve domuz yağı vardı", "Byttyka Marya'da çok fazla tereyağı var", "Domuz yağı doğrama" ("Sya kyrbyyr buolbatah"), "Hayır, pastırma ile ısınacak" (" syanan a5aabat"), dediler o zaman. R.K.'nin çalışmalarını okuyun. Maak "Vilyui Bölgesi" (St. Petersburg, 1886). O politika dedikleri gibi eğilmedi ve gerçekleri dile getirdi. O halde Yakutların sözde eski cenneti hakkında "bilimsel" ve "tarihi" masallara inanmayın. Ben şahsen o “cennetin” kenarını yaşadım. Anlatılan ışıkta, neden düşüş eğilimi olduğunu anlayacaksınız. 'Ve Amur'dan Yamal'a "ayı tatili" denir. Zengin düğünler ve ysyakh'lar gibi, chalbarang'lar da doymak için en keskin yağlarla ziyafet çekmek için tek fırsattı. Ve ne şaraba ne de kımıza ihtiyaçları vardı. Chalbarang'ın davete ihtiyacı yoktu. Ulaşılabilir bir mesafede yaşayan çok az kişi vardı ve dileyen herkesin davetsiz gelme hakkı vardı. Eski nimaat'a geleneğine göre avlanan ayı, avcının kişisel mülkü sayılmazdı. İkincisi, deriyi en yaşlı veya en güzel kişiye vermek zorunda kaldı. İstenirse, madenci evli değilse, ikincisi güzel bir cilde sahip olmak için öncelikli bir hakka sahipti. Şölen, ateş ve esekenlerin aynı anda beslenmesiyle başladı. Burada her türlü alginin telaffuzu yasaktı.

Ateş ve eseken'a sessizce ve bol bol beslendi. Esekenom konutun onursal köşesine yerleştirilmiş özel bir masanın üzerine yerleştirilmiş ayının başı olarak adlandırılır. Masanın enine karakalem çizgileriyle süslenmiş tek bir ayağı vardı. "Beslenirken" hayvanın kafasının burnu ve ağzı inek yağıyla ovulur ve ayının kanı ve yağı ateşe sıçrardı. Aynı anda herkes bir ağızdan "Hoo!" diye bağırdı. Herkes "hoo!" ünlemiyle ilk pastırma ve eti ağzına attı, bazıları "hoo!" kanat gibi bir el dalgası eşliğinde. Bu, kendilerini ayı etiyle eğlendirenlerin insanlar değil, orman kargaları olduğu anlamına geliyordu. Yemekten sonra ayrılan her kişiye ailesi için hediye şeklinde bir parça ayı eti verildi. Bu nedenle, genellikle madencilerin kendileri için karkastan hiçbir şey kalmazdı. Bu, antik çağın çiğnenemez bir yasasıydı. Madencinin, balıkçılıkta yaklaşan kötü şanstan korkarak, düşüncelerinde bile homurdanmaya hakkı yoktu. "Taraan" ("tar5at" - "dağıtımdan") adı verilen benzer bir nimat, et için ineklerin ve atların kesilmesi sırasında da yayıldı; bu, bu hayvanlar için bir ayı gibi nispeten yeni bir avın işareti. Etin "hamamböceği" geleneğine göre dağıtılmasıyla ilgili atasözü, A.P. Okladnikov, "YASSR Tarihi" nin ilk cildinde darı (taraan buolan tarkammyt) olarak tercüme edildi. Aslında, bu atasözü sadece hamamböceği geleneğinin yıkıcı doğasından şikayet ediyordu. AP Kendi katledilen sığırlarının etini neredeyse iz bırakmadan dağıtmayan Okladnikov, bu tür niamatların Yakutlar için yıkımını anlamak nasıl mümkün oldu?'A. Misk geyiği (buucheen) geleneği öğreticiydi. Bu küçük, tavşan büyüklüğünde, güzel hayvan, şifalı "misk geyiği akıntısı" nedeniyle neredeyse tamamen yok edildi. Etlilik açısından, bir misk geyiği karkası birçok aç insanı doyuramaz. Böyle bir bebek, bir geyik için tasarlanmış bir tuzağa düştüğünde, tüm ciddiyetiyle tamamen komik bir sahne sahnelediler. Onu urasaya getirdikten sonra, urasa sakinlerine en büyük şişman geyiğin ("göl") çıkarılması durumlarında kullanılan şartlı sinyaller verildi, yani kapıya yaklaştıklarında girmediler, kapıyı çaldılar. Soruya: "Orada kim var?" cevap verdiler: "Bayanai geldi, sadece kapılar küçük - sığmıyorlar." Hostes ve çocuklar neşeli kahkahalarla ateşe "Bayanay'a teşekkürler!" Sözleriyle ateşe koştular. Yetişkin oğul, çok büyük avı konuta sürüklemek için kapı pervazının bir kısmını sıkma ve girişin bir kısmını zorla sökme taklidi göstermeye başladı. Sonra orada bulunanların hepsi, kapıya "sığmayan" ağır bir karkası kaldırmak için sözde aşırı güç gösterisi düzenlediler; "Bir şekilde" "büyük" avı sürükleyerek, dans ederek - "kanca", - sloganlar attılar: "Bize hoş geldin cömert Bayanay." Ayin, kişisel av tanrısının beslenmesiyle sona erdi. Bu gelenek, büyük ve küçük hediyelerde eşit derecede sevinmeyi öğretti. Av tanrısının misafirperver ve minnettar olanı desteklediğine, memnuniyetsiz ve kayıtsızlara kızdığına inanılıyordu. Avlanmadan başka bir renkli gelenek vereceğim - Sibirya Vinci ile gelenek. Sibirya Vinci, hem mutluluk hem de talihsizlik kuşu olarak kabul edildi. Sibirya Turnalarının çiftleşme dansını korkutmadan sadece şanslı bir kişinin görüp duyabileceği genel olarak kabul edildi. Bir çiftleşme dansında yanlışlıkla korkan turnaların, suçlunun mutluluğunun bir kısmını götürdüğüne inanılıyordu. Sibirya Turnalarının yalnızca evlilik dışında ve civcivlerin son büyümesinden sonra hasat edilmesine izin verildi. Çiftleşme dansı sırasında bir Sibirya Turnasını öldürmek, telafisi mümkün olmayan bir günah olarak görülüyordu.

Madenci kapıya değil cama vurarak ailesini uyardı. Burada gürültülü neşe göstermek yasaktı. Ateşi sessizce besleyen hostes, pencereden madenciye bir kadın elbisesi ve bir fular geçirdi. Alıcı, bu kıyafetleri yavaşça giydikten sonra, Sibirya Turnasını açık pencereden hostese şu sözlerle geçirdi: “Gelin geldi. Bir misafirin var!" "Gelini" fahri masaya oturtan hostes, geline canlıymış gibi davranmaya ve kur yapmaya başladı. Tören sıkıcı ve uzundu ama kimse onu kısaltmaya cesaret edemedi. Sadece bir gün sonra, "gelin yeterince uyuduğunda", Sibirya Vinci sıradan bir oyun gibi yenildi. Sterkh, Song tanrılarından ve "Yrya terdutten" şiirinden doğanların yaşayan bir tanrısı olarak kabul edildi. Onlar için Sibirya Turnası, pek çok geleneği ve ritüeli olan tamamen tabu bir kuştu. Sadece bağımsız bir kitap olarak tanımlanabilirler. Genel olarak, yrya terde'den doğmak bir talihsizlik olarak görülüyordu, çünkü bu tür insanların mutluluğu, kişisel yaşamlarında katıksız şanssızlığın eşlik ettiği, yalnızca yaratıcılıktaki başarıdan ibaret olmalıydı. "O yrya terdntten'lidir" - hüzünlü bir sempatiyle söz ettiler.

Kaderi ve mutluluğu onarmak için gelenekler

Günümüzde eğitim düzeyi yükseldikçe hurafeler güçlenmektedir. Belki de yakında Eski Yakut ebeveynlerinin aşağıda açıklanan kendi çocuklarını kendilerinden çalma geleneğine ulaşacağız. Okuma yazma bilmeyenler, şamanlar sayesinde yüksek soğuk algınlığı ve çevresel bebek ölümlerini şeytanlara bağladılar. İkincisini aldatmak için aşağıdakileri düzenledi. Çocukları ölmekte olan ebeveynler, yaklaşan bir sonraki doğumu herkesten gizlice öğrenerek, aniden yeni bir yere yeni bir kulübe inşa ettiler. Doğum yapan kadınla aynı zamanda yavru bekleyen bir orospu aldılar. İzin anında eski kulübede sadece doğum yapan bir kadın ve bir ebenin bulunması gerekirdi. O sırada yavru köpek olan koca, doğum yapan kadına yakın yolda atlarla birlikte olmak zorunda kaldı. Ebe, açık pencereden herhangi bir kuşun şartlı çığlığı ile çocuk ve doğum yapan kadınla ilgili izin ve ilk gerekli işlemlerin tamamlandığını ailenin babasına bildirir. Sonra koca, kucağında bir köpek yavrusuyla geri geri yürüyerek pencereye çıktı ve yavru köpeği uzattı. Pencereye gelen babaanne de geri çekilerek pencereden kundaklanmış bir çocuğu uzatıyor, onun yerine bir köpek yavrusu alıyordu. Çocuğu olan koca yeni kulübeye atladı. Orada çocuk geçici bir hemşireye teslim edildi. Anneanne ise kundağa sarılı yavruyu, yeni doğan çocuğun yatırılması gereken şişkinliğe doğru itti. Tekrar gelen koca, kaltağı diğer yavru köpeklerle birlikte başka bir pencereden eski kulübeye attı. Aynı pencereden doğum yapan bir kadın ve bir büyükanne sürünerek pencereye yaklaştılar ve yine geri çekildiler. Pencereden atlara kadar, iz bırakmamak için herkes sadece geriye doğru hareket etti. Operasyon sadece, gecenin yaratıkları olarak şeytanların ortaya çıkmaması ve neler olduğunu görmemesi gereken güneş ışığında gerçekleştirildi. Eski kulübenin tüm basit mobilyalarına dokunulmamıştı. Ve doğumdan çok önce, sığırlar özel olarak başka bir yerde tutuldu. Kimse o kulübeye geri dönmedi. Daha sonra oraya gitmek yasaktı. "Basiretçiler" ve şamanlar, yeni doğan bebekleri "yutan" şeytanların nasıl bir çocuk ve aile aradıklarını anlattılar. Onlara göre şeytanlar, tıpkı iz sürücüler gibi, ayrılanların izlerini dikkatle ararlardı. Ayak izlerinden sadece girildiği ve çıkış kalmadığı için şeytanlar doğum yapan kadın olmadığı, sadece orospu olduğu sonucuna vardılar. Birçoğu bu şekilde şeytanlardan kurtulduklarından emindi. Şaşırtıcı bir şekilde, ailenin refah düzeyi ne kadar yüksek olursa, çocuksuzluk ve bebek ölüm yüzdesi de o kadar yüksek oldu.

Geçmişte Yakutistan'da çocuksuzluk ve bebek ölümleri, zengin ve varlıklı ailelerin birincil hastalığıydı. "Yoksul bir çocuk kalabalığı tarafından tanınır ve zenginlik, çocuk seslerinin yokluğunun ürkütücü sessizliği tarafından tanınır" dediler o zaman. Bu vesileyle, mutluluk türlerinin kadere göre hizalanması hakkında tartışmalar yapıldı: kime - çocuklarda, kime - zenginlikte. Mutluluğun farklı bölümleriyle ilgili bu tür yargılara dayanarak, mutluluğu ödünç almak, taşımak, durdurmak ve hatta çalmak için her türlü gelenek ortaya çıktı. Bunlardan bazıları. Hayatta olmayan çocukları olan aileler, geniş ailelerden kendilerine bir evlat edinmeye çalıştı. Akrabalık transferlerinin hakimiyetindeydi. Çocuklardan en az birine güvence vermek isteyen veya bir akrabaya acıyan çok çocuğu olan fakirler, çocuklarını oldukça seve seve zenginlere teslim ettiler. Ancak, evlat edinilen çocuklara kötü muamele vakalarında, ebeveynleri tarafından verilenlerin geri alındığı ve çocukların kendilerinin geri kaçtığı durumlar olmuştur. İkincisinden kaçınmak için hemen hemen herkes yalnızca en küçük çocuklarla ilgilenmeyi tercih etti. Evlat edinilen çocuk kaçarsa, ondan sonra eski çocuksuz çocuklarda ortaya çıkan çocukların tekrar ölmeye başladığına dair bir inanç vardı. Bu vesileyle, "Onlardan bir üvey çocuk kaçtı - tüm çocuklarının mutluluğunun koruyucusu" dediler. Bu inanç, yabancı bir ailedeki evlatlık bir çocuk için genellikle hayatı kolaylaştırdı ve birçoğu aşırı derecede şımarık hale geldi, çünkü acı çekenler, evlat edinen çocuğa kelimenin tam anlamıyla ailenin yaşayan bir tanrısı olarak baktılar. Çocukların tamamen yabancılardan evlat edinilmesi durumlarında, çocukların alım satımı da yer aldı. Gizli ticaret kullanılarak, büyük ailelerin çocukları satın alındı ​​\u200b\u200bve hiç de çocuksuz değil. Satın alınanları ucuz işçiye çevirmek için satın aldılar. Çoğu zaman bu, çocuklar uzaktan, yani ebeveynlerin yaşadığı yerlerden uzakta satın alındığında oluyordu. Yanlış ellere verilenler arasında, terk edilmiş ailenin tüm mutluluğunu ve bu mutluluk taşıyıcısını yanlışlıkla alan kişinin refahını yanlarında götüren çocuklar olduğu yönünde görüşler vardı. Bu nedenle, çok çocuğu olanlar bile, yalnızca aşırı durumlarda kendi çocuklarını kopardı. Bu görüş nedeniyle yetimlerin herhangi bir aileye evlat edinilmesi yaygın olarak uygulandı. nerede şu ya da bu yetimin evlat edinilmesinden sonra şu ya da bu ailenin işlerini ciddi şekilde iyileştirmeye başladığına dair güvenceler vardı. Yaşayan mutluluk ve esenlik taşıyıcıları fikri, "uruulaakh" ve "suehy terde" olarak adlandırılan canlılara yayıldı. “uruulaakh” ve “suehy terde”nin ölüp satılmasından sonra canlılarda mutluluğun nasıl kaybolduğunu anlattılar. Mucizeye inananlar, o hayvanı canlı bir mabede “ytyk cşehu” çevirmişlerdir. Bunlar at, inek, geyik, köpekti. Bu tür hayvanlarda kuyruk, yele, boynuz kesilmezdi. Zorlanmadılar, kırbaçlanmadılar. Özel günlerde selemelerle süslenirdi: paçavralar ve kurdeleler. Bu tür “ytyk”lerin yanı sıra şamanik “toluk ytyk” (tyyn toluk ytyk), Hatta “ydyk” ailede de bulunabilir. Bunlar, şamanın, sahiplerinin şu veya bu ölümcül hastalığına "acı çektiği" hayvanlardı. Bunlar herhangi bir evcil hayvan olabilir. O hayvan yaşadığı sürece sahibinin de yaşaması gerektiğine inanılıyordu. Bu tür hayvanlara bir insan, yani sahibi gibi davrandılar. Tecrübeli olanlar da benzer bir konumdaydı: Kaderin ve kaderin hoşnutsuzluğuna karşı “inek ana” (iye ynakh), “kısrak ana” (iye bie) vb. İnsanlığın, şiddetli sapyantasyonun başlangıcından itibaren, zihniyle yalnızca hayatta kalmanın fiziksel kaldıraçlarını düzenleme girişiminde bulunmadığı, yani olağanüstü bir filozofun kazanımlarını da gösterdiği ortaya çıktı. Her türden ruhu ve tanrıyı cezbetme, yatıştırma ve kayırma âdetlerinin neredeyse tamamı, pratik olarak mutluluk dağıtımını düzenlemeye yönelik girişimlerdir.

"Bayanaidaah bulchut" (Bayanay ile avcı) kavramının hem övücü hem de kınayıcı anlamları vardı. İlk durumda, av tanrısının kayırdığı zanaat ustasını kastediyorlardı. Aynı zamanda, şanslarını beceriyle değil, Bayanai'yi o kaba girişimci balıkçıya yardım etmeye zorlayan şamanik ruhların yardımıyla elde eden avcıları kınadılar. Bu şamanik ruhların karşılıksız değil, kanlı bir kurban için yardım ettiğine inanılıyordu. Popüler inanışlara göre, oyun için müreffeh hasat yıllarında, kanlı fedakarlık av ganimetleri pahasına geri ödenebilir. Uğursuzluk mevsimlerinde ise kanla ödeme, önce kendi evcil hayvanlarının kanıyla, sonra da aile fertlerinin ve akrabalarının kanıyla karşılanmak zorundaydı. Ve bu şamanist şeytanların neredeyse ısrarcı oldukları düşünülüyordu. Aile tamamen yok olana kadar ayrılmadılar. Ve tüm şamanlar onları çözemedi. Bu tür şamanik ruhları edinme ve her türlü yaşam değeriyle zenginleştirme konusunda bir gelenek vardı. Bu ruhlar, zenginleşmeye yardımcı olmalarına rağmen, şamanik Bayanay'da olduğu gibi, acı verecek şekilde kana susamış kaldılar. Zenginleşme amacıyla şamanik ruhlar edinen insanlara "nyaadylaah" veya "tanghalaah" adı verildi. Kısacası, bu iki terim bu şamanik ruhların isimleriydi. Aynı zamanda, şamanik "nyaady", "nyaady" - "evlilik kabilesinden bir kadın akraba" kavramıyla eş anlamlıdır. "Tangha" kelimesi kaderdir. Bu şaman ruhları, kader ve kader işlerine müdahaleleri nedeniyle açıkça "tangha" olarak adlandırıldı "tangha". Tangha'ya kulak misafiri olma geleneği, şamanik ruhlar ve diğerleri gibi doğal 'Tangha'nın (kader) işlerine yasa dışı bir şekilde müdahale edenlerin gevezeliklerine kulak misafiri olmaktan başka bir şey değildir. "Tangha" nın kaderinin bürokratik işlerinin herkes tarafından ve çeşitli şekillerde elden çıkarıldığı ortaya çıktı. "Tangha" teriminin kendisi, "tangra" nın tek dilli bir akrabasıdır. İkincisi "-ra" ile üstünlük ifadelerinde. Ve ilkinde, mükemmel "-ra", "ka" (ha) - "adam" ile değiştirildi. Bu dizi aynı zamanda komşuların ineklerinden süt verimini çalma iddiasıyla suçlama geleneğini de içeriyor. Bu geleneğin yüzeye çıkmasının nedeni, her zaman süt ineklerinin bir tür laktasyonel hastalığı salgınıydı. Bu salgın her zaman yazın büyük sütün zirvesinde ortaya çıktı. Bu hastalığa yakalanan inekler çok zayıflamış, tüyleri kurumuş, kuyrukları kırılgan hale gelmiş, memeleri kırışmış, boynuzları, toynakları ve meme uçları çatlaklarla kaplanmıştır. Süt verimleri ya keskin bir şekilde düştü ya da tamamen durdu. İkinci durumda, meme uçlarından berrak bir sıvı aktı. Aynı zamanda, sadece süt inekleri bu hastalıktan muzdaripti. Bu hastalık sonucunda süt buzağılarının ölümü başladı. Süt ürünleri olmayan sığır yetiştiricilerini açlık tehdidi sardı. İşte o zaman, sığır yetiştiricileri umutsuzluktan gün boyunca ineklerin süt verimini ateşle "çaldığı" iddia edilen büyücüyü aramaya başladılar. Bu aramalar, bir "günah keçisi" arayışını anımsatan, dünyaca ünlü Afrika "cadı avı"nın neredeyse Yakut çeşidiydi. "Cadı" arayışı, yani süt üretimini çağrıştırdığı iddia edilen büyücüler, olağan kitlesel amatör performansla başladı, yani. süt ineklerinin meme ve koksiksinde sihirli kavrama veya okşama hareketleri yaptı. Buradaki "görgü tanıklarının" sayısı, kim, nerede ve ne zaman abaasy gördüğüne dair icatlar gibi arttı.

Ayrıca büyücünün ineklerinden birinden üç veya dört sıradan ineğin süt verimine eşit sütü nasıl sağdığını da anlattılar. Bu hikayelere, o "çalınan" cadının sütünün hareket eden minik beyaz solucanlarla dolu olduğunu ve mahzenindeki süt kaplarının kertenkeleler ve kurbağalarla çevrili olduğunu eklediler. Yanından geçen diğerleri, "kanıt" önemliliği için çeşitli sürüngen sürüngenlerin büyücülerini süt mahzenine attılar. Türün zehirliliği ve keskinliği açısından, bu tür "vardı" nın eşi benzeri yoktu. Burada Yakut hikaye anlatıcıları o kadar muhteşem bir güce sahipti ki, N.V. Gogol onları kıskanırdı. Büyücülük yaptığından şüphelenilen bir kadının süt tabakları “büyücülük karşıtı” iğnelerle gizlice delindi, sığırları, evi, binaları bızlarla parçalandı, çocukları, kocası ve akrabalarına zulmedildi. O uzun süredir acı çeken yaşlı piçlerden bazıları hala gençliğime ulaştı. Onlara göre, bu tür büyücülük "süt hırsızlığı" suçlaması, pratikte toplu bir cinayetti, çünkü zulüm görenlerin çoğu kendilerine el koydu veya delirdi. Batıl inanç "kültürünün" acımasızlığı buydu. Bununla birlikte, daha sonra öğrenebildiğim gibi, eski SSCB'nin diğer halkları arasında şamanizm okurken, eski SSCB'nin neredeyse tüm pastoralistlerinde komşu ineklerden süt verimini çalmakla ilgili benzer bir suçlama meydana geldi. Sonuç olarak, ineklerde laktasyonel süt kaybı hastalığı süt sığırlarında yaygın bir hastalık olmuştur. Bu tür büyücülük sorununa gelince, zulme uğrayanların bu tür büyücülükleri geçmişte kullandıklarını inkar etme olasılığına dair şüphelerim vardı. Kısacası, istemeden de olsa geçici olarak, bu tür bir büyücülük gerçeğinin varlığından emin olan kitlelerin tarafını tuttum. Buradan, kişisel yeteneklerime inanmayarak, işe yaramazlık nedeniyle şamanizmden emekli olan eski şamanlardan uzmanların bu fenomenin ateşli peşine düştüm. İkincisi, tüm şamanik zırhlarını bir tabutun içine koymuş olan, büyücülük "süt hırsızlığı" nedeniyle zulüm gören hayatta kalanları isteyerek araştırmaya başladı. Ve vardıkları sonuç her yerde aynıydı. Bu tür sihirlerin sihir ve sihir cephaneliklerinde yeri yoktu. Sonuç olarak, sanıklar, süt ineklerinin o laktasyonel hastalığı salgınının rehavetinden sadece günah keçisi oldular. Durumun zulmünün kendisinin batıl zulmü yarattığı ortaya çıktı. Buradan şu soru ortaya çıkıyor: “Olonkho'nun “kahramanlığının” zulmüne bir zamanlar ne tür amansız durumlar neden oldu? Ne de olsa, olonkho'ya göre "bogatirizm", barışçıl uzlaşmalardan en şiddetli şekilde kaçınma ve tüm çatışmaların tek itişme ve bıçaklamayla çözülmesidir. Ve bu gaddarlığın ve uzlaşmazlığın gelecekte ve şimdiki yaşamda yararlı olup olmayacağına karar vermek gençlerin kendilerine kalmış. Sovyet politikasının gerekliliklerine ek olarak, olonkhosutların kendilerinin olonkho'yu neredeyse oybirliğiyle inkar etmesinin hayati nedenlerini çözmeye devam ediyor. İkincisinin bilge yaratıcıları, böylesine çaresiz bir adım atmaya zorlayıcı bir şey açıkça gördüler. Ek olarak, olonhosutların belirtilen kararının, tüm gezegenin destancılarının destanlarından vazgeçmelerinin bir tekrarı olduğu ortaya çıktı. Ve olonkhosutlar, destanlara göre gezegenin evrensel modasını taklit ettiklerinden şüphelenilemeyecek kadar tamamen cahildi. Gördüğünüz gibi, o kadar basit değil. Burada "büyücüler - hırsızlar süt çaldıkları için" eski zulmün yöntemini kullanmadan sakin, düşünceli tartışmalara ihtiyaç duyulacaktı.

İsim kullanımları

Etnosun (etnik ad) kişisel adı ve adı, halkın ve onu oluşturanların kişisel pasaportunu oluşturur. Bir kişinin etnoniminin, genel adlarının ve etnik adlarının kaybı pasaportunun kaybıdır, yani bir etnosun ölümüdür, çünkü adlar ancak ölümle geçersiz kılınır. Yakutistan'daki isimlerle durum çok kötü. Bölgenin bu kültürü neredeyse sonsuza dek öldü. İdari birdirbir sırasında, Deering zamanlarından beri devam eden kabile ve klanların isimleri tamamen yok edildi. Sanki kendi topraklarında kaybolmaktan korkuyormuş gibi, yer adlarıyla değiştirildiler. Böylece o kabilelerin torunları isimsiz takozlara dönüştü. Voyvodalığın okuma yazma bilmeyen memurları, eski kültüre ait bu anıtları, daha sonra yüksek eğitim görmüş olanlardan daha fazla anladılar ve onlara değer verdiler. Eğitimin kültürel değerleri anlamada yardımcı olmadığı ortaya çıktı.

Etnik grupların etnonimleri de rastgele ele alınır. Bunun nedeni, kompozisyonlarının günden güne değişmesidir. Küçük olanın tüm bileşiminden daha fazla kauçuk. Sonraki faydalar ortaya çıktıkça, küçük olanlar etnik gruptan etnik gruba geçer ve geri döner. Ve benzer şekilde sayılarındaki azalmayı anlamayanlar etnik grubun fiziksel ölümüne atıfta bulunuyorlar. Bununla birlikte, yabancı bir etnosta firar, kendi etnosları için utanç duymanın o etnoları ortadan kaldırmaya gittiği eski çağlardan beri etnoların ortadan kaybolmasının bir düzenliliği olmuştur. Bu süreç her zaman amansızdır çünkü etnik gururun kaybolmasına bağlıdır. Etnik gruptan etnik gruba belirgin sapmalar, Yakutistan'ın etnik gruplarının yaratılmasının orijinal yapaylığıyla da ilişkilidir. Yasak toplama ve özyönetimi organize etme kolaylığı için idari birimler şeklinde oluşturuldular: daha doğrusu karşılıklı sorumluluk. Ancak, bu etnik grupların yaratılması aşılmaz engellerle karşılaştı. Rusların gelişiyle Yakutistan'da hiçbir etnik grup kalmamıştı. Yakutların hiçbiri kendi türlerinden başkasını tanımadı. İkincisinin kendilerini etnik gruplar halinde birleştirecek zamanı yoktu. Bu anlaşılabilir. Ne de olsa klanlar, dış ve iç düşmanlara karşı toplu öz savunma örgütleme ihtiyacı koşullarında kabileler ve etnik gruplar halinde oluşturulur. Yakutya, dış düşmanlardan Noel Baba tarafından güvenilir bir şekilde korundu ve verdi. Yakutistan'da iç düşman da yoktu çünkü yağmalanacak hiçbir şey yoktu. Her aile en yakın komşusundan onlarca kilometre uzakta yaşıyordu. Bir şekilde ren geyiği avlamaktan ve balık tutmaktan geçimini sağladı ve çocuklarının sütü için birkaç inek ve kısrak besledi. Bu geyik yetiştirme, çar ve kollektif çiftlikler altında uzmanlaşmış kollara ayrılmaya başladı. Bir kısmı günümüze kadar korunmuştur. Bunlar, voyvodalığın ilk önce Rusça'da volostlara ayırmaya çalıştığı ve onları "prens" veya "tiun" unvanlarıyla "en iyilerin" başına koymaya çalıştığı Yakutlardır. Kimse bu birimleri tanımadı.

"Amanatları", yani rehineleri kurtarmaya bile gelmediler çünkü doğum idari değil, sadece kiminle evleneceğini tanımak içindi. O klanlarda kontrol ve güç yoktu. Bu nedenle XIX - XX yüzyıllara kadar olonkho. ne bir polis ne de yetkili yöneticiler bulamadı. Hapishaneler, polisler, patronlar olmadığına göre, o zaman ne iktidar ne de devlet söz konusu olabilirdi. Kimsenin yönetemediği, herkesin kimseye emir vermediği, kimseye itaat etmediği ilkel bir sistemdi. Bütün bunlar olonkho'da ve efsanelerde açıkça tasvir edilmiştir. Yasak ödeyen birimler ve dil vahaları oluşturmak için kapsamlı fırsatlar vermediler. Sınırları belirsizdi ve çok dillilik yaygındı. Yasak listelerinde, genellikle aynı kişinin farklı dillerde birkaç adı vardır. Eski efsanelerde ve hikâyelerde çevirmenler ve iletişimdeki dil güçlüklerinden söz edilmez. Ayrıca Dolganin'i Yakut'tan, Tungus'u Lamut'tan, Koryak'ı Çukçi'den dil olarak ayırmak imkansızdı. Son olarak, voyvodalık, dilsel ve mesleki özelliklere göre birleştirilmiş idari etnik gruplar (ödeme birimleri) oluşturmaya karar verdi. Bu nedenle, kuzeydeki tüm "ayak" toptancılarına Yukagirler, ren geyiği çobanları - Lamutlar ve Tunguslar (Amur'da "Orochi", "Oroki", "Orochen", yani geyik), "at" Yakutlar - Yakoltsy deniyordu. Aynı zamanda, vergi avantajları sadece "at" huzurunda sağlandı. Olonkho'nun bir ata sahip olmayı bırakmasının nedeni budur. Bu faydalar nedeniyle, küçüklerin neredeyse tamamı atlı Yakutların ve Buryatların saflarına katılmaya gitti. Böylece voyvodalık, farkına varmadan, azınlığın kendi etnik grubundan ve dilinden uzaklaşmasının temellerini attı.

Etnik grupların eşit olmayan tercihli koşullarda yaratılması, bir anda bir buçuk yüzyıl süren bir etnik skandala dönüştü. Yakutlar arasında “Kırgızların kanlı çağı” veya “insanları isimleri için avlama çağı” (aatyn ylaary) olarak vaftiz edildi. Popüler yoruma göre “Kırgız Çağı”, “adını ondan almak” için herkesi avlıyordu. Başka bir deyişle, yasak toplayıcıları, nereye gitmek istediğini sormadan, yeni oluşturulan şu veya bu etnik grubun listelerine yasak ödeyen olarak adını yazmak için herkesi avladı. Ama soramadı çünkü herkes tercihli "Yakutlara" gizlice girmeye can atıyordu. Hoşnutsuz insanlar sürüler halinde kaçtı. Tarihçiler bu fenomeni "Yakutların varoşlara toplu göçü" olarak adlandırdılar, ancak buna "etnik gruplara zorunlu kayıtlara karşı genel bir isyan" denmesi gerekirdi. Daha az atı ve ineği olan ren geyiği yetiştiricileri kaçak oldular ve bu nedenle "Yakutlar" listelerine girmediler. Düşük sığır Saga konuşan Dolganlar için, daha müreffeh olanlarının kolayca "Yakutlar" listelerine girmesi özellikle zordu. Dolganların Yakutlardan ayrılması ve bir kısmının Yakutlarla birleşmesi böyle oldu. Bu fenomen, destan dilini elden ele Yenisey Hakas destan dilinden Lena sakinlerine aktaran dilsel bir köprünün görünümünü yok etti. Etnik grup listelerine dahil edilmek üzere "belirsiz" "soydan gelen" her isim için "Kırgız kanlı avının" pratikte nasıl ilerlediği, çocukların "Kırgız oyunu" tarafından korunmuştur. Ben küçükken o oyunu oynardım. Karşılaşma karşılıklı atışmalar ile başladı. Yakalandıktan sonra ya kavgaya ya da mücadeleye girdiler. Galip, mağlup olanın ata binerek oturdu ve bağırdı: "Haraç ödeyecek misin?" (Daangnyn biere5in duo?) veya "Adını veriyor musun?" (Aakkyn biere5in duo?). Erkekler için bu oyun burundan kan olmadan yapamazdı. Bu "Kırgız kanının" oyunuydu. Çocuklar o oyunu tavandan indirmediler. Bu, Yakutistan'daki etnik grupların, yasak ödeyenlerin listelerine, yani yeni yaratılan etnik gruplara dahil edilmek üzere kişisel olarak yakalanması yoluyla idari "doğumunun" resmiydi. Dolayısıyla bu yasak listeleri, Yakutistan'ın tüm etnik gruplarının doğuşunun kanıtıdır. Belgeyi bulmak zor.

Aslında, "etnos", "insanlar" ve "ulus", kolektif özsavunma veya kişinin kendi iradesini daha zayıf olan diğerlerine kolektif olarak dayatması için siyasi ve idari kavramlardır. Yakutların bir halk olarak böyle bir "doğuşu", 19. yüzyılın okuma yazma bilmeyen Yakutları tarafından bile anlaşılmıştı. Ve oybirliğiyle soyağacına 17. yüzyılın bir adamı olan Tygyn'den başlarlar. Bilimsel Yakut çalışmalarının, hayatın günlük gerçeklerini anlamada 19. yüzyılın Yakutlarından daha düşük olduğu ortaya çıktı. Bu tür bir yönetim yoluyla etnik gruplar oluşturulurken, onlara etnonimler hiçbir şekilde isteyerek atanmamıştır. Bundan memnuniyetsizlik, "gerçek bir kişi" olarak tercüme edilen, kendi adlarının sürüler halinde ortaya çıkması şeklinde ifade edildi. Bunlar: Nenets - neney, altın - ulch, Oirot - tyva, vb. "Yaka" (yuka) etnonimi, sadece "-gir" olmadan Yukagir "yuka"nın tam bir kopyasıdır. Yakut "Odun khaantan" ("Odun'un kanından") yine Yukagir odul'un tam bir kopyasıdır. Yalnızca çoğullar farklı "-n" ve "-l" seslerinden oluşur. Yakutlar arasında Yukagir “omok” “omuk” bir evlilik kavmidir. Amerikan Kızılderililerinde de Omok kabilesi vardı (bkz: "Song of Hiawatha" destanındaki "Pipe of Peace" şarkısı). Yakut "hoi baha" - kafatasına tapınma - yine Yukaghir'in kafatasına "koil" tapınmasının bir kopyasıdır. Yakutların "tyy", "khayyhrar"ları Yukagir'e benzer. Yakut "ungk" ve "ungkuu" Yukagir'de inşa edilmiştir. Çok fazla paralellik var mı? O zaman "sakha" nerede? Bu yaka, haka, saha - üç destan dilinin adı: Hakas destan dili, Dolgan destan dili ve Yakut destan dili. Ve Yakut dilinin kendisinin ifadesine, uren-urenkhai, urengoy dilinde doğan üç destan dili "us sakha" dan geldiğine inanmamak için hangi nedenimiz var? Ve neden Türki, Khunkhuz-Khun, Moğol ve Kurykan dillerinden olduğunu beyan etmiyor? Yaşayan bir tanık aleyhimize konuştuğunda önyargılı bir şekilde kulaklarımızı tıkadığımız ortaya çıktı. Yine de, kendimizi Saga-Khakass'tan ve Saga-Dolgan'dan ayırdığımız için, cumhuriyetimize "Sakha-Yakutia" adını verdiğimiz noktaya yanlışlıkla indik. Artık kişi adlarında kişilerin yüzünün canlanması geliyor. Ne de olsa “Kırgız Çağı”nın isimlerimizi araması boşuna değildi. Yıkılmaları ve kilise isimleriyle değiştirilmeleri nedeniyle onlara “yeni vaftizci” unvanı verildi, kısa bir süre için yasaktan kurtuldu ve hatta bir miktar bakır verildi. 17. yüzyılda atalarımız “geri” sayılmamak için isim kültürlerini gümüş paralar için değil, sefil bakır paralar için sattılar. Bugün onları eski haline getirmek için kanunların dikenli tellerini aşmak gerekiyor. Yalnızca yazarların ve gazetecilerin yasa dışı sahte bir "Yakut" adı kullanma hakkı vardır. Ve isimleri hala sahte isimlerin isimlerini taşıyor - takma adlar. Şimdi pasaport değiştiriyorlar ve resmi isimleri Yakut isimleriyle değiştirmek tamamen acısız olurdu. Sadece resmi izin gerekiyor.

dil gelenekleri

Dil örf ve adetleri, bireyin kişisel farklılıklarının özelliklerine göre, çeşitli ilim dallarının sınırlarındadır. İkincisi ya birbirlerine başlarını sallarlar ya da belirtilen gelenekler gibi kapsamlı şeyleri incelemeyi üstlenecek kadar kendilerini yeterince bilgili bulmazlar. Sonuç olarak, ikincisi sadece keşfedilmemiş değil, aynı zamanda kabul edilebilir bir şekilde tarif edilmiş durumda. Bu nedenle, çoğu zaman, geçmişin akademisyenleri arasında bile, onlar hakkındaki fikirleri, devrim öncesi zamanların en ezilmiş yaşlı kadınlarının düzeyinde kalır. Burada örnekler için uzağa gitmenize gerek yok. Ne de olsa, üç yüzyıldan fazla bir süredir, eski büyükanneler gibi birçok Yakut bilim adamı, okuyucularına Türk dilinin Yakutistan'a yalnızca Türk dilinin yaratıcıları tarafından kişisel olarak teslim edilebileceği konusunda güvence vermek zorunda kaldı. Kısacası, dillerin yalnızca dilin yaratıcıları tarafından yeniden yerleşimleri yoluyla yabancı konuşulan bölgelere teslim edildiğinden ve teslim edildiğinden (ve bugüne kadar da) emindiler. Dili iletmenin diğer yolları tanınmadı ve tanınmadı. Büyükannenin Yakutlar hakkındaki bu tür delilik fikirlerinden, üç yüzyıldan fazla bir süredir Yakut çalışmalarımız, yerli halkın Yakutya'ya güneyden geldiğini düşünüyor ve Yakutların kendilerinin bağımsız bir halk olarak değil, yalnızca tortu olarak kabul edildiği ilan ediliyor. Türk-Moğollar - Sibirya halkını bağımsız bir Rus etnik grubu olarak görmemenin alışılmış olmadığı gibi. Günümüz Yakutlarının eğitimli kesimi, Yakutların bir halk olarak böylesine "teorik" bir şekilde yok edilmesinden mutlu, mutlu ve yabancı kağanlıkların ve hanlıkların kanlı zaferlerini "Yakut tarihi" ve "Yakut zaferi" ile gururla dağıtıyor.

Başkasının tarihini kendisininki gibi yayınlamanın coşkusunda, Yakutların geçmişi tamamen keşfedilmemiş kaldı. Orada beyaz bir nokta var... Geçmişi boş yere tartışmamak için, dilleri yabancı konuşulan bölgelere yaymanın adetlerine bir göz atalım. Günümüz Yakutistan'ında yabancı dil eğitimi moda oluyor. Yakutların çoğu zaten akıcı bir şekilde yabancı dil biliyor. Geçmişi "inceleme" deneyimine dayanarak, birçok Yakut'un yabancı dillere sahip olduğu gerçeğinden hareketle, Yakut araştırmaları, yabancı konuşan Yakutların Yakutistan'a taşınan ve şahsen transfer olan yabancıların soyundan geldiği sonucuna varmış olmalıydı. Yakutlar hem kan bağı hem de dilleri. Ve bakın, Yakut çalışmaları bu yabancı dillerin Yakutistan'a nasıl geldiği konusunda sessiz kalıyor ve yabancı konuşan Yakutların Napolyon, Churchill ve Barbarossa'dan gelen kökeni hakkında konuşmuyor. Bugünkü Yakutistan'da bir yabancı dilin öğretmenleri, esas olarak, bu dilleri yabancı devletlerde değil, Rusya'nın şehirlerinde öğrenen Yakutların kendileridir. Dolayısıyla, istenen yabancı dilin, dilin yaratıcılarının kendi ellerinden değil, aktarım bağlantıları yoluyla röle yarışı yoluyla elde edilebileceği ortaya çıktı. O zaman, uçakların, trenlerin, otoyolların olmadığı geçmişin Yakutya'sında, yabancı uzak diller, çok bağlantılı röle iletimlerinden başka hiçbir şekilde zorlukla ilerleyebilirdi. Yakut Türk dilinin, bu dilin ne geçmişte ne de günümüzde Türkçe konuşanların hiçbirini anlayamayacak kadar bu durumunu açıklayabilecek tek şey, bayrağı devralanların okuma yazma bilmemeleridir. Diller hakkında daha fazla bilgi derinliği ve ufkunu genişletmek için, günümüz Yakutlarının zengin kısmı Batılı yabancı ülkelere seyahat etme alışkanlığı edindi. Oradan geldiklerinde bölgenin en moda insanı olurlar ve öğrendikleri dillere geçişte izleyecekleri görsel bir canlı kampanya. Bugünün bu geleneği Yakutya'nın geçmişine aktarılırsa, o zaman güney dillerini teslim etmek için Yakutya'ya taşınması gereken yabancılar değildi, aksine, güneyi kıskanan Yakutların kendileri diller için sık sık güneye gitmeliydi ​​ve bilgi, çünkü ekmeğin kendisi ağızdan gitmez. Yabancılar, dışarıdan davetsiz rastgele yabancılar değil, “ileri” insanlarını kıskançlıktan taklit etmek için oraya giden Yakut halkıydı. Bu gerçeği kabul etmek istemeyenlere, 20. yüzyıldan 20. yüzyıla kadar Yakutistan'da Rusların bolluğuna rağmen, Yakut halkının 20. yüzyılın ikinci yarısına kadar ana dillerini Rusça ile değiştirmek istemedikleri hatırlatılmalıdır. yüzyıllar. Öte yandan Yakutlar için güneye gitmek, bir güneyli için Yakutya'ya gitmekten çok daha kolaydı. Gerçek şu ki, saf bir güney sığır yetiştiricisi, binlerce mil boyunca çiftlik hayvanları için yem eksikliği nedeniyle Yakutya'ya giremedi. Ve Yakutyalı bir ren geyiği yetiştiricisi, ren geyiği üzerinde, avlanarak ve balık tutarak ve kendisi gibi ormancıların misafiri olarak bu yolu kolayca aşardı. Kabine Yakut çalışmaları, dilin ve folklorun yayılmasının ve Yakutların kökeninin tamamen pratik yönlerine hiçbir zaman dikkat etmemiştir. Yalnızca kelimelerin ve seslerin şüpheli yarı benzerliğini araştırdı ve işaret parmağını Asya haritası üzerinde erteledi. Yakutlara yönelik önyargılı küçümseme nedeniyle yaşam pratiğine dikkat etmedim, onları aktif ve amatör insanlar olarak görmedim, kendileri ilerlemek için ileri gidebilirler.

Yakut çalışmaları her zaman, geçmişin Yakutlarının düşünen bir kafaları olmadığı ve akıllı yabancılardan yalnızca ustaca ve beceriksizce hazır çözümler ödünç alabilecekleri fikrinden yola çıkmıştır. Kısacası, yeniden yerleşim teorisi Yakutları açıkça vahşi olarak görüyordu. Farklı bir yaklaşımla, Er Sogotokh Ellyai'nin cennetten inişinin sahte hikayeleriyle dolu güneyden yeniden yerleşimin kanıtı olarak sergilenmezlerdi - yukarı Lena'dan aşağı bir iniş olarak. Günümüz gelenekleri ile birlikte ana dilinin yabancı bir dille değiştirilmesinin başlıca sebepleri, ya hakim olan yabancı konuşulan çevrede sayısal bir azınlığın olması ya da ana dilin besleyici niteliklerini yitirmesidir. Yerleşme ve yerleşim yerlerinin genişletilmesi sırasında Yakutça konuşulan çevrede az konuşan insanlardan oluşan sayısal bir azınlık oluşmuştur. O andan itibaren, azınlığın dili ve azınlığın kendisi, etnisitenin yerini almasıyla yok olmaya başladı. Bu fenomen bugün genellikle bir azınlığın yok oluşu olarak ilan ediliyor. Ama aslında bu yok olma değil, kişinin kendi etnik grubunun saflarından firar etmesi ve firar edenlerin diğer etnik grupların saflarına geçmesidir. Ve bu birkaç nedenden dolayı olur. Bunlardan en önemlisi, kişinin kendi etnik grubu için utanç duyması ve başkalarını kıskanmasıdır. Gezegenin tüm ölen etnik gruplarını ve insanlarını yok eden ebedi sebep budur. Kişinin kendi etnik grubu için utanç duyması ve diğerlerine haset etmesi son derece yapışkan bir psikolojik salgındır. Bu salgının belirtileri ortaya çıktıkça, nadir bir etnik grup iyileşir ve hasta adeta ölüme mahkum olur. Dilin restorasyonunun bir ölçüsü, bu tür hastalar kurtarılamaz. Birinin etnik grubuna duyduğu utanç ve diğerlerine duyduğu haset, böyle bir etnik grubu metal pası gibi aşındırır. Sovyet dönemine kadar Yakutlar küçüklere karşı kazandıkları zaferle gurur duyarken, güçlü Yakut etnik grubu, bölgesindeki en sağlıklı etnik gruplardan biriydi. Ancak, insanların sözde güney kökeni hakkındaki kafa karışıklığının eğitim yoluyla yayılmasından sonra, güneylilerin ilk kıskançlığı ve Kuzey'de doğdukları ve çok barışçıl bir etnik gruba ait oldukları için bir utanç duygusu ruhunda belirdi. biyografisini dökülen yabancı kan deniziyle lekelemeyen Yakut etnosları. Ve sevgili atalarının aşırı barışçıllığından duydukları utanç, onları etnik gruplarının daha fazla kan dökerek öne çıkan herkesin soyundan geldiğini ilan etmeye zorladı. Dökülen yabancı kan miktarı bir standart haline geldi: yalnızca eğitimli Yakutlar arasında, sözde antik atalarını aramaya gittiler. Aynı zamanda, eski zamanlardan beri kronik küçük sayılarını unuturlar; ve antik çağın büyük ölçekli kan dökülmesinde benzer bir sayı hiçbir zaman hayatta kalmaya yol açmadı. Ve Yakutların bazı ataları, bu eski kıyma makinelerinde tek istisna olamaz. Bu çavdar yüzünden, 20. yüzyılın ikinci yarısından itibaren yabancıların kıskançlığı gitti. gençler tarafından Yakut dilinin toplu kaybı. Etnik grubun üzerinde Yakut dilinin yakın zamanda kaybolma tehdidi vardı. İşte o zaman anadili canlandırma mücadelesi ve kültür mücadelesinin kargaşası başladı. Aynı zamanda, tek ağızdan ulusal dirilişi vaaz ederek, kalkandaki etnik grupları için utanç duymaya devam ediyorlar: “Yakut olmak utanç verici - biz Hunno-Hunhuz ve Türkleriz - eski muhriplerin torunları. halklar!”. Ve etnoları için büyük bir utançla, etnolarını parçalanmaktan kurtarmayı hayal ediyorlar ... Bu arada, Yakut dilinin profesyonel "dillerin" yapıştırılmamış parçalarına ayrılma ve ana dili yabancı dillerle değiştirme geleneği çoktan geçti. amansız durdurulamaz model. Gelecekte Yakut dili, azınlığın dillerinin başına gelen aynı kaderi bekliyor. Ana dilin kaybı şehirler, bölgesel merkezler ve sanayi yerleşimleriyle başladı. Süreç artık iç bölgelerdeki büyümüş ve küçük köylere doğru ilerliyor. Demiryolu, yabancı dil konuşan insanlardan oluşan ek bir birlik getirir getirmez, süreç dörtnala gidecektir. Bu nedenle, (Tungus dilini konuşmak yerine) Saga-dilbiliminin ilk yayılması, merkez üslerinden periferilere doğru mevcut modeli açıkça takip etti.

Aynı sürecin kalıntıları, hatta aksanların korunmasıyla bugüne kadar korunmuştur. Bununla birlikte, kalıplarını ve ayrıntılarını inceleyecek kimse yok: Dolgan destan dilinin Yakut dilinin lehçesine atamaya kadar her şey "tek, bölünmez" Yakut dilinin lehçelerine yükleniyor - atası Yakut destan dili. Dolgan destan dilinin Yakutçaya atfedilmesi, tüm Yakut çalışmalarını aldattı ve Hakas destan dilinin unsurlarını Yakutistan'a aktaran köprüyü yıktı. Kurykan dili teslim etmiş olsaydı, Yakut dili kendisine "Destan dili" değil, "Kurykan dili" veya "Türk dili" adını verirdi. Ancak Yakut gelenekleri, yalnızca istediklerini dinlemeye alışkındır ve Yakut dilinin kendisi bunun bir Türk veya Kurykan, Moğol, Xiongnu dili değil, yalnızca bir "destan dili" olduğunu söylediğinde kulaklarını tıkar. Kısacası, eğitimli Yakutların kendilerinden önce önyargı doğdu. Yakut dilinin unutulmaya yüz tutmasının nedenlerini araştıracak neredeyse hiç kimse yok. Bugün dili kurtarmak için alınan önlemler bence tam tersine dilin ölümünü hızlandıracaktır. Her şeyden önce, en yaygın kavramlar için tavandan alınmış yeni terimler icat etmek, ek karmaşıklıklar ile onu kullanmak isteyenleri dilden daha da uzaklaştıracaktır. Sözlüğün uzun süredir unutulmuş arkaik, hizmet veren kavramlar ve hayattan çoktan uzaklaşmış faaliyetlerle doldurulması, beyinlere gereksiz ağırlık yükü ile düşecektir. Sözlüğün bu şekilde zenginleştirilmesi, elbette Yakutça ölü diller arasında yerini aldığında gurur kaynağı olacaktır. Bugün, terkedilmiş Yakut dilinin artık naftalin gibi karmaşıklığına değil, basitleştirilmesine ve özlü bir iş haline getirilmesine ihtiyacı var. Bugün gezegenin her yerinde benzer bir süreç yaşanıyor. Öyle bir noktaya gelindi ki edebiyat klasiklerinin yerini kısa çizgi romanlar aldı ve gazeteciliğin özlü ticari dili hakim oldu. Gazetecilik dili kendiliğinden ülkemizde çoktandır hakim hale geldi. Sadece onun etkinliği son zamanlarda "Tygyn Darkhan" romanının modasını ve şamanizmin dilini alt üst etti. Bu modaların her ikisi de arkaik ve süslü belagat ve ayrıntıyı getirdi. Hayatın akışı, sadece ruble olarak değil, aynı zamanda kelimelerle de tasarruf talep etmeye gitti. Yakut dilinin ve az sayıdaki dillerin hayatından kademeli olarak ayrılmasının gerçek nedenleri hala vatanseverlik eksikliği değildir. Bu diller, karlılıklarını yitiren meslek türlerine olan bağlılıkları nedeniyle giderek besleyici niteliklerini kaybetmektedir. Örneğin, küçüklerin tüm dilleri eski zamanlardan beri avcılık, balıkçılık ve ren geyiği gütmeye hizmet etmiştir. Mevcut insan yoğunluğunun ve ekolojinin ihlal edilmesiyle, bu tür meslekler taraftarlarını beslemekten neredeyse vazgeçiyor. Onlarla birlikte onlara hizmet eden diller de ızdırap çekmeye başlar. Burada vatanseverlik tek başına o dilleri canlandıramaz. Azınlığın en beceriklileri ve Yakutlar uzun zamandır başka diller ve meslek türleri ile şehirlere ve sanayi kasabalarına taşındı. Ve böyle bir eylemi kınanamaz: Ne de olsa, yok olan meslek türleri ve onlara hizmet eden dillerle birlikte ölemezler. Başka bir şey de, istenirse, yeni bir ikamet yerinde ve yeni mesleklerde kabile arkadaşlarıyla bir iletişim aracı olarak eski dillerini korumaya çalışabilecekleridir. Bununla birlikte, burada bile, kompakt konaklama eksikliği nedeniyle engellenirler. Yakut dili tamamen aynı kaderi paylaşıyor. Kıdemli Deering'in kilidini açtıktan sonra - geyik gütme, sığır yetiştiriciliği ve ren geyiği yetiştiriciliğinin bir kolu olarak bağımsızlık kazandıktan sonra, bu tür çiftçilik yavaş yavaş gelecekteki mezarlarını kazmaya başladı. Başka bir deyişle, insan kapasitesini ihlal etmeye ve doğanın kendini koruma bütünlüğünü yok etmeye gittiler.

Eski ana yaşam kaynakları olan avcılık ve balıkçılık, bu tür saygısızlıklardan kaybolmaya başladı. Her tür hayvancılık, eskiden yalnızca ana sektörlere - avcılık ve balıkçılık - yardımcı endüstrilerdi. Yani Yakutlar, R.K. Maaka, yani 19. yüzyılın ortalarına kadar ağaç yiyiciler ve balık yiyiciler olarak kaldı. Bugün, sonunda, bir yem üssünden mahrum kalan Yakut sığır yetiştiriciliği, Yakutları beslemeyi yavaş yavaş durdurur. Büyükbaş hayvancılığın yok olmasıyla birlikte doğal olarak ona bağlı Yakut dili de düşüşe geçmiştir. Yakut dilini pastoral olmayan yeni hemşirelik mesleklerine eklemeyi başarırlarsa, ikincisi taze bir nefes alacaktır. Ve başarısız olurlarsa, dili yalnızca vatanseverlik kurtaramaz. Eski Doğu'da kötü haber getiren habercinin kafasını keserlerdi. Bu vahşi gelenek gibi, bu satırların yazarı da, Yakut dili ve azınlık dillerinin kaderi hakkında burada bildirilen gerçek için duygusal kabile arkadaşlarının kendisine saldıracağından korkmalıdır. Bununla birlikte, yaklaşan bu amansız modelden bir çıkış yolu arayışına başka kafaların da dahil edilmesi gerektiği gerçeğinin birilerine açık bir şekilde söylenmesi gerekiyor. Ve sessizlik burada meselelere yardımcı olmayacak. Bugünün ana dili değiştirme geleneği, Yakutların kökeninin resimlerini yeniden yaratırken kafa karıştırılması gereken bir dizi başka konuyu net bir şekilde açıklığa kavuşturdu. Dilin hiçbir şekilde bazı etnik grupların ve insanların mülkü olmadığı ortaya çıktı. Belirli bir etnosa atamak, genellikle dilin orijinal yaratıcısı tarafından basit bir özelleştirmeye dönüşebilir. Dil, bir etnosun hizmetkarı değil, hizmet ettiği meslek türünün kölesidir. Örneğin, pastoral dil, etnik kökene göre onu kimin kullanacağına kesinlikle kayıtsızdır. Aynı şevkle, hizmet ettiği türdeki sığır yetiştiriciliğini üstlenen herkese hizmet edecektir. Böylece Baykal'dan İstanbul'a kadar büyükbaş hayvancılıkla uğraşan her çağda Türk dili aynı şekilde hizmet etmiştir. Bunlar arasında Kök Türkler, Tavgaçlar, Urankhai-Airatlar (aratlar), Soğdlar, Kuşanlar, Baktralar, Partlar, Oğuzlar, Selçuklular, Osmanlılar, Tatarlar, Tatablar vb. Yok edilen bir kabileden onu alıp sığır yetiştiriciliği ile birlikte özelleştirmiş olmaları mümkündür. Başkalarına imrenilecek meslek türünün, hizmet diliyle birlikte bir şey gibi elden ele dolaştığı ortaya çıktı. Bir ganimet madeni para gibi böyle bir transferle, geçici özelleştirmecilerin çoğu fiziksel olarak yok edildi ve hizmetçi diliyle yalnızca bir tür işgal kaldı. Yalnızca çekici olmayan bir mesleğe hizmet eden diller kımıldamadı. Örneğin, Arktik deniz hayvanlarının kutup çevresi avlanma işine hizmet eden diller, bu deniz hayvanlarının bulunmadığı yerlerde alınmayacaktır. Yenisey'den Dolgan'a kadar uzanan Hakas destanlarının Türkçesi, ren geyiği çobanlığı nedeniyle Lena'ya geçmiştir. Ve sonra tamamen gitmedi, sadece Dolgan-Yakut ren geyiği sığırcılığının sadece sığır yetiştirme kısmına uygun olduğu ortaya çıkan kısım için gitti. Bu, Hakas destan dilinin Dolgan ve Yakut destan dilleri tarafından eksik kopyalanmasını açıklıyordu. Ve Dolgan ve Yakut destan dillerinin farklı olduğu ortaya çıktıysa, ren geyiği gütme türleri de farklıydı.

Yakut Türkolojisinde boşuna aradılar ve hala nominal köklerde akrabalık arıyorlar, çünkü mağlup dilden kazanan dil, sözlük fonuna benzeyen her şeyi attı. Fethedilen dilden, kendisi için yalnızca farklılıklar aldı. Dolayısıyla isim kökleri, dillerin evliliğinin ana göstergesi değildir. Dil birleştirme göstergeleri son ekler, ekler, önekler, çekimlerdir. Setleri, dilin kaç tane ve kimin elinde olduğunu tanımlayabilir. Günümüz geleneklerinin de gösterdiği gibi, bölgenin dilsel görünümünün değiştirilmesindeki ana figür, dışarıdan ithal ettiği dili değil, yerlinin başka birini taklit ederek kendi ana dilini başka birinin diliyle değiştirmesidir. Buradaki tek istisna, yeni gelen bir nüfus tarafından ıssız köşelerin geliştirilmesidir. Ve ana dili yabancı bir dille değiştirirken, yalnızca çocuklar, ebeveynlerinin beşikten yabancı bir dile çevirdiği aktörler haline gelir. Bölgenin dilsel görünümünü değiştiren çocukların yabancı dile geçişinde asıl paydaşlar yabancı uyruklular değil, çocuğun ebeveynlerinin kendileridir. Ve çocuklarına umut verici bir hemşirelik dili sağlamak için çocuğun dilini değiştirirler. Burada ebeveynlerin yaratıcılığı tükenmez. Herhangi bir şekilde gerekli dili alırlar. Değişen dillerin ve etnik kökenlerin köklü gelenekleri, aslında ana mutfak ve bir etnosun ve bir halkın "doğumu" ve parçalanmasıdır. Yani kadim anneannelerin ve bazı bilim adamlarının kanaatlerinin aksine tek bir etnik grup ve insan doğum odasında annenin tek bir sarsıntısıyla hazır bir biçimde doğmamış ve son nefesini vererek ölmemiştir. Hastanede. Farklı gelenekler kisvesi altında halk oluşturma süreçleri, dilsel jargonun ortaya çıkışının zayıf belirtilerinin ilk gagalanmasından, kaybolan bir etnik grubun ve insanların belirtilerinin tamamen zayıflamasına kadar her gün gündelik hayatın göze çarpmayan donukluğunda ilerledi. bir etnik grup ve bir halk aynı anda “doğar” ve “ölür”. Ve sürecin bu ikili birliğini anlamayan büyükanneler ve bilim adamları, şu veya bu etnik grubun ve insanların en doğru "doğum tarihini" dakikasına kadar arıyorlar. Bu tür hatalar, yalnızca halkların ve etnik grupların, 17. yüzyılda "Hakas" adlı bir halk ve Yakutların isim listelerini oluşturmak gibi idari kurumların kararnamelerini ve emirlerini, kararlarını ve kararlarını "doğurdukları" durumlarda haklı çıkar. , Yakutları vergi ödeyen idari birimlere ayırmak" Yakol”, “Tungus”, “Lamut”, “Çukça”, “Dolgan”, “Yukagir” vb. Siyasi olarak etnik gruplara bölünmeden ilerlemiş, yerli dillerin ve etnik grupların yerini alma adetleri karşısında günümüzde fiilen devam etmektedir. Adetlerin ihyası üzerinde çalışmak, aslında bu iki ultra temel âdetin dirilişini güvenilir ellere teslim etmek gerekiyordu. Ve bugün gelenekler derken daha çok hurafe geleneklerini ve günlük teatralleştirmenin küçük şeylerini kastediyoruz. Onları gündüzleri ateşle arıyoruz, sözde eski olanları kendimizden icat ediyoruz ve 21. yüzyılda pratik yaşamlarında yararlı olup olmayacaklarına bakılmaksızın okul çocuklarının beyinlerine zorla sokmaya çalışıyoruz. Aynı zamanda, asıl meselenin ulusal özelliklere aşırı vurgu yapmak olduğunu düşünüyoruz. Kısacası, bu tiyatro geleneklerini geride bırakarak, 21. yüzyılı bir varyete tiyatrosu sahnesinden daha az temsil etmiyoruz. Peki ya 21. yüzyılın bir pop sahnesi olmadığı ortaya çıkarsa ve ulusal özelliklerin çıkıntısı, sayısal çoğunluk tarafından başkalarına açıklayıcı bir meydan okuma olarak alınacaksa ... Yakutya'daki dilleri ve etnik grupları değiştirme gelenekleri 17. yüzyıldan beri. bu güne kadar devam Tek bir sürekli süreç olarak devam ederler. Etnografın, folklorcunun, dilbilimcinin ve tarihçinin görevi, bu devasa hayati laboratuvarın tüm özelliklerini ve detaylarını dikkatle incelemektir. 17. yüzyıldan beri bu süreçte bugüne kadar değişmeden kaldı: çocuklar, yabancı anadillerin ve etnik kökenlerin yerine geçenlerin fiziksel sabitleyicileridir; gelecek vaat eden dilleri ebeveynleri tarafından seçilir; bir çocuğa yabancı dil öğretenler yabancılar-göçmenler değil, iki dilli ebeveynleri veya bir yabancı dilde ustalaşmış kabile üyeleridir; yabancı dillere ve etnolara geçiş, yalnızca bir yabancı dil öğretimi kitlesel hale geldiğinde, o dilin öğretimi kabile arkadaşları tarafından topluca yapıldığında ve çok sayıda kabile üyesi beslenmeye başladığında kitlesel bir karakter kazanır. o prestijli dilin sunduğu meslek türünün meyveleri üzerine.

Böylece, Yakut dillerinin kaybıyla birlikte Yakutların kitlesel Ruslaştırılması, ancak 20. yüzyılın ikinci yarısında, Yakutlardan büyük bir Rus dili öğretmenleri ordusunun ortaya çıkmasıyla ve büyük bir Yakut kitlesinin beslenmeye gittiğinde başladı. Rus dilinin hizmet verdiği "beyaz emek" (urung ule) ve Yakutlar arasında Rusça konuşmayı anlamayan neredeyse hiç kimse yokken. Yakutların Ruslaştırılmasının bugünkü resmini Yakutistan'daki dillerin eski yer değiştirmelerine aktarırken, aşağıdaki hizalamayı elde ediyoruz. Büyük ve orta yer adlarında ve ayrıca tüm Kuzey Avrasya ve Amerika'nın bir iki heceli eski etnonimlerinde, yalnızca Ugro-Samodi sisteminin dil çeşitleri kutupsal olarak hakimdir. Sonuç olarak, eski kuzey yarımkürenin orijinal sakinleri yalnızca Ugrian-Samodi dil sistemini konuşan Diringilerdi. Gelecekte, bu paleo-diller sisteminin çeşitli dalları, melezleme yoluyla sayısız bağımsız yerel dil oluşturmaya başladı. Yakutistan'da, soğuk kale direğinin benzersiz özelliklerinden dolayı, bu eski diller ve etnonimler 17. yüzyıla kadar kalmıştır. Nadir eserler müzesinde olduğu gibi korunmuş. Tunguz dilinden önce bu bölge muhtemelen Oduls (Oduns), Alai ve Hanga-Yi (Ngana-Yi veya Maya-Mayaatov-Nganasan) dillerinin hakimiyetindeydi. Odul-Odun dilleri Ugric grubuna aittir. Alai - görünüşe göre, Khanty-konuşmak için ve Khanga (Khangal) kendi kendine konuşmak için. Meşhur "Yukaghir ateşleri" veya şenlik ateşleri hakkındaki efsanenin muhtemelen bu koşullar altında ortaya çıktığı durumlar bunlardır. Kendi kendine konuşan eski Ugri dili ilk kez Pasifik Okyanusu'ndan Ob'a çarptı ve Tungus diliyle birdenbire ortaya çıktı. Bu kitle dilinin kaynağının merkez üssü, açıkça bölgenin dış mahallelerinde bulunmuyordu. Aksi takdirde, tüm bölgeye yayılması, askeri seferler ve Türkçe konuşan insanların Batı'ya toplu göçleri gibi efsaneler bırakacaktı. Görünüşe göre Tunguz dili, bölgenin merkezinde bir yerde ortaya çıktı ve düşen bir nesnenin su üzerindeki dalga çemberleri gibi her yöne yayılmaya başladı. Sadece böyle bir yayılma sessiz ve sansasyonel olmayabilir. Her halükarda, antik çağın Ugro-Samodi dilinden sonra Tunguz dili, Yakutistan'ın dilsel altyapısının Türkçe öncesi tam ustasıydı. Toponymy de bunu doğrulamaktadır. Görünüşe göre Tunguz dilinin ekonomik temeli ren geyiği gütmekti. Yakutistan'ın eski evrensel Tungus dilinin destan diliyle değiştirilmesinin, ardından Yakutların etnik kökeninin değiştirilmesinin hayatın kendisinde nasıl gerçekleştiği hakkında, arayan ve kökenini arayan herkes sessiz ve sessizdi. Yakutlar. Sessiz kalıyorlar çünkü bu yer değiştirenlerin yaşam resminin yeniden inşası, yüzyıllardaki doğum tarihinde bu tek halkın ortaya çıkış tarihini ortaya çıkarmak için "Sakha" kelimesinin benzerliğini aramayı anlamsız kılacak. . Bu arada, hepsi Yakut destan dilinin yalnızca Yakutistan'da ortaya çıkan melez bir dil olduğunu açıkça kabul ediyor. Böyle bir tanımadan, Saha halkının kendilerinin Yakutistan'da ortaya çıkışının tanınmasının, eski yerli Tunguz dilinin melez bir Saga diliyle değiştirilmesinin bir sonucu olarak takip etmesi gerektiği anlaşılıyor. Bir halkın doğuşu, yeni bir "ana" dile geçişi henüz hiçbir zaman geride bırakmadı. 17. yüzyılda Hakasya'da ve Yakutistan'da olduğu gibi, dil dikkate alınmadan etnik kökenlerin idari-prikzny değişimleri dışında. bir destan-putperest vahasının ortaya çıkışı, etnik grupların "doğumunun" bir göstergesi değildi. Ayrıca "destan" terimi, daha sonra yeni oluşan etnik gruplara etnonim olarak aktarılan bir dilin yalnızca adıdır.

"Saga" kelimesi büyük olasılıkla bir zamanlar "dil" anlamına geliyordu, çünkü Yakut çocukları için okunan ilk kitap "sakha arka" - "sakha sangata" yerine adlandırıldı. Aynı "saga" kelimesinden "Forsytes Saga", "Nivelungs Saga", Vietnam gazetesi "Nyan-zan" ve Nganasan Mayaatları arasında "şarkı söyledi" destanlarının adları geldi - " dil". Etnik köken söz konusu olduğunda, "saga" kelimesi hala "s" sesiyle başlamıyor, çünkü Yenisey ve Lena bölgelerinde İran dilinde "sak" etnonimi yoktu. Yenisey ve Lena'nın Tunguzca konuşanları "saga" etnonimini "dyoko" ve "nyoko" olarak telaffuz ettiler. Sonuç olarak, "yu," yuren "," yurenhai "," yurengoy " gruplarından "yaka" anlamına geliyordu. Yukarıda belirtildiği gibi, her biri; eski zamanlarda dil, bir etnik grubun değil, bir meslek türünün hizmetkarıydı ve etnik kökeni ne olursa olsun, onun hizmet ettiği meslek türünden beslenmeyi üstlenen herkese eşit şekilde hizmet ediyordu. Aynı isimli meslek türleri kendi özelliklerine göre kendi içlerinde profesyonelleştiği için, aynı isimli meslek türlerinin bu ihtisas bölümlerine hizmet eden aynı isimli diller, göre bölünmüş olmalıdır. meslekleri, içsel farklı türlerine. Örneğin, bir muhasebeci bir muhasebecidir. Buna göre, uzmanlıklarına göre, muhasebeciler nakliye muhasebecileri, ticaret muhasebecileri, inşaat muhasebecileri vb. Aynı zamanda, genel Tunguz dili, belli ki uzmanlaşma ve belirli doğal ve iklimsel bölgelere bağlılık olmadan, Even, Evenk ve Mançurya dallarına ayrıldı. Bu nedenle, güney Mançurya dalı, kutup altı ren geyiği yetiştiriciliği ile Kuzey Kutbu'nda kök salamadı ve Evenki dilinin Amur subtropikal dalı, Olenyok kuzey ren geyiği yetiştiriciliğinin koşullarına uyum sağlayamadı. Hunların anavatanı, Gobi çölüne yakın kurak bozkır ve yarı çöl bölgeleriydi. Yağmacı kampanyalarının favori rotaları olduğunu söylüyorlar. Susuz Khingan'a saldırdılar, kumların arasından Çin'i tehdit ettiler ve onları büyük bir duvar inşa etmeye zorladılar. Aklı başında, bu tür soyguncular burunlarını soğuk direğin yönüne sokamazlardı. Profesyonelleşme, sığır yetiştiriciliği ve eski Türklerin dili açısından Hunlara benziyordu. Aygurların (Uygurların) dili ve ekonomisi aynıydı. Sadece etnik isimleri Yenisey Samoyedlerine yakındır. Bununla birlikte, askeri-geçici amaçları, soygun olmadan hayatta kalamayan sığır yetiştiriciliği, kendi özgür iradesiyle yüzünü parça parça küçük otlaklara, ormanlara ve soğuk havaya doğru Kuzey'e çevirecektir. Bozkır soyguncularının bu üç kölesinden Yakutların atalarını çıkarmak, hem ekonomik hem de dilsel açıdan tam bir saçmalıktı. Aralarından mültecileri ve asker kaçaklarını Yakutya'ya göndermek bile kabul edilemezdi, çünkü kurt ölüm döşeğinde bile kâr elde edecek hiçbir şeyin olmadığı tarafa değil ağıllara uzanır. Bu tür kapsamlı mantıksızlıklar nedeniyle, güney kökenli taraftarlar, sanki ateştenmiş gibi, Yakutların atalarının güneyden “göçlerinin” yaşam resmini ekonomik olarak yeniden yaratmaktan korkuyorlardı.

Çağlarındaki dilsel gelenekler, insanlık çağı ile aynı çağdır. Yukarıda belirtildiği gibi, bilgi eksiklikleri, insani bilginin hemen hemen tüm alanlarında söylentiler yarattı. Bu yüzden bu geleneğe diğer adetlerden biraz daha fazla yer ayırmak gerekiyordu. Okuyucularımın, bu kısa notlarda yazarın yaşamın her alanına ilişkin yarım asırdan fazla gözlemlerinin sıkıştırılmış bir yığın halinde toplandığını anlayacaklarına inanıyorum. Yazarın bu sözleri, bu konudaki görüşlerinin takipçilerinin gelecekteki büyük monografik çalışmaları için yalnızca özet niteliğindedir. Bu soyut-kısa monografide, yazar yalnızca birkaç geleneği vurgulamak zorunda kaldı. Bugünün ekonomisi onu böyle özlü olmaya zorladı. Ancak yazarın hayatın böyle bir özelliğinden şikayet etmesi günah olur. Beşeri bilimler araştırmalarında ekonomiye olan ihtiyaç geçen yüzyılda olgunlaştı. O zaman emeğin değeri, düşüncenin değeriyle değil, sayfanın kalınlığı ve yayınlanan birim sayısıyla ölçülmeye başlandı. Beşeri bilimlerin bu tür geleneklerinin devamı, bir gazete kağıdı denizi ile birlikte, yakın gelecekte gezegenin ormanlık alanının geri kalanının - dünyanın akciğerleri - tamamen yok edilmesini tehdit etti. Bu nedenle, hayatın kendisinin zorunlu olarak sınırlandırılmasını, gereksiz para ve kağıt israfıyla aşırı ayrıntıyı memnuniyetle karşılamalıyız.

Tiksinme geleneği "pyy, pulluk!"

Gerçek tiksinti aşırı durumlarda bulunur. Atalarımın "atalarının evini" aramak için yaptığım uzun gezintilerimde, eski SSCB'nin tüm topraklarında kendime beyaz bir nokta bırakmadım. Aynı zamanda Yakutlara karşı tiksinti içinde bir eş bulamadı. İkincisi, tiksinti nedeniyle, yalnızca taze ve kendinden emin bir şekilde güvenli yiyeceklerle beslenen küçük çocukları ve hamile kadınları besleyecek çok az şeyi kaldı. Bir kadın hamile kalır kalmaz, onu taze av hayvanları ve hala canlı balıklarla beslemeye başladılar ve gecikmeden kaynattılar. "Uykuya dalmayı" başaran balıklar buna uygun görülmedi. Yakın zamanda yapılan bir katliamın etinin bile bebeklere ve doğum yapan kadınlara verilmemesi düşünülüyordu. Onlara bugünün sıcak yemeklerini bile ikram etmek yasaktı. Her şey taze ve taze olarak servis edildi. Sığırların insan hastalıklarından muzdarip olduğuna inanarak bu korunanlara sığır eti vermemeye çalıştılar. Bu yargılardan, çiğ süt ve ürünlerinden hiçbiri Yakutların hiçbiri ağzına bile almadı: "Pyy, ham!" ve kaba bir şekilde arkasını döndü. Bu nedenle küfür: "belenehkho meskeybut" (çiğ kesilmiş sütle büyütülmüş), yani kirli." Suorat ekşi sütü, kaynamış sütten yapılırdı. Ham su da tüketilmedi. Soğuduklarında bile, nerede kaynatılıp kaynatılmadıklarını açık bir şekilde anladılar: su. Görünüş, koku ve yem olarak çok sınırlı sayıda canlı yenilebilir sayıya düştü. Akademisyen Johann Georg Gmelin belli ki eski Yakutları nedense sevmiyordu. Yenilebilir şeylerle ilgili araştırmalarına göre, yalnızca yenmeyenleri listelediler: köpekler, kedigiller, sürüngenler, sonuncusuna kadar kadınlar ve sığırlar. Muhtemelen, ters sırada aynıydı: Şamanlar, mesleki sırlarıyla ilgili can sıkıcı sorulara yanıt olarak da bilgi verdiler. 40 - 50 yılda. 20. yüzyıl (ve şamanlarla ilgili kişisel sorularıma) doğrudan talep ettiler: "Önce ne bildiğini ve yapabildiğini göster, ben de ona göre söyleyeceğim." Diğerleri şaka yollu daha konuşkan müşterilerine bunu sormayı tavsiye etti.

Bu, yayınlanmış ve yayınlanmamış tüm Şamanizm'in neredeyse tüm bilimsel ve sorgulayıcı bilgileridir, Stroganina daha sonra en büyük ve en şişman nehir balıklarından yapılmıştır, çünkü bu rezervuarlar atıklarıyla suyu doğrudan kirletmez. İkincisinin mülkleri hiçbir zaman büyük nehirlerin savrulan kıyılarında bulunmadı. Sığır eti her zaman sadece özenle kaynatılmış ve kızartılmış formlarda yenmiştir. Tüm at popülasyonu uzak, dokunulmaz yabani otlaklarda tutulduğu için at eti ve tay eti farklı şekilde muamele görüyordu. Bu nedenle etleri insan kontaminasyonuna karşı güvenli kabul edildi. Bu tür etler, neredeyse yalnızca pastörizasyon ("suulungui" - az pişirme, meyve sularını koruma) uğruna kaynatıldı ve kızartıldı. At eti ve sıpa, doğal saflıkları nedeniyle, aynı zamanda planya için de kullanılıyordu. Balıktan ve taydan çözülmüş stroganina yemek için küçümseyiciydi. Yakın zamana kadar, Yakutlar arasında, çeşitli salamura balık türlerinin doğal saflık niteliklerinin değerlendirilmesi konusunda anlaşmazlıklar vardı. Küfür bile vardı “symahyt”. Uzak bölgeler, "sym" nin geç koruyucularıydı. Ve arkeolojik kazılara göre, “Syma” kültürünü başlatanlar Orta Yakut Diringovlularıydı ve Kuullaty ureh buluntuları “Symahyt” lanetine son verdi. Yakutların balık ve et fermantasyon teknolojisine son derece başarılı bir şekilde hakim oldukları ortaya çıktı: konserve yiyeceklerden zehirlenmeye benzer fermantasyondan zehirlenme hiç olmadı. Fermantasyon teknolojisinin ustaca kullanımı, geçmişin Yakut halkı tarafından oklar için çeşitli türlerde zehirlerin üretilmesiyle de kanıtlanabilir. İkincisi neredeyse bir kurapé gibi davrandı.

Çeşitli gelenekler

1. Herhangi bir şamanik meslekten insanın herhangi bir şenlik ve kutlama yapmasına izin verilmedi. Tatillerde ve kutlamalarda ortaya çıkmaları kötü alametler arasındaydı.

2. Hediyeler arasında bıçak yoktu. Verilmişlerse, ucu metal veya taşa vurduktan sonra. Köpeği verene ucu keskin olmayan bir bıçak hediye edildi.

3. Her halükarda, bıçağı yalnızca sapın yanından, kenarını kendiniz tutarak herkese hizmet etmek alışılmış bir şeydi. Avrupa'da teke tek dövüş (düello) için bir meydan okuma durumunda, yere eldiven atmak yerine, bıçağı öne doğru uzatarak bıçağı düşmana uzattılar.

4. Ateşte, ocakta ve ocakta kömür ve yakıtı bıçak, hurma ağacı, mızrak, dirgen ve sivri uçlu herhangi bir şeyle karıştırmak yasaklandı.

6. Misafirlere kürek kemiği ve boynun holduk denilen kısmı ile muamele etmek aşağılayıcı kabul edildi.

7. Buharda pişirilen atlar, güreşçiler, koşucular bir damla içecek verilmeden soğuyana kadar "bağlandı". Çanak bağlama direği, terli bir atın kar soğuyana kadar tutmaması için icat edildi. "Bağlama" kuralları ihlal edilirse, buharda pişirilenlerde tedavisi zor nezle hastalığı "urut" (opoy) ortaya çıktı. Bu hastalıkta ilk etapta atlarda mandal iltihabı ile kronik ishal meydana geldi. Bu hastalığa yakalanan şımarık atlar, onları et için kesmek telaşındaydı.

8. Cezalandırılabilirdi Selen om mezarların yıkılması ve kazılması.

Yakut halkının geleneklerine göre, uzun bir pratikte birikmiş çok şeyim var. Belirli sponsorlar tarafından desteklenen belirli özlü siparişler varsa, yayınlamaya devam edebilirim.

Yakutistan'a kayıtsız kalamazsınız. Saha Cumhuriyeti'nde her şey benzersizdir: iklim, endemikleriyle doğa ve bu muhteşem ülkede yaşayan sıra dışı insanlar. İlk bakışta vahşi olan Yakut gelenek ve göreneklerini anlamak için, bu orijinal halkın yaşam koşullarını tanımanız gerekir.

Av gelenekleri ve batıl inançları

Yakut kışları en şiddetlidir. Saha Cumhuriyeti'nin Oymyakonsky bölgesi, soğuk kutbu olarak kabul edilmektedir. Geçen yüzyılda bile Yakut meskenlerinde açlıktan ve soğuktan ölüm sık sık misafir oluyordu. Bebek ölüm oranı özellikle yüksekti. Permafrost koşullarında, toprağı yetiştirmek etkisizdir, bu nedenle diyetin temeli dondurulmuş geyik eti veya balıktı ve ilkbaharda ağaçların diri odunlarını yediler.

Ailesinin kışı atlatıp atlatamayacağı avcının şansına bağlıydı. Kürklü bir hayvanın derileri, yiyecek alışverişi yapmak ve bir tür vergi olan yasak ödemek için elde edildi. Bu nedenle av geleneklerine sıkı sıkıya uyulmuştur. Hayvanları sadece yemek için değil, eğlence için öldürmek imkansızdı. Yenmeyen av hayvanlarını veya balıkları yanlışlıkla öldüren bir avcı, avını yemeye zorlandı. Muska, muska yapımının tanrılara uğur getireceğine inanılıyordu.

Çocuklara çok erken yaşta avlanma öğretildi. Beş yaşındaki bir çocuk, küçük bir hayvanı kendi başına öldürebilir ve yiyebilir. Ölü bir balık veya hayvanla oynamak kesinlikle yasaktı. Başarılı bir avdan sonra, ev tanrısını "beslemek", burnunu sürmek veya yağın bir kısmını kömürlerde yakmak gelenekseldi.

Eski adam sert topraklarda çok uzun zaman önce - on bin yıldan daha uzun bir süre önce - ortaya çıkmasına rağmen, ilk yerleşim yeri yalnızca 1632'de kuruldu. Ostrog, gelecekteki Yakutsk'a yol açtı. Yakut halkının geleneğine göre, ailelerin birbirlerinden oldukça uzak mesafelere yerleşmeleri adettendi. Dünya eriyik su ile temizlenmediği için büyük yerleşim yerlerinde ince bir permafrost tabakası üzerinde yaşamanın imkansız olduğuna inanılıyordu.

Hatta besi hayvanı sayısında bir sınır vardı. Her ailenin mevsime bağlı olarak yaşadıkları dört arsası veya sürtüsü vardı. Kuzey halkları hem yarangalarda hem de tahta kulübelerde yaşamasına rağmen, "yurt" kelimesi de "surt" kelimesinden oluşmuştur. Halihazırda kullanılmış surtlarla yaşamak imkansızdı.

Yakutistan halkları, çevreleyen dünyayı görünür ve görünmez, ayrıca Üst, Alt ve Orta dünyalara ayırdı. Yakut destanı Olonho'ya göre insanlar Yukarı Dünya'dan Orta Dünya'ya düzen ve refah sağlamak için gönderilmiştir. Bu, Aşağı dünyadan gelen kötü ruhlar tarafından engellenir.

Orta dünyanın başı, kutsal ağaçta yaşayan ev sahibi ruhtur. Olonkho, aynı zamanda, olonkhosutlar tarafından icra edilen ilahilerin Yakut geleneğidir. Kuzey halkları, hem nehirler hem de göller, hayvanlar ve kuşlar gibi etraftaki her şeye ilham veriyor. Ev eşyalarının bile - bıçaklar, mutfak eşyaları - kendi karakterlerine sahip olduğuna inanılıyor.

Mayıs sonu - Haziran başında bu bölgeye gelen ilkbaharda bereketli bir dönem gelir. Kutup kışı biter, beyaz geceler başlar. Kuzeylilerin şaka yaptıkları gibi, dokuz aylık kışları var - yazın geri kalanı. Yakutların ilginç bir geleneği de kutup kışından sonra güneş ilk göründüğünde selam vermektir. Ateş ve güneş insanlar tarafından tanrılaştırılıyor ve bu çok anlaşılır.

Haziran ayının sonunda Ysyakh, yaz gündönümü gününde kutlanan bir tür Yeni Yıl olan Yakutistan'da kutlanır. Serge kuruldu - dünya ağacının prototipi, tanrıça Aiyysyt'in meskeni. Bu bayrama kımız bayramı da denir. İnsanlar bu içeceği içerek daha yüksek ayinlere katılırlar.

Birlik ve karşılıklı yardımlaşmanın bir sembolü olarak, insanlar yuvarlak bir dans - osuokhay'da toplanırlar. Oyunlar, at yarışları, yumruk dövüşleri Ysyakh'taki en muhteşem olaylardır. Eskiden aç ve soğuktan bitkin düşenler için gerçekten harika bir tatildi.

Şaman olmadan hiçbir olay tamamlanmış sayılmaz. Görevi ruhları yatıştırmak, bir ritüel aracılığıyla onlardan yardım istemektir. Şaman ruhlarla temasa geçer ve iradelerini duyurur. Şaman bir düğüne, bir ev kurulumuna, bir çocuğun doğumuna davet edilir.

Yakın zamana kadar çocuksuz aileler, fakir ailelerden çocuk satın alabiliyordu. Doğru, çocuğun ebeveynleri anlaşmayı kabul etme konusunda isteksizdi, çünkü çocuğun şansın onunla bir parçası olabileceğine inanılıyordu. Yakutlar, bir ailenin hem büyük hem de zengin olabileceğine inanıyor.

Bu çetin topraklarda yardım almadan hayatta kalmak imkansızdır. Aile ve dostluk bağlarının korunması, atalara hürmet, doğaya karşı saygılı tutum - bu sadece Yakutların değil, tüm insanların inancıdır.