Головна › Кузов › Жінки друїди: забуті жриці кельтів. Кельтські жіночі імена та їх значення Чим друїди схожі на людей

Жінки друїди: забуті жриці кельтів. Кельтські жіночі імена та їх значення Чим друїди схожі на людей

Друїди (древнеірландськ. drui, галльськ. druis) - замкнута каста жерців, цілителів та поетів у стародавніх кельтів (або галлів від лат. galli - "білошкірий") - племен індоєвропейського походження, що жили на території Центральної та Західної Європи з початку III тис. до н.е. до V-VI ст. н.е.

Слово "друїд" походить від грецького "drus" - "дуб" та індоєвропейського "wid" - "відати, знати".Ця думка популярна в багатьох дослідників з давніх часів. Ще Пліній (давньоримський письменник) вказував на зв'язок між згаданими термінами (що явно простежувалася в грецькому "druidai" і латинському "druidae" або "druides" і підтверджувалася тим, що святилища друїдів розташовувалися у священних дубових гаях). Проте сучасні лінгвісти стверджують, що етимологію слова "друїд" слід розглядати, спираючись на значення співзвучних слів у кельтських мовах. Вони вважають, що слово "druides", що вживалося галлами, так само як ірландське "drui" походить від "dru wid es" - "дуже вчений". Дуб же іменувався інакше ("dervo" гальською, "daur" ірландською, "derw" валлійською і "derv" бретонською), тому основою терміна "друїд" це слово навряд чи можна вважати.

Друїди відали лише питаннями релігії та цілительства, у політику вони не втручалися.Помилкова думка. До політичного життякраїни не мали стосунку лише друїди-віщуни або вастес (інш.-ірл. faith; галльськ. vatis, vates), що спеціалізувалися на пророкуваннях і проведенні магічних ритуалів, а також практикували різні способилікування (хірургічні операції, траволікування, магічний вплив). А ось інші друїди брали участь у політичному житті держави досить активно. Питаннями освіти, релігії та правосуддя займалися теологи, які здійснювали також нагляд за владою. Різні дипломатичні завдання (ведення переговорів, укладання перемир'їв та союзів із сусідніми державами) були покладені на плечі придворних музикантів філідів (fili; від welet, wel – "прозрівати", "провидець"). Вони ж були творцями, виконавцями та зберігачами поем, вивчали історію та генеалогію, відали навчанням. При цьому проводилася чітка грань між бардом - звичайним виконавцем пісень (яким можна було стати без будь-якого навчання, просто маючи хороший слух і голос) і філідом, магом і провісником, який добре розумівся на традиціях та історії, (щоб здобути це звання, людині доводилося вчитися. не один рік).

Друїди – жерці, які з'явилися в Європі задовго до кельтів.Із цього приводу не існує єдиної думки. Одні дослідники вважають, що друїди - повалені царі, які стали жерцями (хоча, як стверджують історики, саме представники касти друїдів могли як повалити, так і звести на престол правителя кельтів). Інші дотримуються думки, що барди і філіди, друїди і віщуни - це представники одного і того ж жрецького стану, що по-різному виявляло себе в ту чи іншу епоху (проте слід врахувати, що в легендах і письмових джерелах всі вони згадуються одночасно і, отже, , існували паралельно). Треті вважають, що друїди - представники праіндоєвропейського жрецтва, тоді як походження філідів - індоєвропейське (але в цьому випадку незрозумілим залишається існування паралельно з орденом друїдів іншого жрецького стану - гутуатерів (т.зв. "знавців молитов"), які хоч і є землях раніше друїдів, але ні авторитетом, ні впорядкованістю організації похвалитися не могли).

Друїди - жерці давніх кельтів, які жили в злитті з природою і знаходилися на низькому рівні технологічного розвитку.Це не так. Сучасні дослідники вважають, що кельти, які були одним із найбільших народів Європи в другій половині I тис. до н. е. у багатьох галузях (обробка металів, гончарне виробництво тощо) як не поступалися, а й перевершували римлян. Крім того, кельти досягли чималих успіхів у сфері торгівлі, розвитку ремесел, містобудування та архітектури.

Обряди друїдів та життєвий уклад суспільства, керованого ними, були гармонійними та ідеальними.Ідею такого роду висловлювали філософи-стоїки, що протиставляли цивілізованому суспільству, що переживало період занепаду і розкладання, образ іншої суспільної формації - безтурботного і щасливого життя, що живе, сповненої доброти і людинолюбства, в гармонійному злитті з природою. Амміан Марцеллін (давньогрецький історик) згадував про те, що діяльність філідів та друїдів сприяла підвищенню освіченості населення та розвитку "гідних похвали наук".

Однак життя "шляхетних варварів" (до яких належали як міфічні гіперборейці, так і реально існуючі кельти і скіфи) зовсім не було таким вже безтурботним. По-перше, під час жертвоприношень друїди заколювали не лише білих бугаїв під священним дубом. Згідно з їхніми віруваннями, боги найкраще чують прохання людей у разі, коли приносяться людські жертви. Тому для задобрювання небесних покровителів умертвляли людей, не обмежуючись при цьому лише інородцями-полоненими чи злочинцями - часом жертвами ставали й місцеві жителі. Причому чим серйозніша небезпека загрожувала кельтам - тим вище було громадське становище людини, яка приноситься в жертву богам. Наприклад, т.зв. "людина з Ліндоу", тіло якого добре збереглося в торф'яних болотах Ліндоу біля села Мобберлі (Великобританія, графство Чешир) належав до знатного роду (що видно з рівномірно розвиненої мускулатури та манікюру). А, судячи з ран (проломленого черепа, перерізаного горла, зламаного ребра та зашморгу на шиї) і знайденої на тілі пилку омели, чоловік був убитий під час ритуального жертвопринесення. З іншого боку, деякі історики (зокрема, Пліній Старший) згадують у тому, що древні кельти як приносили в жертву людей, а й поїдали людське плоть. Підтвердженням згаданих звинувачень у канібалізмі сучасні дослідники вважають знайдені в печері поблизу м. Алвестон (Великобританія) людських кісток (швидше за все - принесених у жертву людей), розколотих певним чином (мабуть, для того, щоб витягти кістковий мозок).

А ось доказів іншого способу жертвопринесення (описаного Цезарем) – спалення людей у величезному людиноподібному опудалі, археологи поки що не виявили. По-друге, друїди, хоча самі не брали участь у військових діях, і могли припинити бій однією своєю появою на полі бою, готували юних аристократів (та й простих громадян) аж ніяк не до мирного та спокійного життя. Головною метою підростаючого покоління було оволодіння майстерністю ведення бою та набуття готовності померти у сутичці. І. нарешті, риси характеру кельтів (жадібність, легковажність, суєтність), згадувані античними істориками не асоціюються з гармонійним і врівноваженим вдачею членів ідеального суспільства.

Інформацію про таємні знання друїдів можна знайти в письмових джерелах древніх кельтів і римлян.Помилкова думка. Справа в тому, що навчання проводилося виключно в усній формі, більше того - ще за часів Цезаря античні автори (наприклад, грецький письменник-історик Лукіан) згадували про те, що жерці кельтів забороняють записувати що-небудь із системи знань, власниками та зберігачами яких вони були. Це пояснювалося, по-перше, небажанням друїдів профанувати знання, по-друге - прагненням покращити пам'ять учнів (яка не буде такою ж чіпкою у разі, коли людина покладається на записи).

Друїди були закритою кастою, давали обітницю безшлюбності і жили в лісах, далеко від соціуму.Ні, ряди друїдів поповнювалися не за рахунок їх прямих спадкоємців, а за вказівками богів, які отримували кельтські маги і віщуни. Та й від соціуму вони не завжди відгороджувалися, хоч і проводили обряди у священних дубових гаях. Друїди, на відміну інших кельтів, було звільнено від сплати податків і військової служби, не залежали від державної влади (вони самі обирали верховного друїда і підтримували всередині організації чітку дисципліну і ієрархічність). Але з соціумом чудово асимілювалися: заводили сім'ї, володіли власністю, вільно переміщалися країною, обіймали значні посади (суддів, дипломатів тощо).

Жінки з'явилися серед друїдів досить пізно - спочатку до цього стану входили виключно чоловіки.Така думка полягає в тому, що письмові джерела, що згадували друїдес, відносяться до III століття н.е. (Коли друїди справді переживали період занепаду). Однак існує й прямо протилежна думка – спочатку каста жерців, віщунів та філідів формувалася в основному з жінок. Згадана гіпотеза сформульована виходячи з того, що, по-перше, у стародавніх валлійських та ірландських легендах згадуються друїдеси (bandrui) та жінки-філіди (banfile). І, по-друге, у суспільстві стародавніх кельтів жінки з давніх-давен користувалися чималою повагою, більше того - нарівні з чоловіками брали участь у битвах (до VII століття н.е. будь-яка представниця прекрасної статі, у володінні якої знаходився маєток, могла бути залучена на військову службу ).

Друїди одягалися у білий одяг.Колір одягу друїдів вказував те що, який стадії навчання перебуває представник цього стану. Перші 7 років учні (овати), які осягали священні тексти, носили одяг зеленого кольору. Якщо вони продовжували навчання і переходили до категорії філідів – колір одягу змінювався на небесно-блакитний (символ гармонії, істини). Час білих одягів після успішного проходження третьої стадії навчання настав для друїдів-жерців, що носили на голові вінок з дубового листя або високу шапку конічної форми, виготовлену із золота.

Ідеї друїдів започаткували філософію піфагорійців.Згаданої точки зору дотримувалися античні автори. Причому деякі з них (наприклад, Іполит Римський, ранньохристиянський автор та мученик) вважали, що піфагорійську філософію передав друїдам раб Піфагора на ім'я Замолкісіс. Інші ж (наприклад, Климент Олександрійський, християнський проповідник, основоположник богословської школи в Олександрії) дотримувалися протилежної точки зору, стверджуючи, що Піфагор навчався у друїдів (а також перських магів, єгипетських віщунів і т.д.) і згодом виклав почерпнуті у них у своєму навчанні. Проте сучасні дослідники вважають, що спільність цих двох філософій має місце лише з погляду. При глибшому вивченні, наприклад, уявлень про безсмертя душі, помітно, що, на відміну піфагорійців, друїди не вірили у реінкарнацію (тобто. переселення душ померлих у тіла людей, тварин чи рослин) й у коло перероджень з метою спокутування гріхів . Стародавні кельти сповідували ідею щасливого життядуші померлого (причому що зберегла зовнішній вигляд, знайомий оточуючим за життя людини) в іншому, щасливішому світі. Тому в наші дні вчені припускають, що вищезгадані філософські системи не породжували одна одну, проте, швидше за все, існувала більш давня концепція, на основі якої вони утворилися.

Друїди люто боролися із християнами.У деяких переказах справді можна знайти згадку про боротьбу друїдів з першими представниками християнства (наприклад, зі св. Патріком). Проте чимала їх кількість асимілювалася з новою релігією, тому монастирі в Ірландії довгий час були центрами освіти та збереження культурної спадщини попередніх поколінь (зокрема, багатьох пісень, гімнів та переказів). Та й споруджувалися вони найчастіше поряд з дібровами або біля окремого дуба (священного для кельтів рослини).

Крім того, як і у багатьох інших народів світу, які змінили багатобожжя на християнство, у кельтів священні свята, присвячені язичницьким богам, асимілювалися з християнськими. Наприклад, Самайн (1 листопада), що позначав початок нового року (вважалося, що саме в цей день людям є жителі потойбічного світу) святкується як День Усіх Святих, а "Джек-ліхтар", що виготовляється на Хеловін (31 жовтня), є древнім кельтським символом. покликаним відлякати злих духів, що з'являються на землі під час Дня Мертвих (або Дня Смерті). Весняне свято Імболк, присвячене богині родючості Брігітте (1 лютого) було перейменовано на свято Св. Бригітти. Белтейн (1 травня), присвячений богу Белу, перетворився на свято св. Іоанна і т.д.

Християнізувалися навіть деякі язичницькі божества. Наприклад, у регіонах, де шанували триликого бога стародавніх кельтів (найчастіше так зображували Луга ("Сяючого"), що ототожнюється з Сонцем), християнські живописці зображували Святу Трійцю не у вигляді канонічних постатей Бога-отця, Бога-сина та Духа Святого (голубя) ), а у вигляді людини з трьома ликами.

Не можна встановити з достовірністю, чи утворилася назва «Друїди» з грецької (дуб), тому що дуб грав видатну роль у релігії друїдів, або з кельтської Dru(віра), або ж воно відповідає давньобританським, ще й нині вживаним в Уельсі словах Dryw, Derwydd, Dryod(мудрець).

«Релігія кельтів, являючи собою поклоніння природі, була водночас і релігією жерців, оскільки, перебуваючи у руках особливої касти, вона стала предметом жрецької теоретизації і зросла до теологічного вчення».

Корпорація друїдів, що об'єднувала всю Галію та Британські острови релігійно-національним зв'язком, становила тісно замкнене суспільство, але не спадкову касту жерців. Його члени, звільнені від усіх громадських повинностей, від податків та військової служби, були не лише служителями та проповідниками священного віровчення, знавцями догідних богам священних обрядів та релігійного ритуалу, але також і законознавцями, суддями та лікарями та взагалі представниками всієї духовної культури народу; вони користувалися найбільшою шаною.

Внаслідок цього багато молодих людей, навіть із вищої аристократії, домагалися прийому в громаду, яка таким чином поповнювалася, подібно до католицької ієрархії. Нові члени давали обітницю найсуворішого збереження таємниці і вели в братстві відокремлене тихе життя. Свій світлий одяг вони заміняли жрецькими шатами, коротким нижнім платтям і плащем; премудрість друїдів їм повідомляли у відокремлених місцях.

Навчання тривало досить довго. У менш обдарованих учнів часто розтягувалося на двадцять років. Вони навчалися жрецькому мистецтву письма, лікарському та лічильному мистецтвам, математиці, астрономії, їх посвячували в вчення про стихійні божества і в догматичне віровчення. Навчання проводилося за допомогою висловів, розрахованих виключно на механічне запам'ятовування, воно мало характер глибокої таємниці; його містична мова могла бути зрозумілою тільки присвяченою. З метою дотримання таємниці нічого не записувалося і не оприлюднювалося.

На чолі громади стояв верховний жрець, якого члени обирали зі свого середовища довічно. Знаками його гідності були скіпетр та дубовий вінок.

Община поділялася на три розряди: евбаги, або вати, барди та сенані, або дризиди. Крім цих ступенів, був ще один розряд членів – жінок, на чолі яких стояли також жінки – друїди.

Зовні друїди різних розрядів вирізнялися одягом. Одяг друїдів був багато затканий золотом; вони носили, крім того, золоті браслети, шийні ланцюги та каблучки.

Для нижчих розрядів глибоке символічне значення мали серп місяця та ріг достатку з місяцем на ньому, для вищого – яйце змії, дуже давній містичний символжиття зі східних міфів і священна омела. Ця вічнозелена рослина, яку в шосту ніч після повні одягнений у біле друїд зрізав золотим ножем з вершини дуба з особливою церемонією, вважалося талісманом, який мав найвищу силу, і на таємничу мовужерців називалося «цілителем усіх скорбот».

Власне жерцями були дризиди; вони зберігали метафізичні та етичні вчення їхньої традиційної мудрості, вони керували судовими розглядами та державними справами. Вони одружувалися, але зазвичай вели замкнене, споглядальне життя у священних дубових гаях.

Вати завідували священними обрядами і виконували весь складний церемоніал заклинань, віщувань, чаклунства.

Крім того, до їх обов'язків входило навчання нових членів правилам богослужіння; вони ж займалися астрономічними спостереженнями та календарними обчисленнями. Їх час обчислення, як можна зробити висновок за повідомленнями стародавніх письменників, досягло високого ступенядосконалості. При спостереженні небесних світил вони, очевидно, користувалися навіть збільшувальним склом, так званими головами друїдів.

У їхніх руках було також лікарське мистецтво. Хоча вони й вживали цілющі трави, проте при цьому природним способам лікування вони надавали менше значення, ніж містичним обрядам, що супроводжували збирання трав, і символічним засобам.

І нарешті, барди грали в кельтів таку ж роль, як пророки в юдеїв. Вони супроводжували війська під час походів своїми піснями, збуджуючи у воїнах мужність, на релігійних святах співали хвалебні пісні на честь богів, а під час урочистих бенкетів оспівували подвиги давніх героїв. Божевільна відвага, завзятий опір, тверда витримка - усіма цими доблестями, які виявляли кельти в тривалій столітті відчайдушній боротьбі зі своїми переможцями - в Галлії з римлянами і готами, в Англії та Ірландії з саксами і норманнами, - вони в значній мірі. , що викликали пісні бардів

Тому барди перебували під божественним покровительством, та його слова мали величезний вплив на простодушні уми наївного народу. Вони були головними керівниками громадської думки і в найважливіших державних справах мали такий самий авторитет, як друїди.

Про відносини між друїдами обох статей до нас дійшли лише дуже уривчасті відомості. Жінки були, ймовірно, жрицями богинь і робили жертвопринесення, які належало виконувати лише жінкам. Але головним чином вони займалися чаклунством і віщуванням. Подібно до забобонних народів, кельти приписували жінкам дар передбачення.

Деякі жінки - друїди завідували господарством у будинках друїдів, інші проводили своє життя у чернечому усамітненні. Таке суспільство існувало на острові Сені і завдяки знаменитому оракулу користувалося широкою популярністю в кельтських країнах. Головні жриці давали обітницю вічної цнотливості. З благоговійним трепетом дивився на них народ, і віруючі пошепки розповідали один одному, що жриці можуть перетворюватися на звірів, передбачати майбутнє та таємничими заклинаннями чинити бурю на морі, викликати та утихомирювати вітри.

Внаслідок цього жриці стали вважатися всюди божественними істотами, що приносили зцілення і благодать, будучи таким чином у виставі стародавнього світу найвищим ідеалом жінки, поряд з прекрасними жіночими образаминімецького світу богів.

Тим більше дивно, що в уявленні пізніших століть вони перетворилися на злих відьом, якими їх зображує Шекспір у Макбеті.

Вчення друїдів, відоме лише присвяченим і тому що збереглося лише у вигляді нікчемних уривків, трактує головним чином божествах, їх силу, могутність та інші властивості, про походження і долю світу і про потойбічне існування людської душі.

Теологічні дослідження питання множинності божеств, визнаних народної вірою кельтів, довели релігійне свідомість друїдів невдовзі настільки, що вони вже було важко було піднятися до монотеїзму. У богу Таранисі вони бачили благодатну небесну силу, Яка, володіючи під різними іменами різними властивостями, об'єднувала в собі всі божества кельтської міфології; він був єдиним божеством, але лише народної релігії представлявся як безліч окремих божеств. Цілком можливо, хоча це і важко встановити, що тут позначився вплив християнської думки.

Хоч як це дивно, фантастична натурфілософія кельтських мудреців приписала походження світу, який має бути знищений вогнем і водою цього початку. За їхнім вченням, світ є страшним хаосом, що з'явився з жахливої прірви. Внаслідок цього і люди, що зароджуються від цього хаосу, від природи злі й порочні, і тому вони мають шляхом доброчесного життя очиститись від природженої порочності. Ця думка настільки близька до християнського вчення про первородний гріх, що можна було б справедливо засумніватися в його кельтському походженні, якби воно не було засвідчене незаперечним свідченням Юлія Цезаря.

Але фантастичне вчення про виникнення всесвіту та людини, з її порочними нахилами, має набагато менше значення, ніж таємне вчення друїдів про долю людської душі після смерті.

Друїди вірили в особисте безсмертя і переселення душ. Душа, що залишила тіло, повинна була, щоб удостоїтися вічного заспокоєння, зазнати попереднього очищення, що досягалося лише шляхом довгого мандрівки, під час якого вона вселялася в людей, тварин і навіть у рослини. Кельтська поезія дає страшні картини жахливих, населених похмурими натовпами мерців «Озер страху», жахливих долин крові, якими мала проходити мандрівна душа. А з пророцтва одного бретонського барда, який жив у V ст. за Р. X., ми дізнаємося, що всі люди тричі повинні пройти через похмуру ніч смерті, перш ніж відчиняться перед ними двері небесного раю. Коли ж душа досягне необхідної чистоти, то перевізники мерців перевезуть її на острів блаженних, де вона буде вічно насолоджуватися в блаженному спокої, на вічнозелених луках, під покровом прекрасних яблунь. Бо, випивши прозорої води з джерела, що дзюрчить серед квітучих лук, вона відродиться до нового, вічного життя і, дізнавшись дорогих їй людей, чоловік - дружину, батьки - дітей, герой - героїню, серед веселощів, співів і танців буде радіти, радіючи побаченню з ними.

Такі були друїди та їхнє вчення. Якщо ми кинемо тепер загальний погляд на внутрішній зміст друїдизму, то зрозуміємо, що ця жрецька каста не тільки зустрічала серед віруючого натовпу благоговіння та сліпе підпорядкування в питаннях релігії, але мала також рішучий вплив у всіх державних справах.

Вже знання прийме та застосування цих знань для практичного життя забезпечувало за друїдами визначне становище. Кельт не робив жодного важливого кроку, не звернувшись попередньо до свого бога. Волю ж його міг знати лише жерець.

Сюди треба віднести і жертвопринесення, які мали схиляти богів до виконання бажань людей і які могли здійснювати лише друїди.

Як єдині знавці звичайного права друїдам вдалося взяти у свої руки всі найважливіші державні та приватні справи; особливого розвитку досягла кримінальна практика. Їм вдалося також надати собі право вирішувати питання війни і миру і навіть виключати окремих непокірних членів і цілі громадські групи з релігійної громади. Хто виключався з культу, втрачав також усі свої громадянські правата своє громадське становище. «Все це сильно нагадує теократичну державу з її папською владою, соборами, з імунітетами, інтердиктами та духовними судами».

Політична могутність друїдів, яка вже за часів Цезаря була похитнута через постійні чвари в середовищі аристократії - а це значною мірою полегшило завоювання великого римлянина, - згодом було остаточно зламано римським пануванням.

Але за друїдами утвердилася роль носіїв релігійного та духовного життя нації, і протягом тривалого часу вони протистояли переможному натиску християнства, причому барди своїми піснями підтримували в народі спогад про минуле, про давні народні перекази. Уривки з цих давніх пісень бардів збереглися й донині. Печаль про минулу велич і славу висвітлює їх меланхолійним відблиском вечірньої зорі, і все, що ще могло б образити наше почуття, перетворюється на чарівне світло і зачаровує нас картиною далекої, повільно згасаючої в червоному сутінку героїчної епохи. І після того, як останні кельтські племена в Уельсі, Ірландії та Шотландії були вже звернені в християнство, друїдизм все ще продовжував боротися за існування, знайшовши собі оплот у реформованому союзі бардів.

Засновником його переказ називає міфічного Мерліна, наділеного величезною чарівною силою; він жив, як повідомляє переказ, наприкінці V століття і був передовим борцем за кельтську незалежність. Нові дослідники швидше схильні думати, що Мерлін, ця видатна постать у давньобретонських переказах, «є швидше абстрактним поняттям, ніж особистістю - поняттям, до якого приурочені переможні кліки та скарги, пророцтва та прокляття, що лунали під час відчайдушної боротьби бриттів з саксами» .

І цей союз, що був спадковою кастою, ділився на три розряди. До першого належали учні (Arwennyddions),другий складали наглядачі (Bard Faleithiawg)",до вищого ж класу належав лише голова бардів чи голова (Barddynys Pryadain).Небесно - блакитний одяг служив зовнішньою відмітною ознакою його звання.

Із запровадженням християнства поезія древніх бардів отримала новий напрямок, змішавши національні традиції з ідеями нового віровчення.

Великий твірцієї кельтсько - християнської поезії являють собою саги про короля Артура та його лицарів Круглого столу, легенди про Мерліна і про Трістана та Ізольда Ідеї, що лежать в основі цих саг, у всій їхній красі були розвинені та розроблені трьома німецькими поетами: Вольфрамом фон Ешенбахом у «Парцифалі» та «Тітурелі», Готфрідом Страсбурзьким у «Тристані» та Карлом Циммерманом у «Мерліні» та «Мерліні» ».

«У запалі останньої відчайдушної битви бритів з англійцями ще раз потужно прозвучала пісня барда і приголомшливими звуками її Груффуд аб ір Інад Ках проводив у могилу останнього володаря валлійського, Левеліна, смерть якого під час битви при Буельті поклала край національному життю його народу.

Ця «похоронна пісня свобод народу» є характерним для кельтів вигуком дикого розпачу:

Почуєш нас Бог, чому не поглинає нас море?

Навіщо ми продовжуємо життя, тремтячи від страху?

Нікуди нам йти в біді та нещастях,

Нема куди нам сховатися від невблаганно - суворої долі.

Усюди загрожує нам неминуча загибель,

Немає нам спасіння, немає для нас результату.

Лише притулок - рятівна смерть.

У 940 р. були записані статути та особливі права союзу, а в 1078 р. він був реформований і отримав численні привілеї, які надали йому нової сили і доставили владу, яка нерідко обтяжувала народ.

Під пануванням кімрів в Уельсі, з часу завоювання країни Едуардом I (1272-1307), барди зазнали жорстоких гонінь, але все ж таки «вони зуміли зберегти своє політичне та суспільне значення» до епохи королеви Єлизавети.

В Ірландії барди розпалися, за родом занять, на три головні розряди: філедів, ораторів та герольдів у раді князів, співаків у битві та під час богослужіння, далі брейтгемгеймів, які у відомих випадках творили суд, і, нарешті, сенашейдів, істориків та генеалогів почесних пологів.

Після завоювання Ірландії Генріхом II (1154-1189) прославлений союз бардів почав поступово розпадатися і, нарешті, був остаточно знищений битвою при річці Байні (1690).

У Шотландії союз бардів набув таких самих форм, як і Ірландії. І тут барди були спадковими слугами князів та аристократії, поки нарешті зі скасуванням спадкового права суду (1748) стан співаків назавжди припинив своє існування. Перенесемося тепер в інші країни і, слідуючи хронологічному порядку, звернемося знову до Сходу, до того невеликого куточку землі, якому судилося зіграти в історії людства найвизначнішу роль.

Олег та Валентина Світловид – містики, фахівці з езотерики та окультизму, автори 15 книг.

Тут ви можете отримати консультацію щодо вашої проблеми, знайти корисну інформацію та купити наші книги.

На нашому сайті ви отримаєте якісну інформацію та професійну допомогу!

Кельтські імена

Кельтські жіночі імената їх значення

Кельтські імена– це імена давніх племен, які населяли майже всю територію давньої Європи.

До кельтських племен належали: галли, галати, гельвети, белги, арверни, бої, сенони, бітуриги, вольки.

Кельти займали території сучасних Ірландії, Шотландії, Уельсу, Бретані, майже всю Західну та Центральну Європу.

До наших днів збереглися традиційно кельтські регіони– це райони у сучасній Європі, заселені представниками кельтської культури та кельтських мов: Бретань, Корнуолл, Ірландія, Острів Мен, Шотландія та Уельс. У цих регіонах говорять або раніше говорили однією з кельтських мов.

До розширення Римської імперії та збільшення території німецьких племен, більшість Західної Європи була кельтською.

Жіночі кельтські імена та їх значення

Авалон– райська, яблуко

Айн– сяйво

Айріс (Airic) – приємна

Аластріона (Alastriona) – захисниця людства

Алеєна (Aleena) – ярмарок фарб, гарний

Арела (Arela) – обіцянка

Арліна (Arlene) – обіцянка

Арлета (Arleta) – обіцянка

Бреєда (Breeda) – сильна, незалежна.

Бренна (Brenna) - Ворона

Бретта (Bretta) – з Великобританії

Бріанна (Brianna) – повстаюча проти гноблення

Бріджид(Brygid) – сильна, витривала

Брігітта (Brigitta) – сильна

Бріт (Brit) – могутня діва, що прийшла з Великобританії

Брітта (Britta) – сильна

Венеція (Venetia) – щаслива

Вінні (Winnie) – справедлива

Гвендолен (Gwendolen) – шляхетна

Гвендолін (Gwendolin) – народжена благородною

Гвенн (Gwenn) – шляхетна

Гінерва (Ginerva) – біла неначе піна

Гранія(Grania) - кохання

Девона (Devona) – передбачувана

Дива (Diva

Дивона (Divone) – передбачена, передбачувана

Женнівер(Jennyver) – біла хвиля

Женніфер (Jennifer) – Біла хвиля

Зінерва(Zinerva) – бліда

Іделла(Idelle) – щедра, рясна

Іделіса(Idelisa) – щедра, рясна

Імоджин (Imogen) – бездоганна, безневинна

І вона (Iona) – народжена від короля

Камрін (Camryn) – схильність до свободи

Кассаді (Kassadi) – кучерява

Кеннеді (Kennedy) – сила

Кілі (Keely) – струнка, миловидна

Кхіра (Khiara) – маленька темна

Лавена (Lavena) – радість

Леслі (Lesley) – сіра фортеця

Лінетта (Linette) – ввічлива, ввічлива

Мабіна (Mabina) – спритна

Мавелла (Mavelle) – радість

Мавіс (Mavis) – радість

Макензі (Mackenzie) – дочка мудрого лідера

Малвіна (Malvina) – служниця

Меві (Maeve) – міфічна королева

Мірна (Merna) - пропозиція

Нара (Nara) – задоволена

Наріна (Nareena) – задоволена

Нела (Neala) – правителька

Ова (Ove) – міфічне ім'я

Офа (Oifa) – міфічне ім'я

Пенарддан (Penarddun) – міфічне ім'я

Рігхан (Reaghan) – шляхетна

Ріннон– велика королева

Ровена (Rowena) – біла, миловидна

Райан (Ryann) – маленький лідер

Сабріна– річкова богиня

Сейлан(Caylan) – переможниця

Селма (Selma) – миловидна

Сінні (Cinnie) – гарна

Тахра (Tahra) – зростаюча

Триста- Смілива, необачна

Ула (Ula) – дорогоцінний камінь із моря

Уна (Una) – біла хвиля

Феделм (Fedelm) – міфічне ім'я

Фенелла (Fenella) – міфічне ім'я

Фіанна(Fianna) – міфічне ім'я

Фінгула (Fingula) – міфічне ім'я

Фіндабайр (Findabair) – міфічне ім'я

Фхіна– вино

Шавна (Shawna)

Шайла (Shayla) – фея

Шайліх (Shayleigh) – чарівна принцеса

Ішла (Shaela) – чарівний палац

Евелін (Evelyn) – світло

Едана (Edana) – пристрасна

Ейна (Aina) – радість, що приносить

Еліс(Ailis) – шляхетна

Ена (Ena) – пристрасна, полум'яна

Енія- Співаючий ельф

Епона– кінь

Еслінн (Aislynn) – натхнення

Една (Edna) – вогонь

Етна (Ethna) – вогонь

Наша нова книга"Енергія імені"

Олег та Валентина Світловид

Адреса нашої електронної пошти: [email protected]

На момент написання та публікації кожної нашої статті нічого подібного вільному доступів інтернеті нема. Будь-який наш інформаційний продукт є нашою інтелектуальною власністю та охороняється Законом РФ.

Будь-яке копіювання наших матеріалів і публікація в інтернеті чи інших ЗМІ без вказівки нашого імені є порушенням авторського права і переслідується Законом РФ.

При передруку будь-яких матеріалів сайту посилання на авторів та сайт – Олег та Валентина Світловид - Обов'язкова.

Кельтські назви. Кельтські жіночі імена та їх значення

Приворот та його наслідки - www.privorotway.ru

А також наші блоги:

ДРУЇДИ - ЖРЕЦІ

Більшість читачів знайомі зі словом "друїд" і уявляють собі романтичних кельтських жерців, які виконували свої священні обряди, настільки барвисто описані Плінієм: "Вони звуть омелу ім'ям, яке означає "вселікована". Приготувавши жертвопринесення та бенкет під деревами, вони приводять туди двох білих биків, чиї роги потім пов'язують уперше. Жрець, одягнений у білу сукню, сходить на дерево і обрізає омелу золотим серпом, інші ловлять її в білий плащ. Потім вони вбивають жертв, благаючи про те, щоб бог прийняв цей умилостивливий дар від тих, кому він дарував його. Вони вважають, що омела, прийнята в питво, дає плодючість безплідним тваринам і це протиотрута від усіх отрут. Такі релігійні почуття, які багато народів відчувають за досконалими дрібницями».

Можна запитати, чи не говорять загадкові кульки на рогах биків у кельтській релігійній іконографії про те, що роги пов'язували в ході приготування до жертвопринесення, показуючи, що ці тварини належать богам або є самим богом у вигляді тварини. Цікаво також зауважити, що слово, що позначає омелу в сучасній ірландській і шотландській гельською мовою, - "uil-ос" буквально позначає "вселікована". Розповідь Плінія про цей ритуал, що супроводжував принесення в жертву бугаїв, вплинув на подальше ставлення до питання про кельтське жрецтво: не було усвідомлення того, наскільки обмежені наші реальні відомості про друїди, і в дуже великій мірі фантазія починала розцвічувати факти.

Насправді, за винятком деяких дуже мізерних згадок такого стану язичницьких жерців у античних авторів і туманних згадок у місцевій традиції, про друїди нам відомо дуже мало. Ми не знаємо, чи були вони звичайними для всього кельтського світу, чи єдині вони високопоставлені жерці і в який період часу діяли. Все, що ми знаємо, — це те, що в певний період історії деякі кельтські народи мали могутні жерці, які називалися саме так; вони допомагали захищатися від сил Іншого Світу, найчастіше ворожих, і за допомогою лише їм відомих ритуалів, спрямовували ці сили на благо людства загалом і даного племені зокрема. Найбільш глибокий аналіз природи друїдизму міститься у книзі С. Піггота «Друїди».

РОЛЬ ЖІНОК-ДРУЇДІВ У МОВИЧНІЙ КЕЛЬТСЬКІЙ РЕЛІГІЇ

Свідчення античних авторів змушують вважати, що друїди-женшини, або друїдеси, якщо їх можна так назвати, також грали роль в язичницькій релігії кельтської, і ці свідчення узгоджуються з даними острівних текстів. Вописк (хоча це й досить сумнівне джерело) розповідає цікаву історію: «Мій дід розповів мені те, що він чув від самого Діоклетіана. Коли Діоклетіан, сказав він, перебував у харчевні в Тунграх у Галлії, мав ще невеликий військовий чин і підбивав разом з якоюсь жінкою-друїдесою підсумок своїх щоденних витрат, вона сказав йому: «Ти надто скупий, Діоклетіане, надто розважливий». На це, кажуть, Діоклетіан не серйозно, а жартома відповів: «Буду щедрим тоді, коли стану імператором». Після цих слів друїдеса, кажуть, сказала: «Не жартуй, Діоклетіане, адже ти будеш імператором, коли вб'єш кабана».

Говорячи про пророчі здібності друїдів і знову згадуючи жінок, Вописк розповідає: «Він [Асклепіодот] стверджував, що Авреліан звернувся якось до галльських друїдес з питанням, чи залишаться при владі його нащадки. Ті, за його словами, відповіли, що в державі не буде славнішого імені, ніж ім'я нащадків Клавдія. І вже є імператор Констанцій, людина тієї ж крові, а його нащадки, здається, досягнуть тієї слави, яка була передбачена друїдесами».

Пророча сила приписується провидиці Федельм у «Викраденні бика з Куальнге»; є всі підстави вважати, що в стані друїдів жінки, принаймні в деяких областях і в деякі періоди, мали певний вплив.

ДРУЇДИ БРИТАНІЇ

Насправді, античні автори мають лише одну згадку про друїди в Британії. Описуючи атаку римського намісника Пауліна на фортецю друїдів на Англсі 61 року зв. е.., Тацит каже: «На березі стояло в повному озброєнні вороже військо, серед якого бігали жінки, схожі на фурій, в жалобних шатах, з розпущеним волоссям, вони тримали в руках смолоскипи, що горять; колишні одразу друїди з піднесеними до неба руками підносили до богів молитви і відкидали прокляття. Новизна цього видовища вразила наших воїнів, і вони, немов скам'янівши, підставляли нерухомі тіла під удари, що сипалися на них. Нарешті, послухавши умовлянь полководця і спонукаючи один одного не боятися цього несамовитого, наполовину жіночого війська, вони спрямовуються на супротивника, відкидають його і відтісняють власних факелів, що чинили опір в полум'я. Після цього у переможених розміщують гарнізон і вирубують їх священні гаї, призначені для відправлення лютих забобонних обрядів: адже в них вважалося благочестивим зрошувати кров'ю полонених жертовники логів і вимагати їх вказівок, звертаючись до людських нутрощів».

Фортеця друїдів на Англсі могла бути пов'язана як з економічними, так і з релігійними аспектами, чим пояснюється фанатичне опір нашестю римлян. Подальші археологічні розкопки, поряд із класифікацією деяких культових постатей на Англсі, які ще не вивчалися в цьому контексті, можуть пролити більше світла на природу друїдизму на цьому острові, а можливо, і в Британії загалом.

СТАТУС ДРУЇДІВ

Згідно з ірландською традицією, друїдам властива гідність та могутність. Інші згадки надають їм інших, майже шаманських, рис. Йдеться про знаменитого друїда Мог Рута: принаймні один фахівець з кельтської міфології вважав, що спочатку він був богом сонця. Хоча стверджувати так — значить, йти набагато далі, ніж дозволяють нам наявні дані, він, проте, вважався могутнім чаклуном і мав нібито здатність викликати бурю і творити хмари одним своїм диханням. У сазі «Облога Друм Дамгайре» він носить enchennach — «пташиний одяг», який описаний таким чином: «Принесли до нього шкіру безрогого бурого бика, що належала Міг Руту, і його строкатий пташиний одяг з крилами, що розвіваються, і, крім того, його. І піднявся він разом із вогнем у повітря та на небо».

Інша розповідь про друїди з місцевих, ірландських джерел зображує їх у гумористичному світлі і малює не такими гідними, як цього хотіли б шанувальники-антиквари. Однак, можливо, причиною цього є змішання слова «друїд» з druith — «дурень». У сазі «Сп'яніння уладів», яка сповнена міфологічних мотивів та ситуацій, королеву Медб, за походженням — ірландську богиню, охороняють два друїди, Кром Дероль та Кром Дараль. Вони стоять на стіні та сперечаються. Одному здається, що до них наближається величезна армія, а інший стверджує, що це просто природні ділянки пейзажу. Але насправді це справді військо, яке атакує їх.

«Недовго стояли вони там, два друїди і два спостерігачі, як здався перед ними перший загін, і було білояскравим, божевільним, галасливим його наближення, що лунало над долиною. Так люто мчали вони вперед, що в будинках Темри Луахра не залишилося ні меча на гаку, ні щита на полиці, ні списи на стіні, які б з гуркотом, шумом і дзвоном не впали на землю. На всіх будинках у Темрі Луахрі, де була на дахах черепиця, попадала та черепиця з дахів на землю. Здавалося, бурхливе море підступило до стін міста та до його огорожі. А в самому місті побіліли у людей обличчя, і там був скрегіт зубівний. Впали тоді два друїди в непритомність, і в непритомність, і в несвідомість, один з них, Кром Дараль, упав зі стіни назовні, а інший, Кром Дероль, всередину. Але невдовзі Кром Дероль скочив на ноги і спрямував свій погляд на загін, що наближався до нього».

За станом друїдів могла належати якась влада і в християнську епоху, принаймні в гойдельському світі, і ми не маємо підстав думати, що з приходом християнства язичницькі культи і всі пов'язані з ним атрибути і люди миттєво зникли. Кажуть, що у Шотландії святий Колумба зустрівся з друїдом на ім'я Бройхан поблизу Інвернесса у VII столітті н. е. Друїди, можливо, існували деякий час і при християнстві, хоча вони вже не мали колишньої релігійної влади та політичного впливу; можливо, вони перетворилися лише на магів і чаклунів.

Однак у давнину їхня могутність, принаймні в деяких областях Стародавнього світу, було безперечним. Цезар, мабуть, був переважно прав, коли писав: «А саме, вони ставлять вироки майже по всіх спірних справах, громадських і приватних; чи скоєно злочин чи вбивство, чи йде позов про спадщину чи про межі — вирішують ті ж друїди... Їхня наука, як думають, виникла в Британії і звідти перенесена до Галії; і досі, щоб ґрунтовніше з нею познайомитися, вирушають туди для її вивчення».

Крім того, Пліній згадує про те шанування, яким користувався друїдизм на Британських островах. Він зауважує: «І досі Британія зачарована магією і виконує її обряди з такими церемоніями, що здається, ніби саме вона передала цей культ персам».

У таких місцях кельти шанували своїх богів. Тепер ми повинні спробувати дізнатися, хто був посередником між богами та віруючими. Принаймні деяких кельтських жерців називали друїдами, і ми вже говорили про них у зв'язку з їх місцем у суспільстві та їхньою роллю як зберігачів давньої традиції. Тепер ми повинні розглянути їх у світлі релігії як жерців. Більшість читачів знайомі зі словом "друїд" і уявляють собі романтичних кельтських жерців, які виконували свої священні обряди, настільки барвисто описані Плінієм: "Вони звуть омелу ім'ям, яке означає "вселікована". Приготувавши жертвопринесення та бенкет під деревами, вони приводять туди двох білих биків, чиї роги потім пов'язують уперше. Жрець, одягнений у білу сукню, сходить на дерево і обрізає омелу золотим серпом, інші ловлять її в білий плащ. Потім вони вбивають жертв, благаючи про те, щоб бог прийняв цей умилостивливий дар від тих, кому він дарував його. Вони вважають, що омела, прийнята в питво, дає плодючість безплідним тваринам і це протиотрута від усіх отрут. Такими є релігійні почуття, які багато народів відчувають за досконалими дрібницями».

Можна запитати, чи не говорять загадкові кульки на рогах биків у кельтській релігійній іконографії про те, що роги пов'язували в ході приготування до жертвопринесення, показуючи, що ці тварини належать богам або є самим богом у вигляді тварини. Цікаво також помітити, що слово, що позначає омелу в сучасній ірландській і шотландській гельською мовою, - "uil-oc" буквально позначає "вселікована". Розповідь Плінія про цей ритуал, що супроводжував принесення в жертву бугаїв, вплинув на подальше ставлення до питання про кельтське жрецтво: не було усвідомлення того, наскільки обмежені наші реальні відомості про друїди, і в дуже великій мірі фантазія починала розцвічувати факти.

Насправді, за винятком деяких дуже мізерних згадок такого стану язичницьких жерців у античних авторів і туманних згадок у місцевій традиції, про друїди нам відомо дуже мало. Ми не знаємо, чи були вони звичайними для всього кельтського світу, чи єдині вони високопоставлені жерці і в який період часу діяли. Все, що ми знаємо, – це те, що у певний період історії деякі кельтські народи мали могутні жерці, які називалися саме так; вони допомагали захищатися від сил Іншого Світу, найчастіше ворожих, і за допомогою лише їм відомих ритуалів спрямовували ці сили на благо людства загалом і даного племені зокрема. Найбільш глибокий аналіз природи друїдизму міститься у книзі С. Піггота «Друїди».

Те, що в наш час друїдам приділяють стільки уваги, цілком і зумовлено діяльністю письменників-антикварів, починаючи з XVI століття. Весь «культ» друїдів був пов'язаний з концепцією «шляхетного дикуна», і на дуже мізерній фактичної основі було побудовано цілу фантастичну теорію, яка призвела до виникнення сучасного «друїдичного культу», який практикується в Стонхенджі. Немає жодних свідчень про те, що язичницькі жерці давніх кельтських племен були хоч якось пов'язані з цією пам'яткою неоліту та бронзового віку (хоча, можливо, якесь відношення до нього мали їхні попередники). Сучасні заходи, такі як Айстеддфод – щорічне свято музики та валлійської культури в Уельсі – та інші подібні свята по всьому ще решті кельтського світу, сприяли закріпленню образу ідеалізованого друїда, проте образ цей по суті своїй фальшивий, заснований не так на збережених, традиціях.

Вплив антикваріїв-філософів був настільки великий, що немає практично жодного хенджу епохи неоліту чи бронзового віку, якому не приписували б «друїдичного» походження чи зв'язку з друїдами. По всіх Британських островах, і в кельтських областях, ми знаходимо кола друїдів, трони, кургани, камені друїдів. Доктор Джонсон дуже проникливо помітив з приводу першого такого побаченого ним пам'ятника: «Приблизно через три милі за Інвернесом ми побачили просто біля дороги вельми повний зразок того, що називається храмом друїдів. Це було подвійне коло, одне з дуже великих, інше з дрібнішого каміння. Доктор Джонсон справедливо зауважив, що «їхати дивитися черговий друїдичний храм – це означає тільки побачити, що тут немає нічого, оскільки в ньому немає ні мистецтва, ні мощі, і побачити один цілком достатньо».

Самі кельти в дохристиянські часи не залишили жодних свідчень про своє жрецтво. Єдині згадки про друїди в Ірландії, таким чином, відносяться до часів після язичництва. Незрозуміло, чи точно в них зображено характер друїда, чи те, що говорять про друїди, лише результат негативного ставлення до них з боку ворожого нового священства. У деяких випадках друїди, про які згадується постійно, виглядають як люди гідні та могутні; часом їм навіть віддається перевага перед самим королем. Так, у «Викраденні бика з Куальнге» друїд Катбад названо батьком самого короля – Конхобара, сина Несс. Там говориться, що Катбад мав групу учнів, яких він наставляв у друїдичній науці. Згідно з ірландською традицією, він зображений у ролі вчителя, який навчає молодь релігійним традиціям племені та прикмет, за допомогою яких можна звернути ці традиції собі на користь. Це узгоджується з картиною кельтських жерців, намальованою Цезарем у І столітті до зв. е..: «Друїди беруть діяльну участь у справах богошанування, спостерігають за правильністю суспільних жертвоприношень, тлумачать усі питання, що належать до релігії; до них же надходить багато молоді для навчання наук, і взагалі вони користуються у галів великою шаною».

В одній із найдавніших давньоірландських саг – «Вигнання синів Уснеха» – драматична подія, крик ненародженої «рокової жінки» Дейрдре в утробі матері, має бути пояснено за допомогою пророчих здібностей друїда Катбада. Після того як сталася ця зловісна подія, яка налякала всіх присутніх, майбутня мати кидається до друїда і благає її пояснити те, що сталося:

Ви послухайте краще Катбада

Шляхетного та прекрасного,

Осінній таємним знанням.

А сама я ясними словами…

Не можу сказати.

Потім Катбад «поклав долоню на живіт жінки і відчув трепет під своєю долонею.

- Воістину це дівчинка, - сказав він. – Буде її ім'я – Дейрдре. І багато зла трапиться через неї».

Після цього дійсно народжується дівчинка, і життя її дійсно йде шляхом, передбаченим друїдом.

Згідно з ірландською традицією, друїдам властива гідність та могутність. Інші згадки надають їм інших, майже шаманських, рис. Йдеться про знаменитого друїда Мог Рута: принаймні один фахівець з кельтської міфології вважав, що спочатку він був богом сонця. Хоча стверджувати так - значить йти набагато далі, ніж дозволяють нам наявні дані, він, тим не менш, вважався могутнім чаклуном і нібито володів здатністю викликати бурю і творити хмари одним своїм диханням. У сазі «Облога Друм Дамгайре» він носить enchennach – «пташиний одяг», який описаний таким чином: «Принесли до нього шкіру безрогого бурого бика, що належала Міг Руту, і його строкатий пташиний одяг з крилами, що розвіваються, і, крім того, його. І піднявся він разом із вогнем у повітря та на небо».

Інша розповідь про друїди з місцевих, ірландських джерел зображує їх у гумористичному світлі і малює не такими гідними, як цього хотіли б шанувальники-антиквари. Однак, можливо, причиною цього є змішання слова «друїд» з druith – «дурень». У сазі «Сп'яніння уладів», яка сповнена міфологічних мотивів та ситуацій, королеву Медб, за походженням – ірландську богиню, охороняють два друїди, Кром Дероль та Кром Дараль. Вони стоять на стіні та сперечаються. Одному здається, що до них наближається величезна армія, а інший стверджує, що це просто природні ділянки пейзажу. Але насправді це справді військо, яке атакує їх.

«Недовго стояли вони там, два друїди і два спостерігачі, як здався перед ними перший загін, і було білояскравим, божевільним, галасливим його наближення, що лунало над долиною. Так люто мчали вони вперед, що в будинках Темри Луахра не залишилося ні меча на гаку, ні щита на полиці, ні списи на стіні, які б з гуркотом, шумом і дзвоном не впали на землю. На всіх будинках у Темрі Луахрі, де була на дахах черепиця, попадала та черепиця з дахів на землю. Здавалося, бурхливе море підступило до стін міста та до його огорожі. А в самому місті побіліли у людей обличчя, і там був скрегіт зубівний. Впали тоді два друїди в непритомність, і в безпам'ятство, і в несвідомість, один з них, Кром Дараль, впав зі стіни назовні, а інший, Кром Дероль, - всередину. Але невдовзі Кром Дероль скочив на ноги і спрямував свій погляд на загін, що наближався до нього».

За станом друїдів могла належати якась влада і в християнську епоху, принаймні в гой-дельском світі, і ми не маємо підстав думати, що з приходом християнства язичницькі культи і всі пов'язані з ним атрибути і люди миттєво зникли. Кажуть, що у Шотландії святий Колумба зустрівся з друїдом на ім'я Бройхан поблизу Інвернесса у VII столітті н. е. Друїди, можливо, існували деякий час і при християнстві, хоча вони вже не мали колишньої релігійної влади та політичного впливу; можливо, вони перетворилися лише на магів і чаклунів.

Однак у давнину їхня могутність, принаймні в деяких областях Стародавнього світу, була безперечною. Цезар, мабуть, був переважно прав, коли писав: «А саме, вони ставлять вироки майже по всіх спірних справах, громадських і приватних; чи скоєно злочин чи вбивство, чи йде позов про спадщину чи про межі – вирішують ті ж друїди… Їх наука, як думають, виникла в Британії і звідти перенесена до Галії; і досі, щоб ґрунтовніше з нею познайомитися, вирушають туди для її вивчення».

Цезар, розповідаючи про Британію, не згадує друїдів. Такі епізоди, як повстання Боудіккі та релігійні обряди та практики, пов'язані з ними, створюють враження, що у I столітті н. е. існувало щось дуже схоже на друїдизм, принаймні у деяких частинах Британії. Насправді античні автори мають лише одну згадку про друїди в Британії. Описуючи атаку римського намісника Пауліна на фортецю друїдів на Англсі 61 року зв. е.., Тацит каже: «На березі стояло в повному озброєнні вороже військо, серед якого бігали жінки, схожі на фурій, в жалобних шатах, з розпущеним волоссям, вони тримали в руках смолоскипи, що горять; колишні одразу друїди з піднесеними до неба руками підносили до богів молитви і відкидали прокляття. Новизна цього видовища вразила наших воїнів, і вони, немов скам'янівши, підставляли нерухомі тіла під удари, що сипалися на них. Нарешті, послухавши умовлянь полководця і спонукаючи один одного не боятися цього несамовитого, наполовину жіночого війська, вони спрямовуються на супротивника, відкидають його і відтісняють власних факелів, що чинили опір в полум'я. Після цього у переможених розміщують гарнізон і вирубують їх священні гаї, призначені для відправлення лютих забобонних обрядів: адже в них вважалося благочестивим зрошувати кров'ю полонених жертовники логів і вимагати їх вказівок, звертаючись до людських нутрощів».

Ми вже знаємо, що фортеця друїдів на Англсі могла бути пов'язана як з економічними, так і з релігійними аспектами, чим пояснюється фанатичне опір нашестю римлян. Подальші археологічні розкопки поряд із класифікацією деяких культових постатей на Англсі, які ще не вивчалися в цьому контексті, можуть пролити більше світла на природу друїдизму на цьому острові, а можливо, і в Британії загалом.

Свідчення античних авторів змушують вважати, що друїди-жінки, або друїдеси, якщо їх можна так назвати, також відігравали роль у язичницькій кельтській релігії, і ці свідчення узгоджуються з даними острівних текстів. Вописк (хоча це й досить сумнівне джерело) розповідає цікаву історію: «Мій дід розповів мені те, що він чув від самого Діоклетіана. Коли Діоклетіан, сказав він, перебував у харчевні в Тунграх у Галлії, мав ще невеликий військовий чин і підбивав разом з якоюсь жінкою-друїдесою підсумок своїх щоденних витрат, вона сказав йому: «Ти надто скупий, Діоклетіане, надто розважливий». На це, кажуть, Діоклетіан не серйозно, а жартома відповів: «Буду щедрим тоді, коли стану імператором». Після цих слів друїдеса, кажуть, сказала: «Не жартуй, Діоклетіане, адже ти будеш імператором, коли вб'єш кабана».

Говорячи про пророчі здібності друїдів і знову згадуючи жінок, Вописк розповідає: «Він стверджував, що Авреліан звернувся якось до галльських друїдес з питанням, чи залишаться при владі його нащадки. Ті, за його словами, відповіли, що в державі не буде славнішого імені, ніж ім'я нащадків Клавдія. І вже є імператор Констанцій, людина тієї ж крові, а його нащадки, здається, досягнуть тієї слави, яка була передбачена друїдесами».

Ми вже бачили, яка пророча сила приписується провидиці Федельм у «Викраденні бика з Куальнге»; є всі підстави вважати, що в стані друїдів жінки, принаймні в деяких областях і в деякі періоди, мали певний вплив.

Популярне в рубриці: