सखालिन के लोग: संस्कृति, जीवन की विशेषताएं और जीवन का तरीका। विषय पर प्रस्तुति: "सखालिन क्षेत्र के छोटे लोग

संख्या

1989 में, रूस में 4,631 निवख थे, जिनमें खाबरोवस्क क्षेत्र में 2,386 और सखालिन क्षेत्र में 2,008 शामिल थे। 2002 की जनगणना के अनुसार, 5,287 लोग।

भाषा

निवख उत्तर एशियाई जाति के एक विशेष अमूर-सखालिन मानवशास्त्रीय प्रकार का गठन करते हैं। भाषा पृथक है और इसमें अमूर, उत्तरी सखालिन और पूर्वी सखालिन बोलियाँ हैं। 1932 से लेखन लैटिन पर आधारित है, 1953 से - रूसी ग्राफिक्स पर। आधुनिक आंकड़ों के अनुसार, निवख भाषा में ऐसे तत्व शामिल हैं जो इसे दक्षिण एशियाई, अल्ताई, मांचू और तुंगस भाषाओं से जोड़ते हैं। पुरातत्व अनुसंधान ने नवपाषाण काल ​​से शुरू होकर, दक्षिण-पूर्व और पश्चिम से निचले अमूर तक निवख के कई प्रवास स्थापित किए हैं। इस प्रकार, निवख संस्कृति का गठन उस सख्त अलगाव से दूर की स्थितियों में हुआ, जिसके लिए शोधकर्ताओं ने शुरू में उन्हें जिम्मेदार ठहराया था।

निवख भाषा (पुरानी अभिव्यक्ति - गिल्याक), निवख की भाषा। आनुवंशिक रूप से पृथक, इसे आमतौर पर तथाकथित पैलियोएशियाटिक भाषा के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। रूसी वर्णमाला पर आधारित लेखन।

समझौता

वे निचले अमूर (खाबरोवस्क क्षेत्र के उलचस्की और निकोलेवस्की जिले) के साथ-साथ सखालिन द्वीप (पश्चिमी तट पर रयब्नोव्स्की और अलेक्जेंड्रोव्स्की जिले और टिमोव्स्की जिले) पर रहते हैं।

पारंपरिक गतिविधियाँ

निवखों का मुख्य पारंपरिक व्यवसाय है मछली पकड़ने, जो लोगों और कुत्तों के लिए भोजन, कपड़े, जूते, नावों के लिए पाल आदि बनाने के लिए सामग्री प्रदान करता था। वे पूरे वर्ष इसमें लगे रहते थे।

मुख्य मत्स्य पालन प्रवासी सैल्मन (जून में गुलाबी सैल्मन, जुलाई और सितंबर में चुम सैल्मन) है। इस समय, उन्होंने युकोला - सूखी मछली का स्टॉक कर लिया। सूखी मछली की हड्डियाँ स्लेज कुत्तों के भोजन के रूप में तैयार की गईं। मछली पकड़ने के गियर में भाले (चक), पट्टे और छड़ियों पर विभिन्न आकार और आकार के हुक (केले-काइट, चॉप्स, मैटल, शेवल, आदि), मछली पकड़ने की विभिन्न छड़ें, आयताकार, बैग के आकार के, स्थिर जाल (बर्फ के जाल सहित) शामिल थे। और चिकनी (चार के, खुरकी के, नोके, लिरकु के, एंज के, आदि), सीन्स (किर के), जाल, गर्मी और सर्दियों की बाड़ (जाल जाल के साथ नदियों में बाड़)।

सखालिन और अमूर मुहाना की अर्थव्यवस्था में एक प्रमुख भूमिका निभाई समुद्री शिकार. वसंत और गर्मियों में, जानवरों (सील, दाढ़ी वाले सील, समुद्री शेर) को जाल, सीन, हुक, जाल (पीर, रशेविच, होनक, आदि), हार्पून (ओस्मुर, ओज़मार), एक तैरते शाफ्ट के साथ एक भाले के साथ पकड़ा जाता था। टीएलए) और एक प्रकार का पतवार (लहु)। सर्दियों में, कुत्तों की मदद से, उन्होंने बर्फ में छेद ढूंढे और उनमें हुक जाल (किटीन, नग्यरनी, आदि) लगाए। वसंत ऋतु में, अमूर की निचली पहुंच में सील और डॉल्फ़िन का शिकार किया जाता था। समुद्री जानवर मांस और चर्बी प्रदान करते थे; कपड़े, जूते, स्की चिपकाना, विभिन्न घरेलू सामान तैयार करना।

टैगा शिकार करनाअमूर पर सबसे अधिक विकसित किया गया था। कई निवख अपने घरों के पास शिकार करते थे और हमेशा शाम को घर लौटते थे। सखालिन पर, शिकारी अधिकतम एक सप्ताह के लिए टैगा में गए। छोटे जानवरों को विभिन्न दबाव जाल, फंदे, क्रॉसबो (यूरू, नगारहोड, आदि), भालू, मूस - भाले (काह), धनुष (पंच) का उपयोग करके पकड़ा गया था। दूसरे भाग से. XIX सदी आग्नेयास्त्रों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया। निवख्स ने कपड़े, आटे आदि के लिए फर का आदान-प्रदान किया।

महिलाओं ने भविष्य में उपयोग के लिए औषधीय और खाद्य पौधों, जड़ों, जड़ी-बूटियों और जामुनों को एकत्र और संग्रहीत किया। घरेलू बर्तन बनाने के लिए विभिन्न जड़ों, बर्च की छाल, टहनियाँ आदि का उपयोग किया जाता था; बिछुआ फाइबर का उपयोग जाल आदि बुनने के लिए किया जाता था। लोगों ने निर्माण सामग्री जमा कर ली।

उन्होंने नावों से समुद्री जानवरों को पकड़ लिया - एक तेज नाक और 2-4 जोड़ी चप्पुओं के साथ तख़्त पंट (एमयू)। सभी हैं। XIX सदी ऐसी देवदार की नावें अक्सर नानाई से प्राप्त होती थीं। सखालिन पर उन्होंने नाक पर एक प्रकार का छज्जा के साथ चिनार के डगआउट का भी उपयोग किया।

सर्दियों में वे स्लेज पर यात्रा करते थे, जिसमें 10-12 कुत्ते जोड़े में या हेरिंगबोन पैटर्न में उनके साथ जुते होते थे। अमूर प्रकार का स्लेज (टीयू) सीधा-पंख वाला, लंबा और संकीर्ण होता है, जिसमें डबल-घुमावदार धावक होते हैं। वे अपनी स्की पर पैर रखकर उस पर बैठे थे। साथ में. XIX - जल्दी XX सदी निवख्स ने पूर्वी साइबेरियाई प्रकार के चौड़े और निचले स्लेज का उपयोग करना शुरू कर दिया।

अमूर के अन्य लोगों की तरह, निवख्स के पास 2 प्रकार की स्की थीं - वसंत शिकार के लिए लंबी स्की और शीतकालीन शिकार के लिए सीलबंद फर या एल्क की खाल।

पारंपरिक मान्यताएँ

निवख्स के धार्मिक विचार आत्माओं में विश्वास पर आधारित हैं जो हर जगह रहते थे - आकाश में ("स्वर्गीय लोग"), पृथ्वी पर, पानी में, टैगा, हर पेड़ आदि में। उन्होंने मेजबान आत्माओं से प्रार्थना की, एक सफल शिकार के लिए प्रार्थना की, और उनके लिए रक्तहीन बलिदान दिए। "माउंटेन मैन", टैगा पाल यज़ का मालिक, जिसे एक विशाल भालू के रूप में दर्शाया गया था, और समुद्र का मालिक तोल यज़, या टायराडज़, एक समुद्री हत्यारा व्हेल। प्रत्येक भालूटैगा के स्वामी का पुत्र माना जाता था। इसके लिए शिकार व्यापार पंथ के अनुष्ठानों के साथ था, भालू की छुट्टियों की विशेषता वाले अनुष्ठान थे; टैगा में पकड़े गए या नेगिडल्स या नानाइस से खरीदे गए एक भालू शावक को एक विशेष लॉग हाउस में 3-4 साल तक पाला गया था, जिसके बाद मृतक रिश्तेदारों के सम्मान में छुट्टी रखी गई थी। जानवर को खाना खिलाना और छुट्टी का आयोजन करना एक सम्मानजनक काम था; पड़ोसियों और रिश्तेदारों ने इसमें मालिक की मदद की। पूरे समय जब जानवर को रखा गया था, कई नियमों और निषेधों का पालन किया गया था। उदाहरण के लिए, महिलाओं को उनके पास जाने की मनाही थी।

भालू उत्सव, जो कभी-कभी 2 सप्ताह तक चलता था, सर्दियों में मछली पकड़ने से खाली समय के दौरान आयोजित किया जाता था। आमतौर पर सभी रिश्तेदार (यहां तक ​​कि दूर रहने वाले भी) इसके लिए इकट्ठा होते थे। निवखों के बीच भालू उत्सव के विवरण में स्थानीय मतभेद थे। अनुष्ठान की विशेषताएं इस बात पर भी निर्भर करती थीं कि मालिक किसी रिश्तेदार की मृत्यु के बाद या केवल भालू शावक को पकड़ने के अवसर पर छुट्टी का आयोजन कर रहा था।

अमूर के अन्य लोगों के विपरीत, निवख का अंतिम संस्कार किया गया और उन्हें जमीन में दफना दिया गया। निवख के विभिन्न समूहों के बीच जलाने की रस्म अलग-अलग थी, लेकिन सामान्य सामग्री प्रबल थी। लाश और उपकरणों को टैगा में एक विशाल अलाव पर जला दिया गया था (उसी समय, अग्निकुंड बनाए गए थे और एक लॉग हाउस से घिरा हुआ था। एक लकड़ी की गुड़िया बनाई गई थी (मृतक की खोपड़ी से एक हड्डी उससे जुड़ी हुई थी), कपड़े पहने, जूते पहने और एक विशेष घर में रखे - आरएएफ, लगभग 1 मीटर ऊँचा, नक्काशीदार आभूषणों से सजाया गया। उसके पास उन्होंने नियमित स्मारक संस्कार किए (विशेष रूप से अक्सर एक वर्ष के लिए महीने में एक बार, उसके बाद - हर साल), खुद का इलाज किया, और मृतक के लिए भोजन आग में फेंक दिया। एक विशिष्ट अनुष्ठान उस व्यक्ति का प्रतीकात्मक दफन है जिसका शरीर नहीं मिला (डूब गया, गायब हो गया, सामने मर गया, आदि): शरीर के बजाय, शाखाओं, घास से बनी एक बड़ी, मानव आकार की गुड़िया को दफनाया गया था, यह मृतक के कपड़े पहनाए गए और सभी आवश्यक अनुष्ठानों का पालन करते हुए जमीन में गाड़ दिया गया या जला दिया गया।

एक सामान्य गांव में रहने वाले एक कबीले के सदस्य, सर्दियों में पानी की आत्माओं के लिए प्रार्थना करते थे, बलिदान (अनुष्ठान बर्तनों पर भोजन) को बर्फ के छेद में डालते थे; वसंत ऋतु में, नदी खुलने के बाद, पीड़ितों को मछली, बत्तख आदि के आकार में विशेष लकड़ी के कुंडों से सजी हुई नावों से पानी में फेंक दिया जाता था। वर्ष में 1-2 बार वे अपने घरों में स्वर्ग की स्वामी आत्मा से प्रार्थना करते थे। टैगा में, पवित्र वृक्ष के पास, उन्होंने पृथ्वी के आत्मा-मालिक को बुलाया, उनसे स्वास्थ्य, व्यापार में शुभकामनाएँ और आगामी मामलों के लिए अनुरोध किया। लकड़ी की गुड़िया के रूप में घर की संरक्षक आत्माओं को विशेष चारपाई पर रखा गया था; उनके लिए बलि भी दी जाती थी और उन्हें "खिलाया" जाता था।

स्वनाम

निवखी (स्वयं का नाम - nivkh- इंसान)। भूतकाल में निवख्स, उलची, नेगीडाल लोगों को गिल्याक्स कहा जाता था। यह नाम रूसी बसने वालों द्वारा अन्य निचले अमूर लोगों - नेगिडल्स, उल्चिस, आदि तक बढ़ाया गया था। जातीय नाम "NIVKHI" को आधिकारिक तौर पर 1930 के दशक में अनुमोदित किया गया था।

कहानी

शिल्प

पारंपरिक बस्तियाँ

निवख पारंपरिक रूप से गतिहीन हैं; मुख्य भूमि (कोल, तख्ता, आदि) पर उनकी कई बस्तियाँ सैकड़ों वर्ष पुरानी हैं। शीतकालीन आवास - टीआईएफ, डीवाईएफ, टैफ - एक बड़ा लॉग हाउस जिसमें एक स्तंभ फ्रेम और क्षैतिज लॉग से बनी दीवारें होती हैं, जो ऊर्ध्वाधर स्तंभों के खांचे में नुकीले सिरों के साथ डाली जाती हैं। विशाल छत घास से ढकी हुई थी। घर एकल-कक्षीय, बिना छत वाले, मिट्टी के फर्श वाले होते हैं। 2 फायरप्लेस की चिमनियों ने दीवारों के साथ चौड़े चारपाई को गर्म किया। घर के केंद्र में, खंभों पर एक ऊंचा फर्श बनाया गया था, गंभीर ठंढ में, स्लेज कुत्तों को रखा जाता था और उस पर खाना खिलाया जाता था। आम तौर पर 2-3 परिवार घर में, अपनी चारपाई के भूखंड पर रहते थे।

गर्मी की शुरुआत के साथ, प्रत्येक परिवार अपने शीतकालीन घर से मछली पकड़ने के पास, एक झील या झरने के पास एक ग्रीष्मकालीन गांव में चले गए। छाल से बने फ़्रेम समरहाउस अक्सर स्टिल्ट पर रखे जाते थे और उनके अलग-अलग आकार होते थे: 2-ढलान, शंक्वाकार, 4-कोण। 2 कमरों में से एक खलिहान के रूप में काम करता था, दूसरा खुले चूल्हे वाले आवास के रूप में। घरेलू जरूरतों के लिए, ऊंचे खंभों पर लॉग बार्न बनाए गए थे, और जाल, सीन और युकोला सुखाने के लिए हैंगर लगाए गए थे। सखालिन पर, 20वीं सदी की शुरुआत तक, खुले चूल्हों और धुएं के छेद वाले प्राचीन डगआउट संरक्षित थे; 20वीं सदी में, रूसी झोपड़ी जैसे लॉग हाउस व्यापक हो गए।

पारंपरिक पोशाक

कपड़े मछली की खाल, कुत्ते के फर, चमड़े और टैगा और समुद्री जानवरों के फर से बनाए जाते थे। लंबे समय तक उन्होंने खरीदे गए कपड़ों का भी उपयोग किया, जो उन्हें फर के लिए मांचू और फिर रूसी व्यापारियों से प्राप्त हुए। पुरुषों और महिलाओं के ड्रेसिंग गाउन लार्शक- किमोनो कट, बाएं हाथ से (बायां हेम दाएं से दोगुना चौड़ा है और इसे कवर करता है)। महिलाओं के वस्त्र पुरुषों की तुलना में लंबे होते थे, उन्हें तालियों या कढ़ाई से सजाया जाता था, और हेम के साथ धातु की पट्टियों को एक पंक्ति में सिल दिया जाता था। सर्दियों के कपड़े के वस्त्र सूती ऊन का उपयोग करके सिल दिए जाते थे।

मछली की खाल से बने उत्सव के सामानों को पेंट से लगाए गए आभूषणों से सजाया गया था। सर्दियों के कपड़े - फर कोट ठीक हैकुत्ते की खाल से बनी पुरुषों की जैकेट पशासील की खाल से बनाए जाते थे; अमीर लोगों के लिए, महिलाओं के फर कोट लोमड़ी के फर से और कम बार लिनेक्स फर से बनाए जाते थे। स्लेज पर यात्रा करते समय (कभी-कभी बर्फ में मछली पकड़ने के दौरान) पुरुष अपने फर कोट के ऊपर स्कर्ट पहनते थे। होस्कसील की खाल से.

अंडरवियर - मछली की खाल या कपड़े से बने पतलून, लेगिंग, महिलाओं के लिए - सूती ऊन के साथ कपड़े से बने, पुरुषों के लिए - कुत्ते या सील फर से बने, फर के साथ छोटे पुरुषों के बिब, महिलाओं के लिए - लंबे, कपड़े से बने, मोतियों और धातु की पट्टियों से सजाए गए। ग्रीष्मकालीन टोपियाँ बर्च की छाल, आकार में शंक्वाकार होती हैं; सर्दी - सजावट के साथ फर के साथ महिलाओं का कपड़ा, पुरुषों का - कुत्ते के फर से बना।

पिस्टन के आकार के जूते समुद्री शेर या सील की खाल, मछली की खाल और अन्य सामग्रियों से बनाए जाते थे और इनमें कम से कम 10 अलग-अलग विकल्प होते थे। यह साइबेरिया के अन्य लोगों के जूतों से ऊँचे "सिर"-पिस्टन से भिन्न था, और शीर्ष अलग से काटे गए थे। एक विशेष स्थानीय घास से बना वार्मिंग इनसोल अंदर रखा गया था। एक अन्य प्रकार के जूते जूते हैं (इवांकी के समान) जो रेनडियर और एल्क कैमस और सील की खाल से बने होते हैं।

निवख्स ने अपने कपड़े, जूते और बर्तनों को विशिष्ट अमूर शैली के बेहतरीन घुमावदार आभूषणों से सजाया, जिनकी नींव पुरातात्विक खोजों से ज्ञात होती है।

खाना

निवख्स के आहार में मछली और मांस का प्रभुत्व था। वे ताज़ी मछली पसंद करते थे - वे इसे कच्चा, उबला हुआ या तला हुआ खाते थे। जब प्रचुर मात्रा में पकड़ होती थी, तो युकोला किसी भी मछली से बनाया जाता था। वसा को सिर और आंतों से उबाला जाता था: उन्हें आग पर पानी के बिना कई घंटों तक उबाला जाता था जब तक कि एक वसायुक्त द्रव्यमान प्राप्त न हो जाए, जिसे अनिश्चित काल तक संग्रहीत किया जा सकता था। सूप युकोला, ताजी मछली और मांस, जड़ी-बूटियों और जड़ों को मिलाकर बनाया जाता था। खरीदे गए आटे और अनाज का उपयोग फ्लैटब्रेड और दलिया तैयार करने के लिए किया जाता था, जिसे अन्य व्यंजनों की तरह, बड़ी मात्रा में मछली या सील तेल के साथ खाया जाता था। 19वीं सदी के अंत में, उन्होंने मछली के बदले रूसियों से आलू खरीदना शुरू कर दिया।

परिवार

1897 में औसत निवख परिवार में 6, कभी-कभी 15-16 लोग शामिल थे। छोटे परिवारों में मुख्यतः बच्चों वाले माता-पिता होते हैं, और अक्सर परिवार के मुखिया के छोटे भाई-बहन, उसके बड़े रिश्तेदार आदि भी होते हैं।

शायद ही कभी विवाहित बेटे अपने माता-पिता के साथ रहते हों। उन्होंने दुल्हन को मां के परिवार से चुनना पसंद किया। चचेरे भाई-बहनों के बीच विवाह की प्रथा थी: माँ अपने बेटे की शादी अपने भाई की बेटी से करना चाहती थी। माता-पिता 3-4 साल की उम्र में बच्चों की शादी पर सहमत हुए, फिर उनका पालन-पोषण उनके भावी पति के घर में एक साथ हुआ। जब वे 15-17 वर्ष के हुए तो बिना किसी विशेष रीति-रिवाज के वैवाहिक जीवन प्रारम्भ हो गया। ऐसे मामलों में जहां विवाह असंबद्ध कुलों के बीच होते थे, निवख एक सावधानीपूर्वक विकसित अनुष्ठान (मंगनी, दुल्हन की कीमत पर अनुबंध, दुल्हन की कीमत की प्रस्तुति, दुल्हन का स्थानांतरण, आदि) का पालन करते थे। जब दुल्हन चली गई, तो "कढ़ाई को थपथपाने" की रस्म निभाई गई: दूल्हे और दुल्हन के माता-पिता ने कुत्ते का खाना पकाने के लिए विशाल कड़ाही का आदान-प्रदान किया, और युवाओं को दुल्हन और दूल्हे के घरों के दरवाजे पर बारी-बारी से उन पर कदम रखना पड़ा। . दूसरे भाग से. XIX सदी संपत्ति असमानता के उद्भव के साथ और रूसियों के प्रभाव में, धनी परिवारों में शादियों के लिए भीड़-भाड़ और बहु-दिवसीय शादी की दावतें आयोजित की जाने लगीं।

लोक-साहित्य

निवख लोककथाओं में विभिन्न शैलियाँ शामिल हैं।

• अवधि टिलगुरविभिन्न विषयों के कार्यों को जोड़ता है। इनमें केन्द्रीय स्थान पर कब्ज़ा है पौराणिक कहानियाँ. उनमें से कई टोटेमिस्टिक विचारों और व्यापार के पंथ से जुड़े हैं।
• टायलगर्स के दूसरे समूह में अधिक यथार्थवादी सामग्री के कार्य शामिल हैं। वे रोजमर्रा की जिंदगी और काम पर आचरण के नियमों, कबीले समाज के बारे में और वर्जनाओं का उल्लंघन करने वाले लोगों की सजा के बारे में बताते हैं।
• तीसरे समूह में टायलगर्स शामिल हैं, जो परियों की कहानियों - परियों की कहानियों और जानवरों के बारे में बताते हैं। यह

एक बचाए गए बाघ के बारे में कहानियाँ जो अपने उद्धारकर्ता के परिवार को धन्यवाद देता है; एक गरीब परिवार के प्रतिनिधि द्वारा दंडित लालची भाइयों के बारे में; और एटियलॉजिकल विषयों पर भी, जैसे कि मच्छर या जूँ खून क्यों चूसते हैं।

निज़िट- वह शैली जो "परी कथा" शब्द से सबसे अधिक मेल खाती है। टायलगुर के विपरीत, जिसकी सामग्री पर विश्वास किया जाता है, निज़िट पूरी तरह से मनोरंजक है। मुख्य पात्र उमु निवख - बहादुर योद्धा है।

परियों की कहानियों में एक और आम विषय बुरी आत्माएं हैं। पाए गए शिशुओं के व्यक्ति में। दुष्ट महिला राल्कर उम्गु के बारे में कहानियाँ लोकप्रिय थीं।

कुछ में परिकथाएंसंवाद और एकालाप गाए गए। श्रोताओं को "खाय" के उद्घोष के साथ कहानीकार का समर्थन करना था, जो उनके ध्यान को इंगित करता था (टिलगर्स चुपचाप सुनते थे)। परियों की कहानियों में, आलंकारिक शब्दों, विशेष मौखिक प्रत्ययों और अभिव्यक्ति के अन्य साधनों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है।

पहेलि utgavrkगद्य शैलियों के भाग के रूप में मौजूद हो सकता है, लेकिन अधिक बार - स्वतंत्र रूप से। सबसे आम पहेली विषय शरीर के अंग, भौतिक संस्कृति और प्राकृतिक घटनाएं हैं। “यह क्या है, यह क्या है? दो भाई एक ही घर में रहते हैं, लेकिन कभी एक-दूसरे को नहीं देखते? (आँखें)। कुछ रहस्यों को केवल निवखों के पारंपरिक जीवन को जानकर ही सुलझाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, “यह क्या है, यह क्या है? ऊपर वाले हँसते हैं हा-हा, नीचे वाले विलाप करते हैं ओह-ओह” (दीवार में लॉग्स)।

अनुष्ठान गीतउनकी विशिष्टता के कारण, वे वर्तमान में मौजूद नहीं हैं। सखालिन पर गाने जाने जाते हैं डैडी डॉग्स, पहले भालू उत्सव में प्रदर्शन किया गया था। इन्हें संगीतमय लॉग की ध्वनियों के सस्वर उच्चारण में उच्चारित किया गया था और इसमें भालू के लिए एक अलंकारिक अपील शामिल थी। अक्सर, त्यात्या-दुगस चौपाइयां होती हैं, और कभी-कभी अन्य छंद भी होते हैं जिनमें परहेज होता है। शौकिया कलात्मक प्रदर्शनों में, डैडी-डौग्स ने एक नया, चंचल अर्थ प्राप्त किया।

रोने के गानेअंतिम संस्कार की चिताओं पर - मृतक के लिए दुःख व्यक्त करने वाली तात्कालिक रचनाएँ।

रूसी संघ में लोग. अमूर नदी (खाबरोवस्क क्षेत्र) और उसके आसपास की निचली पहुंच की स्वदेशी आबादी। सखालिन। निवख भाषा पैलियो-एशियाई भाषाओं से संबंधित है। लोगों की संख्या: 4631 लोग.

निवख रूसी संघ में एक लोग हैं। सखालिन द्वीप के उत्तरी भाग और टिम नदी घाटियों (2 हजार से अधिक लोग) के साथ-साथ निचले अमूर (2386 लोग) पर बसे।

कुल संख्या 4631 लोग हैं। वे बड़ी मंगोलॉयड प्रजाति की उत्तरी एशियाई प्रजाति के मध्य एशियाई प्रकार से संबंधित हैं। चुक्ची, कोर्याक्स और पूर्वोत्तर के अन्य लोगों के साथ, वे पैलियो-एशियाई समूह के हैं। स्व-नाम - निवखगु (व्यक्ति)। पुराना नाम गिल्याक है। 20वीं सदी के 30 के दशक तक इस जातीय नाम का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। कुछ पुराने निवख अब भी स्वयं को गिल्याक्स कहते हैं। निवख़्स के अलावा, रूसियों ने उलची, नेगीडाल्स और कुछ इवांक्स गिल्याक्स भी कहा।

वे निवख भाषा बोलते हैं, जिसकी दो बोलियाँ हैं: अमूर और पूर्वी सखालिन। निव्ख भाषा, केट के साथ, पृथक भाषाओं से संबंधित है। रूसी भाषा व्यापक रूप से बोली जाती है। 1989 में, केवल 23.3% निवख लोगों ने निवख भाषा को अपनी मूल भाषा कहा। यह लेखन 1932 में लैटिन वर्णमाला के आधार पर बनाया गया था और 1953 में इसका रूसी ग्राफिक्स में अनुवाद किया गया था।

निवख सखालिन की प्राचीन आबादी और अमूर की निचली पहुंच के प्रत्यक्ष वंशज हैं। अतीत में वे बहुत बड़े क्षेत्र में बसे थे। निवख्स का निपटान क्षेत्र उडा बेसिन तक फैला हुआ है, जैसा कि स्थलाकृतिक डेटा, पुरातात्विक सामग्री और ऐतिहासिक दस्तावेजों से पता चलता है। एक दृष्टिकोण यह है कि आधुनिक निवख, उत्तरपूर्वी पेलियो-एशियाई, एस्किमो और अमेरिकी भारतीयों के पूर्वज एक जातीय श्रृंखला की कड़ियाँ हैं जो सुदूर अतीत में प्रशांत महासागर के उत्तर-पश्चिमी तटों को कवर करती थीं। निवखों की आधुनिक जातीय उपस्थिति तुंगस-मांचू लोगों, ऐनू और जापानियों के साथ उनके जातीय-सांस्कृतिक संपर्कों से काफी प्रभावित थी।

पहले रूसी खोजकर्ता (आई. मोस्कविटिन और अन्य) पहली बार 17वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में निवख्स से मिले थे। अपनी अमूर यात्रा के दौरान, वी. पोयारकोव ने अमूर निवख्स पर श्रद्धांजलि अर्पित की। 17वीं शताब्दी में निवखों की संख्या। रूसियों का अनुमान 5,700 लोगों का था। 17वीं सदी के उत्तरार्ध में. रूसियों और निव्ख के बीच सीधा संपर्क बाधित हो गया और 19वीं शताब्दी के मध्य में ही फिर से शुरू हुआ, जब जी. नेवेल्स्की के अमूर अभियान ने सखालिन को रूस में मिला लिया। 19वीं सदी के मध्य में, निवख्स ने आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था और कबीले विभाजन के अवशेषों को बरकरार रखा। उनके पास इरोक्वियन प्रकार की रिश्तेदारी प्रणाली थी। प्रत्येक जीनस के सदस्यों का एक सामान्य सामान्य नाम होता था। कबीले ने स्वशासन के कार्य किए और इसमें बड़े-परिवार वाले समुदाय और व्यक्तिगत परिवार शामिल थे। कबीला बहिर्विवाही था। विवाह का क्लासिक रूप माँ के भाई की बेटी से विवाह करना है। प्रत्येक कबीले का अपना क्षेत्र था। और अब सभी निवख परिवारों को अपने कुलों के नाम और वे क्षेत्र अच्छी तरह याद हैं जो उनके कुलों से संबंधित थे। सखालिन और अमूर की निचली पहुंच पर रूसी उपनिवेशीकरण का निवख के सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन पर गंभीर प्रभाव पड़ा। कबीले संगठन का गहन विघटन शुरू हो जाता है। कुछ निवख कमोडिटी-मनी संबंधों में शामिल हो गए हैं, नई प्रकार की आर्थिक गतिविधियाँ सामने आ रही हैं - पशुधन प्रजनन, कृषि, वाणिज्यिक मछली पकड़ने और शौचालय व्यापार। रूसी भौतिक संस्कृति के कई तत्व व्यापक हो गए। रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के मिशनरी सक्रिय थे। 19वीं सदी के अंत तक. सभी अमूर निवखों का बपतिस्मा हुआ, लेकिन ईसाई धर्म के विचारों का उनकी चेतना पर कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ा।

निवख अर्थव्यवस्था की मुख्य शाखाएँ मछली पकड़ना और समुद्री मछली पकड़ना हैं। भूमि का शिकार और संग्रहण गौण महत्व का था। निवख्स के जीवन में एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका एनाड्रोमस सैल्मन - गुलाबी सैल्मन और चुम सैल्मन के लिए मछली पकड़ने की थी, जो बड़ी मात्रा में पकड़े गए थे और जिनसे सर्दियों के लिए युकोला तैयार किया गया था। उन्होंने सीन, जाल, कांटों और विभिन्न जालों से मछलियाँ पकड़ीं।

समुद्री जानवरों (नेरपा, सील, बेलुगा व्हेल) को चमड़े की पट्टियों, जाल और एक विशेष उपकरण - एक लंबे, चिकने हापून से बने जाल से पकड़ा जाता था। वे पूरे वर्ष मछलियों और समुद्री जानवरों का शिकार करते थे। सर्दियों में, मछलियाँ बर्फ के नीचे निश्चित जालों और छिद्रों में मछली पकड़ने वाली छड़ियों से पकड़ी जाती थीं। गाँवों के पास, समुद्री जानवरों का व्यक्तिगत रूप से शिकार किया जाता था; सामूहिक शिकार समुद्र में जाने, दूर के द्वीपों और रूकरियों की यात्रा से जुड़ा था। यह ज्ञात है कि इस उद्देश्य के लिए निवख्स ने शांतार द्वीपों पर लंबे अभियान चलाए। फर और मांस टैगा जानवरों का शिकार व्यक्तिगत था। कुछ मामलों में, विशेष रूप से जब एक मांद में भालू का शिकार करते हैं, तो कई शिकारी बाहर चले जाते थे। जंगल के जानवरों को विभिन्न जालों और जालों का उपयोग करके पकड़ा गया। क्रॉसबो का उपयोग ऊदबिलाव, लोमड़ियों, अनगुलेट्स और भालू पर किया जाता था। भालू को भी भाले से पकड़ लिया गया।

सेबल को जाल से पकड़ लिया गया। पक्षियों का शिकार व्यापक था - बत्तख, हंस, अपलैंड गेम। पिघलने की अवधि के दौरान, पक्षियों को छोटी-छोटी खाड़ियों और खाड़ियों में जाल से पकड़ा जाता था। समुद्री तट पर सीगल को एक विशेष हुक का उपयोग करके पकड़ा जाता था। महिलाओं, बच्चों और किशोरों का जमावड़ा था। जामुन, मेवे और खाद्य पौधों के अलावा, उन्होंने समुद्री शैवाल, विशेष रूप से समुद्री शैवाल और शंख एकत्र किए। सर्दियों के लिए, आमतौर पर जंगली लहसुन, बलूत का फल, सारन की जड़ें, मेवे और कुछ प्रकार के जामुन तैयार किए जाते थे। मोलस्क और क्रस्टेशियंस न केवल ज्वारीय पट्टी पर, बल्कि नीचे से भी एकत्र किए गए थे। ऐसा करने के लिए, उन्होंने एक लंबे डंडे का इस्तेमाल किया जिसके अंत में नुकीली छड़ियों का एक गुच्छा था।

निवखों के बीच कुत्तों का प्रजनन व्यापक रूप से विकसित किया गया था, जानवरों को पिंजरों में रखने का अभ्यास किया जाता था, और पारिवारिक भूखंडों - सरन, आदि पर मूल्यवान पौधे उगाए जाते थे। वर्तमान में, निवखों का केवल एक हिस्सा अर्थव्यवस्था के पारंपरिक क्षेत्रों में कार्यरत है। बहुसंख्यक, विशेषकर युवा लोग, उद्योग, विभिन्न संगठनों और संस्थानों में काम करते हैं। ग्रामीण क्षेत्रों में सभी निवख परिवार पशुधन खेती और बागवानी में लगे हुए हैं।

निवख्स ने एक गतिहीन जीवन शैली का नेतृत्व किया। उनके गाँव अमूर के ऊंचे जंगली तटों पर, उभरती नदियों के मुहाने पर, समुद्री तट पर, मछली पकड़ने के मैदानों के करीब स्थित थे। अप्रैल में वे ग्रीष्मकालीन गांवों में चले गए, जहां वे देर से शरद ऋतु तक रहते थे। गाँव छोटे थे - 2 से 10 घरों तक। बीसवीं सदी की शुरुआत तक. अलग-अलग ग्रीष्मकालीन बस्तियाँ गायब हो गईं; उन्हें शीतकालीन आवासों के साथ एक साथ रखा जाने लगा। पारंपरिक आवास एक साधारण या काटे गए पिरामिड के आकार का आधा डगआउट टोरीव है। बीच में चूल्हे की आग जल रही थी, दीवारों के पास चारपाईयाँ थीं। जमीन में दफन किया गया एक अन्य प्रकार का आवास (मिट्टी का घर) एक लॉग हाउस या एक फ्रेम-और-स्तंभ वाली संरचना थी। उसी डिज़ाइन (लोचुर्लादिव) की एक उपरोक्त ज़मीनी इमारत को लोहे के चूल्हे से गर्म किया गया था। 19वीं सदी के मध्य से. उन्होंने परदे वाले शीतकालीन घर बनाना शुरू कर दिया। यह फ्रेम-एंड-पोस्ट निर्माण का एक आयताकार जमीन के ऊपर का घर है, जो मोर्टिज़-एंड-मोर्टिज़ तकनीक का उपयोग करके बनाया गया है, जिसमें धीरे-धीरे ढलान वाली गैबल छत है। ग्रीष्मकालीन आवास बर्च की छाल से ढकी एक विशाल छत के साथ स्टिल्ट पर एक इमारत है। मैदान में अस्थायी आवास के रूप में गैबल और गोलाकार फ्रेम वाली इमारतें बनाई गईं।

पुरुषों और महिलाओं के लिए पारंपरिक बाहरी कपड़े मछली की खाल, समुद्री जानवरों, हिरण और एल्क की खाल से बनाए जाते थे और इसमें पैंट और एक बागे शामिल होते थे। ठंड के मौसम में, वे इंसुलेटेड वस्त्र पहनते थे, जो सैश से बंधे होते थे। सर्दियों के कपड़े बिना कॉलर या हुड के कुत्ते के फर और सील की खाल से बना एक फर कोट था। फर कोट के ऊपर सील स्किन स्कर्ट पहनी गई थी। हेडड्रेस - फर टोपी, हेडफ़ोन, गर्मियों में - बर्च की छाल या कपड़े की टोपी। जूते सीलस्किन और कैमस से बनाए जाते थे। कपड़ों का एक अनिवार्य गुण बांह की आस्तीन और घुटने के पैड हैं। वर्तमान में, अधिकांश निवख यूरोपीय कपड़े पहनते हैं, जिन्हें कुछ शिल्पकार राष्ट्रीय आभूषणों से सजाते हैं।

निवख क्लासिक इचिथियोफेज हैं। इनका मुख्य भोजन कच्ची, उबली और सूखी मछली है।

समुद्री जानवरों का मांस, जो हाल के दशकों में एक स्वादिष्ट व्यंजन बन गया है, ने पोषण में समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। स्ट्रोगैनिना और मॉस (जामुन और सील वसा के साथ मछली की त्वचा की जेली) को स्वादिष्ट व्यंजन माना जाता था। वे आज भी पसंदीदा भोजन बने हुए हैं। चाय चागा, लिंगोनबेरी की पत्तियों, जंगली मेंहदी के अंकुरों और जामुनों से बनाई जाती थी।

सर्दियों में परिवहन के साधन स्की - गोल्ट और कमस या सीलस्किन से ढके हुए थे, साथ ही कुत्ते स्लेज भी थे। वे नावों में पानी पर यात्रा करते थे। नावें दो प्रकार की होती थीं - तख्त और डगआउट। अतीत में बड़ी तख़्त नाव में अधिकतम 40 लोग बैठ सकते थे। गिलाक-अमूर प्रकार के निवखों का स्लेज कुत्ता प्रजनन। निवख स्लेज की विशिष्ट विशेषताएं सीधे भाले, दोनों तरफ घुमावदार धावक और दो क्षैतिज चाप हैं - आगे और पीछे। निवख्स ने पानी में नावों को खींचने के लिए कुत्तों की टीमों का भी इस्तेमाल किया।

अपने विश्वदृष्टिकोण में, निवख जीववादी थे। प्रत्येक वस्तु में उन्हें एक जीवंत सिद्धांत और मानवीय गुण दिखाई देते थे। प्रकृति का पंथ - जल, टैगा, पृथ्वी - व्यापक था। अपने "स्वामी" आत्माओं के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने के लिए, निवखों ने बलिदान - "भोजन" का आयोजन किया। आग से जुड़े सभी अनुष्ठानों का सख्ती से पालन किया जाता था; बेलुगा व्हेल का मांस खाने, भालू और अन्य जानवरों का शिकार करने से जुड़े जटिल अनुष्ठान थे। कुत्ते ने निख्स के आध्यात्मिक जीवन और उनके विश्वदृष्टि में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मालिक की मौत के बाद प्यारे कुत्ते को मार डाला गया. वहाँ एक विशेष प्रकार का वर्जित कुत्ता था जिसकी बलि दी जाती थी। निवख्स के धार्मिक विचारों से दो प्रमुख लोक छुट्टियाँ जुड़ी हुई हैं - "पानी पिलाना" और भालू की छुट्टी, जो एक पिंजरे में पाले गए भालू के वध से जुड़ी है। इसके साथ खेल प्रतियोगिताएं, खेल और संगीत वाद्ययंत्र बजाना भी शामिल था। छुट्टी का मुख्य विचार प्रकृति और उसके निवासियों का सम्मान करना है। वर्तमान में, राष्ट्रीय कलात्मक रचनात्मकता के आधार के रूप में भालू अवकाश को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया जा रहा है। निवख लोककथाओं में, 12 स्वतंत्र शैलियाँ हैं: परियों की कहानियाँ, किंवदंतियाँ, गीतात्मक गीत, आदि। निवख्स का लोकगीत नायक गुमनाम है, वह बुरी आत्माओं से लड़ता है, अच्छाई और न्याय के चैंपियन के रूप में नाराज लोगों का बचाव करता है। सजावटी कला का प्रतिनिधित्व आभूषणों, मूर्तियों और नक्काशीदार वस्तुओं द्वारा किया जाता है। एक विशेष स्थान पर जुड़वाँ बच्चों को चित्रित करने वाली एक मूर्ति, करछुल पर भालू की छवि और अन्य वस्तुओं का कब्जा है। भालू के त्योहारों के लिए नक्काशीदार आभूषणों वाले चम्मचों, बर्तनों और करछुलों का एक जटिल कथानक है।

पक्षियों की लकड़ी की छवियां, जल, अग्नि और अन्य अभिभावकों के "स्वामी" की मूर्तियाँ मूर्तिकला कला में एक योग्य स्थान रखती हैं। निवख्स ने कपड़े, टोपी, जूते, लकड़ी और बर्च की छाल के बर्तनों को आभूषणों से सजाया। सन्टी छाल उत्पादों को सजाने का सबसे प्राचीन तरीका उभारना है।

आभूषण में रूपांकनों के बीच अक्सर पेड़ की पत्तियां, पक्षियों की शैलीबद्ध छवियां, युग्मित सर्पिल और सममित रूप से व्यवस्थित कर्ल के साथ पत्ती के आकार के पैटर्न होते हैं। वर्तमान में, पारंपरिक आध्यात्मिक संस्कृति के संपूर्ण परिसर को पुनर्जीवित करने के लिए महान प्रयास किए जा रहे हैं। लोक उत्सव नियमित रूप से आयोजित किए जाते हैं, लोकगीत समूह बनाए गए हैं,

जिसमें युवा भाग लेते हैं।

निवख्स, निवख्स (स्व-नाम - "आदमी"), गिल्याक्स (अप्रचलित), रूस में लोग। वे खाबरोवस्क क्षेत्र में निचले अमूर और सखालिन द्वीप (मुख्य रूप से उत्तरी भाग में) में रहते हैं। लोगों की संख्या: 4630 लोग. वे एक पृथक निवख भाषा बोलते हैं। रूसी भाषा भी व्यापक है।

ऐसा माना जाता है कि निवख सखालिन की प्राचीन आबादी और अमूर की निचली पहुंच के प्रत्यक्ष वंशज हैं, जो वर्तमान की तुलना में अतीत में कहीं अधिक व्यापक रूप से बसे हुए थे। वे तुंगस-मांचू लोगों, ऐनू और जापानियों के साथ व्यापक जातीय-सांस्कृतिक संपर्क में थे। कई निवख पड़ोसी क्षेत्रों के लोगों की भाषाएँ बोलते थे।

मुख्य पारंपरिक गतिविधियाँ मछली पकड़ना (चुम सैल्मन, गुलाबी सैल्मन, आदि) और समुद्री मछली पकड़ना (सील, बेलुगा व्हेल, आदि) हैं। वे सीन, जाल, हुक, सेट जाल आदि से मछली पकड़ते थे। वे समुद्री जानवरों को भाले, क्लब आदि से मारते थे। उन्होंने मछली से युकोला बनाया, उन्होंने अंतड़ियों से वसा बनाई, और उन्होंने चमड़े से जूते और कपड़े सिल दिए। शिकार (भालू, हिरण, फर वाले जानवर, आदि) का कम महत्व था। 19वीं सदी के अंत से इस जानवर का शिकार फंदे, क्रॉसबो, भाले और बंदूकों का इस्तेमाल करके किया जाता था।

एक द्वितीयक व्यवसाय है एकत्रित करना (जामुन, सारन जड़ें, जंगली लहसुन, बिछुआ; समुद्री तट पर - मोलस्क, समुद्री शैवाल, सीपियाँ)। कुत्तों का प्रजनन विकसित किया गया है। कुत्ते के मांस का उपयोग भोजन के लिए, खाल का उपयोग कपड़ों के लिए, कुत्तों का उपयोग परिवहन के साधन के रूप में, विनिमय के लिए, शिकार के लिए और बलिदान के रूप में किया जाता था। घरेलू शिल्प आम हैं - स्की, नाव, स्लेज, लकड़ी के बर्तन, व्यंजन (गर्त, मंगलवार), बर्च की छाल बिस्तर, हड्डी और चमड़े का प्रसंस्करण, बुनाई की चटाई, टोकरियाँ, लोहार बनाना। वे नावों (तख्तों या चिनार डगआउट), स्की (शाफ्ट या फर के साथ पंक्तिबद्ध), और कुत्ते स्लेज के साथ स्लेज पर चले गए।

पूर्व यूएसएसआर में, निवख्स के जीवन में परिवर्तन हुए। उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा मछली पकड़ने वाली सहकारी समितियों, औद्योगिक उद्यमों और सेवा क्षेत्र में काम करता है। 1989 की जनगणना के अनुसार, 50.7% निवख शहरी निवासी हैं।

19वीं शताब्दी में, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था और कबीले विभाजन के अवशेष संरक्षित किए गए थे।

वे एक गतिहीन जीवन शैली का नेतृत्व करते थे। गाँव आमतौर पर नदी के किनारे और समुद्र तट पर स्थित होते थे। सर्दियों में वे एक अर्ध-डगआउट में, जमीन में 1-1.5 मीटर गहरे, एक गोलाकार छत के साथ, एक चतुर्भुज योजना के साथ रहते थे। नहरों के साथ ध्रुवीय संरचना वाले जमीन के ऊपर आवास आम थे। ग्रीष्मकालीन आवास एक विशाल छत के साथ स्टिल्ट या उलटे स्टंप पर एक इमारत है।

पारंपरिक कपड़ों (पुरुषों और महिलाओं) में पैंट और मछली की खाल या कागज सामग्री से बने वस्त्र शामिल होते थे। सर्दियों में वे कुत्ते के फर से बना फर कोट पहनते थे; पुरुष फर कोट के ऊपर सील की खाल से बनी स्कर्ट पहनते थे। हेडड्रेस - हेडफोन, फर टोपी, गर्मियों में शंक्वाकार सन्टी छाल या कपड़े की टोपी। सील और मछली की खाल से बने जूते।

पारंपरिक भोजन कच्ची और उबली मछली, समुद्री जानवरों और जंगल के जानवरों का मांस, जामुन, शंख, शैवाल और खाद्य जड़ी-बूटियाँ हैं।

आधिकारिक तौर पर उन्हें रूढ़िवादी माना जाता था, लेकिन उन्होंने पारंपरिक मान्यताओं (प्रकृति का पंथ, भालू, शर्मिंदगी, आदि) को बरकरार रखा। 1950 के दशक तक. सखालिन के निवखों ने पिंजरे में पले भालू के वध के साथ एक क्लासिक भालू उत्सव मनाया। जीववादी विचारों के अनुसार, निवख बुद्धिमान निवासियों के साथ जीवित प्रकृति से घिरे हुए हैं। आसपास की प्रकृति के साथ सावधानी से व्यवहार करने और उसकी संपदा का बुद्धिमानी से उपयोग करने का एक आदर्श है। पारंपरिक पर्यावरण नियम तर्कसंगत थे। सदियों से संचित श्रम कौशल, लोक व्यावहारिक कला, लोकगीत, संगीत और गीत रचनात्मकता, औषधीय जड़ी-बूटियों के बारे में ज्ञान और संग्रह विशेष रूप से मूल्यवान हैं।

वर्तमान में, निवखों को उनके पूर्व निपटान स्थानों पर लौटने और पुराने गांवों को पुनर्जीवित करने की प्रक्रिया शुरू हो गई है। हमारा अपना बुद्धिजीवी वर्ग विकसित हुआ है। ये मुख्य रूप से सांस्कृतिक संस्थानों और सार्वजनिक शिक्षा के कर्मचारी हैं। निवख लेखन 1932 में बनाया गया था। प्राइमर अमूर और पूर्वी सखालिन बोलियों में प्रकाशित होते हैं, किताबें, शब्दकोश पढ़ते हैं, और समाचार पत्र "निवख डिफ" ("निवख वर्ड") पढ़ते हैं।

सी. एम. टैक्सामी

दुनिया के लोग और धर्म। विश्वकोश। एम., 2000, पी. 380-382.

इतिहास में गिल्याक्स

गिल्याक्स (स्व-नाम निब(ए)ख, या निवख्स, यानी लोग, लोग; श्रेंक के अनुसार, "गिल्याक्स" नाम, चीनी "कील", "किलेंग" से आया है, जैसा कि चीनी सभी मूल निवासियों को बुलाते थे। अमूर की निचली पहुंच में) - संख्या में कम। प्राइमरी में राष्ट्रीयता। 19वीं सदी के खोजकर्ता (ज़ेलैंड, श्रेन्क और अन्य) ने फिर जी की संख्या (विभिन्न तरीकों का उपयोग करके) 5-7 हजार लोगों तक पहुंचा दी। उन्होंने स्वयं जी और उनके जीवन के तरीके का विस्तृत विवरण भी दिया: पुरुषों के लिए औसत ऊंचाई 160 है, और महिलाओं के लिए - 150 सेमी। वे अक्सर "गठीले, छोटी गर्दन और अच्छी तरह से विकसित छाती के साथ" होते हैं। कुछ छोटे और टेढ़े-मेढ़े पैर, छोटे हाथ और पैर, काफी बड़े, चौड़े सिर, गहरे रंग की त्वचा, गहरी आंखें और काले सीधे बाल, जो पुरुषों में पीछे की ओर एक चोटी में बंधे होते हैं, और महिलाओं में - दो चोटियों में . मंगोलियाई प्रकार की विशेषताएं चेहरे पर ध्यान देने योग्य हैं... श्रेन्क जी को पलाइसाइट के रूप में वर्गीकृत करता है, जो एशिया के एक रहस्यमय "क्षेत्रीय" लोग हैं (जैसे ऐनू, कामचदल, युकागिर, चुच्ची, अलेउट्स, आदि) और मानते हैं कि जी उनकी मूल मातृभूमि सखालिन पर थी, जहां से वे ऐनू के दक्षिण के दबाव में मुख्य भूमि को पार करके आए थे, जिन्हें बदले में जापानियों ने एक तरफ धकेल दिया था... वे अपने पड़ोसियों से इस मायने में भी भिन्न हैं कि वे अभ्यास नहीं करते हैं टैटू बिल्कुल नहीं हैं और उनकी महिलाएं नाक सेप्टम में अंगूठियां या बालियां नहीं पहनती हैं। लोग स्वस्थ और साहसी हैं... जी का मुख्य भोजन मछली है; वे इसे कच्चा, जमे हुए या सुखाकर खाते हैं... वे इसे लोगों और कुत्तों के लिए सर्दियों के लिए स्टॉक करते हैं। वे जाल (बिछुआ या जंगली भांग से), जंगलों या झरनों से मछलियाँ पकड़ते हैं। इसके अलावा, जी सील (सील), समुद्री शेर, डॉल्फ़िन या बेलुगा व्हेल को मारते हैं, लिंगोनबेरी, रास्पबेरी, गुलाब कूल्हों, पाइन नट्स, जंगली लहसुन इकट्ठा करते हैं... वे ज्यादातर ठंडा खाते हैं... वे सभी प्रकार के मांस खाते हैं चूहों का अपवाद; कुछ समय पहले तक, वे बिल्कुल भी नमक का उपयोग नहीं करते थे... दोनों लिंग तम्बाकू धूम्रपान करते हैं, यहाँ तक कि बच्चे भी; उनके पास लकड़ी, सन्टी की छाल और लोहे की कड़ाही के अलावा कोई बर्तन नहीं है।” जी. के गांव नदी के किनारे, निचले इलाकों में स्थित थे, लेकिन ऊंचे पानी तक पहुंच योग्य नहीं थे। मेनलैंड जी की शीतकालीन झोपड़ियों में पाइप और चौड़ी चारपाई के साथ स्टोव थे ताकि 4-8 परिवारों (30 लोगों तक) को समायोजित किया जा सके। रोशनी के लिए मछली के तेल और टॉर्च का इस्तेमाल किया जाता था। गर्मियों के लिए, जी. खलिहानों में चले गए, जो अक्सर खंभों पर जमीन से ऊपर बनाए जाते थे। हथियारों में एक भाला, एक भाला, एक क्रॉसबो, एक धनुष और तीर शामिल थे। गर्मियों में परिवहन के लिए, सपाट तल वाली नावों का उपयोग देवदार या स्प्रूस बोर्डों से बने गर्त के रूप में किया जाता था, जो 6 मीटर तक लंबी होती थीं, लकड़ी की कीलों से सिल दी जाती थीं और काई से ढकी होती थीं; पतवार के स्थान पर एक छोटा चप्पू है। सर्दियों में, जी. स्कीइंग करने जाते थे या 13-15 कुत्तों को बांधे हुए स्लेज की सवारी करते थे। रूसियों के आगमन से पहले जॉर्जिया की बुनाई और मिट्टी के बर्तन बनाने की कला पूरी तरह से अज्ञात थी, लेकिन वे जटिल पैटर्न (सन्टी की छाल, चमड़े, आदि पर) बनाने में बहुत कुशल थे। जी की संपत्ति चांदी में कई पत्नियों का समर्थन करने की क्षमता में व्यक्त की गई थी। सिक्का, अधिक कपड़े, अच्छे कुत्ते, आदि। वहाँ लगभग कोई भिखारी नहीं था, क्योंकि उन्हें अमीर साथी आदिवासियों द्वारा खाना खिलाया जाता था; कोई विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग नहीं था; सबसे सम्मानित लोग बूढ़े लोग, अमीर लोग, प्रसिद्ध बहादुर पुरुष, प्रसिद्ध जादूगर हैं। दुर्लभ समारोहों में, महत्वपूर्ण विवादों को सुलझाया जाता था, उदाहरण के लिए, किसी की पत्नी का अपहरण। अपराधी को या तो आहत व्यक्ति की भौतिक संतुष्टि के लिए या गाँव से निष्कासन की सजा दी जा सकती है, कभी-कभी, गुप्त रूप से ही सही, मौत की सजा भी दी जा सकती है। "गिल्याक्स आम तौर पर शांति से रहते हैं, वे हर संभव तरीके से बीमारों की देखभाल करते हैं, लेकिन वे अंधविश्वासी भय से मरने वालों को ले जाते हैं, और वे सर्दियों में भी, प्रसव पीड़ा में माँ को एक विशेष बर्च की छाल की झोपड़ी में ले जाते हैं, यही कारण है नवजात शिशुओं के जमने के मामले सामने आ रहे हैं। जी का आतिथ्य बहुत विकसित है, चोरी अज्ञात है, धोखा दुर्लभ है, सामान्य तौर पर वे अपनी ईमानदारी से प्रतिष्ठित होते हैं... जी आमतौर पर जल्दी शादी कर लेते हैं; कभी-कभी माता-पिता 4-5 साल के बच्चों से शादी कर लेते हैं; दुल्हन के लिए, दुल्हन की कीमत विभिन्न चीजों में चुकाई जाती है... और, इसके अलावा, दूल्हे को एक दावत देनी होती है जो एक सप्ताह तक चलती है। भतीजी और चचेरे भाई-बहनों के साथ विवाह की अनुमति है। उनकी पत्नी का व्यवहार आम तौर पर सौम्य होता है। एक विवाह आसानी से टूट सकता है, और एक तलाकशुदा महिला आसानी से दूसरा पति ढूंढ सकती है। अपहृत महिला की सहमति से पत्नियों का अपहरण करना भी आम बात है; फिर पति दुल्हन की कीमत वापस करने की मांग करता है या पीछा करता है और बदला लेता है (हत्या के मामले भी हैं)... विधवा अक्सर मृतक के भाई या किसी अन्य करीबी रिश्तेदार के पास जाती है, लेकिन वह विधवा रह सकती है, और यदि वह गरीब है तो रिश्तेदार अभी भी उसकी मदद करने के लिए बाध्य हैं। पिता की संपत्ति बच्चों को मिलती है, और बेटों को अधिक मिलता है... जी गतिहीन, जिज्ञासु और उदासीन लगते हैं। वे बहुत कम गाते हैं, नाचना नहीं जानते, और उनका संगीत सबसे आदिम है, जो जमीन के समानांतर रस्सियों पर लटके सूखे खंभे पर लकड़ियों को मारकर उत्पन्न होता है...'' जी के पास बहुत कम छुट्टियाँ थीं; सबसे महत्वपूर्ण मंदी थी, जो लगभग चली। जनवरी में 2 सप्ताह. वे उसे एक मांद से ले गए, और कभी-कभी उसके लिए सखालिन पर एक भालू का बच्चा खरीदा, उसे मोटा किया, और उसे गांवों के चारों ओर ले गए। अंत में, उन्हें एक खंभे से बांध दिया गया, तीरों से मार दिया गया, जिसके बाद उन्हें आग पर हल्का भूनकर खाया गया, नशीले पेय और चाय के साथ धोया गया। जी. मनुष्य या जानवर को चित्रित करने वाली लकड़ी की मूर्तियों की पूजा करते थे। आमतौर पर, मूर्तियों को खलिहानों में रखा जाता था और केवल असाधारण मामलों में ही उन्हें बाहर निकाला जाता था। जी के पास पवित्र स्थान थे जहाँ वे अपनी आत्माओं से सौभाग्य या क्षमा माँगते थे। वे परलोक में विश्वास करते थे। मृतकों को जंगल में ले जाया गया और काठ पर जला दिया गया, और राख को इकट्ठा करके गांव के पास जंगल में एक छोटे से घर में रख दिया गया, जहां मृतक के कपड़े, हथियार और पाइप भी दफनाए गए, कभी-कभी उन्हें रखा जाता था घर में ही; लाश लाने वाले कुत्तों को भी मार दिया गया, और यदि मृतक गरीब आदमी था, तो स्लेज को ही जला दिया गया। इस घर के पास, रिश्तेदारों ने जागरण किया, तम्बाकू का एक पाइप, एक कप पेय लाया, रोये और विलाप किया। आत्माओं के साथ संचार जादूगरों के माध्यम से किया जाता था। रूसियों ने पहली बार जी के बारे में 1640 के वसंत में सुना: एक बंदी, यहां तक ​​कि, टॉम्स्क के अग्रणी से। कोसैक आई. मोस्कविटिन ने ओखोटस्क सागर के दक्षिण में "मामूर नदी" यानी अमूर के अस्तित्व के बारे में सीखा, नदी के मुहाने पर और द्वीपों पर "गतिहीन मौज-मस्ती करने वाले" रहते थे। दक्षिण की ओर समुद्र की ओर जाने वाले कोसैक की एक टुकड़ी के साथ मोस्कविटिन। दिशा और नदी के मुहाने पर. उदा को अतिरिक्त प्राप्त हुआ। अमूर और उसकी सहायक नदियों के बारे में जानकारी - पीपी। ज़ेया और अमगुन, साथ ही जी और "दाढ़ी वाले डौर लोग" के बारे में। जिस याकूत ने इस अभियान में हिस्सा लिया था. कोसैक एन. कोलोबोव ने अपने "स्कास्क" में रिपोर्ट दी है कि रूसियों के उदा के मुहाने पर पहुंचने से कुछ समय पहले, दाढ़ी वाले डौर्स हल में आए और लगभग मारे गए। 500 गिल्याक्स: “...और उन्हें धोखे से पीटा गया; उनके पास एकल-वृक्ष नाव चलाने वालों में हल चलाने वाली महिलाएँ थीं, और वे स्वयं, एक सौ अस्सी पुरुष, उन महिलाओं के बीच में रहते थे, और जब वे उन गिल्याक के पास पहुँचते थे और जहाजों से बाहर आते थे, तो वे उन गिल्याक को हरा देते थे..." कोसैक "किनारे के पास" "गतिहीन गिल्याक्स" के द्वीपों की ओर आगे बढ़ गए, यानी यह बहुत संभव है कि मोस्कविटिन ने उत्तर से दूर छोटे द्वीप देखे हों। अमूर मुहाना (चकलोवा और बैदुकोवा) का प्रवेश द्वार, साथ ही उत्तर-पश्चिम का हिस्सा। द्वीप के किनारे सखालिन: "और गिलाक भूमि दिखाई दी, और धुआं था, और उन्होंने [रूसियों] ने नेताओं के बिना इसमें जाने की हिम्मत नहीं की ...", जाहिर तौर पर यह मानते हुए कि एक छोटी सी टुकड़ी बड़ी संख्या का सामना नहीं कर सकती थी। इस क्षेत्र की जनसंख्या, और वापस लौट गई। 1644/45 में, लेटर हेड वी.डी. पोयारकोव की एक टुकड़ी ने उन स्थानों पर चांदी के भंडार की तलाश में गिलाक गांव के आसपास सर्दी बिताई। अयस्कों और यास्क को इकट्ठा करने के लिए रास्ते में "नई भूमि" की खोज की गई। कोसैक ने जी से मछली और जलाऊ लकड़ी खरीदना शुरू कर दिया और सर्दियों के दौरान उन्होंने फादर के बारे में कुछ जानकारी एकत्र की। सखालिन। वसंत में, मेहमाननवाज़ शहर को छोड़कर, कोसैक ने उन पर हमला किया, अमानतों पर कब्जा कर लिया और यास्क को सेबल्स में इकट्ठा किया। 1652/53 में, ई. खाबरोव की टुकड़ी ने गिलाक भूमि में शीतकालीन प्रवास किया, और जून 1655 में, बेकेटोव, स्टेपानोव और पुश्किन की संयुक्त टुकड़ी ने किले को काट दिया और सर्दियों के लिए रुकी। 19वीं सदी तक जॉर्जिया में लेखन की कमी और समृद्ध मौखिक परंपरा के कारण। मध्य में अपने क्षेत्र में दिखाई देने वाले पहले रूसियों के साथ संघर्ष के बारे में कोई यादें या किंवदंतियां संरक्षित नहीं की गई हैं। XVII सदी

व्लादिमीर बोगुस्लावस्की

पुस्तक से सामग्री: "स्लाविक विश्वकोश। XVII सदी"। एम., ओल्मा-प्रेस। 2004.

निवखी

ऑटोएथनोनिम (स्वयं-नाम)

nivkh: स्व-निर्दिष्ट n i v x, "आदमी", n i v x g y, "लोग"।

बस्ती का मुख्य क्षेत्र

वे खाबरोवस्क क्षेत्र (अमूर की निचली पहुंच, अमूर मुहाना का तट, ओखोटस्क सागर और तातार जलडमरूमध्य) में बसते हैं, जिससे एक मुख्य भूमि समूह बनता है। दूसरा, द्वीप समूह, सखालिन के उत्तर में दर्शाया गया है।

संख्या

जनगणना के अनुसार संख्या: 1897 - 4694, 1926 - 4076, 1959 - 3717, 1970 - 4420, 1979 - 4397, 1989 - 4673।

जातीय और नृवंशविज्ञान समूह

क्षेत्रीय विशेषताओं के आधार पर, उन्हें दो समूहों में विभाजित किया गया है - मुख्य भूमि (अमूर नदी की निचली पहुंच, अमूर मुहाना का तट, ओखोटस्क सागर और तातार जलडमरूमध्य) और द्वीप या सखालिन (उत्तरी भाग) सखालिन द्वीप)। सामान्य संरचना और संस्कृति की कुछ विशेषताओं के अनुसार, उन्हें छोटे क्षेत्रीय प्रभागों में विभाजित किया गया था - मुख्य भूमि को 3 में, द्वीप को 4 में।

मानवशास्त्रीय विशेषताएँ

निवख मानवशास्त्रीय दृष्टि से अद्वितीय हैं। वे एक स्थानीय नस्लीय परिसर बनाते हैं जिसे अमूर-सखालिन मानवशास्त्रीय प्रकार कहा जाता है। बैकाल और कुरील (ऐनू) नस्लीय घटकों के मिश्रण के परिणामस्वरूप वह मिश्रित मूल का है।

भाषा

निवख: निवख भाषा अमूर के अन्य लोगों की भाषाओं के संबंध में एक अलग स्थान रखती है। यह पैलियो-एशियाई भाषाओं से संबंधित है और प्रशांत बेसिन, दक्षिण पूर्व एशिया और अल्ताई भाषाई समुदाय के कई लोगों की भाषाओं में समानताएं प्रकट करती है।

लिखना

1932 से लैटिन लिपि में और 1953 से रूसी वर्णमाला पर आधारित लेखन हो रहा है।

धर्म

ओथडोक्सी: रूढ़िवादी। उद्देश्यपूर्ण मिशनरी गतिविधि 19वीं सदी के मध्य में ही शुरू हुई। 1857 में, गिल्याक्स के लिए एक विशेष मिशन बनाया गया था। यह तथ्य रूसी निवासियों के बीच प्राइमरी और अमूर क्षेत्र की स्वदेशी आबादी के बीच ईसाई धर्म के पहले प्रसार को बाहर नहीं करता है। मिशन न केवल निवखों के बपतिस्मा में शामिल था, बल्कि उनके पड़ोसी लोगों - उल्ची, नानाई, नेगिडल्स, इवांक्स के भी बपतिस्मा में शामिल था। ईसाईकरण की प्रक्रिया प्रकृति में बाहरी, औपचारिक थी, जिसकी पुष्टि विश्वास के मूल सिद्धांतों की लगभग पूर्ण अज्ञानता, निवख लोगों के बीच पंथ विशेषताओं के सीमित वितरण और बपतिस्मा में दिए गए नामों की अस्वीकृति से होती है। मिशनरी गतिविधि एक नेटवर्क पर आधारित थी जो निवख बस्तियों के पास बनाया गया था। विशेष रूप से, सखालिन द्वीप पर उनमें से 17 थे। अमूर क्षेत्र के स्वदेशी लोगों के बच्चों को साक्षरता और आस्था से परिचित कराने के लिए, छोटे, एक-वर्गीय संकीर्ण स्कूल बनाए गए थे। निवखों का रूढ़िवाद से परिचय रूसी आबादी के बीच उनके रहने से बहुत सुविधाजनक हुआ, जिससे निवखों ने किसान जीवन के तत्वों को उधार लिया।

नृवंशविज्ञान और जातीय इतिहास

निवख और पड़ोसी लोगों के बीच मतभेद आमतौर पर उनके नृवंशविज्ञान की स्वतंत्र प्रक्रिया से जुड़े होते हैं। उनकी भाषा और संस्कृति की विशिष्टताओं के कारण - निवख पैलियो-एशियाई हैं, वे निचले अमूर और सखालिन की सबसे पुरानी आबादी से संबंधित हैं, जो यहां तुंगस-मंचस से पहले थे। यह निवख संस्कृति है जो वह सब्सट्रेट है जिस पर अमूर लोगों की काफी हद तक समान संस्कृति बनती है।
एक अन्य दृष्टिकोण का मानना ​​है कि और और सखालिन की प्राचीन आबादी (मेसो/नियोलिथिक काल की पुरातत्व) वास्तव में निवख नहीं है, बल्कि संस्कृति की एक जातीय रूप से अविभाज्य परत का प्रतिनिधित्व करती है, जो अमूर की संपूर्ण आधुनिक आबादी के संबंध में आधार है। इस सब्सट्रेट के निशान अमूर क्षेत्र के निवख और तुंगस-मांचू दोनों लोगों के मानव विज्ञान, भाषा और संस्कृति में दर्ज हैं। इस सिद्धांत के ढांचे के भीतर, माना जाता है कि निवख लोग उत्तरपूर्वी पैलियो-एशियाई लोगों के समूहों में से एक, अमूर में चले गए थे। इन नृवंशविज्ञान योजनाओं की सापेक्ष असंगतता को अमूर और सखालिन के आधुनिक लोगों के मिश्रण और एकीकरण के उच्च स्तर के साथ-साथ उनके जातीय पंजीकरण के देर से समय के कारण समझाया गया है।

खेत

निवख संस्कृति में, उन्हें टैगा मत्स्य पालन की सहायक प्रकृति के साथ नदी मछुआरों और समुद्री शिकारियों का प्राचीन निचला अमूर आर्थिक परिसर विरासत में मिला है। कुत्ते के प्रजनन (अमूर/गिलाक प्रकार के स्लेज कुत्ते के प्रजनन) ने उनकी संस्कृति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

परंपरागत वेषभूषा

निवख्स के कपड़ों का भी एक सामान्य अमूर आधार है, यह तथाकथित है। पूर्वी एशियाई प्रकार (डबल लेफ्ट हेम के साथ रैप-अप कपड़े, किमोनो जैसा कट)।

पारंपरिक बस्तियाँ और आवास

निवख्स की भौतिक संस्कृति के मुख्य तत्व सामान्य अमूर लोगों से मेल खाते हैं: मौसमी (ग्रीष्मकालीन अस्थायी, शीतकालीन स्थायी) बस्तियां, डगआउट-प्रकार के आवास, विभिन्न प्रकार की ग्रीष्मकालीन अस्थायी इमारतों के साथ सह-अस्तित्व। रूसियों के प्रभाव में, लॉग इमारतें व्यापक हो गईं।

आधुनिक जातीय प्रक्रियाएँ

सामान्य तौर पर, निवख्स की पारंपरिक और आधुनिक संस्कृति निचले अमूर और सखालिन के तुंगस-मांचू लोगों की संस्कृति के साथ अपने पत्राचार को प्रदर्शित करती है, जो आनुवंशिक रूप से और दीर्घकालिक जातीय-सांस्कृतिक बातचीत की प्रक्रिया में बनाई गई थी।

ग्रंथ सूची और स्रोत

सामान्य काम

• Nivkhgu. एम., 1973/क्रेइनोविच ई.ए.
• 17वीं - 20वीं शताब्दी में यूएसएसआर के सुदूर पूर्व के लोग। एम., 1985

चयनित पहलू

• निचले अमूर और सखालिन के लोगों की पारंपरिक अर्थव्यवस्था और भौतिक संस्कृति। एम., 1984/स्मोलियाक ए.वी.
• निवख्स की नृवंशविज्ञान और इतिहास की मुख्य समस्याएं। एल., 1975./तकसामी च.एम.

सखालिन, जहां छोटे लोग - निवख, उइल्टा (ओरोक्स), इवांक्स और नानाइस - प्राचीन काल से रहते हैं, क्षेत्र के आदिवासियों की संस्कृति का उद्गम स्थल है, जिन्होंने मूल सजावटी और व्यावहारिक कलाओं का निर्माण किया। सभी लोक कलाओं की तरह, इसका जन्म रोजमर्रा की चीजें बनाने की आवश्यकता और उनमें कार्यक्षमता और सुंदरता को संयोजित करने की इच्छा से हुआ था। सखालिन के लोग, शिकारी, मछुआरे और हिरन चराने वाले, कपड़े, बर्तन और उपकरण बनाते हुए, सजावटी भाषा में अपने विश्वदृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करते थे और उन्हें जीवन और अर्थव्यवस्था के बारे में जानकारी देते थे।

60 और 70 के दशक में, सखालिन आदिवासियों के बड़ी बस्तियों में पुनर्वास और पारंपरिक मछली पकड़ने के मैदानों से उनके अलग होने के कारण, लोक कला को अनिवार्य बनाने वाली प्रथा धीरे-धीरे अतीत की बात बन गई। रूसी शैली के कपड़ों के प्रसार से पारंपरिक लोक पोशाक धीरे-धीरे विलुप्त हो रही है। सक्रिय श्रम और सामाजिक गतिविधियाँ श्रम प्रधान हस्तशिल्प का स्थान ले रही हैं। ऐसा लग रहा था कि यह विलुप्त होने के कगार पर है। हालाँकि, पारंपरिक कला की लालसा बनी रही, जिससे आधुनिक जीवन के नए रूप प्राप्त हुए। उत्तर के लोगों की नियमित रूप से आयोजित पारंपरिक छुट्टियों के साथ-साथ सजावटी और व्यावहारिक कलाओं की प्रदर्शनियों ने राष्ट्रीय कला में रुचि की बहाली में योगदान दिया। इन वर्षों के उत्पाद बड़े पैमाने पर रोजमर्रा की घरेलू जरूरतों को पूरा करने के अपने उद्देश्य को खो देते हैं और सौंदर्य संबंधी जरूरतों को पूरा करने वाले कलात्मक मूल्यों के रूप में माने जाते हैं।

70 के दशक में, सखालिन के शहरों और कस्बों में कलात्मक उत्पादों और स्मृति चिन्हों के उत्पादन के लिए राज्य के स्वामित्व वाले विशेष उद्यम बनाए गए थे। इस गतिविधि में पोरोनैस्क शहर, नोग्लिकी, नेक्रासोव्का, वियाख्तू और वैल गांव के लोक शिल्पकार शामिल थे। इन उद्यमों द्वारा उत्पादित कलात्मक उत्पादों और स्मृति चिन्हों की श्रृंखला में हिरण की खाल, कामू, सील की खाल, रोवडुगा और अन्य प्राकृतिक सामग्रियों से बने उत्पाद शामिल हैं।

सोवियत संघ के पुनर्गठन से जुड़ी अर्थव्यवस्था के पतन की शुरुआत ने भी इन उद्यमों को प्रभावित किया। 1989 में राष्ट्रीय विशिष्ट उद्यमों में परिवर्तित होने के बाद, उन्हें अत्यधिक करों और बाजारों की कमी के कारण नुकसान उठाना पड़ा और धीरे-धीरे उनका अस्तित्व समाप्त हो गया। वर्तमान में, सखालिन के उत्तर के लोगों की आधुनिक अनुप्रयुक्त कला काफी हद तक शौकिया प्रकृति की है, हालाँकि यह राष्ट्रीय पेशेवर सजावटी और अनुप्रयुक्त कला में विकसित होती है। अब केवल कुछ ही उस्ताद पारंपरिक कला को संरक्षित करने का प्रयास कर रहे हैं। उनमें से, उइल्ट्का ओगावा हात्सुको (1926 - 1998), नानायक नीना डोकिम्बुवना बेल्डी (1925 - 2002), निव्खकी ओल्गा अनातोल्येवना न्यावन (जन्म 1915), लिडिया डेम्यानोव्ना किमोवा (जन्म 1939), उइल्टका वेरोनिका व्लादिमीरोवना ओसिपोवा (जन्म 1966) प्रमुख हैं। , निवख्स वालेरी याकोवलेविच यालिन (जन्म 1943), फेडर सर्गेइविच मायगुन (जन्म 1962) और अन्य।

नानाई शिल्पकार एन.डी. बेल्डी को सभी प्रतिभाओं का उपहार दिया गया था, वह पारंपरिक वाद्ययंत्र बजाने में पारंगत थी: एक वीणा, एक तंबूरा, एक जादूगर की बेल्ट, उसने अपनी स्मृति में कई मूल नानाई गाने रखे, सुधार की कला में महारत हासिल की, और खुद रचनाएँ कीं राष्ट्रीय भावना में. उनकी गायन शैली इतनी मौलिक थी कि उनके द्वारा प्रस्तुत गीतों की रिकॉर्डिंग का उपयोग अन्य नानाई समूहों द्वारा किया जाता था। उदाहरण के लिए, खाबरोवस्क क्षेत्र के नानाई कलाकारों की टुकड़ी "गिवाना" ने परी कथा नाटक "अयोगा" में उनके द्वारा प्रस्तुत गीतों का इस्तेमाल किया। गवर्नर पुरस्कार (1999) की पहली विजेता, उन्होंने तुरंत खुद को रंग, रचनात्मक प्रतिभा की सहज समझ के साथ एक महान कलाकार के रूप में घोषित किया, एक मास्टर के रूप में जो न केवल राष्ट्रीय तकनीकी और कलात्मक तकनीकों में महारत हासिल करती है, बल्कि राष्ट्रीय कलात्मक और विशेषज्ञ भी है। सौंदर्यपरक परंपराएँ. निवख मास्टर एल. डी. किमोवा ने वयस्कता में ही राष्ट्रीय कला में संलग्न होना शुरू कर दिया था। मूल का अध्ययन करते हुए और उनकी नकल करते हुए, लिडिया डेम्यानोव्ना ने धीरे-धीरे निवख महिलाओं की कलात्मक रचनात्मकता की लगभग सभी सामग्रियों और पारंपरिक प्रकारों में महारत हासिल कर ली।

वी. हां. यालिन अपनी विशेष प्रतिभा, उच्च कलात्मक स्वाद, स्थिर हाथ और प्राकृतिक सहज ज्ञान के साथ सखालिन वुडकार्वर्स के बीच खड़ा है। 2000 में प्रदर्शनी के लिए वी. यालिन द्वारा बनाए गए चम्मच अपने समृद्ध अलंकरण और हैंडल प्रोफाइल की जटिलता से प्रतिष्ठित हैं। हैंडल और आभूषणों के आकार में विविधता - मास्टर की व्यक्तिगत रचनात्मकता यहां बड़ी पूर्णता के साथ प्रकट हुई थी।

सखालिन क्षेत्रीय कला संग्रहालय का संग्रह, जिसमें 100 से अधिक वस्तुएँ हैं, पिछले दशक में बनाया गया था। परियोजना "टू द ओरिजिन्स" के लिए रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय द्वारा लक्षित वित्त पोषण के लिए धन्यवाद एकत्र किया गया। सखालिन के आदिवासी" और कंपनी "सखालिन एनर्जी इन्वेस्टमेंट कंपनी लिमिटेड" द्वारा समर्थित, यह सखालिन के उत्तर के लोगों की आधुनिक सजावटी और व्यावहारिक कला की स्थिति को दर्शाता है। संग्रहालय का संग्रह सखालिन के लोगों के उत्सव के कपड़ों का अच्छी तरह से प्रतिनिधित्व करता है, जिसकी सजावट कपड़ों को बंद कर देती है, एक विशेष सूक्ष्म जगत का निर्माण करती है, जो आमतौर पर किसी भी राष्ट्रीय पोशाक का होता है।

निवख मास्टर एल. डी. किमोवा के काम में राष्ट्रीय पोशाक एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। इसमें वह विशेष ऊंचाइयों तक पहुंचीं, लोक पोशाक की एक मान्यता प्राप्त मास्टर बन गईं। इसी हैसियत से उन्हें फिल्म "द पाइबाल्ड डॉग रनिंग बाय द एज ऑफ द सी" में काम करने के लिए आमंत्रित किया गया था। उनके द्वारा बनाए गए उत्सव के महिलाओं के वस्त्र, पुरुषों की शर्ट और अन्य वस्तुएं देश और विदेश के संग्रहालयों में हैं। उनके कार्यों में जो सबसे खास है वह है रंग सामंजस्य, कपड़ों का उत्कृष्ट चयन, रंग की विचारशीलता और अतिरिक्त विवरण का आकार। लिडिया डेम्यानोवनी किमोवा के उत्सव के परिधानों में, विशेष रुचि एक सजावटी पीठ के साथ मछली की खाल से निवख रूपांकनों पर बना एक वस्त्र है, जिसे पहनकर एक निवख महिला एक भालू उत्सव में संगीतमय लॉग की आवाज़ पर नृत्य करती है। शिल्पकार ने सफेद ऊन से एक वस्त्र सिल दिया और पीठ पर एक आभूषण की कढ़ाई की, जिसकी छवि उसकी मूल भूमि की प्रकृति को कलात्मक रूप से समझने के प्रयास पर आधारित है। लिडिया डेम्यानोव्ना ने निवख कपड़ों में गुड़ियों का एक संग्रह बनाकर पारंपरिक निवख कपड़ों की एक श्रृंखला बनाने के अपने लंबे समय के सपने को साकार किया।

उनमें से, सील स्कर्ट में शिकारी-तीरंदाज अपनी पोशाक की आकर्षक सुंदरता के साथ खड़ा है। यहां सब कुछ नृवंशविज्ञान की दृष्टि से सटीक है, सील फर से सजी स्की से लेकर, टखने पर बंधे छोटे सील ऊंचे जूते, एक बेल्ट और एक म्यान के साथ एक सील स्कर्ट और उससे लटका हुआ एक चकमक बैग तक।

एन.डी. बेल्दा के नानाई वस्त्र के आभूषण चमकीले हैं, पैटर्न की व्यवस्था सघन है। बागे की पीठ पर पपड़ीदार पैटर्न, कट-आउट एप्लिक, बागे के किनारों के साथ चोटी और पाइपिंग इसके उत्सव के उद्देश्य पर जोर देते हैं।

प्रत्येक सुदूर पूर्वी शिल्पकार के पास कपड़े सजाने के लिए विभिन्न तैयारियों की आपूर्ति थी। किसी चीज़ को किसी आभूषण, कढ़ाई या पिपली से सजाने में बहुत समय लगता था, इसलिए उन्होंने उत्सव और शादी के कपड़े सिलने की तैयारी पहले से कर ली। संग्रहालय के संग्रह में सबसे पुराने निवख शिल्पकार ओ. ए. न्यावन द्वारा उत्कृष्ट ग्राफिक पैटर्न के साथ एक वस्त्र के लिए ऐसे रिक्त स्थान हैं। वस्त्रों के अलावा, संग्रहालय के संग्रह में एक अन्य प्रकार के कपड़े भी मौजूद हैं - उइल्टा महिलाओं के लिए एक पोशाक, एक सुंदर बिब, हेडड्रेस और सुई के काम के लिए हैंडबैग के साथ। इस पोशाक को 1994 में सखालिन के उत्तर की उइल्टा महिलाओं के एक समूह द्वारा फिर से बनाया गया था और नोग्लिकी गांव की एक युवा शिल्पकार वेरोनिका ओसिपोवा द्वारा बनाया गया था।

संग्रहालय के संग्रह में सखालिन इवांकी की एकमात्र वस्तु "अवसा" हैंडबैग है, जो हिरण कामस और साबर से सिल दिया गया है। बैग की मुख्य सजावट बैग के शीर्ष पर एक अर्ध-अंडाकार साबर प्लेट है, जिस पर हिरण के बालों की कढ़ाई की गई है और केंद्र में लाल मोतियों के साथ सफेद गोल प्लेटों से सजाया गया है। सफेद और गहरे फर के लटकन प्लेट के अर्धवृत्ताकार किनारे में जड़े हुए हैं, जो इसे एक उत्सवपूर्ण, सुरुचिपूर्ण रूप देते हैं।

ओगावा हत्सुको द्वारा हल्के सील फर से बना उल्टा पाउच भी कम सुंदर नहीं है। इसका आकार पारंपरिक है - एक थैली, ऊपर की ओर थोड़ा पतला। निवख थैली - लेखिका किमोवा एल.डी. - मछली की खाल की बारी-बारी से हल्की और गहरी पट्टियों से सिल दी जाती है। थैली की सुनहरी और गहरे भूरे रंग की सतह पर, लाल आवेषण और तराजू के संरक्षित निशान बहुत सजावटी लगते हैं।

सखालिन के लोगों के बीच जूते के निर्माण में, अन्य सामग्रियों के अलावा, रोवडुगा का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, जिसे हिरन की खाल को पानी में भिगोकर, फिर उसमें से ऊन निकालकर और धूम्रपान करके प्राप्त किया जाता था। इस सामग्री से ओगावा हत्सुको द्वारा बनाई गई बच्चों की छाती पर, उनके दो युग्मित सर्पिलों का कढ़ाई वाला पैटर्न और एक कूदते मेंढक की याद दिलाने वाली छवियां ध्यान आकर्षित करती हैं।

सखालिन के उत्तर के लोगों के कालीन विभिन्न प्रकार की सामग्रियों और तकनीकों द्वारा प्रतिष्ठित हैं। उइल्टा कारीगर उन्हें हिरण की खाल से सिलते हैं और उन पर सफेद (सुरक्षात्मक) हिरण फर जड़ते हैं। ओगावा हत्सुको का गलीचा (अल्टा) सुनहरी सील त्वचा के टुकड़ों से सिल दिया गया है।

निवख लंबे समय से लकड़ी पर नक्काशी की कला के लिए प्रसिद्ध रहे हैं। लकड़ी के उत्पादों की कलात्मक नक्काशी की प्रथा, जो अपनी लोकप्रियता खो चुकी है, व्यक्तिगत कारीगरों द्वारा सखालिन पर संरक्षित है, जो समय-समय पर एक पारंपरिक उपहार बनाने के लिए इसकी ओर रुख करते हैं, जिसे अभी भी निवखों के बीच महत्व दिया जाता है, प्रदर्शनियों में भाग लेने या प्रदर्शन करने के लिए एक अनुष्ठान समारोह. संग्रहालय संग्रह के मुख्य भाग में नक्काशीदार लकड़ी के बर्तन शामिल हैं: अनुष्ठान करछुल और चम्मच। बाल्टियों का आकार मुख्यतः गर्त के आकार का होता है। उनमें से अधिकांश में पारंपरिक रूप से विभिन्न कॉन्फ़िगरेशन के विरोधी हैंडल होते हैं। उन्हें सजाने वाले नक्काशीदार डिज़ाइन प्रत्येक हैंडल पर अलग-अलग हैं। करछुल पर समृद्ध अलंकरण का प्रमुख तत्व एक घुमावदार रिबन है, जो जटिल रूप से आपस में जुड़ा हुआ है, स्थानों में सर्पिल और कर्ल में बदल जाता है, या भ्रामक रूप से गहराई तक जाता है। एफ. मायगन रिबन आभूषण को साधारण कटों से पूरा करता है या आपस में गुंथे हुए रिबन के बीच की पृष्ठभूमि की जगह को छोटी नक्काशीदार आकृतियों से भरता है। यह दिलचस्प है कि फ्योडोर मायगुन रूसी संस्कृति को तराशते हुए निवख आए थे। अब्रामत्सेवो कला और औद्योगिक स्कूल, लकड़ी पर नक्काशी विभाग से स्नातक किया। निवख नक्काशी में वह एक विशेष बोगोरोडस्क चाकू का उपयोग करता है, जिसका उपयोग लंबे समय से रूसी लोक कारीगरों द्वारा किया जाता रहा है।

अन्य करछुल सर्पिलों से सजाए गए हैं, और एक नक्काशीदार श्रृंखला आभूषण भी है, जो कभी-कभी मुड़ी हुई रस्सी में बदल जाता है। अधिकांश करछुल, बर्तन और चम्मच पारंपरिक रूप से सील तेल में भिगोए जाते हैं, जो उन्हें एक सुंदर पीला रंग देता है।

वर्तमान में, केवल कुछ निवख कारीगर ही लकड़ी से मूर्तियां बनाते हैं। मरीना कावोज़ग एक वंशानुगत लकड़हारा है। इस लेखक को संग्रहालय के संग्रह में पंथ प्रकृति की लकड़ी से बनी पांच मूर्तियों द्वारा दर्शाया गया है, जिसमें सुदूर पूर्व के लोगों के विचारों के अनुसार, "आत्माएं" रहती थीं। "पहाड़ और पानी की मालकिन" की छवियों की प्लास्टिक विशेषताओं के साथ-साथ ताबीज में, उनके शब्दार्थ की पुष्टि की जाती है: "पानी की मालकिन" की छाती पर एक राहत छवि है मछली, "पहाड़ की मालकिन" के सिर पर एक उभार है जो एक पहाड़ी (पहाड़ी) जैसा दिखता है, और उसके सिर पर सिरदर्द पैदा करने वाली एक आत्मा का चित्रण है - एक उभरा हुआ विकास-उभार। हृदय रोग के खिलाफ ताबीज में और भी अधिक है: रोगग्रस्त अंग - हृदय - की एक छवि दी गई है।

संग्रहालय के संग्रह में लकड़ी के खिलौने भी शामिल हैं। ए. वोक्सिन के बहुत अभिव्यंजक "बतख" पारंपरिक "कुत्ते" खिलौने के आकार के हैं। छाल को हटाने के बाद, उन्होंने उन्हें सर्पिल पैटर्न से चित्रित किया, जो पारंपरिक रूप से छाल में उकेरे गए थे। ये पारंपरिक आकृतियाँ, जहाँ केवल सबसे विशिष्ट विशेषताएं ही उजागर होती हैं, प्रतिष्ठित मूर्तियों से मिलती जुलती हैं।

अतीत में, बर्च की छाल का उपयोग अमूर क्षेत्र और सखालिन के लोगों की अर्थव्यवस्था में भी व्यापक रूप से किया जाता था। सखालिन शिल्पकार ओगावा हत्सुको की टोकरी बर्च छाल उत्पादों के पारंपरिक रूप को प्रदर्शित करती है, जो बर्च छाल के एक टुकड़े से बनाई जाती है। निवख बर्च छाल करछुल (सखालिन, 1980 के दशक) स्पष्ट रूप से जातीय मूल के अपने परिष्कार और असामान्य डिजाइन से आश्चर्यचकित करता है। हम संगीत वाद्ययंत्र - टाइनरिन - निव्ख वायलिन (स्थानीय विद्या के क्षेत्रीय संग्रहालय की संपत्ति) के बर्च छाल शरीर के डिजाइन में विचारशीलता और सजावटी विवरणों की विविधता की प्रशंसा करते हैं। यहां, सजावटी साधनों के रूप में न केवल बर्च की छाल के विभिन्न रंगों का उपयोग किया जाता है, न केवल सिलेंडर के किनारे पर घुंघराले धारियां, बल्कि सिलाई की ऊंचाई भी जो उन्हें सिलाई करती है और इन पट्टियों के लहरदार किनारे को गूँजती है। सब कुछ शरीर पर एक उभरा हुआ आभूषण और मछली की त्वचा के रंग के मूल चयन से पूरित होता है, जो शरीर के ऊपरी हिस्से (समुद्री गोबी के पेट से) को कवर करता है। केवल एल.डी. किमोवा सखालिन पर कार्यशील टाइनरिन बनाता है। उसके स्वयं के काम की एक छोटी सी तुस्का के किनारे पर उत्कृष्ट सीम एक अंकुरित टहनी जैसा दिखता है, जो जीवंत और स्वाभाविक रूप से तुस्का के शीर्ष को एक साथ पकड़े हुए पट्टी पर छेद में प्रवेश करती है और बाहर निकलती है।

पिछले दशक में लोक शिल्पकारों के काम में, कढ़ाई एक स्वतंत्र कला के रूप में सामने आने लगी है (एल. डी. किमोवा। ट्रिप्टिच पैनल "स्वान गर्ल" - एसओकेएम की संपत्ति; ओगावा हत्सुको। पैनल "हिरण"), जो पहले खेला जाता था एक सहायक भूमिका: एक पिपली आभूषण पर सिलाई करना या पारंपरिक रूप से उत्सव के राष्ट्रीय कपड़ों के किनारों को आभूषणों से सजाना। कढ़ाई वाली तस्वीर बनाते समय, कारीगरों ने राष्ट्रीय सजावटी टांके का इस्तेमाल किया। रूसी संस्कृति से परिचित होना, सखालिन की अन्य राष्ट्रीयताओं की कला में उपलब्धियों (विशेष रूप से, इवांकी मास्टर शिमोन नादीन की कला के साथ), और एक रचनात्मक व्यक्ति के जुनून ने ओगावा हत्सुको को एक कहानी-आधारित काम बनाने के लिए प्रेरित किया। पारंपरिक तकनीकों और पैटर्न का उपयोग करते हुए, उन्होंने "हिरण" पैनल गलीचे पर कढ़ाई की। भोली सहजता के साथ, गलीचे पर एक भूरे हिरण को दर्शाया गया है जिसके गले में एक ब्लॉक है, उसके पैरों में सखालिन की एक हरी रूपरेखा है, जो एक मोटी होंठ वाली मछली की याद दिलाती है (सेमयोन नादेन में एक हिरण-द्वीप की छवि है), और दो भूरे- किनारों पर हरे पेड़. पेशेवर कला के नियमों से कई विचलन हैं, विशेष रूप से, कथानक में सबसे महत्वपूर्ण चीज के रूप में हिरण की छवि पेड़ों की तुलना में बहुत बड़े आकार में दी गई है, और यह कलाकार को बिल्कुल भी परेशान नहीं करता है। दृश्य भाषा का भोलापन और विषयवस्तु की सहजता दर्शकों को आकर्षित करती है।

सखालिन के लोगों की आधुनिक सजावटी और व्यावहारिक कला में, मछली की खाल के कलात्मक प्रसंस्करण में अलग-अलग प्रवृत्तियों का उदय हुआ है, जो लोक आधार पर आधारित है और इसलिए स्थानीय मौलिकता रखती है। युवा निवख कलाकार नतालिया पुलस लगातार मछली की खाल की ओर रुख करती हैं, एप्लिक तकनीक का उपयोग करके छोटे कथात्मक या सजावटी पैनल बनाती हैं। वेरोनिका ओसिपोवा के पास मछली की त्वचा पर स्याही से पेंटिंग करने की एक अनूठी तकनीक है, जो इससे सजावटी पेंटिंग-पैनल बनाती हैं। सखालिन उइल्टा संस्कृति की वाहक, वह ड्राइंग में नृवंशविज्ञान विवरण पेश करती है, जिससे उत्पाद को राष्ट्रीय पहचान मिलती है। निवख मास्टर एल. डी. किमोवा, मछली की त्वचा के रंग के विभिन्न प्राकृतिक रंगों को मिलाकर, उन्हें नई सामग्री से समृद्ध करते हुए, अनूठी चीजें बनाते हैं: मोती, हैंडबैग, कोलाज। कोलाज "केराफ - निवख्स का ग्रीष्मकालीन घर" बनाते समय, लिडिया डेम्यानोव्ना न केवल मछली की विभिन्न नस्लों की त्वचा के रंग के विभिन्न रंगों का उपयोग करती है, बल्कि इसे धूम्रपान भी करती है, इसे टुकड़ों में काटती है, टुकड़ों में काटती है, और फिर उनसे चित्र बनाती है। .

आधुनिक लोक शिल्पकारों के उत्पादों को ध्यान में रखते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि प्राचीन सांस्कृतिक परंपरा स्थिर नहीं है। पुराने और नए के अंतर्संबंध में यह निरंतर विकसित हो रहा है। तेजी से, कारीगर आधुनिक चीजों को पारंपरिक पैटर्न से सजा रहे हैं: कॉस्मेटिक बैग, अखबार के मामले, भोज के लिए कवर और तकिए आदि।

और फिर भी, पिछले दशक के सखालिन कारीगरों के उत्पादों की समीक्षा से पता चलता है कि द्वीप पर स्वदेशी और छोटे लोगों की कला के साथ पूरी तरह से अनुकूल स्थिति नहीं है। संग्रहालय का संग्रह व्यावहारिक रूप से सखालिन इवांक्स के डीपीआई का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। लोक शिल्पियों की औसत आयु 55-60 वर्ष है। पुराने स्वामी जो अपने लोगों की सांस्कृतिक परंपराओं को जानते और याद रखते हैं, जा रहे हैं। पारंपरिक प्रकार की सजावटी और व्यावहारिक कला के संरक्षण और नए के उद्भव के साथ-साथ, सखालिन लोक कला में नुकसान भी नोट किया गया है। विकर बुनाई गायब हो गई है, और बर्च छाल उत्पादों का उत्पादन गायब होना शुरू हो गया है, हालांकि इन राष्ट्रीयताओं के कुछ पुराने प्रतिनिधियों के पास अभी भी बर्च छाल कला का कौशल है।

वर्तमान समय में, जब लोक कला का कोई महत्व नहीं रह गया है, उसके पुनरुद्धार और संरक्षण पर काम करना बहुत कठिन है। विभिन्न कलात्मक शिल्पों का अध्ययन पारंपरिक राष्ट्रीय संस्कृति से परिचित होने के सबसे प्रभावी रूपों में से एक है। कला के लिए, जो सखालिन मास्टर्स की पुरानी और मध्यम पीढ़ियों के प्रतिनिधियों के स्वामित्व में थी और है, युवा लोगों द्वारा अध्ययन और आत्मसात किया जाना चाहिए, भविष्य की पीढ़ियों के लिए प्राचीन कौशल के हस्तांतरण को व्यवस्थित करना आवश्यक था।

लेकिन इस तथ्य के बावजूद कि 60-70 के दशक से, निवख और उइल्ट बच्चों को माध्यमिक विद्यालयों में श्रम पाठों में राष्ट्रीय कला और शिल्प से परिचित कराया जाने लगा, जहां उन्हें राज्य द्वारा पूरा समर्थन प्राप्त था, केवल कुछ ने पारंपरिक लकड़ी पर नक्काशी तकनीकों में महारत हासिल की और सीखा कढ़ाई, सील और मछली की खाल का प्रसंस्करण। सखालिन के स्वदेशी लोगों के सजावटी और अनुप्रयुक्त कला विभागों ने 90 के दशक में उन क्षेत्रों में स्थित बच्चों के कला स्कूलों में आयोजित किया जहां कलात्मक शिल्प विशेष रूप से विकसित होते हैं, और पोरोनैस्क शहर में तकनीकी लिसेयुम ने भी बहुत कम मदद की। 2002 से, युज़्नो-सखालिंस्क शहर के शिक्षकों के उन्नत प्रशिक्षण संस्थान में, "डीपीआई और सखालिन के स्वदेशी लोगों के लोक शिल्प" कार्यक्रम के तहत अतिरिक्त शिक्षा विभाग रहा है।

और यद्यपि हम समझते हैं कि स्वदेशी लोगों की पारंपरिक विरासत के किसी भी तत्व का नुकसान पूरी विश्व संस्कृति के लिए एक त्रासदी है, हम शायद अब इसके स्तर को रोकने में सक्षम नहीं हैं। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि सर्वोत्तम जातीय परंपराएं, यदि वे आध्यात्मिक और सौंदर्य की दृष्टि से वास्तव में महत्वपूर्ण और मूल्यवान हैं, तो आधुनिक लोक कला और शिल्प और पेशेवर कला को समृद्ध कर सकती हैं और उन्हें समृद्ध करना चाहिए।

एलेक्जेंड्रा मराम्ज़िना

मैरामज़िना एलेक्जेंड्रा मिखाइलोवना, सखालिन क्षेत्रीय कला संग्रहालय के सजावटी और व्यावहारिक कला क्षेत्र की प्रमुख हैं, जहां उन्होंने 1985 से काम किया है। रुचियां: सजावटी और अनुप्रयुक्त कला और लोक कला।

   संख्या– 4,673 लोग (2001 तक)।
   भाषा- एकाकी।
   समझौता- खाबरोवस्क क्षेत्र, सखालिन क्षेत्र।

स्व-नाम - निवख - "आदमी"। अतीत में, उल्ची, नेगीडाल्स और कुछ अन्य लोग उन्हें गिल्याक्स कहते थे। यह जातीय नाम रूसी बसने वालों द्वारा पड़ोसी निचले अमूर लोगों में फैलाया गया था - वही नेगिडल्स, उलचिस, आदि लैम्पिगु, लाफिंगगु - इसी तरह सखालिन निवख्स अमूर लोगों को कहते हैं। उलची ने अमूर निव्ख्स ओर्निर कहा, और सखालिन लोगों ने - ओरोक्स (अल्टा), शायद तुंगुसिक ओरोन से - "घरेलू हिरण"। जातीय नाम "निवखी" को आधिकारिक तौर पर 1930 के दशक में मंजूरी दी गई थी।

भाषा में अमूर, उत्तरी सखालिन और पूर्वी सखालिन बोलियाँ हैं। लेखन 1932 से लैटिन के आधार पर और 1953 से रूसी वर्णमाला के आधार पर अस्तित्व में है।

वे निचले अमूर के साथ-साथ सखालिन द्वीप पर भी रहते हैं। रूसियों और निवख़्स के बीच संपर्क 17वीं शताब्दी में शुरू हुआ, जब कोसैक खोजकर्ता यहां आए थे। 1849-1854 में। जी.आई. के अभियान ने निचले अमूर पर काम किया। नेवेल्स्की, जिन्होंने निकोलेवस्क शहर की स्थापना की थी। एक साल बाद, रूसी किसान यहाँ बसने लगे।

पूरे वर्ष मछली पकड़ने का अभ्यास किया जाता था। प्रवासी सैल्मन (जून में गुलाबी सैल्मन, जुलाई और सितंबर में चुम सैल्मन) के लिए मछली पकड़ना मुख्य मत्स्य पालन था। इस समय, सूखी मछली - युकोला - का स्टॉक बनाया गया था, और स्लेज कुत्तों के लिए सूखी मछली की हड्डियाँ तैयार की गई थीं। वे भाले (चक), पट्टे और छड़ियों पर विभिन्न आकारों और आकृतियों के हुक (केले-काइट, चॉप्स, मैटल, शेवल, आदि), विभिन्न प्रकार की मछली पकड़ने वाली छड़ें, आयताकार, बैग के आकार की, स्थिर (नीचे सहित) के साथ मछली पकड़ते थे। बर्फ) और तैरते हुए जाल (चार के, खुर्की के, नोक्के, लिरकु के, एंज के, आदि), सीन्स (किर के), जाल, गर्मी और सर्दी के रन।

तख्ते पर सील की खाल सुखाना

सखालिन और अमूर मुहाने के निवखों की आर्थिक गतिविधि में, समुद्री शिकार ने एक महत्वपूर्ण स्थान ले लिया, जो स्थानीय निवासियों को मांस और वसा प्रदान करता था; मुहरों और मुहरों की खाल का उपयोग कपड़े, जूते, स्की चिपकाने और विभिन्न घरेलू सामान बनाने के लिए किया जाता था। वसंत और गर्मियों में, सील, दाढ़ी वाले सील और समुद्री शेरों को जाल, सीन, हुक, जाल, हार्पून, तैरते शाफ्ट वाले भाले और एक प्रकार की पतवार के साथ पकड़ा जाता था। सर्दियों में, कुत्तों की मदद से, वे बर्फ में छेद ढूंढते थे और उनमें हुक जाल लगाते थे। वसंत ऋतु में, अमूर की निचली पहुंच में सील और डॉल्फ़िन का शिकार किया जाता था। टैगा शिकार का भी विकास किया गया। अमूर पर उन्होंने घर के करीब शिकार किया; इसके विपरीत, सखालिन पर, शिकारी एक सप्ताह के लिए टैगा में चले गए। छोटे जानवरों को विभिन्न दबाव जाल, फंदे, क्रॉसबो का उपयोग करके पकड़ा गया था; भालू और मूस का शिकार भाले, धनुष और 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से किया जाने लगा था। - आग्नेयास्त्रों के साथ. फर का आदान-प्रदान कपड़े, आटे आदि से किया जाता था।

सील की त्वचा को पानी से धोना

महिलाओं ने खाद्य और औषधीय पौधे, जड़ी-बूटियाँ, जामुन एकत्र किए और तैयार किए, पुरुषों ने निर्माण सामग्री तैयार की। घरेलू बर्तन बनाने के लिए विभिन्न जड़ों, बर्च की छाल और टहनियों का उपयोग किया जाता था; जाल बुनने आदि के लिए फाइबर बनाने के लिए बिछुआ का उपयोग किया जाता था।

वे नुकीली नाक और 2-4 जोड़ी चप्पुओं वाले प्लैंक पंट (एमयू) से समुद्री जानवरों को पकड़ते और पकड़ते थे। 19वीं सदी के मध्य में. अमूर मुहाना और सखालिन के निवख्स ने नानाई के साथ ऐसी देवदार नौकाओं का व्यापार किया। सखालिन पर उन्होंने धनुष पर एक प्रकार के छज्जा के साथ डगआउट चिनार नौकाओं का भी उपयोग किया।

सर्दियों में वे जोड़े में या हेरिंगबोन पैटर्न में 10-12 कुत्तों को साथ लेकर स्लेज पर यात्रा करते थे। अमूर प्रकार का स्लेज (टीयू) सीधा पंखों वाला, लंबा और संकीर्ण होता है, जिसके दोनों तरफ धावक घुमावदार होते हैं। वे अपनी स्की पर पैर रखकर उस पर बैठे थे। 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में। उन्होंने पूर्वी साइबेरियाई प्रकार के चौड़े और निचले स्लेज का उपयोग करना शुरू कर दिया, उन्होंने अनुबंध के तहत सरकारी माल का परिवहन किया। बाद में, इन उद्देश्यों के लिए घोड़ों का अधिग्रहण किया जाने लगा।

अमूर के अन्य लोगों की तरह स्की भी दो प्रकार की होती थी: वसंत में शिकार के लिए लंबी स्की और सर्दियों के लिए सील फर या एल्क की खाल से चिपकी छोटी टोपियाँ।

सील की खाल का प्रसंस्करण

19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में। फर वाले जानवरों के लिए हुक, सीन और जाल के समान डिजाइन रूसियों के रूप में दिखाई दिए, और रूसी किसानों ने, बदले में, स्थानीय निवासियों से जाल, जाल और नावों के प्रकार उधार लिए जो यहां आम हैं। मछली पकड़ने के उद्योग के विकास के साथ, सैल्मन मछली पकड़ने का व्यवसायीकरण हो गया। कृषि, जो बीसवीं सदी की शुरुआत में। रूसी प्रशासन ने इसे लागू करने की कोशिश की, लेकिन वह सफल नहीं हो पाई।

वे ताजी मछली पसंद करते थे, जिसे वे कच्चा या उबालकर और भूनकर खाते थे। जब प्रचुर मात्रा में पकड़ होती थी, तो युकोला किसी भी कच्चे माल से बनाया जाता था। सिर और आंतों को आग पर पानी के बिना कई घंटों तक पकाया जाता था जब तक कि एक वसायुक्त द्रव्यमान (नेगाइडल सेप्टुला की तरह) प्राप्त नहीं हो जाता था, जिसमें से वसा को उबाला जाता था और अनिश्चित काल तक संग्रहीत किया जाता था। युकोला, ताजी मछली और मांस का उपयोग जड़ी-बूटियों और जड़ों के साथ सूप तैयार करने के लिए किया जाता था। उन्होंने खरीदे गए आटे और अनाज से फ्लैट केक और पका हुआ दलिया पकाया। सभी भोजन को आवश्यक रूप से मछली या सील के तेल से पकाया जाता था। 19वीं सदी के अंत में. उन्होंने रूसियों के साथ आलू का व्यापार करना शुरू किया।

निवख पारंपरिक रूप से एक गतिहीन जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं; मुख्य भूमि (कोल, तख्ता, आदि) पर उनकी कई बस्तियाँ सैकड़ों वर्ष पुरानी हैं। शीतकालीन आवास (टीआईएफ) एक बड़ा लॉग हाउस है जिसमें घास से ढकी एक गैबल छत होती है, जिसमें एक खंभे का फ्रेम होता है और ऊर्ध्वाधर खंभे के खांचे में नुकीले सिरों के साथ क्षैतिज लॉग से बनी दीवारें होती हैं। घर एकल-कक्षीय, बिना छत वाले, मिट्टी के फर्श वाले थे। दो फायरप्लेस की चिमनियों ने दीवारों के साथ लगे चौड़े तख्तों को गर्म कर दिया। घर के केंद्र में खंभों पर एक ऊंचा फर्श बनाया गया था, जिस पर स्लेज कुत्तों को रखा जाता था और गंभीर ठंढ के दौरान उन्हें खाना खिलाया जाता था। आमतौर पर एक घर में 2-3 परिवार रहते थे, प्रत्येक अपनी-अपनी चारपाई पर। गर्म मौसम की शुरुआत के साथ, परिवार अलग-अलग आवासों में चले गए, जो शीतकालीन घर के पास छाल से या मछली पकड़ने के पास झील, चैनल के पास एक अलग ग्रीष्मकालीन गांव में बनाए गए थे। अधिकतर उन्हें स्टिल्ट पर रखा जाता था। वे गैबल छत, लॉग या फ्रेम के साथ गैबल, शंक्वाकार, चतुष्कोणीय हो सकते हैं। उलची की तरह, निवख लेटनिक में दो कमरे थे: सामने वाला, तख्तों से बना, एक खलिहान के रूप में काम करता था, और पीछे वाला, लॉग से बना, एक खुले चूल्हे के साथ आवास के रूप में काम करता था।

घरेलू जरूरतों के लिए ऊंचे खंभों पर लकड़ी के खलिहान बनाए जाते थे,
जाल, सीन सुखाने और युकोला सुखाने के लिए विभिन्न हैंगर

घरेलू जरूरतों के लिए, उन्होंने ऊंचे खंभों पर लकड़ी के खलिहान और जाल, सीन और युकोला सुखाने के लिए विभिन्न हैंगर बनाए। बीसवीं सदी की शुरुआत तक सखालिन पर। खुले चूल्हे और धुएं के छेद वाले प्राचीन डगआउट संरक्षित किए गए, और बीसवीं शताब्दी में। रूसी झोपड़ी जैसे लॉग हाउस व्यापक हो गए।

कपड़े और जूते मछली की खाल, कुत्ते के फर, चमड़े और टैगा और समुद्री जानवरों के फर से बनाए जाते थे। लंबे समय तक उन्होंने खरीदे गए कपड़ों का भी उपयोग किया, जो उन्हें मांचू और फिर रूसी व्यापारियों से फर के लिए प्राप्त हुए थे।

महिलाओं के वस्त्रों में किमोनो कट था, बाईं मंजिल दाईं ओर से दोगुनी चौड़ी है और इसे कवर करती है

पुरुषों और महिलाओं के वस्त्र (लार्शक) में किमोनो कट था और वे बाएं हाथ के थे (बायां तल दाएं से दोगुना चौड़ा है और इसे कवर करता है)। महिलाओं के लंबे वस्त्रों को पिपली या कढ़ाई से सजाया गया था, हेम के साथ - एक पंक्ति में धातु की पट्टियों की व्यवस्था की गई थी। ठंड के मौसम के लिए, कपड़े के वस्त्रों को रूई से गर्म किया जाता था। मछली की खाल से बने उत्सव के कपड़ों को जटिल पैटर्न से चित्रित किया गया था।

सर्दियों में वे कुत्ते की खाल से बने फर कोट (ओके) और मुहरों से बने पुरुषों के जैकेट (पसख) पहनते थे। समृद्ध परिवारों ने महिलाओं के फर कोट को लोमड़ी के फर से और कम बार लिनेक्स फर से सिल दिया। स्लेज की सवारी करने के लिए, और कभी-कभी बर्फ में मछली पकड़ने के दौरान, पुरुष अपने फर कोट के ऊपर सील की खाल से बनी स्कर्ट (खोस्क) पहनते थे।

अंडरवियर में मछली की खाल या कपड़े से बने पैंट, लेगिंग (महिलाओं के लिए सूती ऊन से बने, पुरुषों के लिए कुत्ते या सील के फर से बने) और बिब (छोटे पुरुषों के लिए फर से बने; लंबे महिलाओं के लिए कपड़े से बने, मोतियों और धातु की पट्टियों से सजाए गए) थे ). गर्मियों में वे शंक्वाकार बर्च छाल टोपी पहनते थे, सर्दियों में वे सजावट (महिलाओं) और कुत्ते फर (पुरुषों) के साथ फर के साथ कपड़े की टोपी पहनते थे।

पिस्टन के आकार के जूते समुद्री शेर या सील की खाल और मछली की खाल से बनाए जाते थे। इसमें कम से कम दस अलग-अलग विकल्प थे और साइबेरिया के अन्य लोगों के जूते से एक उच्च "सिर"-पिस्टन से भिन्न थे, और शीर्ष अलग से काटे गए थे। घास से बना एक वार्मिंग इनसोल अंदर रखा गया था। एक अन्य प्रकार के जूते जूते थे, इवांकी जूते के समान, जो हिरण और एल्क कैमस और सील की खाल से बने होते थे।

कपड़े, जूते और बर्तन पुरातात्विक खोजों से ज्ञात विशिष्ट अमूर शैली के बेहतरीन घुमावदार आभूषणों से सजाए गए थे।

पुरुषों की बेल्ट

1897 के आंकड़ों के अनुसार, औसत परिवार में छह लोग होते थे, लेकिन 15-16 लोग भी होते थे। सामान्य तौर पर, छोटे परिवार प्रचलित थे, जिनमें बच्चों वाले माता-पिता, साथ ही अक्सर परिवार के मुखिया के छोटे भाई-बहन और उसके बड़े रिश्तेदार शामिल होते थे। कभी-कभी विवाहित बेटे अपने माता-पिता के साथ रहते थे।

उन्होंने दुल्हन को मां के परिवार से चुनना पसंद किया। चचेरे भाई-बहनों के बीच विवाह की प्रथा थी: माँ अपने बेटे की शादी अपने भाई की बेटी से करना चाहती थी। जब उनके बच्चे 3-4 साल के हो गए तो माता-पिता शादी पर सहमत हो गए, फिर बच्चों का पालन-पोषण उनके भावी पति के घर में एक साथ हुआ। जब वे 15-17 वर्ष के हुए तो बिना किसी विशेष रीति-रिवाज के विवाह प्रारम्भ हो गया। ऐसे मामलों में जहां दूल्हा और दुल्हन रिश्तेदार नहीं थे, निवख्स ने सावधानीपूर्वक विकसित अनुष्ठान (मंगनी, दुल्हन की कीमत पर समझौता, दुल्हन की कीमत की प्रस्तुति, दुल्हन को ले जाना, आदि) का पालन किया। जब दुल्हन चली गई, तो "कढ़ाई को थपथपाने" की रस्म निभाई गई: दूल्हे और दुल्हन के माता-पिता ने कुत्ते का खाना पकाने के लिए बड़ी कड़ाही का आदान-प्रदान किया, और युवाओं को दूल्हा और दुल्हन के दरवाजे पर बारी-बारी से उनमें प्रवेश करना पड़ा। मकानों। 19वीं सदी के उत्तरार्ध से. धनी परिवारों ने रूसी लोगों की तरह भीड़-भाड़ वाली और बहु-दिवसीय शादी की दावतों का आयोजन करना शुरू कर दिया।

मछली पीटने वाला

निवखों के 60 से अधिक पितृवंशीय कुल (खाल) थे। वे संख्या में भिन्न थे (1-3 परिवारों से मिलकर बने) और बिखरे हुए बस गए। समय के साथ, उनमें से कई कम हो गए और विलीन हो गए या अधिक संख्या में शामिल हो गए, जिससे अलग-अलग मूल की शाखाओं वाली पीढ़ी बन गई। पड़ोसी लोगों के प्रतिनिधियों - नेगिडल्स, उल्चिस, नानाइस, ऐनू, इवांक्स ने निवख महिलाओं के साथ विवाह में प्रवेश करके नए कुलों का गठन किया। 19वीं सदी के उत्तरार्ध की सभी प्रजातियाँ। जिनकी संख्या 8-10 पीढ़ियों से अधिक नहीं है।

कबीले के सदस्य भालू की छुट्टियों, अंत्येष्टि और कभी-कभी शादियों के लिए एकत्र होते थे। वे एक सामान्य पूर्वज के वंशज थे, एक-दूसरे की मदद करते थे, उनके पास एक "साझा आग" थी (घरों में आग चकमक पत्थर से जलाई जाती थी, जिसे कबीले का सबसे बड़ा आदमी रखता था), और अनुष्ठान की आपूर्ति के लिए एक आम खलिहान था।

वहाँ कबीले संघ भी थे जो लेविरेट की प्रथा को सुनिश्चित करने के लिए छोटे कुलों को एकजुट करते थे: यदि एक विधवा को अपने कबीले के भीतर एक नया पति नहीं मिल पाता था, तो समुदाय उसके लिए किसी और के कबीले से एक पति का चयन करता था। दोनों विवाह कुलों ने एक बहिर्विवाही संघ का गठन किया। कभी-कभी एक तीसरा कबीला भी संघ से जुड़ा होता था, अक्सर एक अलग मूल (उल्च, नानाई, आदि) का।

19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में। गाँव ने एक क्षेत्रीय-पड़ोसी समुदाय का गठन किया जिसमें परिवार (विशेष रूप से अमूर पर), एक नियम के रूप में, विभिन्न कुलों के थे। साथ ही, गाँव के भीतर विभिन्न कुलों के परिवारों के बीच होने वाली शादियों ने समुदाय को मजबूत किया। समुदाय में संघर्षों को सबसे पुराने सदस्यों की एक बैठक द्वारा हल किया गया था, जिसका निर्णय आदेश को परेशान करने वालों के लिए अनिवार्य था। हत्याओं और संपत्ति विवादों से जुड़े गंभीर मामलों को एक अंतर-जनजातीय अदालत द्वारा निपटाया जाता था, जिसकी अध्यक्षता सीमा शुल्क पर एक मान्यता प्राप्त विशेषज्ञ करता था, जिसे व्यक्तिगत रूप से विवाद में कोई दिलचस्पी नहीं थी। उन्होंने हर उस व्यक्ति की बात सुनी जो मामले पर बोलना चाहता था और फिर निर्णय लिया। सुनवाई कई दिनों तक चल सकती है. किसी व्यक्ति की हत्या के लिए भुगतान करने की परंपरा कायम रखी गई; इसके अलावा, पूरे कबीले ने शुल्क का भुगतान किया। खूनी झगड़े (किसी रिश्तेदार की हत्या का बदला लेने की प्रथा) के भी मामले हैं।

1850 के दशक से निवखों की संपत्ति का स्तरीकरण शुरू हुआ। व्यापारी, रूसी उद्योगपतियों के साथ व्यापार में मध्यस्थ दिखाई दिए। 19वीं सदी के अंत से। रूसी प्रशासन ने स्थानीय निवासियों में से बुजुर्गों को नियुक्त किया, जो नियमित रूप से बैठकें बुलाते थे और पारंपरिक सैल्मन मछली पकड़ने के मैदानों को आने वाले व्यापारियों से बचाते थे।

शैमैनिक अनुष्ठान का गुण

धार्मिक मान्यताएँ जीववाद और व्यापार के पंथ, आत्माओं में विश्वास पर आधारित थीं जो हर जगह रहती थीं - आकाश में ("आकाश के लोग"), पृथ्वी पर, पानी में, टैगा में, हर पेड़ में। उन्होंने मेजबान आत्माओं से प्रार्थना की, एक सफल शिकार के लिए प्रार्थना की, और उनके लिए रक्तहीन बलिदान दिए। कबीले के सदस्य, जो उसी गाँव में रहते थे, सर्दियों में, जब बर्फ बननी शुरू हुई, तो उन्होंने पानी की आत्माओं से प्रार्थना की, एक बलिदान - एक अनुष्ठान पात्र में भोजन - को बर्फ के छेद में फेंक दिया। वसंत ऋतु में, जब नदियाँ खुलती थीं, सजी हुई नावों से भोजन मछली, बत्तख आदि को चित्रित करने वाले लकड़ी के कुंडों में पानी में उतारा जाता था। साल में एक या दो बार घरों में वे आत्मा - आकाश के मालिक - से प्रार्थना करते थे। टैगा में, पवित्र वृक्ष के पास, वे आत्मा की ओर मुड़े - पृथ्वी के मालिक: उन्होंने उससे स्वास्थ्य, मछली पकड़ने और आगामी मामलों में शुभकामनाएँ मांगीं। लकड़ी की मूर्तियों के रूप में घर की संरक्षक आत्माओं को विशेष तख्तों पर रखा गया था। उनके लिए बलिदान भी दिये गये।

मुख्य मालिक "माउंटेन मैन" हैं, एक विशाल भालू के रूप में टैगा पालिज़ का मालिक, और समुद्र टोल यज़, या टायराडज़, समुद्री हत्यारा व्हेल का मालिक। प्रत्येक भालू को टैगा के मालिक का पुत्र माना जाता था, इसलिए उसका शिकार व्यापार पंथ के अनुष्ठानों के साथ किया जाता था। भालू की छुट्टी की विशेषता वाले अनुष्ठान थे: एक भालू शावक को टैगा में पकड़ा गया या नानाई से खरीदा गया, नेगीडल लोगों को 3-4 साल के लिए एक विशेष लॉग हाउस में पाला गया, जिसके बाद मृतक रिश्तेदारों के सम्मान में छुट्टी रखी गई। किसी जानवर को खाना खिलाना और छुट्टी का आयोजन करना एक व्यक्ति के लिए एक सम्मानजनक कार्य था, पड़ोसियों और रिश्तेदारों ने इसमें उसकी मदद की। जानवर रखने की पूरी अवधि के दौरान, कई नियमों और निषेधों का पालन किया गया। उदाहरण के लिए, महिलाओं को उनके पास जाने की मनाही थी।

भालू उत्सव, जिसके लिए सभी रिश्तेदार एकत्र हुए थे, सर्दियों में आयोजित किया गया था। यह दो सप्ताह तक चला, कहानीकारों द्वारा मिथकों और किंवदंतियों का प्रदर्शन किया गया, और कुत्तों की दौड़ निश्चित रूप से आयोजित की गई। सजी-धजी महिलाएँ "म्यूजिकल लॉग" बजाती थीं और सड़क पर नृत्य करती थीं। भालू को घर ले जाया गया, पारिवारिक अनुष्ठान खलिहान में रखे विशेष नक्काशीदार लकड़ी के व्यंजनों से भोजन दिया गया और डेयरडेविल्स ने उसके साथ खेला। फिर जानवर को एक विशेष मंच पर धनुष से मार दिया गया। शूटर, एक नियम के रूप में, भालू के मालिक द्वारा उसके रिश्तेदारों में से नियुक्त किया गया था। उन्होंने मारे गए भालू के सिर पर भोजन रखा, उसका "इलाज" किया। फिर कई नियमों का पालन करते हुए उसकी खाल उतारी गई, खोपड़ी को आग पर कालिख से ढक दिया गया और परिवार के खलिहान में रख दिया गया।

एक चप्पू के साथ गर्त - समुद्र की भावना के लिए एक बलिदान

अमूर के अन्य लोगों के विपरीत, निवख्स ने अपने मृतकों का अंतिम संस्कार किया; केवल कुछ समूहों ने अपने पड़ोसियों से जमीन में दफनाने को अपनाया। दाह अनुष्ठान में मतभेद थे, लेकिन सामान्य सामग्री प्रबल थी। मृतक की लाश और उपकरणों को धार्मिक विलाप के बीच टैगा में एक विशाल अलाव पर जला दिया गया। राख को आग के गड्ढे के केंद्र में जमा कर दिया गया और एक लॉग हाउस से घेर दिया गया। मृतक की खोपड़ी से एक हड्डी एक लकड़ी की गुड़िया से जुड़ी हुई थी, उसे कपड़े पहनाए गए और जूते पहनाए गए और नक्काशीदार आभूषणों से सजाए गए लगभग एक मीटर ऊंचे एक छोटे से घर (राफ) में रखा गया। इसके बाद, इस स्थान पर स्मारक संस्कार किए गए, मृतक के लिए भोजन को आग में फेंक दिया गया, विशेष रूप से अक्सर अंतिम संस्कार के बाद पहले महीने में, फिर साल के दौरान - महीने में लगभग एक बार, बाद में - हर साल। ऐसे व्यक्ति के लिए जिसका शरीर नहीं मिला (डूब गया, शिकार करते समय गायब हो गया, आदि), निवख्स के पास एक विशेष अनुष्ठान था। शव के बजाय, उन्होंने शाखाओं और घास से बनी एक बड़ी, मानव आकार की गुड़िया को दफनाया। उसे मृतक के कपड़े पहनाए गए और सभी आवश्यक अनुष्ठानों का पालन करते हुए दफनाया या जला दिया गया।

निवख लोककथाओं में टोटेमिक पौराणिक कहानियां, यथार्थवादी सामग्री के काम (रोजमर्रा की जिंदगी और व्यापार में व्यवहार के नियमों के बारे में, आदिवासी समाज में किसी व्यक्ति के लिए आवश्यक गुणों के पोषण के बारे में, वर्जनाओं का उल्लंघन करने वाले लोगों को दंडित करने के बारे में), परियों की कहानियां, वीरता शामिल हैं। कविताएँ, और पहेलियाँ।

लोक संगीत पड़ोसी तुंगस-मांचू लोगों (ओरोची, उल्ची, ओरोक, आदि) की संगीत परंपराओं के अनुरूप है। सखालिन पर, भालू उत्सव में प्रस्तुत किए जाने वाले क्वाट्रेन गीत, अंतिम संस्कार की चिताओं पर विलाप गीत (चिर्युड), गैर-अनुष्ठान गीत - गीतात्मक, लोरी, जाने जाते हैं, जो हर माँ द्वारा रचित होते थे।

उपचार अनुष्ठानों के दौरान, शैमैनिक सत्रों में और गाँव के सभी निवासियों के लिए शुभकामनाओं की अभिव्यक्ति के साथ घरों का दौरा करते समय शैमैनिक मंत्रों का प्रदर्शन किया जाता था। उपचार करते समय, ओझा ने सहायक आत्माओं को बुलाया, जिन्होंने बुरी आत्माओं द्वारा चुराई गई रोगी की आत्मा को छीन लिया और उसे मृत्यु से बचाया। गायन को आवश्यक रूप से डफ और धातु की खड़खड़ाहट बजाने के साथ जोड़ा गया था।

दिन का पालना एक पेड़ के तने से बनाया गया है। बच्चे के पैर बाहर रहते हैं

वाद्य संगीत में, केंद्रीय स्थान "म्यूजिकल लॉग" पर धुनों द्वारा कब्जा कर लिया जाता है, जो भालू उत्सव, कुत्ते की दौड़ और बलिदान, महिलाओं के अनुष्ठान नृत्य और पौराणिक गायन के साथ होते हैं। एक-तार वाले झुके हुए ट्यूबलर ल्यूट पर संगीत बजाना अद्वितीय है।

निवखों को उनके पारंपरिक निवास स्थानों से बेदखल करने की प्रक्रिया जारी है।

पोरोनैस्क और खाबरोवस्क क्षेत्र के अन्य शहरों के तकनीकी लिसेयुम में, आदिवासी बच्चों को उनकी मूल भाषा सिखाई जाती है और पारंपरिक शिल्प सिखाया जाता है। स्कूली बच्चों के लिए निवख भाषा की पाठ्यपुस्तक प्रकाशित की गई है, और एक नया निवख-रूसी शब्दकोश और प्राइमर विकसित किया जा रहा है।

सखालिन क्षेत्र में, राष्ट्रीय पहनावा "मेंगुमे-इल्गा" ("सिल्वर पैटर्न"), "पेलाकेन" ("बिग सन"), "अरिला मिथ" ("फ्रेश विंड"), आदि बनाए गए। पोरोनैस्क शहर में यहां पारंपरिक संस्कृतियों का केंद्र और राष्ट्रीय संग्रहालय है।

1996 से, समाचार पत्र "निवख डिफ" प्रकाशित हो रहा है। राष्ट्रीय सांस्कृतिक हस्तियों में लेखक वी. सांगी, जी. ओटैना, कलाकार एफ. मायगुन और अन्य शामिल हैं।

सखालिन के स्वदेशी अल्पसंख्यकों का संघ और सामाजिक आंदोलन "सखालिन के निवखों का संघ" बनाया गया।

विश्वकोश से लेख "आर्कटिक मेरा घर है"

   निवह के बारे में किताबें
क्रेनोविच ई.ए. निवख्स के बीच भालू की छुट्टी। साइबेरिया का कांस्य और लौह युग। नोवोसिबिर्स्क, 1974।
क्रेनोविच ई.ए. Nivkhgu. एल., 1973.
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