ചക്രങ്ങളും നാഡികളും എതറിക് ബോഡിയുടെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളും ചാനലുകളുമാണ്. ചക്രങ്ങളുടെ സവിശേഷതകൾ

വ്യത്യസ്ത ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ചക്രങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്ത സംഖ്യകളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, സാധാരണയായി അവ 4 മുതൽ 9 വരെ (ചിലപ്പോൾ കൂടുതൽ). ചക്രങ്ങളുടെ സ്ഥാനവും പേരുകളും ചിലപ്പോൾ വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, പുരാതന സ്രോതസ്സുകളിലെ മൂലാധാര ചക്രത്തെ ചിലപ്പോൾ "സ്വാദിസ്ഥാന" - "സ്വയം വാസസ്ഥലം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു). ക്ലാസിക്കൽ യോഗയിൽ, നട്ടെല്ലിന് താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന 7 പ്രധാന ചക്രങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: മൂലാധര, സ്വാധിഷ്ഠാന, മണിപുര, അനാഹത, വിശുദ്ധി, അജ്ന, സഹസ്രാര - ധാരാളം ചെറിയവയ്ക്ക് പുറമേ. സുഷുമ്‌നയ്‌ക്കൊപ്പം ഉയരത്തിലും താഴെയുമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ചക്രങ്ങളുണ്ട് ("പൈശാചിക" അല്ലെങ്കിൽ മൃഗം / "ദിവ്യ" ചക്രങ്ങൾ), കൂടാതെ സഹായ ചക്രങ്ങളും ഉണ്ട്: ഉദാഹരണത്തിന്, തൊണ്ടയിൽ, കൈപ്പത്തികളിൽ, കക്ഷങ്ങളിൽ, അങ്ങനെ. ഓൺ.

ഓരോ യോഗ ആസനവും സാധാരണയായി ഒരു ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് "പ്രവർത്തിക്കുകയും" സജീവമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സാമഗ്രി ഈ അനുമാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് (കൂടാതെ ക്ലെയർവോയൻ്റുകൾക്ക് മാത്രമേ ഉറപ്പായും പറയാൻ കഴിയൂ!). വായനക്കാരന് പരീക്ഷിച്ച് പരിശോധിക്കാവുന്നതാണ്. മാത്രമല്ല, ആസനങ്ങളുടെ ബുദ്ധിമുട്ടിൻ്റെ 3 തലങ്ങളുണ്ട്, തുടക്കക്കാരൻ മുതൽ വിപുലമായത് വരെ.

ഓരോ ചക്രത്തിനും 1 അല്ലെങ്കിൽ 2 “ക്ഷേത്രങ്ങൾ” - സ്വിച്ചിംഗ് പോയിൻ്റുകൾ, ചക്രം ഓണാക്കാൻ കഴിയുന്ന പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ഈ പ്രശ്നം വ്യക്തമാക്കുന്നില്ല. പലപ്പോഴും ചക്രമുള്ള ഒരു ആസനത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനം ക്ഷേത്രത്തിലെ ആഘാതവുമായി കൃത്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: ഉദാഹരണത്തിന്, സഹസ്രാര ചക്രം ഒരു ഹെഡ്‌സ്റ്റാൻഡ് ഉപയോഗിച്ച് സജീവമാക്കാൻ എളുപ്പമാണ് - സിർഷാസന, അതിൽ തലയുടെ മുകളിൽ ഗണ്യമായ സമ്മർദ്ദമുണ്ട് - ക്ഷേത്രം. "കിരീടം" ചക്രത്തിൻ്റെ. എന്നാൽ നിർബന്ധമില്ല: ഉദാഹരണത്തിന്, അജ്ന ചക്രം എല്ലാ സന്തുലിത ചക്രങ്ങളാലും സജീവമാക്കുന്നു - നെറ്റിയിലോ തലയുടെ പുറകിലോ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തിക്കൊണ്ട് - ഈ ചക്രത്തിൻ്റെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തീർച്ചയായും നിലവിലില്ല.

അതിനാൽ, സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് പരിശീലനത്തിലേക്ക്!

തുടക്കക്കാർക്കുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ "7 ചക്രങ്ങൾ" (ലളിതമായ ആസനങ്ങൾ):

• തഡാസന - "മൗണ്ടൻ പോസ്". നിങ്ങളുടെ കാൽവിരലുകളിൽ പാദങ്ങൾ ഉയർത്തുക, കൈകളും ശരീരവും വശങ്ങളിലേക്ക് വളച്ച് (തിരിയക തഡാസന) വ്യത്യാസങ്ങൾ ചെയ്യുക. തിടുക്കം കൂട്ടരുത്.
• ഡോലാസന - "പെൻഡുലം പോസ്." സാവധാനത്തിലും ശ്രദ്ധയോടെയും നടത്തി.
• അദ്വാസന "വിപരീത മൃതദേഹത്തിൻ്റെ പോസ്" - "വയറ്റിൽ കിടക്കുന്ന സവാസന." തുടർന്ന് ത്രികോണാസനം ചെയ്യുക - "ത്രികോണ പോസ്". നിങ്ങൾക്ക് സമയമുണ്ടെങ്കിൽ ഈ രണ്ട് രീതികളും ഒന്നിടവിട്ട് മാറ്റാവുന്നതാണ്.
• അർദ്ധ ഉഷ്ട്രാസനം - പകുതി ഒട്ടക പോസ്. പോസിനായി അനുവദിച്ച പകുതി സമയം കാലഹരണപ്പെട്ടതിന് ശേഷം, മുകളിലെ സ്ഥാനത്തിലൂടെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന കൈ മാറ്റുക.
• ഹസ്ത ഉത്തനാസന - "കൈകൾ മുകളിലേക്ക് നീട്ടി വലിച്ചുനീട്ടുക." സൂര്യനമസ്‌കാർ കോംപ്ലക്‌സിൻ്റെ രണ്ടാമത്തെ പോസാണിത്. സമീപനങ്ങളിൽ സ്ഥിരമായി പ്രവർത്തിക്കുക; പാദഹസ്താസനത്തിൽ അവയ്ക്കിടയിൽ വിശ്രമിക്കുക - “തല മുതൽ പാദം വരെ പോസ്” (പാദഹസ്താസന “ഉൾപ്പെടുന്നു” സ്വാധിസ്ഥാനം - വിശുദ്ധിയുടെ വിപരീത പോസ്). തുടർന്ന് സരൾ ധനുരാസനം ചെയ്യുക - "ഈസി ബോ പോസ്" (നിങ്ങളുടെ അരക്കെട്ട് പായയിൽ വെച്ച്).
• ഏക പാദ പ്രണാമാസനം - "ഒരു കാലിൽ സല്യൂട്ട്" (നാരി സമസ്ഥി). ഏക പാദസനയ്‌ക്കൊപ്പം ഇതര - ശക്തി "ഒറ്റകാലിൽ നിൽക്കുക" (ചിലപ്പോൾ ബകാസന - "സ്റ്റോർക്ക് പോസ്" എന്നും വിളിക്കുന്നു).
• നമൻ പ്രണാമാസനം - "പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന പോസ്." ഇത് ഹെഡ്‌സ്റ്റാൻഡിൻ്റെ നേരിയ വ്യതിയാനമാണ്.

ഇൻ്റർമീഡിയറ്റിനുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ "7 ചക്രങ്ങൾ" (ഇടത്തരം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ആസനങ്ങൾ):

• ഹനുമാനാസന അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണ ഹനുമാനാസനത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പ് - "മങ്കി കിംഗ് പോസ്". ഒന്നുകിൽ ബ്രഹ്മചാരി ആസനം ("സന്യാസി പോസ്"); ഈ രണ്ടാം സ്ഥാനത്തിന് വളരെയധികം ശക്തി ആവശ്യമാണ്, അത് പുരുഷന്മാർക്ക് അനുയോജ്യമാണ്.
• മർജാരി-ആസനം - "പൂച്ച പോസ്". സാവധാനം, ചലനാത്മകമായി പ്രകടനം നടത്തി. തുടർന്ന്, ഒരു നിശ്ചലാവസ്ഥയിൽ, അശ്വ സഞ്ചലനാസനം നടത്തുന്നു - “കുതിരക്കാരൻ പോസ്” (ഇത് സൂര്യ നമസ്‌കാരത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പരിചിതമാണ്)
• മയൂരാസനം - "മയിൽ പോസ്". തുടർന്ന് മകരാസനം - "മുതല പോസ്" അല്ലെങ്കിൽ മത്സ്യ ക്രീഡാസന - "വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ചാടുന്ന മത്സ്യത്തിൻ്റെ പോസ്", അല്ലെങ്കിൽ വജ്രാസനം - "മിന്നൽ പോസ്".
• നട്ടെല്ലിന് ആവശ്യമായി വരുന്ന ഉപയോഗപ്രദവും പകരം അധ്വാനം ആവശ്യമുള്ളതുമായ ഒരു പോസാണ് സമകോണാസന. തുടർന്ന് ഗോമുഖാസനത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ പതിപ്പ് ചെയ്യുക (കൈകൾ നിങ്ങളുടെ പുറകിൽ പിടിച്ച് നട്ടെല്ലിൻ്റെ പിൻഭാഗത്തെ പ്രൊജക്ഷനിൽ അനാഹത ക്ഷേത്രത്തിന് നേരെ അമർത്തുക). തുടർന്ന് മർജാരി-ആസന (ഡൈനാമിക്സിൽ) വീണ്ടും നിരവധി തവണ സർപാസന പോസ് ഉപയോഗിച്ച് അനാഹതയ്‌ക്കൊപ്പം ജോലി പൂർത്തിയാക്കുക - “സ്നേക്ക് പോസ്”. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് 1-2 മിനിറ്റ് അദ്വാസാനയിൽ കിടക്കാം, നിങ്ങളുടെ ശ്വസനം പുനഃസ്ഥാപിക്കുക.
• ഉഷ്ട്രാസനം - "ഒട്ടക പോസ്". ഈ പോസിൽ കഴുത്ത് വിശ്രമിക്കുന്നു, ഇത് വിശുദ്ധിയെ സജീവമാക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. തുടർന്ന് മറ്റൊരു പർവ്വതാസനം ചെയ്യുക - “മൗണ്ടൻ പോസ്” (അല്ലെങ്കിൽ “താഴേക്ക് അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന നായ”).
• ധനുരാസനം - "ബോ പോസ്" (അജ്നയും മണിപ്പുരയും സജീവമാക്കുന്നു). തുടർന്ന് പാദാധിരാസന - “ശ്വസന ബാലൻസ് പോസ്” (കക്ഷത്തിനടിയിൽ കൈപ്പത്തികൾ വെച്ച് വജ്രാസനത്തിൽ ഇരിക്കുക).
• സിർഷാസന - "ഹെഡ്‌സ്റ്റാൻഡ്".

വിപുലമായ സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കായി സങ്കീർണ്ണമായ "7 ചക്രങ്ങൾ":

• ഭദ്രാസനം - "മനോഹരമായ\അനുകൂലമായ പോസ്." കുക്കുതാസന - "റൂസ്റ്റർ പോസ്" അല്ലെങ്കിൽ പാദ അംഗുഷ്ഠാസന ("ഒരു വലിയ ടോ സ്റ്റാൻഡ് പോസ്"). തുടർന്ന് മൂർധാസനം - "തലയുടെ കിരീടത്തിൽ പിന്തുണയുടെ പോസ്."
• വ്യാഗ്രാസന - "ഉണരുന്ന കടുവ പോസ്." ചലനാത്മകമായി നിർവഹിച്ചു. തുടർന്ന് യോഗമുദ്രാസനം ചെയ്യുന്നു - “സൈക്കിക് യൂണിയൻ പോസ്” (സ്റ്റാറ്റിക്).
• സ്വാധിസ്ഥാനവും മണിപ്പുരയും ഉൾപ്പെടെ രണ്ട് ചക്രങ്ങളുടെ അധ്വാന-തീവ്രമായ വിന്യാസമാണ് ശശാങ്ക്-ഭുജംഗാസന (ഭുജംഗാസന - “കോബ്ര പോസ്” സ്വാധിസ്ഥാനം മാത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ ശശാങ്കാസന - “ഹരേ പോസ്” - സ്വാധിസ്ഥാനവും മണിപ്പുരയും). തുടർന്ന് ചക്രാസനം ചെയ്യുക - "വീൽ പോസ്", ഒരു ചെറിയ ശവാസനയിൽ വിശ്രമിക്കുക.
• സുപ്ത വജ്രാസന - "കിടക്കുന്ന മിന്നൽ പോസ്." വർദ്ധിച്ച വഴക്കം ആവശ്യമുള്ള ഒരു പോസ്. അനാഹതയെ സജീവമാക്കുന്നു, കൂടാതെ, സ്വാധിഷ്ഠാനവും സഹസ്രാരവും (!). തുടർന്ന് ലോലാസന ("സ്വിംഗിംഗ് പോസ്") ചെയ്യുക, ഈ അധ്വാന-തീവ്രമായ പോസിനുശേഷം നിങ്ങൾക്ക് ശവാസനയിൽ അൽപ്പനേരം കിടക്കാം.
• സിംഹഗർജനാസന - "ഗർജ്ജിക്കുന്ന സിംഹ പോസ്" (ഗർജ്ജനം ആവശ്യമില്ല). തുടർന്ന് അർദ്ധ ചന്ദ്രാസന - "ക്രസൻ്റ് മൂൺ പോസ്". പിന്നെ തോലാംഗുലാസനം - "തുലാം പോസ്".
• വൃശ്ചികാസന - സ്കോർപിയോ പോസ്. ഹ്രസ്വ ശവാസനം. പിന്നെ പദ്മ പർവ്വതാസന - "ലോട്ടസ് മൗണ്ടൻ പോസ്".
• നീണ്ട സിർഷാസന - "ഹെഡ്‌സ്റ്റാൻഡ്".

കോംപ്ലക്സുകൾ ഒഴിഞ്ഞ വയറിലാണ് നടത്തുന്നത് (ഭക്ഷണം കഴിഞ്ഞ് 2-3 മണിക്കൂർ കഴിഞ്ഞ്), പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം നിങ്ങൾ കുറഞ്ഞത് 10 മിനിറ്റെങ്കിലും ശവാസന (പിന്നിൽ വിശ്രമം) ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.

ശവാസനം തന്നെ അജ്ഞാ ചക്രത്തെ സജീവമാക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇത് എല്ലാ 5 പ്രാണങ്ങളെയും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു - ശരീരത്തിൽ ഊർജ്ജം ഒഴുകുന്നു - അതിനാൽ ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു യോഗ ക്ലാസിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ നടത്തുന്നു.

ഈ കോംപ്ലക്സുകളുടെ ഏതെങ്കിലും വ്യായാമങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ, അസ്വസ്ഥത ഒഴിവാക്കണം.

യോഗാധ്യാപകരിൽ നിന്നോ റഫറൻസ് സാഹിത്യത്തിൽ നിന്നോ നിങ്ങൾക്ക് ഓരോ ആസനത്തിനും വിപരീതഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് കണ്ടെത്താനാകും ("ആസനം. പ്രാണായാമം. മുദ്ര. ബന്ധ" കാണുക, എസ്. എസ്. സരസ്വതി എഡിറ്റ് ചെയ്തത്, ഏതെങ്കിലും പതിപ്പ്).

15 വർഷത്തിലേറെയായി യോഗ പരിശീലിക്കുന്ന ക്ലാസിക്കൽ ഹത യോഗയുടെ ("സത്യാനന്ദയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ") അദ്ധ്യാപകനാണ് അലക്സി സോകോലോവ്സ്കി. ഔട്ട്ഡോർ യോഗ സെമിനാറുകളുടെ നേതാവ്.

ഒരു സൈദ്ധാന്തിക വിവരണത്തിൽ, ചക്രങ്ങൾ ഒരു ദൃശ്യപരവും ചെറിയ തോതിലുള്ളതുമായ മാപ്പ് വരയ്ക്കുന്നതിനുള്ള ലളിതവും സൗകര്യപ്രദവുമായ മാർഗത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ പദം ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെ ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തിലെ കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നാണ്. എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു ചക്രങ്ങൾ ഊർജ്ജ ചാനലുകളുടെ പ്ലെക്സസുകളാണ്സൂക്ഷ്മമായ ശരീരത്തിൽ, ഊർജ്ജ ചുഴലിക്കാറ്റുകൾ "സ്പിൻ" ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഭൗതിക വീക്ഷണത്തോട് അടുത്തുനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽപ്പോലും, മനുഷ്യപരിണാമത്തിൻ്റെ ഒരുതരം ഗോവണിയായി ചക്രങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം പരിചയപ്പെടാം. നമ്മുടെ എല്ലാ സംവേദനങ്ങളും ചക്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു: അനുഭവങ്ങളുടെ വ്യക്തതയും ശക്തിയും, ധാരണയുടെ ആഴം, ചിന്തയുടെ വ്യക്തത, സർഗ്ഗാത്മകത, ഉല്ലാസം. ഈ ലേഖനത്തിൽ നാം ഒരു ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ബോധത്തിൻ്റെ പരിവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വ്യക്തിഗത വികസനത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക ശ്രേണി നോക്കും.

ശരീരത്തിൽ ധാരാളം ചക്രങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ എല്ലാ പഠിപ്പിക്കലുകളിലും ഏഴ് മാത്രമാണ് പ്രധാനമായി സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. സൂക്ഷ്മമായ തലത്തിലുള്ള ചക്രങ്ങളുടെ നിറങ്ങൾ ചുവപ്പ് മുതൽ മഴവില്ലിൻ്റെ നിറങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു - ആദ്യത്തെ ചക്രം, വയലറ്റ് വരെ - ഏഴാമത്തേത്. ഒരു പരിധി വരെ, എല്ലാവർക്കും അവരുടെ ചക്രങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ സംവേദനങ്ങളുമായി ഞങ്ങൾ വളരെ പരിചിതരാണ്, ഞങ്ങൾ ഇനി അവയിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുകയും അവയെ നിസ്സാരമായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. ചക്രങ്ങൾ (ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ) ആത്മനിഷ്ഠമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, കാരണം സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിൻ്റെ ചാനലുകളിലെ വിവരങ്ങളും ധാരണയുടെ ആഴവും വ്യക്തിഗതമാണ്.

കുണ്ഡലിനിയുടെ ശക്തി- ഇതാണ് നമ്മുടെ എല്ലാ മുൻകാല "കർമ്മങ്ങളുടെയും" ഊർജ്ജം, നമ്മുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ. കുണ്ഡലിനി ഒരിടത്ത് അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരിടത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുവെന്ന് പ്രത്യേകം പറയാനാവില്ല, പക്ഷേ വ്യവസ്ഥാപിതമായി മൂലാധാര ചക്രംഇത് സാധാരണയായി അതിൻ്റെ ഉറവിടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു - ഈ ചക്രത്തിലൂടെയാണ് കുണ്ഡലിനി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. കുണ്ഡലിനി, സെൻട്രൽ എനർജി ചാനലിനൊപ്പം (നട്ടെല്ലിന് അരികിൽ) ഉയർന്ന് ഉയരുന്നു, സൂക്ഷ്മ ശരീരങ്ങളിലെ മൂന്ന് ഊർജ്ജ നോഡുകളെ മറികടക്കുന്നു, ഉയർന്ന ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നു, ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ വ്യാപിപ്പിക്കുകയും നേരെയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഊർജ്ജം കൊണ്ട് ആഹാരം നൽകുന്നു, കൂടാതെ നമ്മുടെ ബോധത്തിന് മുമ്പ് അപ്രാപ്യമായ ഗ്രഹണ മേഖലകളും ഉൾപ്പെടുന്നു.

നമ്മുടെ മാനുഷിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ എല്ലാ സംവേദനങ്ങളും കുണ്ഡലിനിയുടെ പ്രവർത്തനവും വെളിപ്പെടുത്തിയതുമാണ് ചക്രങ്ങൾഅവളുടെ അനന്തമായ കഴിവിൻ്റെ പ്രകടനമായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു. സാരാംശത്തിൽ, കുണ്ഡലിനിയുടെ ശക്തിയാണ്, എങ്ങനെ, എന്താണെന്ന് നാം സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നത്, ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളിലൂടെ തുടർച്ചയായി പ്രകടമാവുകയും പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ ശക്തിയെ വേഗത്തിൽ ഉണർത്താനും ഉയർത്താനും പ്രത്യേക കുണ്ഡലിനി യോഗ പരിശീലനങ്ങളുണ്ട്, അങ്ങനെ അത് ഓരോ ചക്രത്തിലൂടെയും കടന്നുപോകുകയും അതിൻ്റെ കറൻ്റ് ഉപയോഗിച്ച് ചാർജ് ചെയ്യുകയും അതിൻ്റെ മുഴുവൻ കഴിവുകളും വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വ്യായാമങ്ങൾ സുരക്ഷിതമല്ല, സ്വയം വികസനത്തിന് വേണ്ടിയല്ല. ബോധത്തിൽ അനുരൂപമായ മാറ്റങ്ങളില്ലാതെ കുണ്ഡലിനി യോഗയുടെ ഫലങ്ങൾ അധികകാലം നിലനിൽക്കില്ല. ഏകാഗ്രത ഉള്ളിൽ ആഴ്ന്നിറങ്ങുമ്പോൾ , കുണ്ഡലിനി സ്വയമേവ ഉണരുന്നു.

"ചക്രം" എന്ന ആശയം കിഴക്ക് നിന്ന് സംസ്കൃത ഭാഷയിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. ചക്രങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പേരുകൾ സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് ഞാൻ ചുവടെ പട്ടികപ്പെടുത്തും.

ചക്രങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു - താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്: മൂലാധര (കോക്സിക്സ് പ്രദേശം, സ്ത്രീകളിൽ സെർവിക്സിൻറെ പിൻഭാഗത്തെ മതിൽ), സ്വാധിഷ്ഠാന (ജനനേന്ദ്രിയ അവയവങ്ങൾ), മണിപുര (നാഭി പ്രദേശം), അനാഹത (നെഞ്ച് മധ്യഭാഗം), വിശുദ്ധ (തൊണ്ടയുടെ ഭാഗം) , അജ്ന (മൂന്നാം കണ്ണ്, പിറ്റ്യൂട്ടറി ഗ്രന്ഥി), സഹസ്രാര (തലയുടെ മുകളിൽ).

മൂലാധാര ചക്രംശാരീരിക തലത്തിൽ, അതിജീവനം, സുരക്ഷ, ഭക്ഷണം, പാർപ്പിടം എന്നിവയിൽ ബോധത്തിൻ്റെ പ്രകടനത്തിന് ഉത്തരവാദിയാണ്. മൂലാധാരത്തിൽ സ്ഥൂലമായ ആഗ്രഹങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു കർമ്മ "ബ്രഹ്മ കെട്ട്" ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. വളരെ വികസിത മൃഗങ്ങൾ, ചെറിയ കുട്ടികൾ, അവരുടെ വികസനത്തിൽ കാലതാമസം നേരിടുന്ന നിരവധി മുതിർന്നവർ എന്നിവരുടെ ബോധം ഈ ചക്രത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ബൾഗാക്കോവിൻ്റെ "ദ ഹാർട്ട് ഓഫ് എ ഡോഗ്" എന്ന പുസ്തകത്തിലെ കഥാപാത്രമായ ഷാരിക്കോവ് ആണ് "മുലധാരയിൽ" ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണം.

നിഗൂഢ പരിതസ്ഥിതിയിൽ, "ചക്രത്തിൽ" എന്ന ആശയം വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു ചക്രത്തിലോ മറ്റൊന്നിലോ ആയിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം അതിൻ്റെ അടിസ്ഥാന പ്രോഗ്രാമുകളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുക എന്നാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, മൂലാധാരയിലായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഈ ചക്രത്തിൻ്റെ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുകയും വിലയിരുത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. മൂലാധാരയിൽ പരിസ്ഥിതിയും അതിലെ വസ്തുക്കളും അതിജീവനത്തിനുള്ള ഉപാധികളാണ്. ഈ ചക്രത്തിലെ ബ്ലോക്കുകൾ, ചട്ടം പോലെ, വിവിധ മൃഗങ്ങളുടെ ഭയമാണ്.

വികസിപ്പിച്ചത്, അല്ലെങ്കിൽ പോലും തുറന്ന മൂലാധാരഊർജ്ജം ഉണർത്തുന്നു കുണ്ഡലിനി, ശക്തമായ ആരോഗ്യവും അത്ഭുതകരമായ കഴിവുകളും നൽകുന്നു (യോഗയിലെ "സിദ്ധി"). ഈ ചക്രത്തിൻ്റെ തുറക്കൽ ആരംഭിക്കുന്നത് ടെയിൽബോൺ ഏരിയയിൽ തിളച്ചുമറിയുന്ന, ഊർജ്ജം, നേരിയ ഭൂചലനം എന്നിവയോടെയാണ്. അനുഭവങ്ങൾ സുഖകരവും വേദനാജനകവുമാകാം.

സ്വാധിഷ്ഠാന ചക്രംആനന്ദത്തിനും "സമൃദ്ധിക്കും" ഉത്തരവാദി. ഇത് ഇപ്പോഴും ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പരുക്കൻ, ശിശുവിജ്ഞാനമാണ്. നമ്മുടെ കാലത്ത്, മനുഷ്യരാശിയുടെ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും സ്വാധിഷ്ഠാനത്തിലാണ്, അതിനാലാണ് ലൈംഗികത എന്ന വിഷയം എല്ലായിടത്തും പ്രസക്തമാകുന്നത്. ലൈംഗിക സുഖമാണ് സ്വാധിഷ്ഠാനത്തിൻ്റെ ഊർജ്ജം. സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, എല്ലാ ഊർജ്ജവും ഈ ചക്രത്തിൻ്റെ ഭാഗത്തേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, രതിമൂർച്ഛ സമയത്ത് അത് കത്തുന്നു. അതിനാൽ, അധ്യാപനങ്ങൾ വിട്ടുനിൽക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. സ്വാധിസ്ഥാനത്തിന് മുകളിലുള്ള ഒരു തലത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ, ഊർജ്ജം സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, തുടർന്ന് അത് സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിൻ്റെ ചാനലുകളിലെ തടസ്സങ്ങളിൽ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു, ഇത് പരിചിതമായ ലൈംഗിക ഉത്തേജനമായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ഉയർന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, ഈ ഊർജ്ജം ഉയർന്ന ചക്രങ്ങളെ കൂടുതൽ സജീവമായി പോഷിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ചിലപ്പോൾ അവ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, പലതരം മന്ദബുദ്ധികളും വഷളായ മാനസിക വേദനയും എല്ലാത്തരം സുഖകരമായ അനുഭവങ്ങളും ഉണ്ടാക്കുന്നു. കഷ്ടതയുടെ തീവ്രത കുണ്ഡലിനി ശക്തിയുടെ സമ്മർദ്ദത്തോടുള്ള ആന്തരിക പ്രതിരോധത്തിന് നേരിട്ട് ആനുപാതികമാണ്. ആനന്ദവും സന്തോഷവും, നേരെമറിച്ച്, ജീവശക്തിയുടെ സ്വതന്ത്രവും തടസ്സമില്ലാത്തതുമായ പ്രവാഹത്തിൻ്റെ അനന്തരഫലമാണ്.

സ്വാധിഷ്ഠാനത്തിലെ ബ്ലോക്കുകൾ ശക്തമായ ആഗ്രഹങ്ങളായും കാമമായും കാമമായും സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു തുറന്ന സ്വാധിസ്ഥാനംഅതിശയകരമായ മനോഹാരിതയും ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണവും നൽകുന്നു, അതിൽ നിന്ന് മേലിൽ ആശ്രിതത്വം ഇല്ല.

മണിപുര ചക്രംഇഷ്ടം, അധികാരം, മാനേജ്മെൻ്റ്, സമർപ്പണം എന്നിവയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം. ഇത് ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മണിപ്പൂരിൽ വൻകിട മുതലാളിമാരും ശക്തരും "ശക്തരും" ഉണ്ട്.

ഈ ചക്രത്തിലെ ബ്ലോക്കുകൾ എല്ലാത്തരം സാമൂഹിക ഭയം, അത്യാഗ്രഹം, സ്വയം സംശയം, ബലഹീനത എന്നിവയാണ്. മണിപ്പുര തുറന്നുപ്രത്യേക ശക്തി നൽകുന്നു - സ്വന്തം ഇച്ഛയോടെ കാര്യങ്ങളെയും സംഭവങ്ങളെയും സ്വാധീനിക്കാൻ, ഈ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ ശക്തി വാക്കുകളിലേക്കും പ്രവൃത്തികളിലേക്കും കൊണ്ടുവരാൻ.

മൂന്ന് താഴ്ന്ന ചക്രങ്ങൾ സാധാരണ സാമൂഹിക ആളുകളുടെ തലങ്ങളാണ്. ആദ്യ നാലെണ്ണം ആത്മീയമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

അനാഹത ചക്രംസ്നേഹത്തിന് ഉത്തരവാദിയാണ്. അനാഹതയിൽ വിഷ്ണുവിൻ്റെ (വിഷ്ണു ഗ്രന്ഥി) ഒരു നോഡ് ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനെ മറികടന്ന്, അനുഭവം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആന്തരിക ഊർജ്ജങ്ങളുടെ ഐക്യം, താഴ്ന്നതും ഉയർന്നതുമായ കേന്ദ്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള കണക്ഷനുകൾ.

അനാഹത പ്രണയത്തിന് ആസക്തി, അസൂയ, സഹതാപം, കൈവശാവകാശം എന്നിവയുമായി ബന്ധമില്ല. ഈ വേദനാജനകമായ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ മുക്തി നേടുകയാണെങ്കിൽ, സാധാരണ "സ്നേഹത്തിൽ" പലപ്പോഴും ഒന്നും അവശേഷിക്കുന്നില്ല. അനാഹതയുടെ സ്നേഹം ആഴമേറിയ ഒന്നാണ്, ഏതാണ്ട് മാതൃപരമായ ഒന്നാണ്. യഥാർത്ഥ ആത്മീയ വികാസം ആരംഭിക്കുന്നത് അനാഹത ചക്രത്തിൽ നിന്നാണ്. അനാഹത സ്‌നേഹം നിരുപാധികമാണ്, അതിന് ഒന്നും ആവശ്യമില്ല, പ്രത്യേക ആളുകളെ ഉദ്ദേശിച്ചല്ല. ഇത് സ്വയം പര്യാപ്തമായ ആനന്ദാനുഭവമാണ്. ഈ ഘട്ടം മുതൽ, ക്രിസ്തുമതത്തിലെ അറിയപ്പെടുന്ന വാക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം വരുന്നു - "ദൈവം സ്നേഹമാണ്." നാം കൂടുതൽ പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, ഈ ചൊല്ലിൻ്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം ആഴമേറിയതനുസരിച്ച് മാറുന്നില്ല.

അനാഹതയിലേക്കുള്ള മാറ്റം ധാരണയുടെ ഒരു പുതിയ ധ്രുവത്തിലേക്കുള്ള വഴിത്തിരിവാണ്. അധികാരത്തിനും നീതിക്കും വേണ്ടിയുള്ള സ്വാർത്ഥ അഭിലാഷങ്ങൾ വിനയവും സ്വീകാര്യതയും കൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. സാമൂഹിക ചുറ്റുപാടിൽ അത്തരത്തിലുള്ള ആളുകൾ ഇതിനകം തന്നെ വളരെ കുറവാണ്, അവർ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ചിലപ്പോൾ അത് പ്രശ്നമല്ല, ഈ ഊഷ്മളമായ ഊർജ്ജം കൊണ്ട് നിങ്ങൾ പ്രസംഗം കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. .

അനാഹതയിലെ ബ്ലോക്കുകൾ മിക്കപ്പോഴും കുറ്റബോധം, വിഷാദം, വൈകാരിക അറ്റാച്ച്മെൻ്റ്, അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ പരുക്കൻ തലങ്ങളിൽ മുൻകാലങ്ങളിൽ ചെയ്തതിൻ്റെ ലജ്ജ എന്നിവയാണ്. ഈ ചക്രത്തിലേക്ക് ഊർജ്ജം ഉയരുകയാണെങ്കിൽ, അടിഞ്ഞുകൂടിയ നിഷേധാത്മക കർമ്മത്തെ അതിജീവിക്കാൻ ചിലപ്പോൾ വർഷങ്ങളെടുക്കും. എന്നാൽ ഈ പീഡനത്തിനുശേഷം, ബോധത്തിന് ആപേക്ഷിക സ്വാതന്ത്ര്യവും എളുപ്പവും പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നു.

ഓരോ തുറന്ന ചക്രവും സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകുന്ന ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ ഫലമായി വ്യത്യസ്തമായ ആനന്ദം നൽകുന്നു. അനാഹതയിൽ ഈ അനുഭവം പ്രത്യേകിച്ച് ആഴമേറിയതാണ്, ഉയർന്ന കേന്ദ്രങ്ങളെപ്പോലെ സൂക്ഷ്മമല്ലെങ്കിലും.

അനാഹത വെളിപ്പെടുത്തിഅവബോധത്തെ ഉണർത്തുകയും ബോധം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അഹംഭാവത്തിൻ്റെ സ്വകാര്യ ഇടുങ്ങിയ പ്രകടനങ്ങളിൽ പറ്റിനിൽക്കുന്നത് ഇല്ലാതാകുന്നു. പെർസെപ്ഷൻ കുറച്ച് "ഫിക്സഡ്" ആയി മാറുന്നു. ധ്യാനം എളുപ്പത്തിലും സ്വയമേവയും ഒഴുകുന്നു.

വിശുദ്ധ ചക്രംജീവിതത്തിൻ്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് അതിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള വശങ്ങളിൽ ഉത്തരവാദിയാണ്. കുണ്ഡലിനി പൂർണ്ണമായും വിശുദ്ധിയുടെ തലത്തിലേക്ക് ഉയരുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഒരിക്കലും താഴേക്ക് പോകില്ല - ഇത് ഒരുതരം പാർശ്വമാണ്. പൂർണമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു വിശുദ്ധിയുടെ ഉദ്ഘാടനംവിശപ്പ് ഒഴിവാക്കുന്നു, ദീർഘായുസ്സ് നൽകുന്നു, സ്വപ്നങ്ങളിലും മറ്റ് സാധ്യതകളിലും ദീർഘകാല അവബോധം നൽകുന്നു. വിശുദ്ധയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ബഹുമുഖമാകാം. ഒരു വ്യക്തി സൃഷ്ടിപരമായ മേഖലയിൽ ഉജ്ജ്വലമായി വികസിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ്റെ ബോധം വിശുദ്ധയിലാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ഈ ചക്രത്തിൻ്റെ തലം ഒരു യഥാർത്ഥ മാന്ത്രികൻ്റെ, സ്വന്തം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവിൻ്റെ ബോധമാണ്. ഈ ചക്രത്തിലെ ബോധം കൂടുതൽ വിപുലമാണ്.

വിശുദ്ധ കാലത്തെ തടയലുകൾ ഒരാളുടെ സ്വന്തം "ഞാൻ", വഴക്കമില്ലായ്മ, യാഥാസ്ഥിതികത, സംസാരം, മനസ്സ്, പെരുമാറ്റം, മറ്റ് പ്രകടനങ്ങൾ എന്നിവയിലെ മിതത്വം എന്നിവയായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

അജ്ന ചക്രംവിവിധ തരത്തിലുള്ള ഊർജ്ജങ്ങളുടെ അതിരുകളില്ലാത്ത വശങ്ങളുടെ പ്രവർത്തന മേഖലയായി യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെ ഊർജ്ജസ്വലമായ വശത്തിന് ഉത്തരവാദിയാണ്. ആജ്ഞ ചക്രത്തിൽ ഒരു ശിവ നോഡ് ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള (സുഖകരമായ / അസുഖകരമായ) ധാരണയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്.

ഈ ചക്രത്തിൻ്റെ തലത്തിൽ, ദ്രവ്യം താഴത്തെ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ തലത്തിലെന്നപോലെ ദൃഢവും സാന്ദ്രവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നത് അവസാനിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഒരാളുടെ സ്വന്തം സാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള അനന്തമായ സാധ്യതകൾ തുറക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മമായ ലോകം ഭൗതിക തലത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളതും കൂടുതൽ "യഥാർത്ഥ" മായി അനുഭവപ്പെടുന്നു.

പൂർത്തിയാക്കുക അജ്ന തുറക്കൽവ്യക്തിഗത അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ മിഥ്യാധാരണ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഊർജ്ജത്താൽ പ്രകമ്പനം കൊള്ളുന്ന ഒരു വലിയ ഇടമായി യാഥാർത്ഥ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഒരു നേർത്ത വര പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു ആഴത്തിലുള്ള ജ്ഞാനം, ഏതെങ്കിലും നിശ്ചിത ആശയങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, പരിധിയില്ലാത്ത കേവലമായ അറിവിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ വസ്തുത വ്യക്തമാകും. ഉയർന്ന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിവരങ്ങളുടെ നിലവാരം തിരിച്ചറിയാനും ദഹിപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവില്ലായ്മയാണ് ദൈനംദിന അറിവ് സ്വകാര്യ ചിന്തകളുടെ ഒരു പ്രവാഹമായി വിഭജിക്കുന്നത്. ഈ ചക്രത്തിൽ, സങ്കുചിതമായ ആശയങ്ങളാൽ പരിമിതപ്പെടാതെ, വ്യക്തതയും സർവജ്ഞാനവും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

സ്വന്തം അറിവിൻ്റെ വിവിധ തരത്തിലുള്ള പരിമിതികൾ, സ്വന്തം വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഇൻകമിംഗ് വിവരങ്ങൾ വളച്ചൊടിക്കുക, ആശയങ്ങൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ, പിടിവാശികൾ, നിന്ദ്യമായ വിഡ്ഢിത്തം, അപര്യാപ്തത എന്നിവയായി അജ്നയിലെ ബ്ലോക്കുകൾ സ്വയം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ നമുക്ക് കാസ്റ്റനേഡയുടെ "" എന്ന പദവും അതിൻ്റെ വിപരീതവും - "ചെയ്യാത്തത്" എന്ന പദവും വീണ്ടും ഓർമ്മിക്കാം, അതിൻ്റെ സാരാംശം ആജ്ഞാ ചക്രം തുറക്കുന്നതിലൂടെ പൂർണ്ണമായും പ്രകടമാണ്.

ചിന്തകളുടെ തലത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നത് അനിവാര്യമായും ആത്മനിഷ്ഠമാണ് (ലേഖനം "" കാണുക) കൂടാതെ തികച്ചും വ്യക്തിഗതമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ഏതെങ്കിലും വസ്തുനിഷ്ഠത, അല്ലെങ്കിൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ധാരണയുടെ കൃത്യത എല്ലായ്പ്പോഴും ആപേക്ഷികമാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ചിന്തകളുടെ പ്രിസത്തിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ ധാരണയോടും പ്രകടനത്തോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയും ഏകാന്തതയിലാണ്.

സഹസ്രാര ചക്രംശുദ്ധമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ തലത്തിൻ്റെ പ്രകടനത്തിന്, ബോധത്തിനും ധാരണയ്ക്കും ഉത്തരവാദിയാണ്. ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, സഹസ്രാര ചക്രങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ്, അതിൽ പ്രധാനം ഗുരു ചക്രവും നിർവാണ ചക്രവുമാണ്. ഒരുമിച്ച് എടുത്താൽ, സഹസ്രാരത്തിൻ്റെ അളവ് പ്രകടനത്തിൻ്റെ തലവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു - ഉയർന്ന "ഞാൻ". ഹിന്ദുമതത്തിൽ, ശിവൻ സഹസ്രാര ചക്രത്തിൻ്റെ ദേവതയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ, കുണ്ഡലിനി ഈ കേന്ദ്രത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ, അത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രബുദ്ധതയും ശിവനുമായുള്ള കുണ്ഡലിനിയുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ ഗുണങ്ങളും കൊണ്ടുവരുന്നു.

ഒരു യഥാർത്ഥ സാധകനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഭഗവാൻ്റെ നാമങ്ങൾ അത്ര പ്രധാനമല്ല. ഈ കേന്ദ്രത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം ഇതിനകം തന്നെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിൻ്റെ അളവ് ഈ ചക്രത്തിൻ്റെ ചാനലുകളുടെ വിശുദ്ധിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ചാനലുകളിലെ എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും നീക്കി കുണ്ഡലിനി ഈ കേന്ദ്രത്തിലെത്തുമ്പോൾ പൂർണ്ണവും അന്തിമവുമായ ജ്ഞാനോദയം വരുന്നു. വിഷയം പിന്നീട് അതിരുകളില്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യം സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്ന ശുദ്ധമായ ഉപാധികളില്ലാത്ത സത്തയുടെ സ്വന്തം സമ്പൂർണ്ണ രൂപത്തിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു.

ഇത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും അങ്ങനെ തന്നെയാണെന്ന് വ്യക്തമാകും, അത്ര സൂക്ഷ്മമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ മനസ്സിന് കഴിഞ്ഞില്ല എന്നത് മാത്രമാണ്. ശുദ്ധമായ "ഞാൻ" എന്നത് കേവലമായ വിഷയമാണ്. "ഞാൻ" എന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ട ചില സംവേദനങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഒരു മിഥ്യയാണ്. "ഞാൻ" സ്വയം ആകാതെ എല്ലാ സംവേദനങ്ങളെയും ഗ്രഹിക്കുന്നു. ഉയർന്ന "ഞാൻ" എന്നതിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തോടെ, അഹം പിൻവാങ്ങുന്നു, സാധാരണ അർത്ഥത്തിൽ വ്യക്തിത്വം നിലവിലില്ല, ഒരു അസ്തിത്വമുണ്ട്, അതിൽ ഈ വ്യക്തിത്വം മറ്റെല്ലാ ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങളെയും പോലെ സംഭവിക്കുന്നു. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിൻ്റെ കൂടുതലോ കുറവോ പ്രാധാന്യമുള്ള ഭാഗമല്ല. പ്രാധാന്യവും വിഭജനവും വരുന്നത് സ്വയം ഒന്നാമതായി നിൽക്കുന്ന പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സിൽ നിന്നാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, മനസ്സിന് അതിൻ്റേതായ അടിസ്ഥാനമില്ല, മറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ മറ്റ് പ്രതിഭാസങ്ങളോടൊപ്പം ഉയർന്ന "ഞാൻ" എന്നതിൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.

ആത്മൻസാമ്പ്രദായികമായി നിരീക്ഷകൻ, സാക്ഷി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് അവൻ്റെ സത്തയെ പൂർണ്ണമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ചിലപ്പോൾ അവർ ഒരുതരം നിറഞ്ഞ ശൂന്യതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, വിവരണാതീതമാണ്, കാരണം മനസ്സ് ഗ്രഹിക്കുന്നവയിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

സഹസ്രാരത്തിലെ ബ്ലോക്കുകൾവ്യക്തതയുടെയും ശ്രദ്ധയുടെയും നിലവാരം കുറയ്ക്കുക. പൊതുവേ, ഒരു സ്വപ്നത്തിലെ അവബോധത്തിൻ്റെ അളവ് അനുസരിച്ച് സഹസ്രാരത്തിൻ്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിൻ്റെ സ്വന്തം നില നിർണ്ണയിക്കാനാകും. പൂർണ്ണമായ പ്രബുദ്ധനായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് "പകലും രാത്രിയും" അടഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിൽ പോലും, ഏറ്റവും ഉയർന്ന കാര്യകാരണ തലത്തിൻ്റെ തലത്തിൽ അവൻ എപ്പോഴും ബോധവാനായിരിക്കും.

ചക്രങ്ങൾ, അവർക്ക് വ്യക്തമായി അറിയാമെങ്കിൽ, വികസിത പരിശീലകൻ്റെ ധ്യാനത്തിന് അനുയോജ്യമായ വസ്തുക്കളാണ്. ഒരു പ്രത്യേക ചക്രത്തിൻ്റെ മേഖലയിൽ ഒരു അനുഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രശ്നം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ആ ചക്രത്തെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചോ ധ്യാനിക്കുന്നത് ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, വിശുദ്ധയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം, ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, വിപുലമായ ബോധം നൽകുന്നു.

ആജ്‌നയിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് ആശയങ്ങളുടെ ദ്വൈതത, വ്യക്തത, പുരികമധ്യത്തിൽ നിന്നോ ഹൃദയഭാഗത്ത് നിന്നോ ഒഴുകുന്ന വെളുത്ത വെളിച്ചത്തിൻ്റെ അനുഭവം എന്നിവയ്ക്ക് അതീതവും വിപുലമായ ഘട്ടങ്ങളിൽ സഹസ്രാരത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന സ്വർണ്ണ പ്രകാശത്തിൻ്റെ അനുഭവവും നൽകുന്നു.

സഹസ്രാരം തുറക്കുമ്പോൾ, ഒരു നിശ്ചിത ഘട്ടത്തിൽ തിളങ്ങുന്ന സ്വർണ്ണ പന്തിൻ്റെ ദർശനം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം. ഇപ്രകാരം അനുഭവിച്ചറിയുന്നതാണ് കാരണശരീരം എന്നു പറയുന്നത്. ഈ പന്തിൽ ധ്യാനിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് "പ്രവേശിപ്പിക്കാം". അതേസമയം, അതിലും ആഴത്തിലുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും ശൂന്യതയുടെയും അവസ്ഥ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ ശീലം മുൻകാല ജീവിതത്തിൻ്റെ ഓർമ്മകൾ തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു.

മനുഷ്യ പരിണാമത്തിൻ്റെ ഒരു തരം പിരമിഡായി ചക്രങ്ങളെ സൗകര്യപ്രദമായി കാണുന്നു. മൂലാധാര സമയത്ത്, അതിജീവിക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആഗ്രഹം നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വാധിഷ്ഠാനത്തിൽ, അവൻ ഇതിനകം അതിജീവിച്ചു, ഇപ്പോൾ അവൻ തൻ്റെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് ജീവിക്കാനും വർദ്ധിപ്പിക്കാനും അലങ്കരിക്കാനും തൻ്റെ അസ്തിത്വത്തെ ആശ്വസിപ്പിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മണിപുരയിൽ, പക്വതയില്ലായ്മ കൊണ്ട് മടുത്ത ഒരു വ്യക്തി എല്ലാം പുനർനിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇപ്പോൾ അയാൾക്ക് അധികാരത്തിലും നിയന്ത്രണത്തിലും താൽപ്പര്യമുണ്ട്, അതിൽ വേണ്ടത്ര കളിച്ചു, അവൻ അനാഹതയിലേക്ക് മാറുന്നു. ഈ ചക്രത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി താൻ മുമ്പ് നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതെല്ലാം സ്നേഹിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. ഇതും ആനന്ദമാണ്, എന്നാൽ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമാണ്, ഒരാളുടെ നേട്ടങ്ങൾ അയൽക്കാരനുമായും അനുകമ്പയുമായും പങ്കിടാനുള്ള പരോപകാര പ്രവണതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിലും സൂക്ഷ്മമായ തലത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി വിശുദ്ധ ചക്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, സൗന്ദര്യത്തെ അതിൻ്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ രൂപങ്ങളിൽ ശരിക്കും അഭിനന്ദിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത തലത്തിലുള്ള ഊർജ്ജ വൈബ്രേഷനുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ ധാരണയാൽ ആജ്ഞ ചക്രത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. അവസാനമായി, പരിണാമത്തിൻ്റെ കിരീടം സഹസ്രാര ചക്രമാണ്, അത് അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ പ്രാഥമികവും ആഴമേറിയതുമായ വശങ്ങളിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് അവബോധം നൽകുന്നു.

© ഇഗോർ സറ്റോറിൻ

പി.എസ്.
ഈ ലേഖനം നിഗൂഢമായി വർഗ്ഗീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം ഇവിടെ അവതരിപ്പിച്ച സിദ്ധാന്തം പ്രായോഗികമായി പരീക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരം സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എടുക്കരുതെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളെ ഉപദേശിക്കുന്നു, മറിച്ച് അറിവിൻ്റെ ചക്രവാളത്തെ വിപുലീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന അനുമാനങ്ങളായി അവ ഉപയോഗിക്കാനാണ്.

IN യോഗ ചക്ര കുണ്ഡലിനി- ഇവ ഒരു വ്യക്തിക്കുള്ളിലെ സൂക്ഷ്മ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ വിതരണക്കാരായി വർത്തിക്കുന്ന അതുല്യമായ സൈക്കോ എനർജറ്റിക് കേന്ദ്രങ്ങളാണ്. അവരിൽ ഏഴുപേരുണ്ട്, അസാധാരണമായ കഴിവുകളുള്ള ആളുകൾ - അവകാശവാദികൾ, മാന്ത്രികന്മാർ, മനോരോഗികൾ മുതലായവ. ചിലർ അവയെ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ കാണുന്നു, ചിലത് ശബ്ദമുണ്ടാക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത സാന്ദ്രതകളുള്ള മൾട്ടി-കളർ വോർട്ടീസുകളായി, ചിലത് ചില പ്രത്യേക നിറങ്ങളിലുള്ള ഡിസ്കുകളായി, മറ്റുള്ളവ ശോഭനമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട കേന്ദ്രമുള്ള പൂക്കളായി കാണുന്നു.

ഞങ്ങൾ മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഏഴ് പ്രധാന ചക്രങ്ങളുണ്ട്, അവയെല്ലാം മനുഷ്യൻ്റെ നട്ടെല്ലിനൊപ്പം ശരീരത്തിൻ്റെ മുന്നിലും പിന്നിലും പ്രൊജക്ഷനിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ചക്രങ്ങൾ ഓരോന്നും ചില സുപ്രധാന അവയവങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദികളാണ്, അവ ബോധത്തിൻ്റെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ സൈക്കോസോമാറ്റിക് പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു.

ഈ ചക്രങ്ങൾ ആളുകളുടെ ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ ആരോഗ്യത്തിൻ്റെ താക്കോലുകളാണെന്ന് പുരാതന ഇന്ത്യൻ രോഗശാന്തിക്കാർ വിശ്വസിച്ചു, നിങ്ങൾ ഈ വസ്തുക്കളുടെ മാറ്റമില്ലാത്തതും സ്ഥിരവുമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ സ്ഥാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവ ചുഴലിക്കാറ്റിൻ്റെ തത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു ക്ഷേമം. കഠിനമായി തുറന്നതോ കഠിനമായി അടച്ചതോ ആയ ചക്രങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യത്തെ വളരെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കും. ഈ വസ്തുക്കളിൽ ഓരോന്നും അതിൻ്റേതായ വേഗതയിൽ നീങ്ങുന്നുവെന്നതും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, റൂട്ട് ചക്രം വളരെ സാവധാനത്തിൽ കറങ്ങുന്നു, കിരീട ചക്രം വളരെ വേഗത്തിൽ കറങ്ങുന്നു. കൂടാതെ, മഴവില്ലിൻ്റെ നിറങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി അവയ്‌ക്കെല്ലാം അവരുടേതായ പ്രത്യേക നിറമുണ്ട്, അത് ചുവപ്പ് മുതൽ പർപ്പിൾ വരെ താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, നിങ്ങൾ വരയ്ക്കാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ, ഈ രസകരമായ ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചിരിക്കില്ല. ചക്രങ്ങളുടെ വലുപ്പവും തെളിച്ചവും വ്യത്യസ്തമാണ്, അവ അവരുടെ ഉടമയുടെ വ്യക്തിഗത വികസനം, ശാരീരിക ആരോഗ്യം, രോഗങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം, സമ്മർദ്ദം, അതുപോലെ മനുഷ്യൻ്റെ ഊർജ്ജ നില എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

കുണ്ഡലിനി യോഗ - ചക്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു

യോഗ കുണ്ഡലിനി 1 ചക്രം"റൂട്ട്". മൂലാധാര

ഇതിൻ്റെ സ്ഥാനം നട്ടെല്ലിൻ്റെ പ്രധാന ഭാഗമാണ്, ഇത് ശരീരത്തിൻ്റെ പിൻഭാഗത്തുള്ള ടെയിൽബോണിലേക്കും മുൻവശത്തുള്ള പ്യൂബിക് ബോണിലേക്കും പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു. ജനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന (അടിസ്ഥാന) ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ഈ വസ്തു ഉത്തരവാദിയാണ് - ആരോഗ്യം, സുരക്ഷ, അതിജീവനം, ആശ്വാസം.

മുലധാരയെ ദൃശ്യവത്കരിക്കാൻ കടും ചുവപ്പ് നിറം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഗാർനെറ്റ്, അഗേറ്റ്, ഹെലിയോൺ, മാണിക്യം, ടൂർമാലിൻ, സ്മോക്കി ക്വാർട്സ് എന്നിവയാണ് ഇതിൻ്റെ പ്രതീകമായ വിലയേറിയ കല്ലുകൾ. ഇത് ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് മൈലാഞ്ചി, ഗ്രാമ്പൂ, ദേവദാരു, സൈപ്രസ്, മർജോറം എന്നിവയുടെ അവശ്യ എണ്ണകൾ ഉപയോഗിക്കാം.

റൂട്ട് ചക്രത്തിൻ്റെ രക്ഷാധികാരി ദേവതകൾ ഡാകിനിയും ബ്രഹ്മാവുമാണ്, ചിഹ്നങ്ങൾ നാല് ദളങ്ങളും ആനയും ഉള്ള കടും ചുവപ്പ് താമരയാണ്.

കുണ്ഡലിനി യോഗ 2 ചക്ര"സ്വന്തം നിലം അല്ലെങ്കിൽ മധുരം" സ്വാധിഷ്ഠാനം.

നട്ടെല്ലിൻ്റെ അടിഭാഗത്ത് പൊക്കിളിനു താഴെയായി ഏകദേശം അഞ്ച് സെൻ്റീമീറ്റർ താഴെയാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അവബോധം, ആത്മാഭിമാനം, സർഗ്ഗാത്മകത, സ്നേഹ ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് സ്വാധിഷ്ഠാന ഉത്തരവാദിയാണ്.

ഇത് തിളക്കമുള്ള ഓറഞ്ച് നിറത്തോട് യോജിക്കുന്നു, കടുവയുടെ കണ്ണ്, ടൂർമാലിൻ, ഓറഞ്ച് കാൽസൈറ്റ്, അഗേറ്റ്, കാർനെലിയൻ, ചന്ദ്രക്കല്ല് തുടങ്ങിയ വിലയേറിയ കല്ലുകളാൽ ഇത് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

മുകളിൽ പറഞ്ഞ മേഖലയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ, ylan-ylang, ചന്ദനം, പെറ്റിറ്റ്ഗ്രെയിൻ എന്നിവയുടെ അവശ്യ എണ്ണകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.

ഈ ചക്രം രാകിണി ദേവിയും വിഷ്ണുവും സംരക്ഷിക്കുന്നു, കൂടാതെ പവിത്രമായ ചിഹ്നം ആറ് ഇതളുകളുള്ള താമരപ്പൂവാണ്.

കുണ്ഡലിനി യോഗ ചക്രം 3"മികച്ച രത്നം", "വിലയേറിയ ആലിപ്പഴം". മണിപ്പുര.

അവൾ നാഭിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശത്താണ്, മണിപ്പുര സോളാർ പ്ലെക്സസിൻ്റെ അഗ്നിയാൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, വൃക്കകളുമായും അഡ്രീനൽ ഗ്രന്ഥികളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് ഒരുതരം ഊർജ്ജ കേന്ദ്രമാണ്, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം, നിയന്ത്രണവും ഏകോപനവും, കാഴ്ചയും ഭാവനയും വികസിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ ചക്രവുമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ, ഇളം സ്വർണ്ണ നിറവും സ്വർണ്ണ ടോപസ്, ആമ്പർ, അഗേറ്റ്, സിട്രൈൻ, കടുവയുടെ കണ്ണ് തുടങ്ങിയ വിലയേറിയ കല്ലുകളും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

അവശ്യ എണ്ണകൾ പോലെ, നിങ്ങൾ chamomile, കാശിത്തുമ്പ, നാരങ്ങ, ylang-ylang എണ്ണകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കണം.

ലക്കിനി ദേവിയും രുദ്ര ദേവനും ഈ കേന്ദ്രത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. മൂന്നാമത്തെ ചക്രത്തിൻ്റെ ചിഹ്നം ആട്ടുകൊറ്റനാണ്, അത് അടിച്ചമർത്താനാവാത്തതും അനിയന്ത്രിതമായതുമായ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ സവിശേഷതയാണ്. മുലധാര, സ്വാധിഷ്ടാന, മണിപ്പുര എന്നിവ ചേർന്ന് "താഴത്തെ ത്രികോണം" ഉണ്ടാക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രക്രിയകളുടെയും ചലനത്തിൻ്റെയും പൂർത്തീകരണത്തിൻ്റെയും ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

കുണ്ഡലിനി യോഗ ചക്രം 4"സമ്മർദ്ദമില്ലാത്ത". അനാഹത

ഈ കേന്ദ്രം മനുഷ്യ ഹൃദയത്തിൻ്റെ പ്രദേശത്താണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, അതിനാൽ ഇതിന് മറ്റൊരു പൊതുനാമമുണ്ട്: ഹൃദയ താമര എന്നാണ് ഹൃദ്-പത്മ.

ചക്ര സംവിധാനത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗമാണ് അനാഹത, ഇത് നെഞ്ചിന് പിന്നിൽ, നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൻ്റെ ഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, നട്ടെല്ലിലേക്ക് അതിൻ്റെ പ്രൊജക്ഷൻ തോളിൽ ബ്ലേഡുകൾക്കിടയിലുള്ള ഭാഗത്ത് വീഴുന്നു. ഈ കേന്ദ്രം സ്നേഹം, അനുകമ്പ, ആത്മീയത എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്, അതായത്, സ്വയം സ്നേഹിക്കാനും മറ്റുള്ളവരെ സ്വീകരിക്കാനും സ്നേഹം നൽകാനും അനുവദിക്കുന്ന ആളുകളുടെ കഴിവുകൾ.

ജോലിക്ക് പിങ്ക്, പച്ച നിറങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ കുൻസൈറ്റ്, റോസ് ക്വാർട്സ് കല്ലുകൾ. അവശ്യ എണ്ണകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിങ്ങൾ മുനി, ബെർഗാമോട്ട്, ജെറേനിയം, റോസ് എന്നിവ തിരഞ്ഞെടുക്കണം.

കേന്ദ്രത്തിൻ്റെ പ്രതീകം കറുത്ത ഉറുമ്പാണ്, അത് ഇഷയും കാക്കിനിയും രക്ഷാധികാരികളാണ്.

കുണ്ഡലിനി യോഗ 5 ചക്ര"തൊണ്ട". വിശുദ്ധ.

കോളർബോണുകൾക്കിടയിലുള്ള കഴുത്തിൻ്റെ താഴത്തെ ഭാഗത്ത് വി ആകൃതിയിലുള്ള അറയിലാണ് ഈ കേന്ദ്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, ശബ്ദങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയത്തിനും സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനും സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കും ഇത് ഉത്തരവാദിയാണ്.

വിശുദ്ധയുടെ പ്രധാന നിറം ഇളം നീലയാണ്; അവശ്യ എണ്ണകളിൽ ലാവെൻഡർ, നെരോലി, ചന്ദനം, മുനി എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ബൈസെക്ഷ്വൽ ദേവനായ അർദ്ധനാരീശ്വരനും ശക്തിനി ദേവിയും ഈ കേന്ദ്രത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

കുണ്ഡലിനി യോഗ 6 ചക്ര"മൂന്നാം കണ്ണ്". അജ്ന.

പുരികങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ബിന്ദുവിലാണ് അജ്ന സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, പിറ്റ്യൂട്ടറി ഗ്രന്ഥിയുമായി യോജിക്കുന്നു. ഈ കേന്ദ്രത്തെ നിയന്ത്രണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇതിന് നന്ദി ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവബോധം ഉണ്ട്

ഈ കേന്ദ്രത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ, കടും നീല, ധൂമ്രനൂൽ നിറങ്ങൾ, അമേത്തിസ്റ്റ് കല്ലുകൾ, നീല നീലക്കല്ലുകൾ, ഓപൽ, സോഡലൈറ്റ് എന്നിവ ഉപയോഗിക്കുന്നു, കൂടാതെ അതിൻ്റെ രക്ഷാധികാരി ദേവതകൾ പരമ-ശിവനും കാക്കിനി ദേവിയുമാണ്.

കുണ്ഡലിനി യോഗ 7 ചക്രം"തലയുടെ കിരീടം". സഹസ്രാരം.

അവസാന ഏഴാമത്തെ കേന്ദ്രം കിരീടത്തിൽ തന്നെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അത് ആത്മീയത, ചിന്ത, പ്രബുദ്ധത എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്, ഇത് ജ്ഞാനവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും ആളുകൾക്ക് കോസ്മിക് അവബോധം നൽകുന്നുവെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

സഹസ്രാരവുമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന നിറങ്ങൾ സ്വർണ്ണം, വെള്ള, ഇളം ധൂമ്രനൂൽ എന്നിവയാണ്. കല്ലുകൾ: റോക്ക് ക്രിസ്റ്റൽ, ടോപസ്, അമേത്തിസ്റ്റ്, അലക്സാണ്ട്രൈറ്റ്, ഓപൽ, നീലക്കല്ല്. അവശ്യ എണ്ണകൾ: കുന്തുരുക്കം മരം, ഓക്ക് മോസ്, കുന്തുരുക്കം.

യോഗ, അതിൻ്റെ ഉത്ഭവം, സാരാംശം എന്നിവയെക്കുറിച്ചും അത് എന്ത് വ്യായാമങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നുവെന്നും എന്തിനാണ് ഇത് ആവശ്യമുള്ളതെന്നും അതിലേറെയും ഞങ്ങളുടെ വെബ്‌സൈറ്റിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതലറിയാൻ കഴിയും. നല്ലതുവരട്ടെ.

അവയവങ്ങൾ: വൃക്കകൾ, മൂത്രസഞ്ചി, അണ്ഡാശയം, ഗർഭപാത്രം; പ്രോസ്റ്റേറ്റ്, വൃഷണങ്ങൾ.
രണ്ടാമത്തെ ചക്രമാണ് സ്വാധിഷ്ഠാനം. താഴ്ന്ന ത്രികോണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇതൊരു ശക്തമായ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രമാണ്. ലൈംഗികാഭിലാഷം ഉൾപ്പെടെ ഈ ചക്രത്തിൽ നിന്നാണ് നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ വരുന്നത്. ഭൗതിക ലോകത്തും അതനുസരിച്ച് ശരീരത്തിലും ആനന്ദം സ്വീകരിക്കാനുള്ള കഴിവിന് അവൾ ഉത്തരവാദിയാണ്.

സ്വാധിഷ്ഠാനം ലൈംഗിക ആകർഷണത്തെ നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്നു. അതിൽ നിന്ന് ഞാൻ അല്ലാത്ത ഒരാൾ ഈ കഥയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആദ്യത്തെ ചക്രത്തിൽ നമ്മൾ ഭൂമിയുമായി ഇടപഴകുകയാണെങ്കിൽ, പരസ്പര ആശയവിനിമയവും ജോഡി ബന്ധങ്ങളും ഇതിനകം ഉയർന്നുവരുന്നു. രണ്ടാമത്തെ ചക്രത്തിലാണ് വിഭജനവും ധ്രുവതയും ദ്വൈതവും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് - ഞാൻ ഇപ്പോൾ ലോകത്ത് തനിച്ചല്ല, മറ്റുള്ളവരുണ്ട്, ഞാൻ മറ്റ് വ്യക്തികളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു. ഞാൻ രണ്ടാമത്തെ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് ആശയവിനിമയം നടത്തുകയാണെങ്കിൽ ആശയവിനിമയത്തിന് ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള നിറം ലഭിക്കും - അതിൽ വികാരങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, വശീകരണം എന്നിവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആളുകൾ നിരന്തരമായ ആശയവിനിമയത്തിലാണ്, അവർ പരസ്പരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. വ്യക്തിപരമായ അതിരുകളില്ല.

ലൈംഗികത ആനന്ദത്തിനാണ്, അല്ലാതെ സുരക്ഷിതത്വത്തിനും പ്രത്യുൽപാദനത്തിനും വേണ്ടിയല്ല, ആദ്യ ചക്രത്തിലെന്നപോലെ. പരസ്പരം അലിഞ്ഞുചേരുകയും ഒരാളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും ചായ്‌വുകളും ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ലൈംഗികത സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ സ്നേഹം "ഞാൻ നിന്നെ പ്രണയത്തിൽ മുക്കും" എന്നും "ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ മുക്കിക്കൊല്ലും" എന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നു.

സർഗ്ഗാത്മകതയും ആനന്ദവുമാണ് പ്രധാന ആശയങ്ങൾ.
"എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വികാരങ്ങളും വികാരങ്ങളും ആദ്യം വരുന്നു."
"ഞാൻ ശാരീരിക സുഖം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു."
"എനിക്ക് ഞാനാകാം."
"എനിക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാനും ആഗ്രഹിക്കാനും സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്."
“ഞാൻ എൻ്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, ഞാൻ പുറത്തേക്ക്, ലോകത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. ഞാൻ യോഗ്യനാണ്, എനിക്ക് അവകാശമുണ്ട്.
"എനിക്ക് സർഗ്ഗാത്മകതയിലൂടെയും കലയിലൂടെയും എന്നെത്തന്നെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും."
"പലപ്പോഴും എൻ്റെ ഉള്ളിലെ കുട്ടി സംസാരിക്കുന്നു, ആദിമ പുരുഷൻ (സ്ത്രീ)."
"എനിക്ക് സ്വപ്നം കാണാൻ ഇഷ്ടമാണ്".
“ഭൗതിക ലോകത്തെ കുറിച്ചും ഞാൻ എന്താണ് നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്നും എനിക്ക് വളരെ നല്ല ധാരണയുണ്ട്; ഞാൻ ജീവിതത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ എനിക്ക് വേണ്ടത് എനിക്ക് ശരിക്കും ആവശ്യമുണ്ടോ, അത് എൻ്റെ യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹമാണോ, സമൂഹമോ മറ്റ് ആളുകളോ ഫാഷനോ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതല്ലേ" - ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന് എന്താണ് നല്ലത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ഫാൻ്റസി ഉണ്ട്. നല്ലത് എന്താണെന്ന് അവൻ വെറുതെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഒരു വ്യക്തി സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഇരയാണ്, പൊതുവായി അംഗീകരിച്ച നിയമങ്ങൾ. അവസാനം പുറം ലോകം ഒന്നുകിൽ സുഖമോ വേദനയോ നൽകുന്നുവെന്ന് അവൻ കണ്ടെത്തുന്നു.

സ്വാധിഷ്ഠാനമെന്ന വികാരം രുചിയാണ്. ഒരു പ്രയോഗമുണ്ട് - "ജീവിതത്തിൻ്റെ രുചി". ആ. അത് ലോകത്തെ അനുഭവിക്കാനുള്ള കഴിവാണ്. ഒരു വ്യക്തി വൈവിധ്യത്തിനായി നോക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ധാരാളം അഭിനിവേശങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ അനുകൂലമാണെങ്കിൽ മാത്രമേ അവ നിറവേറ്റപ്പെടുകയുള്ളൂ, കാരണം ... ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആന്തരിക കാമ്പ്, ചലനത്തിൻ്റെ വെക്റ്റർ ഇല്ല. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു ലക്ഷ്യം നേടാൻ കഴിയില്ല. പുറം ലോകം ഒരു നിഷ്ക്രിയ മോഡിൽ ആസ്വദിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എല്ലാം തനിയെ എന്നിലേക്ക് വരുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കുന്നു.

വികസിപ്പിച്ച സ്വാധിസ്ഥാന ജലത്തിൻ്റെ ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു - കണ്ടുപിടിത്തം, വഴക്കം, സുഗമത, ഡക്റ്റിലിറ്റി, ദ്രവ്യത - നിർദ്ദിഷ്ട രൂപം സ്വീകരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ. ഇത് വളരെ വലിയ ശക്തിയാണ്. വെള്ളമുള്ള ആളുകളെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, അവർ അവരുടേതായി തുടരും, അവർ മൂർച്ചയുള്ള കോണുകളിൽ ഒഴുകുകയും സ്ഥലത്ത് തുടരുകയും ചെയ്യും.

കടൽ രാക്ഷസനാണ് സ്വാധിഷ്ഠാനത്തിൻ്റെ പ്രതീകം. അത് കടലിൻ്റെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന് പെട്ടെന്ന് ഉയർന്നുവരാം - അനിയന്ത്രിതമായ വികാരങ്ങളും വികാരങ്ങളും - നമ്മുടെ ബോട്ടിനെ - നമ്മുടെ മനസ്സിനെ മുക്കിക്കളയുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാകുന്നത് എന്ത് അത്ഭുതകരമായ ആശയങ്ങൾ നമ്മിലേക്ക് വന്നാലും, നമ്മുടെ വികാരങ്ങളാലും അഭിനിവേശങ്ങളാലും നയിക്കപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അതിൽ നിന്ന് നല്ലതൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല. അനുഭവിക്കാനുള്ള കഴിവ് ഉണ്ടാകരുത് എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടില്ല. എന്നാൽ വികാരങ്ങളുടെ ചുമതല ചിന്തകളുമായി ഇടപഴകുകയും ഉജ്ജ്വലവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ അനുഭവങ്ങൾക്കായി അവയെ വികാരങ്ങൾ കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുക എന്നതാണ്.

സമതുലിതമായ സ്വാധിസ്ഥാന ഒരു സ്വതസിദ്ധവും, സന്തോഷവും, സന്തോഷവും, സന്തോഷവും, സങ്കീർണ്ണമല്ലാത്തതും, വിശ്രമിക്കുന്നതുമായ വ്യക്തിയാണ്, ഒരു അവധിക്കാല വ്യക്തിയാണ്. അവൻ സ്നേഹിക്കുന്നു, ബഹുമാനിക്കുന്നു, സ്വയം അംഗീകരിക്കുന്നു, അവൻ്റെ ലൈംഗികതയെ അംഗീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ എതിർലിംഗക്കാർ അവനെ അംഗീകരിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം ആളുകളെക്കുറിച്ച് അവർ പറയുന്നു - അദ്ദേഹത്തിന് കരിഷ്മയുണ്ട്, ഒരുതരം കാന്തിക ആകർഷണം. അവൻ സാമൂഹികമായി അധിഷ്ഠിതനാണ് - അവനുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നത് എളുപ്പമാണ്, മറ്റ് ആളുകളുമായി അവൻ എളുപ്പത്തിൽ ബന്ധപ്പെടുന്നു.
ഒരു വികാരാധീനനായ വ്യക്തി, ആനന്ദം എങ്ങനെ നേടാമെന്ന് അവനറിയാം, അയാൾക്ക് ധാരാളം ചൈതന്യമുണ്ട്, അവൻ ജീവിതത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നു.
മറ്റുള്ളവരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ എങ്ങനെ പങ്കിടണമെന്ന് അവനറിയാം, അവരുടെ സ്ഥാനത്ത് സ്വയം സ്ഥാപിക്കാനും അവരെ ബഹുമാനിക്കാനും അവരെ വിധിക്കാതിരിക്കാനും കഴിയും. സെൻസിറ്റീവും സഹാനുഭൂതിയും ആകാം. മറ്റുള്ളവരുമായി ഊർജ്ജം പങ്കിടാൻ കഴിയും, കാരണം ലൈംഗികതയിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന സമ്പർക്കത്തോടുള്ള അഭിനിവേശമുണ്ട്.
ഒരു വ്യക്തിക്ക് എപ്പോൾ നിർത്തണമെന്നും എപ്പോൾ നിർത്തണമെന്നും അറിയാം.

അസന്തുലിതമായ ചക്രം - നല്ലതും തിന്മയും, ചീത്ത - നല്ലത്, കറുപ്പ് - വെളുപ്പ് എന്നിങ്ങനെ വളരെ വ്യക്തമായ വിഭജനമുണ്ട്; എന്തെങ്കിലും കാര്യങ്ങളിൽ നിരന്തരമായ ശ്രദ്ധ, ഉത്കണ്ഠ, വിശ്രമമില്ലായ്മ; ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്താനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ; ദുഃഖം, ദുഃഖം; ഏകാന്തത; നാണക്കേട്, അതിനാൽ എതിർലിംഗത്തിലുള്ളവരോടുള്ള ആക്രമണം; പ്രതികാരബുദ്ധി, ക്രൂരത; അസൂയ.
സ്വാധിഷ്ഠാനം ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ജീവിതം മുഖമില്ലാത്തതും നിറമില്ലാത്തതും അഭിനിവേശമില്ലാത്തതുമായി തോന്നുന്നു. ചലനം, ഉത്തേജനം, സന്തോഷം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ആശ്രിതത്വങ്ങളുടെയും അറ്റാച്ചുമെൻ്റുകളുടെയും ആവിർഭാവം. ശാരീരിക തലത്തിൽ, ചലനം കഠിനമാകും.

ഊർജ്ജം അധികമുണ്ടെങ്കിൽ: ലൈംഗികമേഖലയിലെ ന്യൂറോസുകൾ, ആധിക്യങ്ങൾ, വക്രതകൾ. അനുപാതബോധം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു - ഒരു വ്യക്തി എല്ലാത്തിലും അമിതമായിരിക്കാൻ സ്വയം അനുവദിക്കുന്നു, അതിരുകളൊന്നും അറിയില്ല.
ലൈംഗികതയിൽ സ്ഥിരതയുള്ള അവസ്ഥകൾ ഉണ്ടാകാം, ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം സെക്‌സിയായി തോന്നും, അതിനാൽ അസ്ഥിരമായ നിരവധി ലൈംഗിക ബന്ധങ്ങളുടെ തലമുറ, അതിൻ്റെ ഫലമായി സംതൃപ്തി നൽകില്ല.
രണ്ടാമത്തെ ചക്രത്തിൽ അധിക ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ ഒരു ഉദാഹരണം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദിവസങ്ങളോളം ആസ്വദിക്കാനും അതിൽ മടുക്കാതിരിക്കാനും കഴിയും; വളരെക്കാലം ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുക, വേണ്ടത്ര ലഭിക്കില്ല.

ഊർജ്ജം കുറവാണെങ്കിൽ:
വിശ്വാസങ്ങൾ - "എനിക്ക് എന്തോ കുഴപ്പമുണ്ട്", "ഞാൻ നിരസിക്കപ്പെടാൻ അർഹനാണ്."
പെരുമാറ്റം - ആവേശത്തോടെ എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ബന്ധം നിരസിക്കുന്നു, സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നില്ല, കാരണം അവൻ ആളുകളെ ഭയപ്പെടുന്നു.
ഉള്ളിൽ ഒരു കടുത്ത കൺട്രോളർ താമസിക്കുന്നു, അവൻ നിരന്തരം സ്വയം ശകാരിക്കുകയും സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
വികാരങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തൽ.
ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സുഖവും സ്വീകരിക്കാൻ ഒരു വ്യക്തി സ്വയം അനുവദിക്കുന്നില്ല. ലൈംഗികതയിൽ, നിങ്ങൾ മറ്റൊരാളെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ ശ്രദ്ധിക്കൂ, എന്നാൽ സ്വയം ശ്രദ്ധിക്കരുത്. അതിനാൽ, ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ കൈമാറ്റം ഇല്ല. നിങ്ങളുടെ ജീവിതം ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല.
മിസ്റ്റിസിസത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണത.
ഒബ്സെഷനുകൾ.
ലൈംഗികാഭിലാഷത്തിൻ്റെ ദുർബലമായ അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായ അഭാവം, അങ്ങേയറ്റത്തെ സന്ദർഭങ്ങളിൽ - ബലഹീനത, ദൃഢത (പലപ്പോഴും ലൈംഗിക കാരണങ്ങളാൽ കുറ്റബോധവും ലജ്ജയും കാരണം), വന്ധ്യത. ഒരു സ്ത്രീ സ്വയം ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, പോളിസിസ്റ്റിക് രോഗം, സിസ്റ്റുകൾ, അണ്ഡാശയത്തിലെ മറ്റ് പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവ ഉണ്ടാകാം.

അഞ്ചാമത്
ചക്രം, സെർവിക്കൽ സെൻ്റർ, കഴുത്തിൻ്റെ അടിഭാഗത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇത് കഴുത്ത്, തൊണ്ട, വോക്കൽ കോഡുകൾ എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഈ ചക്രം ഉണരുമ്പോൾ, ആഴത്തിലുള്ള സമാധാനത്തിൻ്റെ ഗുണങ്ങളും വിപുലീകരിച്ച ബോധത്തിൻ്റെ ബോധവും നാം കണ്ടെത്തുന്നു.

ആറാമത്തെ ചക്രത്തിന് രണ്ട് "ധ്രുവങ്ങൾ" ഉള്ളതായി ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നു. ഒരു ധ്രുവം പുരികങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള പോയിൻ്റിൽ, ആത്മീയ കണ്ണിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ സ്ഥലം
പ്രബുദ്ധത, അവബോധം, സന്തോഷം മുതലായവ.

മറ്റൊരു ധ്രുവം തലച്ചോറിൻ്റെ അടിഭാഗത്തായി മെഡുള്ള ഓബ്ലോംഗറ്റയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇത് ശ്വസനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ശരീരത്തിലേക്കുള്ള പ്രാണൻ്റെ (ജീവശക്തി) പ്രാഥമിക പ്രവേശന പോയിൻ്റാണ്. ഇത് വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ സ്ഥാനം കൂടിയാണ്, ചെറിയ സ്വയം, അതിനാൽ ഈ ധ്രുവം സ്വയം നൽകുന്ന ഗുണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, ഓരോ ചക്രത്തിനും ഒരു കാന്തം പോലെ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ ആറാമത്തെ ചക്രത്തിൻ്റെ ധ്രുവങ്ങൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, അവയെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ചക്രങ്ങളായി നമുക്ക് കണക്കാക്കാം.

ഏഴാമത്തെ ചക്രം, അല്ലെങ്കിൽ കിരീടം, തലയുടെ മുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇത് ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യത്തിൻ്റെ സ്ഥലമാണ്, ചെറിയ സ്വയം ഉയർന്ന വ്യക്തിയുമായി സംയോജിപ്പിക്കൽ, എല്ലാ ആത്മീയ അന്വേഷണങ്ങളുടെയും ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം.

ഈ ലക്ഷ്യം നേടാൻ അത് പഠിപ്പിച്ചു,
നാം ആദ്യം നമ്മുടെ എല്ലാ ജീവശക്തിയും ആത്മീയ കണ്ണിലേക്ക് ശേഖരിക്കണം, അതിനാൽ ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിനുള്ള എല്ലാ ശുപാർശകളും പുരികങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള സ്ഥലത്ത് കാന്തികത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കും.

ഓരോ ചക്രവും ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക വൈബ്രേഷൻ ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഒരു വൈബ്രേഷൻ പോസിറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ നെഗറ്റീവ് ആയി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. "പോസിറ്റീവ്", "നെഗറ്റീവ്" എന്നിവ "നല്ലത്", "മോശം" എന്നല്ല, ഒരു കാന്തികത്തിൻ്റെ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് ധ്രുവങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കണം. വ്യത്യാസം കേവലം ശ്രദ്ധയുടെ കാര്യമാണ്.

ദൈവത്തിൻ്റെ മക്കളെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ പോസിറ്റീവ് ദിശ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. നെഗറ്റീവ് ദിശ നമ്മെ ഇതിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു, ഈ ലോകത്തിലെ കാര്യങ്ങളുമായി കൂടുതൽ കൂടുതൽ തിരിച്ചറിയപ്പെടാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

ഒരു ചെറിയ കൂട്ടിച്ചേർക്കലോടുകൂടിയ ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വീഡിയോയിൽ നിന്നുള്ള ഓഡിയോ:

ഓരോ ചക്രങ്ങൾക്കും വൈകാരികവും മാനസികവുമായ ഒരു ഘടകമുണ്ട്, കൂടാതെ ഓരോ ചക്രവും ഒരു പ്രത്യേക ഘടകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ചക്രങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ ഈ പട്ടികയിൽ നിന്ന് ലഭിക്കും:

യോഗയുടെ എല്ലാ മേഖലകളും, വർത്തമാനകാലം മുതൽ, എല്ലാ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ പാതകളും, ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ, ചക്രങ്ങളുടെ പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങളെ സജീവമാക്കുന്നതിനും അവയിൽ നിന്ന് അകത്തേക്കും മുകളിലേക്കും പ്രവഹിക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തെ തിരിച്ചുവിടാനും പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
ആധുനിക പാശ്ചാത്യ ലോകത്ത്, യോഗ പരിശീലിക്കുന്ന പലരും, പ്രത്യേകിച്ച് കുണ്ഡലിനി യോഗയുടെയും ക്രിയാ യോഗയുടെയും ദിശകളിൽ, ചക്രങ്ങൾ തുറക്കാനും കുണ്ഡലിനി ഉയർത്താനും ലക്ഷ്യമിട്ട് നിരവധി മെക്കാനിക്കൽ ശാരീരിക, ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നു.

മഹാനായ യോഗി വിവികാനന്ദൻ പറഞ്ഞതുപോലെ:

“ഏതു സാഹചര്യത്തിലും യോഗ ചെയ്യുക, നിങ്ങൾ ഈ പാതയിൽ മരിച്ചാലും, ഈ ആഗ്രഹം പരിശീലനത്തിനുള്ള നല്ല സാഹചര്യങ്ങളിൽ വീണ്ടും ജനിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുകയും നിങ്ങൾ കൂടുതൽ വിവേകത്തോടെ തുടരുകയും ചെയ്യും.”

എന്നിരുന്നാലും, ശൈശവാവസ്ഥയിൽ ബോധത്തിൻ്റെ വളർച്ചയുടെ വേദനാജനകമായ വർഷങ്ങളിൽ ഒരു നീണ്ട ഇടവേള എടുക്കാതിരിക്കാൻ, എല്ലാം ഉടനടി ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്.

ചക്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ സമീപനമാണ് ശരിയായ സമീപനം.

ഈഥറിക്-ആസ്ട്രൽ ബോഡി, ചക്രങ്ങൾ, കുണ്ഡലിനി എന്നിവ ഒരു കമ്പ്യൂട്ടറിലെ ഒരു രജിസ്റ്ററാണ്. ഒരു കുട്ടി കീകൾ അടിച്ചേക്കാം, കമ്പ്യൂട്ടർ മരവിപ്പിക്കും, പക്ഷേ അത് പുനരാരംഭിക്കുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തുടരാം. ഭൌതിക ശരീരത്തിന് മദ്യപാനം, പാർട്ടികൾ, ഹാനികരമായ ഭക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവ സഹിക്കാൻ കഴിയും, അത് 150 വർഷത്തിനുപകരം 70 വർഷം ജീവിക്കും, എന്നാൽ നിങ്ങൾ അശ്രദ്ധമായി രജിസ്ട്രിയിൽ 1 ഉപയോഗിച്ച് 0 മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, കമ്പ്യൂട്ടർ പുനരാരംഭിച്ചേക്കില്ല. യോഗയുടെ ലോകത്ത്, തെറ്റായ ഹഠ യോഗ ഉപയോഗിച്ച് മതിയായ ആളുകൾ അവരുടെ ശാരീരിക ശരീരത്തിന് കേടുപാടുകൾ വരുത്തിയിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ അതിലും മോശമായത് എന്താണ്: യോഗയുടെയും നിഗൂഢതയുടെയും ലോകത്ത് കൂടുതൽ പ്രശ്‌നങ്ങൾ നേരിട്ട ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ട്, ചിലർ ഭ്രാന്താലയത്തിൽ അവസാനിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ പോയി. ശരീരം അകാലത്തിൽ.

ആത്മീയ പാതയിലെ സുരക്ഷിതത്വത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും മികച്ച ഗ്യാരൻ്റി ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ദൃഢത ശക്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. ഒരു വിദ്യാർത്ഥി എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ആത്മവിശ്വാസം ഉള്ള ഒരു മാസ്റ്റർ ആയിരിക്കണം ഇത്.

മേൽപ്പറഞ്ഞ വ്യവസ്ഥകളില്ലാതെ, ചക്രങ്ങൾ വൃത്തിയാക്കാനും തുറക്കാനുമുള്ള സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ ഞാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല, അത് പത്തിരട്ടി ഫാഷനാണെങ്കിലും എല്ലാ ആധുനിക “യോഗികളും” അത് ചെയ്യുന്നു.

യഥാർത്ഥ ദൈവാഭിലാഷവും ഗുരുഭക്തിയുമുള്ളവർക്ക്, ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിന് പ്രത്യേക വിദ്യകളൊന്നും ആവശ്യമില്ലായിരിക്കാം, ചക്രങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനും അവയെ സജീവമാക്കുന്നതിനും ഉയർത്തുന്നതിനുമുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ യോഗ വിദ്യയാണ് ഗുരുവിലുള്ള ഏകാഗ്രത. കുണ്ഡലിനി.

നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ പാതയുടെ ഏത് ഘട്ടത്തിലാണെങ്കിലും, നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും കഴിയുന്നത്ര വ്യക്തവും കഴിയുന്നത്ര ആഴവും ശക്തവും ആകർഷകവുമായ ഒന്ന് ആവശ്യമാണ്. വിജയത്തിൻ്റെ ഈ ഘടകങ്ങളാണ് കഴിയുന്നത്ര ശ്രദ്ധ നൽകേണ്ടത്.

ജോലിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്, അത് ദൈർഘ്യമേറിയതായി തോന്നാം, പക്ഷേ ഇത് ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിനും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനും കൂടുതൽ വിശ്വസനീയവും സുരക്ഷിതവുമായ ഗ്യാരണ്ടി നൽകും.

എൻ്റെ പ്രിയ വായനക്കാരാ, ജ്ഞാനിയായിരിക്കുക, യോഗയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിങ്ങളെ കാണാം.

ചക്രങ്ങളുടെ വിഷയം നന്നായി വിശദീകരിക്കുന്ന വളരെ നല്ല ധ്യാനം:

ഈ വീഡിയോയിൽ ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ചും ചക്രങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം വളരെ രസകരമായി സംസാരിക്കുന്നു: