rumah › Badan › epik India. Kisah Ramayana dan Mahabharata

epik India. Kisah Ramayana dan Mahabharata

india purba sastera epik merupakan sumber yang berharga untuk kajian hubungan sosial dan ekonomi, serta budaya India pada separuh pertama milenium ke-1 SM. e.

Monumen utama epik India purba ialah Mahabharata dan Ramayana, yang ditulis pada abad pertama era kita, tetapi pada dasarnya sudah wujud pada abad ke-5. BC e.

Dasar plot Mahabharata (" perang besar keturunan Bharata") ialah perebutan kuasa dalam salah satu keluarga diraja yang paling berkuasa di India Utara.

Berada di kota Hastinapura, kata Mahabharata, keluarga kerajaan Kuru, keturunan Bharata legenda, seorang raja dari dinasti Lunar. Dan terdapat dua saudara lelaki dalam keluarga ini - Dhritarashtra yang lebih tua dan Pandu yang lebih muda.

Pandu adalah raja, kerana Dhritarashtra buta dan, disebabkan kecacatan fizikal ini, tidak dapat menduduki takhta.

Dhritarashtra mempunyai seratus anak lelaki, yang, sebagai yang tertua dalam keluarga, biasanya dipanggil Kauravas (keturunan Kuru); Pandu mempunyai lima anak lelaki, yang biasa dipanggil Pandawa (keturunan Pandu).

Pandu meninggal dunia ketika anak-anaknya masih kecil. Korawa cuba dengan pelbagai helah untuk menghancurkan Pandawa, tetapi semua usaha mereka sia-sia, dan mereka terpaksa menyerahkan sebahagian kerajaan kepada sepupu mereka.

Pandawa mengasaskan Bandar baru Indraprasthu (runtuhan bandar ini terletak di sekitar ibu kota semasa Republik India Delhi), yang menjadi ibu kota mereka. Pandawa yang tertua menjadi raja.

Tetapi Kaurava yang iri hati datang dengan cara baru merampas bahagian Pandawa dalam harta suku. Mereka mencabar Pandawa untuk bermain dadu. Menurut konsep pada masa itu, ini adalah sama dengan cabaran kepada pertarungan, dan kshatriya tidak dapat mengelaknya.

Dalam pertandingan yang berlangsung, Pandawa tertua kalah kepada Korawa semua kekayaannya, kerajaan itu sendiri, saudara-saudaranya, dirinya dan isteri biasa lima Pandawa.

Dhritarashtra, melihat sejauh mana keadaan telah berlalu, menyatakan keputusan permainan itu batal dan tidak sah, tetapi dalam permainan yang baru diadakan, wakil Pandawa sekali lagi kalah. Di bawah syarat ini permainan baru, Pandawa terpaksa pergi ke pengasingan selama 13 tahun, dan kerajaan mereka diserahkan kepada Korawa.

Pada akhir masa pengasingan, Pandawa menuntut pengembalian bahagian kerajaan mereka kepada mereka, tetapi ditolak. Ini membawa kepada perang di mana semua orang di dunia mengambil bahagian sebagai sekutu satu atau lain pihak yang berperang, seperti yang dinyatakan dalam epik.

Nasib perang ditentukan oleh pertempuran di padang Kurukshetra (kira-kira 100 km utara Indraprastha). Pertempuran itu sangat gigih. Hari demi hari, bunga tentera India berperang dengan kepahitan yang semakin meningkat; satu demi satu, pahlawan yang paling terkenal dan gagah perkasa tewas. Pada hari kelapan belas pertempuran barulah Pandawa menang.

Daripada jumlah besar pahlawan, hanya enam orang yang terselamat di pihak Pandawa, termasuk kelima anak Pandu, dan tiga orang di pihak Korawa, tetapi kesemua seratus anak Dhritarashtra meninggal dunia.

Kemenangan itu mendatangkan kerugian besar kepada Pandawa. Seluruh India dikejutkan dengan pertumpahan darah yang tidak pernah didengari. Dan Pandawa sendiri tidak dapat menghilangkan rasa penyesalan: kesedaran bahawa kesia-siaan mereka telah mengakibatkan akibat yang begitu dahsyat bagi keluarga mereka dan bagi seluruh negara meracuni kegembiraan mereka atas kemenangan.

Peperangan yang memusnahkan antara saudara-mara yang, atas motif bercita-cita tinggi, mengabaikan apa yang dimaksudkan orang biasa mengikut tradisi, yang paling penting - perpaduan suku, skala pertempuran (dalam Mahabharata, bagaimanapun, sangat dibesar-besarkan), serta fakta bahawa kuasa diraja ternyata cukup kuat untuk menghantar sejumlah besar orang mati. untuk menyelesaikan pertikaian dinasti - semua ini meninggalkan tanda yang tidak dapat dilupakan dalam ingatan popular.

Legenda kuno tentang perang antara Pandawa dan Kauras dari masa ke masa telah memperoleh banyak episod tambahan yang mengandungi pelbagai kisah dan legenda (contohnya, mitos banjir), perbincangan mengenai agama dan falsafah dan banyak topik lain yang sebahagian besarnya tidak mempunyai apa-apa. berkaitan dengan plot utama.

Akibatnya, Mahabharata, iaitu 8-10 kali ganda jilid ini, “ sejarah dunia”, pada dasarnya bukan puisi, tetapi koleksi sastera besar epik India kuno.

KEPADA epik India kuno juga merujuk kepada puisi Ramayana ("Kisah Rama"), dikaitkan dengan orang bijak Valmiki. Ramayana jauh lebih harmoni dalam komposisi dan lebih teliti diproses daripada Mahabharata.

Terdapat di Ayodhya (Oud moden, di negeri Uttar Pradesh) seorang raja dari Dinasti Suria - Dasaratha, dan dia mempunyai empat anak lelaki daripada pelbagai isteri. Yang sulung daripada mereka, Rama, dengan tegas mengatasi saudara-saudaranya dalam kecerdasan, kekuatan, keberanian dan budi pekerti yang baik.

Dialah yang melantik Dasaratha sebagai penggantinya. Tetapi kerana tipu muslihat ibu kepada putera lain, Bharata, Rama terpaksa pergi ke buangan selama 14 tahun.

Apabila Rama tinggal di hutan bersama isterinya Sita dan saudara lelaki Lakshmana, yang secara sukarela mengikut Rama, raja rakshasas (syaitan) - tuan pulau Lanka (Ceylon) Ravana menculik Sita dan membawanya ke ibu kotanya.

Rama, bergantung pada bantuan raja monyet Sugriva, yang dia bantu untuk mendapatkan semula takhta yang telah diambil daripadanya, mengumpulkan tentera besar yang terdiri daripada monyet dan beruang.

Atas perintah Rama, sebuah jambatan dibina yang menghubungkan tanah besar dengan Lanka. (Rantaian pulau antara India dan Ceylon, menurut legenda yang wujud di kalangan penduduk tempatan, adalah peninggalan jambatan yang dibina pada zaman purba oleh Rama.) Sepasukan tentera monyet dan beruang, diketuai oleh Rama, menyeberangi jambatan ini ke pulau itu.

Di sini berlaku pertempuran berdarah dengan Rakshasas - penduduk pulau itu. Episod yang menentukan dalam pertempuran ini ialah pergaduhan antara Rama dan Ravana. Ravana dibunuh, Sita dibebaskan, dan Rama, yang pengasingannya telah tamat pada masa ini, kembali ke Ayodhyo, di mana dia memerintah di atas takhta nenek moyangnya.

Kedua-dua puisi ini sangat popular di India pada masa ini. Selama lebih daripada dua ribu tahun, Mahabharata dan Ramayana telah memberi inspirasi kepada penyair, artis, pengukir, dll., melukis plot untuk karya mereka dari monumen purba kreativiti puitis dan kebijaksanaan rakyat ini.

Rama dan salah satu watak utama Mahabharata - Krishna bahkan dituhankan dan dianggap sebagai penjelmaan (avatar) Vishnu - salah satu dewa terpenting dalam agama Hindu moden.

Menurut pandangan orang India purba, Pertempuran Kurukshetra dibuka tempoh baru dalam sejarah umat manusia - Kali Yugu - yang, kerana ia boleh ditentukan berdasarkan legenda kuno, dianggap sebagai tempoh peningkatan mendadak dalam ketidaksamaan sosial dan kemunculan kuasa negara yang kuat.

Pada masa yang sama, perlu ditekankan bahawa tempoh sejarah kelas baru ini hanya bermula di bahagian yang agak kecil di India - di wilayah lembah Gangga, di sepanjang bahagian atas dan tengahnya, dan di kawasan yang bersebelahan dengannya. ia.

Di selebihnya, kebanyakan India, hubungan komunal primitif berlaku, yang berada pada pelbagai peringkat penguraian.

Kita tahu kata-kata Goethe, yang dikatakan olehnya pada awal abad yang lalu: "Sekarang kita memasuki era kesusasteraan dunia." Goethe telah memikirkan proses penumpuan dan juga sintesis separa Barat dan Timur tradisi sastera, pada asal-usul yang dia sendiri berdiri dan, yang terus berkembang dan mendalam, berterusan hingga ke hari ini. Tetapi kata-katanya terutamanya berkaitan dengan fakta penting dalam sejarah kesusasteraan bahawa pada pergantian abad ke-18 dan ke-19 banyak karya indah klasik Timur tersedia kepada pembaca Eropah dalam terjemahan buat kali pertama. Antaranya ialah puisi epik India purba "Mahabharata" dan "Ramayana", yang di negara kita, apabila bilangan transkripsi dan terjemahannya ke dalam bahasa Rusia berkembang, terutamanya sejak dua dekad yang lalu, semakin terkenal dan pengiktirafan. Kepada karya sastera membangkitkan minat pembaca, ia sepatutnya mempunyai dua kualiti yang kelihatan bertentangan, tetapi sebenarnya pelengkap: untuk mengandungi sesuatu yang biasa dalam satu cara atau yang lain dan pada masa yang sama untuk mendedahkan sesuatu yang tidak diketahui sehingga kini. Sekiranya kita tidak menjumpai sesuatu yang baru, luar biasa di dalamnya, jika ia hanya "mengulangi apa yang telah dilalui", maka ia pasti akan kelihatan kepada kita remeh dan oleh itu membosankan. Jika, sebaliknya, ia tidak berkorelasi dalam apa-apa cara dengan pengalaman sastera kita yang terdahulu, dan sememangnya hanya manusia, maka dari segi psikologi dan estetika ia tetap asing bagi kita, tidak kira betapa objektifnya meritnya. Memandangkan ini, bukanlah suatu kebetulan bahawa pada masa ini Mahabharata dan Ramayana sah dimasukkan ke dalam lingkaran bacaan kita, menjadi bagi kita seolah-olah orang asing. Kedua-dua puisi itu dicipta kira-kira dua milenium yang lalu, dalam bahasa Sanskrit - bahasa yang telah lama mati, di pangkuan budaya yang telah pergi ke masa lalu yang jauh, dan, nampaknya, jurang antara kita dan pembaca kepada siapa mereka yang dimaksudkan adalah terlalu hebat. Itulah dia untuk masa yang lama, memanifestasikan dirinya sama ada dalam tafsiran merendahkan India sebagai negara primitif dan separa barbar, atau dalam kekaguman yang sama meluas, tetapi sama jauhnya untuk kebijaksanaan mistiknya yang kononnya tidak dapat difahami untuk kita. Walau bagaimanapun, hari ini keadaan berubah secara mendadak, India tidak lagi menjadi negara misteri "keajaiban dan rahsia." Kami mengenali India moden dengan lebih baik, dan melaluinya, India purba. Kami telah menyaksikan sejarah terbesar dan penemuan arkeologi di Asia, memperkaya ufuk mereka dengan monumen falsafah India dan sastera klasik, dan semua ini nyata mengurangkan jarak antara kami dan tamadun purba India, menjadikannya lebih jelas dan lebih mudah diakses oleh kami.

Pada tahap yang lebih besar atau lebih kecil, perubahan yang sama berlaku dalam persepsi kita terhadap negara-negara Timur yang lain. Kita boleh mengatakan bahawa jika pada zaman Renaissance orang Eropah merasakan diri mereka sebagai pewaris dan penerima zaman kuno Greco-Rom, kini bahagian penting budaya kita menjadi warisan rohani bukan sahaja barat, tetapi juga benua timur. Oleh itu sastera dunia daripada konsep, pada tahap tertentu, spekulatif dan bersyarat, ia bertukar menjadi fenomena semula jadi dan nyata, dan antara monumen kesusasteraan dunia yang paling menonjol, Mahabharata dan Ramayana berhak menduduki tempat mereka.

Kami baru sahaja merujuk kepada Mahabharata dan Ramayana sebagai orang asing yang biasa, kerana walaupun pada bacaan pertama mereka berdiri di hadapan kita dengan latar belakang pengetahuan kita yang sentiasa berkembang tentang sejarah dan budaya India kuno. Tetapi ada sebab lain untuk nama sedemikian. Kedua-dua puisi tergolong dalam genre epik heroik, terkenal kepada kami daripada kesusasteraan banyak orang (terutamanya daripada model Yunani klasiknya - Iliad dan Odyssey Homer), dan berkongsi ciri asas genre ini dengan epik lain.

Seperti kebanyakan karya epik heroik, Mahabharata dan Ramayana adalah berdasarkan tradisi sejarah dan mengekalkan dalam kandungannya ingatan tentang peristiwa yang benar-benar berlaku. Konsep "sejarah" terutamanya terpakai kepada Mahabharata, yang sering merujuk kepada dirinya sebagai "itihasoy"(secara literal: "ia benar-benar berlaku") atau Purana("naratif zaman purba") dan bercakap tentang perang internecine dalam suku Bharat, yang, menurut ahli sejarah, berlaku pada pergantian milenium ke-2-1 SM. e. kurang jelas latar belakang sejarah"Ramayana". Tetapi di sini, pakar percaya bahawa perjalanan Rama ke pulau Lanka (nampaknya Ceylon moden) untuk mencari seorang isteri yang diculik oleh tuan syaitan Rakshasa, dalam bentuk yang dibiaskan dengan hebat, mencerminkan perjuangan para penakluk India - Indo- Suku bangsa Arya Eropah dengan penduduk asli di selatan India, dan peristiwa yang membentuk latar belakang sejarah puisi itu, harus dikaitkan dengan kira-kira abad XIV-XII SM. e.

Dengan analogi dengan epik kebangsaan lain, era yang menghidupkan legenda Mahabharata dan Ramayana diterima dalam sastera saintifik penamaan khas - "zaman heroik". Walau bagaimanapun, antara zaman heroik dan puisi epik yang mengagungkannya, biasanya terdapat banyak masa. Begitu juga di Greece, di mana peristiwa Perang Trojan mungkin bermula pada abad ke-13 SM. e., dan puisi Homer yang didedikasikan untuknya dicipta empat atau lima abad kemudian; begitu juga dengan epik bangsa Jerman, masa epiknya jatuh pada abad ke-4-6, dan masa penetapan sastera pada abad ke-12-14; begitu juga di India. Walau apa pun, sebutan pertama epik Bharata dalam kesusasteraan India dibuktikan tidak lebih awal daripada abad ke-4 SM. e., dan akhirnya, dalam bentuk yang telah diturunkan kepada kita, "Mahabharata" terbentuk pada abad III-IV AD. e. Kira-kira dalam tempoh yang sama - lima atau enam abad lamanya - pembentukan Ramayana juga berlaku. Jika kita mengambil kira watak retrospektif puisi epik India yang jelas ini, menjadi jelas mengapa ia menyampaikan dari masa lalu bahawa ia hanya bertujuan untuk menangkap gema yang sangat diputarbelitkan dan, lebih-lebih lagi, secara aneh menggabungkannya dengan kenangan sejarah abad-abad berikutnya.

Jadi, walaupun epik Sanskrit menceritakan tentang suku kaum purba era penempatan Arya di India: Bharatah, Kuru, Panchala dan lain-lain, pada masa yang sama dia mengenali orang Yunani, Rom, Sakas, Tocharians, Cina, iaitu, orang-orang seperti itu yang dikenali oleh orang India hanya pada giliran zaman kita. Dalam kandungan Mahabharata dan Ramayana, ciri-ciri sistem primitif dan demokrasi puak jelas dirasai, pertelingkahan suku dan peperangan ke atas lembu digambarkan, dan sebaliknya, mereka mengenali empayar berkuasa yang berusaha untuk menguasai seluruh India. (contohnya, empayar Magadha pada separuh kedua milenium ke-1 SM), dan latar belakang sosial epik adalah sistem yang agak lewat empat varna: brahmana- pendeta, golongan khatriya- pahlawan, Vaishya- peniaga, tukang dan petani dan sudra- pekerja upahan dan hamba. Ibu kota pahlawan Mahabharata, Hastinapura, serta ibu kota Rama Ayodhya, digambarkan dalam puisi sebagai kota yang padat penduduknya, tersusun rapi, yang dihiasi dengan banyak istana dan bangunan megah, diperkaya dengan parit dan kubu yang dalam. dinding. Sementara itu, seperti yang ditunjukkan oleh penggalian baru-baru ini di tapak Hastinapura purba, pada awal milenium ke-1 SM. e. ia adalah sekumpulan pondok sederhana dengan hanya beberapa rumah bata. Bahagian didaktik epik Sanskrit secara keseluruhan mencerminkan undang-undang dan norma sosial pada Zaman Pertengahan India, tetapi pada masa yang sama, Mahabharata dan Ramayana berulang kali merujuk kepada adat yang berakar pada zaman purba dan bergantung kepada tanggapan primitif tentang akhlak. Hanya dalam petikan yang diterjemahkan dalam buku ini sahaja pembaca akan membaca tentang pertandingan perkahwinan di perkahwinan Drupadi dan Sita, tentang swayamvare(memilih pengantin lelaki oleh pengantin perempuan) Savitri, tentang levirate - perkahwinan dengan isteri-isteri saudara lelaki yang meninggal dunia, tentang mengambil pengantin perempuan dengan paksa, tentang poliandri - perkahwinan lima Pandawa dengan Drupadi, dll.

mitologi India.

Dalam lampiran ini, kita akan mempertimbangkan mitologi dalam epik. Mitos dan epik adalah dua struktur yang berbeza: yang pertama adalah bentuk kesedaran, yang kedua adalah cerita yang menceritakan tentang tuhan dan pahlawan, iaitu cerita yang mendedahkan imej dan simbol kesedaran mitologi dan kewujudannya di dunia sekeliling. Sebagai peraturan, di kalangan orang-orang zaman dahulu, mitologi tidak dapat dilakukan tanpa epik. Mengenai contoh epik, kami akan mempertimbangkan beberapa imej yang dilahirkan di Timur Purba.

Ia adalah di Timur bahawa dalam mitos dia adalah yang paling tema terkenal penyatuan negeri yang berbeza oleh satu wira. Sudah tentu, mitos ini timbul kerana keadaan politik - pemecahan feudal awal, tetapi bukan sahaja kerana ini. Watak utama tidak menyatukan negara penguasa duniawi, tetapi kerajaan dunia: kerajaan dunia bawah tanah, duniawi dan syurga, yang dipisahkan atas sebab tertentu. Mungkin pemecahan negara telah dibentangkan kepada orang sebagai struktur dunia, kerana struktur negeri dianggap sebagai kesinambungan kosmos, strukturnya. Tetapi kebarangkalian bahawa dunia pada asalnya berpecah-belah adalah lebih besar, kerana bukan sahaja di Timur terdapat pahlawan yang menyatukan ketiga-tiga kerajaan ini.

topik utama Mitos Timur: ia adalah penyatuan kerajaan dan penghapusan sebarang bentuk permusuhan. Untuk ini, protagonis bersedia untuk masuk ke dalam penjara, bersara ke hutan, dll. Epik yang paling terkenal di Timur ialah kisah Mahabharata dan Ramayana.

Mitologi India ialah salah satu mitologi terkaya dan paling luas, termasuk cerita tentang penciptaan dunia, cerita tentang tuhan dan pahlawan, kod undang-undang agama dan falsafah yang berkuasa tentang ruang, kehidupan, tingkah laku dan banyak lagi. Malah, ia bukan sahaja naratif, tetapi juga "buku kehidupan", yang membimbing dalam semua kes. Adalah dipercayai bahawa tiada apa-apa dalam kehidupan yang tidak akan diterangkan dalam Mahabharata. Begitu besar kepentingannya.

Kod undang-undang utama di India ialah Veda. Veda terdiri daripada beberapa buku. Buku pertama Rig Veda adalah koleksi himne, doa, formula pengorbanan, yang telah dikembangkan pada 600 SM. e., ia terdiri daripada 1028 himne (Brahmanisme). Rigveda pula terdiri daripada tiga buku: Samaveda (veda melodi), Yajurveda (veda pengorbanan) dan Atharvaveda (veda mantera). "Rig Veda" adalah satu set himne, yang dianggap sebagai wahyu ilahi dan oleh itu dihantar oleh imam. Ia menjadi asas kepada semua kesusasteraan Veda (Veda - untuk mengetahui - untuk mengetahui; Veda - seorang ahli sihir - wanita yang mengetahui), kerana ini adalah teks-teks yang bersifat kosmogonik yang menerangkan ritual, asal-usul dan maknanya. Samhitas ditulis daripadanya - koleksi, mereka bersebelahan dengan brahmana - legenda prosa, ini juga termasuk Aranyakas dan Upanishad - risalah falsafah tentang alam, tuhan dan manusia. Samhitas, Brahmin, Aranyakas dan Upanishad bersama-sama membentuk kanon suci Brahma (tuhan tertinggi). Kemudian, dua epik "Ramayana" dicipta hampir serentak - tentang dewa Vishnu, yang dijelmakan dalam Raja Rama; dan "Mahabharata" - tentang perjuangan dewa dan syaitan, yang terkandung dalam dua genera (Pandava dan Kaurava).

Dua epik mitologi "Mahabharata" dan "Ramayana" boleh dianggap sebagai dua set bebas yang menceritakan tentang tuhan dan pahlawan, pahlawan dan pembantu ajaib mereka (haiwan), yang imejnya sering saling berkait antara satu sama lain dan memasuki satu sama lain. Mereka dengan jelas mentakrifkan penglibatan tuhan, wira dan haiwan ajaib, yang mengesahkan keterkaitan seluruh dunia.

Bahasa pengaruh utama epik mitologi ini bukanlah perkataan (seperti, sebagai contoh, di kalangan orang Scandinavia), tetapi tindakan, intipatinya terletak pada nama itu. Adalah dipercayai bahawa jika anda mengetahui nama sebenar Tuhan, maka anda boleh menjalin hubungan mistik dengannya untuk mendapatkan sesuatu yang anda inginkan. Oleh itu, dalam mitologi India, sejumlah besar nama yang sangat berbeza dari satu tuhan, yang menyembunyikan nama sebenar, dan, dengan itu, membebaskan orang biasa daripada hubungan langsung dengan tuhan atau syaitan.

Penyatuan semula ajaib tiga dunia (bawah tanah, duniawi dan syurga), yang timbul melalui mengatasi dan memerangi kuasa-kuasa jahat yang menentang kehidupan, dan penyatuan semula seluruh dunia - adalah asas idea "Mahabharata" dan "Ramayana".

Dalam mitologi India, bukan sahaja kosmos ajaib yang dituhankan, tetapi juga despotisme masyarakat suku nenek moyang, kuasa negara, perintah, yang dianggap sebagai kesinambungan tatanan dunia ilahi. tuhan purba sifat abadi(kosmos) bertindak bertopengkan pembina dan penaung pertama negara. Perihalan pertempuran dengan syaitan, yang banyak terdapat dalam epik, tidak lebih daripada percubaan untuk menentukan kebebasan seseorang dan menyingkirkan beberapa faktor sosial yang menggembirakan.

“Laluan manusia menuju kebebasannya di Timur Purba ternyata bukan pencarian makhluk baru, tetapi penolakan terhadap makhluk yang pasti. Pada puncak kebijaksanaan Timur, kebebasan kelihatan seperti penafian total dunia luar, dari mana mereka cuba bersembunyi, larut dalam aliran kehidupan abadi atau mencari kedamaian dalam diri mereka, di mana tidak ada ketakutan atau harapan "(A. A. Radugin).

Carian, kembali ke keadaan asal "sebelum menjadi" - adalah sebab yang mendorong untuk semua pertempuran dan sebarang tindakan. Mungkin ini disebabkan oleh fakta bahawa seseorang yang mencari kebebasannya tidak menemuinya di mana-mana: baik di alam sekitar, mahupun di negeri (penerusan alam). ini ciri yang membezakan Mitologi India dari mana-mana yang lain, di mana, bagaimanapun, seseorang dianggap sebagai permulaan yang lebih penting dalam seseorang daripada di Timur, dan dianggap sebagai kekayaan sejagat. Begitulah, sebagai contoh, keadaan di mitologi Yunani. Oleh itu, di sana tuhan-tuhan lebih seperti manusia daripada makhluk yang tidak wajar mempunyai kualiti yang tidak wajar (kosmik lain).

Ringkasan"Mahabharata".

"Mahabharata" - epik yang hebat, terbentuk pada giliran II dan I milenium SM. e. dan dikenali pada abad ke-5. n. e. sebagai kod bebas, menggambarkan pertempuran wira dan dewa. Ia terdiri daripada 19 buah buku. Plot Mahabharata bermula apabila India bermula. Ini tercermin dalam tajuk epik itu, yang diterjemahkan sebagai "Kisah Pertempuran Besar Bharatas": dalam bahasa India, India dirujuk sebagai "Tanah Bharata". Diwariskan dari generasi ke generasi, Mahabharata memperoleh lebih banyak cerita baru. Ia mengandungi kisah heroik, dan mitos, dan legenda, dan perumpamaan, dan cerita tentang cinta, dan risalah falsafah, dan banyak lagi.

"Mahabharata" terdiri daripada 19 buku, legenda utamanya ialah: "Kisah Shakuntala", "Kisah Rama", "Kisah Matsya", "Kisah Raja Shivi", "Kisah Nala" , "The Tale of Savitri" dan puisi falsafah Bhagavad Gita. Kisah ini diceritakan bagi pihak bijak legenda Vyasa.

Plot Mahabharata dibina atas perjuangan dua puak. Dua kumpulan pahlawan yang saling bertentangan, dua cabang salasilah keluarga - keturunan Bharata (Pandu dan Kuru) Pandawa dan Kaurava, memasuki perjuangan panjang untuk menguasai Hastinapura (Delhi). Kawan dan penolong Pandawa adalah sepupu ibu mereka Krishna (dewa Vishnu yang menjelma). Adalah dipercayai bahawa Pandawa dilahirkan sebagai dewa, dan Korawa adalah jelmaan syaitan.

Di Delhi, Dushyanta memerintah. Suatu hari, semasa berburu, dia bertemu dengan anak perempuan bidadari Shakuntala di hutan di pondok pertapa dan menawarkan hati dan kerajaannya. Dia bersetuju, tetapi segera mengambil perkataan daripada Dushyanta bahawa apabila anaknya dilahirkan, dia akan menjadi pemerintah. Dia bersetuju dan tinggal di pondok untuk seketika, kemudian hamba datang untuknya, kerana negara itu, ditinggalkan tanpa pemerintah, tidak dapat makmur. Dushyanta pergi, berjanji untuk kembali.

Masa berlalu, penguasa tidak kembali. Shakuntala melahirkan seorang anak lelaki. Apabila anak lelaki itu berumur 6 tahun, kekuatannya menjadi sama dengan kekuatan pahlawan besar. Bersama anaknya, Shakuntala pergi ke Dushyanta, yang mengenali dia dan anaknya, dan segera menikah. Anak lelaki itu diberi nama Bharata.

Shantanu adalah raja keluarga Bharata. Pada suatu hari, di Sungai Gangga, dia melihat seorang gadis cantik sedang mandi di situ. Setelah jatuh cinta dengannya, dia memintanya untuk menjadi isterinya. Dia bersetuju untuk menjadi isterinya hanya dengan syarat dia tidak akan bertanya apa-apa kepadanya dan membiarkan dia melakukan apa yang dia mahu. Dan Shantanu bersetuju. Apabila anak lelaki mereka dilahirkan, dia melemparkannya ke dalam air sungai suci Gangga. Penguasa itu meratapinya, tetapi tidak berkata sepatah pun kepada permaisuri. Maka permaisuri berlakon bersama 6 lagi anak lelaki yang dilahirkan. Apabila tarikh ke-8 akan dilahirkan, Shantanu menuntut penjelasan dan mula meminta permaisuri pergi anak lelaki terakhir kepada dia. Untuk semua kata-katanya, ratu tidak menjawab, mengeluh dan menghilang. Raja berasa sedih dengan kehilangan isteri tercinta.

Apabila bertahun-tahun telah berlalu, entah bagaimana Shantanu, duduk di tebing Gangga, melihat seorang pemuda yang cantik, yang dia anggap sebagai tuhan, kerana sinaran terpancar daripadanya. Shantanu gembira dengannya dan sedih mengingati anak-anak lelakinya yang mati dan isterinya yang hilang. Dan kemudian ratu yang hilang muncul di sebelah pemuda itu. Dan dia mendedahkan rahsia kepada Shantan: dia berkata bahawa dia adalah dewi sungai Gangga, dan anak-anak lelaki yang dilemparkannya ke dalam air sungai suci masih hidup, kerana mereka yang mengakhiri hidup mereka di perairan Gangga tinggal di tempat tinggal para dewa. Tujuh pemuda yang bersinar muncul di hadapan Shantanu - mereka semua adalah tuhan. Anak lelaki kelapan, pewaris, dewi Gangga dikurniakan kuasa ilahi dan pergi bersama bapanya. Dia diberi nama Bhisma dan diisytiharkan sebagai pewaris.

Shantanu, hanya mempunyai seorang anak lelaki, takut kedua-duanya akan nyawanya dan takhta, jadi dia memutuskan untuk berkahwin kali kedua. Setelah menemui gadis itu, Shantanu, merayu bapanya, mendengar daripada bapanya syarat: anak kepada anak perempuannya harus menjadi pemerintah. Shantanu menjadi sedih kerana takhta dijanjikan kepada Bisma. Tetapi anak lelaki itu, melihat kesedihan bapanya, bersumpah untuk membujang, secara terbuka meninggalkan takhta dan meminang gadis ini kepada bapanya. Seorang anak lelaki dilahirkan daripada perkahwinan ini. Apabila dia dewasa, Bisma mendapatkan seorang isteri untuknya. Apabila anak Kuru dilahirkan oleh penguasa muda, Bhisma berusaha untuk mendidiknya. Dia mengajarnya semua ilmu, mengajarnya cara memerintah negeri, dan pada hari yang ditetapkan Kuru naik takhta.

Kuru memerintah selama bertahun-tahun dan Bisma sentiasa datang untuk menyelamatkan. Seorang anak lelaki buta dilahirkan oleh Kuru dan dia diberi nama Dhritarashtra ("perlindungan kerajaan"). Selepas beberapa lama, Kuru mempunyai seorang lagi anak lelaki - Pandu. Apabila tiba masanya, anak bongsu Pandu menaiki takhta. Dia berkahwin dan mempunyai 5 orang anak lelaki - mereka mula dipanggil Pandawa dengan nama bapa mereka. Dhritarashtra yang buta mempunyai 100 anak lelaki - mereka mula dipanggil Korawa, sempena nama datuk mereka. Kedua-duanya diasuh oleh Bhisma.

Yang tertua dari Kurawa Duryodhana ("pahlawan jahat") membenci Pandawa kerana yang tertua dari mereka akan naik takhta pada masanya, dan dia bukanlah anak pertama bapa primordial. Dia memutuskan untuk menyingkirkan 5 bersaudara supaya takhta pergi kepadanya. Untuk tujuan ini, Duryodhana mahu semua saudaranya mempunyai kebolehan pahlawan yang baik. Dhritarashtra yang buta, memahami niat anak sulungnya, cuba membawanya jauh dari jalan pemikiran yang kejam, tetapi semuanya sia-sia. Duryodhana berteman dengan putera matahari Kara, yang bertengkar dengan Arjuna, anak tertua Pandawa. Setelah mahir mengatur Kara melawan semua Pandawa, Duryodhana meminta Kara untuk melatih saudara-saudaranya dalam seni perang untuk menghancurkan Pandawa.

Selari dengan kisah saudara-saudara, kisah kelahiran Krishna, jelmaan dewa Vishnu (dewa penjaga), diceritakan. Di kota Mathura, anak ratu Kansa dilahirkan, di mana syaitan jahat diwujudkan. Apabila Kansa dewasa, dia melemparkan ayahnya ke dalam penjara dan merampas takhta. Eksekusi dijalankan dari pagi hingga petang. Kansa mempunyai saudara perempuan Devaka, apabila dia menjadi pengantin perempuan pahlawan bangsawan, maka pada kenduri perkahwinan Kansa diramalkan akan mati dari anak lelakinya yang ke-8. Setelah mengetahui perkara ini, Kansa meluru ke arah kakaknya dengan pisau, tetapi suaminya berdiri untuknya, berjanji Kansa untuk memberikan semua anaknya kepadanya. Semua anak lelaki yang dilahirkan oleh Devaki diberikan kepada Kansa dan dia membunuh mereka, hanya dia membenarkan dia meninggalkan anak perempuannya. Akhirnya, suami Devaki berjaya menurunkan anak ke-8 kepada isteri pengembala. Anak ini mula membesar jauh dari ibu kota. Namanya Krishna. Apabila Kansa mengetahui perkara ini, dia memerintahkan untuk membunuh semua budak lelaki sebaya Krishna. Merasakan bahaya, Kansa memanggil semua syaitan jahat dan memerintahkan mereka untuk mencari Krishna. Iblis akhirnya menemui Krishna, tetapi dia membunuh semua iblis. Apabila Krishna dewasa, dia membunuh Kansu dan mengembalikan takhta kepada bapa saudaranya, dia sendiri menjadi raja di kota jiran.

Pada satu pertandingan pelamar, Krishna dan Pandawa bertemu dan membuat kesimpulan kesatuan mesra. Dari semua Pandawa, Arjuna menjadi sahabat terdekat Kresna dan menikahi adiknya Subadra. Oleh itu Pandawa dan Korawa mempunyai pembantu yang kuat.

Duryodhana, dengan senioritasnya, menjadi penguasa kota dan mengusir Pandawa, sejak Arjuna bermain dadu dengan wakil Duryodhana Shakuni dan kalah, dan yang kalah harus meninggalkan ibu kota selama 12 tahun.

Pandawa menetap di dalam hutan. Orang bijak datang kepada mereka dan bercakap tentang Cinta yang Agung Nala dan Damayanti, tentang kekuatan dan keberanian Hanuman, tentang banjir, tentang puteri katak, tentang Rama dan Sita (terdapat banyak legenda, tradisi dan risalah falsafah yang menduduki tempat yang besar dalam Mahabharata).

Apabila penghujung pengasingan menghampiri, Pandawa memutuskan untuk melawan Korawa untuk mendapatkan kembali kerajaan mereka. Indra (dewa guruh) memutuskan untuk membantu mereka dengan mengambil anting-anting daripada Karna, anak matahari, di mana nyawanya disimpan. Dalam bentuk seorang brahmana, Indra datang kepada Karna dan meminta anting-antingnya (brahmana itu harus diberikan apa yang dia minta, bukan untuk memberi - dosa berat dan kutukan, kerana para brahmana dianggap orang suci), dan Karna meminta. Indra untuk tombak sebagai ganti anting-antingnya, yang akan membunuh satu orang yang Karna inginkan. Indra memberinya lembing ini.

Korawa dan Pandawa sedang bersiap untuk berperang dan mengharapkan bantuan daripada pelindung mereka yang perkasa - Korawa dari Karna, dan Pandawa dari Krishna. Dengan ini, Arjuna pergi kepada Krishna, tetapi mendapati di sana saudaranya yang licik Duryodhana, yang telah datang kepada Krishna sebelum dia dengan permintaan yang sama. Dan Krishna menawarkan Duryodhana untuk memilih bantuan untuk pertempuran: Krishna sendiri atau tenteranya. Duryodhana memilih pasukan Krishna, tetapi Arjuna hanya menginginkan Krishna sendiri. Dan Krishna bersetuju. Duryodhana juga memikat tentera paman Pandawa kepadanya dan meminta Bhisma tua untuk memimpin mereka. Bisma memimpin para Korawa.

Pertempuran telah bermula. Apabila Bhisma yang terbunuh jatuh dari kereta atas nama dunia, pertempuran berhenti, semua orang berkerumun di sekeliling tempat tidur, yang mengorbankan dirinya atas nama dunia, kakek buyut. Tetapi pengorbanan ini tidak berguna. - Karna diketuai oleh Korawa dan pertempuran diteruskan. Dalam pertarungan itu, Arjuna membunuh Karna. Pertempuran yang dahsyat bermula. Semua panglima binasa, Duryodhana sendiri binasa, dua pasukan binasa.

Selepas pertempuran yang dahsyat ini, hanya Pandawa yang masih hidup. Dan Dhritarashtra buta memberkati Pandawa untuk kerajaan. Arjuna, sebagai kakak, menjadi penguasa, dan ketika tiba saatnya, Indra membawanya hidup-hidup ke surga di kerajaan para dewa.

Ini menyimpulkan kisah Mahabharata.

Epik klasik ini terbentuk dalam bentuk tulisan yang lengkap pada separuh kedua milenium pertama SM. Watak utama epik tersebut ialah Rama dan Sita. Plot puisi itu mudah pada pandangan pertama.

Putera Rama, anak raja, pewaris takhta, tampan dan pandai dalam pertarungan jujur yang terkuat mencapai tangan Sita yang cantik. Bagaimanapun, isteri muda bapa Rama yang sudah tua memaksanya untuk mengubah keputusan asalnya dan melantik anaknya Bharata sebagai pewarisnya. Setelah mengetahui keputusan ayahnya, Rama meninggalkan rumah ayahnya bersama adik lelakinya. Bapa meninggal dunia dalam kesedihan, dan pewaris, Bharata, tidak berani menerima takhta, memohon Rama untuk kembali, tetapi dia berkeras: bagaimanapun, bapa tidak mengubah keputusannya.

Di dalam hutan di mana Rama dan Sita tinggal, seorang kecantikan iblis muncul dan cuba menggoda Rama, tetapi gagal. Penggoda yang marah memujuk abangnya, ketua syaitan, Ravana untuk menggoda Sita. Ravana menculik Sita dan membawanya ke kerajaannya. Rama mencari Sita. Haiwan dan roh membantunya dalam pencariannya, termasuk anak monyet dan dewa angin Hanuman, yang menemui Sita yang sedih di pulau Lanka. Rama, ketua tentera monyet dan beruang, tiba di pulau itu, mengalahkan Ravana dan membebaskan Sita, tetapi meragui kesuciannya. Sita yang tersinggung beralih ke api dengan permintaan untuk bersaksi tentang kesuciannya, naik ke api, tetapi nyala api tidak menyentuh Sita: dia tidak bersalah.

Rama kembali ke kerajaannya, di mana Bharata memberinya takhta, tetapi khabar angin buruk sekali lagi muncul di kalangan orang-orang bahawa Sita adalah najis, kerana. Tangan Ravana menyentuhnya. Sita menjauh dan menjauhi Rama melahirkan anak lelakinya - kembar. Tetapi rakyat menuntut bukti baru tentang dia tidak bersalah. Sita bersumpah kesuciannya, dan bumi, bertindak sebagai saksi, menerimanya ke dalam dadanya. Rama kekal bersendirian dan bersatu dengan Sita hanya selepas kematian.

Rama digambarkan dalam puisi itu sebagai wira yang sempurna, suami yang mulia, raja yang mahir dan pasangan penyayang. Isterinya Sita adalah personifikasi kesetiaan dan pengabdian wanita, cinta dan bangsawan - standard seorang isteri India. Dan walaupun Sita mati, dalam epik itu tidak dianggap sebagai tragedi. Sebaliknya, kuasa kebaikan menang, kejahatan dihukum. Malah nasib Sita tidak begitu tragis, kerana dia mencintai suaminya, tetap setia kepadanya, melahirkan anak. Untuk menghormati Rama di India, cuti yang subur dan berwarna-warni diadakan setiap tahun - Ramlila, di mana adegan dari Ramayana dimainkan.

Para sarjana Veda tidak berjaya menyusun gambaran menyeluruh tentang dewa-dewa Veda. Mitologi Veda menamakan 33 tuhan yang lebih tinggi, dalam beberapa buku kuno - 333 atau bahkan 3339. Yang paling popular dalam Veda ialah dewa Indra (simbol kekuatan, kesuburan, maskulinitas), serta Varuna - hakim dan penjaga undang-undang, Agni - tuhan api dan Soma - tuhan hujan.

2.2. brahminisme

Sehubungan dengan kerumitan beransur-ansur pemujaan agama Veda, peranan dan kuasa pendeta, para Brahmin, meningkat. Pada separuh kedua milenium ke-1 SM. edisi Brahmana - mengulas tentang Veda untuk pendeta, serta Upanishad (risalah agama dan falsafah) dan, dalam komposisi mereka, Aranyakas (buku hutan) - teks untuk pertapa, telah disiapkan. Dalam karya-karya ini, Brahmanisme menerima bentuknya.

Pada peringkat ini dalam perkembangan tradisi India purba, kepentingan khusus dilampirkan pada penghantaran langsung pengetahuan. "Upanishad" secara literal bermaksud "duduk di sebelah": bermaksud pelajar yang mendengar arahan dan penjelasan Veda. Pada peringkat Upanishad, bukan pengorbanan yang lebih dihargai, tetapi renungan.

Upanishad diserap dengan meditasi agama dan falsafah dunia dalaman manusia, hakikat dan tidak realiti kewujudannya, jalan menuju kebenaran dan kepentingannya bagi kehidupan yang soleh, kematian dan keabadian.

Dalam Upanishad, idea-idea Brahman (realiti mutlak) dan Atman (kesedaran individu tentang "I"nya sendiri dirumuskan dengan jelas, yang memuncak dalam pengiktirafan identiti Atman dan Brahman.

Upanishad memberi dorongan kepada perkembangan pemikiran agama dan falsafah, dan tidak lama kemudian enam sekolah utamanya telah dibentuk, mencerminkan pelbagai aspek sikap pandangan dunia seseorang terhadap dunia dan cara memahaminya. Sekolah-sekolah ini termasuk:

Mimansa- menjelaskan makna ritual keagamaan dan membenarkan pengorbanan untuk memenuhi kewajipan (dharma), tanpanya mustahil untuk dilepaskan daripada belenggu karma(jumlah tindakan yang dilakukan oleh setiap makhluk hidup, yang menentukan sifat kelahiran barunya - penjelmaan semula).

Vedanta- mengajar bahawa dunia timbul daripada Brahma. Tugas jiwa individu adalah untuk mencapai identiti dengan Brahma. Negeri ini dipanggil Atman dan ia memberikan pembebasan daripada kematian. Vedanta menduduki tempat utama dalam Brahminisme, dan sehingga hari ini ia mempunyai sejumlah besar penganut.

Sankhya datang dari pengiktirafan dua realiti: material dan spiritual. Pada masa yang sama, jirim aktif dan bebas, tetapi buta. Kerohanian adalah pasif tetapi sedar. Gabungan jirim dan roh, orang buta dan orang tempang, saling mengimbangi kekurangan mereka dan menimbulkan susunan fenomena baru. Di sini seseorang juga terbentuk, di mana kewujudan tubuhnya diletakkan penderitaan. Menyingkirkan penderitaan hanya mungkin dengan memisahkan rohani dari material, menekan jasmani. Ini adalah jalan keluar dari kitaran kelahiran dan kematian, pencapaian ketidakpuasan hati dan kebebasan. Sankhya berfungsi sebagai prasyarat ideologi untuk pembentukan agama Buddha.

Yoga mencadangkan satu set teknik untuk mencapai keadaan rohani yang istimewa dengan bantuan latihan pernafasan dan senaman. Ini juga termasuk teknik menahan diri (bertapa) dan masuk ke dalam keadaan konsentrasi dan renungan yang mendalam.

Nyaya menekankan peraturan logik, pengetahuan yang berguna untuk membuat pertimbangan yang membawa kepada pembebasan jiwa.

Vaisheshika mengajar bahawa terdapat enam jenis realiti positif dan satu jenis realiti negatif (tidak wujud). Semua objek fizikal terdiri daripada atom, yang dianggap sebagai tidak dicipta dan kekal, tetapi tenaga penggerak adakah Tuhan bertindak mengikut hukum karma.

Yang paling penting elemen utama Brahmanisme adalah idea samsara. Kitaran perkara yang tidak berkesudahan adalah undang-undang dunia tentang pergantungan tegar terhadap nasib anumerta seseorang ( samsara) - ditentukan oleh tingkah laku moralnya semasa hayatnya (karma). Pembunuh bertukar (penjelmaan semula) menjadi haiwan pemangsa, pencuri bijirin menjadi tikus, pencuri daging menjadi elang, pembunuh Brahmin menjadi anjing atau keldai, peminum Brahmin atau pencuri menjelma semula menjadi pelanduk atau ular. , dan lain-lain.

Varna. Dalam proses melengkapkan penguraian sistem primitif dan lipatan negeri hamba pembahagian orang yang sebelum ini bebas kepada varnas (kualiti Skt., warna) ditentukan.

Bangsawan suku terdiri daripada dua varna istimewa - Brahmin(imam) dan golongan khatriya(bangsawan tentera, raja, putera raja). Wakil-wakil varna ini menduduki jawatan utama dalam aparat pentadbiran dan tentera. Varna ketiga yang paling banyak - vaishyas- terdiri daripada ahli komuniti yang terlibat dalam pertanian, kraf, perdagangan. Varna bawah - sudra asalnya termasuk orang asli, yang warna kulitnya jelas berbeza daripada Aryan yang lebih ringan.

Varnas tidak boleh bercampur: semua perkahwinan dibuat hanya dalam varna mereka sendiri. Agama menguatkan sistem varna, dan dari masa ke masa, ia bukan sahaja tidak runtuh, tetapi, sebaliknya, ia menjadi lebih dan lebih tegar, memperoleh lebih banyak kategori baru, sub-kategori, i.e. bertukar menjadi sistem kasta yang sama yang bertahan hingga ke hari ini.

Perkara yang paling teruk bagi seseorang di India adalah berada di luar sistem kasta ini, i.e. menjadi tidak boleh disentuh, berada di luar undang-undang, di luar masyarakat, dalam kedudukan hamba.

Tidak boleh disentuh tinggal di luar kampung, memakai tanda pada pakaian mereka yang melarang orang lain untuk berkomunikasi dengan mereka. Mereka tidak mempunyai hak untuk mendekati telaga, kerana. dipercayai bahawa mereka boleh merosakkan air. Dalam "undang-undang Manu" telah ditetapkan untuk membuang semua peralatan yang mereka gunakan; dibenarkan memiliki anjing dan keldai sebagai harta, mereka perlu diberi makanan dalam pinggan yang pecah, memakai barang kemas besi dan sentiasa berkeliaran.

2.3. agama Buddha

Percubaan yang berjaya untuk mengatasi sistem kasta sosial dalam sistem Brahmanisme, di mana jalan untuk keselamatan hanya terbuka kepada Brahmin - paderi, telah dijalankan oleh agama Buddha.

Agama Buddha berasal pada abad ke-6. BC. dan merupakan agama dunia yang terawal pada zamannya. Pengasas agama Buddha dianggap sebagai orang sejarah yang sebenar - Siddhartha Gautama, yang merupakan putera raja diraja. Ibu kepada Buddha ialah Ratu Maya.

Di Timurlah tema yang paling terkenal dalam mitos ialah penyatuan negeri yang berbeza oleh seorang wira. Sudah tentu, mitos ini timbul kerana keadaan politik - pemecahan feudal awal, tetapi bukan sahaja kerana ini. Protagonis menyatukan bukan negara penguasa duniawi, tetapi kerajaan dunia: kerajaan dunia bawah tanah, duniawi dan syurgawi, yang dipisahkan atas sebab tertentu. Mungkin pemecahan negara dipersembahkan kepada manusia sebagai struktur dunia, kerana struktur negara dianggap sebagai kesinambungan kosmos, strukturnya. Tetapi kebarangkalian bahawa dunia pada asalnya berpecah-belah adalah lebih besar, kerana bukan sahaja di Timur terdapat pahlawan yang menyatukan ketiga-tiga kerajaan ini.

Tema utama mitos Timur ialah penyatuan kerajaan dan penghapusan sebarang bentuk permusuhan. Untuk ini, protagonis bersedia untuk masuk ke dalam penjara, bersara ke hutan, dll. Epik yang paling terkenal di Timur ialah kisah Mahabharata dan Ramayana.

Bahasa pengaruh utama epik mitologi ini bukanlah perkataan (seperti, sebagai contoh, di kalangan orang Scandinavia), tetapi tindakan, intipatinya terletak pada nama itu. Adalah dipercayai bahawa jika anda mengetahui nama sebenar Tuhan, maka anda boleh menjalin hubungan mistik dengannya untuk mendapatkan sesuatu yang anda inginkan. Oleh itu, dalam mitologi India, terdapat sejumlah besar nama yang sangat berbeza untuk satu tuhan, yang menyembunyikan nama sebenar, dan dengan itu menyelamatkan orang biasa daripada hubungan langsung dengan tuhan atau syaitan.

Dalam mitologi India, bukan sahaja kosmos ajaib yang dituhankan, tetapi juga despotisme masyarakat suku nenek moyang, kuasa negara, perintah, yang dianggap sebagai kesinambungan tatanan dunia ilahi. Dewa-dewa purba alam abadi (kosmos) muncul dalam samaran pembina pertama dan penaung negara. Perihalan pertempuran dengan syaitan, yang banyak terdapat dalam epik, tidak lebih daripada percubaan untuk menentukan kebebasan seseorang dan menyingkirkan beberapa faktor sosial yang menggembirakan.

“Laluan manusia menuju kebebasannya di Timur Purba ternyata bukan pencarian makhluk baru, tetapi penolakan terhadap makhluk yang pasti. Di puncak kebijaksanaan Timur, kebebasan kelihatan seperti penafian total terhadap dunia luar, dari mana mereka cuba bersembunyi, larut dalam aliran kehidupan abadi atau mencari kedamaian dalam diri mereka, di mana tidak ada ketakutan atau harapan "(A. A. Radugin) .

Carian, kembali ke keadaan asal "sebelum menjadi" - adalah sebab yang mendorong untuk semua pertempuran dan sebarang tindakan. Mungkin ini disebabkan oleh fakta bahawa seseorang yang mencari kebebasannya tidak menemuinya di mana-mana: baik di alam sekitar, mahupun di negeri (penerusan alam). Ini adalah ciri yang membezakan mitologi India daripada yang lain, di mana, bagaimanapun, seseorang dianggap sebagai permulaan yang lebih penting dalam seseorang daripada di Timur, dan dianggap sebagai kekayaan sejagat. Begitulah, sebagai contoh, keadaan dalam mitologi Yunani. Oleh itu, di sana tuhan-tuhan lebih seperti manusia daripada makhluk-makhluk yang tidak duniawi dengan sifat-sifat yang tidak duniawi (kosmik lain).

Ringkasan Mahabharata.

Mahabharata ialah sebuah epik hebat yang terbentuk pada pergantian milenium ke-2 dan ke-1 SM. e. dan dikenali pada abad ke-5. n. e. sebagai kod bebas, menggambarkan pertempuran wira dan dewa. Ia terdiri daripada 19 buah buku. Plot Mahabharata bermula apabila India bermula. Ini tercermin dalam tajuk epik itu, yang diterjemahkan sebagai "Kisah Pertempuran Besar Bharatas": dalam bahasa India, India dirujuk sebagai "Tanah Bharata". Diwariskan dari generasi ke generasi, Mahabharata memperoleh lebih banyak cerita baru. Ia mengandungi kisah heroik, dan mitos, dan legenda, dan perumpamaan, dan cerita tentang cinta, dan risalah falsafah, dan banyak lagi.

Shantanu adalah raja keluarga Bharata. Pada suatu hari, di Sungai Gangga, dia melihat seorang gadis cantik sedang mandi di situ. Setelah jatuh cinta dengannya, dia memintanya untuk menjadi isterinya. Dia bersetuju untuk menjadi isterinya hanya dengan syarat dia tidak akan bertanya apa-apa kepadanya dan membiarkan dia melakukan apa yang dia mahu. Dan Shantanu bersetuju. Apabila anak lelaki mereka dilahirkan, dia melemparkannya ke dalam air sungai suci Gangga. Penguasa itu meratapinya, tetapi tidak berkata sepatah pun kepada permaisuri. Maka permaisuri berlakon bersama 6 lagi anak lelaki yang dilahirkan. Apabila anak ke-8 akan dilahirkan, Shantanu menuntut penjelasan dan mula meminta permaisuri untuk meninggalkan anak lelaki terakhirnya kepadanya. Untuk semua kata-katanya, ratu tidak menjawab, mengeluh dan menghilang. Raja berasa sedih dengan kehilangan isteri tercinta.

Pada satu pertandingan pengantin lelaki, Krishna dan Pandawa bertemu dan mengadakan persekutuan mesra. Dari semua Pandawa, Arjuna menjadi sahabat terdekat Kresna dan menikahi adiknya Subadra. Oleh itu Pandawa dan Korawa mempunyai pembantu yang kuat.

Pandawa menetap di dalam hutan. Orang-orang bijak datang kepada mereka dan memberitahu tentang Cinta Agung Nala dan Damayanti, tentang kekuatan dan keberanian Hanuman, tentang banjir, tentang puteri katak, tentang Rama dan Sita (banyak legenda, tradisi dan risalah falsafah mengikuti, menduduki tempat yang besar. tempat dalam Mahabharata).

Ini menyimpulkan kisah Mahabharata.

Ringkasan Ramayana.

Kisah yang diceritakan kepada Pandawa di hutan oleh orang bijak tentang Rama dan Sita wujud sebagai puisi yang berasingan. Puisi ini hanya pada zaman kemudian mula dimasukkan ke dalam Mahabharata. Ia sering disamakan dengan puisi Homer dari segi skala pemikiran dan kedalaman naratif yang dikaitkan dengan seorang pahlawan pahlawan. Ia dikaitkan dengan orang bijak Valmiki, yang hidup sekitar milenium ke-3 SM. e. Sebilangan besar versi Ramayana yang berbeza telah ditemui dalam semua bahasa India. Dalam bentuk yang diketahui, Ramayana terdiri daripada 7 buah buku. Versi utama Ramayana ditulis dalam bahasa Sanskrit dalam ayat kosong, direka untuk persembahan muzik.

Pada permulaan Ramayana terdapat legenda tentang asal usul ayat tersebut. Orang-orang puisi dari timur memberi makna yang sama sekali berbeza daripada orang utara. Jika bagi orang utara itu adalah madu manis yang mengisi kehidupan, dikaitkan dengan makhluk ilahi, maka di timur puisi lahir dari tangisan burung yang menyedihkan (ini boleh dibandingkan dengan penyanyi Yunani Orpheus, yang berubah menjadi angsa dari kesedihan).

Sage Valmiki sedang berjalan di sepanjang tebing sungai dan melihat dua ekor pasir kecil memanggil satu sama lain di rumput. Tiba-tiba, seorang pemburu jahat menikamnya dengan anak panah. Burung yatim piatu itu menangis dengan sedih, dan Valmiki, dirampas dengan kesedihan dan kemarahan, mengutuk pemburu itu. Dan kata-katanya membentuk diri mereka menjadi bait. Dengan ayat ini, dewa Brahma memerintahkan untuk menyanyikan eksploitasi Rama.

Valmiki mendapat tahu daripada Saint Narada bahawa raja paling bijak di bumi adalah Rama daripada keluarga Ikshvaku, yang dihormati sebagai tuhan. Dan mempelajari sejarah dirinya dan negaranya. Kisah ini diceritakan dalam tujuh buah buku.

Buku pertama "Childhood" memberitahu bahawa terdapat penguasa seperti Manu (nenek moyang Rama) - penguasa rakyat besar yang membina ibu kota di sepanjang tebing sungai suci Gangga. Anak lelaki Manu Ikshvaku mula dianggap sebagai pengasas dinasti "solar", kerana kebijaksanaan pemerintahan sedemikian rupa sehingga ibu kota negara, Aidohya, adalah syurga duniawi yang dipenuhi dengan berkat duniawi dan syurga.

Semasa zaman keemasan di bumi di syurga ini, tuhan Brahma (tuhan pencipta tertinggi) untuk melawan Ravana (tuan yang berkepala sepuluh dan dua puluh bersenjata sepuluh kepala, perwujudan kejahatan di alam semesta), yang dapat hanya dibunuh oleh tangan manusia, meminta dewa Wisnu menjelma dalam bentuk manusia. Dia bersetuju dan menjelma dalam bentuk 4 anak lelaki Ikshvaku di tanah yang diberkati. Rama adalah penjelmaan Vishnu yang paling berkuasa, manakala yang lain adalah pembantunya.

Ketika Rama berumur 6 tahun, dia dibawa ke kediamannya oleh seorang pertapa diraja untuk melindunginya daripada ancaman rakshasas (syaitan yang haus darah yang makan daging mentah, musuh abadi langit dan pahlawan), yang dihantar Ravana untuk mencari mereka. untuk membunuh Rama. Orang bijak memberitahu Rama tentang nenek moyangnya, serta banyak cerita falsafah dan pengajaran tentang kewujudan kebaikan dan kejahatan di dunia, keabadian. Dewa dan Asura (syaitan, penentang dewa), ketika mereka masih tidak mempunyai permusuhan di antara mereka, memutuskan untuk mendapatkan nektar keabadian di lautan susu. Mereka mengambil Vasuki ular dunia dan mengikatnya pada batu dengan satu hujung, dan dengan yang lain mereka mula mengacau lautan (churn). Ular itu keras dan memuntahkan racun. Dewa-dewa berpaling kepada Vishnu untuk meminta bantuan supaya racun ular dunia tidak akan memusnahkan tiga dunia, dan Vishnu membantu. Tetapi untuk ini dia telah diberi penghormatan dari lautan bergolak selama seribu tahun pertama, dan Mahaveda (Shiva) meminum racun dan oleh itu dia mempunyai leher biru. Asura dan dewa-dewa bergoncang, mengaduk, menurunkan ular itu lebih dalam dan lebih dalam ke dalam lautan, ingin mengangkat batu itu, tetapi tidak dapat. Dewa-dewa sekali lagi berpaling kepada Vishnu untuk mendapatkan bantuan, dan dia berubah menjadi kura-kura gergasi dan mengangkat batu itu sehingga ular itu terbentang di antara dewa dan asura. Dewa dan asura menarik ular itu selama seribu tahun dan kemudian penyembuh dewa Dhanvantari bangkit dari dasar lautan, diikuti oleh gadis-gadis syurga, diikuti oleh anak perempuan Samudera Varuni (dewi anggur), diikuti oleh Indra. kuda (guntur, penguasa taman syurga di bumi), diikuti oleh batu ilahi Kaushtubha diikuti oleh minuman syurga keabadian amrita. Dan sejak itu, para dewa dan Rakshasas memulakan perang untuknya dan masih bermusuhan. Tetapi pada permulaan perang, dewa Brahma melihat permusuhan ini dan, berubah menjadi gadis, mencuri minuman itu.

Selari dengan kisah didikan Rama, kisah didikan Sita diceritakan. Kepada seorang raja, dewa pemusnah Shiva mempersembahkan busur dunia, yang tidak dapat diangkat oleh siapa pun kecuali raja. Setelah raja ini menjumpai seorang anak yang luar biasa kecantikannya di padang dalam alur, baginda menamakannya Sita dan menjadikannya anak angkatnya (maklumlah Sita dilahirkan sebagai dewi). Apabila dia dewasa, para pelamar diperintahkan untuk menarik busur Shiva, supaya yang paling kuat akan menjadikan dia sebagai isterinya. Rama, yang dihantar oleh guru bijak untuk menjemput Sita, juga ada di sana. Dia menarik busur itu dengan kuat sehingga ia patah. Tidak lama kemudian perkahwinan itu berlaku, apabila saudara-saudara Rama datang ke majlis perkahwinan itu, mereka melihat anak-anak saudara Sita dan jatuh cinta dengan mereka dan segera mengadakan perkahwinan dengan mereka.

Buku kedua, yang dipanggil "Aidohya", menceritakan bagaimana Rama menjadi mangsa penipuan dan meninggalkan kampung halamannya, ayah tercinta dan saudara-saudaranya. Dari sudut ini, tujuan cerita adalah untuk menunjukkan semua kebaikan Rama dan menobatkannya. Selepas majlis perkahwinan, empat beradik itu bersama isteri pergi ke ibu kota mereka, Idohya. Tragedi antara adik-beradik itu tercetus apabila salah seorang isteri mendapat tahu daripada ibu bongkok salah seorang beradik bahawa Rama dilahirkan daripada isteri yang berbeza, tidak seperti tiga beradik yang lain. Salah seorang isteri, supaya takhta pergi kepada suaminya, cuba mendesak supaya raja membunuh Rama sama sekali. Tetapi pada saat-saat akhir dia berasa kasihan dan mengusir Rama dari negara itu. Pengemudi kereta membawa Rama dan Sita ke hutan. Dia sendiri kembali dan memberitahu bahawa mereka didakwa mati akibat haiwan liar. Abang Rama, yang ibunya memulakan tipu muslihat, bermimpi tentang Rama yang dikasihinya dan pergi mencarinya. Dia menemuinya dan menetap di sebuah pondok bersama Rama dan isterinya Sita. Apabila saudara-saudara mengetahui tentang kematian bapa mereka, mereka sedih dan berdukacita.

Buku ketiga, yang dipanggil "Hutan", menceritakan bagaimana Rama, Sita dan saudara lelakinya menanggung banyak tipu muslihat rakshasa. Mereka bermula dengan fakta bahawa kakak Ravana datang ke pondok Rama. Melihat Rama, dia terbakar dengan semangat untuknya dan memutuskan untuk menjadi isterinya, tidak kira apa. Untuk ini, saudari Ravana melemparkan selimut ke atas Sita, yang menyebabkan dia tertidur mati. Apabila mengetahui perkara ini, Rama memotong telinga dan hidung adik Ravan. Sister Ravana, dalam kesedihan, berlari ke adiknya Khar untuk mendapatkan bantuan. Dia mengumpulkan tentera yang besar dan pergi kepada Rama, tetapi dia mengalahkannya. Kemudian kakak Ravana pergi ke abangnya Ravan sendiri. Ravana menghantar salah seorang hambanya yang paling licik kepada Rama untuk memusnahkannya. Dia berubah menjadi kijang yang cantik dan datang ke pondok Rama pada masa dia sendiri tiada di rumah untuk memikat Sita dengan kecantikannya. Tetapi Rama, setelah melihat melalui rancangan jahat Rakshasa, membunuhnya, Sita, setelah mendengar jeritan yang mengerikan, menyangka bahawa Ramalah yang dibunuh, menghantar saudaranya untuk menolongnya. Sebaik sahaja Sita ditinggalkan sendirian, Ravana segera datang kepadanya dan memberitahunya tentang cintanya. Ravana, menyedari bahawa Sita mencintai Rama, dan tidak akan bersetuju untuk menjadi isterinya, walaupun dipujuk dan menunjukkan kuasa dan kekayaan, menculik Sita. Sekembalinya, Rama dan saudaranya tidak menemui Sita dan sangat sedih, memahami semua tipu muslihat Ravan. Kedua-duanya cepat berkemas dan pergi mencari Sita.

Dalam buku keempat, dipanggil "Kishkindha" (buku lagu), alam dan keindahan, kerinduan dan cinta dinyanyikan. Kesunyian satu jiwa tanpa yang lain adalah leitmotif utama buku ini. Buku ini dianggap paling indah dalam keseluruhan Ramayana. Plotnya mudah: Rama dan abangnya menemui sebuah biara di mana mereka tinggal untuk beberapa lama, menunggu bantuan dan berita tentang Sita.

Buku kelima, "Cantik," menceritakan bagaimana Hanuman (diterjemahkan sebagai "yang patah rahang"; Hanuman, yang menganggap matahari sebagai buah semasa kecil, melompat ke langit mengejarnya, dan Indra menembak anak panah sebagai hukuman. dan patah rahangnya ) - raja monyet yang berani (atau penasihat kepada raja monyet), anak dewa Angin, mengetahui tentang nasib malang Rama dan memutuskan untuk membantunya. Hanuman pergi mencari Sita manakala Rama berada di tempat tinggal yang tersembunyi dan mengumpulkan pasukan kawan-kawannya untuk serangan utama. Hanuman memasuki kota Ravana, yang bersinar dengan kekayaannya. Di sebuah hutan yang berharga, Hanuman menemui Sita bersama Rakshasi (wanita syaitan). Dia juga melihat, bersembunyi di dalam pokok, bagaimana Ravana datang dan sekali lagi mencapai cinta Sita, mengancamnya dengan kematian kerana ketidaktaatannya. Apabila Ravana pergi, Hanuman muncul di hadapan Sita dan memberitahu bahawa Rama sedang berdiri berhampiran tembok kota dengan tenteranya yang besar. Hanuman, selepas menyebabkan kerosakan serius kepada tentera Ravana, pergi ke Rama. Rama dan Hanuman mempunyai rancangan bagaimana untuk memusnahkan bandar Ravana - kubu kuat kuasa jahat. Hanuman membiarkan dirinya ditangkap, berada di hadapan Ravana, dia mengejeknya sehingga dia memutuskan untuk membakarnya serta-merta, tetapi sebaik sahaja Rakshasa membakar ekor Hanuman, dia segera mula melompat mengelilingi semua rumah. Selepas beberapa ketika, seluruh bandar mula terbakar.

Buku keenam, yang dipanggil "Pertempuran", menceritakan tentang pertempuran antara kebaikan dan kejahatan - tentera Rama dan tentera Ravana. Ravana menarik semua kuasa jahat, dan Rama - semua kuasa kebaikan. Pertempuran yang dahsyat bermula pada waktu malam. Ia berlangsung selama beberapa hari. Dan dalam pertempuran ini, ramai tentera Rama dan tentera Ravana mati. Akhirnya, anak Ravana Indradik (antipode Indra) mencipta helah dan membunuh Rama dan saudara-saudaranya. Vishnu, melihat ini dan menghantar helangnya Garuda untuk membantu (Suparna adalah helang bersayap emas, tuan burung, membawa Wisnu pada dirinya), yang menyembuhkan mereka. Semasa pertempuran, pergaduhan yang paling kuat berlaku, dan Rama sendiri, dan rakannya Hanuman, dan 3 saudara lelakinya - semuanya mencari lawan yang layak di kalangan pahlawan Ravana. Akhirnya, Rama mula menang. Dia meletakkan tentera Ravana untuk melarikan diri, monyet membakar bandar itu semula, tetapi pertempuran berterusan. Sebaik sahaja Rama tiba di istana Ravana, Indra menghantar kereta kudanya kepada Rama dan pertarungan hebat antara Rama dan Ravana bermula. Rama, selepas sekian lama, membunuh Ravana. Sita kembali kepada Rama.

Dalam buku ketujuh, prestasi Rama dinyanyikan, serta bagaimana Rama menaiki takhta. Keseluruhan buku ini dikhaskan untuk pengurusan Rama yang bijak dan cinta bahagia Bingkai dan Siths.

Pada penghujung kisah epik India, seseorang harus menyenaraikan beberapa tuhan dan kuasa utama dalam kepercayaan India, yang panteonnya diberikan pada akhir Ramayana.

“Brahma adalah tuhan pencipta, mengetuai triad (trimurti), yang, selain dia, termasuk Vishnu (dewa penjaga) dan Shiva (dewa pemusnah).

Indra adalah guruh yang mempunyai taman di bumi, keindahannya serupa syurga.

Agni adalah dewa api, pengantara antara manusia dan tuhan.

Aditi ("tidak terbatas") - dewi langit, ibu para dewa.

Airavata adalah seekor gajah yang muncul dari lautan susu, penjaga seluruh Timur.

Amaravata (Vitaavati) adalah tempat tinggal para abadi, di mana Indra memerintah. Ia didiami oleh dewa, pahlawan, orang bijak, penari dan pemuzik.

Amrita adalah minuman keabadian dari lautan susu.

Anjana ialah gajah, penjaga Barat.

Anila (Vayu) ialah dewa angin.

Antaka (Yama) - dewa Kematian, penguasa dunia bawah tanah.

Asura - syaitan, penentang tuhan.

Ashvins ("penunggang kuda") - kembar, dewa pagi dan petang, subuh dan senja, anak lelaki Matahari, pelindung perubatan.

Vamana ialah gajah, penjaga Selatan.

Varuna - pencipta langit dan bumi, kemudian penguasa air.

Varuni adalah anak perempuan, dewi angin.

Vasus - 8 dewa, hamba Indra.

Vidyadharas ("pembawa pengetahuan magis") adalah roh gunung dan hutan, hamba para dewa.

Virupaksha adalah gajah, penaung Timur.

Vritva, syaitan yang menghantar kemarau, selalu bertengkar dengan Indra. Apabila Indra menang, hujan turun.

Gandharva adalah dewa, pemuzik cakerawala.

Garuda (Suparna) - helang bersayap emas, tuan burung, membawa Wisnu.

Danavas - syaitan gergasi, cantik rupanya, bermusuhan dengan tuhan.

Danu ialah ibu kepada dewa-dewa gergasi.

Dhanvatari adalah tuhan doktor dari lautan susu.

Yatudhana ialah nama umum bagi roh jahat.

Kadru ialah ibu kepada ular.

Kama adalah dewa cinta.

Kartinea (Skanda) ialah dewa perang.

Krishna adalah penjelmaan Vishnu di bumi (Narayana - "berjalan di atas air").

Kubera adalah dewa kekayaan, kuasa kejahatan.

Lakshmi adalah dewi kebahagiaan, nasib baik dan kecantikan dari lautan susu, isteri Vishnu.

Ravana ("mengaum") - penguasa Rakshasas berkepala sepuluh dan bersenjata dua puluh, perwujudan sejagat kejahatan.

Rakshasas ialah syaitan yang dahagakan darah yang makan daging mentah, musuh abadi langit dan pahlawan.

Surya - tuhan matahari

Himapandura adalah seekor gajah, penaung Utara.

Shesha adalah ular berkepala seribu yang memegang bumi. Sebelum penciptaan dunia, Vishnu berehat (tidur) di atasnya di lautan susu (ini sangat mirip dengan ular Slavia Yusha atau Yasha, di mana, menurut kepercayaan Slav, bumi terletak di lautan) .

Gagasan utama Ramayana ialah Rama menyatukan kerajaan para dewa, kerajaan manusia dan kerajaan haiwan untuk melawan kerajaan kejahatan. Rama sendiri adalah penjelmaan Tuhan, tuhan-tuhannya mengurniakannya dengan hadiah ajaib, membantunya dalam pertempuran, penjelmaan mereka mengambil bahagian dalam pertempuran besar, dan pembantu pertama Rama adalah raja monyet - semua ini menunjukkan bahawa dunia (kosmos) bersatu semula melawan kejahatan.

Popular dalam kategori: