mitologi India. Membaca buku mahabharata dalam talian

Mahabharata dan Ramayana nombor besar pelakon. Ini adalah perkara biasa untuk tempoh awal perkembangan seni India: setiap galeri imej yang luas, sebagai personifikasi satu atau lebih kualiti manusia, mewakili satu pasukan. Pahlawan puisi epik mempunyai kehebatan mempertahankan diri (Arjuna), kekuatan (Bhima), ketabahan dan kawalan diri (Yudhishthira), dll. kualiti yang diperlukan untuk wira era puak, yang terus dihargai dalam masyarakat kelas. Bersama-sama dengan wira dengan ciri biasa, dalam puisi epik India purba terdapat wira dengan ciri individu yang menentukan imej. Bahan yang kaya untuk menentukan sifat ini disediakan oleh imej Damayanti (“Kisah Nala”) dan Savitri (“Kesetiaan Perkahwinan”). puisi ramayana mahabharata purana

Dalam puisi-puisi epik India kuno, khususnya dalam Mahabharata, liputan realiti sangat luas. Mahabharata, ruang lingkup tindakan sangat luas. Mahabharata dipanggil "ensiklopedia" kehidupan India kuno. Dalam perkembangan tindakan, dewa memainkan peranan yang besar, yang menyelesaikan kombinasi plot dan konflik, iaitu, dengan kata lain, pergerakan plot tidak berpunca daripada watak watak, tetapi berada di luarnya.

Dalam "Mahabharata" dan "Ramayama", sebagai tambahan kepada manusia, dewa, makhluk separa dewa dan syaitan bertindak sebagai watak. Ini mencerminkan watak mitologi puisi epik India kuno. "Mahabharata" dan "Ramayama" sepenuhnya, jelas dan kiasan merangkumi mitologi India purba. Jika kita berpaling kepada tuhan-tuhan yang bertindak dalam puisi dan melihat apa itu pantheon, yang ditangkap oleh puisi epik, maka kita akan melihat bahawa dewa-dewa Veda memudar ke latar belakang, memberi laluan kepada triad: Brahma - tuhan pencipta, Shiva, tuhan pemusnah, Vishnu, kepada tuhan penjaga, yang sebahagiannya dikurniakan ciri-ciri pendahulu mereka. Menurut idea orang India kuno, pada masa bencana, Vishnu menjelma dalam beberapa jenis bentuk hutan untuk mengalahkan kuasa jahat yang mengancam manusia atau dewa. Biasanya terdapat sepuluh penjelmaan (avatar) Vishnu. Awatara ketujuh ialah kelahiran Wisnu dalam samaran Rama (“Ramayama”), avatar kelapan ialah penjelmaan semulanya sebagai Krishna, salah seorang pahlawan Mahabharata, yang muncul dalam puisi sebagai raja, kawan dan sekutu Pandawa. Peranan Krishna dalam Mahabharata sangat penting. Mengikut syarat misinya di bumi, dia melakukan "fungsi teras" dalam puisi itu, menggabungkan episod plot menjadi satu karya tentang perang dua jenis. Dewa-dewa dalam "Mahabharata" bertindak sebagai penjaga kelas "undang-undang", dan keseluruhan sistem agama dan falsafah puisi ini memberi inspirasi kepada orang ramai bahawa dunia tidak mempunyai kewujudan sebenar, ia hanyalah ilusi. Doktrin pembalasan sedang diwujudkan. Intipatinya terletak pada hakikat bahawa jiwa orang mati tidak, sebagai peraturan, segera mencapai akhirat, atau pembebasan sepenuhnya, tetapi dilahirkan semula. Bentuk apa yang akan diterima oleh jiwa seseorang dalam kehidupan baru bergantung pada tingkah lakunya dalam kehidupan ini, pada perbuatan baik dan jahatnya. Doktrin pembalasan menyokong sistem harta pusaka dan ketidaksamaan kelas.

Ciri ciri puisi epik adalah sejenis tipifikasi imej. Kami dapati di sini ciri-ciri stabil yang dicipta oleh penggunaan julukan yang berterusan, perbandingan, metafora dan kiasan lain. Perhatian diberikan kepada ketidaksamaan, dan kadang-kadang percanggahan ciri-ciri priori dan bagaimana wira ditunjukkan dalam tindakan. Oleh itu, wira menerima, seolah-olah, ciri berganda. "Pemalu" dalam definisi asal Damayanti adalah aktif dan tegas dalam tindakannya, dsb. Hubungan sebaliknya diperhatikan dalam gambaran imej suaminya - Nalya.

Kisah Nala bermula dengan senarai kebaikannya:

Ada seorang raja, namanya Nal, anak yang gagah perkasa Virasena.

Penuh dengan kebaikan yang diingini, ahli kuda terkenal.

Sebagai raja para dewa, mendominasi di antara tuan-tuan duniawi,

Dia bersinar tinggi di atas segalanya, seperti matahari.

Ksatria, tuan yang saleh Nishkhads, mengetahui Veda,

Komander itu mahir, jujur, dia seorang pemburu untuk bermain dadu:

Cantik, menahan perasaan, diidamkan oleh wanita,

Penembak tepat, pertahanan, penampilan yang serupa dengan Manu.

Tindakan Nal tidak sepadan dengan huraian a priori yang diberikan di atas. Dalam kebanyakan tindakannya, Nal kelihatan lemah hati dan pasif.

Hiperbola menduduki tempat yang besar di kalangan kiasan kesusasteraan epik. Hiperbola dalam epik India purba sering dinyatakan dengan tepat dalam angka. Selepas pertempuran besar ("Mahabharata"), padang itu ditutup dengan banyak mayat pahlawan yang mati. Kemudian pengebumian bermula. Mayat orang mati, yang berjumlah 1 bilion 660 juta 200 ribu, diletakkan di atas beribu-ribu kayu bakar pengebumian.

Ciri-ciri seni "Mahabharata" dan "Ramayana" berkait rapat dengan era tertentu. pembangunan Komuniti“... Dalam bidang seni itu sendiri, tulis Marx, bentuk-bentuk penting tertentu darinya hanya mungkin pada peringkat rendah perkembangan seni.

"Mahabharata" dan "Ramayana" bukan sahaja kepentingan sejarah dan sastera. Mereka mengekalkan kuasa impak estetik pada pembaca atau pendengar moden. Sehingga hari ini, Mahabharata dan Ramayana sangat popular dan digemari di India. Rabindranath Tagore menulis bahawa Ramayana dan Mahabharata memainkan peranan yang sama di negaranya seperti Iliad dan Odyssey yang dimainkan di Yunani kuno. Sehingga kini, pahlawan "Mahabharata" dan "Ramayana" adalah personifikasi kualiti manusia terbaik, dan watak negatif adalah. maksiat manusia. Salah satu imej kegemaran orang India ialah imej Rama, seorang raja yang adil dan seorang pejuang melawan kuasa jahat. Terdapat pepatah lama bahawa tidak ada sesuatu di India yang tidak terdapat dalam Mahabharata.

Sejak zaman purba, penyair, pelukis dan pengukir telah beralih kepada Mahabharata dan Ramayana sebagai sumber inspirasi. Dia menulis karyanya pada plot puisi epik penyair yang hebat India purba Kalidasa. "Mahabharata" dan "Ramayana" memasuki kesusasteraan banyak orang di utara dan selatan India. Kedua-dua epik adalah pada Zaman Pertengahan asas plot-plot untuk pembentukan kesusasteraan dalam bahasa Bengali, Hindi, Tamil, Telugu dan bahasa lain di India. Episod berasingan Rama berfungsi sebagai bahan untuk penyair dan penulis kemudian. Setiap era menafsirkan imej Rama dengan caranya sendiri, tetapi sentiasa Rama kekal sebagai pelindung rakyat dan pejuang keadilan. Pelbagai episod dari Ramayama dan keseluruhan kisah Rama secara keseluruhan diceritakan di seluruh pelosok India dan dalam semua bahasanya.

Purana adalah koleksi mitos tentang dewa dan pahlawan. Mereka juga termasuk dalam sastera epik. Dalam Purana terdapat rujukan kepada raja-raja, suku kaum, rakyat India purba

Di antara monumen India purba tidak ada catatan sejarah dan sejarah. Purana bukanlah monumen seperti itu. Walau bagaimanapun, sedikit sebanyak ia boleh dianggap sebagai cerminan idea orang India purba tentang sejarah. Purana menafsirkan "kitab suci" dari segi contoh sejarah dan sering legenda. Beberapa Purana dinamakan sempena dewa yang sama yang didedikasikan kepadanya (contohnya, "Kalipurana"). Purana dianggap sebagai "Veda Shudra" kerana ia boleh didengari oleh Shudra, yang dilarang hadir apabila Veda dibacakan. Purana disusun dalam bentuk dialog, peserta tetap mereka adalah murid Vyasa legenda. Dialog adalah bentuk kegemaran penyampaian ajaran agama dan falsafah di India. Daripada semua Purana, Purana yang didedikasikan untuk dewa Vishnu adalah sangat popular. Vishnupurana dibuka dengan seruan kepada dewa Vishnu, diikuti dengan legenda. Seorang lelaki bijak bertengkar dengan dewa Indra, pertengkaran mereka menimbulkan kemarahan laut, dan dewa Varuna, bidadari apsara dan dewi kecantikan dan kebahagiaan - Lakshmi, yang memilih dewa Vishnu sebagai suaminya, muncul dari laut. Tempat penting dalam Vishnupurana diduduki oleh cerita tentang kelahiran semula dewa Vishnu. Vishnupurana juga mengandungi perihalan legenda pelbagai tanah dan negara (termasuk Bhara - makhluk - India), neraka, syurga dan banyak planet. Dari legenda "- Vishnupurana" legenda tentang anak syaitan - prahlada, yang diselamatkan oleh dewa Vishnu dari kemarahan bapanya, juga menarik. Banyak kisah Purana, khususnya Bhagavatapurana dan Vishnupurana, merupakan dasar plot bagi puisi India pada Zaman Pertengahan. Jadi, jika dalam bentuk akhirnya doktrin keturunan (avatar) Vishnu berkembang pada abad X-XI, maka asal-usulnya mesti dicari pada zaman dahulu.

Pada awal sejarah mereka, orang mencipta cerita tentang pahlawan. Di dalamnya, dia menangkap kesedaran dirinya dan cita-citanya. Legenda ini, yang dibiaskan melalui prisma fantasi artistik, mencerminkan idea orang dahulu tentang alam semesta. Kenangan peristiwa sejarah sebenar dan orang digabungkan di dalamnya dan bergabung dengannya tema mitologi dan imej yang dihasilkan oleh pemikiran primitif. Tetapi, menandakan keluar dari keadaan primitif, dari subordinasi kuasa buta alam, mereka sudah jelas keyakinan yang kukuh dalam kuasa manusia, dalam kemenangannya atas kuasa gelap kejahatan dan kekacauan.

daripada cerita rakyat epik heroik terbentuk; asal-usulnya terletak pada zaman "pra-artistik", dan dari situ, seseorang mungkin berkata, sejarah sebenar kesusasteraan bermula. Ia adalah permulaan semua perkembangan lanjut kreativiti artistik: imej dan plotnya telah menyuburkan sastera dan seni selama berabad-abad, mereka hidup dalam ingatan rakyat selama berabad-abad.

Puisi-puisi Homer yang abadi membuka masa awal dalam sejarah kesusasteraan kuno. Monumen-monumennya yang kemudiannya mempunyai kesan pengaruh mereka. Dan berabad-abad selepas matahari terbenam budaya kuno imej dan plot epik Yunani purba bangkit daripada dilupakan, memperkayakan kesusasteraan dan seni masyarakat Eropah pada zaman moden. Peranan monumen agung kreativiti epik India kuno - Mahabharata dan Ramayana - adalah serupa dalam sejarah budaya masyarakat Timur. “Kandungan artistik mereka, idea dan imej yang dicetak di dalamnya tergolong dalam lebih daripada satu era dan lebih daripada satu negara - selama berabad-abad ia telah memberi kesan kepada perkembangan kesusasteraan India; pengaruh mereka melangkaui India. Sudah masuk awal zaman pertengahan mereka menembusi ke Tibet dan China; pada tahap yang istimewa, pengaruh Mahabharata dan Ramayana mempengaruhi perkembangan puisi epik di negara-negara Asia Tenggara. Dan jika rayuan kepada monumen budaya seni Eropah sejak Renaissance membayangkan kebiasaan tertentu dengan imej mitologi kuno dan kandungan epik Homer, maka dalam kesusasteraan dan seni banyak negara di Timur ia adalah sama jauh dari selalu dan tidak semuanya dapat difahami tanpa mengetahui kandungan epik India kuno yang terkenal.

Iliad dan Odyssey, yang telah tersedia untuk orang ramai membaca selama lebih daripada satu abad dalam pelbagai terjemahan, telah lama dikenali secara meluas di negara kita dan di Barat. Perkenalan dengan epik India di Eropah bermula kemudian dan sehingga hari ini masih kurang lengkap. Hanya bahagian dan episod yang berasingan daripada Mahabharata dan Ramayana yang diterjemahkan ke dalam bahasa Eropah. Terjemahan lengkap Mahabharata hanya wujud dalam bahasa Inggeris, tetapi ia sebenarnya direka untuk kalangan pembaca yang sempit yang secara khusus berminat dengan teks monumen, dan jauh dari tujuan artistik. Terjemahan ayat Ramayana ke dalam bahasa Inggeris muncul pada akhir abad yang lalu, tetapi ia tidak menarik perhatian pembaca yang luas.

Alasan untuk ini bukanlah kurangnya minat terhadap epik India di Eropah dan bukan ketidaksempurnaan artistik terjemahan yang sedia ada, tetapi sebaliknya keaslian sastera monumen itu sendiri, yang sangat berbeza daripada epik klasik Yunani purba yang kita ketahui. . Kami memanggil monumen puisi epik India kuno, tetapi definisi ini sebahagian besarnya sewenang-wenangnya. Ini benar terutamanya tentang Mahabharata, yang sangat jauh daripada apa yang biasa kita fahami sebagai puisi epik. Pertama sekali, saiz monumen itu sangat menarik: Mahabharata mengandungi kira-kira 100,000 bait, iaitu, ia jauh melebihi Iliad dan Odyssey yang digabungkan. Di samping itu, kandungannya sangat pelbagai, dan epik heroik sebenar, legenda pertempuran hebat, dijalin di dalamnya dengan banyak karya, kadang-kadang bebas sepenuhnya, kadang-kadang hanya berkaitan secara tidak langsung dengan plot utama. Ini adalah karya epik, mitologi, hebat, didaktik, falsafah agama, undang-undang, kandungan sejarah, dan di antaranya benang naratif pusat sering hilang sepenuhnya. Khususnya, Mahabharata termasuk puisi terkenal The Tale of Nala (Nal dan Damayanti), The Tale of Savitri, versi bebas epik Ramayana, dan beberapa puisi falsafah.

Adalah penting bahawa walaupun dalam tradisi India yang paling kuno, Mahabharata tidak dianggap sebagai puisi. Ia dilambangkan dengan istilah "itihasa", iaitu "sejarah", - diandaikan bahawa ia menyatakan peristiwa sebenar masa lalu. Oleh kerana keluasan dan kepelbagaian pelbagai topik yang dibincangkan di dalamnya, Mahabharata telah mendapat nama "ensiklopedia" kehidupan India purba daripada beberapa penyelidik moden.

Lebih dekat dengan pemahaman kita tentang puisi epik "Ramayana", dan orang India kuno sendiri memanggilnya "adikavya" - "puisi pertama". Pada tahap yang lebih besar daripada "Mahabharata", ia telah mengekalkan kesatuan kandungan dan dibezakan oleh keharmonian gubahan yang lebih besar. Tetapi walaupun monumen ini mencapai bahagian yang sangat besar, walaupun ia jauh lebih rendah daripada Mahabharata (hanya kira-kira 24,000 bait), dan ia juga termasuk bahan heterogen yang tidak mempunyai hubungan langsung dengan plot epik utama.

Ia adalah semula jadi teks penuh kedua-dua monumen pada zaman kita adalah menarik terutamanya kepada sarjana yang menangani secara khusus masalah sejarah dan budaya India kuno. Bagi pembaca umum, ia akan kelihatan terlalu membosankan dan jauh daripada apa yang biasa dianggap sebagai monumen fiksyen.

Kandungan Mahabharata adalah pelbagai dan heterogen, bukan sahaja dari segi subjek. Komponen yang membentuknya tergolong dalam zaman yang berbeza, kerana gerbang megah ini telah terbentuk selama berabad-abad. Terdapat sebab untuk mempercayai bahawa puisi tentang pertempuran hebat yang membentuk terasnya, dibina di atas legenda dan lagu heroik purba, sudah pun muncul pada pertengahan milenium ke-1 SM. e., tetapi bentuk akhir di mana ia telah turun kepada kita, setelah menyerap kekayaan besar karya sastera era-era berikutnya, Mahabharata mungkin mengambil hanya pada abad ke-4-5. n. e. Sukar untuk mencari dalam sejarah kesusasteraan dunia contoh serupa monumen yang dicipta sepanjang milenium.

Seseorang boleh bercakap tentang Mahabharata bukan sebagai monumen sastera yang berasingan, tetapi sebagai a keseluruhan sastera. Pada masa yang sama, ia tidak boleh dianggap sebagai koleksi rawak karya heterogen. Walaupun komposisi Mahabharata yang besar dan nampak huru-hara, ia mempunyai satu kesatuan tertentu - kandungannya yang pelbagai digabungkan bersama oleh beberapa aliran seni dan ideologi umum dalaman.

Selama berabad-abad, Mahabharata, yang diturunkan dari generasi ke generasi, wujud dalam tradisi lisan. Walau bagaimanapun, dalam tradisi lisan, ia menyerap lebih banyak penambahan baru, dan setiap era membuat sumbangannya, mengubahnya menjadi kod yang komprehensif. Tetapi semua unsur masa yang berbeza dan ciri-ciri berbeza yang membentuk Mahabharata telah diratakan dalam teksnya, diturunkan dari generasi ke generasi, sebagai hasil transmisi lisan-puisi, dan amat sukar untuk mengenal pasti mereka dalam edisi akhir buku monumen yang telah turun kepada kita.

Pada suatu ketika, dua hala tuju utama telah dikenal pasti dalam kalangan pengkaji Mahabharata. Penyokong salah seorang daripada mereka, yang dipanggil "analitik", tertumpu terutamanya pada sejarah teks dan menganggap matlamat utama mereka untuk mendedahkan teras asal monumen, iaitu, teks epik purba itu, di mana bahan itu abad-abad berikutnya secara beransur-ansur berlapis. Penyokong arah "sintetik" yang lain membantah keras untuk menganggap "Mahabharata" sebagai koleksi teks heterogen bebas, tertakluk kepada pemotongan dan penyucian daripada bahan aluvium, dan menekankan dalam karya mereka kesatuan organik unsur-unsur penyusunnya, menuntut monumen ini. didekati sebagai satu kerja, dalam bentuk yang telah diturunkan kepada kita.

Semua percubaan oleh "penganalisis" untuk membina semula puisi heroik, versi tertua Mahabharata, tidak berjaya, dan kaedah mengkritik teks buku yang digunakan oleh para sarjana ini ternyata tidak dapat digunakan pada monumen tradisi puisi lisan. Ketidakselesaian tugas yang ditetapkan oleh penganut aliran "analitik" kini menjadi agak jelas dalam cahaya penyelidikan moden ke dalam spesifik teks puisi lisan. Tidak dinafikan bahawa dalil arah "sintetik" tentang kesatuan organik kandungan "Mahabharata" secara keseluruhan adalah salah. Pada masa yang sama, saya harus mengakui bahawa karya kandungan yang sangat asli dan kaya ini, sememangnya, bukan sahaja jauh dari konsep puisi yang biasa kita dengar, tetapi hampir tidak sesuai dengan definisi yang sebenarnya. epik heroik, kerana dengan semua kepelbagaian bentuknya yang ada, ia tidak kelihatan seperti monumennya yang lain, yang memainkan peranan dalam sejarah budaya rakyat, yang disebutkan di atas.

Tetapi hanya banyak bahan sekunder yang dimasukkan ke dalam fabrik legenda menentukan keaslian ini. Ia juga tidak menjejaskan fakta gabungan dalam Mahabharata epik heroik dengan apa yang dipanggil "didaktik" - dan dalam monumen epik lain kita dapati bahagian penting kandungan didaktik, digabungkan secara semula jadi dengan bahan naratif. Keistimewaan "Mahabharata" terletak pada hakikat bahawa, sebagai sebuah karya integral, ia akhirnya terbentuk berabad-abad selepas apa yang dipanggil "era kepahlawanan" telah berlalu, iaitu, sudah di tempat lain. keadaan sejarah dan dalam persekitaran yang berbeza berbanding dengan monumen lain epik lisan atau versi asalnya, kini hilang kepada kita. Sementara itu, versi asal ini sudah pasti wujud, dan terdapat bukti tentang ini dalam teks itu sendiri. Tetapi jelas sekali bahawa plot dan imej epik purba ini, yang membentuk tulang belakang kod yang hebat, dalam "edisi" terakhir Mahabharata memperoleh ciri-ciri baru, diisi dengan kandungan yang berbeza, menerima makna baru, berbeza dengan ketara daripada apa yang mereka boleh miliki di monumen puisi kepahlawanan rakyat.zaman yang jauh itu.

Sejak dahulu lagi, para penyelidik Mahabharata telah mencatat ketidakkonsistenan yang terkenal dalam kandungan monumen, yang melampaui percanggahan teks biasa yang wujud dalam karya yang terbentuk di luar tradisi bertulis. Ketidakkonsistenan ini paling jelas dimanifestasikan di bahagian tengah epik - dalam perihalan Pertempuran Besar di padang Kuru, di mana tentera keluarga kerajaan yang berperang berkumpul: Korawa dan Pandawa. Jika sepanjang naratif sebelumnya, Pandawa bertindak sebagai pahlawan asal usul ilahi, mewujudkan cita-cita positif epik, dan dengan tegas menentang penjahat Korawa, yang diketuai oleh Duryodhana yang iri hati dan khianat, maka dalam adegan pertempuran gambar tiba-tiba berubah: Pandawa tidak dapat mengalahkan pemimpin tentera musuh yang berani dalam pertarungan yang adil.mereka menang hanya dengan menggunakan muslihat yang tidak begitu sesuai dengan kod moral ketenteraan. Percanggahan ini mencolok walaupun dengan kenalan dangkal dengan kandungan Mahabharata, dan pada satu masa ia mendorong beberapa penyokong aliran analitik untuk mengemukakan apa yang dipanggil hipotesis penyongsangan, yang menurutnya dalam versi asal simpati penyanyi itu. berada di pihak Korawa dan puisi itu adalah lagu tragis tentang pertempuran, di mana pahlawan yang berani menjadi mangsa tipu daya musuh yang rendah.

Kisah pusat Mahabharata jelas berdasarkan sejarah masa lalu rakyat; Pertempuran Kurukshetra dipercayai sebenarnya berlaku antara pertengahan abad ke-10 dan awal abad ke-9. BC e. Sukar bagi kita sekarang untuk menilai kepentingan sebenar peristiwa bersejarah ini dan skalanya. Tetapi jelas sekali bahawa epik "Pertempuran Besar Keturunan Bharata", yang memberi nama kepada monumen itu (beginilah maksud "mahabharata"), harus dianggap sebagai generalisasi seluruh era dalam sejarah awal India, kandungan utamanya ialah peperangan antara suku yang mendahului penciptaan negara hamba besar di barat Lembah Gangetik. , perjuangan untuk hegemoni di India Utara antara suku Kuru dan Panchals yang disatukan ketika itu. Sesetengah penyelidik percaya bahawa plot epik itu berdasarkan konflik antara Kuru dan Panchals, di mana sekutu mereka adalah pendatang baru asing dari Utara, wakil beberapa orang bukan Arya (mungkin Mongoloid) di Himalaya; merekalah yang bertindak sebagai prototaip untuk imej Pandawa dalam Mahabharata. Pertarungan berakhir dengan kekalahan untuk kuru.

Petunjuk tidak langsung tentang asal usul Pandawa bukan Arya dilihat, khususnya, dalam adat poliandri, yang, menurut teks Mahabharata, adalah milik keluarga mereka (lima bersaudara mengahwini puteri Panchala Drupadi), tetapi yang jelas. bertentangan dengan norma moral masyarakat Brahmin; dalam makna nama mereka: Pandu - "kuning" (ditafsirkan dalam teks sebagai "pucat"), dsb. Jika andaian ini benar, ia menyokong hipotesis penyongsangan - pada mulanya epik heroik boleh dibentuk dengan tepat atas dasar legenda tentang perjuangan menentang musuh asing.

Walau bagaimanapun, hampir tidak ada yang boleh mengesahkan andaian ini dengan cukup meyakinkan. Seperti yang dinyatakan, tidak mungkin lagi untuk membina semula versi awal epik itu, dan apabila kita bercakap tentang Mahabharata, epik besar India purba, kita maksudkan teks terakhirnya yang telah bertahan hingga ke hari ini. Dalam karya ini, Pandawa bertindak sebagai kerabat darah Korawa, yang berasal dari moyang legenda Bharata, yang biasa dengan mereka, dan hak mereka untuk memerintah negara dengan tegas diperakui, kerana itulah perjuangan terbentang dalam epik; kemenangan Pandawa ditunjukkan sebagai kemenangan keadilan. Percanggahan yang disebutkan di atas dihapuskan dalam bahagian didaktik Mahabharata, di mana tindakan Pandawa dibenarkan dengan tepat oleh fakta bahawa mereka dilakukan atas nama dharma - undang-undang keadilan suci yang dengannya alam semesta hidup dan dipelihara. Makna ideologi "Mahabharata" kanonik diungkapkan dalam "Bhagavad Gita", puisi keagamaan dan falsafah, yang merupakan sebahagian daripada monumen itu. Pengkaji dan pentafsir yang mengutamakan kesatuan isi kandungan Mahabharata menganggap syair ini sebagai teras ideologinya. Khotbah tentang pelayanan tanpa pamrih kepada tugas dimasukkan ke dalam Bhagavad Gita dalam mulut Krishna, sahabat dan sekutu Pandawa, yang muncul di sini sebagai penjelmaan duniawi dewa tertinggi - Wisnu; ia digabungkan dengan ajaran teistik, yang kemudiannya membentuk asas doktrin Vaishnavisme.

"Bhagavad Gita" ("Nyanyian Tuhan") menjadi kitab suci Vishnuisme - bersama dengan teks didaktik lain "Mahabharata" ia memberikan legenda kuno watak yang sangat istimewa, jauh dari semangat epik heroik, dan Seluruh "Mahabharata" dihormati dalam agama Hindu sebagai teks suci, dianggap sebagai monumen sastera keagamaan. Tetapi keaslian monumen ini terletak tepat pada fakta bahawa epik purba di dalamnya masih mengekalkan ciri-ciri yang wujud, tidak dimusnahkan oleh moral agama asing pada era kemudian. "Mahabharata" adalah kedua-dua buku suci dan epik heroik dalam rangka satu set, satu wujud dalam satu lagi dan digabungkan dengannya tanpa kehilangan kemerdekaan dalaman.

Epik kepahlawanan Mahabharata jelas merujuk kepada himpunan lagenda yang terbentuk apabila peristiwa sejarah yang menjadi asas kepada kandungannya telah pergi ke masa lalu yang jauh dan perjuangan suku dan bangsa yang tercermin dalam mereka telah lama reda. Dalam monumen sedemikian, kuasa lawan digambarkan dengan objektiviti "epik"; penyanyi itu sama-sama memuji kekuatan dan keberanian Achilles dan Hector, Arjuna dan Karna, Rustam dan Isfandiyar. Kemenangan Achilles ke atas Hector, dimenangi dalam pertarungan yang adil, dan perbuatan kepahlawanan Arjuna, yang menyerang musuh yang tidak berdaya, digambarkan dalam nada yang sama tenang.

Dalam "Mahabharata" sama seperti penyanyi memberikan penghormatan kepada penjahat jahat Duryodhana, yang dengan berani bertarung hingga ke nafas terakhir dengan musuh yang hebat. Penilaian moral terhadap tindakan pahlawan adalah milik era lain, jauh dari ideal zaman heroik yang mencipta imej ini.

Gambaran tentang pertempuran besar dalam Mahabharata didahului oleh khutbah agama dalam Bhagavad Gita yang membenarkan kemasukan Pandawa ke dalam peperangan atas nama keadilan tertinggi; ia berakhir dengan "Ratapan Wanita di Padang Kuru" yang terkenal, yang merupakan salah satu monumen puisi India kuno yang paling luar biasa; bahagian yang paling ekspresif ialah "Aduan Gandhari", ibu kepada pahlawan yang gugur, yang mengutuk perang saudara dan orang yang menyampaikan khutbah yang disebutkan di atas sebelum pertempuran. Tetapi dalam "Mahabharata" baik Gandhari mahupun Krishna tidak dikutuk, kebenaran objektif, seolah-olah, diakui oleh kedua belah pihak; ia sama-sama mengandungi pandangan yang nampaknya tidak dapat didamaikan bercanggah dengan pembaca moden, tetapi tidak dianggap sedemikian oleh penciptanya. Ini adalah ciri yang menjadi ciri bukan sahaja untuk Mahabharata, tetapi pada tahap tertentu untuk budaya India purba secara keseluruhan. Dalam perkembangan sejarahnya, idea dan idea baharu menggantikan yang lama, menolaknya daripada kedudukan dominan mereka dalam kesedaran awam, tetapi tidak menafikannya sepenuhnya dan tidak mencoretnya; unsur-unsur ideologi kuno, yang lahir dari era lampau, terus hidup berabad-abad lamanya, dijalin ke dalam sistem ideologi baharu dan wujud bersama secara aman dengan prinsip pandangan dunia baharu. Oleh itu - konservatisme ciri budaya ini, yang membezakannya, khususnya, daripada budaya dunia purba yang lebih dinamik dalam perkembangannya.

Legenda epik purba, yang telah diturunkan kepada kita dalam kod kanonik Mahabharata, sudah pasti telah mengalami perubahan tertentu; kami telah pun menyatakan bahawa adalah mustahil untuk memulihkannya dalam bentuk asalnya. Tetapi epik itu telah mengekalkan imejnya, jalan cerita utamanya dan semangat heroik cerita asal. Plot dan imej legenda utama Mahabharata dicirikan oleh drama yang tidak diragui (ia juga tercermin dalam komposisinya, dalam bentuk dialog-monologi pembinaannya). Watak-wataknya bukanlah penjelmaan skematik kebaikan atau maksiat yang diiktiraf (seperti yang dilihat oleh sesetengah penyelidik): mereka dikurniakan ciri-ciri yang meriah, digariskan dengan terang dan kuat. Yudhistira yang berakal budi, Bhimasena yang ganas dan pendendam, Arjuna yang berani dan angkuh, Kresna yang licik - watak-watak utama pasukan Pandawa menentang musuh mereka: Karna yang mulia, Duryodhana yang iri hati dan khianat, Shakuni yang licik, Ashwatthamana yang kejam. Semua ini adalah watak yang terang, benar-benar epik, kuat dan kukuh, seolah-olah diukir dari batu. Imej Drupadi, bukan isteri Pandawa yang pemalu dan tunduk, adalah luar biasa, tetapi seorang wanita yang mempunyai watak tegas dan bertenaga, sering dengan tegas memerintah lima suaminya. Kesan yang sangat meriah dibuat dalam epik oleh raja tua Dhritarashtra, lemah dan lemah semangat, mudah menerima pengaruh orang lain - Mahabharata meletakkan tanggungjawab yang besar untuk tragedi perang yang dahsyat ke atasnya.

Dalam koleksi Mahabharata yang luas, ciri-ciri evolusi kehidupan rohani dan pandangan dunia masyarakat purba telah dicetak selama berabad-abad. Satu lagi epik besar India purba, Ramayana, seperti yang disebutkan, jauh lebih rendah daripada Mahabharata dalam jumlah, dan dibezakan oleh integriti kandungan yang lebih besar. Ini disebabkan sedikit sebanyak masa penambahannya meliputi tempoh yang lebih singkat. Tetapi ia tidak dikira dalam satu abad. Puisi purba tentang Rama ditulis, nampaknya, lebih lewat daripada versi asal epik tentang Kurawa dan Pandawa, mungkin pada abad ke-3 atau ke-2. kepada p. e. Edisi terakhir Ramayana mestilah beberapa abad kemudian, tetapi masih mendahului apa yang dipercayai sebagai Mahabharata yang lengkap. Oleh itu, masa gubahan Ramayana sesuai dengannya kerangka kronologi penciptaan Mahabharata.

Kedua-dua epik adalah jauh berbeza antara satu sama lain, dan bukan sahaja dari segi volum dan integriti kandungan. Legenda pertempuran besar nampaknya berkembang di barat lembah Gangetik, iaitu, di wilayah di mana peristiwa sejarah yang pernah berlaku, tercermin di dalamnya. Kisah Rama adalah kepunyaan timur India. Di sini, di bahagian tengah Gangga, dan di pertengahan milenium pertama SM. e. negara-negara pemilik hamba yang besar telah dibentuk, yang pada abad ke-4. kepada p. e. membentuk teras penyatuan pertama India (di bawah pemerintahan dinasti Maurya). Di sini keadaannya sudah matang untuk penciptaan epik besar kedua India purba, yang menandakan peningkatan sejarah dalam kuasa negeri India purba dan berbunga budaya baru yang lebih tinggi.

Plot legenda heroik Mahabharata adalah berdasarkan konflik antara suku. Sejarah silam rakyat juga tercermin dalam Ramayana; pada masa yang sama, epik Mahabharata penuh dengan motif mitologi. Tetapi plot Ramayana lebih pasti kembali kepada mitos, iaitu, kepada mitos pertanian yang menerangkan perubahan musim (tema kematian sementara dan kebangkitan berikutnya atau penculikan dan kembalinya kekasih pahlawan - bandingkan mitos Yunani Orpheus dan Eurydne, dsb.), dan dalam hubungan ini, seseorang boleh bercakap tentang arkaismenya yang lebih besar berbanding dengan Mahabharata. Dan dalam tradisi legenda India kuno, masa Ramayana merujuk kepada era yang lebih tua daripada perang antara Kurawa dan Pandawa; Rama, raja Dinasti Matahari mitos, mewakili generasi yang lebih awal daripada keturunan Dinasti Lunar, Mahabharata. Sementara itu, puisi tentang Rama, seperti yang kita perhatikan, adalah lebih muda daripada legenda tentang pertempuran Kurukshetra, dan ia mencerminkan era baru dan budaya baru yang lebih tinggi.

Seperti Mahabharata, Ramayana dibentuk dan diturunkan dari generasi ke generasi dalam tradisi lisan. Kedua-dua epik, jelas sekali, hanya ditulis lewat dan telah menjalani penyuntingan tertentu dalam tradisi bertulis. Walau bagaimanapun, walaupun gaya Ramayana mempunyai kesan yang sama dalam tradisi lisan-puisi, ciri-ciri baru ditemui di dalamnya yang bukan ciri Mahabharata. Sistem cara artistik di sini ia jauh lebih maju, mereka lebih kaya dan lebih pelbagai. "Ramayana" dalam hal ini, tetapi pengiktirafan penyelidik moden, sudah menjadi peringkat peralihan daripada epik lisan kepada buku dan menunjukkan ciri-ciri tertentu gaya puisi individu. Sekiranya mustahil untuk mempercayai tradisi India, apabila ia mengaitkan pengarang Mahabharata raksasa kepada satu orang - bijak mitos Vyasa, yang merupakan datuk kepada watak utama epik (hanya beberapa penyokong ekstrem arah "sintetik" mempertahankan kepengarangan tunggal Mahabharata), kami tidak mempunyai alasan untuk dengan keyakinan yang sama menolak bukti tradisi yang menamakan penyair legenda Valmiki, "penyair pertama" (adikavi) India, sebagai pencipta Ramayana.

Kami tidak tahu apa-apa tentang keperibadian dan kehidupannya - hanya legenda yang datang kepada kami tentang dia, di belakangnya adalah mustahil untuk meneka fakta biografi sebenar. Walau bagaimanapun, tidak ada yang luar biasa dalam andaian bahawa puisi tentang eksploitasi Rama dicipta atas dasar cyclization. lagu rakyat dan legenda oleh seorang pengarang, seorang penyair yang hebat, yang ciptaannya kekal selama berabad-abad dalam ingatan rakyat.

Dan pada puisi ini, seperti pada epik kuno tentang pertempuran Kurukshetra, episod dan penambahan telah berlapis-lapis selama berabad-abad, tidak mempunyai hubungan langsung dengan plot utama, tetapi proses ini tidak begitu lama. Pertambahan lewat bukan sahaja menduduki volum yang lebih kecil dalam Ramayana, tetapi, sebagai peraturan, boleh dibezakan dengan lebih jelas dalam gerbang umum monumen itu, walaupun analisis teks yang konsisten dengan tujuan membina semula puisi "asli" jelas sekali. juga mustahil di sini. Tetapi kebanyakan penyelidik mengakui bahawa daripada tujuh buku yang membentuk Ramayana, dua hampir keseluruhannya - kebanyakan yang pertama dan ketujuh - tergolong dalam masa yang lebih lewat daripada badan utama monumen itu. Buku-buku ini menyumbang sebahagian besar cerita pengenalan dan mitos yang mengganggu perkembangan tindakan; bahasa dan gaya bahagian ini, serta kandungannya, paling mirip dengan episod Mahabharata.

Tetapi walaupun kisah Rama dinyatakan secara langsung dalam buku pertama dan ketujuh, ia mempunyai perbezaan yang ketara daripada naratif di bahagian utama monumen itu. Seperti Mahabharata, Ramayana, pada peringkat tertentu dalam pembentukan kodnya, dipenuhi dengan unsur-unsur kandungan keagamaan, menyumbang kepada penukaran epik purba menjadi kitab suci Waisnavisme. Seperti Krishna dalam Mahabharata, pahlawan Ramayana diisytiharkan sebagai penjelmaan duniawi (avatar) tuhan Vishnu. Dalam buku pertama Ramayana, kisah utama didahului dengan sejenis "prolog di syurga," yang menggambarkan bagaimana dewa-dewa dewa Hindu memohon kepada Vishnu untuk menjelma sebagai pahlawan duniawi untuk menyelamatkan dunia daripada syaitan yang menang. raja Ravana, kebal terhadap langit. Tetapi jika kita mengecualikan buku-buku pembingkaian, hampir tidak ada tempat lain dalam teks puisi itu terdapat sebarang pembicaraan tentang asal usul ilahi Rama; dia muncul di dalamnya sebagai imej manusia duniawi, menjelmakan cita-cita wira epik.

Adalah dipercayai bahawa Ramayana adalah berdasarkan legenda puak tempatan. Daripada dia, seperti dari bijirin, epik hebat berkembang, dan wiranya menjadi wira pan-India, salah seorang yang paling disayangi di kalangan rakyat sehingga hari ini. Kandungan epik dan imejnya menggabungkan unsur-unsur asal-usul mitologi dan sejarah. Imej wira pengembara, pembunuh raksasa hutan, mungkin berasal dari asal pra-Arya, telah menjadi sebahagian daripada skema plot dongeng yang tersebar luas dalam cerita rakyat dunia, dibina berdasarkan motif penculikan dan mencari kekasih pahlawan - kami sebutkan di atas asal usul mitologinya. Gema legenda tentang kemaraan orang Arya ke India Selatan, tentang konflik ketenteraan dan pakatan mereka dengan puak orang asli, yang dalam Ramayana diwakili dalam imej kanibal raksha hutan syaitan dan monyet dan beruang ilahi yang membantu pahlawan, saling berkaitan. dengan plot ini.

Seperti Mahabharata dalam edisi terakhirnya, Ramayana sudah jauh dari era yang melahirkan epik heroik tanpa seni, tetapi keasliannya adalah sifat yang sama sekali berbeza. Perbandingan dengan "Mahabharata" terutamanya jelas mendedahkan dalam "Ramayana" penguasaan unsur yang hebat dan hebat. Jika dari segi gaya, seperti yang dinyatakan, puisi ini mewakili langkah peralihan daripada puisi lisan kepada sastera buku, dari segi kandungan, kita boleh bercakap tentang peralihan daripada epik heroik kepada fabulous.

Di tengah-tengah puisi Valmiki, seperti di tengah-tengah Mahabharata atau Iliad Homer, terdapat bptva yang hebat; penerangannya menduduki keseluruhan buku keenam (jilid terbesar) Ramayana. Tetapi jika dalam "Mahabharata" atau dalam "Iliad" huraian adalah berdasarkan konflik sejarah yang sebenar dan, dengan semua hiperbolisasi epik, ia mencerminkan ciri-ciri sebenar yang mencirikan perlakuan pertempuran pada era ketika busur dan anak panah. adalah senjata utama, dan cabang utama tentera adalah kereta perang, maka dalam Ramayana pertempuran ini benar-benar hebat. Monyet dongeng dan Rakshasas bergaduh, membaling pokok-pokok yang tercabut dan seluruh batu di antara satu sama lain, Rakshasas menggunakan jampi sihir untuk mengatasi musuh, pemimpin mereka Indrajit bertarung tidak kelihatan, dll. Unsur yang hebat memainkan peranan penting dalam banyak bahagian lain puisi, c pembinaan plot itu sendiri mengikuti, seperti yang kita perhatikan, skema cerita dongeng yang meluas (khususnya, mereka menunjukkan persamaan yang ketara antara skema plot Ramayana dengan epik dongeng Pushkin Ruslan dan Lyudmila).

Pada masa yang sama, motif-motif yang hebat digabungkan secara unik dalam Ramayana dengan gambaran realiti era penciptaannya, dalam imej puisi, ciri-ciri luar biasa, ghaib ditenun secara rumit menjadi watak manusia yang hidup. Buku kedua menonjol dalam struktur umum puisi, mengandungi penerangan tentang istana Dasaratha dan menceritakan tentang pengusiran pahlawan - ia hampir tidak mempunyai motif dongeng (kami dapati plot buku ini dalam bahasa Buddha Pali kesusasteraan, dan ada sebab untuk mempercayai bahawa legenda asal tentang pengusiran Rama wujud secara bebas, tidak berkaitan dengan kisah pengembaraan selanjutnya, yang membentuk kandungan buku Ramayana berikutnya).

Wira legenda memperoleh di sini ciri-ciri yang mencirikan wakil bangsawan tentera negara pemilik hamba awal. Dalam imej ini, norma dan cita-cita moral pada zaman penciptaan puisi dapat diungkapkan; Rama adalah perwujudan kebaikan yang diiktiraf oleh era itu. Walau bagaimanapun, dia tidak berubah menjadi tokoh didaktik yang kaku - penyair tahu bagaimana untuk memberinya ciri-ciri hidup, watak manusia. Cinta Rama kepada Sita, yang menjadi asas kepada monumen itu, ditunjukkan dengan jelas dan mendalam dalam puisi kuno.

Imej heroin secara artistik paling lengkap dalam puisi. Ia kembali kepada tokoh mitologi dewa pertanian purba (nama "Sita" bermaksud "alur"), dan kita dapati gema ini hanya di kemudian hari - yang pertama dan ketujuh - buku, di mana dia muncul sebagai anak perempuan dewi Bumi. Walau bagaimanapun, tidak ada apa-apa "ketuhanan" dalam imejnya dalam puisi Valmpka - dia ditunjukkan di dalamnya sebagai wanita duniawi dengan perasaan duniawi, manusia dan ciri-ciri watak.

Sita digambarkan dalam Ramayana sebagai ideal seorang wanita-isteri India (sama seperti Rama adalah ideal seorang pahlawan dan berdaulat). Dalam lei kita juga mendapati ciri yang ditentukan oleh era. Sita adalah seorang anak perempuan yang taat, seorang isteri yang berbakti dan berbudi luhur. Tetapi kehebatan imejnya terserlah dalam cinta yang tidak mementingkan diri dan melupakan Rama, yang ditanggungnya melalui semua ujian,

Permulaan lirik paling jelas ditunjukkan dalam buku ketiga dan kelima Ramayana, dalam tema pemisahan Rama dan Sita yang penyayang dan penawanan Sita, tetapi ia juga menentukan bunyi puisi secara keseluruhan, dan dalam ia adalah ciri yang paling ciri, ke tahap yang lebih besar daripada motif dongeng, membezakan epik Valmikpus dalam pembangunan budaya seni dunia purba.

Puisi itu menyanyi bersama dengan cinta dan persahabatan sebagai salah satu manifestasi tertinggi keindahan rohani manusia. Pembawa hubungan manusia yang ideal dalam Ramayana ialah Lakshmana, abang kepada pahlawan, dan ketua monyet yang bijak Hanuman: yang terakhir kekal sebagai salah satu wira yang paling disayangi dalam cerita rakyat India pada masa hadapan.

Kuasa kebaikan, yang terkandung dalam imej Rama dan Sita dan kawan-kawan mereka, ditentang dalam Ramayana oleh prinsip jahat, dipersonifikasikan dalam imej Ravana, penguasa berkepala sepuluh kanibal rakshasa, raja pulau mitos. dari Lanka, antagonis utama Rama. Dalam imejnya, gabungan unik unsur-unsur nyata dan hebat, ciri Ramayana, terserlah dengan jelas. Imej Ravana berasal dari mitos, seperti kebanyakan imej puisi yang lain, tetapi dalam dirinya unsur-unsur mitos dipelihara paling penting. Dalam kebanyakan adegan, Ravana muncul sebagai manusia; dia digambarkan sebagai seorang kesatria yang kacak, menawan hati wanita. Kadang-kadang, dia berubah menjadi gergasi pelbagai senjata dengan sepuluh kepala, bertindak sebagai serigala jadian, bertopengkan apa-apa. Kadang-kadang kita menemui di sini percanggahan ciri epik lisan: dalam adegan pertarungan terakhir dengan Rama (dalam buku keenam), Ravana mempunyai satu kepala, yang, apabila wira memotongnya dengan anak panah, tumbuh semula - motif yang diketahui. bukan sahaja kepada cerita rakyat India.

Namun begitu, unsur manusia tetap ada dalam imej ini, yang sama benar dengan kehidupan seperti imej wira positif. Seorang lalim yang narsis dan sipi, seorang penggoda yang licik, seorang hamba nafsunya, bersedia untuk sebarang kejahatan, dia menentang Rama dalam segala-galanya - baik sebagai seorang manusia mahupun sebagai pemerintah negara.

Aspek terakhir memainkan peranan penting dalam kandungan ideologi Ramayana, yang menggambarkan penguasa yang ideal dalam imej Rama. Masalah ini sangat penting dalam era penciptaan puisi dan mengekalkannya pada abad-abad berikutnya; ia dicerminkan dalam karya ramai penulis zaman klasik yang mengikuti jejak Valmikpus. Dalam fikiran orang ramai, untuk masa yang lama, idea tentang kerajaan yang adil - "kerajaan Rama", dan yang dilihatnya pemenuhan aspirasinya yang dihargai, dipelihara. Tetapi dalam buku ketujuh Ramayana, topik ini menerima liputan ciri dalam semangat ideologi kelas pemerintah dan moral Brahmin agama, dan imej Rama dalam buku ini memudar dan kehilangan ciri-ciri manusia, berubah menjadi penjelmaan tanpa jiwa prinsip "ketuhanan".

Dalam imej Rakshasas, penduduk pulau Lanka, dan monyet yang mendiami kerajaan Kishkindhu yang hebat, kita melihat campuran ciri yang sama antara yang nyata dan yang hebat. Rakshasas, muncul dalam puisi dalam buku pertama sebagai syaitan dan serigala jadian, dalam episod buku kelima dan keenam bertindak paling kerap sebagai manusia, memperoleh ciri-ciri beberapa orang sebenar, yang, harus diperhatikan, berada pada tahap yang tinggi. pembangunan budaya, seperti yang dibuktikan oleh perihalan ibu kota mereka, kota berkubu Lanka. Monyet dan beruang sudah pasti mencerminkan idea-idea puak hutan kuno penduduk asli India Selatan.

Kami melihat kerumitan dan kepelbagaian kandungan dan fabrik seni puisi yang hebat, yang menggabungkan unsur-unsur hebat dan nyata, imej dan motif mitologi dan cerita rakyat, kenangan sejarah dan ciri-ciri yang lahir dari era monumen itu. Kesempurnaan tinggi bentuk puisi, kekayaan cara ekspresif, tidak diketahui kesusasteraan abad sebelumnya, menentukan pengaruh besar epik Valmiki pada India. budaya seni. Ramayana benar-benar membuka era baru dalam sejarah kesusasteraan India. Semua penyair utama zaman klasik dipengaruhi olehnya, dan kemudiannya dia berkhidmat sebagai model untuk pembinaan semula epik Rama dalam kesusasteraan India Baru dan Dravida pada peringkat pembentukannya.

Nasib epik besar ketiga India kuno, epik tentang Krishna, berkembang secara berbeza; ia berbeza dengan ketara daripada kedua-dua Mahabharata dan Ramayana. Wiranya bertindak sebagai salah satu watak utama dalam lagenda utama Mahabharata. Lapan belas buku yang membentuk monumen ini disertakan dengan buku kesembilan belas tambahan - "Harivansha", yang menggambarkan kelahiran dan tahun-tahun awal Krishna. Kisah ini tidak berkaitan langsung dengan kisah pertempuran besar, dan imej Krishna di dalamnya berbeza daripada imej dalam Mahabharata. Jika dalam epik tentang Korawa Krishna di tempat-tempat muncul sebagai hipostasis Vishnu, tetapi dalam perkembangan tindakan legenda utama dia memanifestasikan dirinya sebagai manusia biasa dan mewakili jenis wira epik tertentu, penasihat licik untuk pahlawan, seorang macam Indian Odyssey, kemudian dalam Harivansha sifat ketuhanan Krishna ditekankan dengan lebih gigih sepanjang cerita. Terdapat sebab untuk mempercayai bahawa legenda tentang kelahiran, masa kanak-kanak dan masa muda Krishna, yang mendasari kandungan Harivanshi, berasal dari epik Mahabharata. Pada satu masa, dicadangkan bahawa kitaran ini berasal dari bukan India, asalnya bahkan dikaitkan dengan pengaruh Kristian. Malah, beberapa motifnya mengingatkan kisah-kisah terkenal tentang hagiografi Kristian. Kemunculan kultus Krishna kanak-kanak, yang menjadi meluas pada Zaman Pertengahan, terutamanya di India Barat, dikaitkan dengan pengaruh yang sama. Pada hakikatnya, jelas sekali, lagenda Krishna berasal dari India, mungkin juga asal usul pra-Arya, walaupun ia boleh dipengaruhi oleh motif lagenda Kpre, yang dibawa dari Iran semasa era pengembangan Achaemenid. Walau apa pun, Krishna adalah pahlawan epik tentang keturunan Bharata dan Krishna adalah pengembala, tentang siapa Harivansha menceritakan, rupa-rupanya pada mulanya imej yang berbeza, kemudian bergabung dan dikenali dengan Vishnu.

Penyembahan Vishnu dalam bentuk Krishna berkembang pada Zaman Pertengahan menjadi cabang paling kuat dalam agama Vishnuite - Krishnaisme. Di sini, unsur-unsur beberapa kultus tempatan yang asalnya bebas digabungkan, termasuk kultus tuhan Vasudeva, tersebar luas pada akhir milenium ke-1 SM. e. di India Barat (namanya kemudiannya difikirkan semula sebagai patronimik selepas nama bapa Krishna), dan pemujaan kepada dewa kesuburan Dravida Mayon (yang namanya dalam bahasa Tamil sama dengan "Krishna" dalam bahasa Sanskrit - "Hitam"). Jelas sekali, pemujaan Krishna sang gembala kembali kepada yang terakhir, dan oleh itu unsur erotik dalam legenda kemudian tentang Krishna, dalam cerita tentang hubungan cintanya dengan para gembala.

Imej asal yang kompleks ini menggabungkan ciri wira epik dan dewa; Krishna dari klan Yadu, bertindak dalam Mahabharata, dalam versi tertua, nampaknya tidak ada kaitan sama ada dengan Vishnu atau dengan kultus tempatan Vasudeva dan Mayon. Mungkin imejnya kembali kepada orang bersejarah yang disebut dalam Upanishad di kalangan penganut ajaran agama dan falsafah baru era itu. Op dikenal pasti, seperti yang kita boleh andaikan, dengan tokoh mitologi purba seorang wira pengembara, mungkin berasal dari pra-Arya, berkaitan dengan prototaip wira Ramayana. Kisah-kisah tentangnya menjadi asas kepada epik India purba ketiga; mereka jelas sangat popular.

Kurang biasa ialah kisah-kisah Baladev (atau Balaram), yang bagaimanapun juga merupakan wira yang sangat disayangi dan popular di kalangan rakyat. Imejnya dikaitkan dengan kultus kuno dewa pertanian. Dia termasuk dalam kitaran cerita tentang Krishna dalam kedudukan bawahan; Baladeva muncul dalam diri mereka sebagai saudara tiri Krishna, walaupun pada mulanya dia tidak ada hubungannya dengannya. Dia muncul sekali-sekala dalam Mahabharata. Baladeva kemudiannya diisytiharkan sebagai penjelmaan "separa" Vishnu. Kadang-kadang, sebagai hipostasis zoomorfik, dia dianggap Shesha, ular kosmik yang membawa Vishnu pada cincinnya, dalam mitologi dan ikonografi Hindu.

Jika "Mahabharata" melalui jalan pembangunan berabad-abad lamanya dan berubah menjadi kod kandungan ensiklopedia yang hebat, di mana legenda heroik digabungkan dengan khutbah agama, tetapi mengekalkan ciri asalnya, jika "Ramayana", yang timbul dalam era kebangkitan sejarah, menandakan permulaan pembungaan kreativiti puitis individu, kemudian legenda tentang Krishna dibentuk menjadi satu kitaran selepas dua epik pertama dan kod mereka terbentuk dari awal lagi dalam persekitaran yang berbeza dan dalam keadaan sejarah yang berbeza. Pada masa itu, sudah ada tanda-tanda kemerosotan budaya India purba yang akan datang, Brahminisme konservatif semakin menentukan arah aliran ideologi yang dominan. Epik tentang Krishna dicipta serta-merta sebagai kitab suci, monumen kesusasteraan agama.

Pada masa yang sama, tiada satu pun versi kanonik epik ini. Penyampaian yang paling awal lengkap bagi kisah tentang Krpshna ialah "Harivansha" yang disebutkan di atas, yang boleh bertarikh tidak sebelum yang pertama abad Masihi. Legenda Krishna juga termasuk dalam Vishnu Purana sebagai salah satu bahagian utamanya, dan, akhirnya, versi yang paling berkembang dan popular dari kitaran Krishna adalah kitab kesepuluh Bhagavata Purana, sebuah monumen yang telah berkembang pada awalnya. Pertengahan umur.

Dalam karya-karya ini, kita tidak akan lagi menemui sama ada ekspresi tanpa seni dan teruk dari adegan heroik Mahabharata, atau kecerahan emosi dan kekayaan cara artistik Ramayana. Tidak boleh dikatakan bahawa penyampaian kisah Kresna dalam Harivansha atau Bhagavata Purana sama sekali tidak mempunyai kelebihan sastera. Tetapi versi Sanskrit epik Hare Krishna dicipta pada malam atau sudah dalam era kemerosotan budaya klasik India kuno. Bagi pengarang, unsur seni mereka tidak bersyarat di bawah tugasan propaganda agama; selaras dengan ini, bahan cerita rakyat telah diproses, yang sebahagian besarnya kehilangan ciri asalnya dalam tafsiran Brahmin. Oleh itu, epik tentang Krishna, mungkin pahlawan yang paling dekat dengan rakyat, dalam bentuk sastera telah bergerak paling jauh dari asal-usul rakyatnya. Namun begitu, buku kesepuluh Bhagavata Purana, biografi Krishna yang paling lengkap, menikmati populariti yang luar biasa selama berabad-abad berikutnya dan menjadi model untuk beberapa versi dalam bahasa India moden.

Terjemahan lengkap tiga epik besar India purba ke dalam bahasa Rusia adalah soal masa depan, tidak diragukan lagi dikaitkan terutamanya dengan karya agung kerja penyelidikan dalam sejarah budaya India kuno. Pembentangan yang dicadangkan bertujuan untuk membiasakan pembaca umum dengan kandungan mereka.

Dalam mempersembahkan kandungan ketiga-tiga monumen, pengarang berpegang teguh pada jalan cerita asal, bagaimanapun, meninggalkan episod dan karya yang diselitkan yang tidak berkaitan langsung dengan jalan cerita utama. Walau bagaimanapun, dalam persembahan Mahabharata, pembingkaian cerita dikekalkan, memberikan pembaca gambaran umum tentang gubahan monumen itu.

Penyemakan semula teks asal yang dicadangkan tidak boleh dianggap, sudah tentu, sebagai percubaan untuk membina semula "proto-epos" "Mahabharata" atau "Ramayana" - kita telah pun bercakap tentang masalah ini yang tidak dapat diselesaikan. Terdapat sebab untuk mempercayai bahawa bahagian tertua dalam epik Mahabharata adalah perihalan pertempuran dan peristiwa-peristiwa sejurus selepasnya, yang menduduki buku keenam - kesembilan; buku-buku yang mengandungi prasejarah perang dan menyimpulkan monumen telah ditambah kemudian (perintah "membina" teks ini dengan menambah bahagian baru pada permulaan dan akhir versi asal adalah biasa untuk sejarah kesusasteraan India kuno bermula dari monumen pertama), yang tidak bermakna, bagaimanapun, kehadiran lapisan kemudian dan dalam buku "awal" dan bahan yang agak kuno dalam rangka. Walau bagaimanapun, dalam pembentangan kami, kami meninggalkan semua bahagian cerita yang berkaitan dengan cerita utama dalam edisi akhir Mahabharata. Lebih jelas lagi asal usul buku bingkai Ramayana yang kemudiannya, tetapi ia juga disertakan dalam pembentangan kami.

Kami tidak memperkenalkan penceritaan semula teks didaktik semata-mata (terutama ciri Mahabharata) ke dalam persembahan kedua-dua epik. Memelihara jalan cerita buku pertama dan ketujuh Ramayana, kami telah mengecualikan pengenalan Rama dengan dewa, yang jelas asing kepada puisi kuno; juga untuk Krishna dalam Mahabharata, peranan hipostasis Vishnu nampaknya jelas sekunder, berlebihan untuk pembangunan plot epik.

Teks kitab kesepuluh Bhagavata Purana diambil sebagai asas untuk pembentangan epik tentang Krishna.

Menggantikan terjemahan dengan transkripsi prosa, penulis bagaimanapun berusaha untuk menyampaikan di dalamnya, melalui bahasa Rusia, gaya dan cara naratif epik, sistem imej dan metafora asal, untuk disampaikan kepada pembaca, sebagai seboleh-bolehnya, ciri-ciri keaslian seninya.

Seperti yang jelas dari di atas, dari tiga epik, legenda pertempuran besar menerima bentuk sastera dalam tradisi lisan lebih awal daripada yang lain, kemudian Ramayana dibentuk, dan bahkan kemudian epik tentang Krishna. Walau bagaimanapun, dalam koleksi ini kami telah menggunakan urutan yang sepadan dengan "kronologi" legenda peristiwa. Tindakan Ramayana dikaitkan oleh tradisi India kepada zaman purba yang lebih mendalam daripada perang Kurawa dan Pandawa; kami meletakkan kisah masa kanak-kanak dan remaja Krishna sebelum eksposisi Mahabharata, yang menceritakan tentang penyertaannya dalam perang ini dan tentang kematiannya. Pembahagian kepada bab-bab dan tajuk-tajuknya sepanjang kepunyaan pengarang eksposisi, dan hanya dalam Ramayana pembahagian kepada tujuh buku dan tajuk-tajuknya adalah milik asal yang dipelihara. Penyampaian opus Mahabharata dan Ramayana diterbitkan dalam koleksi ini dalam edisi kedua. Teks "Ramayana" berbanding dengan edisi pertama (M., 1965) dibiarkan hampir tidak berubah, persembahan "The Tale of the Great Battle of the Descendants of Bharata" (1st ed.: M., 1963) telah diperluaskan dengan ketara. Penyampaian epik tentang Krishna menurut Bhagavata Purana diterbitkan untuk pertama kalinya.

Kehidupan keagamaan dan budaya semua Hindustan, serta sebahagian besar Asia yang lain, sangat dipengaruhi oleh dua puisi epik Hinduisme - Mahabharata dan Ramayana. Walaupun tanpa menyentuh persoalan tentang kelebihan sastera mereka, yang memenuhi kriteria tertinggi, karya-karya ini harus diklasifikasikan sebagai monumen puisi dunia yang paling penting.

Mahabharata pada dasarnya adalah karya yang lebih tua daripada Ramayana, intinya telah turun kepada kita dari era yang jauh itu, hilang dalam kegelapan berabad-abad, yang mengikuti masa penciptaan pujian Rigveda, monumen kesusasteraan tertua di India. . Beberapa nama penguasa, orang bijak suci dan pendeta yang disebut dalam Mahabharata juga terdapat dalam sumber zaman Veda lewat, dan kemungkinan plot puisi itu dibentuk berdasarkan legenda yang dikaitkan dengan beberapa pertempuran hebat. yang berlaku sekitar 900 SM.

Tetapi selama berabad-abad, naratif telah berkembang dengan begitu banyak, begitu diperkaya dengan watak dan peristiwa baru, sehingga akar sejarahnya tidak dapat dikenali lagi. Terdapat sebab untuk berfikir bahawa dengan cara inilah pahlawan ketuhanan Krishna, yang memainkan peranan penting dalam Mahabharata yang kita kenali, memasuki puisi itu - dia tidak hadir dalam tradisi ketenteraan dari mana puisi itu berkembang. Pelbagai teks Sanskrit menunjukkan bahawa, dalam bentuk yang tidak terlalu berbeza daripada yang diketahui sekarang, puisi itu diedarkan secara meluas di utara India satu atau dua abad sebelum permulaan era kita, atau mungkin sekitar 400 SM.

Plot Mahabharata sangat kompleks. Seperti legenda orang Yunani tentang Perang Trojan, yang memberi kehidupan kepada Iliad, apabila kitaran mitologi dan legenda orang Jerman kuno, menjadi kristal menjadi Nibelungenlied, puisi epik India menceritakan tentang perselisihan kejam para pahlawan yang bertukar menjadi perang pemusnahan: tipu muslihat sepupu mereka - Korawa yang licik - lima anak Raja Pandu telah kehilangan kerajaan nenek moyang mereka, tetapi mereka mengembalikannya kepada diri mereka sendiri selepas pertempuran sengit di mana semua musuh dan hampir semua kawan mereka binasa. .

Dalam bahagian naratif puisi, gema zaman kepahlawanan terdengar di mana-mana, keberanian tentera semata-mata dimuliakan di dalamnya - keberanian, kesetiaan, kebenaran. Kedua-dua wira dan penjahat dalam puisi itu tidak pernah menolak cabaran untuk bertarung - sama ada medan perang, pertandingan ketangkasan, atau perjudian; beberapa watak utama boleh dituduh pengecut. Dan keseluruhan suasana cerita utama pantun itu ialah suasana masyarakat yang baru meninggalkan negara bersuku-suku, dan pengabdian peribadi kepada ketua dan sesama kaum tetap memainkan peranan yang sangat penting dalam kehidupannya.

Tetapi Mahabharata seperti yang kita ketahui mengandungi lebih daripada sekadar kisah puitis tentang perang legenda. Teksnya dipenuhi dengan banyak episod yang disisipkan yang berbeza, yang jelas muncul pada era kemudian, selepas plot utama puisi itu terbentuk. Sisipan yang paling tebal adalah Shanti Parva, bahagian kedua belas (daripada lapan belas) bahagian, atau buku, epik, di mana kematian perlahan Bhishma yang terluka, pemimpin tertua Korawa, berfungsi sebagai alasan untuk didaktik yang panjang. wacana tentang ilmu pemerintahan, etika dan agama. .

Satu lagi episod yang disisipkan dikaitkan dengan keghairahan maut Yudhishthira, yang sulung daripada saudara pahlawan, yang mencintai, tetapi tidak tahu bagaimana bermain dadu, yang memaksa saudara Pandawa pergi ke buangan; ini memungkinkan untuk memperkenalkan cerita panjang tentang Raja Nala, seorang pencinta dadu yang lebih "kuno" yang kehilangan isteri dan kerajaannya akibat ketagihannya dan mengembalikannya hanya selepas melalui banyak ujian. Legenda Nala, yang diceritakan dalam ayat yang elegan dan ringan, sering menjadi pengenalan kepada kesusasteraan Sanskrit untuk pelajar Sanskrit. Gaya dan kandungannya kelihatan sekurang-kurangnya sama kuno dengan isi utama puisi; Legenda ini mungkin bermula pada zaman pra-Buddha kewujudan kerajaan-kerajaan kecil dengan sisa-sisa hubungan suku yang kuat.

Episod interkalari Mahabharata yang paling penting tidak diragukan lagi ialah Bhagavad Gita, sebuah puisi keagamaan yang luas, teks suci Hinduisme moden yang paling berwibawa dan mungkin karya paling terkenal dalam kesusasteraan Sanskrit di luar India, diterjemahkan ke dalam banyak bahasa; Bhagavad Gita telah dibaca oleh berjuta-juta orang yang tidak tahu apa-apa lagi tentang puisi epik yang merupakan sebahagian daripadanya. Alasan untuk memasukkannya ke dalam Mahabharata adalah pengalaman Arjuna, anak ketiga Pandawa, sejurus sebelum permulaan pertempuran besar. Apabila memikirkan pertempuran dengan kawan-kawan dan saudara-saudara darah, dia diliputi oleh keraguan yang pahit, tetapi Krishna, pembimbing Arjuna, menguatkan tekadnya dengan ceramah-ceramah yang panjang mengenai tugas agama (mereka membentuk kandungan Bhagavad Gita, yang mungkin juga gabungan ayat daripada sumber yang berbeza); di sini Krishna muncul di hadapan Arjuna sebagai salah satu jelmaan dewa Vishnu.

Terdapat sejumlah besar episod yang lebih kecil dalam Mahabharata, sebagai contoh, kisah indah dan terkenal tentang isteri setia Savitri, yang menyelamatkan suaminya daripada cakar dewa kematian, kisah Rama (sesuatu seperti persembahan ringkas satu lagi puisi epik India yang hebat), legenda Shakuntala - dalam versi yang berbeza dengan ketara daripada plot drama terkenal Kalidasa.

Semua episod yang banyak ini, naratif dan didaktik, dimasukkan ke dalam teks Mahabharata oleh pelbagai penyair selama lima abad yang memisahkan dua era besar dalam sejarah India - era empayar Maurya dan Gupta (dari kira-kira 200 SM hingga 300 Masihi. ). Tetapi sudah sekitar 500 AD, epik itu wujud kira-kira dalam bentuk yang kita ketahui sekarang.

Tarikh akhir pembentukan "Mahabharata" boleh ditetapkan dengan menyenaraikan suku dan bangsa yang terdapat dalam teks puisi. Ia menyebut, sebagai contoh, Hun-Ephthalits (White Hun), hampir tidak dikenali oleh orang India sebelum 400 AD, apabila mereka menetap di Bactria. Pada masa yang sama, Mahabharata tidak mengatakan apa-apa tentang bangsa lain, seperti Gurjar, yang pertama kali muncul pada peringkat sejarah pada abad VI.

Namun, walaupun selepas kanonisasi puisi, senarainya tertakluk kepada pembetulan dan penambahan (walaupun tidak begitu penting), dan oleh itu terdapat tiga tradisi tekstual utama puisi itu. Pada masa ini, selepas kemunculan edisi agung Mahabharata yang diusahakan oleh Institut Kajian Oriental Bhandarkara di Pune, di mana ramai sarjana telah bekerja selama lebih dari empat puluh tahun, kami mempunyai teks puisi yang mantap, kerana ia terbentuk ke arah akhir zaman Gupta.
Saiz Mahabharata yang luas menjadikannya sesuatu yang lebih daripada sekadar epik naratif, walaupun nampaknya mungkin untuk mengekstrak "unsur naratif" daripada teks puisi, dengan itu mempersembahkannya hanya sebagai legenda tentang pahlawan. Dengan hampir 100,000 rangkap sekurang-kurangnya 32 suku kata setiap satu, puisi terbesar di dunia ini benar-benar boleh dipanggil ensiklopedia agama Hindu awal.

Tidak ada satu pun aspek kehidupan keagamaan, politik dan sosial India pada zaman itu, yang tidak akan dibincangkan dalam Ma-habharata, yang menganggapnya terutamanya dari sudut pandangan ortodoks.
Brahmanisme sebum. Puisi itu mengandungi sejumlah besar bahan didaktik dari mana dharmashastras (risalah undang-undang) dan puranas (koleksi mitos, legenda dan perihalan adat resam yang dicipta sejak permulaan pemerintahan Gupta) timbul. Justeru, walaupun kesejarahan puisi itu tidak boleh dipercayai, ia tetap menarik minat ahli sejarah.

Kelimpahan unsur pembangun yang berlebihan dalam Mahabharata, yang meningkatkan jumlah puisi dengan ketara, menjejaskan popularitinya. Namun begitu, kandungan utama Mahabharata terkenal kepada orang biasa di India, dan penulis dan penyair dari banyak generasi telah berulang kali menggunakan episod puisi itu untuk mencipta puisi, dramatik dan dramatik mereka sendiri. karya prosa baik dalam bahasa Sanskrit mahupun dalam bahasa moden India.

Versi ringkas Mahabharata dengan episod interstisial yang ditinggalkan wujud dalam kebanyakan bahasa di India dan Asia Tenggara. Kisah lima bersaudara pahlawan, sebahagian besarnya disesuaikan dengan cita rasa dan tradisi tempatan, masih popular dalam wayang (teater bayangan Indonesia). Hanya orang yang paling berpendidikan di India membaca keseluruhan Mahabharata. Dalam bentuk yang telah diturunkan kepada kita, ia tidak boleh menjadi "klasik popular". Tetapi di India ia untuk masa yang lama berfungsi sebagai khazanah plot dan tema untuk penulis dari banyak generasi, dan dalam pengertian ini, kepentingan besarnya kekal hingga ke hari ini.

Puisi kedua epik besar India, Ramayana, berbeza daripada Mahabharata dalam kandungan dan wataknya.

Puisi ini menceritakan tentang putera Rama yang soleh, anak kepada
Dasaratha, raja Ayodhya, yang terpaksa dibuang oleh tipu muslihat musuhnya. Bersama isterinya, Sita yang cantik, dan adik lelakinya yang setia, Lakshmana, Rama berlindung di hutan India Tengah dan Selatan. Banyak kesusahan dan kesusahan menimpa pengembara, dan yang paling mengerikan adalah penculikan Sita oleh Ravana, penguasa syaitan dan raja pulau Lanka (Ceylon).

Pada akhirnya, dengan bantuan tentera monyet, saudara-saudara membebaskan Sita, Rama mendapatkan semula kerajaannya, tetapi cerita ini tidak mempunyai pengakhiran yang bahagia sepenuhnya: untuk menenangkan subjek, Rama menolak Sita - menurut pendapat umum, dia kehilangan kesuciannya selepas melawat rumah lelaki lain, walaupun dan disimpan dalam penjara kesucian dan kesetiaan kepada suaminya.

"Ramayana" adalah legenda tentang pengembaraan dan pengembaraan seorang pahlawan yang hampir ghaib, ia penuh dengan semua jenis keajaiban, bahasanya halus dan mulia. Jika anda mencari persamaan Eropah dengan Ramayana, maka ia bukan Iliad atau Aeneid, tetapi Parzival atau Furious karya Wolfram von Eschenbach.
vyy Roland "Ariosto. Tindakan keajaiban dan kuasa ghaib adalah paling berkuasa dalam bahagian pertama dan terakhir cerita, di mana Rama bertindak sebagai hipostasis tuhan tertinggi Vishnu, yang mengambil bentuk manusia untuk menyelamatkan dunia daripada muslihat kuasa jahat. Itulah sebabnya Rama masih dihormati di India sebagai dewa, dan Ramayana dianggap sebagai kitab suci.

Terdapat banyak episod dramatik dan penuh kesedihan dalam lagenda ini, ditandai dengan psikologi yang mendalam. Ia membangkitkan dalam diri seseorang keinginan untuk menjadi berani, berbakti, setia, memuliakan perasaan pengampunan dan persahabatan manusia. Dalam Ramayana tidak ada episod yang diselitkan panjang, dalam gaya dan kandungannya lebih seragam daripada Mahabharata, dan jumlahnya jauh lebih kecil - satu perempat daripada keseluruhan Mahabharata. Gubahan puisi itu lebih sempurna, dan banyak perbandingan dan metaforanya mengingatkan puisi klasik Sanskrit yang indah, seperti karya Kalidasa.

Naratif dalam Ramayana diselangi dengan penyimpangan lirik yang pelik, termasuk gambar-gambar indah alam India pada pelbagai masa dalam setahun. (Dalam puisi Sanskrit kemudiannya, kavyas, penyimpangan seperti itu menjadi wajib.) Contohnya, kisah pembuangan Rama mengandungi banyak huraian alam yang indah. Inilah yang dia katakan tentang musim hujan:

“Lihatlah betapa indahnya hutan sekarang: hijau dari hujan yang riuh rendah, penuh dengan warna bulu burung merak yang menari. Awan yang bergemuruh dengan guruh letih di bawah beban air yang melimpah dan berehat di puncak gunung, dan di sebelah mereka, dalam rantai langsing, gembira, bangau bergegas seperti kelopak teratai yang dibawa angin. Bumi yang dipanaskan dihiasi dengan bunga dan herba, seperti keindahan yang dibalut dengan tudung pelbagai warna ... "

Penciptaan epik Mahabharata difasilitasi oleh usaha beberapa pencerita yang berjaya antara satu sama lain. Dan walaupun ia dikaitkan dengan seorang pengarang - Vyasa yang bijak, walaupun bahasanya pada umumnya betul dan seragam, terdapat sesuatu yang tidak dikenali dalam puisi, ciri kesusasteraan cerita rakyat. "Ramayana" juga dianggap sebagai ciptaan seorang pengarang - orang bijak Valmiki, yang muncul dalam lagu pertama dan ketujuh puisi itu sebagai kontemporari wira,
penaung Sita yang dikandung, apabila suaminya mengusirnya.

Walau bagaimanapun, agak jelas bahawa Ramayana, walaupun komposisinya tidak sekompleks dalam Mahabharata, adalah ciptaan beberapa pengarang. Gaya lagu pertama dan terakhirnya berbeza dengan ketara daripada gaya lima lagu utama yang membentuk satu keseluruhan, dan bahagian yang melengkapinya tidak diperlukan sama sekali. Dalam lima lagu ini (kecuali beberapa sisipan yang agak jelas) Rama muncul sebagai pahlawan fana, manakala dalam lagu pertama dan terakhir dia adalah pahlawan yang dituhankan, penjelmaan tuhan agung Vishnu.

Terdapat banyak bukti lain yang jelas menunjukkan bahawa edisi akhir Ramayana dihasilkan oleh sekurang-kurangnya dua atau tiga pengarang. Walau bagaimanapun, yang paling bahagian penting naratif itu tergolong dalam kebijaksanaan seorang lelaki, seorang penyair sejati, jauh lebih halus dan sensitif daripada penyusun Mahabharata tanpa nama.

Seperti yang telah disebutkan, Mahabharata mengandungi ringkasan plot Ramayana. Oleh itu, nampaknya ia sudah wujud pada masa proses penyusunan Mahabharata baru selesai. Namun Ramayana
mungkin ia dibentuk kemudian daripada Mahabharata; bahagian tengahnya timbul, mungkin tidak lewat daripada permulaan era kita. Ibu kota keluarga diraja Kuru, Hastinapur, di mana aksi Mahabharata berlaku, terletak di bahagian barat lembangan Gangga, 80 kilometer di utara Delhi * moden. Ayodhya, ibu kota kerajaan Rama, terletak di timur Uttar Pradesh, dan bahagian barat benua kecil itu hampir tidak memainkan peranan dalam naratif Ramayana.

Hampir tidak ada sebutan tentang Deccan dan Dravidia selatan India dalam Mahabharata (kecuali untuk penghitungan lokaliti dan bangsa, yang, jelas sekali, sudah timbul dalam perjalanan
penggilap epik yang berabad-abad lamanya). Pada masa yang sama, dalam Ramayana, wilayah ini, serta Ceylon, memainkan peranan yang sangat penting, walaupun ia dicirikan sebagai tempat yang tidak diketahui dan liar, tempat tinggal syaitan dan monyet yang bercakap dan bertindak seperti manusia. Istana Raja Dasaratha dalam Ramayana adalah istana raja India yang tipikal pada zaman klasik, dan bukan ketua suku, seperti dalam Mahabharata, di mana raja hanyalah yang pertama di antara suku kaum yang setara dan sering degil. Walaupun pada hakikatnya, menurut tradisi India, Rama beribu-ribu tahun lebih tua daripada wira Mahabharata, Ramayana mencerminkan tahap perkembangan budaya India yang lebih tinggi.

Versi legenda yang luar biasa, tetapi sedikit ekspresif tentang Rama telah dipelihara dalam kesusasteraan salah satu mazhab Buddha (Theravadins). Ini menunjukkan kewujudan sebenar, beberapa abad sebelum kelahiran Buddha, seorang penguasa tertentu bernama Dasaratha, yang anak solehnya Rama pertama kali diusir, tetapi kemudiannya memperoleh kembali kerajaannya yang sah. Walau bagaimanapun, bahagian yang paling dramatik dalam cerita - penculikan Ravana Sita dan pembebasannya daripada perhambaan - tidak terdapat dalam versi Buddha. Ini meyakinkan bahawa Ramayana, seperti kisah kepahlawanan zaman purba dan Zaman Pertengahan yang lain, adalah aloi bahan heterogen yang dikumpulkan dari banyak sumber, dan pada mulanya ia tidak mengandungi sama sekali beberapa yang paling episod menarik epik matang.

"Ramayana" dan "Mahabharata" hanyalah legenda, dan bukan sejarah yang benar, bahkan tidak mencerminkan proses sejarah penaklukan Deccan oleh Arya. Ulama telah menghabiskan banyak usaha untuk membongkar kekusutan Nibelungenlied atau Lay of Roland, membuktikan bahawa tidak banyak yang boleh dipercayai dari segi sejarah di dalamnya. Mengapakah puisi epik India harus lebih dipercayai dari segi sejarah berbanding rakan Eropah mereka? Mahabharata dan Ramayana adalah lebih daripada sekadar naratif sejarah: ia adalah karya terbesar kesusasteraan dunia, menjadi sumber inspirasi bagi berjuta-juta orang selama kira-kira dua milenium.

Pengaruh Ramayana terhadap kehidupan rohani Hindu India adalah lebih besar daripada Mahabharata. Ia telah diterjemahkan, atau lebih kerap ditranskripsi secara longgar, ke dalam hampir semua bahasa India dan kebanyakan bahasa di Asia Tenggara, dengan itu menyesuaikan kisah Rama dengan keunikan budaya tempatan dan menjadikannya sebahagian daripada tradisi tempatan. Banyak generasi petani yang buta huruf mendengar Ramayana berulang kali, dan mereka bukan sahaja terbawa oleh kisah yang menarik dan menyentuh hati ini, tetapi juga belajar dari cinta, kesabaran, ketaatan, keberanian dan kebenaran para pahlawannya.

Rama telah lama menjadi cita-cita lelaki India, dan Sita cita-cita wanita India. Rama sentiasa taat dan menghormati ibu bapanya,
dia penuh cinta kepada Sita, berusaha untuk melindunginya dari semua kemalangan, dia setia dan berbakti kepada kawan dan saudaranya, dia dengan rendah hati menghormati para dewa, pendeta dan orang bijak, dia berbelas kasihan dan baik kepada rakyatnya, dia adil dan memanjakan diri terhadap musuh. Kesetiaan Sita, pengabdiannya kepada suaminya dan keluarganya tidak terhingga, tetapi dia juga mempunyai keberanian yang tinggi, dia bersedia mengorbankan bahkan nyawanya untuk menjaga kehormatannya.

Legenda Rama telah menjadi sebahagian daripada warisan budaya selama berabad-abad. negara Buddha- Burma, Thailand, Kemboja. Orang Islam - Orang Indonesia dan Melayu, yang mengenali "Ramayana" lama sebelum memeluk Islam, masih mengagumi puisi India kuno ini. Mereka hanya sedikit menyesuaikannya dengan kehendak agama mereka dan perbezaan tradisi budaya penduduk kepulauan Asia Tenggara. Walau bagaimanapun, tradisi Muslim di India sendiri dan di Pakistan menolak sepenuhnya kisah-kisah kuno ini, walaupun semasa pemerintahan Mughal kedua-dua puisi epik telah diterjemahkan ke dalam bahasa Parsi.

Populariti yang begitu lama dan berkekalan bagi kedua-dua puisi epik itu tidak diragukan lagi disebabkan oleh fakta bahawa pada peringkat awal kewujudan mereka telah disesuaikan dengan keperluan Hinduisme pujukan Vishnuite. , dalam bentuk tubuh, fana, untuk menyelamatkan dunia, dan pada penghujung "Zaman Besi" yang sedang dialami, dia akan menjelma buat kali kesepuluh untuk menghidupkan semula "Zaman Keemasan". Daripada sepuluh penjelmaan Vishnu, Rama dan Krishna ini adalah yang paling dihormati: yang pertama adalah wira Ramayana, yang kedua adalah salah satu watak utama Mahabharata.

Jadi puisi epik India menjadi buku suci - sejenis perjanjian baru Hinduisme (dalam perbandingan ini, kesusasteraan Veda yang lebih tua bertindak sebagai perjanjian lama). Hanya lelaki dari kasta yang lebih tinggi, terutamanya Brahmin, boleh mempelajari Veda, dan puisi epik berada dalam domain awam - mereka didengari, dibaca, dihafal walaupun oleh wanita, kanak-kanak dan orang yang tidak boleh disentuh. Oleh itu, pengaruh mereka terhadap kehidupan beragama India untuk masa yang lama jauh lebih kuat daripada pengaruh Veda dan Upanishad.

Pengikut kultus Krishna juga mempunyai teks klasik lain yang mereka gunakan, seperti Harivansha dan Bhagavata Purana. Dan bagi pengagum dewa tertinggi dalam bentuk Rama, Ramayana dalam banyak terjemahan dan susunannya telah menjadi bible yang sebenar.

Ramayana oleh Tulsi Das, yang ditulis dalam bahasa Hindi, adalah satu-satunya karya keagamaan yang sangat mengagumkan Mahatma Gandhi muda, yang sehingga hari-hari terakhir hidupnya memanggil Tuhan dengan nama Rama. Satu lagi sumber yang hebat
Inspirasi Gandhi ialah Bhagavad Gita - salah satu bahagian Mahabharata.

Mungkin ada yang; wakil-wakil generasi baru Dian sudah merasakan ketidakbolehgunaan banyak ajaran moral puisi-puisi ini dalam keadaan moden * kemungkinan besar mereka juga mengimpikan putera-putera agama yang terkandung dalam puisi-puisi ini.Tetapi apa pun masa depan Mahabharata dan Ramayana sebagai sumber inspirasi agama satu perkara yang pasti: mereka menembusi dengan begitu mendalam ke dalam hati budaya Diy, merit seni mereka sangat tinggi, tidak ada persoalan tentang apa-apa kelalaian.

Bagi orang asing yang ingin memahami budaya Hindu India, nilai teras dan idea Hinduisme, tidak elaun terbaik daripada Mahabharata. dan Ramayana. Sudah tentu, jika kita bermula dari cita rasa sastera Barat moden, pengurangan puisi yang bijak dan teliti dapat meningkatkan nilai seninya. Malangnya, sedikit yang telah dilakukan setakat ini untuk membiasakan pembaca asing dengan puisi ini. Dan walaupun terjemahan lengkap wujud dalam bahasa Inggeris beberapa bahasa lain, tiada satu pun daripada mereka menyampaikan kepada pembaca abad ke-20 nafas Mahabharat yang hebat, keanggunan dialog dan keindahan huraian sifat Ramayana. Terjemahan baru, berkualiti tinggi, ringkasan sementara puisi epik ini diperlukan, hanya dalam kes ini, sekurang-kurangnya sedikit sebanyak dapat menyampaikan kehebatan dan keindahan karya ini kepada khalayak ramai pembaca di negara-negara di mana mereka mempunyai. tidak pernah diketahui.

Sejak era klasik drama Sanskrit - selama enam belas abad - dan sehingga hari ini, penyair, penulis drama, pengukir dan pembuat filem sentiasa beralih kepada monumen sastera barang antik, yang daya tarikan artistiknya semakin meningkat memberi inspirasi kreatif mereka.

Oleh itu, tidak menghairankan bahawa filem India pertama, Raja Harishchandra, dibuat pada tahun 1913 oleh Dhandiraj Gobind Phalke. dicipta berdasarkan legenda mitologi, dinyanyikan di seluruh negara.

Legenda itu menceritakan tentang Raja Harishchandra, yang terkenal dengan keluhuran dan kebenarannya. Suatu ketika Vishwamitra, seorang brahmana yang bijak yang terkenal dari kesusasteraan epik India, meminta daripada Harishchandra hadiah korban yang dibawa kepada para brahmana, dan raja menawarkan Vishwamitra untuk mengambil apa sahaja yang dia inginkan: “emas, anak, isteri, dirinya, kehidupan, kerajaan dan kebahagiaan. ” . Brahman mengambil semua hartanya dari raja, meninggalkannya hanya jubah kulit kayu birch yang teruk untuk menutup auratnya, isteri dan anaknya. Raja mengalami penderitaan dan kesusahan yang tidak terperi, mengorbankan anaknya dan bersedia untuk mengorbankan isterinya, tetapi kemudian para dewa muncul dan menjemputnya untuk mengikuti mereka ke syurga.

Filem itu adalah satu kejayaan besar. Tidak kira berapa minat filem asing sebelum ini, penonton gembira melihat di skrin plot yang biasa, tradisional, dipentaskan di tanah air mereka dan dimainkan oleh pelakon India.

Kesan filem itu benar-benar luar biasa. Apabila Krishna muncul di skrin dalam salah satu filem Phalke berikutnya, lelaki dan wanita di dalam dewan itu jatuh tersungkur. Dorongan spontan ini bukanlah tindakan naif orang yang mengambil penjelmaan pentas untuk tuhan sejati - penyembahan dibayar kepada simbol, dan bukan kepada pelakon yang menggambarkannya.

Untuk sepuluh tahun pertama kewujudannya, pawagam India dibina hampir keseluruhannya berdasarkan bahan cerita mitos dari Mahabharata dan Ramayana. Pengarah India tidak lama lagi menyedari bahawa populariti
B. D. GARGA ialah seorang pengkritik dan ahli sejarah filem India, pengarang banyak artikel mengenai pawagam dan pengarah beberapa dokumentari mengenai sinematografi India.
daripada dua puisi hebat ini tidak luntur dan ia merupakan sumber plot dramatik yang tidak habis-habis yang boleh disesuaikan dengan citarasa mana-mana penonton.

Semasa zaman kegemilangan filem berbilang bahagian, apabila Polina's Dangerous Adventures membantu Hollywood menjana pendapatan berjuta-juta, pengarah India, seperti ramai yang lain, memberi penghormatan kepada arahan ini, tetapi dengan cara istimewa mereka sendiri. Dalam puisi epik, terutamanya dalam Ramayana, mereka menemui gudang plot dinamik - elemen utama filem bersiri.

Salah satu filem seumpamanya yang pertama, difilemkan di India dan ditayangkan dalam beberapa siri, ialah The Banishment of Rama (1918). Tidak kira betapa menakjubkannya gambar di mana Miss Pearl White terjuntai dari kapal terbang atau melompat keluar dari bangunan yang terbakar dalam pose yang paling menggoda, heroin ini tidak tahan dibandingkan dengan dewa monyet Hanuman, yang boleh terapung di udara atau mengangkat gunung. dengan satu jari kelingking. Bahaya menanti Rama dan isterinya yang cantik Sita di belakang setiap pokok di hutan tempat mereka merayau dalam buangan. Dan apa yang lebih menggembirakan bagi penonton daripada pertarungan antara Rama dan Ravana, penguasa syaitan? Dalam pertempuran ini, Rama memotong semua sepuluh kepala Ravana satu demi satu, dan setiap kali yang baru tumbuh menggantikan kepala yang dipotong.
Mahabharata bukan sahaja yang lebih tua daripada dua puisi; ia besar dan mengandungi lebih banyak tradisi; cerita tentang Nala dan Damayanti, tentang Shakuntala (diabadikan oleh Kalidasa dalam dramanya dengan nama yang sama), tentang Savitri dan, tentu saja, dialog puitis yang menawan antara Arjuna dan Krishna, yang membentuk sebuah buku berasingan - "Bhagavad Gita".

Semua cerita ini meminjamkan diri mereka dengan mudah untuk adaptasi filem. Yang paling popular di antara mereka adalah, mungkin, legenda Nala dan Damayanti - cerita tentang seorang gadis cantik, yang mana dewa bersaing dengan kekasihnya - seorang manusia biasa - dan dikalahkan. ini legenda kuno- bukti kandungan kemanusiaan budaya tradisional: tuhan yang dikurniakan kelemahan manusia semata-mata; isteri diraikan kerana kecantikan dan kebijaksanaan mereka; lelaki yang tidak gentar muncul sebagai pemenang daripada pertarungan dengan para dewa.

Kemungkinan sinematik yang berpotensi untuk legenda ini agak jelas, dan percubaan pertama untuk merakamnya telah dibuat oleh Madan Tieters di Calcutta seawal tahun 1919. Filem ini diarahkan oleh Eugenio de Liguoro. Sejak itu, lagenda Nala dan Damayanti telah difilemkan sekurang-kurangnya dua puluh kali, tetapi tidak kehilangan popularitinya sama sekali.

Dengan kemunculan pawagam bunyi, minat terhadap skrip berdasarkan puisi epik semakin meningkat. Adalah penting bahawa filem mitologi "King of Ayod-hya" dianggap sebagai yang terbaik di kalangan filem bunyi awal. Agak kemudian, pada tahun 1934, filem "Sita" telah dikeluarkan, diarahkan oleh Devaki Bose dan sehingga hari ini mungkin merupakan penjelmaan sinematik terbaik "Ramayana".

Dalam mendedahkan rancangannya, Devaki Bose menggunakan teknik artistik ciri-ciri drama India. Karya dramaturgi Sanskrit purba biasanya bermula dengan prolog tradisional, di mana pelakon utama atau pencerita (sutradhara) menceritakan kandungan atau mengulas perkara tertentu dalam drama itu. Bose memulakan filemnya dengan ulasan seperti ini, menggambarkannya dengan lukisan dinding yang menggambarkan episod dalam kehidupan Rama dan Sita.

Semasa Perang Dunia Kedua, keperluan untuk filem hiburan meningkat dengan pesat, dan syarikat komersial sebagai hasilnya mengambil garis penentangan paling sedikit. Filem India pada zaman ini juga menunjukkan tanda-tanda kemerosotan dan kemerosotan yang jelas. Walau bagaimanapun, adalah penting bahawa lukisan terbaik pada zaman ini ialah "Ram Rajya" ("Pemerintahan Rama") dan "Shakuntala"; yang pertama adalah berdasarkan Ramayana, yang kedua - mengenai Mahabharata.

Kemuncak filem "Ram Rajya" ialah episod di mana Rama, yakin bahawa Sita, setelah menjadi tawanan Ravana, tetap setia kepadanya, namun mengusirnya selepas mendengar kenyataan biadab yang membayangi kehormatannya. W. Bhatt, pengarah filem itu, mengimbas kembali reaksi penonton terhadap episod filem ini ketika dia menayangkannya di New York. “Ramai yang bertanya kepada saya mengapa Rama yang mulia tunduk kepada keinginan rakyat, walaupun dia yakin bahawa Sita tidak bersalah. Saya menjawab bahawa ini nampaknya perbezaan antara raja-raja demokrasi Barat dan raja-raja Timur: Edward VIII meninggalkan rakyat untuk isterinya; Rama meninggalkan isterinya demi rakyatnya."

Terjemahan Rusia dan kajian Mahabharata dan Ramayana

Eropah mula mengenali epik India kuno pada tahun 1785, apabila pedagang dan sarjana Inggeris Charles Wilkins menterjemahkan salah satu petikan daripada Mahabharata, Bhagavad Gita yang terkenal, ke dalam bahasa ibundanya. Tiga tahun kemudian (1788) terjemahan buku Wilkins muncul di Rusia, dibuat oleh A. A. Petrov dan dicetak di rumah percetakan pendidik terkenal - demokrat N. I. Novikov. Terjemahan ini - "Baguat-Geta atau Perbualan Krishna dengan Arjun" - telah lama menjadi jarang bibliografi, dan walaupun ia tidak dibuat daripada asal, ia masih mengekalkan kepentingannya sebagai bukti minat yang telah lama dipupuk oleh masyarakat Rusia yang berpendidikan. khazanah budaya India yang jauh.budaya.

Pada sepertiga pertama abad ke-19, majalah St. Petersburg dan Moscow (Pesaing Pendidikan dan Amal, Moscow Telegraph, Sovremennik, dll.) secara berkala menerbitkan petikan baru dari Mahabharata dan Ramayana, diterjemahkan dari bahasa Eropah, serta maklumat kecil dan ulasan karya tentang kesusasteraan Sanskrit yang diterbitkan di pelbagai negara.

Pada tahun 1835, dengan penyertaan rapat V. G. Belinsky, terjemahan pertama secara langsung dari Sanskrit salah satu lagu legenda tentang Nala muncul dalam jurnal Teleskop, yang dimiliki oleh P. Ya. Petrov, profesor di Jabatan Sanskrit Universiti Moscow. Selepas itu, beliau menterjemah beberapa lagi episod Mahabharata (Kisah Ikan, Penculikan Drupadi, Kisah Savi-tri); semua penerbitan ini ditandai dengan pengetahuan yang sangat baik tentang bahasa asli, cita rasa sastera dan pengetahuan saintifik yang luas tentang penterjemah.

Pada masa yang sama dengan P. Ya. Petrov, seorang lagi ahli Sanskrit Rusia K. A. Kossovich bekerja dengan baik dalam terjemahan teks epik India purba. kajian kritikal mengenai Mahabharata dan Ramayana. Walaupun fakta bahawa kebanyakan "Kuliah" - sesuai dengan keperluan orang ramai - K. A. Kossovich menumpukan pada penyampaian kandungan puisi India, namun, dia membuat beberapa pemerhatian saintifik yang menarik di dalamnya, khususnya, tentang kaitan epik India dengan Yunani.

Selepas karya P. Ya. Petrov dan K. A. Kossovich, terjemahan dari Mahabharata dan Ramayana dari bahasa Eropah kehilangan kepentingannya dahulu.
nie, walaupun mereka masih terus muncul secara sporadis: buku kedua

"Ramayana" dalam terjemahan Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, eksposisi "Mahabharata"

G. Smirnova. Perlu diperhatikan terjemahan puitis (dalam heksameter) dari Jerman "Nal dan Damayanti" oleh V. A. Zhukovsky (edisi pertama diterbitkan pada tahun 1844 dan telah dicetak semula berkali-kali sejak itu). Kemahiran penyair, kebolehannya menembusi semangat dan ciri-ciri budaya asing dan puisi memberikan terjemahan nilai seni yang tinggi. Mengalu-alukan kemunculan terjemahan oleh V. A. Zhukovsky,
G. Belinsky menulis bahawa "sastera Rusia membuat pemerolehan penting dalam dirinya." (Pada akhir abad ke-19, berdasarkan terjemahan Zhukovsky, komposer A. S. Arensky mencipta opera Nal dan Damayanti.)

Jika senarai terjemahan Rusia pra-revolusi dari Mahabharata dan Ramayana agak luas, maka asasnya kertas saintifik mengikut epik Sanskrit, malangnya, tidak begitu banyak. Indologi Rusia yang diwakili oleh wakilnya yang paling menonjol - I.P. Minaev,

F. Oldenburg dan F. I. Shcherbatsky - dia memberi perhatian utama kepada falsafah dan kesusasteraan Buddhisme, dan beralih ke monumen epik agak jarang.

Walau bagaimanapun, patut disebut ialah Rangka Monumen Paling Penting Kesusasteraan Sanskrit I. P. Minaev (1880), di mana banyak ruang diberikan kepada ciri-ciri Mahabharata dan Ramayana dan beberapa petikan daripada puisi dilampirkan; artikel oleh Ahli Akademik F. E. Korsh "Pengalaman penjelasan berirama tentang meter epik-didaktik India purba "shloka", yang tidak kehilangan kepentingan saintifiknya sehingga hari ini; sebuah rencana oleh S. F. Oldenburg "Mengenai Persoalan "Ma-habharata" dalam Kesusasteraan Buddha" (1896), "Kesusasteraan India" (1919), dll.

Kebangkitan minat dalam masalah epik India dalam kajian Oriental Soviet sebahagian besarnya disebabkan oleh karya dan aktiviti saintifik A.P. Barannikov. Dari bahasa Hindi, dia menterjemah sepenuhnya versi Ramayana oleh penyair Tulsi Das - "The Lautan Kejayaan Rama". Dalam proses kerja terjemahan, A.P. Barannikov menerbitkan beberapa artikel di mana dia mempelajari puisi epik India, hubungan antara puisi Tulsi Das dan Valmiki, dan beberapa isu penting lain untuk sejarah epik. kreativiti di India.

Atas inisiatif A.P. Barannikov, pada tahun 1939, saintis Soviet memulakan terjemahan akademik lengkap Mahabharata ke dalam bahasa Rusia. dua
P. A. Greaney, eh

Institut Kesusasteraan Dunia Akademi Sains USSR
yang pertama daripada lapan belas buku terjemahan ini, yang dibuat oleh ahli Sanskrit Leningrad V. I. Kalyanov, telah pun diterbitkan (1950 dan 1962), yang ketiga akan diterbitkan tidak lama lagi. Terjemahan dibuat daripada edisi kritikal terkini teks epik, yang disediakan di bandar Pune, dibezakan dengan tahap ketepatan saintifik yang tinggi dan diulas dengan cemerlang.

Selari dengan penerbitan akademik Mahabharata, sejak 1955, edisi terjemahan Mahabharata, yang dimiliki oleh Ahli Akademik Akademi Sains Turkmen SSR B. L. Smirnov, mula diterbitkan di Ashgabat. Dalam tempoh masa yang agak singkat (1955-1963), tujuh terbitan sedemikian telah diterbitkan, meliputi kira-kira 25,000 bait, atau kira-kira satu perempat daripada keseluruhan jilid besar puisi itu.

B. L. Smirnov mahir memilih petikan untuk terjemahannya, termasuk kedua-dua teks falsafah utama epik ("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma", dll.), dan bahagian naratif yang menjadi cirinya ("The Legend of Rama ”, “Berjalan di sepanjang mata air”, “Highlander”), dan karya agung puisi dunia yang diiktiraf secara universal (“The Book of Wives”, “The Tale of Nala”, “The Tale of Savitri”). Artikel pengenalan B. L. Smirnov kepada terjemahan, di mana beliau menangani beberapa perkara penting dan isu perbalahan Indologi moden - seperti makna falsafah Mahabharata, idea etika, latar belakang sejarah, cara visual, dll.

Keperluan pelbagai pembaca yang ingin berkenalan dengan epik India kuno dapat dipenuhi oleh eksposisi sastera dalam bahasa Rusia Mahabharata oleh G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin dan V. G. Erman (1963) dan Ramayana V. G. Erman dan E. N. Temkin (1965). Ini adalah parafrasa yang agak terperinci bagi kedua-dua puisi; pengarang sebahagian besarnya berjaya menyampaikan ciri-ciri gaya dan keaslian artistik asal Sanskrit.

Keadaan moden kajian epik India kuno memperkenalkan pembaca Rusia dengan buku kecil tetapi bermaklumat oleh I. D. Serebryakov "Kesusasteraan India Kuno".

Institut Kesusasteraan Dunia Akademi Sains USSR. Gorky dan Institut Rakyat Asia Akademi Sains USSR, berkaitan dengan penerbitan sepuluh jilid Sejarah Kesusasteraan Dunia yang akan datang, menjalankan beberapa kajian khusus; sebahagian daripada mereka telah pun bermula. Tidak dinafikan, pembaca Soviet masih akan belajar banyak dan menemui banyak untuk dirinya sendiri dalam dua epik India yang hebat.
Terjemahan dan kajian bahasa Rusia tentang Mahabharata dan Ramayana

Seperti keseluruhan jisim karya epik heroik, Mahabharata dan Ramayana merujuk kepada naratif sejarah dan menyimpan dalam kandungannya memori peristiwa sebenar yang berlaku berabad-abad yang lalu. Pengertian tentang sejarah terutama berlaku untuk Mahabharata, yang menamakan dirinya "itihasa" (harfiah: "itu benar-benar terjadi") atau "Purana" ("cerita kuno") dan menceritakan tentang perang internecine dalam suku Bharat, yang, menurut ahli sejarah, ia adalah pada pergantian milenium II-I SM. era. Tetapi asas sejarah Ramayana kurang jelas. Tetapi di sini, ahli sejarah percaya bahawa lawatan Rama ke pulau Lanka (nampaknya, Ceylon moden) untuk mencari isterinya, ditangkap oleh tuan Rakshas syaitan Ramayana. Per V. Potapova. 1986.S.110., dalam bentuk fantasi yang diputarbelitkan, menunjukkan kepada kita perjuangan para penakluk India - suku kaum Arya Indo-Eropah dengan penduduk asli di selatan India, dan peristiwa-peristiwa ini, yang mengasaskan rancangan sejarah puisi, mesti dikaitkan dengan kira-kira abad ke-14-12 SM. e.

Berbanding dengan epik kebangsaan yang lain, masa yang melahirkan legenda seperti Mahabharata dan Ramayana mendapat nama istimewa dalam komuniti saintifik - "zaman heroik". Tetapi seperti biasa, banyak masa berlalu antara zaman kepahlawanan dan puisi epik yang memujinya.

Sekali lagi, sebutan pertama epik Bharata dalam kesusasteraan India direkodkan tidak lebih awal daripada abad ke-4 SM. e., dan secara radikal, dalam format yang telah diturunkan kepada kita, Mahabharata telah dibentuk pada abad III-IV AD. Era pada masa yang sama - dan ini adalah panjang lima atau enam abad - Ramayana sedang dipersembahkan oleh A. L. Basch. mengapa ia hanya membawa gema yang sangat herot dari tahun-tahun lalu dan, lebih-lebih lagi, menghubungkannya secara rumit dengan gema sejarah tahun-tahun berikutnya.

Walaupun epik Sanskrit menceritakan tentang orang-orang purba era penempatan Arya di India: Bharatas, Kuru, Panchalas dan lain-lain, tetapi pada masa yang sama ia juga bercakap tentang orang Yunani, Rom, Sakas, Tocharians, Cina, sebaliknya tentang orang-orang seperti itu yang menjadi akrab dengan orang India hanya pada pergantian era baru. Dalam kandungan Mahabharata dan Ramayana, ciri-ciri sistem primitif dan demokrasi puak jelas dirasai, perselisihan suku kaum dan peperangan ke atas lembu juga diterangkan, tetapi mereka juga biasa dengan negeri-negeri berkuasa yang ingin menundukkan seluruh India (contohnya. , ini adalah empayar Magadha separuh ke-2 1 SM).Bagi latar belakang sosial epik, ia terdiri daripada sistem empat varna yang agak lewat: Brahmin - pendeta, Kshatriya - pahlawan, Waisya - pedagang, tukang dan petani. , dan Shudras - pekerja atau hamba yang diupah. Pertimbangkan ibu kota pahlawan Mahabharata: ini adalah Hastinapura, serta ibu kota Rama, Ayodhya, ditunjukkan dalam puisi-puisi sebagai kota yang ramai penduduknya, berlandskap indah, dihiasi dengan sejumlah besar istana dan bangunan megah, yang diperkuatkan. dengan parit yang paling dalam dan dengan sistem benteng. Ngomong-ngomong, seperti yang ditunjukkan oleh penggalian baru-baru ini di tapak bekas ibu kota Hastinapura, Temkin E.N., Erman V.G. Mitos India purba. M., 1975.S.104, pada awal 1 ribu SM. era, ia adalah sekumpulan pondok sederhana dengan hanya beberapa rumah bata.

Kedua-dua Mahabharata dan Ramayana sering berurusan dengan adat yang berakar umbi pada zaman dahulu dan berdasarkan idea primitif tentang moral. Kita boleh membaca di sini tentang pergaduhan perkahwinan semasa perkahwinan Drupadi dan Sida, tentang Swayamvar (ini adalah pilihan pengantin lelaki oleh pengantin perempuan) Savitri, tentang adat levirata - perkahwinan dengan isteri si mati saudara lelaki, tentang kecurian. pengantin perempuan, tentang poliandri - perkahwinan lima Pandawa dengan Drupadi, dsb. Ibid. P.100..

Akhirnya, dalam perkembangan yang berterusan, daripada kepercayaan kuno kepada pandangan era klasik, epik itu memberi kita ajaran ideologi dan agama India. Dalam beberapa bab epik, peranan utama dimainkan oleh dewa-dewa Veda lama, yang termasuk Indra, Vayu, Ashvins dan Surya. Jadi mereka menjadi bapa ketuhanan pahlawan Pandawa Mahabharata dan saudara tiri mereka Karna Adiparva. Ed . A. P. Barannikova. St. Petersburg,. 2006.S.432 .. Dalam bab-bab lain, dewa-dewa Veda memudar ke latar belakang dan triad dewa tertinggi Hindu: Brahma, Vishnu dan Shiva, adalah amat penting di sini. Peranan Vishnu khususnya diperhatikan dalam puisi: dalam Mahabharata, dia muncul dalam penjelmaan Krishna di bumi, dan dalam Ramayana, Rama. Seseorang mungkin berfikir bahawa dalam sumber awal epik, kedua-dua Krishna dan Rama masih kehilangan cahaya ilahi, tetapi dalam teks yang telah diturunkan kepada kita, mereka adalah dua avatar utama tuhan penyelamat yang tiba di bumi untuk cuti kebenaran, dan Vishnu bukan hanya tuhan di sana, tetapi "makhluk tertinggi", "tuhan tertinggi", "permulaan dan akhir dunia". Semua perubahan ini secara langsung berkaitan dengan dakwah Vishnuisme dan pemujaan Vishnu-Krishna dan Vishnu-Rama di India pada awal era kita. Tetapi dengan corak keagamaan baru, sikap falsafah baru juga menembusi ke dalam epik (contohnya, karma - takdir kehidupan setiap makhluk hidup dengan perbuatannya dalam kelahiran lampau, dharma - hukum moral tertinggi, moksha - pembebasan daripada ikatan makhluk), yang kemudiannya memainkan peranan besar dalam pengajaran epik moral.

Tetapi, nampaknya, percampuran pelbagai stratifikasi sejarah dalam had satu sumber sepatutnya membawa kepada perpecahan dalamannya. Lagipun, legenda dan mitos era heroik entah bagaimana akan mendedahkan ketidakserasian mereka dengan asas artistik era kemudian. Tetapi ini tidak berlaku dengan "Mahabharata" dan "Ramayana" dengan tepat kerana, seperti sebilangan besar epik lain, mereka mewakili secara semula jadi monumen puisi lisan oleh A. L. Basch. masa, ia adalah hak milik banyak generasi berturut-turut dan untuk berabad-abad Mahabharata dan Ramayana telah dicipta dalam tradisi lisan, dan tradisi ini tidak boleh ditanggalkan, sifat semula jadi dan progresif perubahan mewujudkan syarat untuk kesatuan artistik dan konseptual puisi dalam setiap tempoh penciptaan mereka, sehingga mereka sejak mereka telah dimuktamadkan.

Dua epik sendiri memberitahu kita bagaimana ia dicipta, bercakap secara khusus tentang tradisi lisan. "Ramayana" menulis bahawa legendanya disampaikan dari mulut ke mulut, menyanyi dengan iringan kecapi dan "penyanyi" pertamanya adalah anak-anak Rama - Kusha dan Lava. Ramayana.V. G. Erman, E. N. Temkin. M., 1965. P.125. Mahabharata juga memberitahu kita nama beberapa penceritanya, lebih-lebih lagi, salah seorang daripada mereka, Ugrashravas, mengisytiharkan bahawa dia mengambil seni penceritaan daripada pelbagai bangsa, daripada bapanya Lomaharshana. "Mahabharata" dan "Ramayana" tidak mengetahui teks tetap untuk masa yang lama, kerana untuk masa yang lama mereka adalah monumen puisi lisan, kira-kira 24,000 sloka, mereka direkodkan. Walau bagaimanapun, walaupun selepas itu mereka mencapai masa kini dalam sedozen edisi yang berbeza, kerana, mungkin, bukan satu, tetapi beberapa rekod dicipta pada mulanya, dengan baik, versi perawi yang berbeza telah direkodkan.

Epik India kuno juga menggambarkan beberapa kumpulan "penyanyi" profesional, merekalah yang mempersembahkan puisi epik dan bersemangat. Antaranya, apa yang dipanggil sut dan kushilav harus dikhususkan, antara tugas mereka ialah persembahan Mahabharata dan Ramayana. Setiap "penyanyi" bertindak sebagai pengganti kepada tradisi yang telah ditetapkan, dan juga sebagai pencipta-penambahbaikannya. Dia tidak pernah mengikuti pendahulunya perkataan demi perkataan, dia hanya menggabungkan dan menambah unsur-unsur yang stabil dengan cara dan cara, didorong oleh sikapnya sendiri dan situasi prestasi tertentu, tetapi dia tetap harus berpegang pada tradisi, dan penceritaannya harus kekal. begitu juga bagi pendengar.cerita yang diketahui mereka. Oleh itu, di India, seperti di mana-mana negara lain, pelopor seni epik adalah sejumlah besar pencerita yang berbeza yang tinggal di tempat yang berbeza dan di tempat yang berbeza. masa yang berbeza, tetapi pada masa yang sama nampaknya ini adalah karya seorang penyair. Adalah wajar apabila, pada peringkat akhir pembentukan epik di India, idea-idea baru tentang kreativiti sastera mula muncul, Mahabharata dan Ramayana telah ditugaskan kepada dua pengarang khusus, Vyasa dan Valmiki, masing-masing. Mungkin, kedua-duanya bukanlah tokoh mitos, tetapi mereka juga bukan pengarang dalam erti kata moden, tetapi hanya yang paling menonjol dan oleh itu personaliti yang paling diingati dalam seluruh massa pencerita yang menyampaikan puisi dari generasi ke generasi.

Asal lisan mempengaruhi kemunculan Mahabharata dan Ramayana. Kejayaan dan persembahan berterusan epik itu dipermudahkan oleh kesempurnaan penyanyi dalam menguasai teknik kreativiti lisan dan, khususnya, gaya persembahan epik lisan sakramental. Bahasa Mahabharata dan Ramayana, memandangkan ini, penuh dengan frasa asas, julukan yang berterusan dan perbandingan, serta "tempat biasa", yang biasanya dipanggil formula epik dalam kajian khusus. Penyanyi sedemikian mengingati kepelbagaian formula sedemikian, boleh mencipta yang baru mengikut corak yang terkenal dan menggunakannya. Oleh itu, tidak hairanlah sejumlah besar rumus bukan sahaja selalu berlaku dalam setiap puisi, tetapi juga bertepatan dalam teks Mahabharata dan Ramayana.

Oleh itu, formula epik Sanskrit dihimpunkan ke dalam blok tematik asli, kadangkala bercirikan puisi epik. Ia adalah adegan yang dibina secara ideal dan gaya yang serupa, seperti pertemuan ilahi dan diraja, majlis resepsi, pergi ke hutan dan pengembaraan hutan mereka, pertandingan ketenteraan dan perbuatan kepahlawanan pertapa, semua perihalan senjata, kempen tentera, mimpi kenabian, petanda yang mengerikan, landskap , dsb. - diulang secara sistematik, dan cerita epik berkembang seolah-olah mengikut klise yang telah diatur sebelumnya. Sebarang tema boleh dibina dalam beberapa variasi, sepenuhnya atau ringkas, tetapi pada masa yang sama ia mengekalkan urutan elemen plot yang diingini dan hampir selalu set formula standard.

Ciri unik komposisi epik India purba - dan pertama sekali, "Mahabharata" - juga merupakan cerita sisipan yang menarik beraneka ragam, dan kadangkala ia berkaitan dengan kandungannya (ini adalah "Kisah Satyavati dan Shantanu") , tetapi kadang-kadang mereka tidak mempunyai sebarang perhubungan dengannya (legenda tentang Kadru, tentang Vinata, tentang penculikan amrita, tentang Astika dan pengorbanan besar ular, dll.). Kisah-kisah yang diselitkan ini mungkin juga merupakan mitos dan kisah heroik yang terkenal, dongeng, perumpamaan dan pujian seperti lagu pujian Ashvin, ajaran dan sofistik. Sebahagian daripadanya adalah singkat, manakala yang lain mengandungi ratusan bait dan kelihatan seperti puisi dalam puisi, kami perhatikan bahawa mereka sendiri boleh dianggap sebagai karya agung sastera dunia, seperti "Legenda Nala". Banyaknya cerita yang disisipkan juga mengikuti kandungan puisi epik, yang dibuat oleh banyak pencerita, dan setiap daripada mereka boleh memperkenalkan "bit" dari repertoir persembahannya sendiri ke dalam puisi. Dan walaupun penyampai Mahabharata menggunakan keistimewaan ini dengan semangat tertentu, sebagai contoh, episod yang disisipkan di dalamnya menduduki tidak kurang daripada dua pertiga daripada jilid teks, boleh dikatakan bahawa kaedah yang sama tergolong dalam kompilasi Gilgamesh Babylon, dsb.

Persamaan Mahabharata dan Ramayana dengan karya kesusasteraan dunia yang lain tidak dilokalkan, bagaimanapun, hanya oleh keanehan asal usulnya, komposisi gaya. Persamaan ini berlanjutan kepada ciri penting kandungan mereka yang lain.

Satu ciri unik dan sangat penting dalam Mahabharata adalah bahawa di antara seluruh jisim sisipannya, bagaimanapun, lebih banyak tempat yang tidak tertandingi diduduki oleh penyimpangan pengajaran dan bijaksana, kadang-kadang mengandungi, sebagai contoh, ajaran Bhisma sebelum kematiannya, seluruh bukunya. Kenyataan ini, bersama-sama dengan kesulitan lain, pertama sekali membuktikan masalah undang-undang, moral, kewajipan tertinggi dan kewajipan agama seseorang, dengan kata lain, apa yang difahami dalam tradisi agama Hindu sebagai konsep dharma Bongard-Levin G.M. , Ilyin G.F. India pada zaman dahulu. M., 1985.S.427. Tetapi, gagasan dharma Ibid. adalah dominan dalam pautan naratif epik. Dalam Mahabharata - dan ini adalah keunikannya - konflik heroik menjadi konflik moral.

Sesuai dengan ajaran Mahabharata, seseorang itu benar-benar tidak dapat mengubah nasib, menangguhkan kematian hingga kemudian, atau tiba-tiba menang dan bukannya kekalahan yang telah dipersiapkan. Namun begitu, kematian dan kelahiran, kekalahan dan kemenangan hanyalah bahagian luar kehidupan, manakala maruah sebenar terletak pada kandungan moral yang berbeza. Di sini seseorang diberi kebebasan sepenuhnya untuk memilih. Menyedari kehendak takdir, Mahabharata segera mengiktiraf semua kewajipan moral para pahlawannya, mengajar untuk menggabungkan usaha peribadi dengan ketaatan kepada nasib. Mahabharata. Susunan puitis oleh S. L. Severtsev. M., 2000.S.86.

Pahlawan Mahabharata masih menghadapi titik perubahan. Di sini mereka mesti memilih antara kebaikan peribadi dan umum, antara kepentingan peribadi dan ketidakpedulian dalam hasil tindakan mereka, antara keistimewaan yang kuat dan undang-undang, kewajiban universal, dharma abadi. Sifat pilihan ini menyediakan hasil dan latar belakang wira dalam epik, kepentingan penentu pertempuran di padang Kuru.

Dalam Mahabharata, Pandawa menentang Korawa bukan sahaja sebagai pesalah yang tersinggung atau berjiwa tinggi kepada yang lemah semangat, tetapi sebagai pembela keadilan kepada pemusnahnya.

Karna, pelindung kuat para Korawa, disengat: dia ditolak oleh saudara Pandawa kerana asal usulnya yang meragukan. Dalam keberanian dan keberanian - dan ini ditekankan oleh "Mahabharata" - Karna tidak akan tunduk kepada sesiapa pun, walaupun Arjuna pahlawan besar Pandawa. Dirasai bahawa empati pencipta berada di sisi Karna. Pilihan batinnya - kesatuan dan persahabatan dengan Duryodhana - dan dia melakukannya untuk motif dan simpatinya sendiri, dia tidak dapat melupakan kerosakan moral yang ditimpakan kepadanya, cuba membalas dendam terhadap pesalahnya, kerana perasaan bangga dan marah yang mementingkan diri sendiri. Mahabharata. Edict. op. C. 75. Walau bagaimanapun, apabila ia datang kepada konfrontasi antara yang adil dan yang tidak adil, maka, seperti yang dipastikan oleh Mahabharata, adalah perlu untuk mengikuti bukan kecenderungan peribadi dan antipati, tetapi rasa gembira tentang kewajipan moral, dan Karna, yang mengabaikannya, sendiri menjadi. untuk dipersalahkan atas nasibnya yang paling tinggi dan moralnya.

Masalah intipati kehidupan manusia, hubungan dan tanda baca idea dalaman dan universal tentang moral dijelaskan di sini dalam dialog Krishna dengan Arjuna, Krishna adalah pemandu kereta. saudara, anak lelaki dan cucu" dan meninggalkan medan perang di takut perang saudara. Kemudian Krishna, sebagai dewa tertinggi, sebagai pembimbing rohani Arjuna, membandingkan penolakan mulia muridnya untuk berperang dengan doktrin dharma abadi.

Krishna mengingati bahawa, oleh kerana seseorang tidak diberikan untuk menawan dunia dalam kesatuan, untuk membezakan antara matlamat sebenar wujud, dia hanya dipaksa untuk mencapai matlamatnya dan tidak melupakan tugas, tidak bimbang tentang akibat dari perbuatannya. Arjuna sang pahlawan, kshatriya, tugas sucinya adalah untuk berperang di medan perang, dan dia perlu bertarung, membuang semua keraguan dan keraguan yang ditimbulkan oleh fakta bahawa dia melihat dunia hanya sebahagian, berdasarkan kriteria seketika, meninggalkan fakta bahawa mayat pergi ke dunia ini dan kesedihan yang tidak bermakna tentang kematian dan kelahiran.

Di samping itu, Krishna tidak terhad kepada arahan rasional tersebut. Dia menerangkan kepada Arjuna bagaimana untuk mengatasi perenungan individu yang berpecah-belah tentang dunia. Tetapi anda boleh menyingkirkannya hanya dengan memperoleh detasmen, termasuk dari hobi kehidupan, dari masalah hidup, daripada sensitiviti. Wira perlu memahami tujuan hidup yang tinggi, tetapi dia boleh melakukan apa yang dia mahu. Pahlawan Mahabharata melaksanakan kemerdekaan mereka dengan cara yang berbeza, dan penentangan kebebasan mereka membentuk konflik moral epik, di mana semua konfliknya yang berasingan diselesaikan.

Dalam prinsip agama India, Mahabharata dianggap dengan penghormatan yang sewajarnya sebagai kitab suci, sebagai "Veda kelima", yang, tidak seperti empat yang lain, mudah diakses oleh orang biasa dan juga bersedia untuk itu. Mahabharata mempersembahkan ajarannya bukan dalam bentuk arahan dan bukan sebagai perintah, tetapi juga dengan contoh-contoh kejadian heroik yang tidak dapat dilupakan yang diambil dari masa lampau legenda India. Tunduk kepada norma penyampaian lisan, pencipta versi terkemudian Mahabharata meninggalkan perumpamaan dalam bentuk asalnya, tetapi bagaimanapun membuat aksen baru padanya. Mengambil kesempatan daripada tradisi cerita epik, pengarang menarik masalah epik ke dalamnya sepenuhnya dalam gaya asas falsafah dan agama kontemporari mereka. Ajaran moral menyatukan Mahabharata, tetapi ia tidak kehilangan sama ada bergambar artistik atau mewarna kuno. Perlu diingatkan bahawa hanya dalam kesatuan organik stratifikasi moral dan cerita epik itu sendiri adalah makna dan kelengkapan kandungan epik India purba yang paling penting didedahkan.

Semasa penciptaannya, epik India purba kedua, Ramayana, mengalami perubahan besar. Walaupun demikian, jalan "evolusi" Mahabharata dan Ramayana adalah berbeza. Dekri Basham A.L. Op. C. 441 Tidak dinafikan, Ramayana juga menyerap idea-idea falsafah dan moral yang baru, dan dalam Ramayana terdapat banyak refleksi tentang tugas, undang-undang, undang-undang, dll., dan " Ramayana" menggambarkan pahlawan ideal yang tidak dapat dicapai - Rama , penjelmaan Vishnu, dipersonifikasikan dalam dirinya di pinggir cerita. Intinya ialah Ramayana diiktiraf secara sah sebagai tradisi India - dan ini adalah keistimewaan sastera tertinggi. Di India, ia diiktiraf sepenuhnya sebagai "adikavya", iaitu, karya sastera pertamanya sendiri, dan penciptanya yang terkenal Valmiki Besh A.L. Decree.op.S.439. - "adikavi", penyair pertama. Memandangkan “Mahabharata” daripada epik heroik akhirnya menjadi epik moral-pahlawan, “Ramayana” berkembang daripada epik heroik kepada epik sastera, di mana kedua-dua jalan cerita kuno dan kaedah penghuraian terbukti secara metodis tunduk kepada tugas orientasi estetik.

Mungkin lagenda Ramayana - berbeza dan agak lebih besar daripada Mahabharata - tertakluk kepada penghuraian yang disasarkan, dan juga pemprosesan melalui bukan lisan seperti puisi bertulis. Oleh itu, Ramayanalah yang membuka era baru seni sastera di India, era yang dinobatkan dengan nama penyair seperti Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghosi, Bhartrihari.

Asal-usul epik India purba, yang sebahagian besarnya menentukan kekhususan penampilan dan intipati dangkalnya, adalah kompleks dan luar biasa. Tetapi nasib epik selepas ia dicipta tidak kurang tidak standard. Sehingga hari ini, pengaruh yang banyak dan serba boleh yang dimiliki oleh kedua-dua Mahabharata dan Ramayana terhadap tradisi sastera dan budaya India dan negara-negara jirannya di Asia masih belum habis.

Terdapat terlalu banyak bahan dalam penyair, penulis prosa dan penulis drama India purba dan zaman pertengahan, di mana sama ada Mahabharata atau Ramayana dinyatakan semula sepenuhnya, atau beberapa mitos, episod atau legenda yang diekstrak daripadanya. Menarik juga bahawa pada umumnya tidak mungkin menemui pengarang seperti itu dalam kesusasteraan Sanskrit yang idea kreatifnya akan dibebaskan daripada pengaruh kuat idea, imej dan gaya epik berskala besar ini. Saya tidak akan membuat tempahan jika saya mengatakan bahawa di India, tidak seperti di negara lain, warisan sastera yang hebat berfungsi sebagai asas tertinggi untuk perkembangan sastera klasik.

Keadaan tidak berubah apabila bahasa Sanskrit menjadi bahasa sastera terkemuka India. Dalam setiap bahasa dan dialek yang hidup ini, terdapat beberapa terjemahan dan pembinaan semula Mahabharata dan Ramayana, yang, seperti yang anda ketahui, berjaya memainkan peranan penting dalam penubuhan kesusasteraan India Baru. Di India moden kedua-dua puisi dinyanyikan oleh penyanyi rakyat dan mengekalkan kuasa corak dan teladan yang ideal. Pada masa yang sama, epik kuno mempengaruhi semua bidang budaya dan ideologi di India. Buku yang dianggap suci, Mahabharata dan Ramayana banyak menyumbang kepada pembentukan tradisi budaya kebangsaan, perkembangan asas keagamaan, falsafah, cita-cita moral dan prinsip. Basham A.L. Decree.op.S.442.Dan diketahui bahawa setiap proses ideologi dan sosial dalam agama Hindu sentiasa bertujuan untuk mencari sumbernya di dalam diri mereka dan cuba bergantung kepada kuasa mereka.

Tetapi pengaruh Mahabharata dan Ramayana tidak terhad kepada India sahaja. Apa yang menjadi "Iliad" dan "Odyssey" Homer untuk Eropah, jadi "Mahabharata" dan "Ramayana" menjadi untuk seluruh Asia Tengah dan Tenggara. Tajuk Kemboja dari 600 menceritakan tentang pembacaan Ramayana di kuil tempatan. Sekitar tahun 600, penceritaan semula pertama epik India kuno muncul di Indonesia, Malaya, Nepal dan Laos. Sekitar abad ke-7, Ramayana menembusi China, Tibet dan kemudian Mongolia, dan Mahabharata pada abad ke-16 dihuraikan dalam bahasa Parsi dan Arab.

Di mana-mana di Asia, seperti di India, berkenalan dengan epik Sanskrit mengembangkan kesusasteraan, budaya dan seninya sendiri, terutamanya lukisan, arca dan teater. Bentuk puisi yang bermakna, yang diterbitkan semula pada sisipan banyak kuil India, juga tercermin dalam Angkor Wat Kemboja yang monumental, serta pada relief Jawa di Prambanan. Tafsiran plot Mahabharata dan Ramayana membentuk hampir keseluruhan himpunan drama tarian India Selatan Kathakali, serta balet Kemboja klasik, topeng pantomim Thai, Wayang teater bayangan Indonesia.

"Mahabharata" dan "Ramayana" diminati dan dikagumi oleh ramai pencipta budaya Timur dan Barat, tuan unik seperti Beethoven, Goethe Basham A.L. Decree op. S.442., Heine, Belinsky. Sehingga hari ini di India, kisah-kisah purba legenda ini kekal antara kegemaran sastera.

India ... seolah-olah kita sebuah kerajaan yang indah, terpesona oleh dunia.
Hegel

Ini adalah bagaimana India dibayangkan oleh orang Eropah. Mewah, sangat kaya, ia seolah-olah mengandungi semua rahmat dunia. Dua sungai yang mengalir penuh, Indus dan Gangga, mengairi dataran suburnya, sempadan selatannya dibasuh oleh lautan.

Bandar sesak yang subur bersentuhan dengan hutan yang tidak dapat ditembusi, hutan purba dan tumbuh-tumbuhan tropika yang subur. Dan manusia di India hidup dalam kejiranan yang berterusan, tidak boleh larut dengan dunia alam semula jadi, dengan flora dan faunanya. Sekarang, seperti pada zaman dahulu, dia penuh hormat kepadanya, hormat kepadanya. Dia memuliakan matahari, sumber air yang memberi kehidupan, udara, setiap makhluk hidup.

Budaya, adat resam, adat resam, agama India kelihatan luar biasa dan aneh pada pandangan orang Eropah. Semua makhluk hidup dari zaman purba hingga ke hari ini dianggap suci di India. Orang India tidak akan membunuh mana-mana haiwan, serangga atau burung. Di taman bandar India, lembu bebas berkeliaran, monyet bermain-main. Orang India tidak akan membiarkan dirinya memijak seekor semut. Semua makhluk hidup adalah suci.

Pada masa yang paling jauh, kasta berasingan (varnas) timbul di India. Yang tertinggi di antara mereka - para brahmana (pelayan Brahma) menikmati pengaruh dan kehormatan yang paling besar, diikuti oleh kasta (varna) para pahlawan kshatriya, kemudian datang para vaishya - tukang dan pedagang, yang terakhir - yang kehilangan haknya - shudras dan yang paling hina. lapisan penduduk - paria (tidak boleh disentuh) .

Agama dikekalkan di atas semua perbezaan kelas, meletakkan halangan yang tidak dapat ditembusi antara individu kumpulan sosial. Pada suatu masa dahulu, kira-kira dua ribu tahun dahulu, satu suku Arya datang ke lembah Indus dan Ganges dari utara kerana banjaran gunung. Alien membawa bersama mereka budaya yang agak maju. Mereka sudah mengetahui logam, menguasai pertanian dan ternakan lembu.

Setelah menakluki puak tempatan, mereka bergabung dengan mereka.

Sehingga baru-baru ini, sains hampir tidak tahu tentang kehidupan suku kaum yang mendiami India sebelum kedatangan bangsa Arya. Tetapi pada awal 20-an abad ke-20, ahli arkeologi India menggali di lembah Sungai Indus. Mohenjo-Daro dan Harappa ditemui. Bandar-bandar ini dipercayai telah musnah dua ribu tahun dahulu. Budaya penduduk bandar-bandar itu sangat tinggi, sudah ada bahasa bertulis. (Ia belum ditafsirkan lagi.)

Dana kebudayaan India pada zaman awal sejarahnya terkandung dalam buku paling kunonya, Veda (setanding dengan perkataan Rusia "tahu"). Ini, sebenarnya, ensiklopedia semua pengetahuannya tentang masa yang jauh itu, ideanya tentang dunia, cita-citanya.

Mereka dicipta pada zaman yang paling jauh, pada yang pertama, dan mungkin juga pada milenium kedua SM. e. dalam bahasa sastera yang diproses dan dikanonkan pada zaman dahulu - Sanskrit. Pada dasarnya, ini adalah koleksi bahan ritual - pujian kepada dewa:

"Rigveda", mengandungi lebih daripada seribu lagu, "Samaveda" - koleksi melodi, "Yajurveda" - ucapan yang diucapkan semasa pengorbanan, "Atharvaveda" - mantra, dsb.

Kepentingan buku-buku ini untuk budaya India tidak hilang sehingga hari ini. Artis Rusia Ilya Glazunov, yang melukis potret Indira Gandhi, mengenang: “Terima kasih kepada Indira Gandhi, saya secara peribadi, sebagai artis Rusia, menemui dunia India. Indira Gandhi memberitahu saya apa makna Rigveda kepada orang India, dan memberikan saya empat jilid monumen purba kesusasteraan India ini, diterbitkan dalam bentuk ringkas dalam bahasa Inggeris.

Ahli teologi India (pendeta Brahmana) pada zaman purba mencipta tafsiran asal kitab suci (Vedas) Upanishad, di mana, dalam bentuk percakapan orang bijak, menyelingi ayat-ayat dengan prosa, mereka menjelaskan rahsia terdalam agama, intipati dewa, simbolisme mitos. Banyak pantheon orang India purba telah dikurangkan kepada tiga dewa utama - Brahma, Vishnu dan Shiva. Makna falsafah triad ini menyatakan tiga idea abadi yang membimbangkan manusia dan entah bagaimana tercermin dalam kesedaran sejarah setiap orang - penciptaan, pemeliharaan dan pemusnahan.

Brahma adalah tuhan pencipta, pencipta segala sesuatu. Vishnu adalah tuhan penjaga semua ciptaan Brahma, tuhan itu baik, berguna, baik hati kepada manusia. Shiva adalah dewa pemusnah, tetapi pada akhirnya juga berguna, kerana tanpa kemusnahan tidak ada ciptaan. Intipati tuhan telah menjadi lebih rumit. Pada tahap tertentu, mereka telah menjadi abstraksi falsafah, sukar difahami oleh orang Hindu biasa. Tafsiran mereka telah pun menjadi monopoli orang-orang yang "dimulakan", pengarang Upanishad. Perkataan itu sendiri dalam terjemahan bermaksud "pengajaran rahsia".

Dalam tafsiran Upanishad, Brahma adalah jiwa dunia yang tidak dapat difahami (namanya diberikan dalam jantina pertengahan), ini adalah entiti istimewa, tanpa penampilan khusus dan sebarang kualiti yang mungkin. Ini adalah sejenis "ia" yang mencipta dunia yang boleh dilihat oleh manusia, tetapi dunia ini tidak nyata, dunia hantu (Maya).

Walau bagaimanapun, kami tertarik dengan sisi puitis buku itu, yang menyampaikan kepada kami melalui jarak masa fantasi seni rakyat. Kita mendapati diri kita berada dalam dunia komunikasi puitis antara manusia dan alam. Alam adalah misteri, penuh dengan makna yang mendalam. Makna keberadaannya tersembunyi dari mata manusia, imaginasi manusia - imaginasi pra-saintifik, puitis - mencipta kisah dongeng, menawan dalam keindahan:

Bumi dan Langit dan ruang antara mereka
Penuh nikmat kehidupan dari Matahari.
Di Sebalik Gadis Pagi - Ushas yang berseri-seri -
Matahari datang seperti pengantin lelaki kepada pengantin perempuan.
Terdapat banyak roh dan beca suci
Kuda dikerah, lakukan perkhidmatan.
Kuda emas bergegas mendaki gunung,
Dalam larian mabuk dari kecuraman mereka berkilauan.

Dalam agama Hindu, dewa cinta ialah Kama, anak kepada dewi cinta, Lakshmi. Dia duduk di atas gajah simbolik, semua bahagiannya terdiri daripada badan betina. Orang ramai percaya bahawa hadiah Kama harus digunakan. Arjuna, yang menolak cinta Urvashi, telah dihukum (dia seorang kasim selama setahun).

Di sini adalah kekaguman terhadap alam dan ketakutan kepadanya, di sini adalah kekaguman sejati dan sanjungan yang licik kepada dewa (ayat-ayat korban).

Orang-orang mencipta dunia tuhan-tuhan, seperti penyair, seperti artis, menjelmakan mereka dalam bentuk konkrit-sensual kehidupan sebenar.
Pada mulanya, idea tentang dewa timbul sebagai percubaan untuk memahami dan menerangkan dunia sekeliling. Idea Tuhan dalam minda bulatan orang ramai mengambil bentuk plastik. Pelukis, arkitek, pengukir menjelmakannya pada kanvas dan batu.

Dewa tertinggi Brahma adalah pencipta segala-galanya. Dia adalah "anak sulung", dia adalah "tertinggi", dia adalah "tuan segala sesuatu", dia "seperti seribu matahari". Beginilah cara orang India itu menyatakan kekagumannya kepada dunia, dalam segala kemegahan yang datang di hadapannya dan personifikasi tuhan ini.

Brahma tinggal di puncak gunung, dia duduk di atas angsa, burung yang paling cantik. Kelahirannya adalah ajaib: dia menghabiskan satu tahun dalam telur, dengan kekuatan pemikirannya dia membelahnya menjadi dua bahagian, satu membentuk langit, yang kedua - bumi, ruang udara muncul di antara mereka. Kemudian dia mula mencipta semua kepelbagaian yang membentuk dunia kita.

Manusia purba belum dapat membayangkan keabadian: realiti sentiasa mengingatkannya tentang permulaan dan akhir sesuatu, oleh itu dunia itu sendiri tidak kekal. Masa berlalu dan api membakar alam semesta. Semuanya musnah, ini berlaku apabila Brahma (malam dewa) tertidur, tetapi apabila dia bangun, dia sekali lagi mencipta dunia baru (hari dewa).

Dari segi bilangan, dunia tuhan dan dewa, roh, syaitan, raksasa adalah besar. Antaranya ialah dewa kematian Yama, dewa angin dan hujan Indra, dewi kecantikan dan kebahagiaan Lakshmi, lembu suci dan raja monyet yang tertinggi, menolong orang, dsb.

Dalam bahagian paling kuno dalam Veda, Rig Veda, tindakan kelahiran dunia yang hidup dan tidak hidup, "semua yang wujud" diterangkan. Dalam himne tentang penciptaan dunia (X, 129) ia dinyanyikan:

Tidak ada pembawa ketika itu, dan tidak ada makhluk.
Tidak ada hamparan udara ketika itu, tidak ada langit di atasnya...
Kemudian tidak ada kematian mahupun keabadian,
Tiada tanda siang atau malam.
Sesuatu sahaja bernafas, tidak menggoncang udara, mengikut undang-undangnya sendiri,
Dan tidak ada yang lain selain dia.

Walau bagaimanapun, penyair dan ahli falsafah zaman dahulu, setelah mengatakan ini, berhenti dalam keraguan yang mendalam dan mengakhiri himnenya dengan soalan:

Siapa yang benar-benar tahu? Siapa yang akan mengisytiharkannya?
Dari manakah penciptaan ini dilahirkan?
Kemudian tuhan-tuhan muncul, kerana tuhan-tuhan mencipta dunia.
Jadi siapa tahu dia datang dari mana?
Dari manakah penciptaan ini berasal?
Sama ada ia mencipta sendiri atau tidak.
Mengawasi dunia di langit tertinggi,
Hanya dia yang tahu atau tidak.

Tahun berlalu. Berabad-abad berlalu. Orang ramai menyertai masyarakat yang luas. Kasta muncul, perhambaan muncul. Dalam masyarakat manusia, masalah sosial yang istimewa timbul, kadang-kadang lebih penting bagi seseorang daripada masalah alam semesta, yang sebelum ini membimbangkan fikirannya. Namun, agama lama masih wujud, ketinggalan dengan masalah baru kehidupan bermasyarakat. Dan kemudian seorang lelaki muncul dengan nama Siddharth Gautame, seorang putera dari suku Shakya - maka nama tengahnya Shakya Muni ("pertapa Shakyas") - dan mengasaskan agama baru. Tidak mungkin dia sendiri memikirkannya. Ia mesti diandaikan bahawa beliau adalah seorang pendakwah dan pemikir yang berbakat (Jawaharlal Nehru memanggilnya "anak besar orang India"). Dia mengutuk ketidakadilan membahagikan orang kepada kasta dan, mungkin, untuk pertama kalinya di dunia, mengisytiharkan idea kesamaan sebagai prinsip moral, bagaimanapun, kesamaan dalam bentuk yang agak abstrak - dalam penderitaan dan dalam kemungkinan mendapat menyingkirkan mereka.

Tidak ada maklumat yang tepat tentang dia: biografi pertamanya ditulis kira-kira lima abad selepas kematiannya. Mereka memanggil, bagaimanapun, agak tepat menandakan tahun hidupnya - 623-544 SM. e. Sama ada ini begitu, tiada siapa boleh mengatakan.

Dia menolak idea Tuhan sebagai kuasa kreatif dan secara umum idea makhluk tertinggi. Tetapi ini tidak menjadi asas agama yang dikaitkan dengan namanya - namanya, tetapi orang ramai memanggilnya Buddha, yang bermaksud "tercerahkan" dalam bahasa Sanskrit. Siddharth Gautame membina ajarannya berdasarkan idea penderitaan. “Apa pendapatmu, wahai murid-murid,” katanya dalam salah satu khutbahnya, “apa lagi air di empat lautan mata air atau air mata yang kamu tumpahkan ketika mengembara dan mengembara dalam ziarah yang panjang ini, dan berkabung dan menangis, kerana apa yang kamu dibenci adalah bahagianmu, dan apa yang kamu cintai bukanlah milikmu?”

Hati manusia manakah yang tidak akan menyahut khutbah seperti itu, terutama hati seorang yang hina, tertindas, lapar selama-lamanya, menderita selama-lamanya? Oleh itu kesimpulan dibuat: kerana kehidupan adalah penderitaan, seseorang mesti menghinanya dan berusaha untuk menyingkirkan semua keinginan, kepada melupakan diri sendiri (nirvana).

Patung Buddha menggambarkan seorang lelaki duduk bersila. Wajahnya bulat dan feminin. Ketuat di antara kening. Mata diturunkan dan separuh tertutup atau diarahkan ke hadapan, ke kejauhan - mata tidak hadir, acuh tak acuh. Rambut dikumpul dengan cantik dan membentuk, seolah-olah, diadem keriting. Telinga tidak seimbang besar dengan lobus memanjang, mereka mempunyai anting-anting mewah. Seluruh sosok itu menghirup kedamaian abadi. Buddha tenggelam dalam dirinya, kerana dunia di sekelilingnya dia tidak, dia berada di nirwana. Nirvana adalah keadaan kebahagiaan, dan ia terdiri daripada tidak menginginkan apa-apa, tidak berusaha untuk apa-apa, tidak melakukan apa-apa, terganggu dari segala yang ada. Merenung diri, menyelami diri, keluar dari dunia penderitaan, nafsu, keinginan - ini adalah jalan menuju nirwana, seperti yang difahami dan difahami oleh umat Buddha.

Saya telah meninggalkan semua keinginan
Dibuang sepenuhnya semua kebencian,
Semua ilusi hilang untuk saya
Saya reput, saya terbakar...

Saya berterima kasih kepada kematian tanpa rasa takut,
Kehidupan meninggalkan saya tanpa kegembiraan
Dengan sabar saya meletihkan badan,
Bijak, jelas.

Dari nyanyian Buddha

Kesusasteraan India zaman dahulu membawa kepada kita sejumlah besar karya kandungan baharu selepas Veda. Mereka telah pergi dari pandangan dunia agama yang berbeza dan semuanya berhubung dalam satu cara atau yang lain dengan Buddha dan memuliakan cara hidupnya yang bertapa dan bertapa.

Seorang putera muda dari klan Gautame, dilahirkan di suatu tempat berhampiran sempadan India dan Nepal masa kini, "melihat jalan damai", "menjauhkan keraguan", membuang keinginan, "dia mendapat kesenangan dalam renungan", "tidak menghujat mahupun menghina. pujian menggembirakan dia”. Murni, dia tinggal sendirian, pada masa mudanya dia tidak tertarik kepada apa-apa. Putera raja "memilih penolakan dunia", "dari dosa yang dilakukan oleh badan", "diberi sedekah - sederhana", "suci, tinggi dan indah, penuh dengan kebajikan".

Dalam puisi lirik "Therigatha" mereka menceritakan bagaimana seorang lelaki muda bertemu dengan seorang pengikut Buddha, seorang kecantikan muda, dan memujuknya untuk berkongsi cintanya:

Anda masih muda, sempurna, cantik,
Apa yang boleh memberi anda penolakan?

Gadis itu, dalam semangat khutbah Buddha, menolak cinta, kecantikan manusia, dan kecantikannya sendiri; dalam segala-galanya, dan juga dalam keindahan alam semula jadi, dia melihat "kekosongan", "palsu berharga".

Lelaki muda itu, sebaliknya, memuji kecantikan. Dengan semangat dan keghairahan, dia memberitahunya betapa baiknya dia, betapa dia mencintainya, berapa banyak kegembiraan yang dia akan dapati di rumahnya dan dalam komunikasi dengannya:

Berapa panjang bulu mata, betapa jernihnya pandangan!
Dan jauh darimu aku akan mengingati mereka,
Kerana tidak ada yang lebih manis untuk saya
Matamu itu, lembut seperti mata kinnari!

Gadis itu bercakap dengan menghina tentang matanya. Apa itu mata? "Hanya ketulan yang diperbuat daripada lendir dan rembesan", "gelembung dengan air mata". Dan mengoyakkan sebelah matanya, dia menghulurkannya kepada pemuda itu. Dia terkejut. Seram mencengkamnya, "seolah-olah api yang kejam telah merangkulnya, seekor ular tedung telah memeluknya dengan tangan kosong." Dia tunduk di hadapan pertapa itu, meminta pengampunan dan mendoakan kebahagiaannya.

Falsafah yang diwar-warkan dalam puisi sebegini, sudah tentu, amat pesimis. Ia dijana oleh keadaan miskin yang tidak mempunyai harapan, yang, tidak tahu bagaimana untuk mengelakkan kemalangan yang menantinya di mana-mana, dengan rela mengikuti mereka yang bercakap dengannya tentang penderitaan sejagat, universal dan menyeru untuk meninggalkan sebarang pencarian kebahagiaan. . Dalam idea "kepupusan" (nirvana), kealpaan diri, lelaki miskin itu menemui semacam penghiburan.

Pada tahun 250 SM. e. Raja Ashoka mengisytiharkan agama Buddha sebagai agama negara. Agama Buddha telah menjadi agama dunia, ia telah menguasai wilayah Tibet, Indochina, Jepun dan negara-negara lain.

Bentuk luarannya kelihatan sebagai pemujaan buddha (terdapat kira-kira seribu daripada mereka) dan bodhisattva (dewa). Di kalangan Buddha, ketua pengasas agama ialah putera Shakya dan pertapa Siddharth Gautame.

Agama Buddha sebagai agama di India moden sudah mempunyai beberapa penganut, tetapi dengan beberapa unsurnya ia memasuki agama Hindu.

Idea terjalin dalam agama Hindu agama kuno Brahmanisme dan Buddhisme yang datang menggantikannya. Dan, menurut agama Hindu, seseorang mesti membebaskan dirinya secara rohani, menindas semua keinginan dalam dirinya, seolah-olah untuk mengatasi dunia kebimbangan sehari-hari, hanya dengan cara ini dia boleh didakwa mengelakkan kelahiran semula yang tidak berkesudahan dan mencapai nirwana - kebahagiaan abadi, kekal. kedamaian.

Dalam agama-agama Hindu, kompleks umum yang telah menerima nama Hinduisme dalam sains, idea samsara mendominasi. Menurut idea ini, seseorang, seolah-olah, tidak mati sama sekali, tetapi dilahirkan lagi dan lagi, hanya dalam samaran yang berbeza. Dia boleh dilahirkan sebagai orang yang mempunyai kasta yang lebih tinggi, jika dia menjalani gaya hidup yang mulia, dan, sebaliknya, haiwan yang lebih rendah atau bahkan paling kotor, jika dia ganas dan melanggar undang-undang masyarakat.

Pengarang legenda mengagumi keindahan dan kekuatan para pejuang. Pahlawan kedua-dua kem sangat disayangi, kerana mereka adalah saudara yang, secara kebetulan yang tragis, mengangkat pedang antara satu sama lain. "Tidak dapat dikalahkan, kedua-duanya adalah seperti matahari dan bulan dalam keindahan dan kecemerlangan, kedua-duanya dirampas kemarahan, dan masing-masing ingin membunuh yang lain." Berikut adalah dewi cinta dan kebahagiaan Lakshmi, di sini adalah tuhan-tuhan dan syaitan - rakshasas "dengan mata warna tembaga merah." Shiva yang dahsyat adalah "pemusnah alam semesta", isterinya yang hebat Durga, adik bermata kuning Krishna, dewa perang, dewa kematian Yama, dewa matahari Surya dan dewa Brahma sendiri.

“Kemudian Indra berseru kepada Brahma tertinggi: “Tentukan, O tuan! Saya mohon, berikan kemenangan kepada Pandav." Dan Brahma menjawab: "Jadilah!"

Pencerita juga menggambarkan tentera purba, peralatannya. “Jangan berkira, jangan lihat gajah-gajah perang Duroyodhana yang hebat. Untuk setiap gajah ada seratus kereta, untuk setiap kereta seratus penunggang kuda, untuk setiap penunggang kuda sepuluh pemanah, dan untuk setiap pemanah sepuluh pahlawan berjalan kaki bersenjatakan pedang.

Imej dewa perang, Krishna, juga mengagumkan.

“Api meletus dari mulut dan mata Krishna, bumi bergetar di bawah kaki semua orang, gemuruh guruh menggoncang kubah surga.”

Penampilan fizikal pahlawan puisi sentiasa cantik, mereka kuat, orang cantik. "Drupadi yang cantik berkulit gelap", yang matanya seperti kelopak teratai, anak-anak Pandu "dengan langkah singa yang bangga, dalam kulit antelop di bahu lebar."

Kadang-kadang kita melihat imej dan motif yang dibawa ke dalamnya dalam beberapa cara, biasa kepada kita daripada mitos purba yang lain. Jadi, gambaran bayi Musa dalam bakul, terapung di ombak Sungai Nil, kita kenali dalam kisah pahlawan "Mahabharata" Karna. “Kamu tidak tahu rahsia kelahiran kamu, saya akan mendedahkannya kepada kamu. Anda adalah anak kepada Surya, dewa matahari; Saya ibu awak. Aku melahirkan kamu di rumah ayahku dan diam-diam melemparkan kamu ke dalam sungai dalam bakul. Dewa matahari tidak membiarkan anda binasa, dan ombak membawa bakul ke pantai.

Idea samsara (kelahiran semula) menemui aplikasinya dalam legenda. Raja buta Dhritarashta, bapa Duroidhana dan bapa saudara Yudhishthira, menangisi mayat anak-anak lelaki, keponakan dan kawan-kawannya yang telah mati: “Dalam salah satu kelahiran saya yang terdahulu, saya telah melakukan dosa besar, dan untuk ini para dewa sekarang menghukum saya dengan seperti itu. kesedihan yang dahsyat dan tidak terkira.”

Falsafah keagamaan Veda dapat dilihat dengan jelas dalam kisah epik Mahabharata. Salah seorang pahlawan puisi, pahlawan Arjun, bercakap dengan dewa Krishna, penjelmaan tuhan Vishnu di bumi. Krishna menerangkan kepadanya yang sudah baru, selepas era Veda, falsafah kosmik dan moral. Ia sudah agak abstrak: Brahma, atau Yang Mutlak, iaitu, seluruh dunia dengan komponen-komponennya, tidak mempunyai permulaan mahupun penghujung, ia tidak terhingga dan kekal:

Di mana ada infiniti, tiada penghentian,
Tidak tahu kemusnahan abadi.
Brahma adalah segala-galanya:
Ia tidak terbakar dalam api dan tidak tenggelam di dalam laut,
Tidak mati akibat panahan dan tidak mengerang kesakitan.
Dia kebal dan kebal,
Dan tidak lembap, tidak habis-habis.
Dia maha mengetahui dan maha hadir,
Tidak bergerak, stabil, hidup kekal.

Manusia tertakluk kepada kelahiran semula atau peralihan dari satu keadaan ke keadaan yang lain. Ini boleh diibaratkan seperti menukar pakaian:

Lihat: kami akan membuang pakaian yang lusuh itu,
Dan kemudian - satu lagi memakai dan memakai.
Maka Roh, setelah menolak tubuh yang usang itu,
Dalam yang lain, ia diwujudkan, setelah membuang yang lama.

Perbualan Krishna dengan Arjun bermula dengan fakta bahawa pemuda itu enggan membunuh orang yang disayanginya di medan perang ("Mengapa saya akan membunuh saudara-mara saya?"). Penyair melukis imej yang menawan penuh dengan perasaan baik seorang lelaki, dia memasukkan ke dalam mulutnya ucapan yang benar-benar indah untuk membela manusia. Arjun tidak mahu membunuh bukan sahaja untuk berkat duniawi, tetapi juga "untuk kuasa atas tiga dunia", iaitu, langit, bumi dan bawah tanah, seperti yang dibayangkan oleh orang India kuno tentang alam semesta. Kami, benar-benar, penuh simpati terhadap pemuda yang berbudi bahasa, yang walaupun memikirkan untuk mengambil bahagian dalam pembunuhan beramai-ramai dan keperluan untuk membunuh seseorang menyebabkan kekeliruan lengkap:

Dan, menutup muka, basah kuyup dengan air mata,
Dia menjatuhkan anak panahnya dan busur yang terkenal.

Pada masa yang paling jauh, walaupun dalam kekacauan dan kekeliruan peperangan, idea kebaikan, kedermawanan, kemanusiaan hidup dalam diri manusia, seperti dalam puisi "Mahabharata" dalam gemuruh pertempuran, kereta perang yang bertabrakan, wajah yang diputarbelitkan dalam kebencian. , jeritan dan rintihan orang yang kalah dan mati, dorongan ini timbul.Arjun mulia yang enggan membunuh.

RAMAYANA

Legenda epik kedua zaman purba India "Ramayana" ("Acts of Rama") telah dicipta, nampaknya, kemudian. Puisi ini jauh lebih pendek daripada "Mahabharata", komposisinya lebih harmoni dan, mungkin, sudah mencerminkan budaya estetika yang lebih tinggi. Tema utamanya ialah cinta dan kesetiaan, watak utamanya ialah Rama dan isterinya yang cantik Sita.

Rama adalah seorang putera raja. Kuasa sepatutnya berpindah kepadanya daripada Raja Dasharaht, tetapi kehendak jahat orang yang tidak baik mengganggunya. Banyak syaitan (rakshasas) dan raksasa berkepala sepuluh jahat Ravana, yang menculik Sita, campur tangan dalam peristiwa itu. Banyak, banyak masalah dan kemalangan di jalan dua makhluk penyayang - Rama dan Sita.

Puisi itu adalah kisah dongeng yang indah, mimpi yang mempesonakan orang ramai tentang orang yang lebih baik, perasaan yang lebih baik. Dan pada masa yang sama, ia mengandungi salah satu misteri utama seni - sintesis dua perasaan, ketakutan dan belas kasihan, menyebabkan dalam jiwa keadaan yang memuliakan dan mengangkat moral, yang ahli falsafah Yunani Aristotle dipanggil katarsis.

Rama dibezakan oleh "kecantikan wajahnya yang belum pernah terjadi sebelumnya, kehebatan hatinya", dia "sentiasa ceria, penyayang, mesra", "dia mengambil berat tentang perkara yang baik, tetapi melupakan perkara yang buruk, dia menghargai jasa dan sentiasa bersimpati dengannya. jiwa", "dia tidak bermegah dengan keberaniannya, dia menjauhi kesombongan", "Dia berbelas kasihan kepada rakyatnya dan mudah didekati orang miskin", "dia mengekalkan keteguhannya dalam persahabatan". Di samping itu, Rama tidak bertolak ansur dengan cakap sia-sia, cakap kosong, tetapi, jika perlu, dia bercakap dengan baik. Untuk mengembangkan fikirannya, dia sentiasa mencari teman orang tua yang bijak, beralasan dan berfikir dengan baik, dan pemikirannya tidak terhad kepada perenungan tentang apa yang mengelilinginya, tetapi juga bergegas ke dasar alam semesta. "Dia berjaya memeluk Masa dan Angkasa dengan fikirannya", iaitu, dia juga seorang ahli falsafah.

Rama berani, "penuh kesihatan", mempunyai penguasaan busur yang sangat baik dan, tentu saja, adalah seorang pahlawan yang sangat baik - dalam satu perkataan, dia menumpukan dalam dirinya semua kebaikan manusia yang boleh dibayangkan.

Bagi mereka yang mencipta puisi terkenal (dan ia, tentu saja, tidak dicipta serta-merta dan bukan oleh satu orang), Rama adalah model personaliti yang sempurna, atau wira yang positif, seperti yang kita katakan. Rama jujur, tidak boleh rosak. Dihukum buang negeri, dia tidak mahu pulang sebelum waktu yang ditetapkan, supaya tidak melanggar kehendak bapanya. Bapanya (Dasharakhta), setelah mengusirnya, meninggal dunia dalam kesedihan. Penyebab semua masalah adalah ibu tiri Rama, dialah yang, dengan tipu daya dan tipu daya, mencapai pengasingannya untuk menempatkan anaknya dalam kerajaan. Tetapi Bharata bosan dengan layanan yang memalukan yang diberikan ibunya kepadanya. Dia memohon Rama untuk kembali, dan apabila dia enggan berbuat demikian, dia meletakkan kasut abangnya di hadapan takhtanya untuk menunjukkan bahawa dia, Bharata, hanyalah pengganti sementara untuk Rama, tidak lebih.

Mengembara melalui hutan dalam buangan, Rama melakukan keajaiban. Jadi, dia menyentuh batu di mana Ahalya, isteri Gautama, salah seorang daripada tujuh orang bijak yang disebutkan dalam Veda, telah dibalikkan. Dia akan menjadi patung batu selama seribu tahun, tetapi sentuhan Rama menghidupkannya kembali. Batu itu hidup.

Sukar untuk mengatakan apa yang menjadi permulaan dalam cerita puitis: peristiwa fiksyen yang telah menjadi idea, atau, sebaliknya, idea menimbulkan fiksyen, tetapi makna tertentu sentiasa kelihatan jelas di sebalik fantasi. Di sini kita melihat warna baru dalam imej Rama (betapa baiknya dia, jika salah satu sentuhannya mengubah sesuatu!) dan idea yang agak telus tentang kemungkinan manusia tanpa had, impian idea. Tidakkah kita meneka dalam pencapaian teknikal zaman kita banyak fantasi yang menakjubkan pada masa yang jauh?

Puisi itu sering menggambarkan transformasi yang ajaib. Iblis (rakshas. - S. L.), yang memusuhi Rama, berubah menjadi kijang emas yang cantik untuk muncul dalam bentuk ini di hadapan Sita, isteri Rama, dan menculiknya. Penyair dengan penuh semangat melukis imej baru tentang Rakshasa yang dahsyat dan hodoh sebelum itu:

Rusa berlari melalui rumput di antara pokok-pokok yang rendang,
Berlian berkilauan di hujung tanduk bercabang.
Dia bermain-main di pondok-pondok, kelihatan berseri-seri,
Untuk memikat Sita ke dalam perangkap, rakshasa ini adalah khianat.

Orang ramai telah lama menghiburkan diri mereka dengan ciptaan yang hebat. Ilusi itu menghiasi kehidupan yang penuh dengan kebimbangan, kegelisahan, kemalangan, dan lebih kerap membosankan. Imaginasi itu juga menarik wajah hodoh musuh yang berbahaya, yang, tentu saja, tanpa perjuangan, selalu dikalahkan oleh pahlawan, dan imej yang cantik wira-wira ini yang boleh disayangi, yang boleh bersimpati dan yang boleh bersedih pada hari-hari kemalangan mereka dan bergembira di saat-saat kebahagiaan mereka. Fantasi ini kadangkala naif kebudak-budakan, tetapi sentiasa murni dan luhur dari segi moral.

Pencipta Ramayana menyanyikan keindahan Sita dalam ekstasi puisi. Melalui bibir raja iblis sendiri, Ravana yang jahat dan licik, mereka memuliakan namanya. Dia membandingkannya dengan Lakshmi, dewi kecantikan, isteri dewa Vishnu, dengan Kirti yang agung, dewi kemuliaan:

Lelaki jahat itu kagum dengan kecantikannya yang tidak terkata.
Wahai anak dara! Saya tidak pernah melihat yang setara dengan anda dalam tiga dunia!
Ia bergetar seperti kolam yang menggoda, penuh dengan sinaran,
Kem anda menarik dengan jubah sutera kuning.
Dalam kalungan teratai lembut, anda bersinar seperti
Pada kulit emas dan perak yang mempesonakan.

Ravana berkepala sepuluh yang mengerikan mencuri Sita yang cantik, dia membawanya ke atas gunung dan hutan, dan alam berkabung, bersimpati dengannya - "tebing, seperti tangan yang diangkat dalam tangisan sedih", "ikan berlari di antara teratai yang merajut ketakutan" , "air terjun dalam air mata" . Raja elang Jotayu memohon syafaat untuknya, tetapi Ravana memotong sayapnya dan membunuhnya.

Rama sangat berduka atas kehilangan isterinya. Penampilan dan kesedihannya adalah puitis:

Azure dan teratai merah jambu masuk ke dalam cermin
Merenung air, putera raja yang sedih menangis.

Kisah penyair sudah tentu naif, penuh fantasi, tetapi ditebus dengan kemewahan pantun. Dan kemewahan imaginasi. Di sini Rama, bersama saudaranya, dibebaskan daripada sihir syaitan yang tidak berkepala, yang pernah menjadi setengah dewa. Dia meminta para pembebasnya untuk membakarnya di pancang, dan apabila nyala api melahap Rakshasa dan menelannya, penglihatan yang indah muncul di hadapan mata orang muda yang terkejut. Seorang setengah dewa muda bangkit di atas api dengan kemegahan keberanian dan kecantikan. Dalam kereta kuda emas yang ditarik oleh angsa putih, dia naik ke langit. Seluruh puisi itu berbunyi seperti lagu kepada alam dan manusia:

Terdapat hamparan untuk haiwan liar, dan ia tersebar dengan hebat
Permaidani berbunga kelopak pada rumput zamrud,
Bulan wangi yang menawan hati kekasih
Dengan banyaknya bunga wangi dan buah-buahan yang wangi!
Seperti awan yang mencurahkan hujan yang diberkati,
Pokok memberi kita hujan kelopak wangi.
Dan angin, yang menutupi lembah dengan penutup bunga,
Di dalam hutan, lebah madu berdengung.

Banyak ujian yang menimpa Rama dan isterinya yang cantik Sita. Tetapi kisah itu tidak pernah berakhir dengan kekalahan wira. Dan Rama akhirnya bertemu di medan perang dengan raja perkasa dari semua kuasa jahat dan gelap alam, Ravana. Dewa perang, Indra, menyerahkan kepadanya panah ajaib, dan dengan itu Rama memukul Rahwana di dalam hati. Dengan kematian Ravana, kedamaian, abadi dan diberkati, memerintah di bumi. Sita kembali kepada suaminya. Tetapi Rama teragak-agak untuk menerimanya, kerana pandangan Ravana menyentuhnya. Sita yang tidak dapat dihiburkan memutuskan untuk membakar dirinya di kayu pancang. Tetapi keajaiban berlaku, dewa api Agni sendiri membawanya keluar dari api tanpa cedera. Ayak bersih.

Bingkai! Rama yang hebat! Pembebas manusia dari kekotoran di bumi! Ini, ternyata, adalah misi utamanya, kerana dia adalah "dalam bentuk manusia Vishnu yang kekal", "tuhan penjaga", salah satu triniti tuhan yang perkasa.

Namun, mengapa tuhan Vishnu perlu dilahirkan sebagai seorang lelaki untuk melawan Ravana dan memusnahkannya? Tidak bolehkah dia melakukan ini sebagai tuhan? Ternyata dia tidak boleh. Dewa-dewa tidak dapat memusnahkan raksasa duniawi tanpa bantuan manusia. Penyertaan manusia diperlukan. Itulah sebabnya Vishnu muncul di dunia dalam bentuk Rama.

Ia ingin tahu bagaimana cara pemikiran manusia mencipta asas mitos sedemikian? Dan bukan sahaja orang India purba mempunyai mitos sedemikian. DALAM Yunani purba tuhan-tuhan Olympus juga tidak berkuasa tanpa penyertaan manusia dalam memerangi gergasi. Ia mengambil kekuatan Hercules. Dan dalam pembuatan mitos Kristian, bukan kebetulan bahawa penyelamat seluruh umat manusia ternyata adalah anak seorang tukang kayu dari Nazareth. Bukankah ini pemahaman tentang peranan tinggi manusia dalam alam semula jadi?

Penciptaan Ramayana dikaitkan dengan penyair Valmiki. Legenda yang indah diceritakan tentang dia: sekali di hutan dia mengagumi kasih sayang lembut dua burung, tetapi beberapa pemburu memukul lelaki itu dengan anak panah dari busur. Kesedihan perempuan itu sangat hebat sehingga kutukan terlepas dari dada Valmiki:

“Hunter, semoga awak kehilangan tempat berlindung selamanya
Kerana membunuh salah satu daripada sepasang crunches yang terpesona cinta itu."

Kutukan itu tanpa disangka-sangka menghasilkan bentuk puitis, bait (sloka), dewa Brahma memerintahkan Valmiki untuk menggambarkan kisah Rama dengan ayat ini.

Pada tahun 1881, Rabindranath Tagore muda menceritakan legenda ini dalam dramanya The Genius of Valmiki. Penyair melukis kelahiran semula moral Valmiki di bawah pengaruh belas kasihan (Valmiki adalah seorang perompak sebelum itu). “Muzik belas kasihan dan belas kasihan, yang membubarkan hati batu anda, akan menjadi muzik semua manusia, menenangkan dan melembutkan jiwa manusia. Suara anda akan didengari dari Himalaya ke laut biru ... dan penyair lain akan menggabungkan lagu mereka dengan lagu anda.

Zaman purba tidak mati. Tradisi terbaik rakyat berlalu dari generasi ke generasi, mereka hidup selama berabad-abad, beribu tahun, seperti puisi indah "Ramayana" hidup sekarang, penuh keajaiban yang menakjubkan, secara estetik merangkumi perasaan mulia, idea mulia.