Як позбутися гордині. Як позбутися гордині, зарозумілості, марнославства та самоприниження

Сучасній людині постійно вселяється, що вона має бути першою, найкращою, що ганебно бути невдахою, яка нічого не досягла в житті. Життєва гордість тягне людей йти по трупах ближніх, розштовхувати всіх ліктями, домагатися першорядного становища. Ця пристрасть особливо культивується сьогодні у світі. Саме вона, підганяючи до досягнення задоволень, призведе до примноження беззаконь, через які збідніє любов серед людей, що живуть на землі.

Гордість - первий ознака - міряти іншого своєю міркою.

Чому ми висловлюємо невдоволення іншими? Чому дратуємось на них, злимося? На це є кілька причин. По-перше, ми міряємо іншу людину своєю міркою. Коли ми здорові, коли в нас рівно б'ється серце, нормальний тиск, коли обидва очі бачать і обидва коліна гнуться, ми не можемо зрозуміти іншу людину, яка почувається погано. У нас характер рівний, а та людина холерик, або навпаки – вона спокійніша і прагматичніша, ніж ми.

«Я», яке панує в нашому серці, змушує нас дивитися на інших людей крізь призму власних фізичних, психічних та душевних властивостей, і ми мимоволі вважаємо себе трафаретом, взірцем для інших. Від цього в душі починається буря: я роблю, а він не чинить; я не втомлююся, а він скаржиться, що втомлений; я сплю п'ять годин, а йому, розумієте, восьмої години мало; я працюю не покладаючи рук, а він ухиляється і рано йде спати. Саме це характерно для людини гордої; саме гордий каже: «Чому я це роблю, а він не робить? Чому я цього дотримуюсь, а він не дотримується? Чому я можу, а він не справляється?

Але Господь створив усіх людей різними. У кожного з нас своє життя, свій шлях, свої життєві ситуації. Ситий голодного не розуміє, здоровий хворого ніколи не зрозуміє. Людина, яка не проходила через біди та спокуси, не зрозуміє скорботного. Щасливий батько не зрозуміє осиротілого, який втратив свою дитину. Наречений не зрозуміє розлученого. Людина, у якої живі батьки, не зрозуміє того, хто щойно поховав матір. Можна теоретизувати, але є практика життя. Ми часто не маємо життєвого досвіду, а коли ми починаємо його знаходити, то згадуємо тих, кого засуджували, з ким були суворі, і починаємо розуміти, що в той момент були як пустушки. Ми не розуміли, що відчувала ця людина. Намагалися збудувати його, а йому було не до зауважень. У нього від горя опустилися руки, у нього тужила душа, йому не потрібні були вчення і пишномовні слова. Все, що йому потрібно було на той момент – співчуття, співчуття та втіха, але ми цього не розуміли. І коли Господь нас проводить через те саме, ми починаємо відчувати те, що відчувала інша людина.

Ось одна з ознак гордості – ми міряємо інших людей своєю міркою. Коли ми робимо так, це показує, що ми не маємо великодушності. А всього й потрібно, що постаратися не засудити іншу людину, не дратуватися, а прийняти її такою, якою вона є, і постаратися впустити в своє серце. Але це важко.

Гордість - вдруга ознака - «само-»

Для боротьби з гордістю можу привести вам чудову молитву, яка допомагає власне "я" опустити на дно свого серця, втопити у співчутті іншому. Ось ця молитва: «Господи, навчи, щоб не мене розуміли, а щоб я розумів інших».
Ви скаржитесь: "Мене дружина не розуміє, діти не розуміють, на роботі не цінують, ніхто не чує". Чуєте? Ось воно, наше "я", "мене", "мені" - ось воно вилазить із душі.
Ця ось приставка «само-» і є другою ознакою гордості: самозадоволення, самопочуття, самолюбство, свавілля.

З цієї приставки починається дія в людині гордості. Я самолюбний і ціную себе: «Інші й у церкву рідко ходять, і моляться слабенько, не те, що я, добропорядний християнин. Я сповнений самопочуття, і тому не встаю на молитву – я втомився. Я не хочу допомогти ближньому, адже й сам я бідний, нещасний, мені так шкода себе. У мене все болить, я нещодавно перехворів, навіщо мені йти до церкви? Мені треба лежати і відновлюватися, нехай інші, дурні, по морозу в храм тягнуться і там поклони б'ють, раз не розуміють, якими тяжкими захворюваннями згодом страждатимуть, і не шкодують себе». Ось вона, друга іпостась гордості людської.

Гордість – третя ознака – своєхотіння

Крім «само-» є ще й «своє-»: свавілля, своєрідність. Людина горда поводиться тим, що не слухається начальства, не виконує благословення духовника, вершить самочинство і свавілля. Це особливо притаманно початкових християн. «Буду робити так, як вважаю за потрібне, так, як хочу. Як я бачу, а не так, як мене вчать, не так, як наказує інструкція на роботі, не так, як каже начальник. Може, він дурень, нічого не розуміє. А я розумний, я розумію. Я тут давно працюю, а його надіслали з іншого міста...»

Гордий не бажає вчитися в Церкві, у духовника, у старших, у досвідчених і досвідчених людей: «Я своєю головою пробиватиму стіну і винаходитиму велосипед, але не піду до того, хто вже двадцять років живе у шлюбі, хто з самого початку працює на цьому виробництві, хто давно співає на кліросі. Я буду сам, за своїм розумом, за книжками!» Ось ознака гордовитої людини. Він не радиться, він не звертається по допомогу, він не намагається зрозуміти, що, чому і де відбувається.

Наше свавілля – джерело наших бід

Коли я приймаю в храмі людей, які приходять зі своїми бідами та скорботами, я питаю кожного: «У чому твоє питання?» І мені нерідко відповідають: «Я хочу… Я хочу того… Я хочу цього… Я думаю так… Чому все роблять так, якщо я хочу іншого?..».

«Я хочу» звучить із вуст багатьох, хто приходить до храму зі своїм переламаним життям; воно чути щокроку. Ось воно і є тією проблемою, причиною, яка призвела до скорботних наслідків. Людина не запитує: «Господи, що ти хочеш від мене? Куди я маю спрямувати свій шлях? Як мені побудувати своє життя за волею Твоєю? Натомість він каже: «Я хочу, щоб у мене була хороша робота. Я хочу, щоб у мене була хороша сім'я. Я хочу, щоб у мене були слухняні діти. Я хочу знайти вигідний для себе напрямок життя. Я хочу…"

Я говорю у відповідь на таке «хочу»: «Поки ти не переламаєш себе, поки не виженеш із душі своєї злісного «яшку», який ставить власне «я» понад усе, у твоїй душі не буде місця Богу, твоє життя не налагодиться, у тебе нічого не вийде. Ти не побачиш просвіту в темряві, в якому перебуваєш зі своїми скорботами та турботами, тому що твої життєві проблеми породжені твоїм власним «яшкою», твоїм власним бажанням, самолюбством, твоїм нешуканням волі Божої, а виконанням волі своєї».

Споживче ставлення до Бога, Церкви та людей – четверта ознака гордості
Люди приходять до церкви і питають обурено: «Чому мене тут не люблять?» Це часто почуєш від початкових. Вони ще заражені всіма пристрастями, нічого поки не розуміють у церковному житті, вони тільки-но переступили церковний поріг. Перше питання, яке вони ставлять: «Ми були у протестантів і бачили там кохання. А тут у православній церкві нас не люблять. Чому так?" Вони вимагають: "Дайте нам любов, дайте нам радість, дайте нам ту легкість і жвавість, як у протестантів!" Адже там все дуже просто: «Підніми руки!». Підняв - і все, ти врятований. Ось тобі сочевична юшка, ось тобі два кілограми макаронів. Алілуйя! Ти врятований, іди, до завтра, брате, до завтра, сестро, Царство Небесне чекає на тебе, Бог тебе любить!

А у нас все зовсім інакше. У православному храмі слід молитися. Поститися, стояти на довгих службах, зосереджуватися на молитві, примушувати і обмежувати себе, тут немає широких усмішок, плескання по плечах і навмисних обіймів. У нас все суворо, чинно і стримано. І люди вимагають: Де любов? Я прийшов до церкви за коханням, а де вона тут? Її тут нема! Дайте мені кохання!»

Це ще одна ознака гордості – споживче ставлення до Бога, церкви та оточуючих людей. "Дайте мені! Чому ви мені не даєте? Де кохання?» – коли ми чуємо ці слова, значить, людина заражена гордістю і поки що не переродилася.
А давня молитва каже: «Господи, навчи, щоб не любили мене, але я любив інших. Не щоб мене втішали, а я втішав. Не щоб мене розуміли, а я навчився розуміти інших». Бачите, у чому різниця? Не «мені» дайте, а щоб навчився віддавати! Наскільки людині вдається це, наскільки вона стверджує стопи свої на шляху цьому – настільки можна говорити про духовне його переродження.Але ми весь час «якаємо» і все: «Дайте мені, дайте мені! Ось він я, ось він я!

Образа – п'ята ознака гордості

Образа відноситься одночасно і до дратівливо-гнівної пристрасті, і до самої пристрасті гордості. Що таке образа? Це сум і гіркота через те, що боляче зачіпають моє серце.
Образа буває причинною та безпричинною. Безпричинна образа відноситься до пристрасті зневіри. Причинна образа – це коли мене зачіпає інша людина, і виникає запитання: «Чому зі мною так чинять? Чому мені таке роблять? Як тільки вилазить із душі це «чому», адресоване Богу, і «чому», адресоване людям, відразу ясно, що людина заражена гордістю.

Що скаже людина духовна, яку кривдять? «Господи, з гріхів моїх приймаю. Згадай мене, Господи, у царстві Твоїм. Дякую Тобі, Господи, за те, що мене не вилаяли і не образили ще більше. Можливо, Господи, я когось образив і ця образа повернулася до мене. А може, гніздо гніву та образи не спорожніло в мені, отже, потенційно я можу когось образити, і Ти мені робиш щеплення, даєш людям зачепити мене, щоб я сам не зачіпав іншу людину». У такого християнина не виникає слова «чому», він розуміє: якщо зачепили, то треба. Преподобний Ісаак Сирін говорить нам: «Якщо ти, християнин, не навчився долати образ, не навчився за кожною образою бачити лікувальну руку Господа, то ти не зрозумів, що Господь зцілює твою душу». А якщо ти не приймаєш руку Господа, ображаєшся і не долаєш своїх образ, значить, шлях духовного зростання для тебе закритий. Ти не ростеш як християнин, ти залишаєшся тим самим грішником, яким був, з ураженою, гнійною, невигоєною душею. Тому що за будь-якою образою стоїть рука Господня, яка лікує гнійники нашої душі і показує, у чому ми були неправі.У заподіяних нам образах ми можемо осягнути Промисл Божий і зробити відповідні висновки.

Шоста ознака гордості – правдошукання

Тут, у аналоя, під час сповіді мені часто доводиться чути скарги та образи. Увесь час постає питання: чому? Чому так зі мною обійшлися? Хіба я не ходжу до церкви? Хіба я своїх дітей не годувала, не напувала, одна, без чоловіка, не піднімала? Чому вони так обходяться зі мною, ображають мене? Я двадцять років працював на виробництві. Чому мене виганяють, звільняють, а ті, у кого зв'язки та знайомства, залишаються при роботі та зарплаті? Чому до мене такі несправедливі? Ось воно, прояв гордості – правдошукання. Це ще одна ознака гордовитої людини.

Такі люди думають, що займаються доброю справою, шукають правди. Але не ту правду вони шукають. Вони хочуть правди земної, людської, а правди Божої не шукають. Але немає на землі правди, дорогі мої! Скільки це можна повторювати вам? Щоправда, тільки у Бога. «У Мене порада і правда; Я розум, у Мене сила» (Припов. 8:14), – говорить Господь. «Мої думки – не ваші думки, ні ваші шляхи – шляхи Мої, – говорить Господь. Але як небо вище за землю, так дороги Мої вищі за шляхи ваші, і думки Мої вищі за думки ваші» (Іс. 55, 8–9).Господь говорить нам, що цей світ у злі лежить, що цей світ є царством брехні та зла. То невже незрозуміло, хто править цим світом?

Бог творить Свою правду, чинячи за якою, християни можуть врятуватися. А займаючись хибним правдошуканням, - підкреслю: хибним правдошуканням - і пошуками хибної справедливості людської, вони стають фарисеями, саддукеями. Ходять до церкви, моляться, зовнішньо виконують заповіді Божі, але їхня внутрішня людина настільки глибоко вражена, настільки віддалена від Бога і настільки не Христа, що стає страшно. Підміна християнина черствою людиною земної правди та справедливості – страшне для Церкви явище, це виразка, іржа, яка її роз'їдає.
Як скаже людина віруюча? «Господи, нехай на все буде свята воля Твоя. Дякую Тобі за все. Бо твердо вірю, що тим, хто любить Тебе і вірує в Тебе, і довіряє Тобі, і що надіється на Тебе, все в житті цьому сприяє на благо. Ти кажеш, що піклуєшся про життя моє, і я довіряю все своє життя і душу свою в руки Твої». Такий настрій має віруюча людина. Так він іде до Бога і долає гордовиті рухи душі.

Сьома ознака гордості – самовиправдання

Що таке самовиправдання? Це один із видів прояву гордості: людина хоче відстояти власну правоту; або хоче, щоб про нього думали краще, ніж він є; або, принаймні, думали саме те, що він є насправді. Коли людину ображають або говорять те, що їй не подобається, її гордість зачіпається. І в цей момент непомітно набирає чинності самовиправдання. Воно вражає всіх, від дітей до людей найвищого рангу.

Вдивимося уважно в суть самовиправдання. Ось звертається чоловік до дружини, робить їй справедливе зауваження, що у неї не нагодовані діти чи не прибрано квартиру. Що він чує у відповідь? «А ти на себе подивися! Що ти являєш собою, чи багато додому приносиш коштів? І взагалі, куди ти ставиш свої черевики, коли приходиш додому, і на що перетворюєш свої шкарпетки чи штани?». У цьому викриття чоловіка закінчується. А далі він скаже щось, і від дружини знову отримає таке у відповідь. Або намагається мати умовити дитину: «Що ж ти так негідно поводився в школі, кривдив дітей, сварився з ними? І подивися свій щоденник, він весь у зауваженнях». – «Ні, я поводився не гірше звичайного, а ти сама вчора лаялася і сварилася. Що мені тебе слухати? Каже начальник підлеглому: «Чому ти недобросовісно виконав те й те?». - "А ви самі забули мені вчора про це сказати". Що виникає у душі начальника? Злість чи ворожість до підлеглого. Він намагається щось йому довести, а натомість отримує тисячу слів у відповідь.

Куди б ми не подивилися, самовиправдання несе велике зло. Намагається одна людина іншої чи звинуватити, чи напоумити, але що чує у відповідь? Тисячу слів, і все в пику говорить: «Та що ти до мене пристаєш? Та ти подивися на самого себе, що ти сам із себе уявляєш». Що це породжує? Ненависть, гнів, ворожість. Самовиправдання – це місток, який веде далі, до розвитку гніву, і ще далі – до сварок, баталій та ненависті між людьми. Самовиправдання харчується гордістю і веде до пекла.

Восьма ознака гордості – ремствування

Поговоримо тепер про те, що відвертає Боже обличчя від людини, зводить непереборну перешкоду між Богом і людиною, викликає гнів і роздратування Бога – про нарікання. Ропот – це вид хули на Бога, невдячність Йому за всі Його великі благодіяння. Це сліпота духовна і душевна, відраза від Промислу Божого, сходження з божественного шляху, дорога до пекла. Це горе, яке затьмарює душу; це непрохідна морок, яка робить шлях людини смертоносною і для життя тимчасового, і для життя майбутнього.
Ропот є вияв гордості людської, гордого спротиву створення своєму Творцю. В усі дні свого життя нам слід пам'ятати, що як би ми не хотіли іншого, як би не лізли зі шкіри, але завжди залишимося творіннями Божими. Святе Письмо каже: «Горе тому, хто сперечається з Творцем своїм, черепок із черепків земних! Чи скаже глина горщику: що ти робиш? і твоє діло [чи про тебе]: «У нього немає рук?» (Іс. 45:9). Не сам себе зліпив горщик, але виліплений майстром. І не горщик, а горщик визначає, якій посудині велике, якому мале, а якому і незначне вживання. Сам і розбиває своє творіння, і відновлює знову. Що ми можемо протиставити нашому Творцю? Нічого. Кожному Він визначив свій шлях життя і свій життєвий хрест. Кожному дав особливе благословення, яке ми повинні пронести через все життя, і, можливо, врятуватися, а може, загинути.

З Писань ми бачимо, до яких страшних наслідків завжди приводив ремствування. Устами пророків і праведників – старозавітними і нашого часу – Господь викриває нашу неправоту і нашу невдячність Йому. Навіщо? Щоб ми не гнівили Його, щоб звернулися до Нього і стали воістину святим Ізраїлем, святим народом Божим. Але цього часто не відбувається. Тому що нам лише мало; або все, що посилається, сприймаємо як зло; або хочемо іншого, мислимо по-своєму, забуваючи, що над нами існує Творець.

Слід пам'ятати, дорогі мої, що за кожне ремствування, за кожну невдячність Господу, за кожну хулу на Нього ви дасте відповідь. І з вами буде так, як було із народом ізраїльським. Сьогодні Господь благословляє вас і надає вам можливість жити по-іншому і успадкувати життя, але завтра за ваше ремствування відбере його. І тоді у всі дні життя ви не знайдете ні спокою, ні радості, вас переслідуватимуть лише скорботи та хвороби. Сьогодні ви були близькі до того, щоб здобути душевний спокій, мир у сім'ї та з оточуючими, а завтра за нарікання Господь зробить запеклим ваше оточення, і ви почнете відчувати страшні лиха. І, можливо, як це було з народом ізраїльським, тільки діти, бачачи ваш скорботний приклад, зрозуміють, як має боятися нарікання на свого Творця.

Як боротися з гордістю

Для боротьби з гордістю потрібно братися відразу за всі пристрасті, які вона породжує.
Чому це так важливо – одночасно боротися і з недугами головної пристрасті, і з недугою гордості? Я наведу простий приклад життя. Хто з вас займався городництвом, знає: ось виросте бурячок чи ріпка і захочеться приготувати борщок, тоді тягнеш його за молоденьке бадилля, і воно обламується, залишається в руці, а ріпка чи буряк у землі. Щоб її витягнути, мудрі городники беруться відразу за всі листки бадилля, ближче до кореня, і тягнуть - тоді тільки й витягується коренеплід, що сидить у землі. Так і для того, щоб витягнути пристрасть гордості, треба відразу братися за всі пристрасті, що виявляються нею: за роздратування, самолюбство, за смуток, - борючись з ними і одночасно просячи Господа, щоб Він подав смирення і лагідність. Ось тоді гордість виривається з коренем.

Боротьба з гордістю починається з малого, зовнішнього

Людина гордовита дізнається і зовні - вона любить сміятися, багато говорить, метушиться і виявляє себе, весь час намагається виявити себе. Тому протягом року я благословляю вас працювати над цією внутрішньою проблемою: шукати останнього місця, не виявляти себе, не випинати, не виправдовувати себе, не хвалитися, не лізти вперед, не звеличуватися.

Ось вона, боротьба з гордістю. Починати треба з малого. Якщо людина хоче почати боротися зі своєю гордістю, то вона має знайти собі найгірше місце і сісти саме туди; коли всі кажуть – мовчати; коли всі хваляться - не розкривати рота і говорити лише коли спитають.
Щоб перемогти гордість, потрібно навчитися послуху Церкви і послуху духовника, відсіченню своєї волі.

Я постарався донести до вас, як страшна гордість, як наше власне «его» використовує нас, як ми хочемо жити для своєї користі. А щоб стати учнем Христовим і здобути розум, серце і душу Христову, треба забути себе і побачити ближнього. Як це важко! Усі струни душі протестують. Чому я маю про когось думати, когось втішати, комусь допомагати? Я не повинен. Я маю своє життя, свої проблеми. Навіщо мені ще хтось, навіщо всі ці сторонні люди?

Але ці люди – не сторонні. Це ті, кого сьогодні Господь поставив навколо тебе. Для того, щоб ти міг врятувати свою душу, себе переробити, прибрати своє «я» так далеко, щоб воно не висовувалося, а на першому місці стояла тобі інша людина. Неможливо без цього стати учнем Христовим, бо Господь каже: «Якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною» (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). ). «Зберіг душу свою втратить її; а той, що втратив душу свою заради Мене, збереже її» (Мт. 10, 39; Мк. 8, 35; Лк. 9, 24). Ось які слова ми чуємо у євангелії. Що вони означають? Що людина закликається заради любові до Бога та ближнього недосипати, недоїдати, гаяти час, нерви, сили. Але сучасна людина цього не хоче робити, бо бачить лише себе та вариться у власному соку.

Хочете бути учнями Христовими? Відкиньтеся і навчайтеся бачити Бога в ближньому, який поруч із вами. Переверніть усе, що живе в душі, і поставте до належного ладу, як це благословляє Господь. І пристрасть гордості почне виліковуватися у ваших душах.

Покаяння фарисейське та нехибне

Начебто ви ходите до церкви, і у вас є підстави думати, що все гаразд, нарешті почали жити по-християнськи. Але при подібному настрої серце починає покриватися плівкою духовного жиру, стає непробивним, лінивим, м'яким. А Господеві це небажано, і Господь весь час гальмуватиме вашу душу. Ми начебто заспокоюємося – і гріхів своїх не бачимо до кінця. Постійно вишукувати у собі гріхи і приносити їх на сповідь – це шлях у красу. Інша річ, коли Господь за Своєю благодаттю відкриває нам очі на нашу гріховність. Я хочу, щоб ви вловили різницю між тим, про що говорить Господь стосовно фарисеїв: «Поводирі сліпі, що відціджують комара, а верблюда проковтують» (Мф. 23:24), і ситуацією, коли ми молимося Богу, каємось Йому, намагаємося очистити свою душу – і очі наші розплющуються на всю змученість нашої внутрішньої людини, ми бачимо, наскільки ми недосконалі, немічні; і це спонукає нас до глибокого покаяння, наводить на сповідь. Коли людина шукає в себе гріхи, це часто відбувається за фарисейством; йому ніяково йти на сповідь і нічого не сказати батюшці. Він думає: Що ж мені таке сказати про себе? Начебто не зовсім святий, а гріхів не можу знайти». А інша справа, коли серце людини розпирає від розуміння того, що в ній відбувається. Це два якісно різні стани. Перше – фарисейське лицемірство; у другому ми перебуваємо нехибно.

Згадаймо притчу про митаря та фарисея. Фарисей смиренно стояв у храмі, але при цьому говорив: Боже! Дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар» (Лк. 18:11). Це шлях піднесення себе через приниження інших. Митар же повторював: «Боже! Будь милостивий до мене, грішнику!» (Лк. 18:13). Це шлях самоприниження.

Ми просимо відчинити нам двері нашого кам'яного серця

Другий шлях веде до відкриття дверей серця, а перший їх захлопує. Різниця цих двох шляхів часто помітна на сповіді. Одні починають каятись і при цьому шукають винних у своїх гріхах; хто тільки їх не провокує: чоловік, сусіди по парадній, кастелянші, влада, Президент, голова району, батюшка – усі разом. Коли всі навколо штовхають на вчинення гріха, сама людина начебто зовсім тут ні до чого: так, згрішив – але не міг не згрішити, бо зачепили. Він думає: «Як я міг тут не згрішити, поділю я провину з усіма, і вони грішні, і я грішний». Це прямий шлях у красу – шлях замазування своїх гріхів, тікання від них, небажання побачити свою неміч і чесно сказати: «Господи, я лінивий, я егоїстичний, я люблю себе, я жорстокий. Не хтось винен у тому, що я не встаю на молитву, що мені хочеться порушити піст чи щось зробити, не інші винні, я сам винен у цьому».

Під час Великого посту ми з вами стоїмо на коліночках на всеношному чуванні і чуємо: «Покаяння дверей відкрий нам». А куди ці двері ведуть, де вони? Йдеться про двері свого власного серця. Ми просимо Бога, щоб Він дав нам можливість увійти в глибину нашого серця і пізнати самих себе неправдиво. Ми просимо: «Покаяння дверей відверни, Життєдавче Христе» – щоб нарешті знайшовся ключ до нашого кам'яного серця, щоб ми побачили, що там усередині, відчули, покаялися, очистилися. Ось про які двері йдеться і про що ми просимо Господа.

Вибач, благослови, помолися за мене

Святі отці залишили нам багато великих порад, і одна з них стосується того, як слід припинити роздратування, яке, можливо, справедливе, а можливо, несправедливо загоряється стосовно іншої людини. Відповідно до святоотцівської ради, у подібній ситуації людина має згадати три слова, гідні християнина. Ці три слова: «Пробач, благослови і помолися за мене». Вони духовно впливають на того, хто щось доводить.

Звичайно, на роботі цих слів, швидше за все, не скажеш. Робота у всіх нас найчастіше світська, і багато наших співробітників – люди невіруючі. Якщо ви при них скажете те, що радять святі отці, вас просто порахують за божевільних. Але у віруючій сім'ї, чи на послуху церковному, чи у відношенні до православного християнина – друга чи сестри, – цих трьох слів достатньо, щоб загородити уста будь-якому гніву, щоб тут же, у зачатку, погасити всяку неприязнь та всяке роздратування.

Вдумайтеся в ці три прості слова. «Пробач, благослови і помолися за мене». «Пробач» - отже, людина просить прощення. Ось перший показник смирення. Він не заявляє: я правий чи я не правий, не говорить про себе багато, не починає міркувати і не обіцяє – зараз розберемося, хто з нас має рацію. Він каже: «Пробач». Підтекст цього «вибач» – я не знаю, прав я чи не прав, але все одно вибач, якщо я засмутив тебе, як побратима свого. Далі людина каже: «Благослови». Це означає, що він закликає на допомогу благодать Божу. Ту, яка справді вправить, яка вмирить брата чи сестру, вмирить ситуацію, яка погасить всякі диявольські підступи щодо того, щоб людина з людиною посварилася. І коли він додає: «Помолися за мене», то це третя ознака смирення. Людина просить молитов за себе, щоб благодать Божа сприяла йому справді творити справи правди.

Тим самим людина дійсно багатіє на Бога, а не на себе. Він не живить свою житницю гордовитості, не набиває засіки своєї марнославства непотребним зерном гордості, а багатіє в Бога, виснажує себе, схиляється перед ближнім, упокорюється перед ближнім, просить його святих молитов і закликає на допомогу благодать Божу.

Навіювати ближньому не більше двох разів

Як же бути людині, яка намагається навчити іншого, донести до неї правду? Добре, якщо йому попався такий віруючий, який справді змирився і вчинив за порадою. Людина, яка так поводиться, вносить світ у спілкування між людьми, між християнами. Але якщо цього немає, якщо у відповідь на розуміння звучать тисячі виправдань?

Ми з вами православні, як духовні лісоруби. Є у нас така духовна пилка, і ми пиляємо нею ближнього доти, доки з нього сік не піде. Це для нашого середовища. Як вчасно зупинитися, щоб ближній від наших добрих розумів не верещав, не плакав і не стогнав, а в нас при цьому гордість не розвивалася? Для цього теж є відповідна святоотцівська рада. Каже він наступне: вселяти ближньому не більше двох разів. Святими отцями це вивірено. Якщо людина щось повторить більше двох разів, потім у його душі з'явиться ворожість, потім роздратування, потім гнів.

Як же бути? Як бути у цій ситуації – ближній не слухається? Потрібно донести до свідомості людини дуже важливу життєву обставину - пояснити щось дитині, члену сім'ї, товаришу по службі - не виходить. Святі отці кажуть: скажи двічі і зупинись. Інакше в твою душу прийде роздратування, у твою душу прийде гнів, і ти вже не похристиянськи навчити ближнього, а з пристрастю, з неприязнью. І замість розуміння може вийти сварка.

А сварка кому вигідна? Людиновбивці-дияволу. Богу сварка не потрібна. Краще худий світ, ніж добра сварка. Краще сім'я, яка зберігається, ніж розвалена сім'я. Краще друзі, які підтримують стосунки, ніж друзі, котрі косяться один на одного. Краще співтовариство людей, де є світ, нехай худий світ, слабкий, але світ, ніж ворожнеча, сварка та ворожість один до одного. Це треба розуміти. І берегти те, що дає нам Господь.

Тому ось вам дві поради святоотцівських, вельми повчальних для обох сторін – для того, хто розуміє і для того, що розуміється. Повторимо їх ще раз.

Перша порада: не розумію більше двох разів, не намагайся ґвалтувати волю іншого своєю волею Скажи двічі, а далі все поклади на Божу волю. Чекай, коли Господь зрозуміє людину, коли Він відкриє його серце і душу для того, щоб твої слова лягли на добрий ґрунт. Будеш далі ґвалтувати людину – отримаєш гнів, роздратування, сварку, і, мало того, виховуватимеш гординю у власній душі.

І друга порада– для зрозумілого: за жодних обставин не намагайся виправдовуватися. Кому потрібні твої виправдання? Нікому вони не потрібні. Ними ти тільки відштовхуватимеш від себе ближнього, викликатимеш у ньому зневіру, сваритися з ним, віддалятися від нього, втратиш друга. Тому не потрібно, не потрібно виправдовуватись. Правий ти чи не правий, нікого не цікавить. Бог бачить усі. Бог бачить твоє серце, твою душу. Скажи три прості слова смирення: «Пробач, благослови і помолися за мене».

Вчиняти по правді Божій, а не людській

Людська справедливість дуже пов'язана з людським тілом. Вона забуває про милість до ближніх і ніяк не пов'язана з євангелією Божою. Ця справедливість є закон, який людина пише сама для своєї зручності, або для зручності свого життя, або для зручності самовиправдання, або для інших своїх зручностей.

Старець Паїс наводить простий приклад. У тебе є десять слив, і ти вирішив їх поділити між тобою та братом твоїм. Ти кажеш, що вас двоє, і поділяєш їх по п'ять, рівно порівну. Це справедливість людська. Немає в ній нічого поганого, це звичайний вчинок звичайної людини. Кожен залишився при своєму, ні ти не скривджений, ні твій брат. А у чому буде несправедливість? Якщо ти ближньому дав менше, а собі взяв більше. І якось себе виправдав при цьому: "я старший і досвідченіший", або "сьогодні з ранку я прочитав три молитви, а ти дві, і мені належить шість слив, а тобі чотири - ти був занадто лінивий". А насправді в серці підспудно процвітало обжерливість. Просто хотілося з'їсти шість слив, нехай навіть обділивши свого ближнього. Така несправедливість людська. Але є ще справедливість Божа, коли людина побачила, що ближня голодна, що вона потребує, що їй захотілося сливи – і заради ближнього поступився. Він каже: «Друже, з'їси вісім слив, я їх не люблю, і взагалі у мене від них живіт пучить; не треба мені цих слив, я з'їв достатньо, з'їж Христа заради ці вісім». Оце справедливість божественна.

Бачите, як три справедливості відрізняються одна від одної? Так і в житті Божому: справедливість Божа завжди пов'язана з якимось обмеженням, самоприниженням і жертвою заради ближнього, коли людина жертвує або часом, або чимось дорогим для нього, або тим, що йому посилається.

Ми бачимо це в євангельській казці. У батька два сини. І батько спочатку чинить за справедливістю людською. Як він ділить свій маєток між старшим сином та молодшим? Навпіл. Захотів молодший син пів-маєтки – будь ласка, отримай пів-маєтки. Батько не питає сина: «Що ти з ним зробиш, на що його перетвориш?», і по справедливості людської дає йому пів-мення. Ми не знаємо справжніх мотивів молодшого сина – чи жадібність це була чи передбачливість, – але бачимо істинно людський вчинок: він відібрав пів-маєтки батька на свою користь.

Ми зустрічали подібне і на сторінках Старого Завіту, коли Лот та Авраам мало не посварилися один з одним через пасовища для своїх тварин. І як же зробив святий праведний Авраам? «Не будемо ж ми, родичі, сваритися через те, кому дісталося краще, а кому найгірше» – і старший поступається молодшому. Він пропонує Лоту вибрати пасовища, які тому до вподоби. І що вибирає Лот? Содом та Гоморру. Ми знаємо, чим обернулися для нього зелені пасовища Содома та Гоморри. Він ледве ноги забрав звідти, втратив там дружину, весь скарб, усіх тварин і невільників. Авраам чинить через праведність, любов, а Лот по-людськи. В одному живе бажання справедливості людської, а в іншій – справедливості Божої. І Лот потім розхльобує цю справедливість людську, залишається жебраком, у лахмітті, зганьбленим і осміяним. А Авраам як процвітав, і процвітає.

Те саме ми бачимо на сторінках євангельської розповіді. Молодший син, зажадавши того, що йому не належало, і вчинивши не по-Божому, відібравши у батька і старшого брата пів-імення, пішов до іншої країни. Він жив блудно, промотав усе, що мав, і в результаті його долею виявилося – харчуватися разом із свинями господаря. А потім у ньому прокинулося сумління, він звертається до Бога, він іде назад до батька. Батько бачить сина воскреслого, сина того, хто звернувся, повернувся в лоно отця, і чинить по правді Божій, він приймає сина і не шкодує для нього нічого. Щедрою рукою заколоє вгодоване тільце, щедрою рукою готує всілякі страви, збирає гостей на бенкет і радіє разом із сином його поверненню.

А як чинить старший син, який усі ці роки залишався при батькові? По правді людської. З гіркотою говорить він батькові те саме, що й ми часто закидаємо рідним і близьким, – що вони ставляться до нас не так, як до інших. «Чому до мене ти ставишся не так, як до моєї старшої сестри, мого брата? Чому брату ти дала можливість жити з сім'єю в окремій квартирі, а я змушена поневірятися і відчувати всякі труднощі?» Такі докори до батьків, до інших близьких виникають і в християнському середовищі. Ми питаємо «чому?», ми мучаємо душі рідних. Адже відповідь проста: тому що така правда Божа. Ти мислиш по-людськи, а батьки, рідні та близькі, часто зрозумілі Богом, мислять по-Божому. Вони бачать, хто сильніше потребує цього моменту, хто більше страждає. У тебе немає сім'ї, а старший брат має. У тебе в сім'ї одна людина, а у сестри троє. Ти ремствуєш, ти хочеш і домагаєшся справедливості, і ти її отримаєш. Але потім гірко каятимешся, як розкаявся Лот. За свою земну людську справедливість литимеш потім гіркі сльози. Знайшовши її, нарешті, нічого від неї хорошого не отримаєш.

А ось коли ти даси місце Божої благодаті, упокоришся і вчиниш по-Божому, віддаси вісім слив ближньому твоєму, тоді благодать Божа повністю покриє тебе, заповнить усе, чого тобі так не дістає, і Сам Господь буде допомагати тобі на всіх шляхах твоїх.

Якщо ми шукатимемо справедливеості людської, а не правди і справедливості Божої; якщо не будемо упокорюватися перед Богом і ближнім; не будемо чинити так, як радять нам святі отці – утискувати себе заради Христа, обмежувати себе заради ближнього, чинити так, як краще ближньому, а не нам – тоді ніякого християнства, ніякого зростання духовного в нас не буде.

Звичайно, людині дуже важко жити за правдою Божою. Потрібно щоразу до коріння переламувати себе. Ми себе дуже любимо, ми дуже гріємо. Недарма ж Господь, знаючи цю суть людську, сказав: «Як хочеш, щоб з тобою чинили, так роби і з іншими». Своя сорочка ближче до тіла, і нам важко буває відірвати від неї клапоть і перев'язати їм ближніх рани. Щоб це зробити, треба за допомогою Божої, з молитвою переломити себе. Це дуже важко та дуже болісно, ​​але необхідно. Якщо цього не буде, значить, не буде блудного сина, не буде зміни душі. Ми будемо чесними, добрими, порядними, шановними, старанними, коректними людьми, але людьми цього віку, а не синами і дочками Божими.

Господь Сам рятує нас від гордості.Закон бумерангу

Ми всі запитуємо себе, чому нещастя звалюються на нас і наших дітей. Коли ми аналізуємо своє життя, стає очевидним, що в ньому не все гладко і рівно. Якщо десь прибуде, то в іншому місці обов'язково зменшиться, якщо щось відбувається «з плюсом», то обов'язково щось дасть і «мінус». Начебто все добре в сім'ї, достаток, а щастя немає: чоловік дружину не любить, або ж сім'я бачить свого батька дуже рідко, або у дружини здоров'я немає, і мучиться сім'я, відвідуючи маму лікарнями. А інші, навпаки, здорові, а грошей немає – ось і думають весь час, щоб купити поїсти і у що б одягтися. І так у всіх: не буває, щоб було все й одразу – одне щось є, натомість іншого немає.

Чому ж так відбувається, у чому тут Промисл Божий, у чому сенс наших, часом тимчасових, пригод? Тут діє закон «бумерангу». Ми допускаємо якусь слабинку, потураємо собі, своїм пристрастям, йдемо на поводу сріблолюбства, дозволяємо звучати в душі якимсь авантюрним ноточкам – і «раптом», через рік чи півтора, до нас повертається запущений нами ж бумеранг, те, що ми створили, починає нас переслідувати. У чому сенс цього бумерангу? Я сказав би, що Господь робить нам духовні щеплення. Навіщо? Якщо людина не буде щеплена від гордості, то вона може занапастити її. Якщо людина не буде щеплена сьогодні від тієї спокуси, яка може виникнути в неї завтра, ця спокуса з головою покриє її і людина загине.

Що означає чинити смиренно

Справжній християнин не скандалитиме і шумітиме. А як він надійде? По-Божому, тобто змириться, перехреститься: «Господи, хай буде воля Твоя». І повторить слова Господні: «Якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця; втім, не як Я хочу, але як Ти» (Мт. 26:39). Ось вона, християнська покірність Божій волі, ось вона, смирення перед Богом, смирення перед Божим промислом і своєю долею в очах Божих.

І коли людина так упокорюється і зраджує все Богу, шукає все в Бога, молиться: «Між важи долями, Господи, вправи шлях мій», – тоді справді не він сам, не його людська гордість, не його розуміння починає допомагати йому в цьому житті , а Сам Господь.

Дуже часто ми чинимо не так, як наказав нам Господь. Кип'ятаємося, лаємось, наполягаємо на своїх правах. Приходять, наприклад, батьки додому і кажуть: Ти нам не дочка (або ти нам не син), он звідси, з цієї площі, з цієї квартири, тісно нам з тобою жити! Ось так, одружився або вийшов заміж - і геть з чогось будинку. Або інше щось: «У тебе хороша робота, ми не зобов'язані допомагати тобі і твоїм дітям, не звертайся до нас, і більше, щоб ми не чули твоїх дзвінків». І так кажуть близькі, рідні – батьки, матері, тітки, дядьки! Чи є тут щось дивне? Ні. Бо сказано у Святому Письмі: «Усяка людина брехня» (Пс. 115:2).

Сподіватись ми повинні на Господа, і в Ньому одному бачити втіху, втіху та опору свого багатостраждального життя. Ми повинні просити, щоб Він допомагав нам на всякий час і на всяку годину, не сподіватися «на князі, на сини людські, а в них немає спасіння» (Пс. 145:3).

Важливо, дорогі брати і сестри, щоб ми підкоряли свою волю Божій волі. Дуже часто у горнилі життєвих випробувань висвічується наша гордість та марнославство. Ми бачимо цю ситуацію, що складається, бачимо образливу несправедливість, і тут висувається наперед власне «я»: «Я думаю так! Я хочу, щоб було так! Але ми не говоримо при цьому випереджувальні слова: «Хай буде на все воля Божа; не як я хочу, але як хоче цього Господь». А говорити їх необхідно, бо Своїми недослідженими і несповідними шляхами Він веде нас по життю, веде через несправедливості та образи, а потім виявляється, що це було нам на велику користь, що це було нам для спасіння душі, і що інакше ніяк не могло скластися, а тільки так, як це вчинив Господь. Покірно пити чашу, яку пив Господь і яку Він подає нам, – це велика християнська смирення, християнський подвиг, якому нам і треба вчитися.

Ропот загрожує милосердя Боже

Ропот відсуває від нас Царство Боже, зводить на нас гнів Божий і Його прещення. Вдивимось у сторінки Святого Письма, у сторінки історії, сьогодні. Що відбувається з тими, хто йде проти Бога, не сприймає того, що Він посилає? Де вони? Їх немає, і порох їх розвіяв вітер, і їхній род викорінився.

Згадаймо страждання народу ізраїльського. Господь послав безліч страт, перш ніж ізраїльський народ зміг вийти з Єгипту. Під час першої ходи пустелею народу було дуже важко, і люди нарікали, згадуючи старий час, коли в них було вдосталь м'яса, і вони жили спокійно, хоч і були рабами. І коли Господь уже привів їх до землі обітованої, коли її було видно – рукою подати, – чергове ремствування загородило милосердя Боже, і народ був змушений ще сорок років блукати пустелею. Господь, розгнівавшись, не допустив вступити в землю, обітовану практично нікого. Вимерло все покоління тих, хто нарікав. Вони були поховані в пустелі. Лише їхні діти успадкували можливість вступити туди, у ту землю, де, як говорив Господь, течуть молоко та мед. Тільки діти, які виросли в покірності та вірності своєму Творцю і Творцеві, успадкували обітоване Господом.

Людське життя є ходою пустелею. Скинія, яку несли із собою ізраїльтяни, є прообразом вівтаря Господнього; служителі, які несуть цю скинію, є священиками; а ви, природно, Ізраїль, який має пройти важкий шлях випробувань.

Господь не пошкодував народу Свого обраного і за ремствування його ще на сорок років відправив блукати пустелею. Так і кожному з вас Господь може відстрочити побачити Царство Небесне, здобути душевний спокій, мир у душі, Царство Боже в собі відстрочити на тридцять років, на сорок, на сімдесят – кому на скільки. Пам'ятайте, що кожне нарікання, кожне хулення дня нашого життя, того, що з нами відбувається, – гнівить Творця і призводить до того, що Він змінює лінію нашого життя. Він робить її такою, щоб ми схаменулися, зрозуміли і дійшли правильних висновків.

Раби гріха, ми вийшли із єгипетської землі. Чи зцілимося?

Потрібно міцно-міцно зрозуміти, що, можливо, багато хто з вас, які стоять тут, у храмі, не побачать Царства Божого і не знайдуть того, що зараз шукають: зцілення від хвороб, ослаблення своїх скорбот, усе це може тривати до самої смерті. Не треба зневірятися – так благоволив Бог. Можливо, діти чи онуки успадкують те, чого ви прагнете зараз. Чому? Тому що ми з вами вийшли «з Єгипту», ми були рабами – рабами гріха – і з цим прийшли до Церкви. І багато хто з нас, як були, так і залишаються по внутрішній своїй суті рабами. І служать Господу не як сини чи дочки, а через страх перед покаранням, перед майбутніми геєнськими муками.

Погано це чи добре? З одного боку, добре. Страх Господній – початок премудрості. Не буде страху, що утримує – і всі ми загинемо. А з іншого боку це погано. Бо Богові потрібна любов не з-під палиці, не підкорення раба. Йому потрібне кохання сина чи дочки. А щоб дійти до стану сина чи дочки, покірного Батьку у всьому і завжди, у всі дні свого життя, доводиться пройти чималий шлях життя.

Тому не потрібно помилятися і не треба нарікати. Успадкують діти – слава Богу, успадкують онуки – слава Богу. Господь намагається вивести нас із нашого душевного рабства та дати нам інше життя. Дати можливість виконувати Божі заповіді не в обрядовому сенсі; відчувати у храмі подих Святого Духа; вільним серцем молитися Йому, як Живому Богу, служити Йому і бачити Його, Живого, завжди, у кожному місці: і тут, у храмі, і вдома, і на роботі, і відчувати Його у своєму серці.

Щоб бути вірним Богові Живому, щоб служити Святій Трійці, поклонятися Богові в дусі та істині і дійсно бути дочкою або сином Божим, слід дякувати Богові за все, що Він посилає нам у всі дні нашого життя. Славословити ім'я Його, як би важко не було, терпіти все, що посилається. Чи не обділяв Господь водою ізраїльтян, що йдуть пустелею? Обділяв. Чи не обділяв їжею? Обділяв. Чи не було їм спекотно та важко йти? Було. Так і у нашому житті. Так, важко, боляче - але іншого шляху немає. Хто сказав, що легкими зусиллями можна увійти до Царства Небесного? Навпаки, Господь каже: «Потрібно береться Царство Небесне і потреби захоплюють її». Нуждиці – тобто ті, хто нудять, терплять, і у великому терпінні, у великій смиренності та покірності Богу йдуть туди, куди простягає їхнє благословення Боже.

Тому підкоримося тому, що є, сприймемо з радістю і вдячністю благословення Боже, що сходить на нас. Навіть неприємне, хворе, страждальне, воно є благословенням Божим, що викладається саме нам, і немає іншого шляху людині, щоб знайти мир і спокій, і щоб Дух Святий змінив на краще серце і душу.

Щеплення від гордості

Коли ми починаємо перевалювати гріхи на іншого, Господь нам посилає пригоди – духовні щеплення. Як тільки ми думаємо, що все в нас гаразд, Господь нас прищеплює. Раптом ми посварилися з кимось, посварилися. Або раптом щось, що ми робили, виявляється ганебним, лукавим, і ми не можемо зрозуміти, як могли таке зробити. Ми голову тільки підняли – Господь її тут же опустив униз, до землі: Ти думав, що закінчив на цьому свій порятунок. Ось Я показую тобі, який ти є. Не підіймай голову свою, опусти її донизу, так і йди. Іди смиренно, не дивись навколо себе, не дивись на всі боки, не розглядай чужі гріхи».

Це щеплення проти гордості дуже часто буває нам потрібне. Я бачив багато благополучних сімей, у яких поважно батьки і діти приходили в стан нехтування Богом і Церквою. «А чого просити у Бога? Усі у нас є. Діти здорові, самі здорові, у сім'ї благополуччя та достаток. Грошей на навчання для дітей вистачає, молодші ходять до гімназії, старші здобувають вищу освіту. Чого ще нам треба? Навіщо нам ходити до церкви? – міркують вони. Ці люди, які перебувають у стані споживчого ставлення до Церкви, ще не увійшли до складу службовців Бога; вони будь-якої миті можуть відпасти. Господь це бачить, Господь милосердить, Господь болить про цих людей і робить щеплення проти гордості, посилає струс чи пригоду.

Він нас струшує – і грошей стає стільки, що ледве вистачає заплатити за квартиру, а треба ще прогодувати себе та дітей. І ми розуміємо, що без допомоги Господа не обійтись. І йдемо, просимо у Господа допомоги: «Господи, допоможи нам, нічого ми не можемо зробити». Якийсь новий закон випустили – і ми розуміємо, що завтра нас, можливо, виселять із квартири, і невідомо, де ми будемо – у комуналці, з дахом, без даху, на вулиці, і чи взагалі буде у нас шматок хліба. Ось тоді ми йдемо до Господа: «Господи, допоможи мені, без Тебе я не можу творити нічого».

Господь робить нам такі щеплення, щоб ми з вами мали стійкість проти гордовитого стану, який тією чи іншою мірою притаманний кожній людині. Господь приховує від нас міру нашої зараженості гордістю. Вона у всіх різна. У когось важкого ступеня важкості. А у когось дуже легкі симптоми. Може, вона зовсім не проявляється, гніздиться глибоко в серці. А Господь бачить, що навіть ця маленька гордість може нас погубити надовго, надовго зачинити для нас двері Царства Небесного. І Господь нас прищеплює – подає нам пригоди.

Ми лобіком вдарилися і головку пригнули: «Господи, як же це я не помічав, як же я міг так вчинити, що я про себе таке уявив, що я думав?» Щоб такі думки народилися, треба вдаритися лобиком об стіночку або щоб по головці грюкнуло зверху. А до того їх немає.

Дорогі мої, у нас багато подій у житті. Іноді нас заносить, ми втрачаємо почуття міри, у нас гальма не спрацьовують. В інших випадках людину несе, і вона не може зупинитися – хоче, але не може. Тоді Господь його зупиняє. Особливо – якщо це людина віруюча. Господу небажаний такий стан людини, він бачить, що той може й надалі зростати у злі. І сьогодні Він посилає йому маленьке розуміння, щоб завтра, через рік, потрапивши точно в таку ж ситуацію, людина не створила більше зло, не наламала дров, не вчинила таких гріхів, через які йому було б соромно навіть прийти на сповідь, поріг церковний переступити. Господь робить сьогодні маленьку щеплення для того, щоб завтра не трапилося з вами великого, величезного, серйозного лиха, щоб ви розуміли промисл Божий, розуміли, що Господь нас милує, що Він нас любить і що все, що відбувається з нами, зло – насправді велике. добро для нас. Господь нас зупиняє як нерозумних дітей. Він дає нам можливість задуматися про те, чи правильно ми робимо.

Якби Господь не робив цього з нами, запевняю вас, ми всі загинули б. Бо від гордості сатанинської, яка властива людям цього віку, ніхто не застрахований. Тому, любі мої, будь ласка, приймайте з подякою все те, що посилає вам Господь, намагайтеся викладати уроки з щеплень Господніх. Робіть правильні висновки з усього, що відбувається. Тоді ви будете позбавлені багатьох бід і пригод і з вдячним серцем неушкоджено проходитиме крізь усі диявольські мережі. Амінь.

Боротьба з пристрастю гордості на основі святоотцівського вчення

Що таке гордість

«Восьма і остання лайка передує нам з духом гордості. Пристрасть ця, хоча у порядку зображення боротьба з пристрастями належить останньою, але спочатку і часу є перша. Це найлютіший і найбільш неприборканий звір, який нападає особливо на досконалих і з лютим гризінням пожирає їх, коли вони досягають майже вже самої вершини чеснот» .

«Гордість є пухлина душі, наповнена зіпсованою кров'ю; якщо дозріє - прорветься і завдасть великої неприємності.

Гордість надміє думки до пихатості, навчає нехтувати всякою людиною і з презирством дивитися на свідомого собі як на щось нікчемне, до безумства доводить пишномовний помисл, вселяє мріяти про рівності Богу, не визнає Промислу і піклування Всеблагого Бога, вважає, всі милості, якими користується, не хоче бачити Божого сприяння в тому, що робить і в чому встигає, вважає себе достатнім на будь-яку добру справу, думає, що на все має сили, будучи зовсім безсилою. Вона – водяний міхур, надутий суєтною про себе думкою, який, якщо тільки дунути, звертається в ніщо» .

«Гордість є відкидання Бога, зневага людей, мати осуду, виснаження похвал, відганяння допомоги Божої, винуватість падінь, джерело гніву; гіркий катувальник чужих справ, суддя нелюдський, противниця Богу, корінь хули…

Гордість є убожеством душі, яка мріє про себе, що багата, і, знаходячись у темряві, думає, що має світло.

Гордий подібний до яблука, всередині згнілого, а зовні блискучого красою.

Гордий не має потреби в бесі-спокуснику; він сам став собі демоном і супостатом» .

Що породжує пристрасть гордості

Святі отці говорять про два види гордості: тілесну, матеріальну та духовну – гордість досконалих.«Гордості два роду: перший той, яким, як сказали ми, вражаються мужі високого духовного життя; а інший захоплює початкових та тілесних. І хоча обидва ці роди гордості піднімає згубне піднесення як перед Богом, так і перед людьми, однак той перший прямо відноситься до Бога, а другий власне стосується людей.

Ось причина першого падіння і початок головної пристрасті, яка потім через того, хто перший був нею вражений, вкравшись у первозданного, виростила безліч пристрастей. І він – первозданний – повіривши, що однією силою свого вільного воління та своїми зусиллями може досягти слави божества, втратив і ту, яку одержав за добрістю Творця.

Так прикладами і свідченнями Св. Писання найясніше доводиться, що пристрасть гордості, незважаючи на те, що в порядку духовних лай є найостанніша, спочатку, однак, є найперша і є джерелом усіх гріхів і злочинів. Вона, не як інші пристрасті, не тільки протилежну собі чесноту губить, тобто смиренність, але є згубницею і всіх разом чеснот і спокушає не якихось посередніх і нікчемних, а особливо таких, що стоять на висоті могутності. Бо так згадує про цей дух пророк: їжі його вибрані (Авв. 1:16). Тому й блаженний Давид, хоч з такою увагою оберігав схованки свого серця, що до Того, від Кого не приховані були таємниці його совісті, з відвагою виголошував: Господи, не піднесешся моє серце, нижче піднесіться очі мої, нижче ходьби у великих; нижче в чудових більше мене (Пс. 130:1); і ще: не живеш посеред дому мого, твори гординю (Пс. 100:7); однак, знаючи, як важко, навіть і для досконалих, уберегтися від будь-якого руху цієї пристрасті, не покладався в цьому на одні свої зусилля, але в молитві просив допомоги у Господа, нехай дасть йому уникнути уразливості стрілою цього ворога, кажучи: так не прийде мені нога гордині (Пс. 35:12), (тобто не дай мені, Господи, зробити якийсь крок по навію гордості), – боячись і боячись, як би не піддатися тому, що говориться про гордих: Бог гордим противиться (Як. 4:6), і ще: не чистий перед Богом всякий високосердий (Припов. 16:5)

Ось у чому, власне, полягає смиренність перед Богом, ось у чому – віра найдавніших св. батьків, що перебуває навіть досі не заплямованою і в їхніх наступників. Про цю їхню віру дають безперечне свідчення апостольські сили, виявлені ними не тільки у нас, а й між невірними та маловірними.

Йоас, цар Юдейський, спочатку був похвального життя; але потім, запишавшись, відданий був безчесним і нечистим пристрастям, або, за апостолом: у не вправний розум творити неподібна (Рим. 1:26,28). Такий закон правди Божої, що хто нерозкаяно надимається гордістю звеличення серця, той віддається на осоромлення мерзотної плотської соромі, щоб, будучи принижений таким чином, він відчув, що якщо він виявляється тепер так осквернений, то це тому, що раніше не хотів свідомити глибокої і найважливішої нечистоти від гордої звеличи, і щоб, усвідомивши це, ревнував очистити себе від тієї й іншої пристрасті [перефраз скор.].

Отже, очевидно, що ніхто не може досягти останньої межі досконалості та чистоти інакше, як смиренням істинним, яке він, мабуть свідчуючи перед братами, виявляє також і перед Богом у потаємності свого серця, віруючи, що без Його покрову та допомоги, у кожний момент його відвідують, неспроможна він досягти досконалості, якого хоче і якого із зусиллям тече» .

Плотська гордість

Плоцьку гордість ми називаємо ще мирською гордістю чи гордістю життєвою.
«Плотська… гордість якщо… без належної ревнощі покладеного початку<воцерковления христианина, не позволяет>йому від колишньої мирської гордовитості підійти до істинного смирення Христового, спочатку робить його непокірливим і впертим<прихожанином>; потім не дає йому бути лагідним і ввічливим, так само як вести себе в рівень з усіма братами<и сестрами>і жити, як усі, не видаючись; особливо не поступається, щоб він, за заповіддю Бога і Спаса нашого, оголився від усякого земного набуття<и земных временных, часто порочных пристрастий>; і тим часом, так…<удаление>від світу ніщо інше є, як показ умертвості всьому і хреста, і не може в істинному вигляді бути почате і творитися на інших підставах, як щоб усвідомлювати себе не тільки всім справам цього світу духовно померлим, але вірити, що і тілесно має померти кожен день ».

Плотська гордість як житейська гордість спонукає християнина шукати суєтної земної слави і комфорту, зручностей, різноманітних благ і тимчасових насолод світу цього.

Духовна гордість

Цим видом гордості спокушаються люди досконалі, які досягли успіху в подвигах і чеснотах.

«Цей рід гордості не багатьом відомий і багатьма відчувається, тому що не багато хто намагається здобути досконалу чистоту серця, щоб дійти до таких лайок. Вона зазвичай боре тільки тих, які, перемігши всі інші пристрасті, перебувають вже майже на вершині чеснот. Найхитріший ворог наш, бо не міг здолати їх, тягнучи до плотського гріхопадіння, тепер замахується запнути їх і скинути падінням духовним, задумуючи через нього позбавити їх усіх колишніх плодів, набутих з великими труднощами.<нас, опутанных>плотськими пристрастями,…<враг>запинає грубою і, так би мовити, плотською гордістю. І тому про цю, в яку впадати наражаємося на небезпеку найбільше ми або люди нашої міри і особливо душі юних або новонароджених<христиан>» .

Чернівецька гордість

«Інок, що так не добре почав свій світоуречення, ніколи не може вмістити справжнього простого смирення Христового. Він не перестане або хвалитися знатністю роду, або надиматися колишнім мирським чином, який залишив тільки тілом, а не серцем, або підноситися грошима, утриманими при собі на свою згубу, тому що через них не може вже він не спокійно нести ярмо монастирських порядків. , не підкорятися настановам будь-якого старця» .

Стадії гордості

Умови розвитку гордості можна поділити на три стадії.«Блискання блискавки передбачає громовий удар, а гордість віщує поява марнославства» .

«Початок гордості – укорінення марнославства; середина - приниження ближнього, безсоромне проповідування про свої праці, самохвалство в серці, ненавидіння викриття; а кінець – відкидання Божої допомоги, зарозуміла надія на свою ретельність, бісівський характер» .
Уважно спостерігаючи за собою можна зрозуміти, в якій фазі хвороби ми перебуваємо.

«Інша справа – звеличуватися, інша – не звеличуватися, і інша – смиренність. Один день судить; інший ні про що не судить, але й себе не засуджує; а третій, невинний, завжди сам себе засуджує» .

Як виявляється пристрасть

«Чи бажаєш точніше дізнатися міру сили цього найжорстокішого тирана, приведемо собі на згадку, як такий ангел, якого за надмірність його блиску та краси назвали Люцифером, скинуть з неба не за інше що, як за цю пристрасть, і як він, вражений стрілою гордості , з такого вищого чину блаженних ангелів спав у пекло. Отже, якщо таку безтілесну силу, прикрашену такими значними перевагами, одна піднос серця могла скинутись з неба на землю, то з якою пильністю треба остерігатися цього нам, одягненим тлінною плоттю, це показує величність того руйнівного падіння. А як нам уникнути згубної зарази цією пристрастю, цього можемо навчитися, простеживши початок і причини падіння. Бо не можна лікувати будь-яку недугу або визначати ліки проти будь-яких хвороб, якщо наперед уважним дослідженням не будуть досліджені їх початку та причини. Цей (архангел) одягнений божественною світлістю, сяючи більше інших вищих сил за щедрістю Творця, уявив, що цим блиском премудрості і цією красою чесноти, якими прикрашався за благодаттю Творця, має він природні свої сили, а не за великодаровитістю Божою. І піднявшись з цієї причини, вважав себе рівним Богові, як ні в чому не має потреби, подібно до Бога, - ніби для перебування в такій чистоті не мав він потреби божественної допомоги. Так цілком поклався він на силу свого вільного волі, вірячи, що нею однією буде йому надміру доставляти все потрібне для повної досконалості в чеснотах і для безперервності верховного блаженства. Це одна думка стала для нього першою причиною згубного падіння. За неї будучи залишеним Богом, в Якому вважав себе таким, що не має потреби, і відразу ставши від того нестійким і владним, він і немічність своєї власної природи відчув, і блаженство, яким за даром Божим насолоджувався, втратив. Так, бо полюбив він дієслова потопні, в яких, величаючись, говорив: зійду на небо (Іс. 14:13); і язик лестивий, яким, обманюючи себе, говорив: і буду подібний до Вишнього; як потім обманув Адама та Єву, вселяючи їм: будете, бо бозі; то ось йому вирок: задля цього Бог зруйнує тебе до кінця, захопить тебе, і переселить тебе від селища твого. Побачать праведні, і вбояться, і про нього сміються, і речуть: Ось людина, що не поклади Бога помічника собі, але покладаючись на безліч багатства свого, і можу суєтою своєю (Пс. 51, 6-9). Останні слова (ця людина) дуже справедливо можуть бути звертані і до тих, хто сподівається досягти вищого блага без Божого покрову і допомоги» .

Що відбувається з тим, ким опановує гордість

«Ким опанує гордість, той принизливим для себе вважає дотримуватися будь-яких правил підпорядкування чи слухняності, навіть неохоче слухає і загальне вчення про досконалість духовного життя, іноді ж і повне живить до нього огиду, особливо коли, викриваний совістю, прийме підозру, що воно навмисно спрямоване проти нього. В останньому випадку серце його ще більше озлоблюється і спалахує гнівом. Після чого буває в нього голосний голос, груба мова, норовлива з гіркотою відповідь, горда і рухлива хода, нестримна балакучість. Таким чином, буває, що духовна співбесіда не тільки ніяка не приносить йому користі, але, навпаки, виявляється шкідливою, роблячись для нього приводом до більшого гріха [сокр.]».

Як проявляється тілесна гордість, ознаки гордості

«Щаслива гордість ось у яких діях проявляється: у говорінні її буває крикливість, у мовчанні – досадливість, при веселості – гучний, сміх, що розливається, у смутку – безглузда похмурість, при відповіді – шпилька, у мові – легкість, слова, як потрапило вириваються без будь-якої участі серця. Вона не знає терпіння, чужа любові, смілива в нанесенні образ, малодушна - в перенесенні їх, важка на послух, якщо не випереджає його її власне бажання і воля, на умовляння не похила, до зречення своїх волінь не здатна, до підпорядкування чужим вкрай наполеглива, завжди посилюється поставити на своєму рішенні, поступитися ж іншому ніколи згодна не буває; і таким чином, буває, що, ставши нездатною приймати рятівні поради, вона більше вірить своїй думці, ніж міркуванню старців» .

«Гордість на велику висоту підносить гордого і звідти скидає його в прірву.
Гордістю боліє той, хто відступив від Бога і своїм власним силам приписує добрі справи» .

«Смиренномудрий… не цікавиться предметами незбагненних; гордий хоче дослідити і глибину доль Господніх…

Хто в розмові вперто бажає захищати свою думку, хоча б вона була і справедлива, той нехай знає, що він одержимий диявольською недугою (гордістю); і якщо він так робить у розмові з рівними, то, можливо, викриття старших і зцілить його; якщо ж він поводиться так з великими і мудрими, то люди не можуть зцілити цієї хвороби.

Якось я запитав одного з найдосвідченіших старців, яким чином послух має смиренність? Він відповів: Розсудливий послушник, якщо й мертвих воскрешатиме, і дарування сліз отримає, і визволення від лай досягне, завжди думає, що це здійснює молитва отця його духовного, і перебуває чужий і далекий від суєтної підношення; та й чи може він звеличуватись тим, що, як сам усвідомлює, зробив допомогою іншого, а не власним старанням» .

Рятівний ознака смиренності є – мати покірний спосіб думок і за великих справах і досягненнях, а ознака смерті, т. е. гордості, є, коли хто підноситься навіть малими, незначними справами.

«Якщо вид смерті, т. е. гордості, є те, коли хто підноситься і малими і незначними справами; то рятівна ознака смиренності є – мати смиренний спосіб думок і при великих підприємствах та виправленнях.

Колись я вловив цю шалену чарівницю в серці своєму, внесену в неї на рамах її матері – марнославства, зв'язавши обома узами послуху і бив їх бичем смирення, я змушував їх сказати мені, як вони увійшли до моєї душі? Нарешті, під ударами вони говорили: «Ми не маємо ні початку; ні народження, бо ми самі начальниці та батьки всіх пристрастей. Чимало ворогує на нас один із наших ворогів – скруха серця, що народжується послухом. Але комусь бути підлеглими – цього ми терпіти не можемо; тому ми, і на небі, як начальники, відступили звідти. Коротко сказати: ми - батьки всього неприємного смиренномудрості; – а що він поспішає, то нам пручається. Втім, якщо ми і на небесах з'явилися в такій силі, то куди ти втечеш від нашого обличчя? Ми дуже часто слідуємо за терпінням сварок; за виправленням слухняності, і безгніву, і непам'ятності, і служіння ближнім. Наші виродки суть падіння мужів духовних: гнів, наклеп, досада, дратівливість, крик, хула, лицемірство, ненависть, заздрість, перемова, норовливість, непокора. Є одне щось, – чому ми не маємо сили противитися, – будучи сильно бійними тобою, ми скажемо тобі й це – якщо щиро докорятимеш себе перед Господом, то зневажиш нас, як павутину. Ти бачиш, - говорила гордість, - смиренність і самодокорення посміються коневі і вершнику його, і з насолодою заспівають переможну цю пісню: співаємо Господеві, славно прославися: коня і вершника вверже в море (Вих. 15:1), тобто. у прірву смирення».

«Гордий не терпить переваги над собою – і, зустрічаючи його, чи заздрить, чи суперничає. Суперництво та заздрість один одному тримаються, і в кому є одна з цих пристрастей, у тому обидві вони.

Якщо бачиш людину неслухняну, горду і мудру про себе, то корінь її вже напівмертвий; тому що не сприймає туку, що повідомляється страхом Божим. А якщо бачиш людину безмовну і смиренну, то знай, що корінь її міцний; бо напаяється туком страху Божого...

У кому є…<гордость>, того мучить успіх інших; а в кому немає, того не засмучує він. Цей, коли іншому надано честь, не бентежиться; коли інший піднесений, не тривожиться, тому що всім віддає перевагу, всім віддає перевагу собі» .

Як діє пристрасть

«Нечистий дух зарозумілості спритний і різноманітний і всі зусилля вживає, щоб взяти гору над усіма: мудрого ловить мудрістю, міцного – фортецею, багатого – багатством, красивого – красою, художника – мистецтвом.

І тих, хто веде духовне життя, не пропускає він спокушати подібним чином і ставить свої сіті: тому, хто відрікся від світу – у зреченні, поміркованому – у помірності, безмовнику – у безмовності, необтяжливому – у необтяженні, молитовнику – в молитві. У всіх намагається він посіяти свої кукіль» .

«Немає ніякої іншої пристрасті, яка б так винищувала всі чесноти і так оголювала і позбавляла людину всякої праведності і святості, як ця зла гордість: вона, як всеосяжна якась зараза, не задовольняється розслабленням одного якогось члена або однієї частини, але все тіло ушкоджує смертельним розладом і чеснот, що стоять вже на висоті, робить замах скинути тяжким вкрай падінням і згубити. Будь-яка інша пристрасть задовольняється своїми межами і своєю метою, і хоча турбує й інші чесноти, проте проти однієї головним чином прямує, її переважно тіснить і нападає на неї. Так, обжерливість, тобто пристрасть до багатоїдності чи солодкоядіння, псує суворе утримання, хіть оскверняє чистоту, гнів проганяє терпіння. Так що іноді відданий одній будь-якій пристрасті не зовсім буває чужий інших чеснот, але після загублення тієї однієї чесноти, яка падає від протилежної їй пристрасті, що ревниво озброїлася проти неї, інші може хоча частково утримувати; а ця коли опанує бідну душу, то, як якийсь лютий тиран, після взяття найвищої фортеці чеснот (смиренності), все їхнє місто вщент руйнує і руйнує високі колись стіни святості, зрівнявши і змішавши з землею пороків, ніякому вже потім знаку свободи у душі, йому підкореної, не допускає він залишитися. Чим багатшу полонить він душу, тим тяжчому ярму рабства піддає її, оголивши від усього майна чеснот з найжорстокішим пограбуванням».

«Як той, хто став на павутину, провалюється і виноситься вниз, так падає і покладається на власні свої сили.

Згнивши плід марний землеробу, і чеснота гордого непотрібна Богові.

Як тяжкість плоду ломить гілку, так гордість скидає чеснотну душу.

Не віддай гордості душу свою – і не побачиш страшних мрій; тому що душа гордого буває залишена Богом і стає порадою бісів.

Молитва смиренного схиляє Бога, а прохання гордого ображає Його.

Коли зійдеш на висоту чеснот, то велика тобі потреба в огорожі; бо якщо впаде той, хто стоїть на підлозі, то скоро встане, а той, хто впав з висоти, наражається на небезпеку померти» .

«Де відбулося гріхопадіння, там колись запанувала гордість; бо гордість є провісницею падіння.

Хто полонений гордістю, тому потрібна надзвичайна Божа допомога для визволення; бо людські засоби для порятунку його безуспішні.

Хто каже, що він відчуває пахощі смирення і під час похвал, хоча малорухається серцем; той нехай не спокушається, бо він обдурить...

Хто сльозами своїми внутрішньо пишається і засуджує в умі своєму неплачуть, той подібний до того, хто випросив у царя зброю на ворога свого і вбиває їм самого себе ».

«Якщо здоровий ти тілом, то не звеличуйся і бійся» .

Як лікувати пристрасть гордості

«Наскільки велике зло є гордість, коли для протистояння їй мало ангелів та інших противних їй сил, але для цього зводиться Сам Бог. Помітити треба, що апостол не сказав про тих, які обплутані іншими пристрастями, що вони мають Бога, що противиться їм, тобто не сказав: Бог чревоугодникам, блудникам, гнівливим або сріблолюбцям противиться, але одним гордим. Бо ті пристрасті або звертаються тільки на кожного з тих, хто грішить ними, або, мабуть, пускаються на співучасників їх, тобто інших людей; а ця власне прямує проти Бога і тому Його особливо і заслуговує мати противником собі» .

«Падаючи, зітхай і, процвітаючи, не надмевайся. Не величайся тим, що ти бездоганний, щоб замість пишноти не вдягнутися тобі в сором» .

«Який відкидає викриття виявляє пристрасть гордості; а хто приймає його, той розв'язався від уз гордості».

Один мудрий старець умовляв гордовитого брата; але цей, сліпучи душею, сказав: «Пробач мені, отче, я зовсім не гордий». Тоді мудрий старець заперечив: «Чим же ти, сину мій, ясніше можеш довести, що ти гордий, як не впевнений, що немає в тобі гордості.
Людям гордого характеру найкорисніше бути в покорі, проводити життя грубе і зневажливе і читати оповіді про згубні наслідки гордості і надприродних лікування від цієї ...

Не перестанемо самі себе відчувати і порівнювати життя наше з життям раніше за нас колишніх св. батьків та світил; і знайдемо, що ми й кроку ще не зробили, щоб йти слідами життя цих великих мужів, – навіть обітницю свого не виконали як слід, але перебуваємо ще в мирському будові…

Не нам, Господи, не нам, але імені Твоєму дай славу, – говорив хтось у почутті душі (Пс. 113:9); бо він знав, що єство людське, будучи таким слабим, не може приймати похвалу нешкідливо. Від Те6е моя похвала в Церкві великою (Пс. 21:26), – у наступному столітті; а насамперед не можу приймати її безпечно…

Якщо гордість деяких ангелів перетворила на бісів; то, без сумніву, смирення може і з бісів робити янголів. Отже, нехай дерзають занепалі, сподіваючись на Бога.

Блудних можуть виправляти люди, лукавих – ангели, а гордих зцілює Сам Бог.

Очевидну гордість зцілюють скорботні обставини; а невидиму – насамперед вік Невидимий» .

Не приписувати собі справи та славу Божу

«Мереж цього непотрібного духу ми можемо уникнути, якщо про кожну з чеснот, у яких почуваємося успішними, говоритимемо з апостолом: не аз, але благодать Божа яже зі мною; – і: благодаттю Божою є, як є (1Кор. 15:10); - і: Бог є дій у нас, і що хотіти і що діяти про благовоління (Флп. 2:13); - Як говорить і Сам Здійснювач його спасіння: що буде в Мені, і Я в ньому, той створить. плід багато: бо без Мене не можете творити нічого (Ін. 15: 5); - і приспівує псалмоспівець: якщо не Господь будує дім, марно трудячися, хто тримає: якщо не Господь збереже град, марно стеріг (Пс. 126:1). І нічия з охочих і поточних воля не достатня до того, щоб зодягнений воюючою проти духу плоттю міг без особливого покрову божественного милосердя досягти досконалої чистоти та непорочності і за те удостоїтися отримати те, чого так сильно бажає і до чого так тече. Бо всяке давання благо і всяк дар досконалий згори є сходи від Отця світла (Як. 1:17). Що ж імаши, його ж неси прийняв? Коли ж і прийняв, що хвалишся, бо не прийом (1Кор. 4:7)».

Приписування собі Божих справ є найбільшим безумством. Уникне його той, хто робитиме все на славу Божу.

«Я говорю це не з тим, щоб, принижуючи людські зусилля, хотів відхилити когось від турботливої ​​та напруженої праці. Навпаки, я рішуче стверджую – не моєю думкою, але старців, – що досконалість без них ніяк не може бути здобута і ними одними без благодаті Божої вона ніким не може бути доведена належним чином. Бо ми як говоримо, що зусилля людські самі по собі без допомоги Божої не можуть його досягти, так стверджуємо, що благодать Божа повідомляється тільки трудящим у поті чола або, кажучи словами апостола, дарується тільки тим, хто хоче і поточним, судячи з того, що в 88-му псалмі співається від Божого обличчя: покладеш допомогу на сильного, вознесох обраного від людей (ст. 20). Хоча, за словом Господа, говоримо ми, що тим, хто просить дається, толкущим відкривається і шукають; але прохання, шукання і штовхання самі по собі не задоволені тим, якщо милосердя Боже не дасть того, чого просимо, не відкриє того, у що штовхаємо, і не дасть знайти те, що шукаємо. Воно готове дарувати нам усе це, як тільки ми дамо йому на той випадок привнесенням своєї доброї волі: бо набагато більше, ніж ми, бажає і чекає нашої досконалості та спасіння. І блж. Давид так глибоко усвідомлював неможливість отримати успіх у своїй справі та праці власними тільки зусиллями, що подвоєним проханням просив спромогтися, щоб Господь Сам виправив справи його, кажучи: і справи рук наших виправи на нас, і діла рук наших виправи (Пс. 89:17) ); – і знову: зміцни Боже це, що ти зробив у нас (Пс. 67:29).

Отже, нам слід так прагнути до досконалості, старанно постам, чуванням, молитвам, скорботі серця і тіла, щоб, надихаючись гордістю, не робити всього цього марним. Ми повинні вірити, що не тільки самої досконалості не можемо досягти власними зусиллями та працями, але й те, в чому вправляємося для досягнення його, тобто подвиги та різні духовні діяння, не можемо як слід здійснити без допомоги Божої благодаті» .

«Подивися на своє єство, що ти – земля і попіл і незабаром вирішиш на порох; тепер величавши, а згодом трохи черв'яка. Що підіймеш вію, яка незабаром згниє?
Велике щось людина, коли допомагає йому Бог; а коли залишений він Богом, пізнає неміч свого єства.

Немає в тебе нічого доброго, чого б не прийняв ти від Бога. Навіщо ж називаєшся чужим, як своїм? Навіщо хвалишся даним благодаттю Божою, як власним своїм здобутком?

Визнай Того, Хто Дарував, і не звеличуйся багато; ти – творіння Боже, не відкладайся від Творця.

Бог допомагає тобі, не заперечися Благодійника; зійшов ти на висоту житія, але путів тебе Бог; досяг успіху в чесноті, але діяв у тобі Бог; сповідуй Піднесеного, щоб непохитно перебувати тобі на висоті».

«Соромно марнославитися чужими прикрасами, і крайнє безумство – пишатися Божими даруваннями. Звеличуйся тільки тими чеснотами, які ти вчинив перед народженням твоїм; а ті, які ти виконав після народження, дарував тобі Бог, так само як і народження. Якщо ти, виправляв якісь чесноти без допомоги розуму, то нехай вони тільки й будуть твоїми, бо й сам розум дарований тобі Богом. І якщо ти без тіла показав якісь подвиги, то вони тільки й були від твоєї старанності; бо і тіло не є твоєму, воно творіння Боже.

Не сподівайся на свої чесноти, доки не почуєш останнього про тебе висловлювання від Судді; бо в Євангелії бачимо, що й той, хто вже лежав на шлюбній вечері, був пов'язаний по руках і по ногах, і в темряву невинну вивержено (Мт. 22:13)» .

Смиренність і страх Божий

Смиренність – чеснота, лікуюча гордість, страх Божий – щеплення від гордості.
Успішним у духовному житті вважається процвітаючим у смиренності, покаянні, лагідності та любові. Хто не трудиться у смиренності – ходить у небезпеці будь-якої миті духовно загинути.

«Отже, якщо хочемо, щоб будівля наша піднялася до самого верху і була угодна Богові, то постараємося покласти підставу йому не за самогідливою волею нашою, а за точним євангельським вченням, за яким такою підставою може бути не що інше, як страх Божий і смиренність , що породжується лагідністю та простосердечністю. Смирення ж не може бути придбано без відслонення від усього, без якого ніяк не можна утвердитися ні в доброму послуху, ні в твердому терпінні, ні в обурливій лагідності, ні в досконалій любові; а без цих серце наше аж ніяк не може бути житлом Св. Духа, як проголошує про це Господь через пророка: на кого дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного і тремтячого Моїх словес (Іс. 66:2)» .

«Жердь підтримує обтяжену плодами гілку, а страх Божий – чеснотну душу.

Смиренномудрість – вінець дому й увійшовши в безпеці.

Дорогоцінному каменю пристойна золота оправа, і смиренність чоловіка блищить багатьма чеснотами.

Не забувай свого падіння, хоч і покаєшся; але поминай про гріх твій плачемо до смирення твоєго, щоб, змирившись, за потреби відсікти тобі гордість» .
«Коли почне в нас процвітати святе смирення, тоді почнемо ми зневажати всяку похвалу і славу людську. тягар гріхів своїх невідомим для нас марнотратством чеснот.

Покаяння старанне і плач, очищений від усякої скверни, споруджуючи храм смиренності в серці, руйнують огорожу на піску халупу гордині [перифр.].

Кінець всіх пристрастей - марнославство і гордість, для кожного, хто не слухає себе. Винищувач же їх – смиренномудрість – зберігає співмешканця свого неушкодженим від усякої смертоносної отрути (пристрастей)».

Гордість та ставлення до ближніх

Гордість неминуче накладає відбиток і на наші стосунки з ближніми, рідними, співробітниками, товаришами по службі та просто оточуючими людьми. У той самий час характер цих відносин показує, якою мірою людина заражений пристрастю гордості.
«Визнай свого співприродника, що він однієї й тієї ж з тобою сутності, і не заперечуйся від спорідненості з ним за гордістю.

Він принижений, а ти піднесений; але один Творець створив обох.

Не зневажай смиренного; він стоїть твердіше за тебе – по землі ходить – і не скоро впаде; а високий, якщо впаде, зруйнується.

Не дивися на занепалих з хитливим помислом, що надміє тебе, ніби суддю, але собі самому слухай тверезим помислом – випробувачем і оцінювачем твоїх діянь» .

«Кінь, коли біжить один, йому здається, що він скоро біжить; але коли перебуває в бігу з іншими, тоді пізнає свою повільність. (Порівняй себе з кращими і уникнеш зарозумілості).

Чи хочеш здобути невідступну любов до молитви, перш за все привчивши серце не заглядати чужих гріхів, але предтечею цього має бути ненависть до марнославства.

Якщо хочемо осягнути себе, хай не перестанемо самі себе відчувати і катувати; і якщо в істинному почутті душі будемо тримати, що кожен ближній наш кращий за нас, то милість Божа недалека від нас.

Перебуваючи в гуртожитку, слухай себе і аж ніяк не намагайся в чомусь показуватися праведніше за інших братів; інакше ти зробиш два зла: братію вразиш своєю хибною і вдаваною ревнощами і собі даси привід до зверхності.

Будь ревний, але в душі своїй, анітрохи не виявляючи цього у зовнішньому зверненні, ні виглядом, ні словом якимось; ні ворожим знаком; у всьому будь подібний до братів, щоб уникнути зверхності.

Якщо хтось помічає, що він легко перемагається звеличенням і запальністю, лукавством і лицемірством, – і захоче витягти проти цих ворогів гострий меч лагідності й незлобства: той нехай поспішить вступити як би в більню спасіння, до собору братів – і до того ж найсуворіших, коли найсуворіших зовсім позбутися своїх порочних навичок; щоб там, приголомшений досадами, приниженнями і збентеженнями братів і вдарюваний ними розумово, а іноді й чуттєво гнітючий, зневажений і вдарений п'ятами, він міг очистити ризу душі своєї від скверни, що в ній існує» .

«Не засуджуй брата в непостійності, щоб і самому тобі не впасти в ту саму неміч…

Нехай<христианин>має себе з останніх останнім – і набуде собі надії.

Бо впокоряйся собі піднесеться, а підносись упокориться (Лк. 18:14).

Чи хочеш бути великим? – Будь найменше (Мк. 9:35).

Коли бачиш, що брат грішить, і зранку побачишся з ним, то не зневажай його, визнаючи грішним у думці своїй: бо не знаєш, що, може, коли пішов ти від нього, зробив він по падінні своєму щось добре і змилостивив Панове зітханнями та гіркими сльозами.

Треба утримуватись від засудження інших; кожному ж з нас слід упокорювати себе, кажучи про себе словами псалма: беззаконня моя перевершила голову мою, бо тягар тяжкий обтяжуючи на мені (Пс. 37: 5)».

Боротьба з гордовитими помислами

Благодать Божа залишає людину одразу, як вона прийме гордовитий помисел. Тим самим відрізняються ці помисли від інших.

«До одного з найрозсудливіших братів приступили біси й ублажали його. Але цей смиренномудрий сказав їм: «Якби ви перестали хвалити мене в душі моїй, то з відходу вашого я зробив би висновок, що я великий; Якщо ж не перестанете хвалити мене, то з вашої похвали бачу мою нечистоту; бо нечистий перед Господом всякий високосердий (Припов. 16:5). Тож чи відійдіть, щоб я вважав себе за велику людину; або хвалите – і я здобуду через вас велику смиренність». Цим гострим мечем міркування вони так були вражені, що відразу зникли.

Нечисті біси таємно вкладали похвалу в серце одному уважному подвижнику. Але він, наставляючи божественне натхнення, умів перемогти лукавство духів такою благочестивою хитрістю: написав на стіні своєї келії назви найвищих чеснот, тобто досконалої любові, ангельської смирення, чистої молитви, нетлінної чистоти та інших подібних. Коли потім помисли починали хвалити його, він казав їм: «Ходімо на викриття», – і, підійшовши до стіни, прочитував написані назви і додав: «Коли і всі ці чесноти придбаєш, знай, що ти ще далекий від Бога»…

Безперечно спостерігай душевним оком за гордістю, бо між спокусами немає нічого згубнішого за цю пристрасть» .

«Упокори помисел гордині перш, ніж гординя упокорить тебе. Скинь помисел зарозумілості раніше, ніж він понизить тебе. Зламай хіть раніше, ніж хіть поламає тебе.

Якщо тривожить тебе дух гордості, чи любоначальства, чи багатства, то не захоплюйся ним, а, навпаки, стань мужньо проти ополчень лукавого й улесливого духу. Уяви в думках стародавні будинки, застарілі зображення, з'їдені іржею стовпи - і роздумай сам із собою, і подивися, де володарі та спорудники всього цього; і намагайся догодити Господеві, щоб сподобитися тобі Царства Небесного:зане всяка плоть як трава, і всяка слава людська, як колір травний (1Пет. 1:24). Що вище і славніше за царську гідність і славу? Але й царі переходять, і слава їхня. А ті, хто удостоївся Царства Небесного, не випробовують нічого подібного, в мирі та радості, перебуваючи на небі з ангелами, без хвороби, печалі та зітхання, в радості та веселості, хвалюючи, прославляючи і величаючи Царя Небес та Господа всієї землі.

Якщо перш за все прийдеш до Божої служби і простоїш до кінця, нехай не надмує тебе цей помисл; бо зарозумілість подібна до нори, в якій гніздиться змій і вбиває придатного» .

Ознаки зникнення гордості

«Ознаки зникнення гордості і освоєння смирення суть – радісне підняття ганьблення і приниження, вгамування люті і невірування своїм чеснотам» .

Хулі помисли

Хулі помисли – одні з тих, що походять від гордості і свідчать про зараженість нею.

«Погані помисли народжуються від гордості, гордість не допускає відкрити їх духовному отцю. Чому часто трапляється, що ця тяжкість кидає інших у відчай, вигубивши всю надію їх, подібно до черв'яка, що виснажує дерево.

Немає жодних помислів, які б (через гордість) так важко було сповідати, як помисл поганий; тому нерідко він у багатьох перебуває аж до старості. Але ніщо так не зміцнює проти нас бісів і злих помислів, як те, що ми їх не сповідуємо, але таїмо в серці, що живить їх.

Ніхто не повинен думати, що він винен за погані помисли; бо Господь є серцезнавець і знає, що такі слова та помисли не наші, а наших ворогів.
Навчимося зневажати духа хули і, аж ніяк не звертаючи уваги на помисли, що вкладаються їм, говорити йому: йди за мною, сатано; Господу, Богові моєму, поклоняюся і Тому єдиному послужу; хвороба твоя та слова твої нехай обернуться на голову твою, і на верх твій нехай зниде твоя хула в нинішньому віці і в майбутньому (Пс. 7:17).

Хто зневажає цього ворога, той від муки його звільняється; а хто іншим чином має намір вести з ним боротьбу, тим він візьме гору. Той, хто хоче перемогти духів словами подібний до того, хто намагається замкнути вітри» .

Смиренність і подяка Богові. Смиренномудрість

«Ми повинні завжди підносити подяку Богу не тільки за те, що Він створив нас розумними, наділив здатністю вільного воління, дарував благодать хрещення, дав у допомогу ведення закону, а й за те, що Він подає нам щоденним Своїм про нас промислом, саме: звільняє від ворожих наклепів, сприяє нам долати тілесні пристрасті, покриває нас без відома нашого від небезпек, загороджує від впадання в гріх, допомагає нам і просвічує в пізнанні та розумінні вимог закону Його, таємно вдихає скруху про недбальство і гріхи наші, спасительно виправляє нас удостоюючи особливого відвідування, іноді навіть насильно тягне нас до спасіння. Нарешті, найвільніше визволення наше, більш схильне до пристрастей, спрямовує на краще, душекорисну дію і звертає на шлях чесноти відвіданням Свого впливу на нього…

Чому воїн Христов, який, законно подвизаючись духовним подвигом, бажає бути увінчаним від Господа, повинен усіляко постаратися винищити і цього лютого звіра як поглинача всіх чеснот, будучи впевнений, що поки він буде в його серці, то йому не тільки не можна буде звільнитися від усіх пристрастей, але що коли візьме він скільки чесноти, і та загине від його отрути. Бо в душі нашій ніяк не може бути споруджена будівля чеснот, якщо наперед у серці нашому не будуть покладені основи істинного смирення, яке, будучи найміцніше складено, тільки одне і сильно стримувати догори зведену будівлю досконалості та любові. Для цього слід нам, по-перше, перед братами нашими зі щирим прихильністю виявляти справжнє смирення, нічим не дозволяючи собі засмутити їх або образити, чого ніяк не можемо ми виконати, якщо через любов до Христа не буде в нас глибоко вкорінено справжнє від усього зречення , що полягає у повному оголенні себе від будь-якого набуття; по-друге, слід у простоті серця і без будь-якого удавання сприйняти ярмо слухняності та підпорядкування, так щоб, крім заповіді авви, ніяка інша воля аж ніяк не жила в нас; що ніким не може бути дотримано, крім того, хто не тільки отримав себе мертвим для цього світу, але й вважає нерозумним і дурним і без всякого роздуму виконує все, що не накажуть старці, за вірою, що все те священно і від Самого Бога проголошується …

Коли ми триматимемося в такому настрої, – тоді за цим, без жодного сумніву, буде такий незворушний і незмінний стан смирення, що, вважаючи себе найнижчими за всіх, найтерплячіше будемо переносити все, нам завдане, хоч би як воно було марно, образливо чи навіть шкідливо, – так, як би накладено було на нас від наших начальницьких батьків (як послух чи випробування). І не тільки легко все таке буде нами переносимо, але й шановано малим і нікчемним, якщо притому постійно будемо утримувати в пам'яті і почутті страждання Господа нашого і всіх святих, тому що тоді напраслини, які ми відчуваємо, здаватимуться нам настільки легше, наскільки далеко відстоїмо ми від їхніх великих справ та багатоплідного життя. Натхнення до терпіння звідси виходить ще буде сильнішим, якщо при цьому думатимемо, що скоро переселимося і ми з цього світу і по найближчому кінці нашого життя миттєво станемо співучасниками їхнього блаженства і слави. Така думка згубна не тільки для гордості, але і для всіх пристрастей. Після цього слід нам міцно-міцно тримати таку смиренність і перед Богом; що буде нами виконано, якщо будемо переконати, що ми самі собою, без Його допомоги і благодаті, нічого не можемо зробити, що стосується досконалості чесноти, і щиро віритимемо, що і те саме, що встигли ми зрозуміти, є Його дар ».

«Без смиренномудрості марні всякий подвиг, всяка помірність, всяке послух, всяка неуважливість, всяка багатонауковість…

Хто сам себе підносить, той готує собі безчестя; а хто служить ближньому в смиренномудрості, той прославиться...

Початковий, що не має смирення, не має у себе зброї на супротивного; і такий зазнає великої поразки.

Великий успіх і велика слава - смиренномудрості, і немає в ньому падіння. Ознака смиренномудрості – обома руками задовольняти потреби брата, так, ніби й сам ти приймав допомогу.

Людина горда і непокірна побачить гіркі дні; смиренномудрий же й терплячий звеселиться завжди про Господа...

Якщо вивчиш і все божественне Писання, дивися, в протилежність Писання, нехай не надмує тебе цим помисл; тому що все богонатхненне Писання вчить нас смиренності. А хто думає чи робить неприємне тому, чого навчався, той цим показує, що він злочинець…

У будь-якому місці і в кожній справі нехай буде з тобою смиренномудрість. Бо як тіло потребує одягу, чи тепло чи холодно на подвір'ї; так і душа має постійну потребу в зодягненні себе смиренномудрістю. Краще краще ходити роздягненим і роззутим, ніж бути оголеним смиренномудрості; тому що тих, хто любить його, покриває Господь.
Май смиренний спосіб думок, щоб, піднявшись на висоту, не розбитися тобі в страшному падінні.

Початок смиренномудрості – покірність. Смиренномудрість нехай буде в тебе і основою, і вбранням відповіді; мова ж твоя нехай буде проста і привітна в Божій любові. Високість не підкоряється, неслухняно, непокірно, водиться своїм власним помислом. А смиренномудрість слухняно, слухняно, скромно, віддає честь і малим, і великим...

У тому немає смиренномудрості, щоб грішникові вважати себе грішником: але смиренномудрість полягає в тому, щоб, усвідомлюючи в собі багато і велике, не уявляти про себе нічого великого. Смиренномудрий, хто подібний до Павла, але говорить про себе: нічого в собі свем (1Кор. 4:4), - або: Христос Ісус прийде в світ грішні врятувати, від них же перший аз (1Тим. 1:15). Отже, бути високим за заслуги і принижувати себе в умі – ось смиренномудрість» .

Портрет смиренної людини
Смиренний

Щоб знати, як знайти смиренність, треба знати, які існують орієнтири для набуття цієї чесноти, чого прагнути, і як виглядає смиренна людина.

«Смиренний не марнославиться, не пишається, служачи Господу через страх перед Ним. Смиренний не встановлює своєї власної волі, переказуючи істині, але кориться істині. Смиренний не заздрить успіху ближнього і не радіє його сокрушенню (падінню), а, навпаки, радіє з тими, хто тішиться і плаче з тими, що плачуть. Смиренний не принижується в поневірянні і бідності і не виявляється гордовитим у благоденстві та славі, але постійно перебуває в тій же чесноті. Смиренний не впадає у дратівливість, нікого не ображає, ні з ким не свариться. Смиренний не впирається і не лінується, хоча б і опівночі покликали його на справу; тому що поставив себе на послух заповідям Господнім. Смиренний не знає ні досади, ні лукавства, але у простоті служить Господу, мирно живучи з усіма. Смиренний, якщо почує догану, не ремствує, і якщо буде завушений, не вийде з терпіння; тому що він учень претерпілого за нас хрест. Смиренний ненавидить самолюбство, чому не домагається першості, але шанує себе в цьому світі як би тимчасовим плавцем на кораблі» .

Відмінні риси та ознаки людини, що має справжнє смирення

«Відмінні риси і ознаки людини, що має справжнє смирення, є наступними: вважати себе грішним більше за всіх грішників, які не зробили нічого доброго перед Богом, докоряти себе у будь-який час, на кожному місці і за всяку справу, нікого не хулити і не знаходити на землі людину, яка була б грішною і недбайливішою за неї саму, але всіх завжди хвалити і прославляти, нікого ніколи не засуджувати, не принижувати і не обмовляти, у будь-який час мовчати і без наказу чи крайньої потреби нічого не говорити; коли ж запитають і є намір чи крайня потреба змушує говорити й відповідати, тоді говорити тихо, спокійно, рідко, ніби з примусом і соромом; ні в чому не виставляти себе за міру, ні з ким не сперечатися ні про віру, ні про інше чим; але якщо говорить хтось добре, сказати йому: так; а якщо погано, відповідати: як знаєш; бути в підпорядкуванні і гребувати своєю волею, як чимось згубним; мати погляд, що поник завжди в землю; мати перед очима смерть свою, ніколи не марнословити, не пустословити, не брехати, не суперечити вищому; з радістю переносити образи, приниження та втрати, ненавидіти спокій і любити працю, нікого не засмучувати, не ображати нічию совість. Такими є ознаки істинного смирення; і блаженний, хто їх має; тому що тут ще починає бути домом та храмом Бога, і Бог вселяється в ньому – і робиться спадкоємцем Царства».

Прагнеш цього, і станеш коханим чадом і другом Божим.

Основні святоотцівські правила лікування пристрасті гордості

З терпінням та вдячністю приймати викриття інших людей.

Намагатися бути у покорі у будь-кого.

Не приписувати собі діла і славу Божу: «Не нам, Господи, не нам, а твого імені даси славу»; «Не я творю і роблю, а благодать Божа яже зі мною»».

Мати смирення та страх Божий. Зневажати похвалу і славу людську. Відсікати гордовиті помисли.

Молитовно підноситися проти гордості:

Пс. 135:23).

Упокорься і спасе мене (Пс. 114:5).

Нечистий перед Господом всякий високосердий (Припов. 16:5).

Молитва від гордості

Святі отці залишили нам зразки молитовних звернень і підношень, які допомагають тверезитися гордістю.

«Як лікування проти гордості частіше прочитуй такі та інші подібні місця Писання, спрямовані проти неї:

Коли створіть вся наказана вам, говоріть: бо раби неключні єси (Лк. 17:10).

Якщо хтось уявляє собі, що нікчемний, розумом лестить собі (Гал. 6:3)». . Там же С. 110-111. . Там же С. 112-113. . Саме там З. 521. . Там же С. 114-115. . Там же С. 675-679. . Там же С. 526-527.
Св. Єфрем Сірін. Там же С. 530-531.
Св. Єфрем Сірін. Там же С. 521-522.

прот. Сергій Філімонов

Зміст статті:

Гординя - це надмірна впевненість у собі, зарозумілість і зарозумілість особистості, яка ставить себе на сходинку вище за інших. При цьому пороку людина досить часто вважає себе незаслужено скривдженою, переживає, якщо її таланти не звеличують, сама часто по-хамськи поводиться з оточуючими. Гординю гудить навіть Біблія, відносячи її до семи смертних гріхів. Завищене его в більшості випадків заважає адекватно оцінювати існуючу дійсність, тому необхідно позбавлятися такого ставлення до себе та соціуму.

Основні причини розвитку гордині

Формування гордовитості та зарозумілості зазвичай базується на наступних факторах:

• Неправильна модель виховання. Деякі батьки з дитинства вселяють дітям, що вони краще за всіма параметрами своїх однолітків. У результаті дитина виростає егоїстом, який вже в зрілішому віці починає вважати себе небожителем.
• Везіння у всьому. Існує така категорія людей, яких любить Фортуна. Успіх по життю людина починає сприймати як належний факт, приписуючи її своїм винятковим здібностям і стаючи зрештою особливою, що зазналася.
• Володіння яскравою зовнішністю. Гарні люди досить часто відверто пишаються своїми визначними зовнішніми даними. І вони не втрачають можливості отримати максимум вигоди, а також наголосити на своїй перевагі над іншими. В особливо важких випадках вони звеличують себе настільки, що практично повністю втрачають зв'язок з оточуючими, оскільки ті не в змозі витримати пихатого відношення та самолюбування.
• Увімкнення захисного механізму. Занижена самооцінка може призвести до показної гордині, як і за наявності гарної зовнішності. Боячись бути осміяним, людина з комплексами починає демонструвати свої «унікальні» розумові здібності і ставити себе вище за простих обивателів.
• Проживання у мегаполісах. Деякі сноби, маючи своє житло у великих містах, відкрито дають зрозуміти провінціалам, що вони є людьми другого сорту. Демонструють особи, що зазналися, свою перевагу перед ними, навіть не володіючи іноді освітою і престижною роботою.
• Аристократичне коріння. Причини гордині часто полягають саме у цьому факторі. Відомі вирази «блакитна кров» та «біла кістка» вже самі собою свідчать про те, що деякі люди вважають себе елітою суспільства.

Важливо! Якими б не були витоки утворення гордині, назвати таких людей приємними особами досить складно. У них практично немає друзів, бо мало кому сподобається зневажливе ставлення до себе.

Прояви гордині у людини

Людей з описуваним складом характеру обчислити нескладно, тому що поводяться вони зухвало і в деяких випадках навіть агресивно:

1. Ігнорування чужої думки. Роздуми близьких та сторонніх людей не просто не вислуховуються, а спочатку спростовуються співаками. Для людей з гординею немає авторитетів, крім погляду власної персони.
2. Прагнення бути першим. Можна навіть сказати, що людина з подібним складом характеру не намагається здаватися кращою з кращих, а вважає себе такою. Суперництво виникає тільки в тому випадку, якщо на його шляху виявляється такий самий гордець.
3. Необґрунтована критика людей. Недосконалість усіх та кожного досить чітко формулюється людиною з неформатною моделлю поведінки. Ілюзія величі призводить його в кінцевому підсумку до жорстокосердя та повної відсутності такту при спілкуванні з співрозмовником.
4. Егоїзм. Горді зазвичай впадають у крайнощі, вважаючи себе або центром Всесвіту, або володіючи безліччю прихованих комплексів. За першої проблеми з такою людиною дуже складно підтримувати контакт, тому що він заради задоволення власних потреб здатний робити негідні вчинки.
5. Бажання керувати всіма. Вважаючи навіть найближче оточення дрібними людцями, персони з ознаками гордині намагаються стати лідерами у будь-якому колективі. Влада у разі переходить усі межі дозволених норм моралі, викликаючи невдоволення у самих миролюбних осіб, які зіштовхнулися з подібним ставленням себе.
6. Невміння бути вдячним. Горді приймають знаки уваги до своєї персони як належну подію. Поділяючи людей за статусами та категоріями, вони не вважають себе зобов'язаними будь-кому через зарахування їх до нижчого рангу в соціумі.
7. Марнославство. За умови існування в індивідуума такої якості, як гординя, він не може спокійно спостерігати за щасливими та успішними людьми. Отже, особи з поганим і зарозумілим характером намагатимуться самоствердитися за рахунок інших у всіх сферах людської діяльності.
8. Вихваляння. Покрасуватися перед численною аудиторією – відмінна риса гордеців. Безліч їх розповідей про побут, любовні зв'язки і стрімке кар'єрне зростання насправді виявляється банальною брехнею або безперечним прикрашанням фактів.
9. Пафос. За наявності у людини гордині всі його промови будуть наповнені пишними фразами та складними термінами. Такою демонстрацією розуму та начитаності вони намагаються показати свою освіту, наголошуючи на тому, що здобута вона у відомому та престижному навчальному закладі.

Способи боротьби з гординею у собі

Психологи стверджують, що подібна вада з часом може призвести до повної деградації особистості. Отже, необхідно всерйоз задуматися, як позбавитися існуючої проблеми.

Робота над собою при прояві гордині

Людина не може впоратися самостійно лише з тими патологіями, які серйозно спотворюють його бачення світу та свого місця у ньому. В інших випадках можна поставити на порядок денний такі способи реабілітації себе як особистості:

• Визнання наявності проблеми. Першим кроком до реалізації своєї мрії стати повноправним членом соціуму має стати рішення спостерігати за власною поведінкою збоку. Гординя не є вродженою особливістю характеру, тому що з подібною пороком не з'являються на світ, а формують його у себе протягом життя.
• Аналіз власних амбіцій. Після визнання існування певної проблеми слід усвідомити, що саме дратує людину інших людей. Можна обмежити спілкування з такими особистостями, не проеціруя їхні недоліки буквально на кожну особу. Однак у більшості випадків детальний аналіз показує всю необґрунтованість особистих претензій до більшості людей.
• Ведення щоденника. Рекомендується розділити його на дві частини, в яких описуватимуться позитивні моменти гордині та негативні наслідки її появи. Після тижневого спостереження за такою схемою багато людей будуть неприємно вражені зіставленням обох розділів щоденника.
• Навчання смиренності. Подібна якість дуже допомагає в житті, тому що людина не намагається стрибнути вище за свою голову. Проте гордецю не варто впадати в крайнощі і намагатися замість осмислення своїх вчинків займатися самобичуванням, стаючи при цьому маріонеткою в руках деяких неохайних у помислах особистостей.
• Відмова від оцінювання людей. Найближче оточення непокірного і сторонні йому люди зовсім не повинні відповідати його критеріям моральності та вигаданим нормам поведінки в суспільстві. У відповідь на подібне бажання змінити знайомих чи колег він отримає виключно хвилю негативу, яку можна запобігти абстрагуванням від чужих недоліків.
• Навчання ввічливості. Культура спілкування має на увазі толерантність і почуття такту по відношенню до співрозмовника. Це правило має стати законом для людини з пороком у вигляді гордині. Можна при цьому ознайомитися з роботами Дейла Карнегі «Мова успіху», «Як розташовувати до себе людей» та «Як завойовувати друзів».
• Робота над самореалізацією. Потрібно не страждати від манії величі, а насправді щодня працювати над собою. Гордецям дуже часто властиве почуття заздрощів до успішніших осіб. Такого негативного сплеску емоцій у них не станеться лише у тому випадку, якщо вони самі відбудуться як особи.
• Прийняття конструктивної критики. На будь-яку образу складно не відповісти якою-небудь шпилькою, але за мудрих порад необхідно навчитися прислухатися до них. У деяких випадках чужий досвід буває безцінною інформацією. До того ж людей має у своєму розпорядженні співрозмовник, який вміє слухати і поважає їхню думку.
• Альтруїзм. Подібне протистояння власному егоїзму стане чудовим засобом боротьби з гординею. До того ж зміни у поведінці у цьому напрямі дозволять розширити коло свого спілкування та набути справжніх друзів.
• Виконання брудної роботи. Деякі люди, які вважають себе елітою суспільства, відмовляються від будь-яких неприємних для них занять. За бажання позбутися гордині можна попрацювати на городі або самостійно зробити генеральне прибирання в будинку. Настав новий етап у житті, коли необхідно забути про колишні звички білоручки.
• Відмова від друзів-підлесників. Гординя може з'явитися навіть у толерантної особи, перед якою відверто лебезять лицемірні друзі. Робиться це як із бажання зблизитися з популярнішою в суспільстві особистістю, так і в корисливих цілях. Подібне спілкування не принесе нічого, крім шкоди, тому потрібно триматися подалі від нещирих людей.
• Використання молитви Покаяння. Віруючим парафіянам допоможе цей спосіб позбавлення гордині. До того ж, під час її прочитання душа заспокоюється, і зі свідомості йдуть усі похмурі думки. Слова молитви можуть бути довільними за обов'язкової умови, щоб вони йшли від щирого серця.

Будь-який із запропонованих способів ліквідації у своїй душі гордині є доступним методом для кожної людини. Головне при цьому мати прагнення виправити ситуацію і налагодити контакт з оточуючими людьми.

Допомога психологів за бажання позбутися гордині

Паралельно з власними спробами змінити своє життя на краще можна реалізувати на практиці такі поради від фахівців:

1. Метод уявних поклонів. Цей спосіб досить популярний в азіатських країнах, де також вистачає своїх гордеців. При зустрічі навіть із нижчою за статусом і достатком особливою у свідомості необхідно вклонитися їй. Таким чином, буде виконано акт поваги, який ефективно бореться з амбіціями зарозумілої особистості.
2. Метод проектування. За наявності у себе гордині необхідно уявити внутрішній діалог своїх знайомих. У розмові з ними однозначно прослизали якісь напівнатяки на невдоволення поведінкою співаку. Думаючи невтішно про інших людей, слід припустити, якої думки зі свого боку вони можуть бути про зарозумілу особу.
3. Аналіз-співставлення. Антигерої всіх часів і народів завжди були горді навіть при існуючих у них комплексах. Цей список можна розпочати з Люцифера (Сатани) і закінчити диктаторами, які винні у знищенні величезної кількості людей. Невеликому відсотку пацієнтів після такого сеансу у психотерапевта із супровідною тематичною бесідою захочеться бути схожими на осіб із негативною енергетикою.
4. Метод аналізу тлінної слави. Хвилина тріумфу за рахунок приниження іншої людини не вартує самотності в майбутньому після засудження найближчим оточенням. При питанні, як позбавитися гордині, слід здійснити віртуальну подорож у майбутнє, щоб спуститися з небес на землі і тверезо оцінити своє ставлення до людей.
5. Принцип «внутрішнє і зовнішньому». Деякі чинники ззовні необхідно змінювати паралельно із корекцією власного «Я». Можна на якийсь час змінити обстановку, замінивши її на більш скромні апартаменти. Рекомендується також переглянути свій раціон харчування, замінивши дорогі делікатеси на дешевші корисні продукти.
6. Групова терапія. У деяких випадках фахівці рекомендують гордецям поспілкуватися з людьми з такою самою проблемою. Чужий гіркий досвід часто сприймається краще, ніж навчання на власних помилках. Під час таких сеансів пацієнти розповідають про себе, визнаючи факт наявності у своєму характері зарозумілості та зарозумілості.

Як позбутися гордині - дивіться на відео:

Поставлене собі питання, як боротися з гординею, вже свідчить про бажання людини змінити своє життя та ставлення до інших людей. Залишається лише прислухатися до озвучених рекомендацій, щоб раз і назавжди позбавитися існуючої проблеми особистісного характеру.

Гордість корисна і потрібна людині. Вона дозволяє слідувати переконанням, зберігати внутрішній баланс, підтримувати самоповагу, не давати принижувати себе, вчить цінувати себе. Але що робити, якщо гордість переросла в гординю – коктейль гордості, егоїзму, зарозумілості та зазнайства. Віруючі люди вважають її смертним гріхом. Психологія ж скаже, що гординя заважає особистісного розвитку, побудови відносин, просування кар'єрними сходами. За гординю людям завжди доводиться дорого платити. – один із варіантів плати.

Вивчення гордині знаходиться на стику психології, філософії та етики. Гординя – протилежність смиренності. Горда людина не здатна йти на компроміси, поступки, жертвувати чимось (іноді самим собою).

Пишатися заслуженими успіхами не соромно, але постійно в тему і немає вставляти своє «Я» - не добре. Гордовита людина на все дивиться з погордою. І насправді він сам себе не поважає, хоч і позиціонує мало не як творця всього світу.

Гординя - це приписування собі великих заслуг і переваг, переоцінка себе на тлі приниження гідності інших людей. Гордовита людина вважає, що тільки вона варта уваги, похвали, захоплення. Через свої переконання, що інших людей не заслуговує на увагу, а з людьми можна і потрібно поводитися як з речами, носій гордині отримує ненависть оточення і гоніння.

Чим ще небезпечна гординя:

• Людина забуває про те, що вона не досконала, що невдачі трапляються у всіх, і не завжди обставини складаються так, як ми хочемо.
• Чим більше харчується і розвивається гординя, тим менше людина веде внутрішній діалог і тим більше звинувачує сам всесвіт, не бачить своєї провини в причинах невдач.
• Після цього нерідко починається процес саморуйнування особистості, уникнення реальності, та й самі переживання, негативні емоції надають руйнівний вплив на організм.
• Гординя не дозволяє йти на поступки, провокує . У результаті від людини відвертаються друзі та кохані, але сам гордець не розуміє, що це він зрадив все заради своєї гордині.
• Якщо гординя з'єднається з жорстокістю, перед нами постане тиран.

Гордість та гординя

Гордість – результат подолання труднощів, роботи з себе, усвідомлених дій, підтвердження цінності людини. Гордість хочеться демонструвати – і це гаразд. Тому героїв шанують перед аудиторією, знімають про них репортажі. Якщо пишатися є чимось, то робити це потрібно. Це приємні та корисні емоції.

Що цікаво: для виникнення гордості потрібно обов'язково ідентифікувати себе щодо гордості. Ми можемо захоплюватися вчинками інших людей, але тільки якщо це близька нам людина, ми відчуваємо гордість за неї і свою причетність до цієї людини. За цим принципом можна пишатися другом, сім'єю, країною.

Чим у результаті відрізняється гординя від гордості:

• Гордість – моральне почуття. Воно включає у собі самодостатність, почуття власної гідності, особистісну незалежність. Водночас це усвідомлення відповідності вчинків цінностям та переконанням. Гордість можна відчувати за себе або за іншу людину.
• Гордість спонукає та мотивує до нових звершень та саморозвитку. Вона змушує людину вірити у власні сили, бачити свої можливості та потенціал, прагнути кращого.
• Гординя ж може бути тільки щодо самої людини, його Его. До того ж не обов'язково ця особистість справді має причини пишатися собою. Гординя може базуватися на одному і хворому почутті своєї гідності (значущості). Гординя уповільнює, відокремлює людину від суспільства.

Гордовиті люди схильні до заздрощів. Вони часто претендують на чуже місце, незалежно від того, що не відповідає йому. У володаря гордині завжди завищені вимоги, він завжди незадоволений і чекає на більше. Бо щиро вважає, що його прекрасна особистість заслуговує на все найкраще і постійно чогось нового. Такі люди заочно вважають світ поганим, намагаються кожну людину поставити на своє місце (як це бачить гордець).

Причини розвитку гордині

На жаль, нормальна та корисна гордість здатна переростати в гординю – безпідставну та перебільшену гордість та низку інших аморальних якостей. Але гординя і таке гордо ставлення до світу не обов'язково випливає з адекватної гордості.

• Коріння може сягати, комплекси. Тоді гординя – варіант гіперкомпенсації.
• Ще одна можлива причина: людина зневажає інших через свій соціальний статус, притому йде з сім'ї (батьки домоглися, а сам гордець взагалі нічого не зробив, але роздмухав своє Его).

Як позбутися

Щоб подолати гординю, потрібно виховувати у собі смиренність – усвідомлення того, що немає межі досконалості, визнання своєї неідеальності та здатність відповідати обставинам.

Це не філософія рабства чи культивування відмовитися від своїх інтересів. Хоча, на жаль, так багато людей і розуміють термін смиренності, ототожнюючи його з терпінням. Насправді, це певна мудрість, смирення з тим, що ніхто не ідеальний: ні ми самі, ні світ загалом. Це смирення з тим, що не все підвладне людині: нам не дано змінити будову миру та свідомість людства у широкому значенні цього слова. Існують деякі об'єктивні речі, закони та суб'єктивні думки інших людей. З цим треба зважати, тобто миритися, враховувати та коригувати свою поведінку в рамках цієї концепції.

З чого мимоволі напрошується другий елемент порятунку від гордині: позбавлення і нездорового егоїзму, розвиток адекватного ставлення до людей. При цьому йдеться не про альтруїзм, а саме про золоту середину, коли ви щось робите на благо одночасно себе та суспільства.

Окрім як за допомогою самоконтролю своє мислення та поведінка не змінити.

1. Насамперед, поставте головну мету: заради чого ви хочете позбавитися гордині. "Просто тому що це гріх і погано" не підійде. Розпишіть на папері, чого вас гординя позбавила, а що ви можете придбати (які здібності, статуси, яких людей), позбавившись її. Виділіть головну мету, наприклад, «позбувшись гордині, я налагоджу відносини з коханою людиною, тому що я хочу бути з нею».
2. Далі важливо навчитися звертатися до людей за порадами та цікавитися їхньою думкою. Перша вправа: попросити скласти портрет. Якщо ви гордець, то вам поки що це завдання на самостійне виконання краще не давати. А ось люди з боку чесно і, швидше за все, адекватно розпишуть ваші переваги та недоліки. Прийміть цей портрет без жодних суперечок.
3. Далі план індивідуальний: що написано у негативному ключі – прибираємо, що у позитивному – повертаємо, розвиваємо, прищеплюємо.
4. . Регулярно запитуйте їхню думку та прислухайтеся до промов інших людей. Ви повинні зрозуміти, що кожна людина – індивідуальна та цікава особистість зі своїми правами та переконаннями. Хороша вправа – перегляд фільмів із подальшим обговоренням. Можна обговорювати з друзями, а можна переказувати сюжет від імені різних героїв.
5. Практика і лише практика. Щодня виконуйте щось нижче вашої гідності (як вам здається). Тільки, будь ласка, не впадайте в крайнощі, не потрібно справжніх принижень. Ваша мета переробити гординю на гордість, а не вбити зовсім почуття самоцінності.
6. Не бійтеся добрих слів та подяки. Їх у вашому лексиконі має стати більше, ніж закидів та критики. Разом із цим розвивайте.

Гординя – це хробак, що викликає процеси гниття у людській душі. Викоренити її можна, але зробити це непросто, а без допомоги зовсім не обійтися. Визнати свою недосконалість та попросити про допомогу – перший, але найважливіший крок. Якщо ви змогли сказати «Я страждаю гордістю і тим недосконалий», то вас вже не можна категорично назвати гордовитою людиною.

Головне – не відкидайте цю допомогу. Ті люди, що погодилися допомогти, заслуговують на вдову більше приємних слів, адже терпіти гордеця не просто. Для цього слід бачити позитивний потенціал. І якщо його хтось розгледів, ви маєте всі шанси на успіх, якщо й самі розглянете свій справжній потенціал.

Для боротьби з гордістю потрібно братися відразу за всі пристрасті, які вона породжує.

Чому це так важливо – одночасно боротися і з недугами головної пристрасті, і з недугою гордості? Я наведу простий приклад життя. Хто з вас займався городництвом, знає: ось виросте бурячок чи ріпка і захочеться приготувати борщок, тоді тягнеш його за молоденьке бадилля, і воно обламується, залишається в руці, а ріпка чи буряк у землі. Щоб її витягнути, мудрі городники беруться відразу за всі листки бадилля, ближче до кореня, і тягнуть - тоді тільки й витягується коренеплід, що сидить у землі. Так і для того, щоб витягнути пристрасть гордості, треба відразу братися за всі пристрасті, що виявляються нею: за роздратування, самолюбство, за смуток, - борючись з ними і одночасно просячи Господа, щоб Він подав смирення і лагідність. Ось тоді гордість виривається з коренем.

Боротьба з гордістю починається з малого, зовнішнього

Людина гордовита дізнається і зовні - вона любить сміятися, багато говорить, метушиться і виявляє себе, весь час намагається виявити себе. Тому протягом року я благословляю вас працювати над цією внутрішньою проблемою: шукати останнього місця, не виявляти себе, не випинати, не виправдовувати себе, не хвалитися, не лізти вперед, не звеличуватися.

Ось вона, боротьба з гордістю. Починати треба з малого. Якщо людина хоче почати боротися зі своєю гордістю, то вона має знайти собі найгірше місце і сісти саме туди; коли всі кажуть – мовчати; коли всі хваляться - не розкривати рота і говорити лише коли спитають.

Щоб перемогти гордість, потрібно навчитися послуху Церкви і послуху духовника, відсіченню своєї волі.

Я постарався донести до вас, як страшна гордість, як наше власне «его» використовує нас, як ми хочемо жити для своєї користі. А щоб стати учнем Христовим і здобути розум, серце і душу Христову, треба забути себе і побачити ближнього. Як це важко! Усі струни душі протестують. Чому я маю про когось думати, когось втішати, комусь допомагати? Я не повинен. Я маю своє життя, свої проблеми. Навіщо мені ще хтось, навіщо всі ці сторонні люди?

Але ці люди – не сторонні. Це ті, кого сьогодні Господь поставив навколо тебе. Для того, щоб ти міг врятувати свою душу, себе переробити, прибрати своє «я» так далеко, щоб воно не висовувалося, а на першому місці стояла тобі інша людина. Неможливо без цього стати учнем Христовим, бо Господь каже: «Якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною» (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23 ). «Зберіг душу свою втратить її; а той, що втратив душу свою заради Мене, збереже її» (Мт. 10, 39; Мк. 8, 35; Лк. 9, 24). Ось які слова ми чуємо у євангелії. Що вони означають? Що людина закликається заради любові до Бога та ближнього недосипати, недоїдати, гаяти час, нерви, сили. Але сучасна людина цього не хоче робити, бо бачить лише себе та вариться у власному соку.

Хочете бути учнями Христовими? Відкиньтеся і навчайтеся бачити Бога в ближньому, який поруч із вами. Переверніть усе, що живе в душі, і поставте до належного ладу, як це благословляє Господь. І пристрасть гордості почне виліковуватися у ваших душах.

Покаяння фарисейське та нехибне

Начебто ви ходите до церкви, і у вас є підстави думати, що все гаразд, нарешті почали жити по-християнськи. Але при подібному настрої серце починає покриватися плівкою духовного жиру, стає непробивним, лінивим, м'яким. А Господеві це небажано, і Господь весь час гальмуватиме вашу душу. Ми начебто заспокоюємося – і гріхів своїх не бачимо до кінця. Постійно вишукувати у собі гріхи і приносити їх на сповідь – це шлях у красу. Інша річ, коли Господь за Своєю благодаттю відкриває нам очі на нашу гріховність. Я хочу, щоб ви вловили різницю між тим, про що говорить Господь стосовно фарисеїв: «Поводирі сліпі, що відціджують комара, а верблюда проковтують» (Мф. 23:24), і ситуацією, коли ми молимося Богу, каємось Йому, намагаємося очистити свою душу – і очі наші розплющуються на всю змученість нашої внутрішньої людини, ми бачимо, наскільки ми недосконалі, немічні; і це спонукає нас до глибокого покаяння, наводить на сповідь. Коли людина вишукує в себе гріхи, це часто відбувається за фарисейстом; йому ніяково йти на сповідь і нічого не сказати батюшці. Він думає: Що ж мені таке сказати про себе? Начебто не зовсім святий, а гріхів не можу знайти». А інша справа, коли серце людини розпирає від розуміння того, що в ній відбувається. Це два якісно різні стани. Перше – фарисейське лицемірство; у другому ми перебуваємо нехибно.

Згадаймо притчу про митаря та фарисея. Фарисей смиренно стояв у храмі, але при цьому говорив: Боже! Дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар» (Лк. 18:11). Це шлях піднесення себе через приниження інших. Митар же повторював: «Боже! Будь милостивий до мене, грішнику!» (Лк. 18:13). Це шлях самоприниження.

Ми просимо відчинити нам двері нашого кам'яного серця

Другий шлях веде до відкриття дверей серця, а перший їх захлопує. Різниця цих двох шляхів часто помітна на сповіді. Одні починають каятись і при цьому шукають винних у своїх гріхах; хто тільки їх не провокує: чоловік, сусіди по парадній, кастелянші, влада, Президент, голова району, батюшка – усі разом. Коли всі навколо штовхають на вчинення гріха, сама людина начебто зовсім тут ні до чого: так, згрішив – але не міг не згрішити, бо зачепили. Він думає: «Як я міг тут не згрішити, поділю я провину з усіма, і вони грішні, і я грішний». Це прямий шлях у красу – шлях замазування своїх гріхів, тікання від них, небажання побачити свою неміч і чесно сказати: «Господи, я лінивий, я егоїстичний, я люблю себе, я жорстокий. Не хтось винен у тому, що я не встаю на молитву, що мені хочеться порушити піст чи щось зробити, не інші винні, я сам винен у цьому».

Під час Великого посту ми з вами стоїмо на коліночках на всеношному чуванні і чуємо: «Покаяння дверей відкрий нам». А куди ці двері ведуть, де вони? Йдеться про двері свого власного серця. Ми просимо Бога, щоб Він дав нам можливість увійти в глибину нашого серця і пізнати самих себе неправдиво. Ми просимо: «Покаяння дверей відверни, Життєдавче Христе» – щоб нарешті знайшовся ключ до нашого кам'яного серця, щоб ми побачили, що там усередині, відчули, покаялися, очистилися. Ось про які двері йдеться і про що ми просимо Господа.

Вибач, благослови, помолися за мене

Святі отці залишили нам багато великих порад, і одна з них стосується того, як слід припинити роздратування, яке, можливо, справедливе, а можливо, несправедливо загоряється стосовно іншої людини. Відповідно до святоотцівської ради, у подібній ситуації людина має згадати три слова, гідні християнина. Ці три слова: «Пробач, благослови і помолися за мене». Вони духовно впливають на того, хто щось доводить.

Звичайно, на роботі цих слів, швидше за все, не скажеш. Робота у всіх нас найчастіше світська, і багато наших співробітників – люди невіруючі. Якщо ви при них скажете те, що радять святі отці, вас просто порахують за божевільних. Але у віруючій сім'ї, чи на послуху церковному, чи у відношенні до православного християнина – друга чи сестри, – цих трьох слів достатньо, щоб загородити уста будь-якому гніву, щоб тут же, у зачатку, погасити всяку неприязнь та всяке роздратування.

Вдумайтеся в ці три прості слова. «Пробач, благослови і помолися за мене». «Пробач» - отже, людина просить прощення. Ось перший показник смирення. Він не заявляє: я правий чи я не правий, не говорить про себе багато, не починає міркувати і не обіцяє – зараз розберемося, хто з нас має рацію. Він каже: «Пробач». Підтекст цього «вибач» – я не знаю, прав я чи не прав, але все одно вибач, якщо я засмутив тебе, як побратима свого. Далі людина каже: «Благослови». Це означає, що він закликає на допомогу благодать Божу. Ту, яка справді вправить, яка вмирить брата чи сестру, вмирить ситуацію, яка погасить всякі диявольські підступи щодо того, щоб людина з людиною посварилася. І коли він додає: «Помолися за мене», то це третя ознака смирення. Людина просить молитов за себе, щоб благодать Божа сприяла йому справді творити справи правди.

Тим самим людина дійсно багатіє на Бога, а не на себе. Він не живить свою житницю гордовитості, не набиває засіки своєї марнославства непотребним зерном гордості, а багатіє в Бога, виснажує себе, схиляється перед ближнім, упокорюється перед ближнім, просить його святих молитов і закликає на допомогу благодать Божу.

Навіювати ближньому не більше двох разів

Як же бути людині, яка намагається навчити іншого, донести до неї правду? Добре, якщо йому попався такий віруючий, який справді змирився і вчинив за порадою. Людина, яка так поводиться, вносить світ у спілкування між людьми, між християнами. Але якщо цього немає, якщо у відповідь на розуміння звучать тисячі виправдань?

Ми з вами православні, як духовні лісоруби. Є у нас така духовна пилка, і ми пиляємо нею ближнього доти, доки з нього сік не піде. Це для нашого середовища. Як вчасно зупинитися, щоб ближній від наших добрих розумів не верещав, не плакав і не стогнав, а в нас при цьому гордість не розвивалася? Для цього теж є відповідна святоотцівська рада. Каже він наступне: вселяти ближньому не більше двох разів. Святими отцями це вивірено. Якщо людина щось повторить більше двох разів, потім у його душі з'явиться ворожість, потім роздратування, потім гнів.

Як же бути? Як бути у цій ситуації – ближній не слухається? Потрібно донести до свідомості людини дуже важливу життєву обставину - пояснити щось дитині, члену сім'ї, товаришу по службі - не виходить. Святі отці кажуть: скажи двічі і зупинись. Інакше в твою душу прийде роздратування, у твою душу прийде гнів, і ти вже не похристиянськи навчити ближнього, а з пристрастю, з неприязнью. І замість розуміння може вийти сварка.

А сварка кому вигідна? Людиновбивці-дияволу. Богу сварка не потрібна. Краще худий світ, ніж добра сварка. Краще сім'я, яка зберігається, ніж розвалена сім'я. Краще друзі, які підтримують стосунки, ніж друзі, котрі косяться один на одного. Краще співтовариство людей, де є світ, нехай худий світ, слабкий, але світ, ніж ворожнеча, сварка та ворожість один до одного. Це треба розуміти. І берегти те, що дає нам Господь.

Тому ось вам дві поради святоотцівських, вельми повчальних для обох сторін – для того, хто розуміє і для того, що розуміється. Повторимо їх ще раз.

Перша порада: не розумію більше двох разів, не намагайся ґвалтувати волю іншого своєю волею. Скажи двічі, а далі все поклади на Божу волю. Чекай, коли Господь зрозуміє людину, коли Він відкриє його серце і душу для того, щоб твої слова лягли на добрий ґрунт. Будеш далі ґвалтувати людину – отримаєш гнів, роздратування, сварку, і, мало того, виховуватимеш гординю у власній душі.

І друга порада – для зрозумілого: за жодних обставин не намагайся виправдовуватися. Кому потрібні твої виправдання? Нікому вони не потрібні. Ними ти тільки відштовхуватимеш від себе ближнього, викликатимеш у ньому зневіру, сваритися з ним, віддалятися від нього, втратиш друга. Тому не потрібно, не потрібно виправдовуватись. Правий ти чи не правий, нікого не цікавить. Бог бачить усі. Бог бачить твоє серце, твою душу. Скажи три прості слова смирення: «Пробач, благослови і помолися за мене».

Вчиняти по правді Божій, а не людській

Людська справедливість дуже пов'язана з людським тілом. Вона забуває про милість до ближніх і ніяк не пов'язана з євангелією Божою. Ця справедливість є закон, який людина пише сама для своєї зручності, або для зручності свого життя, або для зручності самовиправдання, або для інших своїх зручностей.

Старець Паїс наводить простий приклад. У тебе є десять слив, і ти вирішив їх поділити між тобою та братом твоїм. Ти кажеш, що вас двоє, і поділяєш їх по п'ять, рівно порівну. Це справедливість людська. Немає в ній нічого поганого, це звичайний вчинок звичайної людини. Кожен залишився при своєму, ні ти не скривджений, ні твій брат. А у чому буде несправедливість? Якщо ти ближньому дав менше, а собі взяв більше. І якось себе виправдав при цьому: "я старший і досвідченіший", або "сьогодні з ранку я прочитав три молитви, а ти дві, і мені належить шість слив, а тобі чотири - ти був занадто лінивий". А насправді в серці підспудно процвітало обжерливість. Просто хотілося з'їсти шість слив, нехай навіть обділивши свого ближнього. Така несправедливість людська. Але є ще справедливість Божа, коли людина побачила, що ближня голодна, що вона потребує, що їй захотілося сливи – і заради ближнього поступився. Він каже: «Друже, з'їси вісім слив, я їх не люблю, і взагалі у мене від них живіт пучить; не треба мені цих слив, я з'їв достатньо, з'їж Христа заради ці вісім». Оце справедливість божественна.

Бачите, як три справедливості відрізняються одна від одної? Так і в житті Божому: справедливість Божа завжди пов'язана з якимось обмеженням, самоприниженням і жертвою заради ближнього, коли людина жертвує або часом, або чимось дорогим для нього, або тим, що йому посилається.

Ми бачимо це в євангельській казці. У батька два сини. І батько спочатку чинить за справедливістю людською. Як він ділить свій маєток між старшим сином та молодшим? Навпіл. Захотів молодший син пів-маєтки – будь ласка, отримай пів-маєтки. Батько не питає сина: «Що ти з ним зробиш, на що його перетвориш?», і по справедливості людської дає йому пів-мення. Ми не знаємо справжніх мотивів молодшого сина – чи жадібність це була чи передбачливість, – але бачимо істинно людський вчинок: він відібрав пів-маєтки батька на свою користь.

Ми зустрічали подібне і на сторінках Старого Завіту, коли Лот та Авраам мало не посварилися один з одним через пасовища для своїх тварин. І як же зробив святий праведний Авраам? «Не будемо ж ми, родичі, сваритися через те, кому дісталося краще, а кому найгірше» – і старший поступається молодшому. Він пропонує Лоту вибрати пасовища, які тому до вподоби. І що вибирає Лот? Содом та Гоморру. Ми знаємо, чим обернулися для нього зелені пасовища Содома та Гоморри. Він ледве ноги забрав звідти, втратив там дружину, весь скарб, усіх тварин і невільників. Авраам чинить через праведність, любов, а Лот по-людськи. В одному живе бажання справедливості людської, а в іншій – справедливості Божої. І Лот потім розхльобує цю справедливість людську, залишається жебраком, у лахмітті, зганьбленим і осміяним. А Авраам як процвітав, і процвітає.

Те саме ми бачимо на сторінках євангельської розповіді. Молодший син, зажадавши того, що йому не належало, і вчинивши не по-божому, відібравши в батька і старшого брата поліменія, пішов до іншої країни. Він жив блудно, промотав усе, що мав, і в результаті його долею виявилося – харчуватися разом із свинями господаря. А потім у ньому прокинулося сумління, він звертається до Бога, він іде назад до батька. Батько бачить сина воскреслого, сина того, хто звернувся, повернувся в лоно отця, і чинить по правді Божій, він приймає сина і не шкодує для нього нічого. Щедрою рукою заколоє вгодоване тільце, щедрою рукою готує всілякі страви, збирає гостей на бенкет і радіє разом із сином його поверненню.

А як чинить старший син, який усі ці роки залишався при батькові? По правді людської. З гіркотою говорить він батькові те саме, що й ми часто закидаємо рідним і близьким, – що вони ставляться до нас не так, як до інших. «Чому до мене ти ставишся не так, як до моєї старшої сестри, мого брата? Чому брату ти дала можливість жити з сім'єю в окремій квартирі, а я змушена поневірятися і відчувати всякі труднощі?» Такі докори до батьків, до інших близьких виникають і в християнському середовищі. Ми питаємо «чому?», ми мучаємо душі рідних. Адже відповідь проста: тому що така правда Божа. Ти мислиш по-людськи, а батьки, рідні та близькі, часто зрозумілі Богом, мислять по-Божому. Вони бачать, хто сильніше потребує цього моменту, хто більше страждає. У тебе немає сім'ї, а старший брат має. У тебе в сім'ї одна людина, а у сестри троє. Ти ремствуєш, ти хочеш і домагаєшся справедливості, і ти її отримаєш. Але потім гірко каятимешся, як розкаявся Лот. За свою земну людську справедливість литимеш потім гіркі сльози. Знайшовши її, нарешті, нічого від неї хорошого не отримаєш.

А ось коли ти даси місце Божої благодаті, упокоришся і вчиниш по-Божому, віддаси вісім слив ближньому твоєму, тоді благодать Божа повністю покриє тебе, заповнить усе, чого тобі так не дістає, і Сам Господь буде допомагати тобі на всіх шляхах твоїх.

Якщо ми шукатимемо справедливості людської, а не правди і справедливості Божої; якщо не будемо упокорюватися перед Богом і ближнім; не будемо чинити так, як радять нам святі отці – утискувати себе заради Христа, обмежувати себе заради ближнього, чинити так, як краще ближньому, а не нам – тоді ніякого християнства, ніякого зростання духовного в нас не буде.

Звичайно, людині дуже важко жити за правдою Божою. Потрібно щоразу до коріння переламувати себе. Ми себе дуже любимо, ми дуже гріємо. Недарма ж Господь, знаючи цю суть людську, сказав: «Як хочеш, щоб з тобою чинили, так роби і з іншими». Своя сорочка ближче до тіла, і нам важко буває відірвати від неї клапоть і перев'язати їм ближніх рани. Щоб це зробити, треба за допомогою Божої, з молитвою переломити себе. Це дуже важко та дуже болісно, ​​але необхідно. Якщо цього не буде, значить, не буде блудного сина, не буде зміни душі. Ми будемо чесними, добрими, порядними, шановними, старанними, коректними людьми, але людьми цього віку, а не синами і дочками Божими.

Сучасній людині постійно вселяється, що вона має бути першою, найкращою, що ганебно бути невдахою, яка нічого не досягла в житті. Життєва гордість тягне людей йти по трупах ближніх, розштовхувати всіх ліктями, домагатися першорядного становища. Ця пристрасть особливо культивується сьогодні у світі. Саме вона, підганяючи до досягнення задоволень, призведе до примноження беззаконь, через які збідніє любов серед людей, що живуть на землі.

Ознаки гордості душевної

Перша ознака гордості – міряти іншого своєю міркою

Чому ми висловлюємо невдоволення іншими? Чому дратуємось на них, злимося? На це є кілька причин. По-перше, ми міряємо іншу людину своєю міркою. Коли ми здорові, коли в нас рівно б'ється серце, нормальний тиск, коли обидва очі бачать і обидва коліна гнуться, ми не можемо зрозуміти іншу людину, яка почувається погано. У нас характер рівний, а та людина холерик, або навпаки – вона спокійніша і прагматичніша, ніж ми.

«Я», яке панує в нашому серці, змушує нас дивитися на інших людей крізь призму власних фізичних, психічних та душевних властивостей, і ми мимоволі вважаємо себе трафаретом, взірцем для інших. Від цього в душі починається буря: я роблю, а він не чинить; я не втомлююся, а він скаржиться, що втомлений; я сплю п'ять годин, а йому, розумієте, восьмої години мало; я працюю не покладаючи рук, а він ухиляється і рано йде спати. Саме це характерно для людини гордої; саме гордий каже: «Чому я це роблю, а він не робить? Чому я цього дотримуюсь, а він не дотримується? Чому я можу, а він не справляється?

Але Господь створив усіх людей різними. У кожного з нас своє життя, свій шлях, свої життєві ситуації. Ситий голодного не розуміє, здоровий хворого ніколи не зрозуміє. Людина, яка не проходила через біди та спокуси, не зрозуміє скорботного. Щасливий батько не зрозуміє осиротілого, який втратив свою дитину. Наречений не зрозуміє розлученого. Людина, у якої живі батьки, не зрозуміє того, хто щойно поховав матір. Можна теоретизувати, але є практика життя. Ми часто не маємо життєвого досвіду, а коли ми починаємо його знаходити, то згадуємо тих, кого засуджували, з ким були суворі, і починаємо розуміти, що в той момент були як пустушки. Ми не розуміли, що відчувала ця людина. Намагалися збудувати його, а йому було не до зауважень. У нього від горя опустилися руки, у нього тужила душа, йому не потрібні були вчення і пишномовні слова. Все, що йому потрібно було на той момент – співчуття, співчуття та втіха, але ми цього не розуміли. І коли Господь нас проводить через те саме, ми починаємо відчувати те, що відчувала інша людина.

Ось одна з ознак гордості – ми міряємо інших людей своєю міркою. Коли ми робимо так, це показує, що ми не маємо великодушності. А всього й потрібно, що постаратися не засудити іншу людину, не дратуватися, а прийняти її такою, якою вона є, і постаратися впустити в своє серце. Але це важко.

Друга ознака гордості – «само-»

Для боротьби з гордістю можу привести вам чудову молитву, яка допомагає власне "я" опустити на дно свого серця, втопити у співчутті іншому. Ось ця молитва: « Господи, навчи, щоб не мене розуміли, а щоб я інших розумів».

Ви скаржитесь: "Мене дружина не розуміє, діти не розуміють, на роботі не цінують, ніхто не чує". Чуєте? Ось воно, наше "я", "мене", "мені" - ось воно вилазить із душі.

Ця ось приставка «само-» і є другою ознакою гордості: самозадоволення, самопочуття, самолюбство, свавілля.

З цієї приставки починається дія в людині гордості. Я самолюбний і ціную себе: «Інші й у церкву рідко ходять, і моляться слабенько, не те, що я, добропорядний християнин. Я сповнений самопочуття, і тому не встаю на молитву – я втомився. Я не хочу допомогти ближньому, адже й сам я бідний, нещасний, мені так шкода себе. У мене все болить, я нещодавно перехворів, навіщо мені йти до церкви? Мені треба лежати і відновлюватися, нехай інші, дурні, по морозу в храм тягнуться і там поклони б'ють, раз не розуміють, якими тяжкими захворюваннями згодом страждатимуть, і не шкодують себе». Ось вона, друга іпостась гордості людської.

Третя ознака гордості – своєхотіння

Крім «само-» є ще й «своє-»: свавілля, своєрідність. Людина горда поводиться тим, що не слухається начальства, не виконує благословення духовника, вершить самочинство і свавілля. Це особливо притаманно початкових християн. «Буду робити так, як вважаю за потрібне, так, як хочу. Як я бачу, а не так, як мене вчать, не так, як наказує інструкція на роботі, не так, як каже начальник. Може, він дурень, нічого не розуміє. А я розумний, я розумію. Я тут давно працюю, а його надіслали з іншого міста...»

Гордий не бажає вчитися в Церкві, у духовника, у старших, у досвідчених і досвідчених людей: «Я своєю головою пробиватиму стіну і винаходитиму велосипед, але не піду до того, хто вже двадцять років живе у шлюбі, хто з самого початку працює на цьому виробництві, хто давно співає на кліросі. Я буду сам, за своїм розумом, за книжками!» Ось ознака гордовитої людини. Він не радиться, він не звертається по допомогу, він не намагається зрозуміти, що, чому і де відбувається.

Наше свавілля – джерело наших бід

Коли я приймаю в храмі людей, які приходять зі своїми бідами та скорботами, я питаю кожного: «У чому твоє питання?» І мені нерідко відповідають: «Я хочу… Я хочу того… Я хочу цього… Я думаю так… Чому все роблять так, якщо я хочу іншого?..».

«Я хочу» звучить із вуст багатьох, хто приходить до храму зі своїм переламаним життям; воно чути щокроку. Ось воно і є тією проблемою, причиною, яка призвела до скорботних наслідків. Людина не запитує: «Господи, що ти хочеш від мене? Куди я маю спрямувати свій шлях? Як мені побудувати своє життя за волею Твоєю? Натомість він каже: «Я хочу, щоб у мене була хороша робота. Я хочу, щоб у мене була хороша сім'я. Я хочу, щоб у мене були слухняні діти. Я хочу знайти вигідний для себе напрямок життя. Я хочу…"

Я говорю у відповідь на таке «хочу»: «Поки ти не переламаєш себе, поки не виженеш із душі своєї злісного «яшку», який ставить власне «я» понад усе, у твоїй душі не буде місця Богу, твоє життя не налагодиться, у тебе нічого не вийде. Ти не побачиш просвіту в темряві, в якому перебуваєш зі своїми скорботами та турботами, тому що твої життєві проблеми породжені твоїм власним «яшкою», твоїм власним бажанням, самолюбством, твоїм нешуканням волі Божої, а виконанням волі своєї».

Споживче ставлення до Бога, Церкви та людей – четверта ознака гордості

Люди приходять до церкви і питають обурено: «Чому мене тут не люблять?» Це часто почуєш від початкових. Вони ще заражені всіма пристрастями, нічого поки не розуміють у церковному житті, вони тільки-но переступили церковний поріг. Перше питання, яке вони ставлять: «Ми були у протестантів і бачили там кохання. А тут у православній церкві нас не люблять. Чому так?" Вони вимагають: "Дайте нам любов, дайте нам радість, дайте нам ту легкість і жвавість, як у протестантів!" Адже там все дуже просто: «Підніми руки!». Підняв - і все, ти врятований. Ось тобі сочевична юшка, ось тобі два кілограми макаронів. Алілуйя! Ти врятований, іди, до завтра, брате, до завтра, сестро, Царство Небесне чекає на тебе, Бог тебе любить!

А у нас все зовсім інакше. У православному храмі слід молитися. Поститися, стояти на довгих службах, зосереджуватися на молитві, примушувати і обмежувати себе, тут немає широких усмішок, плескання по плечах і навмисних обіймів. У нас все суворо, чинно і стримано. І люди вимагають: Де любов? Я прийшов до церкви за коханням, а де вона тут? Її тут нема! Дайте мені кохання!»

Це ще одна ознака гордості – споживче ставлення до Бога, церкви та оточуючих людей. "Дайте мені! Чому ви мені не даєте? Де кохання?» – коли ми чуємо ці слова, значить, людина заражена гордістю і поки що не переродилася.

А давня молитва каже: «Господи, навчи, щоб не любили мене, але я любив інших. Не щоб мене втішали, а я втішав. Не щоб мене розуміли, а я навчився розуміти інших». Бачите, у чому різниця? Не «мені» дайте, а щоб навчився віддавати! Наскільки людині вдається це, наскільки вона стверджує стопи свої на шляху цьому – настільки можна говорити про духовне його переродження.

Але ми весь час «якаємо» і все: «Дайте мені, дайте мені! Ось він я, ось він я!

Образа – п'ята ознака гордості

Образа відноситься одночасно і до дратівливо-гнівної пристрасті, і до самої пристрасті гордості. Що таке образа? Це сум і гіркота через те, що боляче зачіпають моє серце.

Образа буває причинною та безпричинною. Безпричинна образа відноситься до пристрасті зневіри. Причинна образа – це коли мене зачіпає інша людина, і виникає запитання: «Чому зі мною так чинять? Чому мені таке роблять? Як тільки вилазить із душі це «чому», адресоване Богу, і «чому», адресоване людям, відразу ясно, що людина заражена гордістю.

Що скаже людина духовна, яку кривдять? «Господи, з гріхів моїх приймаю. Згадай мене, Господи, у царстві Твоїм. Дякую Тобі, Господи, за те, що мене не вилаяли і не образили ще більше. Можливо, Господи, я когось образив і ця образа повернулася до мене. А може, гніздо гніву та образи не спорожніло в мені, отже, потенційно я можу когось образити, і Ти мені робиш щеплення, даєш людям зачепити мене, щоб я сам не зачіпав іншу людину». У такого християнина не виникає слова «чому», він розуміє: якщо зачепили, то треба. Преподобний Ісаак Сирін говорить нам: «Якщо ти, християнин, не навчився долати образ, не навчився за кожною образою бачити лікувальну руку Господа, то ти не зрозумів, що Господь зцілює твою душу». А якщо ти не приймаєш руку Господа, ображаєшся і не долаєш своїх образ, значить, шлях духовного зростання для тебе закритий. Ти не ростеш як християнин, ти залишаєшся тим самим грішником, яким був, з ураженою, гнійною, невигоєною душею. Тому що за будь-якою образою стоїть рука Господня, яка лікує гнійники нашої душі і показує, у чому ми були неправі.

У заподіяних нам образах ми можемо осягнути Промисл Божий і зробити відповідні висновки.

Шоста ознака гордості – правдошукання

Тут, у аналоя, під час сповіді мені часто доводиться чути скарги та образи. Увесь час постає питання: чому? Чому так зі мною обійшлися? Хіба я не ходжу до церкви? Хіба я своїх дітей не годувала, не напувала, одна, без чоловіка, не піднімала? Чому вони так обходяться зі мною, ображають мене? Я двадцять років працював на виробництві. Чому мене виганяють, звільняють, а ті, у кого зв'язки та знайомства, залишаються при роботі та зарплаті? Чому до мене такі несправедливі? Ось воно, прояв гордості – правдошукання. Це ще одна ознака гордовитої людини.

Такі люди думають, що займаються доброю справою, шукають правди. Але не ту правду вони шукають. Вони хочуть правди земної, людської, а правди Божої не шукають. Але немає на землі правди, дорогі мої! Скільки це можна повторювати вам? Щоправда, тільки у Бога. «У Мене порада і правда; Я розум, у Мене сила» (Припов. 8:14), – говорить Господь. «Мої думки – не ваші думки, ні ваші шляхи – шляхи Мої, – говорить Господь. Але як небо вище за землю, так дороги Мої вищі за шляхи ваші, і думки Мої вищі за думки ваші» (Іс. 55, 8–9).

Господь говорить нам, що цей світ у злі лежить, що цей світ є царством брехні та зла. То невже незрозуміло, хто править цим світом?

Бог творить Свою правду, чинячи за якою, християни можуть врятуватися. А займаючись хибним правдошуканням, - підкреслю: хибним правдошуканням - і пошуками хибної справедливості людської, вони стають фарисеями, саддукеями. Ходять до церкви, моляться, зовнішньо виконують заповіді Божі, але їхня внутрішня людина настільки глибоко вражена, настільки віддалена від Бога і настільки не Христа, що стає страшно. Підміна християнина черствою людиною земної правди та справедливості – страшне для Церкви явище, це виразка, іржа, яка її роз'їдає.

Як скаже людина віруюча? «Господи, нехай на все буде свята воля Твоя. Дякую Тобі за все. Бо твердо вірю, що тим, хто любить Тебе і вірує в Тебе, і довіряє Тобі, і що надіється на Тебе, все в житті цьому сприяє на благо. Ти кажеш, що піклуєшся про життя моє, і я довіряю все життя своє і душу свою в руки Твої». Такий настрій має віруюча людина. Так він іде до Бога і долає гордовиті рухи душі.

Сьома ознака гордості – самовиправдання

Що таке самовиправдання? Це один із видів прояву гордості: людина хоче відстояти власну правоту; або хоче, щоб про нього думали краще, ніж він є; або, принаймні, думали саме те, що він є насправді. Коли людину ображають або говорять те, що їй не подобається, її гордість зачіпається. І в цей момент непомітно набирає чинності самовиправдання. Воно вражає всіх, від дітей до людей найвищого рангу.

Вдивимося уважно в суть самовиправдання. Ось звертається чоловік до дружини, робить їй справедливе зауваження, що у неї не нагодовані діти чи не прибрано квартиру. Що він чує у відповідь? «А ти на себе подивися! Що ти являєш собою, чи багато додому приносиш коштів? І взагалі, куди ти ставиш свої черевики, коли приходиш додому, і на що перетворюєш свої шкарпетки чи штани?». У цьому викриття чоловіка закінчується. А далі він скаже щось, і від дружини знову отримає таке у відповідь. Або намагається мати умовити дитину: «Що ж ти так негідно поводився в школі, кривдив дітей, сварився з ними? І подивися свій щоденник, він весь у зауваженнях». – «Ні, я поводився не гірше звичайного, а ти сама вчора лаялася і сварилася. Що мені тебе слухати? Каже начальник підлеглому: «Чому ти недобросовісно виконав те й те?». - "А ви самі забули мені вчора про це сказати". Що виникає у душі начальника? Злість чи ворожість до підлеглого. Він намагається щось йому довести, а натомість отримує тисячу слів у відповідь.

Куди б ми не подивилися, самовиправдання несе велике зло. Намагається одна людина іншої чи звинуватити, чи напоумити, але що чує у відповідь? Тисячу слів, і все в пику говорить: «Та що ти до мене пристаєш? Та ти подивися на самого себе, що ти сам із себе уявляєш». Що це породжує? Ненависть, гнів, ворожість. Самовиправдання – це місток, який веде далі, до розвитку гніву, і ще далі – до сварок, баталій та ненависті між людьми. Самовиправдання харчується гордістю і веде до пекла.

Восьма ознака гордості – ремствування

Поговоримо тепер про те, що відвертає Боже обличчя від людини, зводить непереборну перешкоду між Богом і людиною, викликає гнів і роздратування Бога – про нарікання. Ропот – це вид хули на Бога, невдячність Йому за всі Його великі благодіяння. Це сліпота духовна і душевна, відраза від Промислу Божого, сходження з божественного шляху, дорога до пекла. Це горе, яке затьмарює душу; це непрохідна морок, яка робить шлях людини смертоносною і для життя тимчасового, і для життя майбутнього.

Ропот є вияв гордості людської, гордого спротиву створення своєму Творцю. В усі дні свого життя нам слід пам'ятати, що як би ми не хотіли іншого, як би не лізли зі шкіри, але завжди залишимося творіннями Божими. Святе Письмо каже: «Горе тому, хто сперечається з Творцем своїм, черепок із черепків земних! Чи скаже глина горщику: що ти робиш? і твоє діло [чи про тебе]: «У нього немає рук?» (Іс. 45:9). Не сам себе зліпив горщик, але виліплений майстром. І не горщик, а горщик визначає, якій посудині велике, якому мале, а якому і незначне вживання. Сам і розбиває своє творіння, і відновлює знову. Що ми можемо протиставити нашому Творцю? Нічого. Кожному Він визначив свій шлях життя і свій життєвий хрест. Кожному дав особливе благословення, яке ми повинні пронести через все життя, і, можливо, врятуватися, а може, загинути.

З Писань ми бачимо, до яких страшних наслідків завжди приводив ремствування. Устами пророків і праведників – старозавітними і нашого часу – Господь викриває нашу неправоту і нашу невдячність Йому. Навіщо? Щоб ми не гнівили Його, щоб звернулися до Нього і стали воістину святим Ізраїлем, святим народом Божим. Але цього часто не відбувається. Тому що нам лише мало; або все, що посилається, сприймаємо як зло; або хочемо іншого, мислимо по-своєму, забуваючи, що над нами існує Творець.

Слід пам'ятати, дорогі мої, що за кожне ремствування, за кожну невдячність Господу, за кожну хулу на Нього ви дасте відповідь. І з вами буде так, як було із народом ізраїльським. Сьогодні Господь благословляє вас і надає вам можливість жити по-іншому і успадкувати життя, але завтра за ваше ремствування відбере його. І тоді у всі дні життя ви не знайдете ні спокою, ні радості, вас переслідуватимуть лише скорботи та хвороби. Сьогодні ви були близькі до того, щоб здобути душевний спокій, мир у сім'ї та з оточуючими, а завтра за нарікання Господь зробить запеклим ваше оточення, і ви почнете відчувати страшні лиха. І, можливо, як це було з народом ізраїльським, тільки діти, бачачи ваш скорботний приклад, зрозуміють, як має боятися нарікання на свого Творця.

Як боротися з гордістю

Для боротьби з гордістю потрібно братися відразу за всі пристрасті, які вона породжує.

Чому це так важливо – одночасно боротися і з недугами головної пристрасті, і з недугою гордості? Я наведу простий приклад життя. Хто з вас займався городництвом, знає: ось виросте бурячок чи ріпка і захочеться приготувати борщок, тоді тягнеш його за молоденьке бадилля, і воно обламується, залишається в руці, а ріпка чи буряк у землі. Щоб її витягнути, мудрі городники беруться відразу за всі листки бадилля, ближче до кореня, і тягнуть - тоді тільки й витягується коренеплід, що сидить у землі. Так і для того, щоб витягнути пристрасть гордості, треба відразу братися за всі пристрасті, що виявляються нею: за роздратування, самолюбство, за смуток, - борючись з ними і одночасно просячи Господа, щоб Він подав смирення і лагідність. Ось тоді гордість виривається з коренем.

Боротьба з гордістю починається з малого, зовнішнього

Людина гордовита дізнається і зовні - вона любить сміятися, багато говорить, метушиться і виявляє себе, весь час намагається виявити себе. Тому протягом року я благословляю вас працювати над цією внутрішньою проблемою: шукати останнього місця, не виявляти себе, не випинати, не виправдовувати себе, не хвалитися, не лізти вперед, не звеличуватися.

Ось вона, боротьба з гордістю. Починати треба з малого. Якщо людина хоче почати боротися зі своєю гордістю, то вона має знайти собі найгірше місце і сісти саме туди; коли всі кажуть – мовчати; коли всі хваляться - не розкривати рота і говорити лише коли спитають.

Щоб перемогти гордість, потрібно навчитися послуху Церкви і послуху духовника, відсіченню своєї волі.

Я постарався донести до вас, як страшна гордість, як наше власне «его» використовує нас, як ми хочемо жити для своєї користі. А щоб стати учнем Христовим і здобути розум, серце і душу Христову, потрібно забути себе і . Як це важко! Усі струни душі протестують. Чому я маю про когось думати, когось втішати, комусь допомагати? Я не повинен. Я маю своє життя, свої проблеми. Навіщо мені ще хтось, навіщо всі ці сторонні люди?

Але ці люди – не сторонні. Це ті, кого сьогодні Господь поставив навколо тебе. Для того, щоб ти міг врятувати свою душу, себе переробити, прибрати своє «я» так далеко, щоб воно не висовувалося, а на першому місці стояла тобі інша людина. Неможливо без цього стати учнем Христовим, бо Господь каже: «Якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною» (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23 ). «Зберіг душу свою втратить її; а той, що втратив душу свою заради Мене, збереже її» (Мт. 10, 39; Мк. 8, 35; Лк. 9, 24). Ось які слова ми чуємо у євангелії. Що вони означають? Що людина закликається заради любові до Бога та ближнього недосипати, недоїдати, гаяти час, нерви, сили. Але сучасна людина цього не хоче робити, бо бачить лише себе та вариться у власному соку.

Хочете бути учнями Христовими? Відкиньтеся і навчайтеся бачити Бога в ближньому, який поруч із вами. Переверніть усе, що живе в душі, і поставте до належного ладу, як це благословляє Господь. І пристрасть гордості почне виліковуватися у ваших душах.

Покаяння фарисейське та нехибне

Начебто ви ходите до церкви, і у вас є підстави думати, що все гаразд, нарешті почали жити по-християнськи. Але при подібному настрої серце починає покриватися плівкою духовного жиру, стає непробивним, лінивим, м'яким. А Господеві це небажано, і Господь весь час гальмуватиме вашу душу. Ми начебто заспокоюємося – і гріхів своїх не бачимо до кінця. Постійно вишукувати у собі гріхи і приносити їх на сповідь – це шлях у красу. Інша річ, коли Господь за Своєю благодаттю відкриває нам очі на нашу гріховність. Я хочу, щоб ви вловили різницю між тим, про що говорить Господь стосовно фарисеїв: «Поводирі сліпі, що відціджують комара, а верблюда проковтують» (Мф. 23:24), і ситуацією, коли ми молимося Богу, каємось Йому, намагаємося очистити свою душу – і очі наші розплющуються на всю змученість нашої внутрішньої людини, ми бачимо, наскільки ми недосконалі, немічні; і це спонукає нас до глибокого покаяння, наводить на сповідь. Коли людина шукає в себе гріхи, це часто відбувається за фарисейством; йому ніяково йти на сповідь і нічого не сказати батюшці. Він думає: Що ж мені таке сказати про себе? Начебто не зовсім святий, а гріхів не можу знайти». А інша справа, коли серце людини розпирає від розуміння того, що в ній відбувається. Це два якісно різні стани. Перше – фарисейське лицемірство; у другому ми перебуваємо нехибно.

Згадаймо притчу про митаря та фарисея. Фарисей смиренно стояв у храмі, але при цьому говорив: Боже! Дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар» (Лк. 18:11). Це шлях піднесення себе через приниження інших. Митар же повторював: «Боже! Будь милостивий до мене, грішнику!» (Лк. 18:13). Це шлях самоприниження.

Ми просимо відчинити нам двері нашого кам'яного серця

Другий шлях веде до відкриття дверей серця, а перший їх захлопує. Різниця цих двох шляхів часто помітна на сповіді. Одні починають каятись і при цьому шукають винних у своїх гріхах; хто тільки їх не провокує: чоловік, сусіди по парадній, кастелянші, влада, президент, голова району, батюшка – усі разом. Коли всі навколо штовхають на вчинення гріха, сама людина начебто зовсім тут ні до чого: так, згрішив – але не міг не згрішити, бо зачепили. Він думає: «Як я міг тут не згрішити, поділю я провину з усіма, і вони грішні, і я грішний». Це прямий шлях у красу – шлях замазування своїх гріхів, тікання від них, небажання побачити свою неміч і чесно сказати: «Господи, я лінивий, я егоїстичний, я люблю себе, я жорстокий. Не хтось винен у тому, що я не встаю на молитву, що мені хочеться порушити піст чи щось зробити, не інші винні, я сам винен у цьому».

Під час Великого посту ми з вами стоїмо на коліночках на всеношному чуванні і чуємо: «Покаяння дверей відкрий нам». А куди ці двері ведуть, де вони? Йдеться про двері свого власного серця. Ми просимо Бога, щоб Він дав нам можливість увійти в глибину нашого серця і пізнати самих себе неправдиво. Ми просимо: «Покаяння дверей відверни, Життєдавче Христе» – щоб нарешті знайшовся ключ до нашого кам'яного серця, щоб ми побачили, що там усередині, відчули, покаялися, очистилися. Ось про які двері йдеться і про що ми просимо Господа.

Вибач, благослови, помолися за мене

Святі отці залишили нам багато великих порад, і одна з них стосується того, як слід припинити роздратування, яке, можливо, справедливе, а можливо, несправедливо загоряється стосовно іншої людини. Відповідно до святоотцівської ради, у подібній ситуації людина має згадати три слова, гідні християнина. Ці три слова: « Вибач, благослови і помолися за мене». Вони духовно впливають на того, хто щось доводить.

Звичайно, на роботі цих слів, швидше за все, не скажеш. Робота у всіх нас найчастіше світська, і багато наших співробітників – люди невіруючі. Якщо ви при них скажете те, що радять святі отці, вас просто порахують за божевільних. Але у віруючій сім'ї, чи на послуху церковному, чи у відношенні до православного християнина – друга чи сестри, – цих трьох слів достатньо, щоб загородити уста будь-якому гніву, щоб тут же, у зачатку, погасити всяку неприязнь та всяке роздратування.

Вдумайтеся в ці три прості слова. «Пробач, благослови і помолися за мене». «Пробач» - отже, людина просить прощення. Ось перший показник смирення. Він не заявляє: я правий чи я не правий, не говорить про себе багато, не починає міркувати і не обіцяє – зараз розберемося, хто з нас має рацію. Він каже: «Пробач». Підтекст цього «вибач» – я не знаю, прав я чи не прав, але все одно, якщо я засмутив тебе, як побратима свого. Далі людина каже: «Благослови». Це означає, що він закликає на допомогу благодать Божу. Ту, яка справді вправить, яка вмирить брата чи сестру, вмирить ситуацію, яка погасить всякі диявольські підступи щодо того, щоб людина з людиною посварилася. І коли він додає: «Помолися за мене», то це третя ознака смирення. Людина просить молитов за себе, щоб благодать Божа сприяла йому справді творити справи правди.

Тим самим людина дійсно багатіє на Бога, а не на себе. Він не живить свою житницю гордовитості, не набиває засіки своєї марнославства непотребним зерном гордості, а багатіє в Бога, виснажує себе, схиляється перед ближнім, упокорюється перед ближнім, просить його святих молитов і закликає на допомогу благодать Божу.

Навіювати ближньому не більше двох разів

Як же бути людині, яка намагається навчити іншого, донести до неї правду? Добре, якщо йому попався такий віруючий, який справді змирився і вчинив за порадою. Людина, яка так поводиться, вносить світ у спілкування між людьми, між християнами. Але якщо цього немає, якщо у відповідь на розуміння звучать тисячі виправдань?

Ми з вами православні, як духовні лісоруби. Є у нас така духовна пилка, і ми пиляємо нею ближнього доти, доки з нього сік не піде. Це для нашого середовища. Як вчасно зупинитися, щоб ближній від наших добрих розумів не верещав, не плакав і не стогнав, а в нас при цьому гордість не розвивалася? Для цього теж є відповідна святоотцівська рада. Каже він наступне: вселяти ближньому не більше двох разів. Святими отцями це вивірено. Якщо людина щось повторить більше двох разів, потім у його душі з'явиться ворожість, потім роздратування, потім гнів.

Як же бути? Як бути у цій ситуації – ближній не слухається? Потрібно донести до свідомості людини дуже важливу життєву обставину - пояснити щось дитині, члену сім'ї, товаришу по службі - не виходить. Святі отці кажуть: скажи двічі і зупинись. Інакше в твою душу прийде роздратування, у твою душу прийде гнів, і ти вже не похристиянськи навчити ближнього, а з пристрастю, з неприязнью. І замість розуміння може вийти сварка.

А сварка кому вигідна? Людиновбивці-дияволу. Богу сварка не потрібна. Краще худий світ, ніж добра сварка. Краще сім'я, яка зберігається, ніж розвалена сім'я. Краще друзі, які підтримують стосунки, ніж друзі, котрі косяться один на одного. Краще співтовариство людей, де є світ, нехай худий світ, слабкий, але світ, ніж ворожнеча, сварка та ворожість один до одного. Це треба розуміти. І берегти те, що дає нам Господь.

Тому ось вам дві поради святоотцівських, вельми повчальних для обох сторін – для того, хто розуміє і для того, що розуміється. Повторимо їх ще раз.

Перша порада: не розумію більше двох разів, не намагайся ґвалтувати волю іншого своєю волею. Скажи двічі, а далі все поклади на Божу волю. Чекай, коли Господь зрозуміє людину, коли Він відкриє його серце і душу для того, щоб твої слова лягли на добрий ґрунт. Будеш далі ґвалтувати людину – отримаєш гнів, роздратування, сварку, і, мало того, виховуватимеш гординю у власній душі.

І друга порада – для зрозумілого: за жодних обставин не намагайся виправдовуватися. Кому потрібні твої виправдання? Нікому вони не потрібні. Ними ти тільки відштовхуватимеш від себе ближнього, викликатимеш у ньому зневіру, сваритися з ним, віддалятися від нього, втратиш друга. Тому не потрібно, не потрібно виправдовуватись. Правий ти чи не правий, нікого не цікавить. Бог бачить усі. Бог бачить твоє серце, твою душу. Скажи три прості слова смирення: «Пробач, благослови і помолися за мене».

Вчиняти по правді Божій, а не людській

Людська справедливість дуже пов'язана з людським тілом. Вона забуває про милість до ближніх і ніяк не пов'язана з євангелією Божою. Ця справедливість є закон, який людина пише сама для своєї зручності, або для зручності свого життя, або для зручності самовиправдання, або для інших своїх зручностей.

Старець Паїс наводить простий приклад. У тебе є десять слив, і ти вирішив їх поділити між тобою та братом твоїм. Ти кажеш, що вас двоє, і поділяєш їх по п'ять, рівно порівну. Це справедливість людська. Немає в ній нічого поганого, це звичайний вчинок звичайної людини. Кожен залишився при своєму, ні ти не скривджений, ні твій брат. А у чому буде несправедливість? Якщо ти ближньому дав менше, а собі взяв більше. І якось себе виправдав при цьому: "я старший і досвідченіший", або "сьогодні з ранку я прочитав три молитви, а ти дві, і мені належить шість слив, а тобі чотири - ти був занадто лінивий". А насправді в серці підспудно процвітало обжерливість. Просто хотілося з'їсти шість слив, нехай навіть обділивши свого ближнього. Така несправедливість людська. Але є ще справедливість Божа, коли людина побачила, що ближня голодна, що вона потребує, що їй захотілося сливи – і заради ближнього поступився. Він каже: «Друже, з'їси вісім слив, я їх не люблю, і взагалі у мене від них живіт пучить; не треба мені цих слив, я з'їв достатньо, з'їж Христа заради ці вісім». Оце справедливість божественна.

Бачите, як три справедливості відрізняються одна від одної? Так і в житті Божому: справедливість Божа завжди пов'язана з якимось обмеженням, самоприниженням і жертвою заради ближнього, коли людина жертвує або часом, або чимось дорогим для нього, або тим, що йому посилається.

Ми бачимо це в євангельській казці. У батька два сини. І батько спочатку чинить за справедливістю людською. Як він ділить свій маєток між старшим сином та молодшим? Навпіл. Захотів молодший син пів-маєтки – будь ласка, отримай пів-маєтки. Батько не питає сина: «Що ти з ним зробиш, на що його перетвориш?», і по справедливості людської дає йому пів-мення. Ми не знаємо справжніх мотивів молодшого сина – чи жадібність це була чи передбачливість, – але бачимо істинно людський вчинок: він відібрав пів-маєтки батька на свою користь.

Ми зустрічали подібне і на сторінках Старого Завіту, коли Лот та Авраам мало не посварилися один з одним через пасовища для своїх тварин. І як же зробив святий праведний Авраам? «Не будемо ж ми, родичі, сваритися через те, кому дісталося краще, а кому найгірше» – і старший поступається молодшому. Він пропонує Лоту вибрати пасовища, які тому до вподоби. І що вибирає Лот? Содом та Гоморру. Ми знаємо, чим обернулися для нього зелені пасовища Содома та Гоморри. Він ледве ноги забрав звідти, втратив там дружину, весь скарб, усіх тварин і невільників. Авраам чинить через праведність, любов, а Лот по-людськи. В одному живе бажання справедливості людської, а в іншій – справедливості Божої. І Лот потім розхльобує цю справедливість людську, залишається жебраком, у лахмітті, зганьбленим і осміяним. А Авраам як процвітав, і процвітає.

Те саме ми бачимо на сторінках євангельської розповіді. Молодший син, зажадавши того, що йому не належало, і вчинивши не по-Божому, відібравши у батька і старшого брата пів-імення, пішов до іншої країни. Він жив блудно, промотав усе, що мав, і в результаті його долею виявилося – харчуватися разом із свинями господаря. А потім у ньому прокинулося сумління, він звертається до Бога, він іде назад до батька. Батько бачить сина воскреслого, сина того, хто звернувся, повернувся в лоно отця, і чинить по правді Божій, він приймає сина і не шкодує для нього нічого. Щедрою рукою заколоє вгодоване тільце, щедрою рукою готує всілякі страви, збирає гостей на бенкет і радіє разом із сином його поверненню.

А як чинить старший син, який усі ці роки залишався при батькові? По правді людської. З гіркотою говорить він батькові те саме, що й ми часто закидаємо рідним і близьким, – що вони ставляться до нас не так, як до інших. «Чому до мене ти ставишся не так, як до моєї старшої сестри, мого брата? Чому брату ти дала можливість жити з сім'єю в окремій квартирі, а я змушена поневірятися і відчувати всякі труднощі?» Такі докори до батьків, до інших близьких виникають і в християнському середовищі. Ми питаємо «чому?», ми мучаємо душі рідних. Адже відповідь проста: тому що така правда Божа. Ти мислиш по-людськи, а батьки, рідні та близькі, часто зрозумілі Богом, мислять по-Божому. Вони бачать, хто сильніше потребує цього моменту, хто більше страждає. У тебе немає сім'ї, а старший брат має. У тебе в сім'ї одна людина, а у сестри троє. Ти ремствуєш, ти хочеш і домагаєшся справедливості, і ти її отримаєш. Але потім гірко каятимешся, як розкаявся Лот. За свою земну людську справедливість литимеш потім гіркі сльози. Знайшовши її, нарешті, нічого від неї хорошого не отримаєш.

А ось коли ти даси місце Божої благодаті, упокоришся і вчиниш по-Божому, віддаси вісім слив ближньому твоєму, тоді благодать Божа повністю покриє тебе, заповнить усе, чого тобі так не дістає, і Сам Господь буде допомагати тобі на всіх шляхах твоїх.

Якщо ми шукатимемо справедливості людської, а не правди і справедливості Божої; якщо не будемо упокорюватися перед Богом і ближнім; не будемо чинити так, як радять нам святі отці – утискувати себе заради Христа, обмежувати себе заради ближнього, чинити так, як краще ближньому, а не нам – тоді ніякого християнства, ніякого зростання духовного в нас не буде.

Звичайно, людині дуже важко жити за правдою Божою. Потрібно щоразу до коріння переламувати себе. Ми себе дуже любимо, ми дуже гріємо. Недарма ж Господь, знаючи цю суть людську, сказав: «Як хочеш, щоб з тобою чинили, так роби і з іншими». Своя сорочка ближче до тіла, і нам важко буває відірвати від неї клапоть і перев'язати їм ближніх рани. Щоб це зробити, треба за допомогою Божої, з молитвою переломити себе. Це дуже важко та дуже болісно, ​​але необхідно. Якщо цього не буде, значить, не буде блудного сина, не буде зміни душі. Ми будемо чесними, добрими, порядними, шановними, старанними, коректними людьми, але людьми цього віку, а не синами і дочками Божими.

Господь Сам рятує нас від гордості

Закон бумерангу

Ми всі запитуємо себе, чому нещастя звалюються на нас і наших дітей. Коли ми аналізуємо своє життя, стає очевидним, що в ньому не все гладко і рівно. Якщо десь прибуде, то в іншому місці обов'язково зменшиться, якщо щось відбувається «з плюсом», то обов'язково щось дасть і «мінус». Начебто все добре в сім'ї, достаток, а щастя немає: чоловік дружину не любить, або ж сім'я бачить свого батька дуже рідко, або у дружини здоров'я немає, і мучиться сім'я, відвідуючи маму лікарнями. А інші, навпаки, здорові, а грошей немає – ось і думають весь час, щоб купити поїсти і у що б одягтися. І так у всіх: не буває, щоб було все й одразу – одне щось є, натомість іншого немає.

Чому ж так відбувається, у чому тут Промисл Божий, у чому сенс наших, часом тимчасових, пригод? Тут діє закон «бумерангу». Ми допускаємо якусь слабинку, потураємо собі, своїм пристрастям, йдемо на поводу сріблолюбства, дозволяємо звучати в душі якимсь авантюрним ноточкам – і «раптом», через рік чи півтора, до нас повертається запущений нами ж бумеранг, те, що ми створили, починає нас переслідувати. У чому сенс цього бумерангу? Я сказав би, що Господь робить нам духовні щеплення. Навіщо? Якщо людина не буде щеплена від гордості, то вона може занапастити її. Якщо людина не буде щеплена сьогодні від тієї спокуси, яка може виникнути в неї завтра, ця спокуса з головою покриє її і людина загине.

Що означає чинити смиренно

Справжній християнин не скандалитиме і шумітиме. А як він надійде? По-Божому, тобто змириться, перехреститься: «Господи, хай буде воля Твоя». І повторить слова Господні: «Якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця; втім, не як Я хочу, але як Ти» (Мт. 26:39). Ось вона, християнська покірність Божій волі, ось вона, смирення перед Богом, смирення перед Божим промислом і своєю долею в очах Божих.

І коли людина так упокорюється і зраджує все Богу, шукає все в Бога, молиться: «Між важи долями, Господи, вправи шлях мій», – тоді справді не він сам, не його людська гордість, не його розуміння починає допомагати йому в цьому житті , а Сам Господь.

Дуже часто ми чинимо не так, як наказав нам Господь. Кип'ятаємося, лаємось, наполягаємо на своїх правах. Приходять, наприклад, батьки додому і кажуть: Ти нам не дочка (або ти нам не син), он звідси, з цієї площі, з цієї квартири, тісно нам з тобою жити! Ось так, одружився або вийшов заміж - і геть з чогось будинку. Або інше щось: «У тебе хороша робота, ми не зобов'язані допомагати тобі і твоїм дітям, не звертайся до нас, і більше, щоб ми не чули твоїх дзвінків». І так кажуть близькі, рідні – батьки, матері, тітки, дядьки! Чи є тут щось дивне? Ні. Бо сказано у Святому Письмі: «Усяка людина брехня» (Пс. 115:2).

Сподіватись ми повинні на Господа, і в Ньому одному бачити втіху, втіху та опору свого багатостраждального життя. Ми повинні просити, щоб Він допомагав нам на всякий час і на всяку годину, не сподіватися «на князі, на сини людські, а в них немає спасіння» (Пс. 145:3).

Важливо, дорогі брати і сестри, щоб ми підкоряли свою волю Божій волі. Дуже часто у горнилі життєвих випробувань висвічується наша гордість та марнославство. Ми бачимо цю ситуацію, що складається, бачимо образливу несправедливість, і тут висувається наперед власне «я»: «Я думаю так! Я хочу, щоб було так! Але ми не говоримо при цьому випереджувальні слова: «Хай буде на все воля Божа; не як я хочу, але як хоче цього Господь». А говорити їх необхідно, бо Своїми недослідженими і несповідними шляхами Він веде нас по життю, веде через несправедливості та образи, а потім виявляється, що це було нам на велику користь, що це було нам для спасіння душі, і що інакше ніяк не могло скластися, а тільки так, як це вчинив Господь. Покірно пити чашу, яку пив Господь і яку Він подає нам, – це велика християнська смирення, християнський подвиг, якому нам і треба вчитися.

Ропот загрожує милосердя Боже

Ропот відсуває від нас Царство Боже, зводить на нас гнів Божий і Його прещення. Вдивимось у сторінки Святого Письма, у сторінки історії, сьогодні. Що відбувається з тими, хто йде проти Бога, не сприймає того, що Він посилає? Де вони? Їх немає, і порох їх розвіяв вітер, і їхній род викорінився.

Згадаймо страждання народу ізраїльського. Господь послав безліч страт, перш ніж ізраїльський народ зміг вийти з Єгипту. Під час першої ходи пустелею народу було дуже важко, і люди нарікали, згадуючи старий час, коли в них було вдосталь м'яса, і вони жили спокійно, хоч і були рабами. І коли Господь уже привів їх до землі обітованої, коли її було видно – рукою подати, – чергове ремствування загородило милосердя Боже, і народ був змушений ще сорок років блукати пустелею. Господь, розгнівавшись, не допустив вступити в землю, обітовану практично нікого. Вимерло все покоління тих, хто нарікав. Вони були поховані в пустелі. Лише їхні діти успадкували можливість вступити туди, у ту землю, де, як говорив Господь, течуть молоко та мед. Тільки діти, які виросли в покірності та вірності своєму Творцю і Творцеві, успадкували обітоване Господом.

Людське життя є ходою пустелею. Скинія, яку несли із собою ізраїльтяни, є прообразом вівтаря Господнього; служителі, які несуть цю скинію, є священиками; а ви, природно, Ізраїль, який має пройти важкий шлях випробувань.

Господь не пошкодував народу Свого обраного і за ремствування його ще на сорок років відправив блукати пустелею. Так і кожному з вас Господь може відстрочити побачити Царство Небесне, здобути душевний спокій, мир у душі, Царство Боже в собі відстрочити на тридцять років, на сорок, на сімдесят – кому на скільки. Пам'ятайте, що кожне нарікання, кожне хулення дня нашого життя, того, що з нами відбувається, – гнівить Творця і призводить до того, що Він змінює лінію нашого життя. Він робить її такою, щоб ми схаменулися, зрозуміли і дійшли правильних висновків.

Раби гріха, ми вийшли із єгипетської землі. Чи зцілимося?

Потрібно міцно-міцно зрозуміти, що, можливо, багато хто з вас, які стоять тут, у храмі, не побачать Царства Божого і не знайдуть того, що зараз шукають: зцілення від хвороб, ослаблення своїх скорбот, усе це може тривати до самої смерті. Не треба зневірятися – так благоволив Бог. Можливо, діти чи онуки успадкують те, чого ви прагнете зараз. Чому? Тому що ми з вами вийшли «з Єгипту», ми були рабами – рабами гріха – і з цим прийшли до Церкви. І багато хто з нас, як були, так і залишаються по внутрішній своїй суті рабами. І служать Господу не як сини чи дочки, а через страх перед покаранням, перед майбутніми геєнськими муками.

Погано це чи добре? З одного боку, добре. Страх Господній – початок премудрості. Не буде страху, що утримує – і всі ми загинемо. А з іншого боку це погано. Бо Богові потрібна любов не з-під палиці, не підкорення раба. Йому потрібне кохання сина чи дочки. А щоб дійти до стану сина чи дочки, покірного Батьку у всьому і завжди, у всі дні свого життя, доводиться пройти чималий шлях життя.

Тому не потрібно помилятися і не треба нарікати. Успадкують діти – слава Богу, успадкують онуки – слава Богу. Господь намагається вивести нас із нашого душевного рабства та дати нам інше життя. Дати можливість виконувати Божі заповіді не в обрядовому сенсі; відчувати у храмі подих Святого Духа; вільним серцем молитися Йому, як Живому Богу, служити Йому і бачити Його, Живого, завжди, у кожному місці: і тут, у храмі, і вдома, і на роботі, і відчувати Його у своєму серці.

Щоб бути вірним Богові Живому, щоб служити Святій Трійці, поклонятися Богові в дусі та істині і дійсно бути дочкою або сином Божим, слід дякувати Богові за все, що Він посилає нам у всі дні нашого життя. Славословити ім'я Його, як би важко не було, терпіти все, що посилається. Чи не обділяв Господь водою ізраїльтян, що йдуть пустелею? Обділяв. Чи не обділяв їжею? Обділяв. Чи не було їм спекотно та важко йти? Було. Так і у нашому житті. Так, важко, боляче - але іншого шляху немає. Хто сказав, що легкими зусиллями можна увійти до Царства Небесного? Навпаки, Господь каже: «Потрібно береться Царство Небесне і потреби захоплюють її». Нуждиці – тобто ті, хто нудять, терплять, і у великому терпінні, у великій смиренності та покірності Богу йдуть туди, куди простягає їхнє благословення Боже.

Тому підкоримося тому, що є, сприймемо з радістю і вдячністю благословення Боже, що сходить на нас. Навіть неприємне, хворе, страждальне, воно є благословенням Божим, що викладається саме нам, і немає іншого шляху людині, щоб знайти мир і спокій, і щоб Дух Святий змінив на краще серце і душу.

Щеплення від гордості

Коли ми починаємо перевалювати гріхи на іншого, Господь нам посилає пригоди – духовні щеплення. Як тільки ми думаємо, що все в нас гаразд, Господь нас прищеплює. Раптом ми посварилися з кимось, посварилися. Або раптом щось, що ми робили, виявляється ганебним, лукавим, і ми не можемо зрозуміти, як могли таке зробити. Ми голову тільки підняли – Господь її тут же опустив униз, до землі: Ти думав, що закінчив на цьому свій порятунок. Ось Я показую тобі, який ти є. Не підіймай голову свою, опусти її донизу, так і йди. Іди смиренно, не дивись навколо себе, не дивись на всі боки, не розглядай чужі гріхи».

Це щеплення проти гордості дуже часто буває нам потрібне. Я бачив багато благополучних сімей, у яких поважно батьки і діти приходили в стан нехтування Богом і Церквою. «А чого просити у Бога? Усі у нас є. Діти здорові, самі здорові, у сім'ї благополуччя та достаток. Грошей на навчання для дітей вистачає, молодші ходять до гімназії, старші здобувають вищу освіту. Чого ще нам треба? Навіщо нам ходити до церкви? – міркують вони. Ці люди, які перебувають у стані споживчого ставлення до Церкви, ще не увійшли до складу службовців Бога; вони будь-якої миті можуть відпасти. Господь це бачить, Господь милосердить, Господь болить про цих людей і робить щеплення проти гордості, посилає струс чи пригоду.

Він нас струшує – і грошей стає стільки, що ледве вистачає заплатити за квартиру, а треба ще прогодувати себе та дітей. І ми розуміємо, що без допомоги Господа не обійтись. І йдемо, просимо у Господа допомоги: «Господи, допоможи нам, нічого ми не можемо зробити». Якийсь новий закон випустили – і ми розуміємо, що завтра нас, можливо, виселять із квартири, і невідомо, де ми будемо – у комуналці, з дахом, без даху, на вулиці, і чи взагалі буде у нас шматок хліба. Ось тоді ми йдемо до Господа: «Господи, допоможи мені, без Тебе я не можу творити нічого».

Господь робить нам такі щеплення, щоб ми з вами мали стійкість проти гордовитого стану, який тією чи іншою мірою притаманний кожній людині. Господь приховує від нас міру нашої зараженості гордістю. Вона у всіх різна. У когось важкого ступеня важкості. А у когось дуже легкі симптоми. Може, вона зовсім не проявляється, гніздиться глибоко в серці. А Господь бачить, що навіть ця маленька гордість може нас погубити надовго, надовго зачинити для нас двері Царства Небесного. І Господь нас прищеплює – подає нам пригоди.

Ми лобіком вдарилися і головку пригнули: «Господи, як же це я не помічав, як же я міг так вчинити, що я про себе таке уявив, що я думав?» Щоб такі думки народилися, треба вдаритися лобиком об стіночку або щоб по головці грюкнуло зверху. А до того їх немає.

Дорогі мої, у нас багато подій у житті. Іноді нас заносить, ми втрачаємо почуття міри, у нас гальма не спрацьовують. В інших випадках людину несе, і вона не може зупинитися – хоче, але не може. Тоді Господь його зупиняє. Особливо – якщо це людина віруюча. Господу небажаний такий стан людини, він бачить, що той може й надалі зростати у злі. І сьогодні Він посилає йому маленьке розуміння, щоб завтра, через рік, потрапивши точно в таку ж ситуацію, людина не створила більше зло, не наламала дров, не вчинила таких гріхів, через які йому було б соромно навіть прийти на сповідь, поріг церковний переступити. Господь робить сьогодні маленьку щеплення для того, щоб завтра не трапилося з вами великого, величезного, серйозного лиха, щоб ви розуміли промисл Божий, розуміли, що Господь нас милує, що Він нас любить і що все, що відбувається з нами, зло – насправді велике. добро для нас. Господь нас зупиняє як нерозумних дітей. Він дає нам можливість задуматися про те, чи правильно ми робимо.

Якби Господь не робив цього з нами, запевняю вас, ми всі загинули б. Бо від гордості сатанинської, яка властива людям цього віку, ніхто не застрахований. Тому, любі мої, будь ласка, приймайте з подякою все те, що посилає вам Господь, намагайтеся викладати уроки з щеплень Господніх. Робіть правильні висновки з усього, що відбувається. Тоді ви будете позбавлені багатьох бід і пригод і з вдячним серцем неушкоджено проходитиме крізь усі диявольські мережі. Амінь.