Orthodoxe Hüte. Priester und ihre heiligen Gewänder (Gewänder)

Außerdem werden unterschiedliche Gewänder für den Gottesdienst und für den Alltag verwendet. Anbetungsgewänder sehen luxuriös aus. Zum Nähen solcher Gewänder wird in der Regel teurer Brokat verwendet, der mit Kreuzen verziert ist. Es gibt drei Arten des Priestertums. Und jeder hat seine eigene Art von Kleidung.

Diakon

Dies ist der niedrigste Rang eines Priesters. Diakone haben nicht das Recht, die Sakramente und Gottesdienste selbständig zu vollziehen, sie unterstützen jedoch Bischöfe oder Priester.

Die Gewänder der Geistlichen-Diakone, die den Gottesdienst leiten, bestehen aus einem Chorrock, einem Orari und einem Handlauf.

Der Chorrock ist ein langes Kleidungsstück, das hinten und vorne keine Einschnitte aufweist. Für den Kopf wurde ein spezielles Loch angebracht. Der Chorrock hat weite Ärmel. Dieses Kleidungsstück gilt als Symbol der Reinheit der Seele. Solche Gewänder sind nicht nur Diakonen vorbehalten. Der Chorrock kann sowohl von Psalmisten als auch von Laien getragen werden, die einfach regelmäßig im Tempel dienen.

Das Orarion wird in Form eines breiten Bandes präsentiert, meist aus dem gleichen Stoff wie der Chorrock. Dieses Gewand ist ein Symbol der Gnade Gottes, die der Diakon im Heiligen Sakrament empfing. Das Orarion wird auf der linken Schulter über dem Chorhemd getragen. Es kann auch von Hierodiakonen, Erzdiakonen und Protodiakonen getragen werden.

Zu den Gewändern des Priesters gehören auch Handläufe, die dazu dienen, die Ärmel des Chorrocks festzuziehen. Sie sehen aus wie verengte Ärmel. Dieses Attribut symbolisiert die Seile, die um die Hände Jesu Christi gewickelt waren, als er am Kreuz gekreuzigt wurde. Handläufe bestehen in der Regel aus dem gleichen Stoff wie das Chorhemd. Sie zeigen auch Kreuze.

Was trägt der Priester?

Die Kleidung eines Priesters unterscheidet sich von der Kleidung gewöhnlicher Geistlicher. Während des Gottesdienstes muss er folgende Gewänder tragen: Soutane, Soutane, Handläufe, Gamasche, Gürtel, Stola.

Die Soutane wird nur von Priestern und Bischöfen getragen. All dies ist auf dem Foto deutlich zu erkennen. Die Kleidung kann sich leicht unterscheiden, aber das Prinzip ist immer das gleiche.

Soutane (Soutane)

Die Soutane ist eine Art Chorrock. Es wird angenommen, dass die Soutane und die Soutane von Jesus Christus getragen wurden. Solche Gewänder sind ein Symbol der Distanz zur Welt. Die Mönche in der alten Kirche trugen solch fast ärmliche Kleidung. Im Laufe der Zeit kam sie in den Einsatz und der gesamte Klerus. Die Soutane ist ein langes, zehenlanges Herrenkleid mit schmalen Ärmeln. In der Regel ist seine Farbe entweder weiß oder gelb. Die Soutane des Bischofs ist mit speziellen Bändern (Gammats) versehen, mit denen die Ärmel um das Handgelenk geschnürt werden. Dies symbolisiert die Blutströme, die aus den durchbohrten Händen des Erlösers strömen. Es wird angenommen, dass Christus immer in einer solchen Tunika auf der Erde wandelte.

Stahl

Ein Epitrachelion ist ein langes Band, das um den Hals gewickelt wird. Beide Enden sollten nach unten gehen. Dies ist ein Symbol der doppelten Gnade, die dem Priester für Gottesdienste und heilige Sakramente gewährt wird. Epitrachelion wird über einer Soutane oder Soutane getragen. Dies ist eine zwingende Eigenschaft, ohne die Priester oder Bischöfe nicht das Recht haben, heilige Riten durchzuführen. Auf jede Stola sollten sieben Kreuze aufgenäht werden. Auch die Reihenfolge der Anordnung der Kreuze auf der Stola hat eine gewisse Bedeutung. Auf jeder nach unten gerichteten Hälfte befinden sich drei Kreuze, die die Anzahl der vom Priester gespendeten Sakramente symbolisieren. Einer befindet sich in der Mitte, also am Hals. Dies ist ein Symbol dafür, dass der Bischof dem Priester den Segen zur Durchführung des Abendmahls überreichte. Es zeigt auch, dass der Pfarrer die Bürde des Dienstes für Christus auf sich genommen hat. Sie können sehen, dass die Gewänder des Priesters nicht nur Kleidung sind, sondern eine ganze Symbolik. Über der Soutane und der Stola wird ein Gürtel angelegt, der das Handtuch Jesu Christi symbolisiert. Er trug es am Gürtel und benutzte es beim letzten Abendmahl, als er seinen Jüngern die Füße wusch.

Soutane

In einigen Quellen wird die Soutane als Robe oder Schwerverbrecher bezeichnet. Dies ist das äußere Gewand eines Priesters. Die Soutane sieht aus wie ein langes, weites ärmelloses Kleid. Es hat ein Loch für den Kopf und einen großen Ausschnitt vorne, der fast bis zur Taille reicht. Dies ermöglicht es dem Priester, seine Hände während der Abendmahlsausübung frei zu bewegen. Die Schultern der Soutane sind hart und hoch. Der obere Rand auf der Rückseite ähnelt einem Dreieck oder Trapez, das sich über den Schultern des Priesters befindet.

Die Soutane symbolisiert das Scharlachrot. Es wird auch das Gewand der Wahrheit genannt. Es wird angenommen, dass es Christus war, der es trug. Über der Soutane trägt der Priester

Der Beinschutz ist das Symbol des Zanpakutō. Er wird dem Klerus für besonderen Eifer und langen Dienst verliehen. Es wird am rechten Oberschenkel in Form eines Bandes getragen, das über die Schulter geworfen wird und frei herabfällt.

Der Priester legt außerdem ein Brustkreuz über die Soutane.

Kleidung eines Bischofs (Bischofs)

Die Gewänder eines Bischofs ähneln denen eines Priesters. Außerdem trägt er eine Soutane, eine Stola, Manschetten und einen Gürtel. Allerdings wird die Soutane eines Bischofs Sakkos genannt und anstelle eines Lendenschurzes wird eine Keule angelegt. Zusätzlich zu diesen Gewändern trägt der Bischof auch eine Mitra, eine Panagia und ein Omophorion. Unten finden Sie Fotos der Kleidung des Bischofs.

Sakkos

Diese Kleidung wurde bereits im alten jüdischen Umfeld getragen. Damals bestand der Sakkos aus gröbstem Material und galt als Kleidungsstück, das in Trauer, Reue und Fasten getragen wurde. Die Sakkos sahen aus wie ein Stück grober Stoff mit einem Ausschnitt für den Kopf, der die Vorder- und Rückseite vollständig bedeckte. Der Stoff ist an den Seiten nicht vernäht, die Ärmel sind weit, aber kurz. Epitrachelion und Soutane schauen durch die Sakkos.

Im 15. Jahrhundert wurden Sakkos ausschließlich von Großstädtern getragen. Seit der Gründung des Patriarchats in Russland begannen auch die Patriarchen, sie zu tragen. Was die spirituelle Symbolik betrifft, symbolisiert dieses Gewand wie die Soutane das purpurne Gewand Jesu Christi.

Keule

Das Gewand eines Priesters (Bischofs) ist ohne Keule unvollständig. Dieses Brett hat die Form einer Raute. Es wird an einer Ecke am linken Oberschenkel über den Sakkos aufgehängt. Ebenso wie der Beinschutz gilt der Streitkolben als Symbol des spirituellen Schwertes. Dies ist Gottes Wort, das einem Geistlichen immer auf den Lippen liegen sollte. Dies ist ein bedeutenderes Attribut als eine Gamasche, da es auch ein kleines Stück Handtuch symbolisiert, mit dem der Erretter seinen Jüngern die Füße wusch.

Bis zum Ende des 16. Jahrhunderts diente der Verein in der russisch-orthodoxen Kirche nur als Attribut der Bischöfe. Aber ab dem 18. Jahrhundert begann man, es als Belohnung an Archimandriten zu verteilen. Das liturgische Gewand eines Bischofs symbolisiert die sieben gespendeten Sakramente.

Panagia und Omophorion

Ein Omophorion ist ein langes, mit Kreuzen verziertes Stoffband.

Es wird auf den Schultern getragen, sodass ein Ende vorne und das andere hinten abfällt. Ohne Omophorion kann ein Bischof keine Gottesdienste verrichten. Es wird über den Sakkos getragen. Symbolisch stellt das Omophorion ein Schaf dar, das in die Irre gegangen ist. Der gute Hirte brachte sie auf seinen Armen ins Haus. Im weitesten Sinne bedeutet dies die Erlösung der gesamten Menschheit durch Jesus Christus. Der in ein Omophorion gekleidete Bischof verkörpert den Erlöserhirten, der verlorene Schafe rettet und sie in seinen eigenen Händen zum Haus des Herrn bringt.

Über den Sakkos wird auch eine Panagia getragen.

Dabei handelt es sich um ein rundes, mit farbigen Steinen eingefasstes Abzeichen, das Jesus Christus bzw. die Mutter Gottes darstellt.

Der Adler kann auch den Gewändern des Bischofs zugeschrieben werden. Während des Gottesdienstes wird dem Bischof ein Teppich mit einem Adler unter die Füße gelegt. Symbolisch sagt der Adler, dass der Bischof dem Irdischen entsagen und zum Himmlischen aufsteigen muss. Der Läufer muss überall auf dem Adler stehen, also immer auf dem Adler sein. Mit anderen Worten: Der Adler trägt ständig den Läufer.

Auch im Gottesdienst verwenden Bischöfe ein Symbol höchster pastoraler Autorität. Der Stab wird auch von Archimandriten verwendet. In diesem Fall gibt das Personal an, dass es sich um die Äbte der Klöster handelt.

Hüte

Der Kopfschmuck eines Priesters, der den Gottesdienst leitet, wird Mitra genannt. Im Alltag tragen die Geistlichen eine Skufia.

Die Mitra ist mit bunten Steinen und Bildern verziert. Dies ist ein Symbol für die Dornenkrone, die auf dem Haupt Jesu Christi angebracht ist. Die Mitra gilt als Kopfschmuck des Priesters. Gleichzeitig ähnelt es der Dornenkrone, mit der der Kopf des Erlösers bedeckt war. Das Anlegen einer Mitra ist ein ganzes Ritual, bei dem ein besonderes Gebet gelesen wird. Es wird auch während der Hochzeit gelesen. Daher ist die Mitra ein Symbol für die goldenen Kronen, die den Gerechten im Himmelreich auf den Kopf gesetzt werden, die im Moment der Vereinigung des Erretters mit der Kirche anwesend sind.

Bis 1987 verbot die Russisch-Orthodoxe Kirche allen, außer Erzbischöfen, Metropoliten und Patriarchen, das Tragen. Auf einer Tagung im Jahr 1987 erlaubte die Heilige Synode allen Bischöfen, eine Mitra zu tragen. In einigen Kirchen ist das Tragen mit einem Kreuz auch für Subdiakone zulässig.

Mitra gibt es in verschiedenen Varianten. Eine davon ist die Krone. Eine solche Mitra hat über dem unteren Gürtel eine Krone aus 12 Blütenblättern. Bis zum 8. Jahrhundert wurde diese Art von Mitra von allen Geistlichen getragen.

Kamilavka – ein Kopfschmuck in Form eines violetten Zylinders. Skofya wird für den Alltag verwendet. Dieser Kopfschmuck wird unabhängig von Grad und Rang getragen. Es sieht aus wie ein kleiner runder schwarzer Hut, der sich leicht falten lässt. Ihre Falten umschließen ihren Kopf

Seit 1797 wird die samtene Skufia ebenso wie die Cuisse als Belohnung an Mitglieder des Klerus verliehen.

Der Kopfschmuck eines Priesters wurde auch Klobuk genannt.

Schwarze Kapuzen wurden von Mönchen und Nonnen getragen. Die Haube sieht aus wie ein nach oben erweiterter Zylinder. Daran sind drei breite Bänder befestigt, die auf den Rücken fallen. Die Kapuze symbolisiert Erlösung durch Gehorsam. Hieromonks dürfen während des Gottesdienstes auch schwarze Kapuzen tragen.

Roben für den Alltag

Auch Alltagsgewänder sind symbolisch. Die wichtigsten sind eine Soutane und eine Soutane. Geistliche, die einen klösterlichen Lebensstil führen, müssen eine schwarze Soutane tragen. Der Rest kann eine Soutane in Braun, Dunkelblau, Grau oder Weiß tragen. Soutanen können aus Leinen, Wolle, Stoff, Satin, Chesuchi und manchmal auch Seide hergestellt werden.

Am häufigsten wird die Soutane in Schwarz hergestellt. Seltener sind Weiß, Creme, Grau, Braun und Marineblau. Die Soutane und Soutane können ein Futter haben. Im Alltag gibt es Soutanen, die einem Mantel ähneln. Ergänzt werden sie durch Samt oder Fell am Kragen. Für den Winter nähen sie Soutanen auf ein warmes Futter.

In der Soutane muss der Priester alle Gottesdienste mit Ausnahme der Liturgie durchführen. Während der Liturgie und anderen besonderen Momenten, wenn der Ustav den Geistlichen dazu zwingt, die volle liturgische Kleidung anzuziehen, zieht der Priester diese aus. In diesem Fall zieht er ein Messgewand an der Soutane an. Während des Gottesdienstes trägt der Diakon außerdem eine Soutane, über die ein Chorhemd gestülpt wird. Der darüber stehende Bischof ist verpflichtet, verschiedene Messgewänder zu tragen. In Ausnahmefällen kann der Bischof bei einigen Gottesdiensten den Gottesdienst in einer Soutane mit Mantel halten, auf dem ein Epitrachelion angebracht ist. Eine solche Kleidung eines Priesters ist eine obligatorische Grundlage für liturgische Gewänder.

Welche Bedeutung hat die Farbe des Priestergewandes?

Anhand der Farbe der Kleidung des Geistlichen kann man von verschiedenen Feiertagen, Ereignissen oder Gedenktagen sprechen. Wenn der Priester in Gold gekleidet ist, bedeutet dies, dass der Gottesdienst am Gedenktag des Propheten oder Apostels stattfindet. Auch fromme Könige oder Fürsten können verehrt werden. Am Lazarus-Samstag muss sich der Priester ebenfalls in Gold oder Weiß kleiden. Im goldenen Gewand ist der Pfarrer beim Sonntagsgottesdienst zu sehen.

Weiß ist ein Symbol der Göttlichkeit. An Feiertagen wie der Geburt Christi, der Darstellung Christi, der Verklärung sowie zu Beginn des Gottesdienstes an Ostern ist es üblich, weiße Gewänder zu tragen. Weiße Farbe ist das Licht, das während der Auferstehung vom Grab des Erretters ausgeht.

Ein Priester zieht ein weißes Gewand an, wenn er das Sakrament der Taufe und Hochzeiten spendet. Bei der Initiationszeremonie werden auch weiße Gewänder getragen.

Blau symbolisiert Reinheit und Unschuld. Kleidung dieser Farbe wird an den Feiertagen getragen, die den Allerheiligsten Theotokos gewidmet sind, sowie an den Tagen der Verehrung der Ikonen der Muttergottes.

Auch Metropoliten tragen blaue Gewänder.

In der Großen Fastenzeit und am Fest der Erhöhung des Großen Kreuzes tragen die Geistlichen eine violette oder dunkelrote Soutane. Auch Bischöfe tragen lila Kopfbedeckungen. Die rote Farbe erinnert an das Gedenken an die Märtyrer. Auch beim Ostergottesdienst tragen die Priester rote Gewänder. In den Gedenktagen der Märtyrer symbolisiert diese Farbe deren Blut.

Grün symbolisiert ewiges Leben. An den Gedenktagen verschiedener Asketen tragen Diener grüne Gewänder. Die Gewänder der Patriarchen haben die gleiche Farbe.

Dunkle Farben (Dunkelblau, Dunkelrot, Dunkelgrün, Schwarz) werden vor allem an Trauer- und Reuetagen verwendet. Auch in der Fastenzeit ist es üblich, dunkle Gewänder zu tragen. An Festtagen, während des Fastens, dürfen mit farbigen Besätzen verzierte Gewänder getragen werden.

Die liturgische Kleidung der orthodoxen Kirche hat in ihrer Entwicklung eine lange Geschichte durchlaufen – von den einfachen Gewändern der Apostel Christi, der Fischer von gestern in Galiläa – bis zur königlichen patriarchalischen Kleidung, von den dunklen, bescheidenen Gewändern der Darsteller der geheimen Katakombenliturgien von die Ära der antichristlichen Verfolgung bis hin zu den prächtigen Festgottesdiensten von Byzanz und dem kaiserlichen Russland.
Im theologischen, liturgischen Sinne ist die Heilige Schrift die Grundlage aller christlichen Gottesdienste sowie ihres äußeren Ausdrucks, auch in liturgischen Gewändern. Der Schöpfer selbst, nach dem inspirierten Bild der Psalmen, „bekleidete sich mit Licht wie ein Gewand und breitete den Himmel aus wie ein Zelt“ (Ps. 103). Christus der Erlöser erscheint in den Lehren des Apostels Paulus als der Große Hierarch, Fürsprecher des Neuen Testaments, „ein barmherziger und treuer Hohepriester vor Gott“, ein Hohepriester nach der Ordnung Melchisedeks, „mit einem „unvergänglichen Priestertum“, sitzt „zur Rechten des Throns der Majestät im Himmel“. Johannes der Theologe sieht in der „Offenbarung“ den himmlischen Tempel: „Und der Thron stand im Himmel, und auf dem Thron saß der Eine; Und um den Thron herum sah ich vierundzwanzig Älteste sitzen, gekleidet in weiße Gewänder und mit goldenen Kronen auf ihren Häuptern“ (Offenbarung 4,2-4). Hier ist die erste Beschreibung der himmlischen Liturgie. Die „ganze Waffenrüstung Gottes“ ist auch ein Prototyp kirchlicher Gewänder, über die der Apostel Paulus im Epheserbrief schreibt: „Zieht die ganze Waffenrüstung Gottes an, damit ihr den List des Teufels widerstehen könnt.“ . Steht nun da, gegürtet mit der Wahrheit, angelegt mit dem Brustpanzer der Gerechtigkeit und beschuht mit euren Füßen, bereit, den Frieden zu verkünden, und vor allem, nehmt den Schild des Glaubens und den Helm des Heils und das Schwert des Geistes, der das Wort Gottes ist“ (Eph. 6:11, 14-17). In diesen Worten kommt die symbolische Bedeutung liturgischer Gewänder in größtmöglicher Vollständigkeit zum Ausdruck. Zur Zeit des Apostels Paulus existierten sie noch nicht, aber später, als sie entstanden, waren es diese apostolischen Worte, die die Grundlage ihres theologischen Verständnisses bildeten. Oft verglichen die heiligen Väter, bezogen auf die Interpretation der Bedeutung bestimmter Accessoires der Kirchenwürde, diese auch mit der in der Bibel ausführlich beschriebenen Kleidung der alttestamentlichen Hohepriester.
Historisch gesehen sieht das Bild, wie wir weiter unten sehen werden, in den meisten Fällen sowohl einfacher als auch komplexer aus. Im orthodoxen Osten wurden sowohl die Liturgie als Ganzes als auch die kirchlichen Gewänder in ihrer Vielfalt und Entwicklung von zwei gleichermaßen starken und tiefgreifenden, wenn auch gegensätzlichen Faktoren beeinflusst. „Das Reich und die Wüste“ – so bezeichnete einer der besten Kirchenhistoriker den treibenden Widerspruch des Kirchenlebens in Byzanz. In der Wüste, im wahrsten Sinne des Wortes, in den großen Klöstern Palästinas und Ägyptens wurde die liturgische Regel geboren – die Frucht des Gedankens Gottes und der Gebete asketischer Mönche. Aber nach Konstantinopel, auf den Kaiserthron, übertragen, musste der kirchliche Ritus unwillkürlich ein Abbild der höfischen Pracht auf sich selbst reflektieren, was wiederum zu einem neuen theologischen Verständnis führte. Als Professor der Moskauer Theologischen Akademie A.P. Golubtsov: „Es reicht aus, sich an die Sakkos, Mitra, mehrfarbigen Tafeln oder Tafeln auf bischöflichen und archimandrischen Gewändern, an Quellen oder andersfarbige Streifen auf Chorröcken, an bischöfliche Lampen und Orlets zu erinnern, um Zweifel an der Entlehnung einiger Teile der Kirche auszuräumen.“ Gewänder aus der königlichen byzantinischen Tracht“.

Das byzantinische Stadium in der Entwicklung liturgischer Gewänder wird von unseren bekannten liturgischen Historikern (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) ungefähr in der folgenden Form dargestellt. Im Mittelpunkt fast jeder Innovation stand die Initiative des Kaisers. Das eine oder andere Detail der königlichen Zeremonienkleidung wurde zunächst als Anerkennung für Verdienste und Verdienste, also als Belohnung, persönlich an den einen oder anderen Hierarchen beklagt. So beginnt die dokumentarische Geschichte der Bischofsmitra damit, dass Kaiser Basilius II., der Bulgarenmörder, dem Patriarchen Theophilus von Jerusalem das Recht einräumte, „sich in der Kirche (d. h. während des Gottesdienstes) mit einem Diadem zu schmücken“. Das war es, erklärt A.L. Dmitrievsky, ein Zeichen persönlicher Gunst, „so wie andere Kaiser den Patriarchen Sakkos, Handläufe, ein großes Omophorion oder Kundurs (Schuhe mit goldgestickten byzantinischen Adlern) von ihrer königlichen Schulter gewährten“. Mit anderen Worten, viele charakteristische Accessoires dieses oder jenes heiligen Ordens in der Kirche, die heute für ihn als ursprünglich gelten, hatten ursprünglich den Charakter einer Auszeichnung und einer persönlichen Auszeichnung.

Das Wort „Belohnung“ selbst mit seinem offensichtlich slawischen Aussehen und seiner Bedeutung gelangte relativ spät in die russische Sprache, nicht früher als Ende des 17. – Anfang des 18. Jahrhunderts, und zwar im modernen spezifischen Sinne („mit einer Mitra oder einem Geschenk belohnen“) „Ordnung“) ist eine völlige Innovation des 19. Jahrhunderts. Es ist interessant, dass die primäre bildliche und poetische Bedeutung dieses Wortes (belohnen bedeutet „belohnen“, „einen für den anderen sammeln“) mit der primären Bedeutung des türkischen Ursprungs übereinstimmt, laut Linguisten dem Wort san („ große Zahl“, „oben“, „Herrlichkeit“). Im altrussischen Sprachgebrauch findet sich das Wort „san“ auch im Sinne von „Satz kirchlicher Gewänder“. In der Charta heißt es zum Beispiel, dass man die Ostermatinen „im höchsten Rang“ abhalten solle. Kirchliche Auszeichnungen sind im übertragenen Sinne sozusagen „Ergänzungen“, „Ergänzungen“ zu einem bestimmten Rang, die ihren Träger dem nächsthöheren Rang näher bringen.

Bevor das System der kirchlichen Auszeichnungen, die normalerweise mit verschiedenen Accessoires des Klerus und den ihm zugewiesenen liturgischen Gewändern verbunden sind, genauer betrachtet wird, muss der Leser kurz und allgemein daran erinnert werden, was liturgische Gewänder sind und in welcher Reihenfolge sie angebracht werden von Geistlichen.

Der orthodoxe Klerus (Klerus) umfasst drei Grade der Kirchenweihe: Diakon, Priester und Bischof. Die Träger dieser drei Grade werden Geistliche genannt. Die jüngeren Ränge im Vergleich zum Diakon: Vorleser, Sänger (Psalmvorleser), Subdiakone (Assistenten des Diakons) – bilden die Kategorie der Geistlichen oder Geistlichen (in byzantinischer Zeit gab es viel mehr Kategorien niederer Geistlicher: Anagnostes, Psalter und Protop-Salze). , candilaptes, ekdiki usw., in der Großen Kirche, d.h. Hagia Sophia, erreichte die Zahl der verschiedenen Kategorien von Geistlichen dreißig).

Gemäß der Kirchenurkunde umfassen die Gewänder des Klerus des höchsten Ranges immer auch die Gewänder der niedrigeren. Die Reihenfolge der Bewaffnung ist wie folgt: Zuerst wird die Kleidung angezogen, die dem niedrigsten Dienstgrad zugeordnet ist. Der Diakon legt also zunächst das Chorhemd (byzantinisch camisium, römisch alba) an, das ihm mit den Subdiakonen gemeinsam ist, und befestigt dann das ihm zugewiesene Orar auf seiner Schulter. Der Priester kleidet sich zunächst in die Kleidung eines Diakons und dann in die richtige Priesterkleidung. Der Bischof zieht zunächst die Gewänder eines Diakons an, dann die Gewänder eines Priesters und dann bereits die Gewänder, die ihm als Bischof gehören.
Ein markantes Accessoire der diakonischen Würde sind Chorrock und Orar. Ein Chorhemd ist ein gerades, bis zu den Zehen langes Kleidungsstück, ähnlich einem Hemd, mit weiten langen Ärmeln, das eine Person vollständig bedeckt. Wie Erzpriester Konstantin Nikolsky in „Ein Leitfaden zum Studium der Regel des Gottesdienstes“ schreibt: „Der Chorrock markiert das „Gewand der Erlösung und das Gewand der Freude“, das heißt ein reines und ruhiges Gewissen, ein tadelloses und spirituelles Leben Freude. Der Geistliche, der bei der Liturgie einen Chorrock trägt, spricht ein Gebet: „Meine Seele wird sich im Herrn freuen: Bekleide mich (denn du hast mich bekleidet) mit dem Gewand des Heils und bekleide mich mit einem Gewand der Freude (bekleidete mich). ); Lege mir wie ein Bräutigam eine Krone auf (er legte mir eine Krone auf wie ein Bräutigam) und schmücke mich (schmückte mich) wie eine Braut mit Schönheit. Ein solcher Zustand spiritueller Freude sollte allen Teilnehmern des Gottesdienstes innewohnen, daher trägt jeder, vom Diakon bis zum Bischof, einen Chorrock. Da Priester und Hierarchen einen Chorrock unter anderen Gewändern tragen, wird dieser entsprechend leicht abgewandelt und als Gewand bezeichnet. Wenn sich der Bischof anzieht, liest nicht er selbst das Gebet, sondern der Diakon, der sich an ihn wendet: „Lass deine Seele sich im Herrn freuen.“ Nicht umsonst vergleicht der Diakon seine Kleidung mit der Kleidung des Brautpaares. „Im weltlichen Leben, aus dem es für liturgische Zwecke übernommen wurde, war der Chorrock die Uniform einiger Gerichtsbeamter“, schreibt Akademiemitglied E.E. Golubinsky ist in der Geschichte der russischen Kirche eine der Kleidungsarten, die die Griechen Chitons und die Römer Tuniken nannten. Der Privatname des Chorhemds kommt aus dem Griechischen – „Reihe, Linie, Streifen“ und bedeutet, dass es mit verschiedenfarbigen Streifen verziert war, die darauf aufgenäht oder aufgereiht waren. Es wurde, wie wir glauben, aus dem weltlichen Leben für den kirchlichen Gebrauch entnommen, erstens zum Gedenken an die nicht genähte und nahtlose Tunika Christi, von der das Evangelium spricht (Johannes 19, 23), und zweitens, weil es angezogen war In seiner häuslichen Kleidung verbirgt er diese vollständig und verbirgt damit sozusagen einen weltlichen Menschen in dem, der während des Gottesdienstes dient.

Der wichtigste liturgische Unterschied des Diakons ist das Orarion, ein langes, breites Band, das er auf seiner linken Schulter über dem Chorrock trägt und das die Subdiakone kreuzweise um ihre Schultern gürten. Nur in der Liturgie, nach dem Vaterunser, umgürtet sich der Diakon kreuzweise mit seinem Orarion und bereitet sich auf den Empfang der Heiligen Mysterien vor. Beim Verkünden von Gebeten hebt er bei den Worten „Lasst uns zuhören“, „Segne, Meister“ usw. jedes Mal das Ende des Orarions mit drei Fingern seiner rechten Hand an. Über die Herkunft des Wortes Orarion gibt es zwei Meinungen, die sich jedoch nicht widersprechen. Manche erhöhen das Wort auf das lateinische Wort orio – „Gebet“. Andere – lateinisch – „Mund“, da in der Antike der Diakon mit einem Orarion die Lippen der Kommunionteilnehmer abwischte. „Pflanze zum Abwischen des Gesichts“ ist auch im klassischen Latein bekannt. In einer symbolischen Interpretation stellen die Diakone Cherubim und Seraphim dar, und das Orarion symbolisiert in diesem Sinne Engelsflügel. Manchmal ist darauf ein Engelslied eingestickt: „Heilig, heilig, heilig.“
Erzdiakone, die dem Patriarchen dienten, trugen das Orarion traditionell auf eine andere Art und Weise. Im Gegensatz zu Diakonen senkten sie das vordere, längere Ende des Orarions von der linken Schulter unter den rechten Arm, umschlossen ihren Rücken und senkten es dann wieder nach vorne über die linke Schulter.
In Russland nutzten vor der Revolution nur sehr wenige Protodiakone das Recht, ein solches „doppeltes“ Orarion zu tragen – zum Beispiel der Protodiakon der Auferstehungskathedrale in Neu-Jerusalem, da der Gottesdienst darin auf Befehl des Ordens abgehalten wurde Jerusalem-Kirche des Heiligen Grabes.
Derzeit ist das Doppelorarion eine übliche Form der kirchlichen Auszeichnung für Diakone der Russisch-Orthodoxen Kirche. Die Idee, daraus einen kirchlichen Preis zu machen, wurde erstmals 1887 auf den Seiten der Zeitschrift „A Guide for Rural Shepherds“ des berühmten Historikers und Liturgikers AL diskutiert. Dmitrievsky. „Es kann kein Hindernis dafür geben, die derzeit übliche Form des Orarions „nach dem Vorbild des Erzdiakons und des Protodiakons“ zu ändern, schrieb er und beantwortete damit eine Frage eines interessierten Lesers. „Unsere Bischöfe können wirklich verdienstvolle Diakone mit diesen Orarien auszeichnen, die aus irgendeinem Grund nur Erzdiakonen und einigen Protodiakonen zugeteilt werden.“ Im Osten erreicht das Orarion des Diakons im Allgemeinen eine Länge von 7 Arschin (fast 5 Meter) und wird auf diese Weise getragen; Der Diakon legt dieses Orarion auf seine linke Schulter, senkt es auf die rechte Seite, führt es unter seiner rechten Hand hindurch, legt es wieder auf seine linke Schulter und senkt das Ende auf den Boden, während er darauf achtet, dass sich die beiden kreuzen das Orarion liegt auf seiner Schulter neben ihm.
Zu den liturgischen Kleidungsstücken eines Priesters (Priester oder Presbyter) gehören ein Epitrachelion, ein Gürtel und ein Phelonion (oberes Messgewand). Epitrachelion wurde früher „Navynik“ genannt. Es ist das wichtigste liturgische Zeichen des Priestertums. Aufgrund seines historischen Ursprungs ist es direkt mit dem Orar verbunden. In der Antike legte ein Bischof, der einen Diakon zum Priester weihte, ihm nicht wie heute ein gesticktes Epitrachelion auf, sondern übertrug nur das hintere Ende des Orarions auf die rechte Schulter, sodass beide Enden vorne blieben.
Später begann man, Epitrachili faltbar zu machen, mit Knöpfen in der Mitte. Deshalb sind auf der Stola auch heute noch zwei Kreuze hintereinander aufgenäht, die ein doppelt gefaltetes Orarion darstellen.
Nach seiner theologischen, symbolischen Bedeutung bedeutet Epitrachelion die besondere (d. h. doppelte) Gnade des Priestertums: das erste Mal, dass ein Priester sie bei seiner Weihe zum Diakonat erhält, das zweite Mal – bei der Weihe eines Priesters.

Auch der Gürtel des Priesters unterschied sich in der Antike vom modernen. Es war eine Kordel (Seil) oder ein schmaler Zopf. Über den Ursprung der heutigen breiten Priestergürtel gibt es unter Kirchenhistorikern keine einheitliche Meinung. Laut dem bekannten Historiker der russischen Kirche, Akademiker E.E. Golubinsky, „sie sind unsere Nationalform, das heißt, sie sind unserem eigenen Alltag (aus der südrussischen Volkstracht) entnommen“ . A.A. Dmitrievsky, ein Spezialist für den orthodoxen Osten, wandte ein: „Solche Gürtel werden im Osten in der liturgischen Praxis überall verwendet: in Jerusalem, auf dem Sinai, Athos, Patmos, in Athen und an anderen Orten.“ In den Sakristien der östlichen Klöster sah der Forscher „viele breite Seidengürtel, mit metallenen, teilweise durchbrochenen, sehr kunstvoll gearbeiteten Schnallen, sogar mit Edelsteinen verziert“.

In byzantinischer Zeit trugen Priester eine Handbremse am Gürtel – „dasselbe Handtuch“, E.E. Golubinsky, der derzeit an einer kleinen Steuer in der Nähe des Throns hängt. Mit einem solchen Enchiridion am Gürtel ist die Allerheiligste Theotokos auf dem Altarmosaik aus dem 10. Jahrhundert in der Sophienkathedrale in Konstantinopel abgebildet.
Das Priestergewand wird Phelonion genannt. Allerdings ist „phelonion“ in der griechischen Sprache auch eine Entlehnung (einigen Quellen zufolge aus dem Persischen). Dem Schnitt zufolge war das Phelonion „ein glockenförmiges Kleidungsstück, das den gesamten Priester von Kopf bis Fuß, von vorne und von hinten bedeckte“. Nach der Interpretation eines byzantinischen Schriftstellers ist es „wie eine Mauer und stellt dar, wie man mit Gottesfurcht in das innere Haus des Geistes eindringt und dort ein Gespräch mit Gott findet.“ Es ist kein Zufall, dass die Ikone, auf der die Gottesmutter in einem solchen glockenförmigen Phelonion dargestellt ist, „Hinzufügung des Geistes“ heißt.
Im Lateinischen wird das Phelonion anders genannt – „Haus“. In der italienischen Stadt Loreto, wo sich im Tempel das von den Kreuzfahrern aus Nazareth transportierte „Haus der Muttergottes“ befindet, ist die Muttergottes auf der örtlichen Wunderikone im selben „Verbrecherhaus“ wie auf unserem abgebildet „Steigerung des Geistes“-Symbole. Im Kloster zur Schwarzen Madonna in Alt-Etting (Deutschland), das als „liturgisches Herz Bayerns“ bezeichnet wird, sind nicht nur die Gottesmutter, sondern auch das Kind in ihren Armen in solch kostbar verzierten glockenförmigen Phelonionen dargestellt.
Die moderne Form des Phelonions hat sich im Vergleich zur alten deutlich verändert und ist für heilige Riten praktischer geworden. Der große Ausschnitt an der unteren Vorderseite hat dazu geführt, dass, wenn ein modernes Phelonion in der Mitte vorne durchgeschnitten wird, kein Kreis, sondern ein Halbkreis entsteht. Darüber hinaus sind heute Kreuze auf das Phelonion aufgenäht, während im 15. Jahrhundert, zur Zeit des berühmten Liturgieinterpreten Simeon von Thessaloniki, nur Bischöfe ein kreuzförmiges Phelonion (Polystauri) tragen durften.

Handläufe als eigenständiger Teil der Gewänder des Klerus stammen ebenfalls aus der byzantinischen Kaisertracht, wo sie ursprünglich eine notwendige Ergänzung der königlichen Dalmatik waren. Der Chorrock oder die Tunika, der unter den kurzen Ärmeln der Dalmatic hervorschaute, diente dazu, die Handläufe oder Armbinden zu schließen. Damit haben sie, wie wir sehen, wie auch andere Teile liturgischer Gewänder einen historisch bedingten, kostümtechnisch völlig funktionalen Ursprung und erhielten erst unter der Feder späterer theologischer Schriftsteller eine besondere symbolische und liturgische Begründung.
Ursprünglich als Belohnung, eine kaiserliche Auszeichnung nur von Hofbischöfen, verliehen, verbreiteten sie sich ab dem 12.-13. Jahrhundert. auf Priester (anfangs auch nicht auf alle), bis zum Ende des XIV. Jahrhunderts. wurden zu ihrem obligatorischen liturgischen Beiwerk, und im 15. Jahrhundert tauchten sie, wiederum als Unterscheidungsmerkmal, unter den Erzdiakonen auf. Heutzutage sind Handläufe in der russischen liturgischen Praxis ein notwendiges Accessoire sowohl für Diakone als auch für Priester- und Bischofsgewänder. Neben der praktischen Bequemlichkeit (sie straffen die Ärmelränder, verstärken sie und machen die Hände für den Gottesdienst frei) tragen die Handläufe auch eine spezifische theologische Belastung. Der Priester legt den Handlauf an seine rechte Hand und spricht ein Gebet: „Deine rechte Hand, Herr, sei verherrlicht in der Festung; Deine rechte Hand, o Herr, zerschmettere (zerschmettere) die Feinde, und mit der Menge deiner Herrlichkeit hast du die Widersacher ausgelöscht (vernichtet)“ (Mech. 15:6-7). Der Priester setzt den linken Handlauf auf und sagt: „Deine Hände (Hände) haben mich erschaffen und mich erschaffen (mich erschaffen): gib mir Verständnis (mich), und ich werde dein Gebot lernen“ (Ps. 118, 73). In einer symbolischen Interpretation erinnern die Anweisungen des Priesters und des Bischofs, die Christus den Erlöser in der Liturgie darstellen, an die Bande, mit denen seine Hände gefesselt waren.
Zu den Accessoires des Priesteramtes gehört auch eine Gamasche – ein viereckiges längliches Brett, das an Bändern an den beiden oberen Ecken am Gürtel aufgehängt wird. Die Gamasche ist ein rein russisches Phänomen, im orthodoxen Osten zählt sie nicht zu den liturgischen Kleidungsstücken. Epigonatius (siehe unten), der bei den Griechen in den Gewändern der Bischöfe, Archimandriten und einiger Erzpriester enthalten ist, nennen wir einen Verein.
Der symbolischen Bedeutung nach markiert der Beinschutz „das Schwert des Geistes, das das Wort Gottes ist“ (Eph. 6, 17). Mit diesem Schwert ist der Priester gegen Unglauben, Häresie und Bosheit gewappnet. Bei der Liturgie trägt er einen Lendenschurz und spricht die Zeilen des Psalms aus: „Gürte dein Schwert um deine Hüfte, Starker, mit deiner Schönheit und deiner Güte.“ Und gelinge und herrsche um der Wahrheit, der Sanftmut und der Gerechtigkeit willen, und deine rechte Hand wird dich wunderbar belehren“ (Ps. 44, 4-5). Der Erzpriester und Archimandrit dürfen neben dem Beinschutz auch eine Keule tragen. Sie ist wie der Beinschutz eine spirituelle Belohnung für das Priestertum (siehe unten).
Das den Archimadriten als Belohnung gewährte Recht, Mitra und Stab während des Gottesdienstes zu verwenden, sollte als eine der Manifestationen des allgemeinen Trends in der Entwicklung des orthodoxen Gottesdienstes angesehen werden – im Hinblick auf die Erhebung des niedrigeren Ranges zum höchsten, zum Graduierten Übertragung der Zeichen und Merkmale des bischöflichen Dienstes auf den Dienst des Archimandriten.
Die gleiche Tendenz zeigt sich deutlich in einer anderen kirchlichen Auszeichnung: der Erlaubnis für Erzpriester und Archimandriten, die Liturgie an den offenen Königstoren bis zur Zeit der Cherubim oder sogar vor dem Vaterunser, wie es während des bischöflichen Gottesdienstes geschieht, zu feiern.

Kommen wir nun zu den bischöflichen Gewändern. Das wichtigste liturgische Zeichen eines Bischofs ist ein Omophorion – ein Schulterpolster oder im Altkirchenslawischen eine Amice. Das Omophorion, also Maforium, konnte verschiedene Formen haben: Es bedeckte nicht nur die Schultern, sondern manchmal auch den Hals, manchmal – wie die Muttergottes auf den Ikonen – und den Kopf. Der Schleier, den die Allerheiligsten Theotokos in der Vision von Andreas dem Heiligen Narren über die Gläubigen der Vlachris-Kirche ausbreiteten, war ihr Maphorium. Wie es in einer ihrer Stichera zum Fest der Fürbitte gesungen wird: „Bedecke, o Dame, unser Land und das ganze Volk mit dem Omophorion deiner Barmherzigkeit.“ Das erste bischöfliche Omophorion wurde der Legende nach von der Jungfrau Maria selbst für den gerechten Lazarus gewebt, als sie ihn auf Zypern besuchte, wo er dreißig Jahre lang diente, nachdem der Herr ihn „in der Stadt Kiteysky“ (heute Larnaca) auferweckt hatte ).
Was die byzantinischen dokumentarischen Zeugnisse betrifft, so stehen die ältesten davon im Zusammenhang mit den Aktivitäten des heiligen Mitrofan, Erzbischof von Konstantinopel (325). Das Omophorion wurde laut St. Isidor Pelusiot (436) immer „aus einer Welle (Wolle) und nicht aus Leinen gefertigt, da es ein gerettetes verlorenes Schaf symbolisiert“. Diese Idee kommt auch in dem Gebet zum Ausdruck, das gesprochen wird, wenn das Omophorion auf die Schultern des Bischofs gelegt wird: „Auf Ramo, Christus, hast du die irrende Natur genommen und sie emporgehoben und zu Gott und dem Vater gebracht“ (d. h. „Auf deinen Schultern hast du unsere sündige menschliche Natur getragen und – bei der Himmelfahrt – zu Gott erhoben“).
Ikonografische Bilder (die ältesten befinden sich in der Menologie des Kaisers Basilius aus dem frühen 11. Jahrhundert) bezeugen die anfängliche Existenz zweier Arten von Omophorionen: in der Form eines breiten Bandes, das bis heute erhalten ist, und in der Form des sogenannte „Doppelstola“. Wie E.E. schrieb Golubinsky: „Wenn Sie zwei Priesterstola nehmen und, nachdem Sie das Halsloch von einem abgeschnitten haben, es von der gegenüberliegenden Seite an das Halsloch des anderen nähen, dann wird diese Doppelstola sozusagen das Omophorion des zweiten sein.“ form. Um den Hals getragen, fiel es mit beiden Enden nach unten und hing frei, sodass es sozusagen über dem Phelonion des Bischofs zwei Epitrachili darstellte – vorne und hinten.
Byzantinische Historiker erklären den Ursprung der heute allgemein akzeptierten Form des sogenannten „breiten“ bischöflichen Omophorions wie folgt. „Der Hauptunterschied zwischen einem Beamten im alten Rom war eine Überlieferung – ein breiter violetter Rand um die Tunika von Senatoren und Konsuln. Dann, noch in vorkaiserlichen Zeiten, trennte es sich – es wurde zu einem konsularischen breiten Verband um den Hals, der bis zur Brust reichte. Als die Lore von den Konsuln auf die Kaiser überging, begannen sie, sie mit Edelsteinen und Perlen zu schmücken. Diese nur mit Kreuzen und Fransen geschmückte Überlieferung wurde zum Zeichen bischöflicher Würde und ersetzte das einfache, antike Omophorion.
Und hier, in der Geschichte des Omophorions, stößt man erneut auf die Tatsache des ursprünglichen Schenkungs- oder Auszeichnungscharakters der wichtigsten kirchlichen Auszeichnung. So wie anfangs nur 12 große byzantinische Würdenträger das Recht hatten, ein breites kaiserliches Wappen zu tragen, erlaubte das Konzil von Konstantinopel im Jahr 869 nur bestimmten Bischöfen, ein großes Omophorion (wie ein Wappen) zu tragen, und das auch nur an bestimmten Feiertagen. (Hier ging es natürlich nicht um das Omophorion im Allgemeinen, sondern speziell um das große Omophorion vom Typus der Kaiserkunde). Darüber hinaus hing die Breite des Omophorions von der hierarchischen Höhe des Bischofs ab. Je höher die Position des Stuhls auf der hierarchischen Leiter war, desto breiter war das Omophorion des Bischofs, ein schmales Omophorion, ähnlich dem Orarion des Diakons (so sind die Omophorionen der Heiligen auf den Ravenna-Mosaiken des 6. Jahrhunderts). entweder von Anbetern eines besonderen Altertums oder von Primaten eines der niedrigeren Grade in der Liste der Lehrstühle. Ebenso war ein weiteres symbolträchtiges Bischofsgewand, der Sakkos, ursprünglich das Gewand nur eines byzantinischen Kaisers. Sakkos (Griechisch – „Tasche“; es wird angenommen, dass das Wort hebräischen Ursprungs ist) war in der Antike eine schmale, lange Tunika, die über dem Kopf getragen wurde und ihrem Aussehen nach den Namen „Tasche“ völlig rechtfertigte. Entsprechend dem Herkunftsort aus Dalmatien (dem heutigen Kroatien) wurde diese Kleidung im byzantinischen königlichen Alltag als Dalmatik bezeichnet. Um das Anziehen zu erleichtern, wurde die Dalmatik manchmal an den Seiten eingeschnitten und die Einschnitte mit einem Zopf zusammengebunden oder mit Broschen befestigt. An den Sakkos des Bischofs wurden die Broschen später durch sogenannte Glocken (Glocken) ersetzt – in Anlehnung an die Kleidung des alttestamentlichen Hohepriesters.
Der Dalmatiker (= Sakkos) trat gleichzeitig in die Gewänder des Patriarchen von Konstantinopel ein, als er den höchsten Kategorien byzantinischer Hofadliger zur Verfügung stand (XII.-XII. Jahrhundert). Aber auch im dreizehnten Jahrhundert Der Patriarch trug die Sakkos nur an drei wichtigen Feiertagen: zu Ostern, zu Weihnachten und zu Pfingsten, an anderen Tagen, sogar Feiertagen, und begnügte sich mit dem Phelonion des Bischofs. Zurück im 15. Jahrhundert. Simeon von Thessaloniki antwortete auf die Frage: „Warum die Bischöfe weder ein Polystauri (kreuzförmiges Phelonion) noch einen Sakkos tragen, und wenn sie es tragen, was ist dann daran falsch?“ antwortete: „Jeder sollte behalten, was ihm gehört.“ zu seinem Rang, denn das zu tun, was nicht gegeben ist, und das zu empfangen, was nicht gebührt, ist charakteristisch für Stolz.

Aber die Entwicklung der Kirchenkleidung verlief in diesem Fall, wie auch in anderen, nicht im Sinne einer strikten Einhaltung hierarchischer Unterschiede, sondern im Gegenteil in der Richtung, jedem der unteren Ränge die Unterscheidungsmerkmale von „hinzufügen“. einen höheren Rang. Im 16. Jahrhundert. Sakkos sind bei den griechischen Bischöfen allgemein verbreitet. Unsere Metropoliten der ersten Jahrhunderte der Existenz der Russischen Kirche hatten weder einen Sakkos noch ein Polystaurium (denken wir daran, dass in den Petitionen – den Listen der Bischofssitze des Patriarchats von Konstantinopel – die russische Metropole zunächst einen sehr hohen Stellenwert einnahm). bescheidener 61. Platz). Aber bereits 1346 hatte der Metropolit von Kiew dem Erzbischof von Nowgorod Wassili Kalik „kreuzförmige Gewänder“ – Polystaurium – gesegnet (gewährt). Der damalige Metropolit selbst hatte bereits einen Sakkos. Basilius' Nachfolger, Bischof Moses von Nowgorod, erhält als Bestätigung seiner Würde „kreuzförmige Gewänder“ direkt aus Konstantinopel, vom Patriarchen Philotheus. Sakkos blieb zu dieser Zeit das persönliche Eigentum des Metropoliten. Der älteste erhaltene russische Sakkos wurde von Metropolit Photius, dem Heiligen von Moskau, aus Griechenland mitgebracht und stammt aus den Jahren 1414–1417.

Mit der Gründung des Patriarchats in Russland im Jahr 1589 wurde der Sakkos zum ikonischen Gewand des Patriarchen von Moskau und der Primaten der vier gleichzeitig gegründeten Metropolen Nowgorod, Kasan, Rostow und Krutitsy. Die patriarchalischen Sakkos unterschieden sich von denen der Metropoliten durch die Schürze – ein aufgenähtes, mit Perlen besetztes Epitrachelion – im Bild des biblischen Handlangers Aarons (Ex. 28, 15-24). Die Sakkos wurden erst nach der Abschaffung des Patriarchats unter Peter dem Großen zu einer gemeinsamen bischöflichen Zugehörigkeit. (ab 1702 – als charakteristisches Merkmal einiger Bischöfe, ab 1705 – als gemeinsame Zugehörigkeit der Würde).
Ein weiteres charakteristisches Element der bischöflichen liturgischen Kleidung ist Epshonatiy, auf Russisch Polizei (d. h. „kleines Geschlecht“) oder im allgemeinen Sprachgebrauch Keule. Bei der Keule handelt es sich um ein quadratisches (genauer gesagt rautenförmiges) Brett, das an einem Ende an einem langen Band am Gürtel aufgehängt ist, sodass es in einer Raute an der Hüfte hängt und wirklich einer Waffe ähnelt – einem Schwert oder einer Keule . Wenn ein Bischof gekleidet ist, wenn eine Keule aufgehängt ist, wird das gleiche Gebet gesprochen wie wenn ein Priester mit einem Beinschutz gekleidet ist: „Gürte dein Schwert um deine Hüfte“ (Ps. 44, 4-5).
Gehört der Beinschutz zu den Auszeichnungen für Priester (normalerweise ist dies die erste Auszeichnung), dann ist die Keule ein obligatorisches Accessoire der liturgischen Kleidung eines Bischofs, und auch Archimandriten und Erzpriester werden nur als Belohnung verliehen. Archimandriten tragen seit langem (und jetzt Erzpriester) normalerweise sowohl eine Cuisse als auch eine Keule. Gleichzeitig wird die Bischofskeule auf den Sakkos gelegt. Archimandriten und Erzpriester trugen sowohl eine Keule als auch eine Keule unter einem Phelonion an einem Band über ihren Schultern. Der Priester trägt auf seiner rechten Seite eine Gamasche. Wenn dem Erzpriester (oder Archimandriten) Schweiß und eine Keule verliehen werden, wird diese auf der rechten Seite und die Cuisse auf der linken Seite platziert.

Auf der Brust trägt der Priester während des Gottesdienstes ein Brustkreuz (vom altslawischen Persi – „Brust“), und Bischöfe tragen ein Kreuz mit Verzierungen und eine Panagia – ein kleines rundes Bild des Erlösers oder der Gottesmutter. Für einen Bischof kann die Belohnung eine zweite Panagia sein.
Zunächst trugen Bischöfe und Presbyter, wie alle gläubigen Christen, nur Brustkreuze auf der Brust unter ihrer Kleidung. Enkolpionen könnten Partikel heiliger Reliquien enthalten und wurden in diesem Fall Reliquiare genannt. Das Tragen eines elegant verzierten Reliquienschreins auf der Brust über formeller Kleidung war das Vorrecht des Kaisers (in Byzanz) oder der Großfürsten – und späteren Zaren – in der Moskauer Rus.
„Panagia“ war der Name eines Teils der liturgischen Prosphora, die zu Ehren des Allerheiligsten Theotokos auf der Proskomedia herausgegeben wurde. In den östlichen Zönobitenklöstern wurde der Ritus der Himmelfahrt durchgeführt. Panagia – am Ende des brüderlichen Mahls.
In der Ära des Metropoliten Cyprian und Sergius von Radonesch, im letzten Viertel des 14. Jahrhunderts, gelangte dieser Brauch auch in russische Klöster und dann, offensichtlich unter dem Einfluss des entsprechenden byzantinischen Königsrituals, in die Praxis des Großherzogs und königliches Mahl. Aber wenn es unter stationären Bedingungen, in einem Kloster oder in einem Palast, bequem war, das Brot der Muttergottes in einem speziellen Gefäß, der Panagiara, aufzubewahren und zu transportieren, dann unter Feldbedingungen (und vor allem Bischöfen, wie Fürsten, meistens). auf russischen Distanzen mussten sie auf Reisen verbringen) war es bequemer, eine Truhe mit runder Form des Reliquiars zu haben, auf die der Name seines Inhalts übertragen wurde - Panagia.
Auf jeden Fall kennt die altrussische kirchliche und zaristische Praxis beide funktionellen Verwendungen der Panagia. Die älteste uns überlieferte Panagia ist eine silberne Doppelblatt-Panagia aus dem Moskauer Simonow-Kloster mit Bildern der Himmelfahrt auf dem Deckel, der Dreifaltigkeit und Unserer Lieben Frau vom Zeichen auf den Innenflügeln. Dies ist eine typische Kloster-Panagia. Über eine ähnliche Panagia aus der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale des Moskauer Kremls mit dem Bild des Allmächtigen und der Evangelisten auf dem Deckel ist mit Sicherheit bekannt, dass sie „auf Feldzügen zum Großen Herrscher an den Tischen“ getragen wurde.
Später verlor die Panagia, nachdem sie in die Gewänder der Bischöfe gelangt war, ihren ursprünglichen funktionalen Zweck und verwandelte sich in ein symbolisches Ornat – eine runde oder figürliche Brustikone des Erlösers oder der Gottesmutter.
Die bischöflichen Gewänder werden durch einen besonderen liturgischen Kopfschmuck, die sogenannte Mitra, vervollständigt. Die Mitra kann zu Recht als einer der geheimnisvollsten Kopfbedeckungen angesehen werden. Das Wort selbst hat keine griechische Etymologie, obwohl es bereits in Homers Ilias zum ersten Mal vorkommt. Aber nicht im Sinne eines Kopfschmuckes. Homer nennt den Achselverband einer der Figuren „Mitra“. Höchstwahrscheinlich stellt das Wort (in der primären Alltagsbedeutung – „Verband“, „Verbindung“; vgl. Altslawisch verblasst – „Stirnband des Hohepriesters“) eine frühe iranische Entlehnung im Griechischen dar – aus der Zeit des Skythen-Kimmeriers Kontakte. Einwurzelig ist der Name des heidnischen alten iranischen Gottes Mithra, der ursprünglich als „Schutzpatron der Verbindungen und Allianzen“ verehrt wurde (eine eng verwandte iranische Wurzel wird auch im Sanskrit vorgestellt).
Das zweite Rätsel hängt mit der Tatsache zusammen, dass die moderne bischöfliche Mitra optisch in keiner Weise mit dem persischen, im Allgemeinen exotisch-orientalischen Stirnband in Verbindung gebracht wird. Obwohl der hochpriesterliche Kidar des Alten Testaments heute manchmal als Mitra bezeichnet wird (2. Mose 28,4), hat dies nur eine bildliche Bedeutung: Weder im Russischen, noch im Griechischen, noch in lateinischen Übersetzungen der Heiligen Schrift werden wir dies nicht finden Wort. Die moderne Mitra ähnelt nicht den bischöflichen Bandagen der christlichen Erstbischöfe.
Tatsache ist, dass der griechische Klerus die Mitra eine Krone (Korsoua) oder eine Krone nennt – genauso wie die Königskrone genannt wird. Diese Ähnlichkeit ist laut A.A. Dmitrievsky „spricht dafür, dass die bischöfliche Mitra und die Königskrone von Natur aus homogen sind.“ Auch im kaiserlichen Leben erschien die Krone nicht sofort. Der Legende nach erhielt Konstantin der Große, der den Aposteln gleichgestellt war, aus dem Osten ein Diadem (einen Stoffverband, der später durch einen Metallreifen ersetzt wurde). Ein anderer großer christlicher Kaiser, der selige Justinian, trug bereits einen goldenen Reifen mit einer weichen Kappe im Inneren und goldenen kreuzförmigen Bügeln, die oben mit einem Kreuz gekrönt waren (d. h. eine Kappe, als ob sie mit einem goldenen Stern bedeckt wäre).
Konstantins Schenkungsurkunde an Papst Sylvester, mit der er ihm die Kaiserkrone verlieh, ist natürlich apokryphisch. Aber, wie wir bereits sagten, an der Wende vom 10. zum 11. Jahrhundert. Der byzantinische Kaiser Basilius gewährte dem Jerusalemer Patriarchen Theophilus authentisch das Recht, das königliche Diadem in liturgischen Gottesdiensten zu verwenden.
Der berühmte Interpret des orthodoxen Gottesdienstes, Erzbischof Simeon von Thessaloniki, der im 15. Jahrhundert schrieb, beschreibt die hierarchischen Mitren jedoch noch nicht – und hält es sogar für überflüssig, dass ein Hierarch während des Gottesdienstes einen Kopfschmuck trägt: -oder, aber gemäß das Wort des Apostels Paulus: Um Christus als Haupt zu ehren, müssen wir beim Gebet unbedeckte Häupter haben ... Und insbesondere den Hierarchen. Schließlich trägt er zum Zeitpunkt der Priesterweihe das Evangelium auf seinem Kopf, daher sollte er bei der Ausübung des Priestertums keine weitere Hülle tragen.
Im orthodoxen Osten behielt die Mitra auch in späteren Zeiten die Form einer Königskrone bei. Als A.A. Dmitrievsky: „Nach dem Fall von Konstantinopel im Jahr 1453 war es für den griechischen Nationalstolz ganz natürlich, die Krone nicht mehr existierender Kaiser auf das Haupt ihres Ökumenischen Patriarchen zu setzen, dem Oberhaupt und alleinigen Hüter der Interessen der Orthodoxie im gesamten Muslim.“ Ost." Vom Patriarchen gingen die Mitra-Kronen nach dem uns bereits bekannten Prinzip, die Jüngeren mit den Insignien der Älteren zu belohnen, auch auf die dem Patriarchen unterstellten Metropoliten und Bischöfe über. Allerdings auch im 16.-17. Jahrhundert. Östliche Hierarchen, mit Ausnahme der Patriarchen, vermieden die Verwendung von Met. Auch heute noch, wenn mehrere Bischöfe amtieren, dient nur der Älteste im Weiheamt in der Mitra.
In Moskau wurde erstmals 1619 eine bischöfliche Mitra vom Kronentyp auf dem Patriarchen Feofan von Jerusalem gesehen, der ankam, um die Inthronisierung des Patriarchen Filaret von Moskau zu leiten. Später bestellte Patriarch Nikon, ein Liebhaber griechischer Bräuche, im Osten eine Mitra dieser Form für sich. (Es wird jetzt im Historischen Museum aufbewahrt.)
Was die warmen, mit Watte gepolsterten und mit Hermelin gefütterten russischen Bischofsmützen betrifft, die in der vornikonischen Zeit die Mitren ersetzten, handelt es sich laut Historikern um nichts anderes als alte russische Großherzogsmützen, mit denen dasselbe geschah wie in im Osten mit einer Mitra-Krone. Sie waren ursprünglich ein großzügiges Geschenk „von ihren Häuptern“ frommer russischer Fürsten, nicht an alle auf einmal, sondern zunächst nur an den würdigsten und am meisten verehrten Hierarchen. Zur Zeit von Nikon gehörten diese Hüte zum Standardaccessoire der Großstädter.
Für Archimandriten und Erzpriester ist das Recht, während des Gottesdienstes eine Mitra zu tragen, eine kirchliche Auszeichnung (siehe unten).

Einer der auffälligsten äußerlichen Unterschiede der bischöflichen Würde beim Gottesdienst ist ein Stab – mit kleinem Kopf, in der Regel mit schlangenförmigen Hörnern und einem besonderen Brett, dem sogenannten Schmollen. Der Stab (in der zeremoniellen Fassung auch Stab genannt) in den Händen des Bischofs dient nach der Interpretation orthodoxer Kanonisten als „Zeichen der Macht über Untergebene und deren rechtmäßige Führung“.
Der Stab durchlief in seiner langen kirchlich-liturgischen Entwicklung die gleichen Phasen wie die oben beschriebenen Sakkos oder Mitra. Einerseits ist die Verwandtschaft des Hirtenstabes mit dem gewöhnlichen Hirtenstab unbestritten. Als der Herr in einem Gespräch am Tiberias-See dreimal zum Apostel Petrus sagt: „Weide meine Schafe!“, gibt er ihm laut Kirchenhistorikern den Hirtenstab zurück, der in der frühchristlichen Gemeinde ein Zeichen dafür war apostolische Würde, die Petrus in der Nacht der dreifachen Verleugnung des Erlösers verlor. Diese Bedeutung meint auch der Apostel Paulus, wenn er im 1. Korintherbrief sagt: „Was wollt ihr?“ Soll ich mit der Rute zu dir kommen oder mit Liebe und einem Geist der Sanftmut?“ (1 Kor. 4:21).
Jeder der Teile des bischöflichen Stabes hat nicht nur einen symbolischen, theologischen, sondern auch einen unmittelbaren funktionalen Zweck, der durch die pastorale (= pastorale) Praxis bestimmt wird. Ein lateinisches Sprichwort, das den Stab des Bischofs beschreibt, lautet: „Die gebogene Spitze zieht an, sammelt; der direkte Teil regiert, gilt; Der Tipp wird ausgeführt. Auf dem Stab des Patriarchen von Moskau Filaret Nikititsch, dem Vater des ersten Zaren aus der Romanow-Dynastie, Michail, stand geschrieben: „(Stab) der Regierung, Bestrafung, Genehmigung, Hinrichtung.“
Auch in der Geschichte des Erzpastorialstabes verlief die Angelegenheit nicht ohne Einfluss byzantinischer kaiserlicher Rituale und Etikette. Der neu gewählte Patriarch von Konstantinopel erhielt seinen Stab nach der Panagia im Palast aus den Händen des Königs. Und in seiner Struktur ähnelte dieser patriarchalische Dikannik mit Ausnahme des oberen Teils dem königlichen: glatt, silbervergoldet, schön und teuer. So verwandelt sich der Stab nach und nach vom Zeichen der Hirtentätigkeit in ein Zeichen der Herrschaft.
So ist in der Geschichte des Stabes der Einfluss des Imperiums eng mit dem Erbe der Wüste verbunden. Die Stäbe des Abtes waren, wie im griechischen Osten, glatt, ohne die sogenannten Äpfel oder Interceptions, meist schwarz, einhörnig (wie ein Stock) oder mit einem einfachen Quergriff, der mit einem Kreuz gekrönt war. Es war praktisch, sich bei langen, anstrengenden Diensten auf einen solchen Stab zu stützen.
Bischöfliche Stäbe waren in der Regel mit der einen oder anderen Anzahl von „Äpfeln“ verziert, mit Schnitzereien – auf Holz, Knochen, Metall, Stein – mit heiligen Bildern. Im XVII-XVIII Jahrhundert. Die Stäbe des Hierarchen waren vollständig mit Edelsteinen, Perlen, Filigran und Emaille bedeckt. Nur sehr wenige Hierarchen, wie der heilige Theodosius von Tschernigow, zogen es sogar im Bistum vor, bei einem bescheidenen Klosterstab zu bleiben.
Es muss jedoch berücksichtigt werden, dass sich der zeremonielle liturgische Stab eines Hierarchen erheblich von dem alltäglichen Stab unterscheidet, der bei Hierarchieausflügen verwendet wird.
Geschwungene Schlangen auf dem Bischofsstab tauchen seit der Zeit des Patriarchen Nikon in Anlehnung an den griechischen Osten auf, wo eine Schlange oder ein Drache, der von Christus (oder Heiligen) zertrampelt oder von einem Kreuz durchbohrt wird, ein weit verbreitetes Symbol ist.

Eine echte Innovation, die ab Mitte des 17. Jahrhunderts in der russischen Kirche aufkam, war der Sulok (aus dem russischen Dialekt Suvolok) – ein viereckiges, doppelt gefaltetes Brett, das am oberen Teil des Stabes des Bischofs und Archimandriten befestigt war. A.L. Dmitrievsky glaubte, dass der Sulok einen funktionalen Zweck hatte – die Hand des Hierarchen vor der Kälte während des Winterdienstes in der Kälte zu schützen. Einer anderen, überzeugenderen Erklärung zufolge hat der Ursprung dieses Elements, das mittlerweile eine rein dekorative Bedeutung erlangt hat, religiöse und psychologische Gründe. In diesem Sinne ist der Sulok eine Variante des oben erwähnten Enchiriliums – der priesterlichen Handbremse. Mit der Entwicklung eines Gefühls der Heiligkeit in Bezug auf liturgische Gegenstände begann es, einen Stab mit bloßer Hand zu nehmen, als ebenso gotteslästerlich zu erscheinen wie das Nehmen eines Diakons oder Priesters mit der Hand des heiligen Evangeliums [I, S. 275-276].
Heute ist ein Zauberstab ohne Schmollen das ausschließliche Privileg des Patriarchen. Ein weiteres Merkmal der patriarchalischen Liturgie ist das Recht des Patriarchen, den Altar mit einem Stab durch die Königstüren zu betreten, während andere Bischöfe beim Betreten des Altars den Stab dem Subdiakon geben, der ihn in seinen Händen hält und dabei steht rechts vom Königstor. Da die Sulki selbst oft zu einem kirchlichen Kunstwerk wurden und manchmal sogar die höchste Auszeichnung für den einen oder anderen Hierarchen darstellten, wurden sie mit größerer Sorgfalt behandelt als der Stab selbst und die Hilfsdiakone, die den Stab des Bischofs während des Gottesdienstes trugen und beschützten Service, es war ihr traute sich nicht, sie anzufassen.

Zur Durchführung von Gottesdiensten ziehen Geistliche und Geistliche besondere Kleidung an, deren Zweck es ist, ihren Geist und ihr Herz von allem Irdischen abzulenken und sie zu Gott zu erheben. Wenn für weltliche Angelegenheiten, bei feierlichen Anlässen, die beste Kleidung anstelle der Alltagskleidung getragen wird (Mt 22,11-12), dann ist die Anforderung, Gott in besonderer Kleidung zu dienen, umso natürlicher.

Im Alten Testament wurden besondere Gewänder für Geistliche eingeführt. Es war strengstens verboten, die Stiftshütte und den Tempel in Jerusalem zum Gottesdienst ohne besondere Gewänder zu betreten, die beim Verlassen des Tempels abgelegt werden mussten (Hes. 44,19).

Gewänder des Diakons: Handläufe, Orarion, Chorhemd

Gegenwärtig werden die heiligen Gewänder, in denen Gottesdienste abgehalten werden, gemäß den drei Stufen der kirchlichen Hierarchie in Diakone, Priester und Bischöfe eingeteilt. Geistliche tragen einige der Gewänder des Diakons.

Nach der Lehre der Kirche beinhaltet jede höchste Stufe der Kirchenhierarchie Gnade und damit die Rechte und Vorteile der niedrigeren Stufen. Dieser Gedanke kommt deutlich darin zum Ausdruck, dass die heiligen Gewänder, die für die niedrigeren Grade bestimmt sind, zu den höheren gehören. Daher ist die Reihenfolge bei den Gewändern wie folgt: Zuerst wird die Kleidung des niedrigeren Ranges angezogen, dann die des höchsten. So kleidet sich der Bischof zunächst in die Kleidung eines Diakons, dann in die Kleidung eines Priesters und dann in die Kleidung, die ihm als Bischof gehört; Der Priester zieht auch zuerst die Kleidung des Diakons und dann die Kleidung des Priesters an.

Roben des Diakons Machen Sie ein Chorhemd, ein Orarion und Handläufe.

Chorhemd- langes gerades Kleid mit weiten Ärmeln. Es markiert die Reinheit der Seele, die die Personen der heiligen Würde haben sollten. Auch für Subdiakone ist ein Chorhemd erforderlich. Psalmenlesern und Laiendienern im Tempel kann das Recht eingeräumt werden, einen Chorrock zu tragen.

Orarion ist ein langes breites Band, das hauptsächlich auf der linken Schulter über dem Chorhemd getragen wird. Das Orarion markiert die Gnade Gottes, die der Diakon im Sakrament des Priestertums empfing.

Handläufe werden schmale Ärmel genannt, die mit Schnürsenkeln zusammengezogen werden. Die Anweisungen erinnern den Klerus daran, dass er bei der Spendung der Sakramente dies nicht aus eigener Kraft, sondern mit der Kraft und Gnade Gottes tut. Die Handläufe erinnern auch an die Fesseln, die der Erretter während seines Leidens an den Händen trug.

Priestergewänder bilden ein Gewand, eine Stola, einen Gürtel, Handläufe und ein Phelonion (oder Riza).

Unterhemd- Dies ist ein Chorhemd in einer leicht abgewandelten Form: Es besteht aus dünnem weißem Stoff und seine Ärmel sind schmal und an den Enden mit Schnürsenkeln festgezogen. Die weiße Farbe des Gewandes erinnert den Priester daran, dass er immer eine reine Seele haben und ein tadelloses Leben führen muss. Das Gewand symbolisiert die Tunika (Unterwäsche) des Erlösers.

Stahl Es gibt das gleiche Orarion, aber nur in der Mitte gefaltet, so dass es, um den Hals gebogen, von vorne nach unten mit zwei Enden herabsteigt, die der Einfachheit halber genäht oder irgendwie miteinander verbunden sind. Epitrachelion bezeichnet die doppelte (im Vergleich zur diakonischen) Gnade, die dem Priester für die Ausübung der Sakramente zuteil wird. Ohne Epitrachelion kann ein Priester keinen einzigen Gottesdienst verrichten (wie ein Diakon – ohne Orarion).

Priesterkleidung:
Brustkreuz, Kamilavka, Skufia, Phelonion - Kasel, Stola, Gewand, Gamasche, Gürtel, Handläufe, Streitkolben

Gürtelüber Epitrachili und Unterkleid anziehen. Es markiert die Bereitschaft, dem Herrn zu dienen, sowie die Macht Gottes, die den Klerus in seinem Amt stärkt. Der Gürtel ähnelt auch dem Handtuch, mit dem sich der Erretter umgürtete, als er seinen Jüngern beim letzten Abendmahl die Füße wusch.

Riza oder Phelonion Dies ist ein langes ärmelloses Kleid. Es wird vom Priester über anderen Kleidungsstücken getragen. Die Riza symbolisiert das Scharlachrot, in das die Soldaten den Erretter während seiner Misshandlungen kleideten. Die am Gewand aufgenähten Bänder erinnern an die Blutströme, die über seine Gewänder flossen. Gleichzeitig erinnert das Gewand die Priester auch an die Kleider der Wahrheit, in die sie als Diener Christi gekleidet sein sollten. Über der Kasel trägt der Priester Brustkreuz.

Bischofskleidung:
Trikririon, Kreuz, Ripides, Handläufe, Bischofsmantel, Mitra, Sakkos mit großem Omophorion, Adler, Panagia, Zauberstab – Stab, kleiner Omphor, Dikirion, Streitkolben, kleines Omophorion

Für fleißige und lange Dienste werden Priester als Belohnung gegeben Gamasche, das heißt ein viereckiges Brett, das an einem Band über der Schulter an zwei Ecken am rechten Oberschenkel aufgehängt ist und das spirituelle Schwert bedeutet, und auch – Skufia Und kamilavka.

Bischof(Bischof) zieht alle Kleidungsstücke eines Priesters an: Weste, Stola, Gürtel, Handläufe, nur sein Riza wird durch einen Sakkos und ein Cuisse durch eine Keule ersetzt. Darüber hinaus setzt der Bischof Omophorion und Mitra auf.

Sakkos- die äußere Kleidung des Bischofs, ähnlich dem Chorhemd des Diakons, von unten und in den Ärmeln gekürzt, so dass der Bischof unter dem Sakkos sowohl das Gewand als auch die Stola sehen kann. Sakkos markiert wie das Priestergewand das Scharlachrot des Erretters.

Keule- Dies ist ein viereckiges Brett, das an einer Ecke über den Sakkos am rechten Oberschenkel hängt. Als Belohnung für ihren fleißigen Dienst erhalten geehrte Erzpriester manchmal das Recht, eine Keule zu tragen. Sie tragen es auf der rechten Seite und die Cuisse befindet sich in diesem Fall auf der linken Seite. Die Keule bedeutet wie der Beinschutz das geistliche Schwert, also das Wort Gottes, mit dem der Klerus bewaffnet sein sollte.

Bischöfe tragen Sakkos auf ihren Schultern Omophorion- ein langes, breites, bandartiges Brett, verziert mit Kreuzen. Es wird so auf die Schultern des Bischofs gelegt, dass beim Umwickeln des Halses ein Ende nach vorne und das andere nach hinten herabfällt. „Omophor“ ist ein griechisches Wort und bedeutet „Schulter“. Das Omophorion gehört nur zu bischöflichen Gewändern. Kein Omophorion (Kasan) im Bischofsgewand der Bischof kann das nicht (Foto aus den 1920er Jahren) kein Service. Das Omophorion erinnert den Bischof daran, dass er sich um die Erlösung der Irrenden kümmern muss, wie der gute Hirte im Evangelium, der das verlorene Schaf auf seinen Schultern nach Hause trägt.

Auf seiner Brust, über den Sakkos, trägt der Bischof ein Kreuz und Panagie- ein kleines rundes Bild des Erlösers oder der Mutter Gottes.

Auf dem Kopf ist der Bischof platziert Gehrung, verziert mit kleinen Symbolen und farbigen Steinen. Mitra markiert die Dornenkrone, die dem leidenden Erlöser aufgesetzt wurde. Die Mitra kann auch von Archimandriten getragen werden. In Ausnahmefällen gibt der regierende Bischof den würdigsten Erzpriestern das Recht, während des Gottesdienstes eine Mitra anstelle einer Kamilavka zu tragen.

Während des Gottesdienstes verwenden Bischöfe Zauberstab oder Mitarbeiter als Zeichen höchster pastoraler Autorität. Der Stab wird auch an Archimandriten und Äbte als Oberhäupter von Klöstern übergeben.

Während des Gottesdienstes werden sie unter die Füße des Bischofs gelegt Adler- kleine runde Teppiche, die einen über der Stadt fliegenden Adler darstellen. Adler bedeutet, dass der Bischof wie ein Adler vom Irdischen zum Himmlischen aufsteigen muss.

liturgische Gewänder

Diese Gewänder, die einen gemeinsamen Namen haben „Kasel“, vom Klerus im Rahmen des Gottesdienstes verwendet. Sie fallen in drei Kategorien: deakoisch, priesterlich Und hierarchisch(Die Gewänder von Geistlichen, die nicht zum Klerus gehören, fallen nicht in diese Kategorien). Ein interessantes Merkmal ist die Tatsache, dass jeder nachfolgende Priestertumsgrad alle liturgischen Gewänder des vorherigen trägt, plus die Gewänder, die zu seinem Grad gehören. Das heißt, der Priester trägt alle diakonischen Gewänder und darüber hinaus diejenigen, die seiner Würde innewohnen; Der Bischof trägt alle priesterlichen Gewänder (außer dem Phelonion, das durch die Sakkos ersetzt wird) und darüber hinaus die seinem bischöflichen Rang zugeordneten.

Diakon in liturgischen Gewändern

Priester in liturgischen Gewändern

Einige dieser Kleidungsstücke sind Symbole für Gnadengaben, und ohne sie kann ein Geistlicher keine Gottesdienste abhalten. liturgische Gewänder Sind:

1. Für Diakon – Soutane, Handläufe, Chorhemd, Orarion;

2. Für Priester – Soutane, Soutane(während der Liturgie statt Soutane aufsetzen Unterkleid), Handläufe, Stola, Gürtel, Phelonion, Brustkreuz;

3. Für Bischof – Soutane, Soutane(bei der Liturgie statt einer Soutane - Unterkleid), Handläufe, Stola, Gürtel, Streitkolben, Sakkos(anstatt Sakkos kann sein Phelonion), Omophorion, Panagia, Kreuz, Mitra.

Der Klerus dient in Chorhemd.

Einige Gottesdienste kann der Priester auch ohne durchführen Phelonion, und der Läufer ohne Sakkos. Als Belohnung erhalten Priester das Recht, diese zu tragen skufii, kamilavki oder Gehrung, und auch Gamasche, Keule, Kreuz mit Verzierungen.

- liturgische Gewänder von Geistlichen und Geistlichen. Abweichen Chorhemd Geistlicher, Diakon, Priester und Bischof. Der Unterschied zwischen den liturgischen Gewändern des unteren Klerusstandes – der Diakone – besteht darin, dass sie in einer Soutane dienen, über die sie anziehen Chorhemd. Chorhemd Ein Diakon (und ein Geistlicher - ein Messdiener, Küster) ist ein langes Gewand, das sozusagen aus zwei Hälften besteht, mit weiten Ärmeln, mit Schlitzen von den Achseln bis zum Boden, die mit Knöpfen befestigt werden. Chorhemd symbolisiert das Gewand der Erlösung. Priesterlich und bischöflich Chorhemd sind ein Gewand, das als Gewand bezeichnet wird.

Chorhemd

- liturgische Gewänder eines Priesters und eines Bischofs - lange bis zehenlange Seidenkleidung (selten aus anderen Materialien), hüftlang, mit schmalen Ärmeln, weiß oder gelb. Bishops Unterkleid hat sog Gammates, oder Quellen - Bänder, die den Ärmel am Handgelenk festziehen. Gammata symbolisieren den Blutfluss aus den durchbohrten Händen des Erretters. Wie bereits erwähnt, Unterkleid ersetzt die Soutane des Bischofs oder Priesters bei der Feier der Liturgie.

Unterhemd

- Teil der liturgischen Gewänder des Klerus, bei denen es sich um trapezförmige Streifen aus dichtem Stoff mit dem Bild eines Kreuzes auf der Außenseite handelt, die an den Rändern mit einem Band ummantelt sind, das eine andere Form hat als sie selbst Handläufe, Schatten. Anderer Name Handlauf - Armbinden, bedeutet, dass dieser Teil des liturgischen Gewandes am Handgelenk, am Ärmel der Soutane befestigt ist. Geländer es wird mit einer Kordel zusammengezogen, die an seinen Seitenkanten in Metallschlaufen eingefädelt ist, und die Kordel wird eng um den Arm gewickelt und fest an ihm gehalten. Handläufe symbolisieren Gottes Macht, Stärke und Weisheit, die dem Klerus verliehen wird, um die göttlichen Mysterien zu vollbringen.

- Teil der liturgischen Gewänder des Diakons und Subdiakons - ein langes schmales Band, das sie auf der linken Schulter tragen, wobei ein Ende bis zur Brust und das andere bis zum Rücken reicht. Orarion Es gehört nur den Diakonen und hat seinen Namen vom griechischen Verb „oro“, was „ich schaue, bewache, beobachte“ bedeutet. Allerdings gibt es im Lateinischen ein Verb, dessen Schreibweise absolut identisch ist (lat. Verb " oro“), hat aber die Bedeutung von „beten“. Eine andere Bedeutung des Wortes Orarion - Handtuch, lention (von lat. Orarium).

Orarion

Erzdiakon und Protodiakon haben doppeltes Orarion, welches ist zwei verbundene Orarii: Eine wird ähnlich wie die Diakonie angelegt, die zweite reicht von der linken Schulter bis zum rechten Oberschenkel, wo sie an den Enden zusammenläuft.

Orarion symbolisiert jene gnadenvollen Gaben, die der Diakon während der Ordination erhält. Der Subdiakon setzt auf Orarion kreuzförmig, als Zeichen dafür, dass ihm die Gnade eines Geistlichen fehlt. Laut Johannes Chrysostomus Orarion symbolisiert immaterielle Engelsflügel entsprechend dem Bild des Engelsdienstes in der Kirche, der durch die Diakone verkörpert wird.

(griechisch. Hals) - ein Accessoire der liturgischen Gewänder eines Priesters und eines Bischofs, bei dem es sich um ein langes Band (Orarion eines Diakons, aber sozusagen doppelt) handelt, das den Hals bedeckt und mit beiden Enden bis zur Brust reicht. Die Vorderseite wird genäht oder mit Knöpfen befestigt und über ein Unterhemd oder eine Soutane gezogen. Aus Orarion gebildet Stahl bedeutete, dass der Priester im Vergleich zum Diakon eine besondere Gnade erwirbt, die ihm das Recht und die Pflicht verleiht, die Sakramente der Kirche auszuüben. Stahl symbolisiert die gesegneten Gaben des Priesters, die er im Sakrament des Priestertums empfängt. Deshalb, wenn man angezogen ist Stahl Es wird ein Gebet gelesen: „Gesegnet sei Gott, der deine Gnade über deine Priester ausgießt, wie Myrrhe auf seinem Haupt, herabsteigend auf seinen Bruder, Aarons Bruder, herabsteigend auf die Quasten seiner Kleider“ (siehe: Psalm 132; 2).

Epitrachelion und Handläufe

Ohne Stahl Priester und Bischöfe haben kein Recht, Gottesdienste abzuhalten. Nur unter äußerst schwierigen Umständen kann stattdessen ein langes Stück Stoff oder Seil, besonders gesegnet, verwendet werden.

Gürtel- Ein Teil der liturgischen Gewänder eines Priesters und eines Bischofs, der über dem Unterkleid und der Stola getragen wird, ist ein dichter, 10-15 cm breiter Stoffstreifen mit Besatz in Form von Streifen in einem anderen Farbton an den Rändern. In der Mitte Gürtel Es ist ein Kreuz aufgenäht und an seinen Enden befinden sich lange Bänder, mit denen es hinten, am unteren Rücken, befestigt wird. Der Gürtel ähnelt dem Handtuch, mit dem sich der Erretter umgürtete, als er seinen Jüngern beim letzten Abendmahl die Füße wusch. Symbolisch Gürtel im religiösen Alltag bedeutete es immer Kraft, Kraft, Kraft, Dienstbereitschaft, was sich deutlich in dem beim Anlegen vorgelesenen Gebet widerspiegelt: Versorge mich“ (siehe: Psalm 17; 33,34). Es hat bis heute die gleiche Bedeutung.

Gürtel

- das liturgische Gewand eines Priesters, das ein langer Umhang (von hinten) bis zu den Fersen (von hinten) ist, der vorne nur bis zur Taille reicht. Es hat einen Schlitz für den Kopf und eine hochgezogene starre Schulter, ärmellos. An Phelonion Es gibt vier symbolische Bänder, die die vier Evangelien bedeuten, deren Prediger und Evangelisten Bischöfe und Priester sind. Außerdem bedeuten die Streifen göttlichen Schutz, Gnade, Stärke und Weisheit, die einem Geistlichen verliehen werden, der die Sakramente der Kirche vollzieht. Auf der Rückseite oben Phelonion sowohl unter dem Schulterstreifen als auch am Chorhemd eingenäht das Zeichen des Kreuzes, und unten unter dem Kreuz näher am Saum - achtzackiger Stern. Stern und Kreuz Phelonion Markieren Sie die Vereinigung der Gnade des Priestertums des Alten (Stern) und Neuen (Kreuz) Testaments in der orthodoxen Kirche.

Phelonion

Es gibt noch kurz, oder kleines Phelonion, den Körper nur bis zur Taille bedecken (außerdem ist er vorne kleiner als hinten). Es wird bei der Weihe an den Klerus getragen und findet in anderen Gottesdiensten keine Verwendung.

Verbrechen in der alten Kirche waren sie weiß. Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, gibt diese Erklärung der symbolischen Bedeutung Phelonion: „Das Weiß dieses Kleidungsstücks bedeutet Reinheit, Heiligkeit und den Glanz der Herrlichkeit Gottes, denn Gott ist Licht und kleide dich mit Licht wie ein Gewand ... Das Phelonion ist ärmellos nach dem Bild des Sacktuchs genäht, das der Erretter ist.“ trug während des Spottes. Dieses priesterliche Gewand bedeckt den gesamten Körper von Kopf bis Fuß, als Bild der Vorsehung Gottes, die uns von Anfang an unterstützt und bewahrt. Während des Gottesdienstes wird das Phelonion mit beiden Händen erhoben, und diese Hände symbolisieren wie Flügel die Würde der Engel und die von ihnen ausgeführten Handlungen, die wirksame Kraft, mit der der Priester das Sakrament vollzieht. Das heilige Phelonion bedeutet die höchste und von oben gegebene Kraft und die Erleuchtung des Heiligen Geistes. Dieses Gewand bedeutet sowohl die Herrschaft über die ersten höheren Ränge als auch die allumfassende, vorsehungsweise, allmächtige, wohltätige Macht Gottes, durch die das Wort bis zu uns herabstieg und durch die Menschwerdung, Kreuzigung und Auferstehung alles oben mit der Erde vereinte .

In der alten Kirche, im Besitz von Patriarchen und Metropoliten Phelonion waren vollständig mit Bildern von Kreuzen bedeckt und wurden so genannt Polystaurie (gr.. Polycross). Material zum Schneidern Phelonion ist Gold- und Silberbrokat sowie Materialien in anderen Grundfarben, die im Gottesdienst verwendet werden.

gehört zu den liturgischen Gewändern einiger Priester und ist ein Rechteck, das an einem langen Band an der Hüfte getragen wird. Recht zum Tragen Gamasche wird den Priestern als Belohnung gegeben. Gamasche gilt als symbolisches Bild einer spirituellen Waffe – dem Wort Gottes. Dieser Gedanke kommt auch in den Versen des Psalms zum Ausdruck, die der Priester beim Ankleiden lesen muss Gamasche„Gürte dein Schwert an deiner Hüfte, Mächtiger, mit deiner Schönheit und deiner Güte und deinen Nalyats, und sei erfolgreich und herrsche um der Wahrheit, der Sanftmut und der Gerechtigkeit willen, und deine rechte Hand wird dich jetzt immer auf wunderbare Weise führen.“ und für immer und für immer und ewig.“ (siehe: Ps. 44; 4,5).

Gamasche

Gamasche an den Rändern mit einem genähten Streifen aus einem anderen Stoff als dem, aus dem es selbst genäht ist, beschnitten. Im Zentrum Gamasche Es gibt immer ein Kreuz, dessen unterer Rand normalerweise mit einer Franse verziert ist.

- Teil des liturgischen Gewandes eines Bischofs, Archimandriten oder Priesters (das den Priestern als Belohnung gegeben wird), ein rautenförmiges Tuch, das an einer der scharfen Ecken aufgehängt und an einem Band am rechten Oberschenkel getragen wird.

Keule

Als Belohnung für fleißigen Dienst das Recht zum Tragen Keule Erzpriester erhalten, tragen sie es auch auf der rechten Seite, und in diesem Fall wandert der Beinschutz nach links. Sowohl für Archimandriten als auch für Bischöfe, Keule dient als notwendiges Accessoire zu ihren Gewändern. Symbolische Bedeutung Vereineähnlich dem, was der Beinschutz hat, das heißt, beide Gegenstände bedeuten das spirituelle Schwert des Wortes Gottes (rautenförmig). Vereine bedeutet vier Evangelien).

Welche Art von Gottesdienst der Klerus gerade verrichtet, hängt davon ab, welche und wie viele liturgische Kleidungsstücke er tragen wird. So klein priesterlich Gewand, in denen alle Abend- und Morgengottesdienste und Gottesdienste mit Ausnahme der Liturgie abgehalten werden, sind: Epitrachelion, Handläufe Und Phelonion.

Volles Kleid wird während des Gottesdienstes und in anderen in der Charta vorgesehenen Fällen verwendet. Es ist aus: Unterkleid,über dem getragen wird Stahl, Dann Manschetten, Gürtel, Gamasche Und Keule(wer hat sie) und auch Phelonion. Weil das Gamasche Und Keule Sind Auszeichnungen für den Klerus und stehen nicht jedem Priester zur Verfügung, dann zählen sie nicht zu den Pflichtgewändern.

Bischof in liturgischen Gewändern

Bischöfe verfügen über eine viel größere Auswahl an Gewändern. Zusätzlich zu den oben aufgeführten Artikeln gibt es auch Sakkos, Omophorion, Mitra(Obwohl es sich um eine Auszeichnung für einen sehr verdienten Priester handelt, wird sie in diesem Fall nicht mit einem Kreuz gekrönt), Bischofsstab Und Mantel. In der Anzahl der Artikel vollständige bischöfliche Gewänder Drei der oben genannten sind nicht enthalten: Mitra, Bischofsstab Und Mantel. Auf diese Weise, vollständiges bischöfliches liturgisches Gewand gemäß den sieben vom Bischof gespendeten Sakramenten enthält sieben Kernfächer: Unterkleid, Stola, Handläufe, Gürtel, Keule, Omophorion und Sakkos.

Sakkos

(hebräisch Sacktuch, Sackleinen) - das liturgische Gewand eines Bischofs: bis zu den Zehen lang, weite Kleidung mit weiten Ärmeln, aus teurem Stoff. Sakkos Im Aussehen ähnelt es einem Diakonenhemd, mit dem Unterschied, dass es vollständig ausgeschnitten ist: an der Unterseite der Ärmel und an den Seiten bis zum Boden. Entlang der Schnittlinie ist es durch die sogenannten Glocken verbunden, die die Knöpfe des Diakonenrockes ersetzen, die ähnliche Funktionen erfüllen, darüber hinaus aber in den Momenten, in denen sich der Bischof bewegt, melodische Klänge von sich geben. über Sakkos ein Omophorion und eine Panagia mit Kreuz sind aufgesetzt.

Sakkos spirituell bedeutet dasselbe wie Phelonion. Dies bestimmt die Tatsache, dass es beim Anlegen kein besonderes Gebet gibt, sondern nur der Diakon liest, während der Bischof die Weste anzieht: „Deine Bischöfe, Herr, werden Gerechtigkeit anziehen.“ Sie sind in der Regel aus teurem Brokat genäht und mit Kreuzbildern verziert.

vordere Hälfte Sakkos symbolisiert das Priestertum des Neuen Testaments, die Rückseite - das Alte Testament. Ihre Verbindung mit Glocken bedeutet symbolisch die untrennbare, aber auch untrennbare Nachfolge dieses Priestertums in Christus. Eine weitere symbolische Bedeutung dieser Verbindung ist die Doppelnatur des Dienstes des Bischofs sowohl gegenüber Gott als auch gegenüber den Menschen.

(griechisch. auf den Schultern getragen) - gehört zu den liturgischen Gewändern des Bischofs. Omophorion Der Bischof hat an seinen Enden zwei aufgenähte Querstreifen – ein Zeichen des reinen Verzichts auf alles Nichtige. Die beiden wichtigsten symbolischen Bedeutungen wurden assimiliert Omophorion Folgendes: die Ähnlichkeit des Bischofs mit Christus in seiner Sorge um das Heil der Menschen und die besondere Fülle der göttlichen Gnade und Macht, die dem Bischof dafür verliehen wurde.

Kleines Omophorion

Es gibt zwei Arten Omophorion:

1.Tolles Omophorion Es ist ein langes, breites Band mit Bildern von Kreuzen. Es geht um den Hals des Bischofs und senkt sich mit einem Ende auf die Brust und mit dem anderen auf seinen Rücken. Tolles Omophorion Der Bischof trägt ihn vom Beginn der Liturgie bis zur Verlesung des Apostels.

2. Kleines Omophorion Es handelt sich um ein breites Band mit Kreuzbildern, das an beiden Enden bis zur Brust reicht und vorne angenäht oder mit Knöpfen befestigt ist.

Über Sakkos getragen. Stellt symbolisch die gesegneten Gaben des Bischofs dar, also ohne Omophorion Der Bischof kann das Priestertum nicht ausüben. Der Bischof leitet alle Gottesdienste in großes Omophorion, mit Ausnahme der Liturgie, die nach der Lesung des Apostels in durchgeführt wird kleines Omophorion. Aber kleines Omophorion ersetzt nicht Epitrachili.

Bischofsstab mit Schmollen

nähen Omophorionen aus Brokat, Seide und anderen in der Kirche akzeptierten Stoffen in verschiedenen Farben.

Bischofsstab (Stab)- Dies ist ein Symbol der geistlichen erzpastoralen Autorität des Bischofs über das Kirchenvolk, die Christus seinen Jüngern gegeben hat, die berufen sind, das Wort Gottes zu predigen. Gemäß der Interpretation des seligen Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, „bedeutet das vom Bischof gehaltene Zepter die Kraft des Geistes, die Bestätigung und Führung der Menschen, die Macht, diejenigen zu führen, die sich der Strafe nicht unterwerfen, und diejenigen, die weit weg sind.“ sich zu versammeln. Daher hat der Zauberstab Griffe (Hörner über dem Zauberstab), wie Anker. Und über diesen Griffen bedeutet das Kreuz Christi den Sieg. Bischofsstäbe, Insbesondere bei Metropoliten und Patriarchen ist es üblich, mit Edelsteinen, Überzügen und Intarsien zu schmücken. Ein Merkmal russischer Bischofsstäbe ist sulbk- zwei Schals, ineinander gesteckt und am Griff befestigt. In Rus wurde sein Aussehen durch raue Wetterbedingungen bestimmt: Der untere Schal sollte die Hand vor der Berührung des kalten Metalls des Stabes schützen, der obere vor Frost auf der Straße.

Bischofsmantel

Bischofsmantel, Im Gegensatz zum Mantel eines einfachen Mönchs ist er lila (für Bischöfe), blau (für Metropoliten) und grün (für Seine Heiligkeit den Patriarchen). Außerdem, bischöflicher Mantel größer und länger. Auf der Vorderseite, an den Schultern und am Saum sind Nähte angebracht "Tablets"– Rechtecke mit Randbesatz und Kreuzen oder Symbolen innerhalb der Schulterrechtecke. Die unteren können die Initialen des Bischofs enthalten. Tablets An Roben bedeuten, dass der Bischof, der die Kirche leitet, sich von den Geboten Gottes leiten lassen muss.

Gesamtbreite Roben drei breite zweifarbige Streifen, genannt Quellen, oder Jets. Sie stellen symbolisch die Lehre selbst dar, als ob sie aus dem Alten und Neuen Testament „fließen“ würde und deren Verkündigung die Pflicht der Bischöfe sowie die Lehrgnade des Bistums sei. spirituell Mantel wiederholt einige symbolische Bedeutungen von Phelonion, Sakkos und Omophorion, als würde es sie „ersetzen“, da es getragen wird, wenn diese liturgischen Gewänder (mit Ausnahme des Omophorions) nicht am Bischof sind. gebraucht bischöflicher Mantel bei feierlichen Prozessionen, am Eingang zum Tempel und bei Gottesdiensten, zu den in der Charta festgelegten Zeitpunkten. Im Allgemeinen beim Anziehen liturgischer Kleidung Mantel ENTFERNT.

(griechisch Verband, der am Kopf getragen wird) – ein Kopfschmuck, der Teil der Gewänder des Bischofs ist. Es gehört auch zu den liturgischen Gewändern der Archimandriten und der Priester, die das Recht haben, es zu tragen Gehrung als Belohnung gegeben. Es hat eine Birnenform. Normalerweise aus Samtstreifen auf einem starren Rahmen gefertigt, verziert mit kleinen und mittelgroßen Perlen in Form eines Blumenornaments (als eine der Optionen); im Allgemeinen Dekorationsmöglichkeiten Gehrung sehr viel. Auf den Seiten Gehrung vier kleine Ikonen sind platziert: der Erlöser, die Mutter Gottes, Johannes der Täufer und ein beliebiger Heiliger oder Feiertag; Der obere Teil ist mit der Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit oder Seraphim gekrönt. Anstelle des Symbols oben auf dem Bischofssitz Gehrung ein kleines Kreuz wird errichtet.

Die Farbe liturgischer Priestergewänder, Throngewänder und Schleier(an den königlichen Türen) symbolisiert Feiertage, Ereignisse, Gedenktage, an denen Gottesdienste abgehalten werden.

- Gold-gelb) alle Farbtöne (königliche Farbe).
Gedenktage der Propheten, Apostel, Heiligen, Apostelgleichen, anderer Diener der Kirche sowie der treuen Könige und Fürsten und am Lazarus-Samstag (manchmal dienen sie auch in Weiß).
Bei Sonntagsgottesdiensten und auch an den meisten Tagen im Jahr werden goldene Gewänder getragen, es sei denn, es wird jemand gedacht.

- Weiss (Göttliche Farbe).
Feiertage: Geburt Christi, Dreikönigstag, Begegnung, Verklärung und Himmelfahrt, am Lazarus-Samstag (manchmal wird auch in Gelb serviert), körperlose himmlische Kräfte sowie zu Beginn des Ostergottesdienstes. Weiße Gewänder symbolisieren das Licht, das bei seiner Auferstehung aus dem Grab Jesu Christi schien.

weiße Messgewänder werden bei der Durchführung des Sakramentes der Taufe, bei Hochzeiten und Beerdigungen sowie bei der Anstellung eines neu ernannten Priesters verwendet.

- Blau (die Farbe höchster Reinheit und Reinheit).
Feste der Theotokos: Verkündigung, Ablegen des Gewandes, Mariä Himmelfahrt, Geburt der Allerheiligsten Theotokos, Fürbitte, Einführung, Gedenktage der Ikonen der Muttergottes.

Die blaue Farbe in verschiedenen Schattierungen, bis hin zu Blau, prägen die Gewänder der Großstädter.

- Lila oder dunkelrot.
Karwoche der Großen Fastenzeit; Der Ursprung (das Tragen) der ehrlichen Bäume des lebensspendenden Kreuzes des Herrn; Erhöhung des Heiligen Kreuzes.

Die bischöflichen und erzbischöflichen Gewänder sowie die Auszeichnungs-Skufis und Kamilavkas haben eine violette Farbe.

- Rot, Dunkelrot, Burgund, Purpur.
Die Farbe der Feiertage und Gedenktage der Märtyrer. Gründonnerstag.
Zu Ostern - die Freude der Auferstehung Christi. In den Tagen des Gedenkens an die Märtyrer - die Farbe des Blutes der Märtyrer.

- Grün (die Farbe des lebensspendenden und ewigen Lebens).
Feiertage und Gedenktage der Heiligen, Asketen, heiligen Narren, das Fest des „Einzugs des Herrn in Jerusalem“, der Tag der Heiligen Dreifaltigkeit.

Der Mantel des Patriarchen hat eine grüne Farbe.

- Dunkelblau, Lila, Dunkelgrün, Dunkelrot, Schwarz.
Die Farbe des Fastens und der Reue. Guter Eintrag.
Schwarz wird hauptsächlich während der Großen Fastenzeit getragen, an Sonn- und Feiertagen ist die Verwendung von Gewändern mit goldenem oder farbigem Besatz erlaubt.

Hierarchie und Gewänder.

Bischofoder Hierarch, Erzpastor, Heiliger – gebräuchliche Namen für Geistliche der höchsten (dritten) Stufe der Kirchenhierarchie – Bischöfe, Erzbischöfe, Metropoliten, Exarchen und Patriarchen. Er muss ein Mönch sein.

Nur ein Bischof hat das Recht, Diakone, Presbyter und Bischöfe zu ordinieren und Kirchen gemäß der vollständigen Ordnung zu weihen.

Geladen wird der Bischof, der die Diözese leitet Urteil: Alle in der Diözese ansässigen Kirchenmitglieder, alle kirchlichen Einrichtungen und Bildungseinrichtungen, Klöster und orthodoxen Bruderschaften unterliegen seiner Autorität und Fürsorge.

Priester, und im Griechischen stellen Priester oder Presbyter den zweiten heiligen Rang nach dem Bischof dar. Priester können mit dem Segen des Bischofs alle Sakramente und Gottesdienste vollziehen, mit Ausnahme derjenigen, die nur vom Bischof vollzogen werden dürfen, also mit Ausnahme des Sakraments des Priestertums und der Weltenweihe und der Antimensionen .

Die christliche Gemeinschaft, die dem Verhalten des Priesters untergeordnet ist, wird seine genannt Ankunft.

Die würdigeren und geehrteren Priester erhalten den Titel eines Erzpriesters, das heißt des Oberpriesters oder des führenden Priesters, und der Titel zwischen ihnen wird dem Oberhaupt verliehen Protopresbyter.

Ist ein Priester gleichzeitig Mönch, so nennt man ihn Hieromonk, also priesterlichen Mönch. Hieromonken wird der Titel entsprechend ihrer Ernennung zu Äbten von Klöstern und manchmal auch unabhängig davon als Ehrenauszeichnung verliehen Abt oder höheren Rang Archimandrit. Die würdigsten Archimandriten sind gewählte Bischöfe.

Diakone bilden den dritten und niedrigsten heiligen Rang. "Diakon" Das Wort ist griechisch und bedeutet Minister.

Diakone Sie dienen dem Bischof oder Priester bei Gottesdiensten und der Feier der Sakramente, können diese aber selbst nicht ausüben.

Die Teilnahme eines Diakons an Gottesdiensten ist nicht verpflichtend, daher findet der Gottesdienst in vielen Kirchen ohne Diakon statt.

Einige Diakone werden mit dem Titel Protodiakon, also Erster Diakon, geehrt.

Ein Mönch, der den Rang eines Diakons erhalten hat, wird Hierodiakon genannt, und ein hochrangiger Hierodiakon wird Erzdiakon genannt.

Zusätzlich zu den drei heiligen Rängen gibt es in der Kirche auch niedrigere offizielle Positionen: Subdiakone, Psalmisten (Geistliche) und Küster. Sie gehören zu den Rängen des Klerus und werden nicht durch das Sakrament des Priestertums in ihre Position berufen, sondern nur gemäß der hierarchischen Ordnung, gesegnet.

Leser Es ist ihre Pflicht, zu lesen und zu singen, sowohl während des Gottesdienstes in der Kirche auf den Kliros als auch während der Durchführung geistlicher Gottesdienste durch den Priester in den Häusern der Gemeindemitglieder.

Ponomari(Jetzt nennen sie in Pfarrkirchen- Ministranten) haben die Aufgabe, die Gläubigen zum Gottesdienst zu rufen, indem sie Glocken läuten, Kerzen im Tempel anzünden, ein Räuchergefäß servieren, den Psalmenlesern beim Lesen und Singen helfen und so weiter. Für Küster haben wir auf unserer Website eine eigene Seite „Ministrantenseite“.

Subdiakone Nehmen Sie nur am hierarchischen Dienst teil. Sie kleiden den Bischof in heilige Gewänder, halten Lampen (Trikriri und Dikirii) und geben sie dem Bischof, um diejenigen zu segnen, die mit ihnen beten.

Für die Ausübung des Gottesdienstes müssen Priester besondere heilige Kleidung tragen. Sakrale Gewänder bestehen aus Brokat oder einem anderen dafür geeigneten Material und sind mit Kreuzen verziert.

Roben des Diakons Zusammensetzung: Chorhemd, Orarion und Handläufe.

Orarion Es gibt ein langes, breites Band aus dem gleichen Material wie der Chorrock. Es wird vom Diakon auf der linken Schulter über dem Chorhemd getragen. Das Orarion markiert die Gnade Gottes, die der Diakon im Sakrament des Priestertums empfing.

Handläufe sogenannte schmale Ärmel, mit Schnürsenkeln zusammengezogen. Die Anweisungen erinnern den Klerus daran, dass er, wenn er die Sakramente spendet oder an der Feier der Sakramente des Glaubens Christi teilnimmt, dies nicht aus eigener Kraft, sondern mit der Kraft und Gnade Gottes tut. Die Handläufe ähneln auch den Fesseln (Seilen) an den Händen des Erretters während seines Leidens.

BELEIHUNG DES DIAKONS
(Beraubung eines Hierodeiakons, eines Diakons)

(Hierodiakon) besteht aus Soutane, Geländer, Chorhemd Und orarius.

CHORHEMD

lang liturgische Gewänder von Geistlichen und Geistlichen mit einem Loch für den Kopf und mit weiten Ärmeln tragen sie es auch Subdiakone. Das Recht zu tragen Chorhemd kann sowohl Psalmenlesern als auch Laien, die im Tempel dienen, gegeben werden. oder Unterkleid ist üblich Gewänder des Klerus. Nach Entstehungszeit Chorhemd Ist der Älteste Kleidung. Für Diakone Und niedriger Geistliche- Das oberes liturgisches Gewand, Für Priester Und Bischöfe Chorhemd wird breiter und geräumiger als die Diakonie und heißt Unterwäscheüber die andere gelegt werden Gewänder symbolisiert Heilskleidung und aus hellem Stoff gefertigt. Manchmal an den Seiten und Ärmeln Chorhemd Es sind Bänder angenäht, die die Bande symbolisieren, durch die er gebunden war Jesus Christus und das Blut, das aus seiner Rippe floss. Schlitze unter den Ärmeln Chorhemd verkörpern das Perforierte Rippe von Jesus Christus, A Mäntel aus andersfarbigen Materialien symbolisieren die Geschwüre seiner Geißelung.

GESCHICHTE DES COTCHAR

In alten Zeiten Gewänderähnlich Chorhemd war unter solchen Namen bekannt wie zum Beispiel alba, Tunika. Sie alle bezeichneten gewöhnliche Unterwäsche, die in der Antike von Männern und Frauen getragen wurde. in allen alten Kirchen verwendet. In alten Zeiten Chorhemd Es war aus Leinen gefertigt und weiß, wie sein Name schon sagt: alba (weiß). symbolisiert das strahlende Leben der darin Gekleideten, verkörpert Reinheit und Reinheit.

ORAR

Orarion(veraltet - orary) gehört liturgische Gewänder eines Diakons und liturgische Gewänder eines Subdiakons. In der Orthodoxie Orarion ist eine Eigenschaft und liturgische Gewänder der Protodiakone, sowie ihnen im schwarzen Klerus entsprechend - Hierodeacons Und Erzdiakone. Orarion in Form eines langen schmalen Bandes aus Brokat oder einem anderen farbigen Material ausgeführt. In der Orthodoxie Diakon trägt Orarionüber Chorhemd an der linken Schulter, wo es mit einem Knopfloch verstärkt ist und seine Enden seitlich von Brust und Rücken frei fast bis zum Boden hängen. Orarion Kann eine andere Farbe haben als andere liturgische Gewänder. In der Orthodoxie inoffiziell orarem Belohnung für Senioren oder Erfahrene Ministranten.

GESCHICHTE UND SYMBOLISCHE BEDEUTUNG DES ORARYS

Es wird angenommen, dass der Prototyp orarius Die neutestamentliche Kirche ist Ubrus(Handtuch), das in den Synagogen des Alten Testaments ein Zeichen gab, mit dem sie beim Lesen der Heiligen Schrift „Amen“ verkündeten. Orarion ist ein Symbol für die Flügel eines Engels, während er selbst Diakon verkörpert einen Engel, der den Willen Gottes erfüllt. Außerdem, Orarion angeblich ein symbolisches Bild der herabgesandten Gnade Diakon Wie Geistliche.

KLEIDUNG IN ORARIO

Im Prozess der Einweihung (Chirotession) in Subdiakon das erste, was passiert Gewänder V Orarion. Nach Gewänder Neuling bei Chorhemd, andere Subdiakone bringen Orarion der Bischof, der überschattet Orarion das Zeichen des Kreuzes, woraufhin der Eingeweihte küsst Orarion und die Hand des Bischofs, und Subdiakone den Eingeweihten kreuzförmig umkreisen orarem. Bei der Ordination (Ordination) Subdiakon V Diakon sie nehmen ihn nieder Orarion mit dem er umgürtet war, und der Bischof legt Orarion auf seiner linken Schulter, während er sagt: „Axios“ (aus dem Griechischen – „Würdig“). In der Orthodoxie Diakon Und Subdiakon aufsetzen Orarionüber Chorhemd erst nach der Segnung durch den Priester vor dem Gottesdienst. Der Segensvorgang umfasst ein dreifaches Kreuzzeichen und die Verbeugung vor dem Kreuz des Herrn Chorhemd Und Orarion werden auf besondere Weise hinzugefügt (gleichzeitig die Komposition). liturgische Gewänder eines Diakons sind enthalten und Handläufe) und werden mit den Worten zum Priester gebracht: „Segne, Vladyka, das Chorhemd mit dem Orarion.“ Nachdem der Priester den Segen in Form eines Kreuzzeichens erhalten hat, Diakonsgewänder Und Subdiakon.

DOPPELTES ORARY

In der Orthodoxie nach fünf Dienstjahren Diakon erhält die erste Auszeichnung – das Recht zum Tragen doppeltes Orarion. Ein von zwei Orarien wie gewohnt anziehen Diakon, A zweites Orarion geht von der linken Schulter, geht hinunter zum rechten Oberschenkel und trifft hier an den Enden zusammen. Liturgische Gewänder des Archidiakons und Protodiakons Ist Protodiakon Orarion, was anders ist als doppeltes Orarion dadurch, dass neun und nicht sieben daran aufgehängt sind, wie an einem einfachen und doppeltes Orarium, Kreuze und das Vorhandensein der Worte „Heilig, heilig, heilig“ sowie reiche Stickereien.

Priestergewänder Zusammensetzung: Unterkleid, Stola, Gürtel, Handläufe und Phelonion (oder Riza).

Es gibt ein Chorhemd in leicht abgewandelter Form. Es unterscheidet sich vom Chorhemd dadurch, dass es aus dünnem weißem Stoff besteht und seine Ärmel schmal sind und an den Enden Schnürsenkel haben, mit denen sie an den Händen festgezogen werden. Die weiße Farbe des Gewandes erinnert den Priester daran, dass er immer eine reine Seele haben und ein tadelloses Leben führen muss. Darüber hinaus erinnert uns das Unterhemd auch an die Tunika (Unterwäsche), in der unser Herr Jesus Christus selbst auf der Erde wandelte und in der er das Werk unserer Erlösung vollbrachte.

Stahl Es gibt das gleiche Orarion, aber nur in der Mitte gefaltet, so dass es, um den Hals gebogen, von vorne nach unten mit zwei Enden herabsteigt, die der Einfachheit halber genäht oder irgendwie miteinander verbunden sind. Epitrachelion markiert eine besondere, im Vergleich zu einem Diakon doppelte Gnade, die einem Priester für die Ausübung der Sakramente verliehen wird. Ohne Epitrachelion kann ein Priester keinen einzigen Gottesdienst verrichten, ebenso wie ein Diakon – ohne Orarion.

Gürtel Es wird über der Stola und dem Gewand getragen und markiert die Bereitschaft, dem Herrn zu dienen. Der Gürtel markiert auch die göttliche Kraft, die den Klerus in seinem Amt stärkt. Der Gürtel ähnelt auch dem Handtuch, mit dem sich der Erretter umgürtete, als er seinen Jüngern beim letzten Abendmahl die Füße wusch.

Riza oder Phelonion, vom Priester über anderen Kleidungsstücken angelegt. Dieses Kleidungsstück ist lang, weit, ärmellos, mit einem Loch für den Kopf oben und einer großen Öffnung vorne für freie Handbewegung. In seinem Aussehen ähnelt die Riza dem purpurnen Gewand, in das der leidende Erlöser gekleidet war. Die am Gewand aufgenähten Bänder erinnern an die Blutströme, die über seine Gewänder flossen. Gleichzeitig erinnert die Riza die Priester auch an die Kleidung der Wahrheit, in die sie als Diener Christi gekleidet sein sollten.

Oben auf der Kasel, auf der Brust des Priesters Brustkreuz.

Für fleißigen und langen Dienst werden Priester als Belohnung gegeben Gamasche, das heißt ein viereckiges Brett, das an einem Band über der Schulter an zwei Ecken am rechten Oberschenkel aufgehängt ist und das spirituelle Schwert bedeutet, sowie Kopfschmuck - Skufia Und kamilavka.

Gewänder eines Priesters, Erzpriesters, Hieromonks und Archimandriten.

PHELONIE(RIZA)

Phelonion(im Alltag - Riza) - Spitze liturgische Gewänder der Priester, und in einigen Fällen Gewänder der Bischöfe. Phelonion oder Riza- sehr alt Gewänder orthodoxer Priester. In alten Zeiten Phelonion (Riza) war ein Umhang aus einem langen, rechteckigen Stück Wollstoff und diente dem Schutz vor Kälte und schlechtem Wetter. Das Priestergewänder getragen auf einer Schulter oder auf beiden Schultern, wobei die vorderen Enden auf der Brust zusammengezogen wurden. Manchmal wurde in der Mitte eines solchen Umhangs ein Ausschnitt für den Kopf gemacht, und ein langer Umhang, der über den Schultern getragen wurde, bedeckte den gesamten Körper einer Person. Bei den Juden waren die Ränder eines solchen Umhangs manchmal mit eingenähtem Spitzenbesatz verziert, und als Zeichen der Erinnerung an die Gebote und das Gesetz wurde am Rand dieses Besatzes eine blaue Kordel mit Quasten oder Fransen angenäht. Er trug so einen Umhang Jesus Christus in deinem irdischen Leben. Auch die Apostel trugen einen solchen Umhang. Das heißt, der Herr und die Apostel verwendeten Phelonion (Messgewand) als normales Oberteil Kleidung aus dieser Zeit, und daher erlangte es im Geiste der Kirche eine heilige Bedeutung und wurde seit der Antike als verwendet . Form Phelonion (Gewänder) geändert. Für bequemes Tragen vorne Phelonion (Gewänder) begann, einen halbkreisförmigen Ausschnitt, also den vorderen Saum, auszuführen Phelonion (Gewänder) reichte nicht mehr bis zu den Füßen. Oberer, höher Mantel Phelonion (Gewänder) begann massiv und hoch zu sein und nahm die Form eines Trapezes an.

STAHL

Stahl(Griechisch – was um den Hals liegt) ist ein Accessoire liturgische Gewänder eines orthodoxen Priesters und Bischofs. Ab dem 15. Jahrhundert bei der Einweihung Diakon zur Würde Priester Bischof um seinen Hals gewickelt diakonisches Orarion Es stellte sich heraus, dass beide Enden gleichmäßig vor dem Saum abfielen und gleichzeitig miteinander verbunden waren Stahl- Element Gewänder orthodoxer Priester und Bischöfe. Ab etwa dem 16. und 17. Jahrhundert Stahl als Element Gewänder eines orthodoxen Priesters, begann nicht mehr zu tun Oraris des Diakons aber als separater Artikel Priestergewänder. Derzeit Stahl Es besteht aus zwei separaten Stoffstreifen, die an getrennten Stellen miteinander vernäht sind und in denen bedingte Knöpfe angebracht sind, da keine Schlaufen vorhanden sind. Stahlüberziehen Unterwäsche(bei volle Robe eines Priesters) oder Soutane(bei kleines Priestergewand). Stahl symbolisiert die Gnade des Priestertums. Verschleiß Stahl bedeutet, dass Priester bringt keine Gnade diakonisch Würde, erwirbt aber im Vergleich zur Gnade eines Diakons ein Doppeltes, das ihm das Recht gibt, nicht nur Pfarrer, sondern auch Vollstrecker der Sakramente zu sein. Bischof trägt Stahl als Zeichen des Naturschutzes priesterliche Gnaden. Ohne Stahl Priester Und Bischof Sie können keine Riten durchführen. Auf jeder Hälfte Stahl an drei Kreuzen aufgehängt - insgesamt sechs. Kreuze hingen daran Stahl Sie symbolisieren die sechs Sakramente der Kirche, die sie vollbringen können Priester. Im Nacken Priester An Stahl das siebte Kreuz ist aufgehängt, was darauf hinweist Priester nahm sein Amt an Bischof und ihm untertan, und dass er die Bürde des Dienstes trägt Christus.

SCHIENEN

Handläufe(Armreifen) sind ein Element liturgische Gewänder des orthodoxen Klerus. Handläufe Entwickelt, um die Ärmel zu straffen Unterwäsche bei Priester (Priester, Erzpriester) Und Bischöfe (Bischöfe). Handläufe ebenfalls enthalten Diakonsgewänder. Handläufe bestehen aus einem breiten Streifen dichter Materie mit dem Bild eines Kreuzes in der Mitte. Handläufe Wickeln Sie es um die Handgelenke und binden Sie es an der Innenseite jeder Hand mit einer Kordel fest. In diesem Fall befindet sich das Bild des Kreuzes auf der Außenseite der Hände. Handläufe stellen die Bande dar, durch die er gebunden war Jesus Christus. Russischer Name für dieses Element Gewänder — « Handläufe" bedeutet, dass Priester während des Dienstes anvertraut ( befiehlt) ich selbst Christus.

GANGART

Gamasche ist ein Accessoire liturgische Gewänder eines orthodoxen Priesters. Gamasche in Form eines länglichen Rechtecks ​​(Bretts) mit einem Kreuz in der Mitte ausgeführt. Gamasche Wird an einem langen Band an der Hüfte rechts getragen und ggf Vereine(bei Erzpriester Und Archimandrit) ist links. Ebenso gut wie Bischofsclub, Gamasche symbolisiert das „spirituelle Schwert, d.h. Das Wort Gottes". rechteckige Form Gamasche verweist auf vier Evangelien. IN Russisch-Orthodoxe Kirche Gamasche erschien im 16. Jahrhundert. Gamasche ist einzigartig hierarchische Auszeichnung ROC was in anderen orthodoxen Kirchen nicht zu finden ist. entstand Gamasche, höchstwahrscheinlich als modifizierte Version Bischofsclub. Gamasche ist verliehen Priester (Priester Und Hieromonk) als erste Belohnung (normalerweise nicht früher als 3 Jahre nach der Ordination) für fleißigen Dienst.

Soutane Soutane Soutane Soutane

Kopfbedeckung des Priestertums.

Kutte des Metropoliten

Kopfschmuck des Patriarchen - Kukol.

Felduniform eines Militärpriesters

Zur göttlichen Liturgie und der Symbolik heiliger Gewänder.

Gewand eines Bischofs.

Bischofskleid.

Bischof (Bischof) zieht alle Kleider eines Priesters an: Unterkleid, Stola, Gürtel, Handläufe, nur sein Riza wird ersetzt Sakkos, und die Gamasche Verein. Darüber hinaus legt der Bischof auf Omophorion Und Gehrung.

Sakkos- die Oberbekleidung des Bischofs, ähnlich dem Chorrock des Diakons, von unten und in den Ärmeln gekürzt, so dass der Bischof unter dem Sakkos sowohl das Unterkleid als auch die Stola sehen kann. Sakkos markiert wie das Priestergewand das Scharlachrot des Erretters.

Keule Dies ist ein viereckiges Brett, das an einer Ecke über den Sakkos am rechten Oberschenkel aufgehängt ist. Als Belohnung für hervorragende, fleißige Dienste wird manchmal vom regierenden Bischof und den verehrten Erzpriestern das Recht erhalten, eine Keule zu tragen, die sie ebenfalls auf der rechten Seite tragen, und in diesem Fall wird die Keule auf der linken Seite angebracht. Sowohl für Archimandriten als auch für Bischöfe dient die Keule als notwendiges Accessoire ihrer Gewänder. Die Keule bedeutet wie der Beinschutz das geistliche Schwert, also das Wort Gottes, mit dem Geistliche bewaffnet sein müssen, um Unglauben und Bosheit zu bekämpfen.

Auf ihren Schultern, über den Sakkos, tragen Bischöfe ein Omophorion. Omophorion Es gibt ein langes, breites, bandartiges Brett, das mit Kreuzen verziert ist. Es wird so auf die Schultern des Bischofs gelegt, dass beim Umwickeln des Halses ein Ende nach vorne und das andere nach hinten herabfällt. Omophorus ist ein griechisches Wort und bedeutet Schulterschutz. Das Omophorion gehört ausschließlich den Bischöfen. Ohne Omophorion kann ein Bischof, wie ein Priester ohne Stola, keinen Dienst verrichten. Das Omophorion erinnert den Bischof daran, dass er sich um die Erlösung der Irrenden kümmern muss, wie der gute Hirte im Evangelium, der das verlorene Schaf auf seinen Schultern nach Hause trägt.

Auf der Brust, über den Sakkos, außer kreuzen, hat auch der Bischof Panagie was „Heiliger“ bedeutet. Dies ist ein kleines rundes Bild des Erlösers oder der Muttergottes, verziert mit farbigen Steinen.

Auf dem Kopf ist der Bischof platziert Gehrung, verziert mit kleinen Symbolen und farbigen Steinen. Mitra markiert die Dornenkrone, die dem leidenden Erlöser aufgesetzt wurde. Auch die Archimandriten haben eine Mitra. In Ausnahmefällen gibt der regierende Bischof den würdigsten Erzpriestern das Recht, während des Gottesdienstes eine Mitra anstelle einer Kamilavka zu tragen.

Während des Gottesdienstes verwenden Bischöfe einen Stab oder Stab als Zeichen höchster pastoraler Autorität. Der Stab wird auch an Archimandriten und Äbte als Oberhäupter von Klöstern übergeben.

Bei Gottesdiensten werden dem Bischof Adler unter die Füße gelegt. Dabei handelt es sich um kleine runde Teppiche, die einen über der Stadt fliegenden Adler darstellen. Adler bedeutet, dass der Bischof wie ein Adler vom Irdischen zum Himmlischen aufsteigen muss.

Bischofs-, Priester- und Diakonshauskleidung ist vorhanden Soutane(Halbkaftan) und Soutane. Über der Soutane, auf der Brust Bischof trägt Kreuz und Panagia, A Priester - kreuzen.

SACCOS

Sakkos- Es ist mit Glocken geschmückt obere bischöfliche Gewänder, ähnlich einem von unten und in den Ärmeln gekürzten Diakonenrock. Auf den Seiten Sakkos Es sind 33 Broschenknöpfe angenäht (16 an den Seiten und einer in der Nähe des Kopfausschnitts), die an die Anzahl der Jahre erinnern, die Christus auf der Erde gelebt hat. Aus dem Hebräischen übersetzt Sakkos„bedeutet“ Lumpen. Sakkos Die alten Juden galten als Kleidungsstück der Reue und Demut und trugen es Sakkos in den Tagen der Buße, des Fastens und der Trauer. Sakkos symbolisiert das Scharlachrot des Erretters (Karmesinrot - Kleid lila, in der Antike - Kleidung Könige - ein Zeichen höchster Macht). Um sich lächerlich zu machen, wurde Jesus angeprangert Kleid Lila, möglicherweise der rote Umhang römischer Soldaten (in Mt 27:28 wird er Purpur genannt, in Mk 15:17, 20 und Johannes 19:2, 5 - Purpur). Unter Sakkos ein Sockenschutz wird angelegt. In Byzanz Sakkos War Kleidung Kaiser und sein Gefolge. Im XI-XII Jahrhundert. Sakkos begann in die liturgische Praxis einzutreten als Gewänder Konstantinopel Patriarch, dann in Sakkos andere östliche Patriarchen begannen sich zu kleiden, ebenso der Moskauer Metropolit. Aus dem 16. Jahrhundert im Osten und seit Beginn des 18. Jahrhunderts. in Russland Sakkos wird zur Pflicht Gewänder der Bischöfe, ersetzt das Phelonion. Sakkos verziert mit Goldstickerei, Personenbildern, Zierstickereien und aufgenähten Kreuzen.

OMOPHOR

Omophorion- ein langes, breites Band, verziert mit Kreuzen, das darüber getragen wird Sakkos, Es passiert tolles Omophorion Und kleines Omophorion. Omophorion symbolisiert die verlorenen Schafe, die der gute Hirte auf seinen Schultern zum Haus bringt (Lukas 15:4-7), d. h. Omophorion erinnert an die Erlösung der Menschheit durch Jesus Christus. Und angezogen Omophorion Bischof zeigt den Guten Hirten (ein allegorisches Bild von Jesus Christus in Form einer Hirtin mit einem Schaf auf den Schultern, entlehnt aus dem Alten Testament), der ein verlorenes Schaf auf seinen Schultern zu den Nichtverlorenen (also zu den Engeln) trägt ) zum Haus des Himmlischen Vaters. Tolles Omophorion Es besteht aus einem langen, breiten Band mit Bildern von Kreuzen und wird um den Hals gelegt Bischof und lässt sich mit einem Ende auf seiner Brust und mit dem anderen auf seinem Rücken nieder. Kleines Omophorion- Dies ist ein breites Band mit Bildern von Kreuzen, dessen beide Enden bis zur Brust reichen. Vorderband Omophorion genäht oder mit Knöpfen befestigt.

Keule

Keule- ein viereckiges Stoffbrett (Rhombus), in einem spitzen Winkel über den rechten Oberschenkel gehängt Sakkos auf dem Band. Keule ist ein Teil liturgische Gewänder eines Bischofs, aus dem 16. Jahrhundert. Archimandrit und aus dem 18. Jahrhundert Priester, der als Belohnung für hervorragende und sorgfältige Arbeit verliehen wird. Keule- ein Symbol spiritueller Waffen - das Wort Gottes. ppalitsa ist ein notwendiges Accessoire liturgische Gewänder der Bischöfe und Archimandriten. Erzpriester erhalten das Recht zum Tragen Keule vom regierenden Bischof als Belohnung für fleißigen Dienst. Im Vergleich zum Beinschutz Keule bezieht sich auf eine höhere Ebene, da es auch den Rand des Handtuchs verkörpert, mit dem Jesus Christus die Füße seiner Jünger abwischte.

GEHRUNG(Griechisch - Verband, Krone)

Liturgischer Kopfschmuck, der zu den Gewändern des höheren Klerus und der damit ausgezeichneten Priester in den orthodoxen und katholischen Kirchen gehört. Nach den Traditionen des byzantinischen Ritus Gehrung ist ein Bestandteil der Gewänder von Bischöfen und Priestern (Erzpriestern und Archimandriten), die in Ausnahmefällen als Auszeichnung vom regierenden Bischof das Recht erhalten, es anstelle einer Kamilavka zu tragen.
Die alten Römer Gehrung- eine weibliche Kappe aus dichtem Stoff, von der ein Teil zurückhing und eine Art Beutel bildete, in dem die Haare entfernt wurden. Griechen Gehrung- ein breites Band, das über die Stirn gelegt und zu einem Knoten gebunden wird, wobei die Enden hinter dem Kopf hängen. Anschließend Gehrung - Auch christliche Bischöfe begannen, Armbinden zu tragen. Allmählich begann der Verband nach oben zu wachsen und bildete eine Art Hut mit offener Oberseite und markanten spitzen Vorsprüngen an den Schläfen, die Hörnern ähnelten. Bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts. Gehrung Sie begannen, es anders zu tragen: Die „Hörner“ ragten nicht über die Schläfen, sondern über die Stirn und den Hinterkopf hinaus. So ein Formular Gehrung Charakteristisch für die katholische Kirche.

Zunächst wurden Kopfbedeckungen als Symbol der Macht über die Köpfe gekrönter Personen gehisst. Zum ersten Mal wurde ein solcher Kopfschmuck vom byzantinischen Kaiser Konstantin dem Großen (4. Jahrhundert) getragen. Es war ein Diadem – das Stirnband der griechischen Priester. Anschließend wurde das Diadem durch einen Metallreifen ersetzt – ein mit Perlen geschmücktes Stemma, das von Justinian I. getragen wurde. Spätere Muster des Stemmas wurden in Form eines goldenen Reifens hergestellt, von dem sich am Fadenkreuz kreuzweise kreuzende Bögen nach oben erstreckten von dem ein kostbares Kreuz angebracht war, an den Seiten des Stemmas befanden sich Anhänger aus Perlen oder Edelsteinen. Die gesamte Metallkonstruktion wurde auf eine Stoffkappe gesteckt. Ein gut erhaltenes Beispiel eines Stemmas ist die Krone von St. Stephan, der aus den Händen des päpstlichen Legaten die Zeichen königlicher Macht erhielt und im Jahr 1000 der erste ungarische König wurde.

Ende des 9. und Anfang des 10. Jahrhunderts. Der byzantinische Kaiser Basilius gewährte dem Patriarchen von Jerusalem das Recht, bei Gottesdiensten das kaiserliche Stemma zu verwenden. Anschließend begann der christliche Klerus, Kopfbedeckungen in seine liturgischen Gewänder aufzunehmen.

Die Mitra als Bestandteil liturgischer Gewänder wurde auch vom Klerus der Ostorthodoxen Kirche von den byzantinischen Kaisern übernommen.

Die älteste erhaltene östliche Mitra in Form einer Krone späterer byzantinischer Kaiser, also in Form eines hohen Hutes mit Rand um den Kopf und abgerundeter Spitze, gilt als Krone des byzantinischen Kaisers Nikephoros Phokas (963). -969), jetzt in der Lavra des Heiligen Berges Athos aufbewahrt.

Nach der Teilung der Kirche in Ost- und Westkirche wurden solche Mitra-Kronen zunächst von den Patriarchen von Alexandria und dann von den Patriarchen von Konstantinopel getragen. Andere Geistliche – Metropoliten und Bischöfe – trugen Mitrabänder, Hauben oder Hüte. Bis zum 15. Jh. Mitra wurden während des Gottesdienstes fast nie verwendet.

Im orthodoxen Osten bis zum 17. Jahrhundert. nur Patriarchen trugen Mitren. Ab der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Alle östlichen Patriarchen wurden mit dem Recht geehrt, eine Mitra zu tragen. Während des gemeinsamen Gottesdienstes wurde die Mitra jedoch nur auf dem Kopf des Ältesten von ihnen angebracht. Metropoliten und Bischöfe verwendeten die Mitra nur in ihrer Diözese und wenn sie sich im Gottesdienst hervorgetan hatten. In Anwesenheit des Patriarchen trugen sie keine Mitren, sondern bedeckten ihre Köpfe mit Kamilavkas.

In Russland bis zum 15. Jahrhundert. Vertreter der Kirche trugen nur Kapuzen. Im 15. Jahrhundert Hierarchen in Russland begannen, Mitren in Form von fürstlichen Hüten zu tragen, die mit Pelz besetzt, mit Stickereien und Perlen verziert waren. Ihr modernes Aussehen erhält die Mitra ab der Mitte des 17. Jahrhunderts, als im Jahr 1653 durch die Bemühungen eines Bewunderers der griechischen Orden, Patriarch Nikon, auch die Mitra-Krone aus Konstantinopel zu uns nach Russland gelangte und die Mitra-Kappen verdrängte. Seit 1705 tragen nicht nur Bischöfe, sondern alle Archimandriten eine Mitra als liturgischen Kopfschmuck. Zu dieser Zeit war die Mitra ein Bestandteil der liturgischen Gewänder des klösterlichen Klerus – Archimandriten und Bischöfe – und 1797 ordnete Kaiser Paul I. per Dekret vom 18. Dezember an, dass besonders verdiente Erzpriester mit einer Mitra ausgezeichnet werden, während die Mitra wie das Kreuz mit Verzierungen, beschwerte sich bei den Priestern durch Dekrete Seiner kaiserlichen Kabinettsmajestät. Vor der Revolution war die Mitra als Auszeichnung nicht besonders verbreitet, damals wurde diese Auszeichnung in Moskau nur wenigen Menschen verliehen. Nach der Revolution wurde die Mitra häufig als Belohnung verliehen.

In der russisch-orthodoxen Kirche trugen nur Seine Heiligkeit der Patriarch und die Metropoliten ein Kreuz auf einer Mitra. Auf einer Sitzung der Heiligen Synode am 27. und 28. Dezember 1987 wurde beschlossen, den Brauch einzuführen, für das Episkopat eine mit einem Kreuz gekrönte Mitra zu tragen.

Die Mitra wird während der Liturgie, der Nachtwache und einigen anderen Gottesdiensten und Zeremonien getragen. Während der Gottesdienste verkörpern die Geistlichen das Bild des Königs der Herrlichkeit, als den Christus gilt, und daher ist die Mitra ein Abbild der Fürsten- und Kaiserkronen. Darüber hinaus symbolisiert die Mitra die Dornenkrone des Erlösers.

Normalerweise ist die Mitra reich mit Goldstickereien, Edelsteinen, Perlen und kleinen Bildern verziert.

An den Seiten der Mitra sind Ikonen angebracht, die Jesus Christus, die Mutter Gottes, Johannes den Täufer und andere Heilige oder Feiertage darstellen. An den Seiten der Mitra können sich vier, acht, zwölf oder sogar sechzehn solcher Symbole befinden. Oben auf der Mitra befindet sich eine Ikone mit der Darstellung der Dreifaltigkeit oder der Seraphim. An der Mitra des Bischofs ist anstelle des oberen Symbols ein kleines Kreuz angebracht.