Narodi Sahalina: kultura, značajke života i način života. Prezentacija na temu: "Mali narodi regije Sahalin

Broj

Godine 1989. u Rusiji je bilo 4631 Nivka, uključujući 2386 u Habarovskom kraju i 2008 u Sahalinskoj oblasti, a prema popisu iz 2002. 5287 ljudi.

Jezik

Nivkhi čine poseban amursko-sahalinski antropološki tip sjevernoazijske rase. Jezik je izoliran i ima dijalekte Amur, Sjeverni Sahalin i Istočni Sahalin. Pisanje od 1932. temelji se na latinici, od 1953. - ruskoj grafici. Prema suvremenim podacima, nivški jezik sadrži elemente koji ga povezuju s južnoazijskim, altajskim, mandžurskim i tunguskim jezicima. Arheološka istraživanja utvrdila su višestruke migracije Nivka, počevši od neolitika, do Donjeg Amura s jugoistoka i zapada. Dakle, formiranje kulture Nivkh odvijalo se u uvjetima daleko od stroge izolacije koju su im istraživači u početku pripisivali.

NIVKH JEZIK (stari izraz - Gilyak), jezik Nivkha. Genetski izoliran, obično se svrstava u takozvane paleoazijske jezike. Pisanje na temelju ruske abecede.

Naselje

Žive na donjem Amuru (okruzi Ulchsky i Nikolaevsky u Habarovskom kraju), kao i na otoku Sahalin (okruzi Rybnovsky i Aleksandrovsky na zapadnoj obali i okrug Tymovsky).

Tradicionalne aktivnosti

Glavno tradicionalno zanimanje Nivka je ribarstvo, koja je osiguravala hranu za ljude i pse, materijal za izradu odjeće, obuće, jedara za čamce i sl. Time su se bavili cijele godine.

Glavni ribolov je migratorni losos (ružičasti losos u lipnju, losos u srpnju i rujnu). U to vrijeme opskrbljivali su se jukolom – sušenom ribom. Osušene riblje kosti pripremale su se kao hrana za zaprežne pse. Ribolovna oprema bila je koplje (čak), udice raznih veličina i oblika na povodcu i štapu (kele-kite, čospove, matl, čevl i dr.), razni štapovi za pecanje, pravokutne, vrećaste, fiksne mreže (uključujući i led). i glatke (chaar ke, khurki ke, nokke, lyrku ke, anz ke itd.), potegače (kyr ke), mreže, ljetne i zimske ograde (ograde u rijekama s mrežnom zamkom).

Igrao je važnu ulogu u gospodarstvu Sahalina i ušća Amura morski lov. U proljeće i ljeto životinje (tuljani, bradate tuljane, morski lavovi) hvatane su mrežama, potegačama, udicama, zamkama (pyr, rsheyvych, honk itd.), harpunima (osmur, ozmar), kopljem s plutajućom drškom ( tla) i vrsta kormila (lahu) . Zimi su uz pomoć pasa pronalazili rupe u ledu i u njih postavljali zamke s udicama (kitin, ngyrni itd.). U proljeće su se u donjem toku Amura lovili tuljani i dupini. Morska zvijer dala je meso i mast; odjeće, obuće, lijepljenje skija, oblačenje raznih kućanskih potrepština.

Tajga lov bio je najrazvijeniji na Amuru. Mnogi Nivkhi su lovili u blizini svojih domova i uvijek su se vraćali kući navečer. Na Sahalinu su lovci odlazili u tajgu najviše tjedan dana. Male životinje uhvaćene su različitim tlačnim zamkama, omčama, samostrelima (yuru, ngarkhod itd.), Medvjedi, losovi - pomoću koplja (kah), luka (udarac). Od 2. pol. XIX stoljeće Vatreno oružje bilo je široko korišteno. Nivkhi su mijenjali krzno za tkanine, brašno itd.

Žene su skupljale i spremale ljekovite i jestive biljke, korijenje, bilje i bobice za buduću upotrebu. Za izradu kućnog posuđa koristilo se razno korijenje, brezova kora, grančice i dr., od vlakana koprive plele su se mreže i dr. Muškarci su gomilali građevinski materijal.

Lovile su se i hvatale morske životinje iz čamaca - dasaka (mu) s oštrim nosom i 2-4 para vesala. Svi R. XIX stoljeće Takve čamce od cedrovine često su dobivali od Nanaija. Na Sahalinu su također koristili zemunice od topole s nekom vrstom vizira na nosu.

Zimi su putovali na sanjkama, s do 10-12 pasa upregnutih u parove ili u obliku riblje kosti. Sanjke (tu) tipa Amur su ravnih krila, visoke i uske, s dvostruko zakrivljenim vodilicama. Sjedili su na njemu, s nogama na skijama. U kon. XIX - rano XX. stoljeća Nivkhi su počeli koristiti široke i niske sanjke istočnosibirskog tipa.

Nivkhi su, kao i drugi narodi Amura, imali 2 vrste skija - duge skije za proljetni lov i zapečaćene krznene ili losove kože za zimski lov.

Tradicionalna vjerovanja

Religiozne ideje Nivkha temelje se na vjerovanju u duhove koji su živjeli posvuda - na nebu ("nebeski ljudi"), na zemlji, u vodi, tajgi, svakom drvetu itd. Molili su se duhovima domaćina tražeći uspješan lov i prinosili im beskrvne žrtve. “Planinski čovjek”, vlasnik tajge Pal Yz, koji je predstavljen u obliku ogromnog medvjeda, i vlasnik mora Tol Yz, ili Tayraadz, morski kit ubojica. Svaki snositi se smatrao sinom vlasnika tajge. Lov na njega pratili su rituali trgovačkog kulta, postojali su rituali karakteristični za praznik medvjeda; Mladunče medvjeda uhvaćeno u tajgi ili kupljeno od Negidala ili Nanaisa uzgajano je 3-4 godine u posebnoj drvenoj kući, nakon čega se održavao praznik u čast preminule rodbine. Nahraniti životinju i organizirati odmor bio je častan zadatak, au tome su vlasniku pomogli susjedi i rođaci. Tijekom cijelog vremena držanja životinje poštovana su mnoga pravila i zabrane. Primjerice, ženama je bilo zabranjeno prilaziti mu.

Festival medvjeda, koji je ponekad trajao i 2 tjedna, održavao se zimi, u slobodno vrijeme od ribolova. Na to se obično okupljala sva rodbina (čak i oni koji žive daleko). Pojedinosti festivala medvjeda među Nivkama imale su lokalne razlike. Značajke rituala također su ovisile o tome je li vlasnik organizirao odmor nakon smrti rođaka ili jednostavno u povodu hvatanja medvjedića.

Nivkhi su, za razliku od drugih naroda Amura, kremirani i pokapani u zemlju. Ritual spaljivanja razlikovao se među različitim skupinama Nivka, ali je prevladavao zajednički sadržaj. Mrtvac i oprema spaljivani su na golemoj lomači u tajgi (istodobno su napravljene ložišta i okružene drvenom kućom. Izrađena je drvena lutka (na nju je pričvršćena kost od pokojnikove lubanje), odjevena, obuti cipele i smjestiti u posebnu kuću - raf, visoka oko 1 m, ukrašena rezbarenim ornamentima. U njegovoj blizini obavljali su redovite spomen-obrede (osobito često jednom mjesečno tijekom godine, nakon toga - svake godine), častili se i bacali hranu u vatru - za pokojnika. Tipičan obred je simbolično sahranjivanje osobe čije tijelo nije pronađeno (utopio se, nestao, poginuo na frontu i sl.): umjesto tijela pokopana je velika lutka u ljudskoj veličini napravljena od grana, trave, bio obučen u odjeću pokojnika i zakopan u zemlju ili spaljen, poštujući sve potrebne rituale.

Članovi jednog roda, koji su živjeli u zajedničkom selu, zimi su održavali molitve duhovima vode, spuštajući žrtve (hranu na ritualnom priboru) u ledenu rupu; u proljeće, nakon otvaranja rijeke, žrtve su bacane u vodu iz ukrašenih čamaca iz posebnih drvenih korita u obliku ribe, patke i sl. 1-2 puta godišnje molili su se u svojim kućama glavnom duhu neba. U tajgi, u blizini svetog stabla, pozvali su duha-vlasnika zemlje, obraćajući mu se sa zahtjevima za zdravlje, sreću u trgovini i nadolazećim poslovima. Duhovi čuvari kuće u obliku drvenih lutaka postavljani su na posebne krevete, prinošene su im žrtve i "hranjeni".

Samoimenovanje

NIVKHI (samoime - nivkh- ljudski). U prošlosti Nivkhovi, Ulchi, Negidal ljudi su se zvali Gilyaks. Naziv su ruski doseljenici proširili na druge narode Donjeg Amura - Negidalce, Ulchise, itd. Etnonim "NIVKHI" službeno je odobren 1930-ih.

Priča

Zanati

Tradicionalna naselja

Nivkhi su tradicionalno sjedilački; ​​mnoga njihova naselja na kopnu (Kol, Takhta, itd.) stara su stotinama godina. Zimski stan - tyf, dyf, taf - velika drvena kuća koja je imala okvir od stupova i zidove od vodoravnih balvana umetnutih šiljatim krajevima u utore okomitih stupova. Zabatni krov bio je prekriven travom. Kuće su jednokomorne, bez stropova, sa zemljanim podovima. Dimnjaci iz 2 kamina grijali su široke krevete duž zidova. U središtu kuće na stupovima je bio podignut visoki pod, na kojem su se za jakih mrazeva držali i hranili psi za sanjke. Obično su 2-3 obitelji živjele u kući, na vlastitoj parceli kreveta.

S početkom topline, svaka se obitelj preselila iz svog zimskog doma u ljetno selo u blizini jezera ili potoka, u blizini ribarnice. Okvirne ljetne kućice od kore najčešće su bile postavljene na stupove i imale su različite oblike: 2-kosi, stožasti, 4-kutni. Od 2 prostorije jedna je služila kao štala, a druga kao nastamba s otvorenim ognjištem. Za potrebe kućanstva građene su hambare na visokim stupovima, a postavljene su i vješalice za sušenje mreža, potegača i jukola. Na Sahalinu su do početka 20. stoljeća sačuvane drevne zemunice s otvorenim ognjištima i rupom za dim; u 20. stoljeću drvene kuće poput ruske kolibe postale su raširene.

Tradicionalna nošnja

Odjeća se izrađivala od riblje kože, psećeg krzna, kože i krzna tajginih i morskih životinja. Dugo su koristili i kupovne tkanine, koje su za krzna dobivali od mandžurskih, a zatim od ruskih trgovaca. Muške i ženske toalete larshk– kimono kroj, lijevi (lijevi porub je dvostruko širi od desnog i pokriva ga). Ženski ogrtači bili su duži od muških, ukrašeni aplikacijama ili vezom, a po porubu metalnim pločicama našivenim u jednom redu. Od pamučne vune šivale su se zimske tkanine.

Svečane od riblje kože ukrašavale su se ornamentima nanesenim bojama. Zimska odjeća - bunde ok od pseće kože, muške jakne pshah od tuljanske kože, a za one bogatije ženske bunde izrađivane su od krzna lisice, a rjeđe od krzna risa. Muškarci su nosili suknje preko krznenih kaputa kada su putovali saonicama (ponekad tijekom ribolova na ledu) hosk od tuljanskih koža.

Donje rublje - hlače od riblje kože ili tkanine, tajice, ženske - od tkanine s pamučnom vunom, muške - od krzna psa ili tuljana, kratke muške naramnice s krznom, ženske - duge, tkanine, ukrašene perlicama i metalnim pločicama. Ljetni šeširi su kora breze, stožastog oblika; zima - ženska tkanina s krznom s ukrasima, muška - od psećeg krzna.

Cipele u obliku klipa izrađivale su se od kože morskog lava ili tuljana, riblje kože i drugih materijala, a imale su najmanje 10 različitih opcija. Razlikovala se od cipela drugih naroda Sibira s visokom "glavom"-klipom, a vrhovi su bili posebno izrezani. Unutra je stavljen grijaći uložak od posebne lokalne trave. Druga vrsta obuće su čizme (slične Evenkijskim) od kože sobova i losova i tuljana.

Nivkhi su svoju odjeću, obuću i posuđe ukrašavali najfinijim krivolinijskim ukrasima karakterističnog amurskog stila, čiji su temelji poznati iz arheoloških nalaza.

Hrana

U prehrani Nivka dominirala je riba i meso. Preferirali su svježu ribu - jeli su je sirovu, kuhanu ili prženu. Kad je bio obilan ulov, jukola se pravila od bilo koje ribe. Od glava i crijeva kuhala se mast: kuhalo se nekoliko sati bez vode na vatri dok se nije dobila masna masa koja se mogla čuvati neograničeno dugo. Juhe su se pravile od jukole, svježe ribe i mesa, uz dodatak začinskog bilja i korijenja. Od kupovnog brašna i žitarica pripremali su se somuni i kaše, koje su se, kao i druga jela, jele s velikim količinama ribljeg ili tuljanova ulja. Krajem 19. stoljeća počeli su kupovati krumpir od Rusa u zamjenu za ribu.

Obitelj

Prosječna obitelj Nivkh 1897. sastojala se od 6, ponekad 15-16 ljudi. Prevladavale su male obitelji od roditelja s djecom, a često i od mlađe braće i sestara glave obitelji, njegovih starijih rođaka itd.

Rijetko su oženjeni sinovi živjeli s roditeljima. Nevjestu su radije birali iz majčine obitelji. Postojao je običaj braka između rođaka: majka je nastojala oženiti svog sina s bratovom kćeri. Roditelji su se dogovorili o braku djece u dobi od 3-4 godine, a potom su zajedno odgajana u kući svog budućeg muža. Kada su navršili 15-17 godina, bračni život je započeo bez posebnih rituala. U slučajevima kada su se brakovi sklapali između nesrodnih klanova, Nivkhi su slijedili pomno razvijen ritual (sklapanje provoda, ugovori o cijeni nevjeste, prezentacija cijene nevjeste, preseljenje mladenke itd.). Kad se mladenka kretala, izvodio se obred “gaženja kotlića”: roditelji mladenke i mladoženje mijenjali su ogromne kotlove za kuhanje hrane za pse, a mladi su morali naizmjenično gaziti po njima na vratima mladenkine i mladoženjine kuće. . Od 2. pol. XIX stoljeće S pojavom imovinske nejednakosti i pod utjecajem Rusa, vjenčanja u bogatim obiteljima počela su organizirati prepune i višednevne svadbene gozbe.

Folklor

Nivkh folklor uključuje različite žanrove.

• Termin t'ylgur objedinjuje djela različite tematike. Među njima središnje mjesto zauzimaju mitološke priče. Mnogi od njih povezani su s totemističkim idejama i kultom trgovine.
• Drugu skupinu t'ylgura čine djela realističnijeg sadržaja. Govore o pravilima ponašanja u svakodnevnom životu i na poslu, o klanskom društvu, o kažnjavanju ljudi koji krše tabue.
• Treću skupinu čine T'ylguri, koji graniče s bajkama – bajkama i o životinjama. Ovaj

priče o spašenom tigru koji zahvaljuje obitelji svog spasitelja; o pohlepnoj braći koju je kaznio predstavnik osiromašene obitelji; ali i o etiološkim temama, primjerice zašto komarci ili uši sišu krv.

Nyzit- žanr koji najviše odgovara pojmu "bajka". Za razliku od t’ylgura, u čiji se sadržaj vjeruje, nyzit je isključivo zabavan. Glavni lik je Umu Nivkh - Hrabri ratnik.

Još jedna uobičajena tema u bajkama su zli duhovi, uklj. u osobi pronađenih beba. Priče o zloj ženi Ralkr Umgu bile su popularne.

U nekim bajke pjevali su se dijalozi i monolozi. Slušatelji su morali podržati pripovjedača uzvikom "khyy", pokazujući njihovu pozornost (t’ylguri su slušali u tišini). U bajkama se široko koriste figurativne riječi, posebni verbalni sufiksi i druga izražajna sredstva.

Zagonetke utgavrk mogao postojati u sklopu proznih žanrova, ali češće - samostalno. Najčešće teme zagonetki su dijelovi tijela, materijalna kultura i prirodni fenomeni. “Što je ovo, što je ovo? Dva brata žive u istoj kući, ali se nikad ne vide? (Oči). Neke se misterije mogu riješiti samo poznavanjem tradicionalnog života Nivkha. Na primjer, “Što je ovo, što je ovo? Gornji se smiju ha-ha, donji jauču o-o” (Cjepanice u zidu).

Obredne pjesme zbog svoje specifičnosti trenutno ne postoje. Pjesme su poznate na Sahalinu tata Dougs, prethodno izveden na festivalu medvjeda. Izgovarane su u recitativu uz zvukove glazbenog dnevnika i sadržavale su alegorijski apel medvjedu. Najčešće su tyatya-dugs katreni, a povremeno i druge strofe koje sadrže refren. U umjetničkim amaterskim izvedbama daddy-dougs su dobili novo, razigrano značenje.

Pjesme za plač na pogrebnim lomačama – improvizacije kojima se izražava tuga za pokojnikom.

Ljudi u Ruskoj Federaciji. Autohtono stanovništvo donjeg toka rijeke Amur (Khabarovsk Territory) i oko. Sahalin. Nivkh jezik pripada paleoazijskim jezicima. Broj osoba: 4631 osoba.

Nivkhi su narod u Ruskoj Federaciji. Naseljeni u sjevernom dijelu otoka Sahalin i u porječju rijeke Tym (više od 2 tisuće ljudi), kao i na donjem Amuru (2386 ljudi).

Ukupan broj je 4631 osoba. Pripadaju srednjoazijskom tipu sjevernoazijske rase velike mongoloidne rase. Zajedno s Čukčima, Korjacima i drugim narodima sjeveroistoka pripadaju skupini Paleoazijata. Samoime - nivkhgu (osoba). Staro ime je Gilyak. Ovaj etnonim bio je u širokoj upotrebi sve do 30-ih godina 20. stoljeća. Neki od starih Nivka još uvijek sebe nazivaju Giljaci. Osim Nivka, Rusi su Ulče, Negidale i neke Evenke nazivali Giljacima.

Govore nivškim jezikom koji ima dva dijalekta: amurski i istočnosakalinski. Nivkh jezik, zajedno s Ketom, spada u izolirane jezike. Ruski jezik je široko rasprostranjen. Godine 1989. samo je 23,3% Nivka nazvalo nivški jezik svojim materinjim jezikom. Pisanje je nastalo 1932. godine na temelju latinice, a 1953. godine prevedeno je na rusku grafiku.

Nivkhi su izravni potomci drevnog stanovništva Sahalina i donjeg toka Amura. U prošlosti su se naselili na mnogo širem području. Područje naseljavanja Nivka protezalo se do sliva Ude, o čemu svjedoče toponimski podaci, arheološki materijali i povijesni dokumenti. Postoji stajalište da su preci modernih Nivkha, sjeveroistočnih paleoazijskih, Eskima i američkih Indijanaca karike jednog etničkog lanca koji je u dalekoj prošlosti pokrivao sjeverozapadne obale Tihog oceana. Na suvremeni etnički izgled Nivka uvelike su utjecali njihovi etnokulturni kontakti s Tungusko-Mandžurskim narodima, Ainuima i Japancima.

Prvi ruski istraživači (I. Moskvitin i dr.) susreli su Nivhe u prvoj polovici 17. stoljeća. Tijekom svog putovanja Amurom, V. Poyarkov je nametnuo danak amurskim Nivkama. Broj Nivka u 17.st. Rusi su procijenili 5700 ljudi. U drugoj polovici 17.st. Izravni kontakti između Rusa i Nivka bili su prekinuti i nastavljeni tek sredinom 19. stoljeća, kada je Amurska ekspedicija G. Nevelskog pripojila Sahalin Rusiji. Sredinom 19. stoljeća Nivkhi su zadržali ostatke primitivnog komunalnog sustava i klanske podjele. Imali su irokeški tip sustava srodstva. Članovi svakog roda imali su zajedničko generičko ime. Rod je obavljao samoupravne funkcije i sastojao se od velikih obiteljskih zajednica i pojedinačnih obitelji. Klan je bio egzogaman. Klasičan oblik braka je udaja kćeri majčinog brata. Svaki je klan imao svoju teritoriju. I sada se sve obitelji Nivkh dobro sjećaju imena svojih klanova i teritorija koji su pripadali njihovim klanovima. Ruska kolonizacija Sahalina i donjeg toka Amura imala je ozbiljan utjecaj na društveno-ekonomski i kulturni život Nivka. Počinje intenzivan raspad rodovske organizacije. Neki Nivkhi su uvučeni u robno-novčane odnose, pojavljuju se nove vrste gospodarskih aktivnosti - stočarstvo, poljoprivreda, komercijalni ribolov i zahodske trgovine. Mnogi elementi ruske materijalne kulture postali su rašireni. Djelovali su misionari Ruske pravoslavne crkve. Do kraja 19.st. Svi amurski Nivkhi bili su kršteni, ali ideje kršćanstva nisu imale značajan utjecaj na njihovu svijest.

Glavne grane gospodarstva Nivkh su ribarstvo i morski ribolov. Kopneni lov i sakupljanje bili su od sekundarne važnosti. Posebno važnu ulogu u životu Nivkha imao je ribolov anadromnog lososa - ružičastog lososa i lososa, koji su ulovljeni u velikim količinama i od kojih se za zimu pripremala yukola. Ribu su lovili potegačom, mrežama, udicama i raznim zamkama.

Morske životinje (nerpa, tuljani, beluga kitovi) hvatane su mrežama od kožnih remena, zamkama i posebnim alatom - dugim, glatkim harpunom. Ribu i morske životinje lovili su cijele godine. Zimi se riba lovila ispod leda fiksnim mrežama i štapovima u rupama. U blizini sela morske životinje lovile su se pojedinačno, a kolektivni lov bio je povezan s odlascima na more, putovanjima na udaljene otoke i utočišta. Poznato je da su u tu svrhu Nivkhi poduzeli duge ekspedicije na Shantarsko otočje. Lov na krznene i mesne životinje tajge bio je individualan. U nekim slučajevima, posebno u lovu na medvjeda u brlogu, izlazilo je više lovaca. Šumske životinje hvatane su raznim zamkama i zamkama. Samostreli su korišteni na vidrama, lisicama, papkarima i medvjedima. Medvjed je također uhvaćen na koplje.

Samur je ulovljen mrežom. Lov na ptice bio je raširen - patke, guske, gorska divljač. U razdoblju linjanja, ptice su uhvaćene mrežom u malim uvalama i uvalama. Na morskoj obali galebovi su lovljeni posebnom udicom. Okupljanje su vršile žene, djeca i tinejdžeri. Osim bobičastog voća, orašastih plodova i jestivog bilja, skupljali su morske alge, posebice morske alge i školjke. Za zimu se obično pripremao divlji češnjak, žir, korijenje šarana, orasi i neke vrste bobičastog voća. Mekušci i rakovi nisu sakupljani samo na plimnom pojasu, već i s dna. Da bi to učinili, koristili su dugačku motku s hrpom zašiljenih štapova na kraju.

Uzgoj pasa bio je široko razvijen među Nivkhima, prakticiralo se držanje životinja u kavezima, a na obiteljskim parcelama uzgajale su se vrijedne biljke - saran, itd. Trenutno je samo dio Nivkha zaposlen u tradicionalnim sektorima gospodarstva. Većina, posebice mladih, radi u industriji, raznim organizacijama i ustanovama. Sve obitelji Nivkh u ruralnim područjima bave se stočarstvom i vrtlarstvom.

Nivkhi su vodili sjedilački način života. Njihova sela nalazila su se na visokim šumovitim obalama Amura, na ušćima rijeka koje se mrijeste, na obali mora, u blizini ribolovnih područja. U travnju su se preselili u ljetna naselja, gdje su živjeli do kasne jeseni. Sela su bila mala - od 2 do 10 kuća. Do početka dvadesetog stoljeća. nestala su zasebna ljetna naselja, počela su se postavljati zajedno sa zimskim stanovima. Tradicionalno stanovanje je poluzemunica toryv u obliku jednostavne ili krnje piramide. Ognjište je bilo u središtu, uz zidove kreveti. Druga vrsta nastambe ukopane u zemlju (zemljana kuća) bila je brvnara ili kosi objekt s okvirom i stupom. Nadzemna zgrada istog dizajna (lochurladyv) grijana je željeznom peći. Od sredine 19.st. Počeli su graditi zimske kuće pod velom. Ovo je pravokutna nadzemna kuća okvirno-stupne konstrukcije, građena ureznom tehnologijom, s blago nagnutim dvovodnim krovom. Ljetna nastamba je zgrada na stupovima sa dvovodnim krovom prekrivenim brezovom korom. Na terenu su izgrađene zabatne i sferne okvirne zgrade kao privremeni smještaj.

Tradicionalna gornja odjeća za muškarce i žene izrađivala se od riblje kože, kože morskih životinja, jelena i losa, a sastojala se od hlača i ogrtača. Za hladnog vremena nosili su izolirane ogrtače koji su bili vezani pojasevima. Zimska odjeća bila je bunda od psećeg krzna i tuljanske kože bez ovratnika i kapuljače. Preko bunde nosila se suknja od tuljanove kože. Pokrivalo za glavu - krzneni šešir, slušalice, ljeti - šešir od brezove kore ili tkanine. Cipele su se izrađivale od tuljanove kože i kamusa. Neizostavan atribut odjeće su rukavi i jastučići za koljena. Trenutno većina Nivka nosi europsku odjeću, koju neke majstorice ukrašavaju nacionalnim ornamentima.

Nivkhovi su klasični ihtiofagi. Glavna hrana im je sirova, kuhana i sušena riba.

Jednako važnu ulogu u prehrani imalo je i meso morskih životinja, koje je posljednjih desetljeća postalo poslastica. Stroganina i mos (mliječ od riblje kože s bobicama i tuljanovom masnoćom) smatrali su se ukusnim jelima. I danas ostaju omiljeno jelo. Čaj se kuhao od čage, listova brusnice, izdanaka divljeg ružmarina i bobica.

Prevozno sredstvo zimi bile su skije - golte i presvučene kamusom ili tuljanovom kožom, kao i pseće zaprege. Po vodi su putovali u čamcima. Postojale su dvije vrste čamaca – daske i zemunice. Nekadašnji veliki daščani brod mogao je primiti do 40 ljudi. Uzgoj zaprežnih pasa nivka tipa Gilyak-Amur. Karakteristične značajke sanjki Nivkh su ravna koplja, trkači zakrivljeni s obje strane i dva vodoravna luka - prednji i stražnji. Nivkhi su također koristili pseće zaprege za vuču čamaca kroz vodu.

U svom svjetonazoru Nivkhi su bili animisti. U svakom su predmetu vidjeli živo načelo i ljudske osobine. Kult prirode - vode, tajge, zemlje - bio je raširen. Kako bi održali dobre odnose sa svojim "gospodarima"-duhovima, Nivkhi su organizirali žrtve - "hranjenje". Strogo su se poštovali svi rituali povezani s vatrom; postojali su složeni rituali povezani s jedenjem mesa beluga kitova, lovom na medvjede i druge životinje. Pas je igrao važnu ulogu u duhovnom životu Nivkha i njihovom svjetonazoru. Voljeni pas ubijen je nakon smrti vlasnika. Postojala je posebna vrsta tabu psa koji se žrtvovao. Dva velika pučka praznika povezana su s vjerskim pogledima Nivka - "hranjenje vode" i praznik medvjeda, povezan s klanjem medvjeda uzgojenog u kavezu. Bilo je to popraćeno sportskim natjecanjima, igrama i sviranjem na glazbalima. Glavna ideja praznika je odavanje počasti prirodi i njenim stanovnicima. Trenutno se pokušava oživjeti praznik medvjeda kao temelj nacionalnog umjetničkog stvaralaštva. U folkloru Nivkha postoji 12 neovisnih žanrova: bajke, legende, lirske pjesme itd. Folklorni junak Nivkhsa je bezimen, bori se protiv zlih duhova, brani uvrijeđene kao pobornik dobrote i pravde. Dekorativna umjetnost zastupljena je ornamentima, skulpturama i rezbarenim predmetima. Posebno mjesto zauzima skulptura blizanaca, slika medvjeda na kutlačima i drugi predmeti. Žlice s izrezbarenim ornamentima, posude i kutlače za festivale medvjeda imaju složenu radnju.

Drvene slike ptica, figurice "gospodara" vode, vatre i drugih čuvara zauzimaju dostojno mjesto u kiparskoj umjetnosti. Nivkhi su ukrasima ukrašavali odjeću, šešire, cipele, posuđe od drveta i brezove kore. Najstariji način ukrašavanja proizvoda od brezove kore je utiskivanje.

Među motivima u ornamentu često je lišće drveća, stilizirane slike ptica, parne spirale i lisnati uzorci sa simetrično raspoređenim uvojcima. Trenutno se ulažu veliki napori u oživljavanje cjelokupnog kompleksa tradicijske duhovne kulture. Redovito se održavaju pučke svečanosti, stvaraju se folklorni ansambli,

u kojoj sudjeluju mladi.

Nivkhs, Nivkhs (samoime - "čovjek"), Gilyaks (zastarjelo), ljudi u Rusiji. Žive u Habarovskom kraju na donjem Amuru i na otoku Sahalinu (uglavnom u sjevernom dijelu). Broj osoba: 4630 osoba. Govore izoliranim nivkhskim jezikom. Raširen je i ruski jezik.

Vjeruje se da su Nivkhi izravni potomci drevnog stanovništva Sahalina i donjeg toka Amura, koji su u prošlosti bili naseljeni mnogo šire nego danas. Bili su u opsežnim etnokulturnim kontaktima s tungusko-mandžurskim narodima, Ainuima i Japancima. Mnogi Nivkhi govorili su jezike naroda susjednih teritorija.

Glavne tradicionalne aktivnosti su ribolov (losos, ružičasti losos, itd.) i morski ribolov (tuljan, beluga kit, itd.). Ribu su lovili potegačom, mrežama, udicama, postavljali zamke itd. Morske životinje su tukli kopljem, toljagama itd. Od ribe su pravili jukolu, iz iznutrica su topili mast, a od kože su šili obuću i odjeću. Lov (medvjed, jelen, krznaš itd.) bio je manje važan. Zvijer se lovila omčama, samostrelima, kopljima, a od kraja 19. stoljeća i puškama.

Sekundarno zanimanje je sakupljanje (bobičasto voće, korijenje šarana, divlji češnjak, kopriva; na morskoj obali - mekušci, alge, školjke). Razvijen je uzgoj pasa. Pseće meso se koristilo za ishranu, kože za odjeću, psi su služili kao prijevozno sredstvo, za razmjenu, za lov i kao žrtve. Uobičajeni su domaći obrti - izrada skija, čamaca, saonica, drvenog posuđa, posuđa (korita, uto), posteljine od brezove kore, obrada kostiju i kože, tkanje prostirača, košara, kovački zanat. Kretali su se na čamcima (zemunicama od dasaka ili topola), skijama (kosinama ili podstavljenim krznom), te saonicama s psećom zapregom.

U bivšem SSSR-u dogodile su se promjene u životu Nivka. Značajan dio njih radi u ribarskim zadrugama, industrijskim poduzećima iu uslužnom sektoru. Prema popisu iz 1989., 50,7% Nivkha su urbani stanovnici.

U 19. stoljeću sačuvani su ostaci primitivno komunalnog sustava i rodovske podjele.

Vodili su sjedilački način života. Sela su obično bila smještena uz riječne i morske obale. Zimi su živjeli u poluzemunici četverokutnog tlocrta, 1-1,5 m duboko u zemlju, s kuglastim krovom. Česte su bile nadzemne nastambe stupne strukture s kanalima. Ljetna nastamba je zgrada na stupovima ili prevrnutim panjevima s krovom na dvije vode.

Tradicionalna odjeća (muška i ženska) sastojala se od hlača i haljetka od riblje kože ili papirnatog materijala. Zimi su nosili bundu od psećeg krzna, a muškarci su preko bunde nosili suknju od tuljanove kože. Pokrivalo za glavu - slušalice, krzneni šešir, ljeti stožasti šešir od brezove kore ili tkanine. Cipele od tuljanove i riblje kože.

Tradicionalna hrana je sirova i kuhana riba, meso morskih i šumskih životinja, bobičasto voće, školjke, alge i jestivo bilje.

Službeno su se smatrali pravoslavcima, ali su zadržali tradicionalna vjerovanja (kult prirode, medvjeda, šamanizam itd.). Sve do 1950-ih. Nivkhi sa Sahalina održavali su klasični festival medvjeda s klanjem medvjeda uzgojenog u kavezu. Prema animističkim idejama, Nivkhi su okruženi živom prirodom s inteligentnim stanovnicima. Postoji norma da se s prirodom koja nas okružuje pažljivo postupa i da se njezino bogatstvo pametno koristi. Tradicionalni ekološki propisi bili su racionalni. Posebno su vrijedna stoljećima prikupljana radna umijeća, narodna primijenjena umjetnost, folklor, glazbeno i pjesmačko stvaralaštvo, znanja o ljekovitom bilju i sakupljanju.

Trenutno je započeo proces povratka Nivkha na njihova bivša mjesta naselja i oživljavanja starih sela. Narasla je vlastita inteligencija. Riječ je uglavnom o djelatnicima kulturnih ustanova i javnog obrazovanja. Nivkhsko pismo nastalo je 1932. Na amurskom i istočnosahalinskom dijalektu objavljuju se bukvari, čitanke, rječnici i novine "Nivkh Dif" ("Nivkh Word").

C. M. Taksami

Narodi i religije svijeta. Enciklopedija. M., 2000., str. 380-382 (prikaz, ostalo).

Gilyaks u povijesti

Gilyaks (samonaziv nib(a)kh, ili nivkhs, tj. ljudi, ljudi; naziv "Gilyaks", prema Shrenku, dolazi od kineskog "keel", "kileng", kako su Kinezi nazivali sve domorodce u donjem toku Amura) – malobrojni. nacionalnosti u Primorju. Istraživači 19. stoljeća (Zeland, Schrenk i drugi) tada su doveli broj G. (koristeći različite metode) na 5-7 tisuća ljudi. Također su dali detaljan opis samih G. i njihovog načina života: prosječna visina muškaraca je 160, a žena - 150 cm. Najčešće su „zdepasti, kratkog vrata i dobro razvijenih prsa, s nešto kratkih i krivih nogu, malih šaka i stopala, prilično velike, široke glave, tamne boje kože, tamnih očiju i crne ravne kose, koja je kod muškaraca otraga spletena u pletenicu, a kod žena u dvije pletenice. . Crte mongolskog tipa uočljive su u licu... Schrenk svrstava G. u Palaisite, misteriozni “regionalni” narod Azije (poput Aina, Kamčadala, Jukagira, Čukča, Aleuta itd.) i vjeruje da G. .-ova izvorna domovina bila je Sahalin, odakle su došli prešli na kopno pod pritiskom južnih plemena Ainu, koje su zauzvrat potisnuli Japanci... Od svojih susjeda razlikuju se i po tome što ne prakticiraju tetovaže uopće i njihove žene ne nose prstenje ili naušnice u nosnoj pregradi. Narod je zdrav i izdržljiv... Glavna hrana G. je riba; jedu ga sirovog, smrznutog ili osušenog (sušenog)... zalihe za zimu ljudima i psima. Ribu love mrežama (od koprive ili divlje konoplje), šumama ili potocima. Osim toga, G. ubija tuljane (tuljane), morske lavove, dupine ili beluga kitove, skuplja brusnice, maline, šipak, pinjole, divlji češnjak... Jedu uglavnom hladne... Jedu sve vrste mesa, s iznimka štakora; Sve donedavno uopće nisu koristili sol ... oba spola puše duhan, čak i djeca; Nemaju drugog posuđa osim drva, brezove kore i željeznih kotlova.” G.-ova sela nalazila su se uz obale, u nizinskim područjima, ali nisu bila dostupna visokim vodama. Zimske kolibe na kopnu G. imale su peći s cijevima i široke krevete za smještaj 4-8 obitelji (do 30 osoba). Za rasvjetu je korišteno riblje ulje i baklja. Za ljeto se G. preselio u staje, najčešće izgrađene visoko iznad zemlje na stupovima. Oružje se sastojalo od koplja, harpuna, samostrela, luka i strijele. Za prijevoz su se ljeti koristili čamci s ravnim dnom u obliku korita od cedrovih ili smrekovih dasaka, dugih do 6 m, zašivenih drvenim čavlima i brtvljenih mahovinom; umjesto kormila ima kratko veslo. Zimi je G. išao na skijanje ili se vozio na saonicama, upregnutih u 13-15 pasa. Tkalački i lončarski zanati u Gruziji bili su potpuno nepoznati prije dolaska Rusa, ali su oni bili vrlo vješti u izradi složenih uzoraka (na brezovoj kori, koži itd.). G.-ovo bogatstvo izražavalo se u sposobnosti uzdržavanja nekoliko žena, u srebru. novčića, više odjeće, dobrih pasa itd. Prosjaka gotovo da i nije bilo, jer su ih hranili imućniji suplemenici; nije bilo privilegirane klase; najcjenjeniji ljudi su starci, bogataši, slavni hrabri ljudi, slavni šamani. Na rijetkim okupljanjima rješavali su se važni sporovi, primjerice otmica nečije žene. Krivac je mogao biti osuđen ili na materijalnu zadovoljštinu uvrijeđene osobe, ili na protjerivanje iz sela, ponekad, iako tajno, na smrtnu kaznu. “Giljakovi uglavnom žive mirno, brinu se za bolesne na sve moguće načine, ali uzimaju umiruće iz praznovjernog straha, a porodilju čak i zimi premještaju u posebnu kolibu od brezove kore, zbog čega postoje slučajevi smrzavanja novorođenčadi. Gostoljubivost kod G. je vrlo razvijena, krađa nepoznata, prijevara rijetka, općenito se odlikuju poštenjem... G. se obično rano žene; ponekad roditelji žene djecu od 4-5 godina; Za mladu se plaća nevjestinska cijena u raznim stvarima... a, osim toga, mladoženja mora prirediti gozbu koja traje tjedan dana. Dopušteni su brakovi s nećakinjama i rođacima. Postupanje prema njegovoj ženi općenito je nježno. Brak se lako može razvrgnuti, a rastavljena žena može lako pronaći drugog muža. Također je uobičajeno da se otimaju žene, uz pristanak otete žene; muž tada traži povrat nevjestinske kune ili progoni i osvećuje se (ima i slučajeva ubojstva)... Udovica često odlazi kod brata pokojnika ili kod drugog bližeg rođaka, ali može ostati udovica, a rodbina joj je ipak dužna pomoći ako je siromašna. Očeva imovina ide djeci, a sinovi dobivaju više... G. izgledaju nepomično, neradoznalo i ravnodušno. Vrlo rijetko pjevaju, ne znaju plesati, a imaju najprimitivniju glazbu, koja nastaje udaranjem štapića o suhi stup koji visi na užadima paralelno s tlom...” G. je imao vrlo malo praznika; najvažniji je bio medvjeđi, koji je trajao cca. 2 tjedna u siječnju. Uzeli su ga iz jazbine, a ponekad su mu na Sahalinu kupili medvjedića, tovili ga i vodili po selima. Na kraju su ih vezali za stup, gađali strijelama, nakon čega su ih lagano ispekli na vatri i jeli, zalivajući opojnim pićem i čajem. G. štovali drvene idole koji su prikazivali čovjeka ili zvijer. Obično su se idoli držali u ambarima i iznosili su ih samo u iznimnim slučajevima. G. su imali sveta mjesta gdje su svoje duhove molili za sreću ili oprost. Vjerovali su u zagrobni život. Mrtve su odvozili u šumu i spaljivali na lomačama, a pepeo skupljali i stavljali u malu kućicu u blizini sela, u šumi, gdje su zakopavali i odjeću, oružje i lulu pokojnika, ponekad su stavljali u samoj kući; ubijeni su i psi koji su donijeli leš, a ako je pokojnik bio siromah, onda su saonice samo spaljene. U blizini ove kuće rodbina je držala bdijenje, donosila lulu duhana, šalicu pića, plakala i jadikovala. Komunikacija s duhovima odvijala se preko šamana. Rusi su prvi put čuli za G. u proljeće 1640.: od jednog zarobljenika, Evena, pionira Tomska. Kozak I. Moskvitin saznao je za postojanje na jugu Ohotskog mora "rijeke Mamur", tj. Amura, na ušću rijeke i na otocima živjeli su "sjedilački veseljaci". Moskvitin s odredom Kozaka krenuo je morem prema jugu. smjeru i na ušću rijeke. Uda je dobio dodatnu. informacije o Amuru i njegovim pritokama - str. Zeya i Amgun, kao i o G. i "bradatom narodu Daur." Jakut koji je sudjelovao u ovoj kampanji. Kozak N. Kolobov izvještava u svom “skasku” da su malo prije nego što su Rusi stigli na ušće Ude, bradati Dauri došli u plugovima i ubili cca. 500 Gilyaks: “...I bili su potučeni prijevarom; Imali su žene u plugovima u jednodrvnim veslačima, a oni sami, po stotinu i osamdeset muškaraca, ležali su između tih žena, i kad su doveslali do onih Giljaka i izašli iz brodova, oni su te Giljake potukli...” Kozaci su se preselili dalje "blizu obale" na otoke "sjedećih Giljaka", tj. sasvim je moguće da je Moskvitin vidio male otoke sa sjevera. ulaz u Amursko ušće (Chkalova i Baidukova), kao i dio sjeverozap. obale otoka Sahalin: “I pojavila se zemlja Gilyak, i bio je dim, i oni [Rusi] se nisu usudili ući u nju bez vođa ...”, očito smatrajući da se mali odred ne može nositi s velikim brojem. stanovništva ove regije, i vratili se natrag. Godine 1644/45, odred pisma voditelja V. D. Poyarkova proveo je zimu u blizini sela Gilyak, tražeći rezerve srebra u tim mjestima. rude i usput istraživali “nove zemlje” za prikupljanje yasaka. Kozaci su počeli kupovati ribu i drva za ogrjev od G. i preko zime prikupili neke podatke o Fr. Sahalin. U proljeće, napuštajući gostoljubivi grad, Kozaci su ih napali, zarobili amanate i skupljali yasak u sables. Godine 1652./53. odred E. Khabarova prezimio je u zemlji Gilyak, au lipnju 1655. združeni odred Beketova, Stepanova i Puščina srušio je utvrdu i ostao prezimiti. Zbog nedostatka pisma i bogate usmene tradicije u Gruziji je do 19.st. o sukobima s prvim Rusima koji su se pojavili na njihovom području u sred. XVII stoljeće

Vladimir Boguslavski

Građa iz knjige: "Slavenska enciklopedija. XVII stoljeće". M., OLMA-PRESS. 2004. godine.

Nivkhi

Autoetnonim (samoime)

nivkh: Samoimenovanje n i v x, “čovjek”, n i v x g y, “ljudi”.

Glavno područje naselja

Naseljavaju se na Habarovskom području (donji tok Amura, obala ušća Amura, Ohotsko more i Tatarski tjesnac), tvoreći kopnenu skupinu. Druga, otočna skupina, zastupljena je na sjeveru Sahalina.

Broj

Broj prema popisima: 1897. - 4694, 1926. - 4076, 1959. - 3717, 1970. - 4420, 1979. - 4397, 1989. - 4673.

Etničke i etnografske skupine

Na temelju teritorijalnih obilježja dijele se u dvije skupine - kopnene (donji tok rijeke Amur, obala ušća Amura, Ohotsko more i Tatarski tjesnac) i otočne ili Sahalinske (sjeverni dio otok Sahalin). Prema generičkom sastavu i nekim obilježjima kulture dijelili su se na manje teritorijalne cjeline - kopnene na 3, otočne na 4.

Antropološke karakteristike

Nivkhi su jedinstveni u antropološkom smislu. Oni čine lokalni rasni kompleks nazvan amursko-sahalinski antropološki tip. On je mješovitog podrijetla kao rezultat miješanja bajkalske i kurilske (Ainu) rasne komponente.

Jezik

Nivkh: Nivkhski jezik zauzima izoliranu poziciju u odnosu na jezike drugih naroda Amura. Pripada paleoazijskim jezicima i otkriva sličnosti s jezicima niza naroda pacifičkog bazena, jugoistočne Azije i altajske jezične zajednice.

Pisanje

Od 1932. piše se latiničnim pismom, od 1953. na temelju ruske abecede.

Religija

Pravoslavlje: pravoslavni. Svrhovito misijsko djelovanje počinje tek sredinom 19. stoljeća. Godine 1857. stvorena je posebna misija za Gilyake. Ova činjenica ne isključuje ranije širenje kršćanstva među autohtonim stanovništvom Primorja i Amurske regije među ruskim doseljenicima. Misija je bila uključena u krštenje ne samo Nivka, već i susjednih naroda - Ulčija, Nanaja, Negidala, Evenka. Proces pokrštavanja bio je prilično vanjske, formalne naravi, što potvrđuje gotovo potpuno nepoznavanje temelja vjere, ograničena rasprostranjenost kultnih atributa među narodom Nivkh i odbacivanje imena danih pri krštenju. Misionarska aktivnost temeljila se na mreži koja je izgrađena u blizini naselja Nivkh. Konkretno, na otoku Sahalinu bilo ih je 17. Kako bi se djeca autohtonih naroda Amurske regije upoznala s pismenošću i vjerom, stvorene su male jednorazredne parohijske škole. Uvođenje Nivkha u pravoslavlje uvelike je olakšano njihovim životom među ruskim stanovništvom, od kojeg su Nivkhi posudili elemente seljačkog života.

Etnogeneza i etnička povijest

Razlike između Nivka i susjednih naroda obično se povezuju s neovisnim procesom njihove etnogeneze. Zbog posebnosti svog jezika i kulture - Nivkhi su Paleo-Azijati, pripadaju najstarijoj populaciji Donjeg Amura i Sahalina, koja je ovdje prethodila Tungus-Mandžurima. Upravo je nivška kultura supstrat na kojem se formira uglavnom slična kultura amurskih naroda.
Drugo gledište smatra da drevno stanovništvo Aura i Sahalina (arheologija mezo/neolitika) nije zapravo Nivkh, već predstavlja etnički nediferencirani sloj kulture, koji je supstrat u odnosu na cjelokupno moderno stanovništvo Amura. Tragovi ovog supstrata zabilježeni su u antropologiji, jeziku i kulturi kako Nivka, tako i Tungusko-Mandžu naroda u Amurskoj regiji. U okviru ove teorije smatra se da su Nivhi migrirali na Amur, jednu od skupina sjeveroistočnih Paleo-Azijata. Relativna nedosljednost ovih etnogenetskih shema objašnjava se visokim stupnjem miješanja i integracije modernih naroda Amura i Sahalina, kao i kasnim vremenom njihove etničke registracije.

Farma

U kulturi Nivkh nasljeđuju drevni gospodarski kompleks donjeg Amura riječnih ribara i lovaca s mora, uz pomoćnu prirodu ribolova u tajgi. Uzgoj pasa (Amur/Gilyak tip uzgoja zaprežnih pasa) igrao je značajnu ulogu u njihovoj kulturi.

Tradicionalna nošnja

Odjeća Nivkhsa također ima zajedničku amursku osnovu, to je tzv. Istočnoazijski tip (odjeća za zamatanje s dvostrukim lijevim rubom, kroj poput kimona).

Tradicijska naselja i stanovi

Glavni elementi materijalne kulture Nivkha odgovaraju općim amurskim: sezonska (ljetna privremena, zimska stalna) naselja, stanovi tipa zemunica, koegzistiraju s raznim ljetnim privremenim zgradama. Pod utjecajem Rusa, zgrade od balvana postale su raširene.

Suvremeni etnički procesi

Općenito, tradicionalna i moderna kultura Nivkha pokazuje svoju korespondenciju s kulturom Tungus-Manchu naroda Donjeg Amura i Sahalina, koja je formirana i genetski i u procesu dugotrajne etnokulturne interakcije.

Bibliografija i izvori

Opći rad

• Nivkhgu. M., 1973/Kreinovich E.A.
• Narodi Dalekog istoka SSSR-a u 17. - 20. stoljeću. M., 1985

Odabrani aspekti

• Tradicionalno gospodarstvo i materijalna kultura naroda Donjeg Amura i Sahalina. M., 1984/Smolyak A.V.
• Glavni problemi etnografije i povijesti Nivka. L., 1975./Taksami Ch.M.

Sahalin, gdje su od davnina živjeli mali narodi - Nivkhs, Uilta (Oroks), Evenk i Nanais - kolijevka je kulture starosjedilaca regije, koji su stvorili originalnu dekorativnu i primijenjenu umjetnost. Kao i sva narodna umjetnost, nastala je iz potrebe za izradom svakodnevnih stvari i želje da se u njima spoje funkcionalnost i ljepota. Narodi Sahalina, lovci, ribari i stočari sobova, stvarajući odjeću, posuđe i alate, odražavali su svoj svjetonazor dekorativnim jezikom i informirali ih o životu i gospodarstvu.

U 60-im i 70-im godinama prošlog stoljeća, zbog preseljenja starosjedilaca Sahalina u velika naselja i njihovog odvajanja od tradicionalnih ribolovnih područja, običaj koji je narodnu umjetnost činio obveznom postupno je otišao u prošlost. Širenje odjeće u ruskom stilu dovodi do postupnog izumiranja tradicionalne narodne nošnje. Aktivni rad i društvene djelatnosti zamjenjuju radno intenzivne rukotvorine. Činilo se da je na rubu izumiranja. Međutim, žudnja za tradicionalnom umjetnošću i dalje je trajala, dobivajući nove oblike modernog života. Redovno održavani tradicionalni praznici naroda Sjevera, popraćeni izložbama dekorativne i primijenjene umjetnosti, pridonijeli su obnovi interesa za nacionalnu umjetnost. Proizvodi ovih godina u velikoj mjeri gube svoju svrhu služenja svakodnevnim kućanskim potrebama i percipiraju se kao umjetničke vrijednosti, zadovoljenje estetskih potreba.

U 70-ima su u gradovima i mjestima Sahalina stvorena državna specijalizirana poduzeća za proizvodnju umjetničkih proizvoda i suvenira. Narodni obrtnici iz grada Poronaysk, sela Nogliki, Nekrasovka, Viakhtu i sela Val bili su uključeni u ovu aktivnost. Asortiman umjetničkih proizvoda i suvenira koje proizvode ova poduzeća uključuje proizvode od jelenjih koža, kamusa, tuljanskih koža, rovduga i drugih prirodnih materijala.

Početak kolapsa gospodarstva povezanog s restrukturiranjem Sovjetskog Saveza također je utjecao na ova poduzeća. Pretvoreni u nacionalna specijalizirana poduzeća 1989. godine, pretrpjeli su gubitke zbog previsokih poreza i nedostatka tržišta te su postupno prestali postojati. Trenutno je moderna primijenjena umjetnost naroda sjevernog Sahalina uglavnom amaterske prirode, iako ima tendenciju da se razvije u nacionalnu profesionalnu dekorativnu i primijenjenu umjetnost. Sada samo nekoliko majstora pokušava očuvati tradicionalnu umjetnost. Među njima se ističu Uiltka Ogawa Hatsuko (1926. - 1998.), Nanayk Nina Dokimbuvna Beldy (1925. - 2002.), Nivkhki Olga Anatoljevna Nyavan (rođena 1915.), Lidia Demyanovna Kimova (rođena 1939.), Uiltka Veronika Vladimirovna Osipova (rođena 1966.). , Nivkhs Valery Yakovlevich Yalin (rođen 1943.), Fedor Sergeevich Mygun (rođen 1962.) i drugi.

Nanajska majstorica N. D. Beldy bila je nadarena svim talentima, tečno je svirala tradicionalne instrumente: harfu, tamburu, šamanski pojas, sačuvala je u sjećanju mnoge izvorne nanajske pjesme, ovladala umijećem improvizacije, a i sama je skladala djela u nacionalnom duhu. Njezin stil pjevanja bio je toliko originalan da su snimke pjesama koje je izvodila koristile druge nanajske skupine. Na primjer, ansambl Nanai "Givana" iz Habarovskog kraja koristio je pjesme koje je ona izvela u predstavi bajke "Ayoga". Prva dobitnica Guvernerove nagrade (1999.), odmah se deklarirala kao velika umjetnica s urođenim smislom za boju, skladateljskim njuhom, kao majstorica koja vlada ne samo nacionalnim tehničkim i umjetničkim tehnikama, nego i vrsna poznavateljica nacionalne umjetničke i umjetničke kulture. estetske tradicije. Nivkh majstor L. D. Kimova počeo se baviti nacionalnom umjetnošću već u odrasloj dobi. Proučavajući izvornike i kopirajući ih, Lidia Demyanovna postupno je svladala gotovo sve materijale i tradicionalne vrste umjetničkog stvaralaštva Nivkh žena.

V. Ya. Yalin ističe se među sahalinskim drvorezbarima posebnim talentom, visokim umjetničkim ukusom, mirnom rukom i prirodnim intuitivnim osjećajem. Žlice koje je V. Yalin izrezbario za izložbu 2000. odlikuju se bogatom ornamentikom i složenošću profila ručki. Varijacije u oblicima ručki i ukrasa - individualna kreativnost majstora ovdje se očitovala s velikom cjelovitošću.

Zbirka Regionalnog umjetničkog muzeja Sahalin, koja broji više od 100 predmeta, stvorena je tijekom posljednjeg desetljeća. Prikupljeno zahvaljujući ciljanoj potpori Ministarstva kulture Ruske Federacije za projekt „K izvorima. Aboridžini Sahalina" i uz potporu tvrtke "Sakhalin Energy Investment Company, Ltd", karakterizira stanje moderne dekorativne i primijenjene umjetnosti naroda sjevernog Sahalina. Zbirka muzeja dobro predstavlja svečanu odjeću naroda Sahalina, čiji dekor kao da zatvara odjeću, stvarajući poseban mikrokozmos, što je obično svaka nacionalna nošnja.

Narodna nošnja zauzima značajno mjesto u radu majstora Nivkh L. D. Kimova. U njoj je dosegla posebne visine, postavši priznata majstorica narodne nošnje. Upravo u tom svojstvu pozvana je da radi na filmu "Piebald Dog Running by the Edge of the Sea". Svečani ženski ogrtači, muške košulje i drugi predmeti koje je izradila nalaze se u muzejima u zemlji i inozemstvu. Ono što najupečatljivije u njezinim radovima je sklad boja, istančan odabir tkanina, promišljenost kolorita i oblika dodatnih detalja. Među svečanim ogrtačima Lidije Demyanovny Kimove posebno je zanimljiv ogrtač izrađen prema motivima Nivkha od riblje kože s ornamentiranim leđima, u kojem žena Nivkh pleše uz zvukove klade na festivalu medvjeda. Majstorica je sašila ogrtač od bijele vune i na leđima izvezla ornament čija se slika temelji na pokušaju umjetničkog shvaćanja prirode rodnog kraja. Lidia Demyanovna ostvarila je svoj dugogodišnji san o stvaranju serije tradicionalne odjeće Nivkh tako što je napravila kolekciju lutaka u odjeći Nivkh.

Među njima se egzotičnom ljepotom odjeće ističe lovac-strijelac u suknji od tuljana. Ovdje je sve etnografski točno, od skija podstavljenih tuljanovim krznom, kratkih tuljanskih visokih čizama koje se vežu na gležnju, do tuljanske suknje s pojasom i koricama te o nju obješene torbice od kremena.

Ornamenti nanajske halje N.D. Belda su svijetli, raspored šara je gust. Ljuskasti uzorak na poleđini ogrtača, izrezana aplikacija, pletenica i šišanje uz rubove ogrtača naglašavaju njegovu svečanu namjenu.

Svaka majstorica Dalekog istoka imala je zalihu raznih preparata za ukrašavanje odjeće. Bilo je potrebno dosta vremena da se nešto ukrasi ukrasom, izvezenim ili apliciranim, pa su se unaprijed pripremali za šivanje svečanih i svadbenih haljina. U muzejskoj zbirci postoje takvi obrasci za ogrtač najstarije nivške majstorice O. A. Nyavan s izvrsnim grafičkim uzorcima. Osim ogrtača, muzejske zbirke predstavljaju i drugu vrstu odjeće - haljinu za Uilta žene, zajedno s elegantnim biberom, pokrivalom za glavu i torbicom za ručni rad. Ovu nošnju je 1994. rekreirala grupa žena Uilta sa sjevera Sahalina, a izradila ju je mlada majstorica Veronica Osipova iz sela Nogliki.

Jedini predmet sahalinskih Evenki u muzejskoj zbirci je torbica "Avsa", sašivena od jelenjeg kamusa i antilopa. Glavni ukras torbe je poluovalna pločica od antilopa na vrhu torbe, izvezena jelenjom dlakom i ukrašena bijelim okruglim pločicama s crvenim perlicama u sredini. Rese od bijelog i tamnog krzna umetnute su u polukružni rub tanjura, dajući mu svečani, elegantni izgled.

Ništa manje lijepa nije ni ulta torbica od svijetlog krzna tuljana koju je izradio Ogawa Hatsuko. Oblik mu je tradicionalan - torbica, blago sužena prema vrhu. Torbica Nivkh - autorica Kimova L.D. - sašivena je od naizmjenično svijetlih i tamnih traka riblje kože. Na zlatnoj i tamno sivoj površini vrećice crveni umeci i sačuvani tragovi ljuskica djeluju vrlo dekorativno.

U izradi obuće kod naroda Sahalina, osim ostalih materijala, široko se koristila rovduga, koja se dobivala namakanjem sobove kože u vodi, zatim skidanjem vune s nje i dimljenjem. Na dječjim škrinjama koje je izradio Ogawa Hatsuko od ovog materijala pozornost privlači izvezeni uzorak njihove dvije uparene spirale i slike koje podsjećaju na žabu u skoku.

Tepisi naroda sjevernog Sahalina odlikuju se širokim izborom materijala i tehnika. Majstori Uilte šiju ih od jelenjih koža i umeću u bijelo (zaštitno) jelenje krzno. Ogawa Hatsuko prostirka (ulta) sašivena je od komada kože zlatnog tuljana.

Nivkhi su od davnina poznati po umjetnosti rezbarenja drveta. Običaj umjetničkog rezbarenja drvenih proizvoda, koji je izgubio svoju popularnost, sačuvan je na Sahalinu od strane pojedinačnih obrtnika, koji mu se s vremena na vrijeme obraćaju za izradu tradicionalnog dara, koji je još uvijek cijenjen među Nivkama, za sudjelovanje na izložbama ili za nastupe obredna ceremonija. Glavninu muzejske zbirke čini rezbareno drveno posuđe: obredne kutlače i žlice. Oblici kanti pretežno su koritasti. Većina njih tradicionalno ima suprotne ručke različitih konfiguracija. Izrezbareni dizajni koji ih ukrašavaju različiti su na svakoj ručki. Pretežni element bogate ornamentike na kutlačima je zakrivljena vrpca, složeno isprepletena, mjestimično spiralno i zavojito ili iluzorno dublje. F. Mygun nadopunjuje vrpčasti ornament jednostavnim rezovima ili ispunjava pozadinski prostor između isprepletenih vrpci malim izrezbarenim figurama. Zanimljivo je da je Fjodor Migun u rezbarenje Nivha došao kroz rusku kulturu. Završio Umjetničko-industrijsku školu Abramcevo, odjel za rezbarenje drveta. U rezbarenju Nivkh koristi poseban Bogorodsk nož, koji su dugo koristili ruski narodni obrtnici.

Ostale kutlače ukrašene su spiralama, a tu je i uklesan lančić koji ponekad prelazi u tordirano uže. Većina kutlača, posuda i žlica tradicionalno se natapa u tuljanovo ulje koje im daje lijepu žutu boju.

Trenutno samo nekoliko Nivkh majstora izrezuje skulpture od drveta. Marina Kavozg je nasljedni drvorezbar. Ovaj je autor u muzejskoj zbirci zastupljen s pet skulptura od drveta kultne naravi, u kojima su, prema predodžbi naroda Dalekog istoka, živjeli “duhovi”. U plastičnim karakteristikama likova „gospodarice planine i vode“, kao i u amuletima, čini se da je potvrđena njihova semantika: na grudima „gospodarice vode“ nalazi se reljefni lik riba, “gospodarica planine” na glavi ima izbočinu koja podsjeća na brežuljak (brežuljak), a na glavi figuricu duha koji izaziva glavobolju - uzdignutu izraslinu. U amajlijama protiv bolesti srca ima i više: daje se slika bolesnog organa - srca.

U muzejskoj zbirci nalaze se i drvene igračke. Vrlo izražajne "Patke" A. Voksina oblikovane su poput tradicionalne igračke "Pas". Nakon što je skinuo koru, oslikao ih je spiralnim uzorcima, koji su se tradicionalno urezivali u koru. Ove konvencionalne figure, gdje su samo najkarakterističnije značajke škrto otkrivene, nalikuju ikoničkim skulpturama.

U prošlosti je kora breze također bila široko korištena u gospodarstvu naroda Amurske regije i Sahalina. Košara sahalinske majstorice Ogawe Hatsuko prikazuje tradicionalni oblik proizvoda od brezove kore, izrađenih od jednog komada brezove kore. Kutlača od brezove kore Nivkh (Sahalin, 1980-e) zadivljuje svojom sofisticiranošću i neobičnim dizajnom jasnog etničkog podrijetla. Divimo se promišljenosti i raznolikosti ukrasnih detalja u dizajnu tijela glazbenog instrumenta od brezove kore - tynryn - Nivkh violine (vlasništvo regionalnog lokalnog muzeja). Ovdje se ne koriste samo različite nijanse brezove kore kao ukrasna sredstva, ne samo figurirane pruge duž ruba cilindra, već čak i visina uboda koji ih šiva i odjekuje valovitom rubu ovih traka. Sve je nadopunjeno reljefnim ornamentom na tijelu i originalnim odabirom boje riblje kože, koja prekriva gornji dio tijela (od trbuha morskog glavoča). Samo L.D. Kimova proizvodi funkcionalne tynryne na Sahalinu. Izvrsni šav duž ruba male tueske njezinog vlastitog rada nalikuje grančici koja izbija, živopisno i prirodno ulazi i izlazi kroz rupe na traci koja drži vrh tueske zajedno.

U radu narodnih obrtnika u posljednjem desetljeću vez se počeo izdvajati kao samostalna umjetnička forma (L. D. Kimova. Triptih ploča “Djevojka labud” - vlasništvo SOKM-a; Ogawa Hatsuko. Ploča “Jelen”), koji je prije igrao pomoćna uloga: prišiti aplicirani ornament ili tradicionalno ukrasiti rubove svečane nacionalne odjeće ornamentima. Prilikom izrade vezene slike, majstori su koristili nacionalne ukrasne šavove. Upoznavanje s ruskom kulturom, s dostignućima u umjetnosti drugih nacionalnosti Sahalina (osobito s umjetnošću Evenki majstora Semjona Nadeina) i strast kreativne osobe doveli su Ogawa Hatsukoa do stvaranja djela temeljenog na priči. Koristeći tradicionalne tehnike i uzorke izvezla je prostirku “Jelen”. S naivnom spontanošću, tepih prikazuje sivog jelena s blokom oko vrata, zelenim obrisom Sahalina u nogama, koji podsjeća na ribu debelih usana (Semjon Nadein ima sliku otoka jelena) i dva smeđa- zelena stabla sa strane. Mnogo je odstupanja od pravila profesionalne umjetnosti, posebice slika jelena kao najvažnije stvari u radnji data je u mnogo većim dimenzijama od stabala, a to umjetniku uopće ne smeta. Naivnost likovnog jezika i spontanost sadržaja privlače gledatelja.

U suvremenoj dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti naroda Sahalina pojavljuju se zasebni trendovi u umjetničkoj obradi riblje kože, koji se temelje na narodnoj osnovi i stoga imaju lokalnu originalnost. Mlada nivkh umjetnica Natalia Pulus stalno se okreće ribljoj koži, izrađujući male narativne ili ornamentalne ploče tehnikom aplikacije. Jedinstvenu tehniku ​​slikanja tušem na ribljoj koži posjeduje Veronika Osipova koja njome izrađuje dekorativne slike-panoe. Nositeljica sahalinske kulture Uilta, unosi etnografske detalje u crtež, dajući proizvodu nacionalni identitet. Nivkh majstor L. D. Kimova, kombinirajući razne prirodne nijanse boje riblje kože, obogaćujući ih novim sadržajem, stvara jedinstvene stvari: perle, torbice, kolaže. Prilikom izrade kolaža "Keraf - ljetni dom Nivkha", Lidia Demyanovna ne samo da koristi različite nijanse boje kože različitih pasmina riba, već ih i dimi, reže na komade, mrvi, a zatim od njih pravi slike .

Razmatrajući proizvode suvremenih narodnih obrtnika, može se primijetiti da drevna kulturna tradicija nije statična. Stalno se razvija u međuodnosu starog i novog. Obrtnici sve više ukrašavaju moderne stvari tradicionalnim uzorcima: kozmetičke torbe, kutije za novine, navlake za bankete i jastučnice itd.

Pa ipak, pregled proizvoda sahalinskih obrtnika prošlog desetljeća pokazuje ne baš povoljnu situaciju s umjetnošću autohtonih i malih naroda na otoku. Zbirka muzeja praktički ne predstavlja DPI sahalinskih Evenka. Prosječna starost narodnih obrtnika je 55 - 60 godina. Odlaze stari majstori koji poznaju i pamte kulturnu tradiciju svoga naroda. Uz očuvanje tradicionalnih vrsta dekorativne i primijenjene umjetnosti i pojavu novih, gubici se bilježe iu narodnoj umjetnosti Sahalina. Tkanje od pruća je nestalo, a proizvodnja proizvoda od brezove kore počela je nestajati, iako neki stariji predstavnici ovih nacionalnosti još uvijek posjeduju vještine umjetnosti od brezove kore.

U današnje vrijeme, kada narodna umjetnost više nije vitalna, vrlo je teško raditi na njezinoj obnovi i očuvanju. Proučavanje raznih umjetničkih zanata jedan je od najučinkovitijih oblika upoznavanja tradicijske nacionalne kulture. Kako bi umjetnost, koju su posjedovali i posjeduju predstavnici starije i srednje generacije sahalinskih majstora, mogli proučavati i usvojiti mladi ljudi, bilo je potrebno organizirati prijenos drevnih vještina budućim generacijama.

Ali unatoč činjenici da su se od 60-70-ih godina 20. stoljeća djeca Nivkha i Uilta počela upoznavati s nacionalnom umjetnošću i zanatima na satovima rada u srednjim školama, gdje su bila u potpunosti podržana od strane države, samo je nekolicina svladala tradicionalne tehnike rezbarenja drva i naučila vez, obrada tuljanske i riblje kože. Odsjeci za dekorativnu i primijenjenu umjetnost autohtonih naroda Sahalina organizirani 90-ih godina u dječjim umjetničkim školama smještenim u područjima gdje su umjetnički zanati posebno razvijeni, te tehnološki licej u gradu Poronaysk, također su malo pomogli. Od 2002. godine, na Institutu za usavršavanje nastavnika grada Južno-Sahalinska, postoji odjel za dodatno obrazovanje u okviru programa „DPI i narodni obrti autohtonih naroda Sahalina“.

I premda razumijemo da je gubitak bilo kojeg elementa tradicijske baštine autohtonih naroda tragedija za cjelokupnu svjetsku kulturu, vjerojatno više nismo u mogućnosti spriječiti njegovo niveliranje. Ali nema sumnje da najbolje etničke tradicije, ako su uistinu značajne i vrijedne u duhovnom i estetskom smislu, mogu i trebaju obogatiti suvremenu narodnu umjetnost i obrt i profesionalnu umjetnost.

Aleksandra MARAMZINA

Maramzina Aleksandra Mihajlovna, voditeljica sektora dekorativne i primijenjene umjetnosti Regionalnog muzeja umjetnosti Sahalina, gdje je radila od 1985. Interesi: dekorativna i primijenjena umjetnost te narodna umjetnost.

   Broj– 4.673 osobe (stanje 2001.).
   Jezik– izolirano.
   Naselje– Habarovski kraj, regija Sahalin.

Samoime - nivkh - "čovjek". U prošlosti su ih Ulči, Negidalci i neki drugi nazivali Giljacima. Ovaj su etnonim proširili ruski doseljenici na susjedne donjeamurske narode - iste Negidalce, Ulchise, itd. Lampigu, Lafinggu - tako sahalinski Nivkhi nazivaju Amurove. Ulči su amurske Nivhe zvali Ornyr, a sahalinske - Oroks (ulta), vjerojatno od tunguskog Orona - "domaći jelen". Etnonim "Nivkhi" službeno je odobren 1930-ih.

Jezik ima dijalekte Amur, Sjeverni Sahalin i Istočni Sahalin. Pisanje postoji od 1932. na temelju latinice, a od 1953. - ruske abecede.

Žive na donjem Amuru, kao i na otoku Sahalinu. Kontakti između Rusa i Nivka započeli su u 17. stoljeću, kada su ovdje posjetili kozački istraživači. Godine 1849.-1854. Ekspedicija G.I.-a radila je na Donjem Amuru. Nevelsky, koji je osnovao grad Nikolaevsk. Godinu dana kasnije ovdje su se počeli naseljavati ruski seljaci.

Ribarstvo se bavilo cijele godine. Lov na migratornog lososa (losos u lipnju, losos u srpnju i rujnu) bio je glavni ribolov. U to vrijeme su se pravile zalihe sušene ribe - jukole, a sušene riblje kosti pripremale su se za zaprežne pse. Lovilo se kopljima (čak), udicama raznih veličina i oblika na povodcima i štapovima (kele-kite, čosovi, matli, čevlji i dr.), raznim štapovima za pecanje, pravokutnim, vrećastim, fiksnim (uključujući i pod- led) i plutajuće mreže (chaar ke, khurki ke, nokke, lyrku ke, anz ke itd.), potegače (kyr ke), mreže, ljetne i zimske staze.

Sušenje tuljanskih kožica na okvirima

U gospodarskoj aktivnosti Nivkhsa Sahalina i Amurskog estuarija, morski je lov zauzimao značajno mjesto, opskrbljujući meso i mast lokalnim stanovnicima; kože tuljana i tuljana koristile su se za izradu odjeće, obuće, lijepljenje skija, izradu raznih kućanskih predmeta. U proljeće i ljeto lovili su se tuljani, bradanje i morski lavovi mrežama, potegačama, udicama, zamkama, harpunima, kopljem s plutajućom drškom i nekom vrstom kormila. Zimi su uz pomoć pasa pronalazili rupe u ledu i u njih postavljali zamke s udicama. U proljeće su se u donjem toku Amura lovili tuljani i dupini. Razvijen je i lov na tajgu. Na Amuru su lovili blizu kuće; na Sahalinu, naprotiv, lovci su odlazili u tajgu na tjedan dana. Male životinje hvatane su raznim tlačnim zamkama, omčama, samostrelima, medvjedi i losovi lovili su se kopljem, lukom, a od druge polovice 19.st. - vatrenim oružjem. Krzno se mijenjalo za tkanine, brašno itd.

Ispiranje kože tuljana u vodi

Žene su sakupljale i pripremale jestivo i ljekovito bilje, bilje, bobičasto voće, muškarci - građevni materijal. Razno korijenje, brezova kora i grančice koristili su se za izradu kućnog posuđa, od koprive su se radila vlakna za pletenje mreža itd.

Lovile su i lovile morske životinje iz dasaka (mu) s oštrim nosom i 2-4 para vesala. Sredinom 19.st. Nivkhi s Amurskog estuarija i Sahalina trgovali su takvim cedrovim čamcima s Nanaima. Na Sahalinu su također koristili izdubljene čamce od topole s nekom vrstom vizira na pramcu.

Zimi su putovali na sanjkama, uprežući do 10-12 pasa u paru ili u obliku riblje kosti. Sanjke (tu) tipa Amur su ravnih krila, visoke i uske, sa saonicama zakrivljenim s obje strane. Sjedili su na njemu, s nogama na skijama. Krajem 19. - početkom 20. stoljeća. Počeli su koristiti široke i niske sanjke istočnosibirskog tipa; prevozili su državni teret prema ugovorima. Kasnije su se za te potrebe počeli nabavljati konji.

Skije, kao i drugi narodi Amura, bile su dvije vrste: duge skije za proljetni lov i kratke kape, zalijepljene krznom tuljana ili losove kože, za zimu.

Obrada kože tuljana

Krajem 19. - početkom 20. stoljeća. isti dizajni udica, potegača i zamki za krznene životinje pojavili su se kao i Rusi, a ruski seljaci su zauzvrat od lokalnih stanovnika posudili vrste mreža, zamki i čamaca koji su ovdje uobičajeni. Razvojem ribarske industrije izlov lososa se komercijalizirao. Poljoprivreda, koja je početkom XX.st. Ruska administracija ga je pokušala provesti, ali nije uspjela.

Više su voljeli svježu ribu, koju su jeli sirovu ili kuhanu i prženu. Kad je bio obilan ulov, yukola se pravila od bilo koje sirovine. Glave i crijeva su se pirjale nekoliko sati bez vode na vatri dok se nije dobila masna masa (poput negidalske pregrade) iz koje se potom kuhala mast i čuvala na neodređeno vrijeme. Yukola, svježa riba i meso koristili su se za pripremu juha s dodatkom začinskog bilja i korijenja. Od kupljenog brašna i žitarica pekli su se pogače i kuhala kaša. Sva hrana je bila obavezno začinjena ribljim ili tuljanovim uljem. Krajem 19.st. Počeli su trgovati krumpirom s Rusima.

Nivkhi su tradicionalno vodili sjedilački način života; mnoga njihova naselja na kopnu (Kol, Takhta, itd.) stara su stotinama godina. Zimnica (tyf) velika je drvena kuća s dvovodnim krovom pokrivenom travom, koja je imala okvir od stupova i zidove od vodoravnih balvana umetnutih šiljatim krajevima u utore okomitih stupova. Kuće su bile jednosobne, bez stropova, sa zemljanim podovima. Dimnjaci dvaju kamina grijali su široke ležajeve duž zidova. U središtu kuće podignut je visoki pod na stupovima, na kojem su držani i hranjeni psi za sanjke tijekom jakih mrazeva. Obično su u kući živjele 2-3 obitelji, svaka na svom katu. S početkom toplog vremena, obitelji su se preselile u pojedinačne nastambe, koje su izgrađene od kore u blizini zimske kuće ili u zasebnom ljetnom naselju u blizini jezera, kanala, u blizini ribarnice. Najčešće su bili postavljeni na stupove. Mogle su biti zabatne, stožaste, četverokutne s dvovodnim krovom, balvanima ili okvirima. Poput ulčija, nivški letnici imali su dvije prostorije: prednju, od dasaka, služila je kao štala, a stražnju, od balvana, služila je kao nastamba s otvorenim ognjištem.

Za potrebe kućanstva napravljene su hambare na visokim stupovima,
razne vješalice za sušenje mreža, potegača i sušenje yukole

Za potrebe kućanstva izrađivali su štale od balvana na visokim motkama, te razne vješalice za sušenje mreža, potegača i jukola. Na Sahalinu do početka dvadesetog stoljeća. sačuvane su antičke zemunice s otvorenim ognjištem i dimnjakom, a u XX.st. drvene kuće poput ruske kolibe postale su raširene.

Odjeća i obuća izrađivali su se od riblje kože, psećeg krzna, kože i krzna tajginih i morskih životinja. Dugo su koristili i kupovne tkanine, koje su dobivali za krzna od mandžurskih, a potom i ruskih trgovaca.

Ženski ogrtač bio je kimono kroja, lijevi pod je dvostruko širi od desnog i pokriva ga

Muški i ženski ogrtač (larshk) imao je kimono kroj i bio je ljevak (lijeva podnica je dvostruko šira od desne i pokriva je). Duži ženski ogrtači bili su ukrašeni aplikacijom ili vezom, uz porub - metalnim pločicama poredanim u jednom redu. Za hladno vrijeme, tkanine su bile izolirane vatom. Svečana odjeća od riblje kože bila je oslikana zamršenim uzorcima.

Zimi su nosili bunde (ok) od pseće kože i muške jakne (pshakh) od tuljana. Imućnije obitelji šivale su ženske bunde od krzna lisice, a rjeđe od krzna risa. Za vožnju sanjkama, a ponekad i tijekom ribolova na ledu, muškarci su preko krznenih kaputa nosili suknje (khosk) od tuljanskih koža.

Donje rublje bile su hlače od riblje kože ili tkanine, dokoljenice (ženske - od vate, muške - od psećeg ili tuljanovog krzna) i naramnice (kratke muške od krzna; duge ženske od tkanine, ukrašene perlicama i metalne ploče). Ljeti su nosili stožaste kape od brezove kore, zimi kape od tkanine s krznom s ukrasima (žene) i krznom psa (muškarci).

Cipele u obliku klipa izrađivale su se od kože morskog lava ili tuljana i riblje kože. Imala je najmanje deset različitih opcija i razlikovala se od cipela drugih naroda Sibira s visokom "glavom"-klipom, a vrhovi su rezani zasebno. Unutra je stavljen grijaći uložak od trave. Druga vrsta obuće bile su čizme, slične evenkijskim, od kože jelena i losa i tuljana.

Odjeća, obuća i posuđe bili su ukrašeni najfinijim krivocrtnim ornamentima karakterističnog amurskog stila, poznatog iz arheoloških nalaza.

Muški remen

Prema podacima iz 1897. godine prosječnu obitelj činilo je šestero, ali bilo ih je i 15-16. Općenito, prevladavale su male obitelji koje su činili roditelji s djecom, a često i mlađa braća i sestre glave obitelji i njegovih starijih rođaka. Ponekad su oženjeni sinovi živjeli zajedno sa svojim roditeljima.

Nevjestu su radije birali iz majčine obitelji. Postojao je običaj braka između rođaka: majka je nastojala oženiti svog sina s bratovom kćeri. Roditelji su se o braku dogovarali kada su im djeca imala 3-4 godine, potom su djeca zajedno odgajana u kući budućeg muža. Kad su navršili 15-17 godina, brak je započinjao bez posebnih rituala. U slučajevima kada mladenka i mladoženja nisu bili rođaci, Nivkhi su se držali pažljivo razrađenog rituala (provođenje provoda, dogovor o cijeni za mladenku, predstavljanje cijene za mladenku, preseljenje mladenke itd.). Kad se mladenka kretala, izvodio se ritual “gaženja kotlića”: roditelji mladenke i mladoženje mijenjali su ogromne kotlove za kuhanje hrane za pse, a mladi su morali naizmjenično stupati u njih na vratima mladenčeve kuće. kuće. Od druge polovice 19.st. imućne obitelji počele su organizirati mnogoljudne i višednevne svadbene gozbe, slične ruskim.

Mlatilica za ribu

Nivkhi su imali preko 60 patrilinearnih klanova (khals). Brojčano su se razlikovali (sastojali su se od 1-3 obitelji) i naselili su se raštrkano. S vremenom su se mnoge od njih smanjivale i spajale ili pripajale brojnijim, tvoreći rodove s ograncima različitog podrijetla. Predstavnici susjednih naroda - Negidals, Ulchis, Nanais, Ainu, Evenks, sklapajući brakove sa ženama Nivkh, formirali su nove klanove. Svi rodovi s kraja 19. stoljeća. brojao ne više od 8-10 generacija.

Članovi klana okupljali su se za medvjeđe praznike, sprovode, a ponekad i za vjenčanja. Potjecali su od zajedničkog pretka, pomagali su jedni drugima, imali su “zajedničku vatru” (vatra se u kućama ložila na kremen koji je čuvao najstariji čovjek roda) i zajedničku ambar za obredne potrepštine.

Postojale su i klanske unije koje su ujedinjavale male klanove kako bi se osigurao običaj levirata: ako udovica nije mogla pronaći novog muža unutar svog klana, zajednica joj je birala muža iz tuđeg klana. Oba klana za parenje formirala su egzogamnu zajednicu. Ponekad je uz zajednicu bio povezan i treći klan, često različitog podrijetla (Ulch, Nanai, itd.).

Krajem 19. - početkom 20. stoljeća. selo je činilo teritorijalno-susjedsku zajednicu u kojoj su obitelji (osobito na Amuru) pripadale, u pravilu, različitim klanovima. U isto vrijeme, brakovi koji su se sklapali unutar sela između obitelji koje pripadaju različitim klanovima jačali su zajednicu. Sukobi u zajednici rješavali su sastankom najstarijih članova, čija je odluka bila obvezna za one koji su remetili red. Ozbiljne slučajeve koji su uključivali ubojstva i imovinske sporove rješavao je međuplemenski sud na čelu s priznatim stručnjakom za običaje koji nije bio osobno zainteresiran za spor. Saslušao je sve koji su htjeli govoriti o slučaju i potom donio odluku. Ročište bi moglo trajati nekoliko dana. Održana je tradicija plaćanja za ubojstvo; Štoviše, cijeli je klan platio naknadu. Ima i slučajeva krvne osvete (običaj osvete za ubojstvo rođaka).

Od 1850-ih Započelo je imovinsko raslojavanje Nivka. Pojavili su se trgovci, posrednici u trgovini s ruskim industrijalcima. Od kraja 19.st. Ruska uprava imenovala je starješine među lokalnim stanovništvom, koji su redovito sazivali sastanke i štitili tradicionalna lovišta lososa od posjeta trgovaca.

Atribut šamanskog rituala

Religijska uvjerenja temeljila su se na animizmu i kultu trgovine, vjeri u duhove koji su živjeli posvuda - na nebu ("nebeski ljudi"), na zemlji, u vodi, tajgi, svakom drvetu. Molili su se duhovima domaćina tražeći uspješan lov i prinosili im beskrvne žrtve. Članovi roda koji su živjeli u istom selu, zimi, kada se počeo stvarati led, molili su se duhovima vode, bacajući u ledenu rupu žrtvu - hranu u obrednoj posudi. U proljeće, kad se rijeke otvore, hrana iz ukrašenih čamaca spuštala se u vodu u drvenim koritima s prikazima riba, pataka i sl. Jednom ili dva puta godišnje u kućama su se molili duhu - vlasniku neba. U tajgi, u blizini svetog stabla, obratili su se duhu - vlasniku zemlje: pitali su ga za zdravlje, sreću u ribolovu i nadolazećim poslovima. Duhovi čuvari kuće u obliku drvenih idola postavljali su se na posebne daske. I njima su se prinosile žrtve.

Glavni vlasnici su “planinski čovjek”, vlasnik tajge Palyz u obliku ogromnog medvjeda i vlasnik morskog Tol yza, ili Tayraadza, morskog kita ubojice. Svaki medvjed smatran je sinom vlasnika tajge, pa je lov na njega bio popraćen ritualima trgovačkog kulta. Postojali su rituali karakteristični za praznik medvjeda: mladunče medvjeda uhvaćeno u tajgi ili kupljeno od Nanaija, ljudi iz Negidala odgajano je 3-4 godine u posebnoj drvenoj kući, nakon čega se održavao praznik u čast preminulih rođaka. Nahraniti životinju i organizirati odmor bio je častan zadatak za čovjeka, u tome su mu pomogli susjedi i rođaci. Tijekom cijelog razdoblja držanja životinje poštovana su mnoga pravila i zabrane. Primjerice, ženama je bilo zabranjeno prilaziti mu.

Festival medvjeda, na kojem se okupila sva rodbina, održavao se zimi. Trajalo je i do dva tjedna, mitove i legende izvodili su pripovjedači, a svakako su se održavale i utrke pasa. Odjevene žene svirale su na "glazbenom balvanu" i plesale na ulici. Medvjeda su odnijeli kući, počastili ga hranom iz posebnih izrezbarenih drvenih posuda koje se čuvaju u obiteljskoj obrednoj štali, a smjeli su se s njim igrali. Zatim je životinja ubijena lukom na posebnoj platformi. Strijelca je, u pravilu, imenovao vlasnik medvjeda iz redova svoje rodbine. Stavljali su hranu na glavu ubijenog medvjeda, "liječeći" ga. Zatim je oderana, poštujući mnoga pravila, lubanja je prekrivena čađom iznad vatre i pohranjena u obiteljskoj staji.

Korito s veslom - žrtva duhu mora

Za razliku od drugih naroda Amura, Nivkhi su kremirali svoje mrtve; samo je nekoliko skupina usvojilo pokop u zemlju od svojih susjeda. Ritual spaljivanja imao je razlike, ali je prevladavao opći sadržaj. Leš i oprema pokojnika spaljeni su na golemoj lomači u tajgi usred ritualnih naricanja. Pepeo je skupljen u središte ložišta i okružen drvenom kućom. Na drvenu lutku pričvršćena je kost s lubanje pokojnika, obuvena i obuvena u malu kućicu (raf), visoku oko metar, ukrašenu izrezbarenim ornamentima. Naknadno su se na ovom mjestu obavljali spomen-obredi, bacanje hrane namijenjene pokojniku u vatru, osobito često u prvom mjesecu nakon sprovoda, zatim tijekom godine - otprilike jednom mjesečno, kasnije - svake godine. Za osobu čije tijelo nije pronađeno (utopljeno, nestalo u lovu itd.), Nivkhi su imali poseban ritual. Umjesto tijela, pokopali su veliku lutku ljudske veličine napravljenu od grana i trave. Odjevena je u odjeću pokojnika i pokopana ili spaljena, poštujući sve potrebne rituale.

Nivkh folklor uključuje totemske mitološke priče, djela realističnog sadržaja (o pravilima ponašanja u svakodnevnom životu iu trgovini, o njegovanju osobina potrebnih osobi u plemenskom društvu, o kažnjavanju ljudi koji su prekršili tabue), bajke, herojske pjesme i zagonetke.

Narodna glazba u skladu je s glazbenim tradicijama susjednih tungusko-mandžurskih naroda (Orochi, Ulchi, Orok itd.). Na Sahalinu su poznate pjesme katrena koje se izvode na festivalu medvjeda, pjesme tužbalice (chyryud) na pogrebnim lomačama, neobredne pjesme - lirske, uspavanke, koje je svaka majka skladala.

Šamanske pjesme su se izvodile tijekom rituala iscjeljivanja, na šamanskim seansama i prilikom obilaska kuća uz izražavanje dobrih želja svim stanovnicima sela. Prilikom iscjeljivanja šaman je pozivao duhove pomoći koji su uzimali dušu pacijenta koju su ukrali zli duhovi i spašavali ga od smrti. Pjevanje se obavezno kombiniralo sa sviranjem tamburice i metalnih zvečki.

Dnevna kolijevka izrezbarena je iz debla. Bebina stopala ostaju vani

U instrumentalnoj glazbi središnje mjesto zauzimaju napjevi na “glazbenom balvanu” koji prate svetkovinu medvjeda, utrke pasa i žrtve, ženske obredne plesove i mitologizirane recitative. Sviranje glazbe na cjevastoj lutnji s jednom žicom jedinstveno je.

Proces istiskivanja Nivkha iz mjesta njihovog tradicionalnog prebivališta se nastavlja.

U tehnološkom liceju u Poronaysku i drugim gradovima Khabarovskog teritorija, djeca starosjedilaca uče svoj materinji jezik i podučavaju tradicionalne zanate. Objavljen je udžbenik nivškog jezika za školsku djecu, au izradi su novi nivško-ruski rječnik i početnica.

U regiji Sahalin stvoreni su nacionalni ansambli "Mengume-Ilga" ("Srebrni uzorci"), "Pelaken" ("Veliko sunce"), "Arila Myth" ("Svježi vjetar") itd. U gradu Poronajsk nalazi se centar tradicijskih kultura i Nacionalni muzej.

Od 1996. godine izlaze novine "Nivkh Dif". Među nacionalnim kulturnjacima su pisci V. Sangi, G. Otaina, umjetnik F. Mygun i drugi.

Stvorena je Udruga autohtonih manjina Sahalina i društveni pokret "Unija nivkha Sahalina".

članak iz enciklopedije "Arktik je moj dom"

   KNJIGE O NIVHVAHU
Kreinovich E.A. Praznik medvjeda među Nivkhima. Brončano i željezno doba Sibira. Novosibirsk, 1974.
Kreinovich E.A. Nivkhgu. L., 1973. (monografija).
Propp V.Ya. Čukotski mit i giljački ep: Folklor i stvarnost. M., 1976.
Sangi V.M. Pjesma o Nivkama. M., 1989.
Taxami Ch.M. Nivkhi: Moderna ekonomija, kultura i život. L., 1967. (monografija).
Taxami Ch.M. Glavni problemi etnografije Nivka. L., 1973. (monografija).
Sternberg L.Ya. Gilyaks, Golds, Orochs, Negidals, Ainus. Habarovsk, 1933.