pravoslavne kape. Svećenici i njihova svetačka odjeća (odjeća)

Također, različite haljine se koriste za ibadet i za svakodnevno nošenje. Bogoslužni ogrtači izgledaju luksuzno. U pravilu se za šivanje takvog ruha koristi skupi brokat, koji je ukrašen križićima. Postoje tri vrste svećeništva. I svaki ima svoju vrstu odjeće.

Đakon

Ovo je najniži čin svećenika. Đakoni nemaju pravo samostalno vršiti sakramente i bogoslužje, ali pomažu biskupima ili svećenicima.

Ruho klera-đakona koji vode bogoslužje sastoji se od surplisa, orarija i rukohvata.

Surplica je dugi odjevni predmet koji nema izreze na leđima i naprijed. Za glavu je napravljena posebna rupa. Surpice ima široke rukave. Ovaj se odjevni predmet smatra simbolom čistoće duše. Takvo ruho nije svojstveno samo đakonima. Suplicu mogu nositi i psalmisti i oni laici koji jednostavno redovito služe u hramu.

Orarion je predstavljen u obliku široke vrpce, obično izrađene od iste tkanine kao i surplika. Ovo je ruho simbol Božje milosti koju je đakon primio u svetom sakramentu. Orarion se nosi na lijevom ramenu preko surplice. Mogu ga nositi i jerođakoni, arhiđakoni i protođakoni.

Svećenička odjeća također uključuje rukohvate za stezanje rukava surplica. Izgledaju kao suženi narukavi. Ovaj atribut simbolizira užad koja je bila omotana oko ruku Isusa Krista kada je bio razapet na križu. Rukohvati su u pravilu izrađeni od iste tkanine kao i surplica. Prikazuju i križeve.

Što svećenik nosi?

Odjeća svećenika razlikuje se od odjeće običnih svećenika. Za vrijeme službe mora nositi sljedeće haljine: sutaniju, sutaniju, rukohvate, kamašne, pojas, štolu.

Sutanu nose samo svećenici i biskupi. Sve se to jasno vidi na fotografiji. Odjeća se može malo razlikovati, ali princip je uvijek isti.

mantija (ruta)

Sutanija je vrsta surplice. Vjeruje se da je sutaniju i sutaniju nosio Isus Krist. Takve haljine simbol su odvojenosti od svijeta. Takvu gotovo prosjačku odjeću nosili su redovnici u drevnoj crkvi. S vremenom je ušla u upotrebu i cijelo svećenstvo. Sutana je duga muška haljina do prstiju s uskim rukavima. U pravilu, njegova boja je bijela ili žuta. Biskupska sutana ima posebne vrpce (gamate), koje služe za stezanje rukava oko zapešća. Ovo simbolizira potoke krvi koji teku iz probušenih ruku Spasitelja. Vjeruje se da je u takvoj tunici Krist uvijek hodao zemljom.

ukrao

Epitrahilj je dugačka vrpca koja se omotava oko vrata. Oba kraja bi trebala ići dolje. Ovo je simbol dvostruke milosti, koja se svećeniku daje za bogoslužje i svete sakramente. Epitrahilj se nosi preko sutane ili sutane. Ovo je obvezni atribut, bez kojeg svećenici ili biskupi nemaju pravo provoditi svete obrede. Na svaku štolu treba prišiti sedam križeva. Redoslijed rasporeda križeva na štoli također ima određeno značenje. Na svakoj polovici, koja se spušta, nalaze se tri križa, koji simboliziraju broj sakramenata koje vrši svećenik. Jedan je u sredini, odnosno na vratu. To je simbol činjenice da je biskup prenio svećeniku blagoslov za obavljanje sakramenta. To također pokazuje da je svećenik preuzeo teret služenja Kristu. Vidite da svećenikovo ruho nije samo odjeća, nego cijela jedna simbolika. Preko sutane i štole stavlja se pojas koji simbolizira ručnik Isusa Krista. Nosio ga je na pojasu i njime je prao noge svojim učenicima na Posljednjoj večeri.

sutana

U nekim izvorima, mantija se naziva halja ili felon. Ovo je gornja odjeća svećenika. Mantija izgleda kao duga, široka haljina bez rukava. Ima rupu za glavu i veliki prednji izrez koji doseže skoro do struka. To omogućuje svećeniku slobodno kretanje ruku tijekom obavljanja sakramenta. Ramena sutane su tvrda i visoka. Gornji rub na leđima nalikuje trokutu ili trapezu, koji se nalazi iznad ramena svećenika.

Sutanija simbolizira grimiz. Naziva se i odjećom istine. Vjeruje se da ga je nosio Krist. Preko sutane koju svećenik nosi

Štitnik za nogu je simbol Zanpakutoa. Daje se svećenstvu za posebnu revnost i dugu službu. Nosi se na desnom bedru u obliku trake prebačene preko ramena koja slobodno pada.

Svećenik također stavlja naprsni križ preko sutane.

Ruho biskupa (biskupa)

Biskupske haljine slične su onima koje nosi svećenik. Nosi i mantiju, štolu, manšete i pojas. Međutim, sutana biskupa naziva se sakos, a umjesto ovjesa stavlja se toljaga. Osim ovih odora, episkop je odjeven i u mitru, panagiju i omofor. U nastavku su fotografije biskupova ruha.

Sakkos

Ova se odjeća nosila čak iu starom židovskom okruženju. U to vrijeme sakos se izrađivao od najgrubljeg materijala i smatrao se odjećom koja se nosila u žalosti, kajanju i postu. Sakos je izgledao kao komad grube tkanine s izrezom za glavu, potpuno prekrivajući prednju i stražnju stranu. Tkanina nije ušivena sa strane, rukavi su široki, ali kratki. Epitrahel i mantija gledaju kroz sakos.

U 15. stoljeću sakos su nosili isključivo metropoliti. Od trenutka kada je uspostavljena patrijaršija u Rusiji, počeli su ih nositi i patrijarsi. Što se tiče duhovne simbolike, ova halja, kao i mantija, simbolizira ljubičastu haljinu Isusa Krista.

Topuz

Svećeničko (biskupsko) odijelo je nepotpuno bez toljage. Ova ploča je u obliku romba. Obješen je u jednom kutu na lijevo bedro preko sakosa. Baš kao i nogavica, buzdovan se smatra simbolom duhovnog mača. To je Božja riječ koja uvijek treba biti na usnama svećenika. Ovo je značajniji atribut od gojzerica, jer simbolizira i mali komad ručnika kojim je Spasitelj prao noge svojim učenicima.

Sve do kraja 16. stoljeća u Ruskoj pravoslavnoj crkvi palica je služila samo kao atribut biskupa. Ali od 18. stoljeća počeli su ga dijeliti kao nagradu arhimandritima. Liturgijsko odijelo biskupa simbolizira sedam obavljenih sakramenata.

Panagija i omofor

Omofor je dugačka vrpca od tkanine ukrašena križevima.

Nosi se na ramenima tako da se jedan kraj spušta naprijed, a drugi straga. Episkop ne može vršiti službu bez omofora. Nosi se preko sakosa. Simbolično, omofor predstavlja zalutalu ovcu. Dobri ju je pastir na rukama unio u kuću. U širem smislu to znači spasenje cijelog ljudskog roda po Isusu Kristu. Biskup, obučen u omofor, personificira pastira Spasitelja, koji spašava izgubljene ovce i svojim rukama ih dovodi u dom Gospodnji.

Preko sakosa nosi se i panagija.

Ovo je okrugla značka, uokvirena obojenim kamenčićima, koja prikazuje Isusa Krista ili Majku Božju.

Orao se također može pripisati odjeći biskupa. Za vrijeme bogoslužja pod noge biskupa stavlja se prostirka s prikazom orla. Simbolično, orao poručuje da se biskup mora odreći zemaljskoga i uzdići u nebesko. Biskup mora posvuda stajati na orlu, dakle uvijek biti na orlu. Drugim riječima, orao neprestano nosi biskupa.

I tijekom bogoslužja biskupi koriste simbol najviše pastoralne vlasti. Šipku koriste i arhimandriti. U ovom slučaju, osoblje označava da su opati samostana.

Šeširi

Pokrivalo za glavu svećenika koji vodi bogoslužje naziva se mitra. U svakodnevnom životu sveštenstvo nosi skufiju.

Mitra je ukrašena raznobojnim kamenčićima i slikama. Ovo je simbol krune od trnja stavljene na glavu Isusa Krista. Mitra se smatra ukrasom na glavi svećenika. Istodobno podsjeća na krunu od trnja kojom je bila pokrivena Spasiteljeva glava. Stavljanje mitre cijeli je ritual u kojem se čita posebna molitva. Čita se i za vrijeme vjenčanja. Stoga je mitra simbol zlatnih kruna koje se stavljaju na glave pravednika u Kraljevstvu nebeskom, koji su prisutni u trenutku sjedinjenja Spasitelja s Crkvom.

Sve do 1987. Ruska pravoslavna crkva zabranjivala je nošenje svima, osim nadbiskupima, metropolitima i patrijarsima. Sveti sinod je na sjednici 1987. godine svim biskupima dopustio nošenje mitre. U nekim crkvama dopušteno ga je nositi, ukrašenog križem, čak i subđakonima.

Mitra dolazi u nekoliko varijanti. Jedna od njih je kruna. Takva mitra ima iznad donjeg pojasa krunu od 12 latica. Sve do 8. stoljeća ovu vrstu mitre nosio je sav kler.

Kamilavka - pokrivalo za glavu u obliku ljubičastog cilindra. Skofya se koristi za svakodnevno nošenje. Ovo pokrivalo za glavu nosi se bez obzira na stupanj i čin. Izgleda kao mali okrugli crni šešir koji se lako sklapa. Oblikuju joj se nabori oko glave

Od 1797. baršunasta skufija se kao nagrada dodjeljuje pripadnicima klera kao i cuisse.

Svećeničko pokrivalo za glavu nazivalo se i klobuk.

Crne kapuljače nosili su redovnici i redovnice. Kapuljača izgleda kao cilindar, proširen prema gore. Na njemu su pričvršćene tri široke vrpce koje padaju na leđa. Kapuljača simbolizira spasenje kroz poslušnost. Jeromonasi također mogu nositi crne kapuljače za vrijeme bogosluženja.

Ogrtači za svakodnevno nošenje

Svakodnevno ruho također je simbolično. Glavne su sutana i sutana. Svećenici koji vode monaški način života moraju nositi crnu mantiju. Ostali mogu nositi mantiju smeđe, tamnoplave, sive ili bijele boje. Mantije mogu biti izrađene od lana, vune, tkanine, satena, chesuchi, ponekad svile.

Najčešće je mantija izrađena u crnoj boji. Rjeđe su bijela, krem, siva, smeđa i tamnoplava. Sutana i sutana mogu imati podstavu. U svakodnevnom životu postoje sutane koje podsjećaju na kaput. Nadopunjuju ih baršun ili krzno na ovratniku. Za zimu šiju sutije na toploj podstavi.

Svećenik u sutani mora voditi sve bogoslužje, osim liturgije. Za vrijeme liturgije i u drugim posebnim trenucima, kada Ustav zahtijeva od svećenika da obuče puno liturgijsko ruho, svećenik ga skida. U tom slučaju na sutanu se oblači riza. Za vrijeme bogoslužja đakon također nosi sutanu, preko koje se oblači surplik. Biskup nad njom dužan je nositi razne misnice. U iznimnim slučajevima, na nekim molitvama, biskup može služiti službu u sutani s plaštem, na koji se stavlja epitrahilj. Takva je odjeća svećenika obvezna osnova za liturgijsko ruho.

Kakvo je značenje boje svećeničkog odijela?

Po boji svećeničkog ruha može se govoriti o raznim praznicima, događajima ili spomendanima. Ako je svećenik odjeven u zlato, to znači da se služba održava na dan sjećanja na proroka ili apostola. Pobožni kraljevi ili prinčevi također mogu biti štovani. Na Lazarevu subotu svećenik se također mora obući u zlatnu ili bijelu odjeću. U zlatnom ruhu možete vidjeti ministranta na nedjeljnoj službi.

Bijela je simbol božanstvenosti. Uobičajeno je nositi bijele haljine na blagdane kao što su Rođenje Kristovo, Prikazanje Kristovo, Preobraženje, kao i na početku božanske službe na Uskrs. Bijela boja je svjetlost koja izvire iz groba Spasitelja tijekom uskrsnuća.

Svećenik oblači bijelu haljinu kada obavlja sakrament krštenja i vjenčanja. Tijekom ceremonije inicijacije također se nose bijele haljine.

Plava boja simbolizira čistoću i nevinost. Odjeća ove boje nosi se tijekom praznika posvećenih Presvetoj Bogorodici, kao iu danima štovanja ikona Majke Božje.

Mitropoliti također nose plave haljine.

U Velikoj korizmi i na blagdan Uzvišenja Velikog Križa svećenici nose ljubičastu ili tamnocrvenu sutanu. Biskupi također nose ljubičasta pokrivala za glavu. Crvenom bojom obilježava se spomen na šehide. Tijekom službe koja se održava na Uskrs, svećenici su također odjeveni u crvene haljine. U danima sjećanja na šehide ova boja simbolizira njihovu krv.

Zelena boja simbolizira vječni život. Sluge nose zelene haljine na dane sjećanja na razne askete. Halje patrijarha su iste boje.

Tamne boje (tamnoplava, tamnocrvena, tamnozelena, crna) uglavnom se koriste u danima žalosti i pokajanja. Također je običaj nositi tamne haljine tijekom korizme. Na blagdane, tijekom posta, mogu se koristiti haljine ukrašene šarenim ukrasima.

Bogoslužbena odjeća Pravoslavne Crkve prošla je dugu povijest u svojoj evoluciji - od jednostavnih haljina Kristovih apostola, dojučerašnjih galilejskih ribara - do kraljevske patrijaršijske odjeće, od tamnih skromnih odjeća izvođača tajnih katakombnih liturgija sv. doba protukršćanskih progona do veličanstvenih svečanih službi Bizanta i carske Rusije.
U teološkom, liturgijskom smislu, temelj svega kršćanskog bogoslužja, kao i njegova izvanjskoga izričaja, pa tako i u liturgijskom ruhu, jest Sveto pismo. Sam Stvoritelj, prema nadahnutoj slici Psaltira, "obukao se svjetlošću poput haljine i razapeo nebo kao šator" (Ps. 103). Hristos Spasitelj u učenju apostola Pavla javlja se kao Veliki Jerarh, Zagovornik Novoga zaveta, "milostivi i verni Veliki Svećenik pred Bogom", Veliki Svećenik po redu Melkisedekovom, "imajući "večno sveštenstvo", sjedi "s desne strane prijestolja veličanstva na nebu". Ivan Bogoslov u “Otkrivenju” vidi nebeski hram: “i prijestolje stajaše na nebu, i na prijestolju sjedi onaj; i oko prijestolja vidjeh dvadeset i četiri starješine gdje sjede, obučeni u bijele haljine i sa zlatnim krunama na glavama” (Otk 4,2.4). Ovdje je prvi opis nebeske liturgije. “Sva bojna oprema Božja” također je prototip crkvenog ruha, o čemu apostol Pavao piše u Poslanici Efežanima: “Obucite se u svu bojnu opremu Božju da se možete suprotstaviti lukavstvima đavolskim. . Stanite, dakle, opasavši bedra svoja istinom i obukavši se u oklop pravednosti, obuvši noge u pripravnosti za naviještanje mira, a prije svega uzmite štit vjere, uzmite kacigu spasenja i mač Duha, koji je riječ Božja” (Efežcima 6:11, 14-17). Tim je riječima simboličko značenje liturgijskoga ruha izraženo s najvećom cjelovitošću. One još nisu postojale u doba apostola Pavla, ali su kasnije, kako su se oblikovale, te apostolske riječi bile temelj njihova teološkog razumijevanja. Često su ih sveti oci, pozivajući se na tumačenje značenja pojedinih dodataka crkvenog dostojanstva, uspoređivali i s odjećom starozavjetnih velikih svećenika potanko opisanih u Bibliji.
Povijesno, kao što ćemo vidjeti u nastavku, slika u većini slučajeva izgleda i jednostavnije i složenije. Na pravoslavnom Istoku su i liturgija u cjelini i crkveno ruho u svojoj raznolikosti i razvoju bili pod utjecajem dvaju podjednako jaka i duboka, iako suprotne naravi čimbenika. "Carstvo i pustinja" - tako je jedan od najboljih crkvenih povjesničara označio glavno pokretačko proturječje crkvenog života u Bizantu. U pustinji, u doslovnom smislu, u velikim samostanima Palestine i Egipta, rođeno je liturgijsko pravilo – plod Božje misli i molitve monaha asketa. No, prenesen u Carigrad, na carsko prijestolje, crkveni je obred nehotice morao na sebi odražavati odraz dvorskoga sjaja, što je pak dovelo do novog teološkog shvaćanja. Kako kaže profesor Moskovske teološke akademije A.P. Golubtsov, „dovoljno je prisjetiti se sakosa, mitre, raznobojnih stolova ili ploča na biskupskim i arhimandrijskim haljinama, o izvorima ili prugama drugih boja na surplicama, o biskupskim svjetiljkama i orletima, da prestanemo sumnjati u posuđivanje nekih dijelova crkve. ruho iz kraljevske bizantske nošnje” .

Bizantsku etapu u razvoju liturgijskog ruha naši poznati povjesničari liturgije (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) prikazuju otprilike u sljedećem obliku. U središtu gotovo svake inovacije ležala je inicijativa cara. Jedan ili drugi detalj kraljevske svečane odjeće prvi put se žalio u znak priznanja zasluga i zasluga, odnosno kao nagrada, osobno jednom ili drugom od hijerarha. Dakle, dokumentarna povijest biskupske mitre počinje činjenicom da je car Bazilije II. Bugaroubojica dao jeruzalemskom patrijarhu Teofilu pravo da se "u crkvi (tj. tijekom bogoslužja) ukrašava dijademom". Bilo je to, objašnjava A.L. Dmitrijevski je, u znak osobne naklonosti, “baš kao i drugi carevi darivao sakos, rukohvate, veliki omofor ili kundure (cipele s bizantskim orlovima izvezenim zlatom) patrijarsima sa svog kraljevskog ramena” . Drugim riječima, mnogi karakteristični pribor ovog ili onog svetog reda u crkvi, koji se danas smatraju iskonskim za njega, izvorno su bili nagrade i osobne nagrade.

Sama riječ nagrada, sa svojim očito slavenskim izgledom i značenjem, ušla je u ruski jezik relativno kasno, ne ranije od kraja 17. - početka 18. stoljeća, i to u suvremenom specifičnom značenju ("nagraditi mitrom ili red”) potpuno je inovacija 19. stoljeća. Zanimljivo je da se primarno figurativno i poetsko značenje ove riječi (nagraditi znači “nagraditi”, “prikupiti jedno za drugo”) podudara s primarnim značenjem turskog porijekla, prema lingvistima, riječi san (“ veliki broj”, “vrh”, “slava”). U staroruskoj upotrebi riječi riječ "san" također se nalazi u značenju "skup crkvenog ruha". U povelji se, na primjer, čita uputa da se vazmeno jutro služi "u svem najslavnijem činu". Crkvene nagrade, slikovito govoreći, takoreći su “dodaci”, “dodaci” određenom činu, približavajući njegovog nositelja sljedećem, hijerarhijski višem stupnju.

Prije detaljnijeg razmatranja sustava crkvenih nagrada, obično povezanih s raznim priborom klera i liturgijskim ruhom koji mu je dodijeljen, potrebno je ukratko, općenito, podsjetiti čitatelja što su liturgijsko ruho i koji je red oblačenja. duhovnika.

Pravoslavni kler (sveštenstvo) uključuje tri stupnja posvećenja crkve: đakon, svećenik i episkop. Nositelji ova tri stupnja nazivaju se svećenicima. Niži činovi u usporedbi s đakonom: čitači, pjevači (čitači psalama), subđakoni (đakonovi pomoćnici) – čine kategoriju klera ili klera (u bizantsko doba bilo je puno više kategorija nižih klera: anagnostici, psaltiri i protopsolati). , candilaptes, ekdiki i dr., u Velikoj Crkvi, tj. Aja Sofiji, broj različitih kategorija klera dosegao je trideset).

Prema crkvenoj povelji, odjeća klera najvišeg ranga uvijek uključuje odjeću nižih. Redoslijed oblačenja je sljedeći: prvo oblače odjeću koja je dodijeljena najnižem činu. Dakle, đakon najprije oblači surpliciju (bizantski camisium, rimska alba), koja mu je zajednička sa subđakonima, a zatim na svoje rame pričvršćuje orar koji mu je dodijeljen. Svećenik se prvo oblači u đakonsku odjeću, a zatim u odgovarajuću svećeničku odjeću. Biskup najprije oblači đakonsko ruho, zatim svećeničko ruho, a onda već ono koje mu kao biskupu pripada.
Izraziti dodatak đakonskoga dostojanstva su surplici i orar. Surplica je ravna duga, do pete, odjeća, poput košulje, sa širokim dugim rukavima, koja potpuno pokriva osobu. Kao što piše protojerej Konstantin Nikolski u „Uputstvu za proučavanje pravila bogosluženja”: „Supleks označava „haljinu spasenja i odeću radosti”, to jest čistu i mirnu savest, neporočan život i duhovno radost. Duhovnik, koji se na liturgiji oblači u suplik, govori molitvu: „Radovaće se duša moja u Gospodu: obuci me (jer si me obukao) u rizu spasenja i obuci me u haljinu radosti (obukao me). ); kao mladoženja, položi krunu na mene (položio mi je krunu, kao mladoženju) i, kao nevjestu, okiti me (ukrasila me) ljepotom. Takvo stanje duhovne radosti trebalo bi biti svojstveno svim sudionicima bogoslužja, stoga svi, od đakona do biskupa, oblače sufru. Budući da svećenici i arhijereji nose surplik ispod drugih haljina, on je prema tome malo izmijenjen i naziva se misnim odijelom. Kad se biskup oblači, molitvu ne čita on sam, nego đakon obraćajući mu se: "Neka se raduje duša tvoja u Gospodinu". Nije uzalud što đakon uspoređuje svoju odjeću s odjećom mladenke i mladoženja. “U svjetovnom životu, iz kojeg je preuzet za liturgijsku upotrebu, surplica je bila odora nekih dvorskih službenika”, piše akademik E.E. Golubinski u Povijesti ruske crkve jedna je od vrsta odjeće koju su Grci nazivali hitonima, a Rimljani tunikama. Privatni naziv surplice dolazi od grčkog - "red, linija, traka" i znači da je bila ukrašena raznobojnim prugama koje su bile našivene ili poredane po njoj. Ona je, kako mi mislimo, uzeta iz svjetovnog života za crkvenu upotrebu, prvo, u uspomenu na onu nešivenu i bešavnu tuniku Kristovu, o kojoj govori Evanđelje (Ivan 19, 23), i drugo, jer, budući da je obučen u kućnu odjeću, ove posljednje potpuno skriva i stoga, takoreći, skriva svjetovnu osobu u onome koji služi za vrijeme božje službe.

Glavna liturgijska razlika đakona je orarion, dugačka široka vrpca, koju nosi na lijevom ramenu preko surplica, a subđakoni je opasuju oko ramena križno. Đakon se križno opasuje orarinom samo na liturgiji, nakon molitve Oče naš, pripremajući se za primanje svetih tajni. Izgovarajući molitve, na riječi: “Slušajmo”, “Blagoslovi, Učitelju” itd., svaki put podiže kraj orara s tri prsta desne ruke. Postoje dva mišljenja o podrijetlu riječi orarion, koja, međutim, nisu u suprotnosti. Neki uzdižu riječ do latinske riječi orio - "molitva". Drugi - na latinskom - "usta", jer je u davna vremena đakon brisao usne onih koji su se pričešćivali orarijem. “Biljka za brisanje lica” poznata je i u klasičnom latinskom jeziku. U simboličkom tumačenju đakoni predstavljaju kerubine i serafine, a orarion u tom smislu simbolizira anđeoska krila. Ponekad je na njemu izvezena anđeoska pjesma: "Svet, Svet, Svet".
Arhiđakoni koji služe patrijarhu tradicionalno su nosili orar na drugačiji način. Oni su, za razliku od đakona, prednji duži kraj orariona spuštali s lijevog ramena ispod desne ruke, obuhvatili leđa, a zatim ga opet spuštali naprijed preko lijevog ramena.
U Rusiji je prije revolucije samo nekoliko protođakona koristilo pravo nošenja takvog "dvostrukog" orara - na primjer, protođakon Katedrale Uskrsnuća u Novom Jeruzalemu, budući da se služba u njoj obavljala prema redu Jeruzalemska crkva Svetog groba.
Trenutno je dvostruki orarion uobičajeni oblik crkvene nagrade za đakone Ruske pravoslavne crkve. O ideji da to postane crkvena nagrada prvi put je 1887. godine na stranicama časopisa Vodič za seoske pastire raspravljao poznati povjesničar i liturgičar AL. Dmitrijevski. “Ne može biti nikakve zapreke da se sadašnji uobičajeni oblik orariona promijeni “po uzoru na arhiđakona i protođakona”, napisao je, odgovarajući na pitanje jednog od zainteresiranih čitatelja. — Naši biskupi doista mogu nagraditi zaslužne đakone ovim orarijama, koji su iz nekog razloga dodijeljeni samo arhiđakonima i nekima od protođakona. Na Istoku, općenito, đakonski orar doseže duljinu od 7 aršina (gotovo 5 metara) i nosi se na taj način; đakon, stavivši ovaj orar na lijevo rame, spusti ga na desnu stranu i, prošavši ga ispod desne ruke, opet ga stavi na lijevo rame i spusti kraj na zemlju, gledajući pritom da vide dva križa koji se nalaze na orar ležati na ramenu u blizini.
Liturgijsko ruho svećenika (svećenika ili prezbitera) uključuje epitrahilj, pojas i felon (gornja misnica). Epitrahelion se u starim danima nazivao "navynik". To je najvažniji liturgijski znak svećeništva. Povijesnim podrijetlom izravno je povezan s orarom. U staro doba biskup, posvećujući đakona za prezbitera, nije stavljao na njega, kao sada, izvezeni epitrahilj, nego je samo stražnji kraj orara prenio na desno rame tako da su mu oba kraja ostala naprijed.
Kasnije su se epitrahilji počeli izrađivati ​​na preklop, s gumbima u sredini. Stoga su i sada na štoli našiveni križevi, po dva u nizu, koji prikazuju dvostruko presavijeni orarion.
Po svom teološkom, simboličkom značenju, epitrahilj označava posebnu (tj. dvostruku) milost svećeništva: prvi put ga svećenik dobiva pri ređenju za đakonat, drugi put - pri svećeničkom ređenju.

Svećenički pojas u antičko doba također se razlikovao od modernog. Bila je to uzica (konop) ili uska pletenica. O podrijetlu sadašnjih širokih svećeničkih pojaseva crkveni povjesničari nemaju jedinstveno mišljenje. Prema poznatom povjesničaru Ruske Crkve, akademiku E.E. Golubinski, "oni su naš nacionalni oblik, odnosno preuzeti su iz vlastite svakodnevice (iz južnoruske narodne nošnje)" . A.A. Dmitrijevski, stručnjak za pravoslavni Istok, prigovorio je: "Takvi se pojasevi koriste na Istoku u liturgijskoj praksi posvuda: u Jeruzalemu, na Sinaju, Atosu, Patmosu, u Ateni i na drugim mjestima." U sakristijama istočnih samostana istraživač je vidio "mnogo širokih svilenih pojaseva, s metalnim, ponekad ažurnim, vrlo vještim radom, kopčama, čak ukrašenim dragim kamenjem" .

U bizantsko doba svećenici su nosili ručnu kočnicu na pojasu - "isti ručnik", E.E. Golubinsky, - koji trenutno visi na malom porezu blizu prijestolja. S takvim enciridionom na pojasu, Presveta Bogorodica je prikazana na oltarskom mozaiku iz 10. stoljeća u katedrali Svete Sofije u Carigradu.
Svećenička odjeća naziva se felon. Međutim, u grčkom jeziku "phelonion" je također posuđenica (prema nekim izvorima, iz perzijskog). Prema kroju, felon je "bio zvonolika odjeća koja je pokrivala cijelog svećenika od glave do pete, sprijeda i straga". Prema tumačenju jednog od bizantskih pisaca, ona je "poput zida i prikazuje ulazak sa strahom Božjim u unutarnju kuću uma i tu je razgovor s Bogom". Nije slučajno da se ikona, na kojoj je Majka Božja prikazana u takvom zvonastom felonu, zove "Dodatak uma".
Na latinskom se felonion naziva drugačije - "kuća". U talijanskom gradu Loretu, gdje se u hramu nalazi "Kuća Majke Božje" koju su križari prenijeli iz Nazareta, Majka Božja prikazana je na lokalnoj čudotvornoj ikoni u istoj "kući zločina" kao i na našoj Ikone "Povećanje uma". U samostanu Crne Gospe u Alt-Ettingu (Njemačka), nazvanom "liturgijskim srcem Bavarske", ne samo Majka Božja, nego i Djetešce u njezinom naručju prikazano je u tako skupocjeno ukrašenim zvonolikim felonima.
Suvremeni oblik felona značajno se promijenio u usporedbi s drevnim i postao je prikladniji za svete obrede. Veliki izrez na donjoj prednjoj strani doveo je do toga da ako se moderni felon prereže po sredini sprijeda, ne formira se krug, već polukrug. Osim toga, danas se na felone prišivaju križevi, dok su još u 15. stoljeću, u vrijeme poznatog tumača liturgije Simeona Solunskog, samo biskupi mogli nositi felone u obliku križa (polystauri).

Rukohvati, kao samostalni dio misnog ruha svećenstva, također dolaze iz bizantskog carskog ruha, gdje su prvobitno bili nužan dodatak kraljevskoj dalmatici. Surpice ili tunika koja je virila ispod kratkih rukava dalmatike bila je dizajnirana da zatvori rukohvate, odnosno narukvice. Dakle, oni, kao i drugi dijelovi liturgijskog ruha, kako vidimo, imaju povijesno uvjetovano, nošnje posve funkcionalno podrijetlo, a tek su pod perom kasnijih teologa dobili posebno simboličko i liturgijsko opravdanje.
U početku primane kao nagrada, carska nagrada samo od dvorskih biskupa, proširile su se od 12. do 13. stoljeća. o svećenicima (u početku također ne o svima), do kraja XIV. postaju njihov obvezni liturgijski pribor, au 15. stoljeću, opet kao odlika, pojavljuju se među arhiđakonima. Danas su u ruskoj liturgijskoj praksi rukohvati neophodan dodatak kako za đakonsko tako i za svećeničko i biskupsko ruho. Osim praktične pogodnosti (zatežu rubove rukava, učvršćuju ih, oslobađaju ruke za svetu službu), rukohvati nose i specifično teološko opterećenje. Stavljajući rukohvat na desnu ruku, svećenik izgovara molitvu: „Proslavi se desnica tvoja, Gospodine, u tvrđavi; Desnica je tvoja, Gospodine, satrla (satrla) neprijatelje, i mnoštvom slave svoje izbrisao si (uništio) protivnike” (Meh 15,6-7). Stavljajući lijevi rukohvat, svećenik govori: "Tvoje ruke (ruke) stvorile su me i stvorile su me (stvorile su me): daj mi razum (mene) i naučit ću tvoju zapovijed" (Ps. 118, 73). U simboličkom tumačenju, upute svećenika i biskupa, koji prikazuju Krista Spasitelja na liturgiji, podsjećaju na veze kojima su Njegove ruke bile vezane.
Među priborom svećeničke službe je i gamaša - četverokutna duguljasta daska, koja se na dva gornja ugla objesi o vrpce za pojas. Gamaše su čisto ruski fenomen, na pravoslavnom istoku nisu među liturgijskim ruhom. Epigonatius (vidi dolje), koji je kod Grka uključen u odjeću biskupa, arhimandrita i nekih arhijereja, ono što mi zovemo toljagom.
Prema simboličkom značenju, štitnik za nogu označava "mač Duha, koji je riječ Božja" (Ef 6, 17). Tim mačem svećenik je naoružan protiv nevjere, krivovjerja, zloće. Noseći na bogoslužju pojas na bedrima, on izgovara stihove psalma: „Opaši mač svoj o bedro, Silni, svojom ljepotom i svojom dobrotom. I uspjej, i vladaj, radi istine, i blagosti, i pravednosti, i tvoja će te desnica čudesno poučavati ”(Ps. 44, 4-5). Protojerej i arhimandrit mogu, pored bećara, imati i toljagu. Ona je, kao i nožnica, duhovna nagrada za svećeništvo (vidi dolje).
Pravo darovano arhimadritima kao nagradu za korištenje mitre i štapa za vrijeme bogosluženja treba smatrati jednom od manifestacija općeg trenda u razvoju pravoslavnog bogosluženja - u smislu uzdizanja nižeg čina u najviši, postupnog prijenos znakova i obilježja arhijerejske službe na službu arhimandrita.
Ista tendencija jasno se očituje u još jednoj crkvenoj nagradi: dopuštenju arhijerejima i arhimandritima da služe liturgiju na otvorenim carskim dverima do vremena Kerubina ili čak prije molitve Gospodnje, kao što se događa za vrijeme episkopske službe.

Prijeđimo na biskupsko ruho. Glavni liturgijski znak biskupa je omofor - naramenica, ili, na staroslavenskom, amice. Omofor, odnosno maforij, mogao je imati različite oblike: pokrivati ​​ne samo ramena, već i vrat, ponekad - kao Majka Božja na ikonama - i glavu. Pokrov koji je Presveta Bogorodica, u viziji Andrije Jurodivog, raširila nad vjernicima Vlaške crkve, bio je njen maforij. Kako se pjeva u jednoj od njihovih stihira blagdana Pokrova, "pokrij, Gospođo, omoforom milosrđa svoga zemlju našu i sve ljude". Prvi episkopski omofor istkala je, prema legendi, sama Djevica Marija za pravednog Lazara, kada ga je posjetila na Cipru, gdje je služio trideset godina nakon što ga je Gospod uskrsnuo, "u gradu Kitejskom" (danas Larnaka). ).
Što se tiče bizantskih dokumentarnih dokaza, najstariji od njih vezan je uz djelovanje svetog Mitrofana, arhiepiskopa Konstantinopola (325.). Omofor se, prema svetom Izidoru Pelusiotu (436), uvijek izrađivao "od vala (vune), a ne od platna, jer simbolizira spašenu izgubljenu ovcu". Ova misao je izražena i u molitvi koja se izgovara kada se omofor stavlja na ramena biskupa: „Na Ramu si, Hriste, uzeo zabludu i podigavši ​​je prineo Bogu i Ocu“ (tj. „na svoja si ramena uzeo našu grešnu ljudsku narav i uzdigao – na Uzašašću – k Bogu“).
Ikonografske slike (najstarije su u Menologiju cara Vasilija, početak 11. st.) svjedoče o početnom postojanju dviju vrsta omofora: u obliku široke vrpce, koja se održala do danas, i u obliku takozvani "dvostruki štol". Kako je napisao E.E Golubinsky, „ako uzmete dvije svećeničke štole i, odsjekavši rupu na vratu jedne, prišijete je na rupu na vratu druge sa suprotne strane, tada će ova, da tako kažem, dvostruka štola biti omofor drugog. oblik. Nošena oko vrata, padala je s oba kraja da slobodno visi, tako da je predstavljala, takoreći, preko biskupova felona dva epitrahilja – prednji i stražnji.
Bizantski povjesničari ovako objašnjavaju podrijetlo danas općeprihvaćenog oblika takozvanog "širokog" biskupskog omofora. “Glavna razlika između službenika u starom Rimu bio je lor — široki ljubičasti rub oko tunike senatora i konzula. Zatim se, još u predcarskim vremenima, odvojio - postao je konzularni široki zavoj oko vrata, padajući na prsa. Kad je lor prešao s konzula na careve, počeli su ga ukrašavati dragim kamenjem i biserjem. Ta je predaja, ukrašena samo križevima i resama, postala znakom biskupskoga dostojanstva, zamijenivši jednostavni, drevni omofor.
I ovdje, u povijesti omofora, ponovno se susrećemo s činjenicom izvornog darovnog ili nagradnog karaktera najvažnijeg crkvenog odlikovanja. Kao što je isprva samo 12 većih bizantskih dostojanstvenika imalo pravo nositi široki carski lor, tako je i Carigradski sabor 869. dopustio samo nekim biskupima nošenje velikog omofora (poput lora) i to samo na određene blagdane. (Ovdje se, dakako, nije radilo o omoforu općenito, nego konkretno o velikom omoforu tipa carskog predanja). Štoviše, širina omofora ovisila je o hijerarhijskoj visini biskupa. Što je katedra na hijerarhijskoj ljestvici bila viša, to je omofor biskupa bio širi, nosio se uski omofor, sličan đakonskom orariju (takvi su omofori svetaca na ravenskim mozaicima 6. stoljeća). bilo od štovatelja posebne starine, bilo od primata jednog od nižih stupnjeva u popisu stolica. Slično tome, druga amblematska biskupska odjeća, sakos, izvorno je bila odjeća samo jednog bizantskog cara. Sakkos (grčki - "torba"; vjeruje se da je riječ hebrejskog porijekla) je u antičko doba bila uska dugačka tunika, koja se nosila preko glave i po izgledu je u potpunosti opravdavala naziv "torba". Prema mjestu podrijetla, iz Dalmacije (današnja Hrvatska), ova se odjeća u bizantskoj kraljevskoj svakodnevici nazivala dalmatikom. Ponekad je, radi lakšeg odijevanja, dalmatika bila izrezana sa strane, a rezovi su bili vezani pletenicom ili pričvršćeni broševima. Na biskupskim sakosima broševi su kasnije zamijenjeni takozvanim zvonima (zvončićima) - po uzoru na odjeću starozavjetnog velikog svećenika.
Dalmatika (= sakos) ušla je u ruho carigradskog patrijarha u isto vrijeme kada je postala dostupna najvišim kategorijama bizantskih dvorskih plemića (XII-XII. st.). Ali čak iu trinaestom stoljeću Patrijarh je oblačio sakos samo na tri velika blagdana: na Uskrs, na Božić i na Duhove, u ostale dane, pa i blagdane, zadovoljavajući se biskupskim felonom. Još u 15.st. Simeon Solunski, odgovarajući na pitanje, “zašto episkopi ne nose ni polistav (felon u obliku križa), ni sakos, i ako ga stave, što je onda loše u tome”, odgovorio je: “Svatko neka zadrži ono što mu pripada. na njegov čin, jer činiti ono što nije dano, i primati ono što nije dužno, svojstveno je ponosu.

Ali razvoj crkvene odjeće u ovom slučaju, kao iu drugim, nije tekao duž linije strogog poštivanja hijerarhijskih razlika, već, naprotiv, u smjeru "dodavanja" svakom od mlađih činova razlikovnih obilježja viši čin. U XVI. stoljeću. sakkos su u općoj upotrebi među grčkim biskupima. Naši metropoliti u prvim stoljećima postojanja Ruske Crkve nisu imali ni sakos ni polistav (podsjetimo se da je u peticijama - popisima episkopskih sjedišta Carigradske patrijaršije - Ruska mitropolija u početku zauzimala vrlo skromno 61. mjesto). Ali 1346. kijevski je metropolit već blagoslovio (dodijelio) novgorodskom nadbiskupu Vasiliju Kaliku "odjeća u obliku križa" - polistaurij. Sam mitropolit je u to vrijeme već imao sakos. Bazilijev nasljednik, novgorodski episkop Mojsije, kao potvrdu svog dostojanstva dobiva izravno iz Carigrada, od patrijarha Filoteja, "odjećanje u obliku križa". Sakkos je u to vrijeme ostao osobno vlasništvo mitropolita. Najstariji sačuvani ruski sakos donio je mitropolit Fotije, moskovski svetac, iz Grčke i datira iz 1414.-1417.

Nakon uspostave patrijaršije u Rusiji 1589., sakos postaje simboličko odijelo moskovskog patrijarha i poglavara četiriju metropolija uspostavljenih u isto vrijeme - u Novgorodu, Kazanu, Rostovu i Kruticiju. Patrijarhalni sakos razlikovao se od mitropolitovog po pregači - našivenom epitrahilju prošaranom biserima - u liku biblijskog Aronovog poslušnika (Izl 28, 15-24). Sakos je postao uobičajena biskupska pripadnost tek nakon ukidanja patrijarhata pod Petrom Velikim. (Od 1702. - kao posebnost nekih biskupa, od 1705. - kao zajednička pripadnost dostojanstvu).
Drugi osebujni element biskupske liturgijske odjeće je epšonatij, na ruskom - policija (tj. "mali spol") ili, u uobičajenom jeziku, klub. Toljaga je četvrtasta (točnije dijamantna) daska, koja je jednim krajem obješena za remen na dugačkoj vrpci, tako da visi na boku u obliku romba, vrlo podsjećajući na oružje - mač ili batinu. . Kad je biskup obučen, kad je toljaga obješena, moli se ista molitva kao i kad je svećenik obučen u natkoljenicu: „Opaši mač svoj o bedro svoje“ (Ps. 44, 4-5).
Ako je među nagradama za svećenike i bačva (obično je to prva nagrada), onda je toljaga obavezni dodatak liturgijskog ruha episkopa, a arhimandritima i protojerejima također se daje samo kao nagrada. Arhimandriti od davnina (a sada i arhijereji) obično nose i kuisse i toljagu. Istodobno se na vrh sakosa stavlja biskupska toljaga. Arhimandriti i arhijereji stavljaju i toljagu i kis ispod felona na traci preko ramena. Svećenik nosi naušnicu s desne strane. Ako je arhijerej (ili arhimandrit) odlikovan znojem i toljagom, ona se stavlja s desne strane, a kuisse s lijeve strane.

Na prsima svećenik tijekom bogoslužja nosi prsni križ (od staroslavenskog persijskog - "prsa"), a biskupi nose križ s ukrasima i panagiju - malu okruglu sliku Spasitelja ili Majke Božje. Za biskupa, nagrada može biti druga panagija.
U početku su biskupi i prezbiteri, kao i svi vjernici kršćani, na prsima ispod odjeće nosili samo naprsne križeve enkolpione. Enkolpioni su mogli sadržavati čestice svetih relikvija i u tom su slučaju nazivani relikvijarima. Nošenje elegantno ukrašenog relikvijara na prsima, iznad svečane odjeće, bio je prerogativ cara (u Bizantu) ili velikih kneževa - a kasnije i careva - u Moskovskoj Rusiji.
„Panagija“ je bio naziv za deo bogoslužbene prosfore, izvađen na proskomidiji u čast Presvete Bogorodice. U istočnim cenobitskim samostanima obavljao se obred uznesenja. Panagija - na kraju bratskog obroka.
U doba mitropolita Ciprijana i Sergija Radonješkog, u posljednjoj četvrtini 14. stoljeća, ovaj je običaj došao i u ruske samostane, a zatim, očito, pod utjecajem odgovarajućeg bizantskog kraljevskog rituala, u praksu velikog kneza. i kraljevski obrok. Ali ako je u stacionarnim uvjetima, u samostanu ili u palači, bilo zgodno skladištiti i nositi kruh Majke Božje u posebnoj posudi, panagiari, onda u poljskim uvjetima (a biskupi, poput knezova, većinu vremena, osobito na ruskim udaljenostima, bili prisiljeni provesti u putovanju) bilo je prikladnije imati okrugli oblik škrinje relikvijara, na koji je prenesen naziv njegovog sadržaja - panagija.
U svakom slučaju, staroruska crkvena i carska praksa poznaje obje funkcionalne uporabe panagije. Najstarija panagija koja je došla do nas je srebrna dvolisna panagija iz moskovskog Simonovskog samostana sa slikama Uzašašća na poklopcu, Trojstva i Gospe od Znamenja na unutarnjim krilima. Ovo je tipična manastirska panagija. O sličnoj panagiji iz katedrale Navještenja moskovskog Kremlja, s likom Svemogućeg i evanđelista na poklopcu, sigurno se zna da se nosila "u pohodima Velikom Vladaru za stolovima".
Kasnije je panagija, ušavši u odjeću biskupa, izgubila svoju izvornu funkcionalnu svrhu, pretvarajući se u simboličku regaliju - okruglu ili figuriranu prsnu ikonu Spasitelja ili Majke Božje.
Biskupsko ruho upotpunjuje posebno liturgijsko pokrivalo za glavu koje se naziva mitra. Mitra se s pravom može smatrati jednim od najtajnovitijih ukrasa za glavu. Sama riječ nema grčku etimologiju, unatoč činjenici da se prvi put pojavljuje već u Homerovoj Ilijadi. Ali ne u smislu pokrivala za glavu. Homer zavoj ispod pazuha jednog od likova naziva "mitra". Najvjerojatnije, riječ (u primarnom svakodnevnom značenju - "zavoj", "veza"; usp. staroslavenski izblijedjeli - "traka za glavu velikog svećenika") predstavlja ranu iransku posuđenicu na grčkom - iz vremena skitsko-kimerskog kontakti. Jednokorijenski je ime poganskog staroiranskog boga Mitre, koji je izvorno cijenjen kao "pokrovitelj veza i saveza" (blisko srodan iranski korijen također je predstavljen na sanskrtu).
Druga zagonetka povezana je s činjenicom da se moderna biskupska mitra izgledom ni na koji način ne povezuje s perzijskom, općenito egzotičnom istočnjačkom trakom za glavu. Iako se starozavjetni prvosvećenički kidar sada ponekad naziva mitrom (Izl 28,4), to ima samo figurativno značenje: ni u ruskim, ni u grčkim, ni u latinskim prijevodima Svetoga pisma nećemo to pronaći riječ. Moderna mitra nije slična biskupskim zavojima prvih kršćanskih biskupa.
Činjenica je da grčko svećenstvo mitru naziva krunom (korsoua) ili krunom - isto kao što se zove i kraljevska kruna. Ova sličnost, prema A.A. Dmitrijevski, "govori za činjenicu da su biskupska mitra i kraljevska kruna po naravi jednorodne". U carskom životu, kruna se također nije pojavila odmah. Ravnoapostolni Konstantin Veliki, prema legendi, dobio je s Istoka dijadem (platneni zavoj, kasnije zamijenjen metalnim obručem). Drugi od velikih kršćanskih careva, blaženi Justinijan, već je nosio zlatni obruč, s mekom kapom iznutra i zlatnim križnim sljepoočnicama na vrhu s križem na vrhu (tj. kapom, kao da je prekrivena zlatnom zvijezdom).
Konstantinova darovnica papi Silvestru, kojom mu je darovao carsku krunu, dakako je apokrifna. Ali, kao što smo već rekli, na prijelazu X-XI stoljeća. Bizantski car Bazilije vjerodostojno je dao jeruzalemskom patrijarhu Teofilu pravo korištenja kraljevskog dijadema u liturgijskim službama.
Međutim, čuveni tumač pravoslavnog bogosluženja, arhiepiskop Solunski Simeon, koji je pisao u 15. veku, još ne opisuje arhijerejske mitre - i čak smatra suvišnim da jerarh nosi pokrivalo za vreme bogosluženja: -ili, ali prema Riječ apostola Pavla: časteći Krista kao Glavu, za vrijeme molitve moramo imati otkrivene glave ... A posebno jerarh. Uostalom, u trenutku ređenja ima Evanđelje na glavi, stoga ne bi trebao imati drugo pokrivalo kada vrši svećeništvo.
Na pravoslavnom istoku, mitra je zadržala oblik kraljevske krune u kasnijim vremenima. Kao što je A.A. Dmitrijevskog, „bilo je sasvim prirodno za grčki nacionalni ponos nakon pada Konstantinopola 1453. da krunu careva kojih više nema na glavu svog ekumenskog patrijarha, poglavara i jedinog čuvara interesa pravoslavlja u cijelom muslimanskom svijetu, stavi kruna careva kojih više nema. Istočno." Od Patrijarha, prema nama već poznatom principu dodjele mlađih insignija starješinama, mitre su također prešle na mitropolite i episkope podređene Patrijarhu. Međutim, čak iu XVI-XVII stoljeću. Istočni jerarsi, osim patrijarha, izbjegavali su upotrebu Met. Čak i sada, kada služi više biskupa, samo najstariji po posvećenju služi u mitri.
U Moskvi je biskupska mitra tipa krune prvi put viđena 1619. godine na jeruzalemskom patrijarhu Feofanu, koji je stigao da predvodi ustoličenje moskovskog patrijarha Filareta. Kasnije je ljubitelj grčkih običaja, patrijarh Nikon, naručio mitru ovog oblika za sebe na Istoku. (Sada se čuva u Povijesnom muzeju.)
Što se tiče toplih, vatom podstavljenih i hermelinom podstavljenih ruskih vladičanskih kapa koje su u prednikonsko doba zamijenile mitre, to, prema povjesničarima, nije ništa drugo nego staroruske velikokneževske kape, s kojima se dogodilo isto što i u istok s mitrom-krunom. Oni su izvorno bili velikodušan dar "iz njihovih glava" pobožnih ruskih knezova, ne svima odjednom, već u početku samo najdostojnijima, najpoštovanijim hijerarhima. Do vremena Nikona, ti su šeširi bili standardni pribor metropolita.
Za arhimandrite i protoprezvitere, pravo nošenja mitre tijekom bogosluženja crkvena je nagrada (vidi dolje).

Jedna od najuočljivijih vanjskih razlika biskupskog dostojanstva tijekom bogoslužja je štap - s malom glavom, u pravilu, sa zmijolikim rogovima i posebnom pločom, tzv. Osoblje (u svečanoj verziji, također nazvano palicom) u rukama biskupa služi, prema tumačenju pravoslavnih kanonika, "znak moći nad podređenima i zakonitog upravljanja njima".
Štap je u svojoj dugoj crkvenoj liturgijskoj evoluciji prošao kroz iste faze kao i gore opisani sakos ili mitra. S jedne strane, neosporan je odnos pastirskog kruka s uobičajenim čobancem. Kada Gospodin u razgovoru na Tiberijadskom jezeru tri puta kaže apostolu Petru: “Pasi ovce moje!”, on mu, prema crkvenim povjesničarima, vraća pastirski kos, koji je u ranoj kršćanskoj zajednici bio znak apostolsko dostojanstvo, koje je Petar izgubio u noći trostrukog zanijekanja Spasitelja . Na ovo značenje misli i apostol Pavao kada u 1. Korinćanima kaže: “Što hoćete? Da dođem k tebi s šibom ili s ljubavlju i duhom krotkosti?” (1 Kor 4,21).
Svaki od dijelova biskupske palice ima ne samo simboličku, teološku, nego i izravnu funkcionalnu svrhu, određenu pastoralnom (= pastoralnom) praksom. Latinska izreka koja opisuje biskupski štap glasi: „Zakrivljen vrh privlači, okuplja; izravni dio vlada, drži; napojnica izvršava. Na štapu moskovskog patrijarha Filareta Nikitiča, oca prvog cara iz dinastije Romanov, Mihaila, pisalo je: "(štap) vladanja, kazne, odobrenja, pogubljenja".
U povijesti nadpastirskog osoblja stvar također nije bila bez utjecaja bizantskih carskih rituala i bontona. Novoizabrani carigradski patrijarh primio je svoj štap nakon panagije u palači iz kraljevih ruku. I po svojoj strukturi, s izuzetkom gornjeg dijela, ovaj patrijarhalni dikanik bio je sličan kraljevskom: gladak, srebrno pozlaćen, lijep i skup. Tako se postupno od znaka pastirstva štap pretvara u znak gospodstva.
Stoga je u povijesti osoblja utjecaj Carstva usko povezan s nasljeđem Pustinje. Igumanski štap, kao i na grčkom Istoku, bio je gladak, bez tzv. jabučica, ili prereza, obično crn, jednorog (poput štapa) ili s jednostavnom poprečnom ručkom na vrhu s križem. Bilo je zgodno oslanjati se na takvo osoblje tijekom dugih napornih službi.
Biskupske šipke su u pravilu bile ukrašene jednim ili drugim brojem "jabuka", s rezbarijama - na drvu, kosti, metalu, kamenu - sa svetim slikama. U XVII-XVIII stoljeću. Arhijerejski štapovi bili su potpuno prekriveni dragim kamenjem, biserima, filigranom i emajlom.Vrlo je malo jeraraha, poput svetog Teodozija Černigovskog, čak iu biskupstvu radije ostajalo sa skromnim monaškim osobljem.
Valja, međutim, imati na umu da se obredna liturgijska palica arhijereja bitno razlikuje od svakodnevnog osoblja koje se koristi na arhijerejskim izletima.
Zakrivljene zmije na episkopskom štapu pojavljuju se od vremena patrijarha Nikona po uzoru na grčki Istok, gdje je zmija ili zmaj, zgažen od Krista (ili svetaca) ili proboden križem, vrlo čest simbol.

Prava novotarija koja se u Ruskoj Crkvi javlja od sredine 17. stoljeća bio je sulok (od ruskog dijalektalnog suvolok) – četverokutna, dvostruko presavijena daska pričvršćena na gornji dio arhijerejskog i arhimandritskog štapa. A.L. Dmitrijevski je vjerovao da sulok ima funkcionalnu svrhu - zaštititi ruku arhijereja od hladnoće tijekom zimskih službi na hladnoći. Prema drugom, uvjerljivijem objašnjenju, podrijetlo ovog elementa, koji je sada dobio čisto dekorativno značenje, temelji se na vjerskim i psihološkim razlozima. U tom smislu, sulok je varijanta gore spomenutog enhirilija – svećeničke ručne kočnice. S razvojem osjećaja svetosti u odnosu na liturgijske predmete, uzimanje štapa golom rukom počelo se činiti svetogrđem kao uzimanje đakona ili svećenika u ruku sa svetim Evanđeljem [I, str. 275-276].
Danas je štap bez sulka isključiva privilegija patrijarha. Također, obilježje patrijaršijske liturgije je i pravo patrijarha da uđe u oltar sa štapom kroz Carske dveri, dok ostali episkopi, ulazeći u oltar, daju štap ipođakonu, koji ga drži u rukama, stojeći uz njega. desno od Kraljevskih dveri. Kako su i same sulke često postajale djelo crkvene umjetnosti, a ponekad čak i najviša nagrada jednom ili drugom arhijereju, s njima se počelo postupati s više brige nego sa samim štapom i pomoćnicima đakona, koji nose i štite biskupski štap tijekom usluga, to je njihov se nije usudio dirati.

Za obavljanje bogosluženja, svećenstvo i svećenstvo oblače posebnu odjeću, čija je svrha odvratiti njihov um i srce od svega zemaljskog i podići ih Bogu. Ako se za svjetovne poslove, u svečanim prilikama, oblači najbolja odjeća umjesto svakodnevne (Mt 22,11-12), onda je zahtjev da se Bogu služi u posebnoj odjeći tim prirodniji.

Posebna odjeća za svećenstvo uvedena je u Starom zavjetu. Bilo je strogo zabranjeno ulaziti u svetohranište i jeruzalemski hram radi obavljanja bogoslužja bez posebnih haljina, koje su se morale skinuti pri izlasku iz hrama (Ez 44,19).

Đakonsko ruho: rukohvati, orarion, surplice

Danas se sveto ruho u kojem se vrše bogoslužja dijeli na đakonsko, svećeničko i biskupsko prema tri stupnja crkvene hijerarhije. Svećenici nose neke od đakonskih haljina.

Prema nauku Crkve svaki najviši stupanj crkvene hijerarhije sadrži milost, a s njom i prava i prednosti nižih stupnjeva. Ova ideja je jasno izražena činjenicom da sveta odjeća, ustanovljena za niže stupnjeve, pripada višim. Dakle, redoslijed odijevanja je sljedeći: prvo se oblači odjeća koja pripada nižem rangu, a zatim najvišem. Tako se biskup najprije oblači u đakonsko, zatim u svećeničko, a zatim u ono što mu kao biskupu pripada; Svećenik također najprije oblači đakonsku, a zatim svećeničku odjeću.

Đakonske haljinečine surplicu, orarion i rukohvate.

Stola- duga ravna haljina sa širokim rukavima. Označava čistoću duše koju trebaju imati osobe svetog dostojanstva. Za subđakone je također potreban surplik. Pravo nošenja surplica može se dati psalmima i službenicima laicima u hramu.

orarion To je dugačka široka traka, koja se uglavnom nosi na lijevom ramenu, preko surplice. Orarion označava Božju milost koju je đakon primio u sakramentu svećeništva.

Rukohvati nazivaju se uski rukavi, skupljeni vezicama. Upute podsjećaju svećenstvo da oni, sudjelujući u vršenju sakramenata, to ne čine svojom snagom, nego snagom i milošću Božjom. Rukohvati također podsjećaju na spone na rukama Spasitelja tijekom njegove patnje.

Svećeničko ruhočine misno ruho, štola, pojas, rukohvati i felon (ili riza).

Potkošulja- ovo je surplica u nešto modificiranom obliku: izrađena je od tanke bjeline, a rukavi su joj uski, na krajevima stegnuti vezicama. Bijela boja misnog ruha podsjeća svećenika da uvijek mora imati čistu dušu i voditi besprijekoran život. Haljina simbolizira tuniku (donje rublje) Spasitelja.

ukrao postoji isti orarion, ali samo presavijen napola tako da se, savijajući se oko vrata, spušta s prednje strane dolje s dva kraja, koji su, radi pogodnosti, međusobno zašiveni ili nekako povezani. Epitrahelon označava dvostruku (u usporedbi s đakonskom) milost koja se daje svećeniku za vršenje sakramenata. Bez epitrahilja svećenik ne može vršiti niti jednu službu (kao đakon - bez orara).

Svećeničko ruho:
naprsni križ, kamilavka, skufija, felon - misnica, štola, misno odijelo, kamašnica, pojas, rukohvati, buzdovan

Pojas obući preko epitrahilja i donje haljine. Označava spremnost za služenje Gospodinu, kao i Božju snagu koja svećenstvo jača u službi. Pojas također podsjeća na ručnik kojim se Spasitelj opasao kada je prao noge svojim učenicima na Posljednjoj večeri.

Riza ili felon Ovo je duga haljina bez rukava. Nosi ga svećenik preko ostale odjeće. Riza simbolizira grimiz u koji su vojnici odjenuli Spasitelja dok su Ga zlostavljali. Vrpce našivene na haljini podsjećaju na potoke krvi koji su tekli po Njegovoj odjeći. Ujedno, odora podsjeća i svećenike na odjeću istine, u koju bi trebali biti odjeveni kao Kristovi sluge. Preko misnice svećenik nosi prsni križ.

Biskupsko ruho:
trikirion, krst, ripide, rukohvati, biskupski plašt, mitra, sakos sa velikim omoforom, orao, panagija, štap - štap, mali omp, dikirion, buzdovan, mali omofor

Za marljivu dugogodišnju službu svećenici se daju kao nagrada gojzerica, odnosno četverokutna daska, obješena na vrpci preko ramena na dva ugla na desnom bedru i označava duhovni mač, a također - skufija I kamilavka.

biskup(biskup) oblači svu odjeću svećenika: prsluk, štolu, pojas, rukohvate, samo mu se riza zamjenjuje sakosom, a kuisse toljagom. Osim toga, biskup oblači omofor i mitru.

Sakkos- gornja odjeća biskupa, slična đakonskom surplisu skraćenom odozdo i u rukavima, tako da ispod sakosa biskup može vidjeti i misno ruho i štolu. Sakkos, poput svećeničke haljine, označava Spasiteljev grimiz.

Topuz- Ovo je četverokutna daska, obješena na jednom uglu preko sakosa na desnom bedru. Kao nagradu za marljivu službu, časni arhijereji ponekad dobivaju pravo nošenja toljage. Nose se na desnoj strani, a cuisse se u ovom slučaju stavlja na lijevu. Toljaga, kao i nogavica, znači duhovni mač, odnosno riječ Božja, kojom treba biti naoružano svećenstvo.

Na ramenima, preko sakosa, nose biskupi omofor- dugačka široka ploča u obliku vrpce, ukrašena križevima. Stavlja se na biskupova ramena na način da se, obavijajući oko vrata, jedan kraj spušta naprijed, a drugi straga. "Omofor" je grčka riječ i znači "rame". Omofor pripada samo biskupskom ruhu. Bez omofora (Kazan) u biskupskom ornatu biskup ne može (fotografija iz 1920-ih) nema usluge. Omofor podsjeća biskupa da se mora pobrinuti za spasenje zabludjelih, poput evanđeoskog dobrog pastira, koji, pronašavši izgubljenu ovcu, nosi je na svojim ramenima kući.

Na prsima, preko sakosa, biskup nosi križ i panagija- mala okrugla slika Spasitelja ili Majke Božje.

Na glavu biskupa stavlja se mitra, ukrašen malim ikonama i obojenim kamenjem. Mitra označava krunu od trnja, koja je stavljena na glavu patničkog Spasitelja. Mitru mogu nositi i arhimandriti. U izuzetnim slučajevima, vladajući episkop daje pravo najzaslužnijim arhijerejima da za vrijeme bogosluženja nose mitru umjesto kamilavke.

Tijekom bogoslužja biskupi koriste štapić ili osoblje kao znak vrhovne pastoralne vlasti. Štap se daje i arhimandritima i igumanima, kao poglavarima manastira.

Tijekom službe, pod noge biskupa stavljaju se orlovi- mali okrugli tepisi s prikazom orla koji leti iznad grada. Orlići znače da se biskup mora poput orla uzdići od zemaljskoga do nebeskoga.

liturgijsko ruho

Ove haljine, koje imaju zajedničko ime "misnice", koje koristi kler u toku bogoslužja. Spadaju u tri kategorije: đakoski, svećenički I hijerarhijski(odjeća klera koji ne pripadaju kleru ne spadaju u ove kategorije). Zanimljivost je činjenica da svaki sljedeći stupanj svećeništva ima sve liturgijske haljine prethodnog, plus one haljine koje pripadaju njihovom stupnju. To jest, svećenik ima sve đakonske haljine i, štoviše, one svojstvene njegovom dostojanstvu; biskup ima sve svećeničke haljine (osim felona, ​​koji se zamjenjuje sakosom) i, štoviše, one koje su pripisane njegovom biskupskom staležu.

Đakon u liturgijskom ruhu

Svećenik u liturgijskom ruhu

Neke od ovih odjeća su simboli milosnih darova i bez njih duhovnik ne može vršiti bogoslužje. liturgijsko ruho su:

1. Za đakon – mantija, rukohvati, surplika, orarion;

2. Za svećenik – sutana, sutana(za vrijeme Liturgije umjesto sutane staviti na donja haljina), rukohvati, štola, pojas, felon, naprsni križ;

3. Za biskup – sutana, sutana(na Liturgiji umjesto sutane - donja haljina), rukohvati, štola, pojas, buzdovan, sakos(umjesto sakkos Može biti felon), omofor, panagija, križ, mitra.

Svećenstvo služi u stola.

Neke bogoslužja svećenik može obavljati bez njih felon, a biskup bez sakkos. Kao nagradu svećenici dobivaju pravo nošenja skufii, kamilavki ili mitra, i gojzerica, toljaga, križ s ukrasima.

- liturgijsko ruho klera i klera. Razlikovati se stola duhovnik, đakon, svećenik i biskup. Razlika između liturgijskih haljina nižeg svećeničkog ranga - đakona je u tome što se služe u sutani, preko koje se oblače. stola. Stolađakon (i duhovnik - oltarnik, sekston) je duga haljina, koja se sastoji, takoreći, od dvije polovice, sa širokim rukavima, s prorezima od pazuha do dna, pričvršćena gumbima. Stola simbolizira odjeću spasa. Svećenički i biskupski stola su misnica koja se zove misnica.

Stola

- liturgijsko ruho svećenika i biskupa - do pete duga svilena (rijetko od drugih materijala) odjeća, do struka, uskih rukava, bijele ili žute boje. biskupova donja haljina ima tzv gamate, ili izvori - vrpce koje stežu rukav na zglobu. Gamata simboliziraju protok krvi iz probušenih ruku Spasitelja. Kao što je već spomenuto, donja haljina zamjenjuje sutanu biskupu ili svećeniku pri slavlju liturgije.

Potkošulja

- dio liturgijskog ruha svećenstva, koje su trapezoidne trake od guste materije s likom križa na vanjskoj strani, obložene po rubovima vrpcom koja se razlikuje od njih rukohvati, sjena. Drugo ime rukohvati - rukohvati, znači da je ovaj dio liturgijskog ruha učvršćen na zapešću, na rukavu sutane. Rukohvat skuplja se užetom uvučenim u metalne omče na njegovim bočnim rubovima, a uže se čvrsto omota oko ruke i čvrsto drži na njoj. Rukohvati simboliziraju Božju moć, snagu i mudrost, darovane svećenstvu za obavljanje božanskih misterija.

- dio liturgijskog ruha đakona i subđakona - dugačka uska vrpca koju nose na lijevom ramenu, čiji se kraj jednim krajem spušta na prsa, drugi na leđa. orarion Pripada samo đakonima, a ime je dobio od grčkog glagola oro što znači gledam, čuvam, promatram. Međutim, na latinskom postoji glagol koji je potpuno identičan u pravopisu (lat. glagol " oro“), ali ima značenje „moliti“. Drugo značenje riječi orarion - ručnik, leća (od lat. orarij).

orarion

Arhiđakon i protođakon imaju dvostruki orarion, koji je dva povezana orarija: jedna se oblači slično kao dijakonska, a druga se spušta s lijevog ramena na desno bedro, gdje se spaja na krajevima.

orarion simbolizira one milostive darove koje đakon prima tijekom ređenja. Subđakon oblači orarion križa, kao znak da nema milosti duhovnika. Prema riječima svetog Ivana Zlatoustog orarion simbolizira nematerijalna anđeoska krila u skladu sa slikom anđeoske službe u Crkvi koju personificiraju đakoni.

(grčki. vrat) - dodatak liturgijskog ruha svećenika i biskupa, koji je duga vrpca (orarion đakona, ali, takoreći, udvostručen), pokriva vrat i spušta se na prsa s oba kraja. Prednjica je zašivena ili zakopčana gumbima, oblači se preko potkošulje ili mantane. Nastalo od orariona ukrao značilo da svećenik stječe posebnu milost u usporedbi s đakonom, dajući mu pravo i dužnost da bude vršitelj sakramenata Crkve. ukrao simbolizira blagoslovljene darove svećenika koje on prima u sakramentu svećeništva. Zato kada se obuče u ukraočita se molitva: "Blagoslovljen budi Bog, koji izlijevaš milost svoju na svećenike svoje, kao smirnu na glavu njegovu, silazi na brata njegova, brata Aronova, silazi na rese haljine njegove" (vidi: Ps. 132; 2).

Epitrahel i rukohvati

Bez ukrao Svećenici i biskupi nemaju pravo vršiti bogoslužje. Samo u iznimno teškim okolnostima može se umjesto toga upotrijebiti bilo koji dugačak komad tkanine ili užeta, posebno blagoslovljen.

Pojas- dio liturgijskog ruha svećenika i biskupa, koji se nosi preko donje haljine i štole, gusta je, 10-15 cm široka, traka od materije s obrubom u obliku pruga različite nijanse po rubovima. U sredini pojasevi našiven je križ, a na krajevima ima duge vrpce kojima se učvršćuje straga, na donjem dijelu leđa. Pojas podsjeća na ručnik kojim se Spasitelj opasao kada je prao noge svojim učenicima na Posljednjoj večeri. Simbolički pojas u redovničkoj svagdašnjici uvijek je značilo jakost, jakost, moć, spremnost na služenje, što se jasno očituje u molitvi koja se čita prilikom oblačenja: opskrbi me” (vidi: Ps 17; 33,34). Zadržao je isto značenje do danas.

Pojas

- liturgijsko odijelo svećenika, koje je duga pelerina (straga) do peta (straga), koja sprijeda seže samo do struka. Ima prorez za glavu i podignuto kruto rame, bez rukava. Na felon postoje četiri simboličke trake, što znači Četiri evanđelja, čiji su službenici i evanđelisti biskupi i svećenici. Također, pruge znače Božansku zaštitu, milost, snagu i mudrost, darovane svećeniku koji obavlja sakramente Crkve. Na leđima na vrhu felon ušiven ispod naramenice kao i na surplici znak križa, a ispod ispod križa bliže rubu - osmokraka zvijezda. Zvijezda i križ felon označiti sjedinjenje u Pravoslavnoj Crkvi milosti svećenstva Starog (zvijezda) i Novog (križ) zavjeta.

felon

Još uvijek postoji kratak, ili mali felon, pokrivajući tijelo samo do struka (štoviše, sprijeda je manji nego straga). Nosi se prilikom posvećenja svećenstvu i ne koristi se u drugim bogosluženjima.

Zločin u drevnoj Crkvi bili bijeli. Simeon, nadbiskup Soluna, daje ovo objašnjenje simboličkog značenja felon: “Bjelina ove odjeće znači čistoću, svetost i sjaj Slave Božje, jer Bog je svjetlost i obuci se svjetlom, poput haljine ... Felon je sašiven bez rukava na sliku kostrijeti, koju Spasitelj nosio tijekom ruganja. Ovo svećeničko ruho pokriva cijelo tijelo, od glave do pete, na sliku Božje Providnosti koja nas od početka podupire i čuva. Tijekom svete službe, felon se podiže objema rukama, a te ruke, poput krila, označavaju anđeosko dostojanstvo, a djela koja oni izvode, djelotvornu snagu kojom svećenik vrši sakrament. Sveti felon znači najvišu i odozgor danu moć i prosvjetljenje Duha Svetoga. Ovo ruho znači i gospodstvo prvih viših staleža, i silu Božju, sveobuhvatnu, providnu, svemoguću, dobrotvornu, kojom je Riječ sišla i do nas i utjelovljenjem, raspećem i uskrsnućem sjedinila sve što je gore sa zemljom. .

U drevnoj Crkvi, vlasništvo patrijaraha i metropolita felon bili su u cijelosti prekriveni slikama križeva i zvali su se jer polistaurija (grč.. polikriž). Materijal za krojenje felon je zlatni i srebrni brokat, kao i materijali drugih osnovnih boja koji se koriste u bogoslužju.

je dio liturgijskog ruha nekih svećenika i pravokutnik je koji se nosi na dugačkoj vrpci na boku. Pravo na nošenje gojzerica davali svećenicima kao nagradu. Gamaše smatra se simboličkom slikom duhovnog oružja – riječi Božje. Ta je misao izražena i u recima psalma koje svećenik mora čitati dok se oblači gojzerica„Opaši svoj mač na bedro Svoje, Moćni, svojom ljepotom i svojom dobrotom, i nalyats, i uspjej, i vladaj radi istine, i blagosti i pravednosti, i Tvoja desnica će te voditi divno, uvijek, sada i oduvijek, i zauvijek i zauvijek." (vidi: Psalam 44; 4,5).

Gamaše

Gamaše obrubljen po rubovima sašivenom trakom od materijala različitog od onog od kojeg je sam sašiven. U središtu gojzerica uvijek se nalazi križ, a njegov donji rub obično je ukrašen resama.

- dio liturgijskog ruha biskupa, arhimandrita ili svećenika (daje se svećenicima kao nagrada), a to je platno u obliku dijamanta, obješeno na jednom od oštrih uglova i nošeno na vrpci na desnom bedru.

Topuz

Kada, kao nagradu za marljivu službu, pravo na nošenje topuz arhijereji primaju, nose ga i na desnoj strani, a u tom slučaju natkoljenica se pomiče ulijevo. Za arhimandrite, kao i za episkope, topuz služi kao neophodan dodatak njihovom ruhu. Simbolično značenje klubovi slično onome što ima nogavica, odnosno oba ova predmeta znače duhovni mač riječi Božje (u obliku dijamanta klubovi znači Četiri evanđelja).

Kakvu će službu svećenici u ovom trenutku vršiti ovisi o tome koje će i koliko predmeta liturgijskog ruha koristiti. Tako mali svećenički odjeća, u kojima se služe sve večernje, jutarnje službe i trebovanja, osim Liturgije, su: epitrahilj, rukohvati I felon.

Široka haljina koristi se tijekom služenja liturgije iu drugim slučajevima predviđenim Poveljom. Sastoji se od: donja haljina, preko koje se nosi ukrao, Zatim manšete, remen, gamaša I topuz(tko ih ima) i također felon. Jer gojzerica I topuz su nagrade svećenstvu i nisu dostupne svakom svećeniku, onda nisu među obveznim predmetima misnog ruha.

Biskup u liturgijskom ruhu

Biskupi imaju puno širi izbor ruha koje koriste. Osim gore navedenih stavki, tu su i sakos, omofor, mitra(iako može biti nagrada vrlo zaslužnom svećeniku, ali u ovom slučaju nije ovjenčana križem), biskupska palica I plašt. U broju stavki puno biskupsko ruho tri od gore navedenih nisu uključena: mitra, biskupska palica I plašt. Tako, puno biskupsko liturgijsko ruho u skladu sa sedam sakramenata koje obavlja biskup, sadrži sedam temeljnih predmeta: donja haljina, štola, rukohvati, pojas, batina, omofor i sakos.

Sakkos

(hebrejski kostrijet, kostrijet) - liturgijsko odijelo biskupa: duga do prstiju, prostrana odjeća širokih rukava, od skupocjene tkanine. Sakkos izgledom podsjeća na đakonski surplus, s tom razlikom što je potpuno krojen: po donjoj strani rukava i po strani do poda. Po liniji izreza spojena je tzv. zvonima, koja zamjenjuju gumbe đakonskog surplisa, koji imaju sličnu funkciju, ali uz to ispuštaju melodične zvukove u trenucima kada se biskup kreće. nad sakkos stavljaju se omofor i panagija s križem.

Sakkos duhovno znači isto što i felon. To uvjetuje činjenicu da prilikom oblačenja nema posebne molitve, već samo đakon čita dok se biskup oblači: “Tvoji će se biskupi, Gospodine, obući u pravednost”. , u pravilu, sašiveni su od skupog brokata i ukrašeni slikama križeva.

prednja polovina sakkos simbolizira svećenstvo Novog zavjeta, leđa - Stari zavjet. Njihova povezanost sa zvonima simbolično označava neodvojivu, ali i neodvojivu nasljednost ovoga svećeništva u Kristu. Još jedno simboličko značenje ove povezanosti je dvostruka narav biskupove službe i prema Bogu i prema ljudima.

(grčki. nosi se na ramenima) - pripada liturgijskom ruhu biskupa. omofor Biskup na svojim krajevima ima ušivene dvije poprečne pruge - znak čistog odricanja od svega ispraznog. Dva glavna simbolička značenja su asimilirana omofor sljedeće: sličnost biskupa Kristu u njegovoj brizi za spasenje ljudi i posebna punina božanske milosti i moći koja je za to dana biskupu.

Mali omofor

Postoje dvije vrste omofor:

1.Veliki omofor To je duga široka vrpca sa slikama križeva. Obilazi biskupov vrat i spušta se jednim krajem na prsa, a drugim na leđa. Veliki omofor biskup nosi od početka liturgije do čitanja apostola.

2. Mali omofor To je široka vrpca s slikama križeva, koja se na oba kraja spušta do prsa, a naprijed je prišivena ili zakopčana gumbima.

Nosi se preko sakosa. Simbolički prikazuje blagoslovljene darove biskupa, dakle, bez omofor biskup ne može vršiti svećeništvo. Biskup vodi sve bogoslužje u veliki omofor, osim Liturgije, koja se, nakon čitanja Apostola, vrši u mali omofor. Ali mali omofor ne zamjenjuje epitrahilj.

Biskupska palica sa sulkom

sašiti omofori od brokata, svile i drugih tkanina različitih boja prihvaćenih u Crkvi.

Biskupska palica (štap)- ovo je simbol duhovne arhipastirske vlasti biskupa nad crkvenim narodom, koju je Krist dao svojim učenicima, pozvanim da propovijedaju riječ Božju. Prema tumačenju blaženog Simeona, nadbiskupa solunskog, „žezlo koje drži biskup znači snagu Duha, potvrdu i pastirstvo ljudi, moć da vodi one koji se ne podnose kazni i one koji su daleko. skupiti sebi. Dakle, štapić ima ručke (rogove preko štapića), kao sidra. A nad tim ručkama Kristov križ znači pobjedu. Biskupski štapići, osobito metropolite i patrijarhe, uobičajeno je ukrašavati dragim kamenjem, preljevima, umetcima. Značajka ruskih episkopskih palica je sulbk- dva šala, postavljena jedan u drugi i pričvršćena za ručku. U Rusu je njegov izgled određen teškim vremenskim uvjetima: donji šal trebao je zaštititi ruku od dodirivanja hladnog metala šipke, a gornji - od mraza na ulici.

Biskupski plašt

Biskupski plašt, za razliku od plašta jednostavnog monaha, on je ljubičast (za biskupe), plavi (za mitropolite) i zeleni (za Njegovu Svetost Patrijarha). Osim, biskupski plašt veći i duži. Na prednjoj strani, na ramenima i na porubu su našiveni "tablete"– pravokutnici s obrubom duž rubova i križićima ili ikonama unutar pravokutnika ramena. Donji mogu sadržavati inicijale biskupa. Tablete na ogrtači znači da se biskup, upravljajući Crkvom, mora voditi Božjim zapovijedima.

Puna širina ogrtači tri široke dvobojne pruge, tzv izvori, ili mlaznice. Oni simbolično prikazuju sam nauk koji kao da "teče" iz Starog i Novog zavjeta i čije je propovijedanje dužnost biskupa, kao i učiteljska milost biskupstva. duhovno plašt ponavlja neka simbolička značenja felona, ​​sakosa i omofora, kao da ih "zamjenjuje", jer se nosi kada to liturgijsko ruho (osim omofora) nije na biskupu. koristi se biskupski plašt tijekom svečanih procesija, na ulazu u hram i na bogosluženjima, u trenucima određenim Poveljom. Općenito, kod oblačenja liturgijske odjeće plašt uklonjeni.

(grčki povez koji se nosi na glavi) - pokrivalo za glavu koje je dio biskupskog ruha. Također je među predmetima liturgijskog ruha arhimandrita i onih svećenika koji imaju pravo nositi mitra dati kao nagrada. Ima oblik kruške. Obično izrađene od baršunastih pruga na krutom okviru, ukrašene malim i srednjim biserima u obliku cvjetnog ornamenta (kao jedna od opcija); općenito, mogućnosti ukrašavanja mitra tako puno. Sa strane mitra stavljaju se četiri male ikone: Spasitelj, Majka Božja, Ivan Krstitelj i bilo koji svetac ili praznik; gornji dio okrunjen je ikonom Presvetog Trojstva ili Serafima. Umjesto ikone na vrhu biskupske mitra podignut je mali križ.

Boja liturgijskog svećeničkog ruha, ruha prijestolja i vela(na Kraljevskim dverima) simbolizira praznike, događaje, spomen-dane u kojima se obavlja ibadet.

- Zlatna (žuta) sve nijanse (Royal color).
Dani sjećanja na proroke, apostole, svece, jednake apostolima, druge službenike Crkve, kao i vjerne kraljeve i knezove, te na Lazarevu subotu (ponekad služe i u bijelom).
Zlatne haljine koriste se u nedjeljnim službama, a također i većinu dana u godini, osim ako se nekome ne spominje.

- Bijela (Božanska boja).
Blagdani: Rođenje Hristovo, Bogojavljenje, Sretenje, Preobraženje i Vaznesenje, na Lazarevu subotu (ponekad se služi i žuto), bestjelesnih nebeskih sila, kao i na početku uskršnje službe. Bijelo ruho simbolizira svjetlo koje je zasjalo iz groba Isusa Krista prilikom njegova uskrsnuća.

bijele misnice koriste se kod obavljanja sakramenta krštenja, vjenčanja i sprovoda, kao i kod oblačenja novoimenovanog svećenika.

- Plava (boja vrhovne čistoće i čistoće).
Blagdani Presvete Bogorodice: Blagovijest, Polaganje odjeće, Velika Gospojina, Rođenje Presvete Bogorodice, Pokrov, Uvod, Dani sjećanja na ikone Majke Božje.

Plavu boju raznih nijansi, sve do plave, imaju odore mitropolita.

- Ljubičasta ili tamno crvena.
Veliki tjedan Velike korizme; Podrijetlo (nošenje) čestitih stabala Životvornog križa Gospodnjeg; Uzvišenje svetoga Križa.

Ljubičastu boju imaju biskupsko i nadbiskupsko ruho, te nagradne skufije i kamilavke.

- Crvena, Tamnocrvena, Bordo, Grimizna.
Boja praznika i dana sjećanja na šehide. Veliki četvrtak.
Na Uskrs - radost Kristova uskrsnuća. U danima sjećanja na šehide – boja krvi šehida.

- zelena (boja životvornog i vječnog života).
Praznici i dani sjećanja na svece, askete, svete lude, blagdan "Ulaska Gospodnjeg u Jeruzalem", Dan Presvetog Trojstva.

Plašt patrijarha je zelene boje.

- Tamno plava, Ljubičasta, Tamno zelena, Tamno crvena, Crna.
Boja posta i pokajanja. Sjajan post.
Crno se uglavnom koristi u dane Velike korizme, a nedjeljom i blagdanima dopuštena je uporaba ruha sa zlatnim ili šarenim obrubom.

Hijerarhija i ruho.

biskupili jerarh, arhipastir, svetac - uobičajeni nazivi za klerike najvišeg (trećeg) stupnja crkvene hijerarhije - biskupe, nadbiskupe, metropolite, egzarhe i patrijarhe. Sigurno je redovnik.

Samo biskup ima pravo zaređivati ​​đakone, prezbitere i biskupe, posvećivati ​​crkve po punom redu.

Biskup koji je na čelu biskupije zove se vladajući: njegovoj su vlasti i brizi podređeni svi članovi Crkve koji se nalaze u eparhiji, sve crkvene ustanove i obrazovne ustanove, manastiri i pravoslavna bratstva.

Svećenik, a kod grčkih svećenika ili prezbitera, čine drugi sveti čin nakon biskupa. Svećenici mogu vršiti, uz biskupov blagoslov, sve sakramente i crkvene službe, osim onih koje je dužan vršiti samo biskup, odnosno osim sakramenta svećeništva i posvete svijeta i antiminzija. .

Kršćanska zajednica, podređena ponašanju svećenika, naziva se njegova dolazak.

Dostojniji i časniji svećenici dobivaju naslov arhijereja, odnosno poglavara, ili poglavara, a naslov između njih dobiva poglavar. protoprezbiter.

Ako je sveštenik ujedno i monah, onda se naziva jeromonah, tj. sveštenomonah. Jeromonasi, prema postavljenju za igumane manastira, a ponekad i bez obzira na to, kao počasno odlikovanje, dobijaju titulu opat ili višeg ranga arhimandrit. Najdostojniji od arhimandrita biraju se za episkope.

Đakoni čine treći, najniži, sveti stupanj. "Đakon" Riječ je grčka i znači ministar.

Đakoni služe biskupu ili svećeniku za vrijeme bogoslužja i slavljenja sakramenata, ali ih sami ne mogu obavljati.

Sudjelovanje đakona u bogoslužju nije obavezno, pa se u mnogim crkvama služba odvija bez đakona.

Neki đakoni počašćeni su naslovom protođakona, tj. prvog đakona.

Monah koji je primio čin đakona naziva se jerođakon, a stariji jerođakon arhiđakon.

Uz tri svetačka čina postoje i niži službeni položaji u Crkvi: subđakoni, psalmisti (činovnici) i činovnici. Oni, koji pripadaju staležu klera, ne postavljaju se na svoj položaj preko sakramenta svećeništva, nego samo prema hijerarhijskom redu, blagoslovljeno.

Čitatelji Njihova je dužnost čitati i pjevati, kako za vrijeme Bogosluženja u crkvi na kliru, tako i za vrijeme obavljanja duhovnih službi svećenika u domovima župljana.

Ponomari(sada u župnim crkvama zovu- poslužitelji oltara) imaju svoju dužnost pozivati ​​vjernike na bogosluženje zvonjavom, paliti svijeće u hramu, služiti kadionicu, pomagati psalmatorima u čitanju i pjevanju itd. Za sextons, imamo zasebnu stranicu na našoj web stranici "Altar Server Page".

podđakoni sudjeluju samo u hijerarhijskoj službi. Oni biskupa oblače u sveto ruho, drže svjetiljke (trikirije i dikirije) i daju ih biskupu da blagoslovi one koji s njima mole.

Svećenici, za obavljanje bogosluženja, moraju obući posebnu svetu odjeću. Sveto ruho izrađeno je od brokata ili drugog prikladnog materijala i ukrašeno križevima.

Đakonske haljine čine: surplici, orarion i rukohvati.

orarion nalazi se dugačka široka vrpca od istog materijala kao i surplica. Nosi ga đakon na lijevom ramenu, iznad surplika. Orarion označava Božju milost koju je đakon primio u sakramentu svećeništva.

Rukohvati zvani uski rukavi, skupljeni vezicama. Upute podsjećaju svećenstvo da kada obavlja sakramente ili sudjeluje u slavlju sakramenata Kristove vjere, to ne čini svojom snagom, nego snagom i milošću Božjom. Rukohvati također podsjećaju na spone (užad) na rukama Spasitelja tijekom Njegove patnje.

OBLAGANJE ĐAKONA
(SLOŽENJE JERODJAKONA, ĐAKONA)

(jerođakon) sadrži sutana, rukohvat, stola I orarij.

STOLA

dugo liturgijsko ruho klera i klera s rupom za glavu i sa širokim rukavima, nose i oni podđakoni. Pravo na nošenje stola može se dati i čitačima psalama i laicima koji služe u hramu. ili donja haljina je uobičajeno odijela klera. Po vremenu nastanka stola je najstariji odijevanje. Za đakoni i niže klerici- Ovo gornje liturgijsko ruho, Za svećenici I biskupi stola postaje šira i prostranija od dijakona i zove se donje rublje preko kojih se stavljaju drugi odijevanja simbolizira odjeća spasa a napravljen od svijetle materije. Ponekad sa strane i rukava stola prišivene su vrpce koje označavaju veze kojima je bio vezan Isus Krist, i krv koja je tekla iz njegova rebra. Prorezi ispod rukava stola personificirati perforirano rebro Isusa Krista, A mantije od materijala drugih boja simboliziraju čireve od njegovog bičevanja.

POVIJEST COTCHARA

U drevna vremena odijelo sličan stola bio poznat pod takvim imenima kao npr. alba, tunika. Sve su označavale obično donje rublje koje su nosili muškarci i žene u davnim vremenima. korišten u svim starim crkvama. U drevna vremena stola napravljena od platna i bila je bijele boje, na što govori i jedan od njenih naziva - alba (bijela). simbolizira svijetli život onih koji su u njega odjeveni, personificira čistoću i čistoću.

ORAR

orarion(zastarjelo - govornički) pripada liturgijsko ruho đakona i liturgijsko ruho subđakona. U pravoslavlju orarion je svojstvo i liturgijsko ruho protođakona, kao i njima odgovarajući u crnom kleru - jerođakoni I arhiđakoni. orarion izvodi se u obliku dugačke uske vrpce od brokata ili drugog obojenog materijala. U pravoslavlju đakon nosi orarion nad stola na lijevom ramenu, gdje je ojačana rupom za gumb, a krajevi joj slobodno vise gotovo do poda sa strane prsa i leđa. orarion mogu biti različite boje poput drugih liturgijsko ruho. U pravoslavlju neslužbeno orarem nagraditi starije ili iskusne poslužitelji oltara.

POVIJEST I SIMBOLIČKO ZNAČENJE ORARIJA

Vjeruje se da je prototip orarij Novozavjetna crkva je ubrus(ručnik), koji je u starozavjetnim sinagogama davao znak kojim su naviještali "Amen" pri čitanju Svetoga pisma. orarion je simbol krila anđela, dok je on sam đakon personificira anđela koji ispunjava volju Božju. Osim, orarion na glasu kao simbolična slika poslane milosti đakon Kako svećenik.

ODIJEVANJE U ORARIO

U procesu inicijacije (chirotession) u podđakon prva stvar se dogodi odijelo V orarion. Nakon odijevanja pridošlica u stola, ostalo podđakoni donijeti orarion biskup koji zasjenjuje orarion znak križa, nakon čega se inicijant ljubi orarion i ruku biskupa, i podđakoni križno okružuju inicijanta orarem. Kod zaređenja (zaređenja) podđakon V đakon skidaju ga orarion kojom je bio opasan, a biskup leži orarion na lijevom ramenu, govoreći: "Axios" (od grčkog - "Dostojan"). U pravoslavlju đakon I podđakon staviti na orarion nad stola tek nakon blagoslova primljenog od svećenika prije božanske službe. Postupak blagoslova uključuje trostruki znak križa i poklone križu Gospodnjem, nakon čega stola I orarion dodaju se na poseban način (istovremeno sastav liturgijsko ruho đakona uključeni su i rukohvati) i donose se svešteniku sa rečima: „Blagoslovi, Vladiko, suplement sa orarijem. Nakon što je primio blagoslov od svećenika u obliku znaka križa, đakonsko ruho I podđakon.

DVOSTRUKI ORARIJ

U pravoslavlju nakon pet godina službe đakon dobiva prvu nagradu – pravo nošenja dvostruki orarion. Jedan od dva orarija staviti kao i obično đakon, A drugi orarion ide od lijevog ramena, spušta se do desnog bedra i ovdje se spaja na krajevima. Liturgijsko ruho arhiđakona i protođakona je protođakon orarion, koji se razlikuje od dvostruki orarion time što se na nju, kao na prostu i, objesi devet, a ne sedam dvostruki orary, križevi i prisutnost riječi "Svet, svet, svet", kao i bogat vez.

Svećeničko ruho šminka: donja haljina, štola, pojas, rukohvati i felon (ili riza).

Postoji višak u nešto izmijenjenom obliku. Od surplice se razlikuje po tome, što je od tanke bjeline, a rukavi su mu uski s vezicama na krajevima, kojima se na rukama stežu. Bijela boja misnog ruha podsjeća svećenika da uvijek mora imati čistu dušu i voditi besprijekoran život. Osim toga, potkošulja nas podsjeća i na tuniku (donje rublje) u kojoj je sam Gospodin naš Isus Krist hodao po zemlji i u kojoj je dovršio djelo našega spasenja.

ukrao postoji isti orarion, ali samo presavijen napola tako da se, savijajući se oko vrata, spušta s prednje strane dolje s dva kraja, koji su, radi pogodnosti, međusobno zašiveni ili nekako povezani. Epitrahelon označava posebnu, dvostruku u usporedbi s đakonom, milost koja se daje svećeniku za vršenje sakramenata. Bez epitrahilja svećenik ne može obaviti ni jednu službu, kao ni đakon - bez orara.

Pojas Stavlja se preko štole i misnog ruha i označava spremnost za služenje Gospodinu. Pojas također označava božansku moć, koja jača svećenstvo u njihovoj službi. Pojas također podsjeća na ručnik kojim se Spasitelj opasao kada je prao noge svojim učenicima na Posljednjoj večeri.

Riza, ili felon, koju oblači svećenik preko druge odjeće. Ovaj odjevni predmet je dug, širok, bez rukava, s rupom za glavu na vrhu i velikim otvorom sprijeda za slobodno kretanje rukom. Svojim izgledom riza podsjeća na ljubičastu haljinu u koju je bio odjeven patnički Spasitelj. Vrpce našivene na haljini podsjećaju na potoke krvi koji su tekli po Njegovoj odjeći. Ujedno riza svećenike podsjeća i na odjeću istine, u koju bi trebali biti odjeveni kao službenici Kristovi.

Na vrhu misnice, na prsima svećenika je prsni križ.

Za marljivu, dugu službu, svećenici se daju kao nagrada gojzerica, odnosno četverokutna daska, obješena na vrpci preko ramena na dva ugla na desnom bedru, znači duhovni mač, kao i ukrasi za glavu - skufija I kamilavka.

Odežda sveštenika, protojereja, jeromonaha i arhimandrita.

FELONIJA(RIZA)

felon(u svakodnevnom životu - riza) - vrh liturgijsko ruho svećenika, au nekim slučajevima odijela biskupa. felon ili riza- vrlo stara misno ruho pravoslavnih svećenika. U drevna vremena felon (riza) je bila pelerina izrađena od dugačkog pravokutnog komada vunene tkanine i služila je za zaštitu od hladnoće i lošeg vremena. Ovaj svećeničkog ruha nosio se na jednom ili na oba ramena, dok su prednji krajevi bili skupljeni na prsima. Ponekad je u sredini takvog ogrtača napravljen izrez za glavu, a dugi ogrtač koji se nosio preko ramena pokrivao je cijelo tijelo osobe. Kod Židova su rubovi takvog ogrtača ponekad bili ukrašeni šivanim čipkastim obrubom, a uz rub tog obruba našivena je plava vrpca s resama ili resama u znak sjećanja na zapovijedi i Zakon. Nosio je takav ogrtač Isus Krist u svom zemaljskom životu. I apostoli su nosili takav ogrtač. To jest, Gospodin i apostoli su koristili felon (misnica) kao normalan vrh odjeća tih vremena, te je stoga u svijesti Crkve dobio sveto značenje i od davnina se počeo koristiti kao . Oblik felon (odijevanja) promijenjeno. Za udobno nošenje sprijeda felon (odijevanja) počeo izvoditi polukružni izrez, odnosno prednji rub felon (odijevanja) više nije dopirao do stopala. Gornji plašt felon (odijevanja) počeo se praviti čvrst i visok, te je dobio oblik trapeza.

UKRADIO

ukrao(grč. - ono što je oko vrata) je dodatak liturgijsko ruho pravoslavnog svećenika i episkopa. Počevši od 15. st. na posveti đakon na dostojanstvo svećenik biskup omotan oko vrata dijakonski orarion na način da su mu se oba kraja ravnomjerno spuštala sprijeda do poruba, a istovremeno spajala jedan s drugim, pokazalo se ukrao- element odežde pravoslavnih svećenika i episkopa. Počevši oko 16. i 17. stoljeća, ukrao kao element misno ruho pravoslavnog svećenika, počeo raditi ne od đakonski orarije ali kao posebna stavka svećeničkog ruha. Trenutno ukrao Izrađen je u obliku dvije odvojene trake materijala, ušivenih jedna za drugu na odvojenim mjestima, u kojima su postavljeni uvjetni gumbi, budući da nema petlji. ukrao staviti preko donje rublje(na pune haljine svećenika) ili sutane(na malo svećeničko odijelo). ukrao simbolizira milost svećeništva. Nošenje ukrao znači da svećenik ne donosi milost dijakonski dostojanstvo, ali dobiva dvostruko, u usporedbi s milošću đakona, dajući mu pravo da bude ne samo poslužitelj, nego i vršitelj sakramenata. biskup nosi ukrao kao znak očuvanosti svećeničke milosti. Bez ukrao svećenik I biskup ne mogu obavljati obrede. Na svakoj polovici ukrao obješena na tri križa – ukupno šest. Visjeli su križevi ukrao, simboliziraju šest crkvenih sakramenata, koji mogu izvesti svećenik. U vratu svećenik na ukrao obješen je sedmi križ koji ukazuje na to svećenik prihvatio svoju službu od biskup i njemu podložan, te da on nosi teret službe Krist.

TRAČNICE

Rukohvati(armlets) su element bogoslužbeno ruho pravoslavnog svećenstva. Rukohvati dizajniran za zatezanje rukava donje rublje na svećenici (svećenici, arhijereji) I biskupi (biskupi). Rukohvati također uključeno u đakonsko ruho. Rukohvati izrađeni su u obliku široke trake guste materije sa slikom križa u sredini. Rukohvati omotajte oko zapešća i zavežite užetom s unutarnje strane svake ruke. U ovom slučaju, slika križa nalazi se na vanjskoj strani ruku. Rukohvati predstavljaju veze kojima je bio vezan Isus Krist. Ruski naziv za ovaj element odijevanja — « rukohvati" znači da svećenik povjerava tijekom službe ( upućuje) sebe Krist.

HOD

Gamaše je dodatak liturgijsko ruho pravoslavnog svećenika. Gamaše izvodi se u obliku duguljastog pravokutnika (daske), s križem u sredini. Gamaše nosi se na dugoj vrpci na boku s desne strane, au slučaju klubovi(na protojerej I arhimandrit) je na lijevoj strani. Kao i biskupski klub, gojzerica simbolizira “duhovni mač, tj. Riječ Božja“. pravokutnog oblika gojzerica pokazuje na četiri evanđelja. U Ruska pravoslavna crkva gojzerica pojavio u 16. stoljeću. Gamaše je jedinstven hijerarhijska nagrada ROCčega nema u drugim pravoslavnim Crkvama. nastao gojzerica, najvjerojatnije kao modificirana verzija biskupski klub. Gamaše dodjeljuje se svećenik (svećenik I jeromonah) kao prva nagrada (obično ne ranije od 3 godine nakon ređenja) za marljivo služenje.

Mantana Mantana Mantana

Pokrivala za glavu svećeništva.

Kapuljača Metropolitana

Pokrivalo za glavu patrijarha - Kukol.

Terenska odora vojnog svećenika

O Božanskoj liturgiji i simbolici svetog ruha.

Biskupsko odijelo.

Biskupska haljina.

biskup (biskup) oblači svu svećeničku odjeću: donja haljina, štola, remen, rukohvati, samo mu se mijenja riza sakkos, i gojzerica klub. Osim toga, biskup stavlja na omofor I mitra.

Sakkos- gornja odjeća biskupova, slična đakonskom surplijetu skraćenom odozdo i u rukavima, tako da se ispod sakosa biskupu vide i donja haljina i štola. Sakkos, poput svećeničke haljine, označava Spasiteljev grimiz.

Topuz, ovo je četverokutna daska, obješena na jednom uglu, preko sakosa na desnom bedru. Kao nagradu za izvrsnu marljivu službu, pravo nošenja toljage ponekad se dobiva od vladajućeg episkopa i časnih arhijereja, koji je također nose s desne strane, au ovom slučaju kis se stavlja s lijeve strane. Arhimandritima, kao i episkopima, toljaga služi kao neophodan dodatak odeždi. Toljaga, kao i nogavica, znači duhovni mač, odnosno riječ Božja, kojom se klerici moraju naoružati u borbi protiv nevjere i zloće.

Na ramenima, preko sakosa, biskupi nose omofor. omofor nalazi se dugačka široka ploča u obliku vrpce ukrašena križevima. Stavlja se na biskupova ramena na način da se, obavijajući oko vrata, jedan kraj spušta naprijed, a drugi straga. Omofor je grčka riječ i znači stub. Omofor pripada isključivo biskupima. Bez omofora episkop, kao ni sveštenik bez štole, ne može vršiti nikakvu službu. Omofor podsjeća biskupa da se mora pobrinuti za spasenje zabludjelih, poput evanđeoskog dobrog pastira, koji, pronašavši izgubljenu ovcu, nosi je na svojim ramenima kući.

Na prsima, preko sakosa, osim križ, ima i biskup panagijašto znači "Sveti". Ovo je mala okrugla slika Spasitelja ili Majke Božje, ukrašena obojenim kamenjem.

Na glavu biskupa stavlja se mitra, ukrašen malim ikonama i obojenim kamenjem. Mitra označava krunu od trnja, koja je stavljena na glavu patničkog Spasitelja. Arhimandriti imaju i mitru. U iznimnim slučajevima, vladajući episkop daje pravo najzaslužnijim arhijerejima za vrijeme bogosluženja da nose mitru umjesto kamilavke.

Za vrijeme Bogosluženja biskupi koriste štap ili štap kao znak najviše pastirske vlasti. Štap se daje i arhimandritima i igumanima, kao poglavarima manastira.

Za vrijeme Bogosluženja, orlovi se postavljaju pod noge biskupa. To su mali okrugli tepisi s prikazom orla koji leti iznad grada. Orlići znače da se biskup mora poput orla uzdići od zemaljskoga do nebeskoga.

Kućna odjeća biskupa, svećenika i đakona je sutana(polukaftan) i sutana. Preko sutane, na prsima biskup nosi križ i panagija, A svećenik - križ.

SACCOS

Sakkos- ukrašena je zvončićima gornje biskupsko ruho, sličan đakonskom surplusu skraćen odozdo i u rukavima. Sa strane sakkos Ušivena su 33 broša-puceta (16 sa strane i jedan kod izreza za glavu), što podsjeća na broj godina koliko je Krist živio na zemlji. Prijevod s hebrejskog sakkos"znači" krpe. Sakkos smatran odjećom pokajanja i poniznosti, nosili su stari Židovi sakkos u danima pokajanja, posta i žalosti. Sakkos simbolizira grimiz Spasitelja (grimiz - ogrtač ljubičasta, u davna vremena - odjeća kraljevi – znak vrhovne vlasti). Isus je, u svrhu njegova ismijavanja, bio stavljen ogrtač ljubičasta, možda crveni plašt rimskih vojnika (u Mt 27,28 naziva se ljubičastom, u Mk 15,17.20 i Iv 19,2.5 - ljubičastom). Pod, ispod sakkos stavlja se štitnik za čarape. U Bizantu sakkos bio je odjeća cara i njegove pratnje. U XI-XII stoljeću. sakkos počeo ulaziti u liturgijsku praksu kao odijevanja Carigrad Patrijarh, zatim unutra sakkos počeli su se oblačiti i drugi istočni patrijarsi, kao i moskovski mitropolit. Od 16. stoljeća na istoku i od početka XVIII. u Rusiji sakkos postaje obvezan odijela biskupa, zamjenjujući felon. Sakkos ukrašena zlatovezom, osobnim slikama, ornamentalnim vezom i ušivenim križevima.

OMOFOR

omofor- dugačka široka traka, ukrašena križevima, koja se nosi preko sakkos, Događa se veliki omofor I mali omofor. omofor simbolizira izgubljenu ovcu koju je dobri pastir na svojim ramenima donio u kuću (Lk 15,4-7), tj. omofor slavi spasenje ljudskog roda po Isusu Kristu. I obučen u omofor biskup prikazuje Dobrog pastira (alegorijska slika Isusa Krista u liku pastirice s ovcom na ramenu, posuđena iz Starog zavjeta), koji na svojim ramenima nosi izgubljenu ovcu neizgubljenoj (tj. anđelima ) u kuću Oca nebeskoga. Veliki omofor izrađena u obliku dugačke široke vrpce sa slikama križeva, ide oko vrata biskup i spušta se jednim krajem na prsa, a drugim na leđa. Mali omofor- Ovo je široka vrpca sa slikama križeva, čija se oba kraja spuštaju na prsa. Prednja traka omoforšivene ili zakopčane gumbima.

Topuz

Topuz- četverokutna platnena ploča (romb), obješena pod oštrim kutom na desnom bedru sakkos na vrpci. Topuz je dio liturgijsko ruho biskupa, iz 16. stoljeća. arhimandrit i od 18.st svećenik, koja se daje za izvrsnu marljivu službu kao nagrada. Topuz- simbol duhovnog oružja - riječi Božje. ppalitsa je neophodan dodatak liturgijsko ruho biskupa i arhimandrita. Arhijereji dobivaju pravo nošenja topuz od vladajućeg biskupa kao nagradu za marljivu službu. U usporedbi s nožnicom topuz odnosi se na višu razinu, jer također personificira rub ručnika kojim je Isus Krist brisao noge svojim učenicima.

MITRA(grčki - zavoj, kruna)

Liturgijsko pokrivalo za glavu, koje pripada odijelu višeg klera i njime nagrađenih svećenika u pravoslavnim i katoličkim crkvama. Prema tradicijama bizantskog obreda mitra je element odijela biskupa i svećenika (arhijereja i arhimandrita), koji u iznimnim slučajevima dobivaju pravo nošenja umjesto kamilavke kao nagradu od vladajućeg episkopa.
Stari Rimljani mitra- ženska kapa od guste materije, čiji je dio visio unazad, tvoreći neku vrstu vrećice u kojoj se uklanjala kosa. Grci mitra- široka vrpca postavljena preko čela i vezana u čvor s visećim krajevima iza glave. Naknadno mitra - Kršćanski su biskupi također počeli nositi trake oko ruke. Postupno je zavoj počeo rasti prema gore, tvoreći neku vrstu šešira s otvorenim vrhom i istaknutim šiljastim izbočinama na sljepoočnicama, koje su nalikovale rogovima. Do sredine 12.st. mitra počeli su ga nositi drugačije: "rogovi" su počeli stršati ne iznad sljepoočnica, već iznad čela i stražnjeg dijela glave. Takav oblik mitra karakterističan za Katoličku crkvu.

Prvo su se pokrivala za glavu, kao simbol moći, počela podizati preko glava okrunjenih osoba. Po prvi put je takvo pokrivalo za glavu počeo nositi bizantski car Konstantin Veliki (4. stoljeće). Bio je to dijadem - traka za glavu grčkih svećenika. Naknadno je dijadema zamijenjena metalnim obručem - stemom ukrašenom biserima, koju je nosio Justinijan I. Kasnije su uzorci steme izrađeni u obliku zlatnog obruča s križnim lukovima koji se protežu od njega prema gore, na nišanu od kojih je ugrađen dragocjeni križ, sa strane stemma bili su privjesci od bisera ili dragog kamenja. Sva ta metalna konstrukcija bila je stavljena na platnenu kapu. Dobro očuvani primjerak steme je kruna sv. Stjepana koji je iz ruku papinskog legata primio znakove kraljevske vlasti i 1000. postao prvim ugarskim kraljem.

Krajem 9. i početkom 10.st. Bizantski car Bazilije dodijelio je jeruzalemskom patrijarhu pravo korištenja carske steme tijekom bogoslužja. Kasnije je kršćansko svećenstvo počelo uključivati ​​pokrivala za glavu u svoje liturgijsko ruho.

Mitru, kao element liturgijskog ruha, svećenstvo Istočne pravoslavne crkve također je posuđivalo od bizantskih careva.

Najstarija sačuvana istočna mitra u obliku krune kasnijih bizantskih careva, odnosno u obliku visokog šešira s obodom oko glave i zaobljenim vrhom, smatra se krunom bizantskog cara Nikefora Foke ( 963-969), sada se čuva u Lavri Svete Gore Atos.

Nakon podjele crkve na istočnu i zapadnu, takve mitre-krune počeli su nositi najprije aleksandrijski, a zatim i carigradski patrijarsi. Ostalo svećenstvo – metropoliti i biskupi, nosilo je mitru, kapuljaču ili kapu. Međutim, sve do 15.st. mitre se gotovo nikad nisu koristile tijekom bogoslužja.

Na pravoslavnom istoku do 17.st. samo su patrijarsi nosili mitre. Počevši od druge polovice 17.st. Svi istočni patrijarsi bili su počašćeni pravom nošenja mitre, međutim, tijekom zajedničke službe, mitra se stavljala samo na glavu najstarijeg od njih. Mitropoliti i biskupi upotrebljavali su mitru samo u svojoj biskupiji, i to kad su se isticali u bogoslužju. U prisustvu patrijarha nisu stavljali mitre, nego su pokrivali glavu kamilavkama.

U Rusiji do 15.st. predstavnici crkve nosili su samo kapuljače. U 15.st jerarsi u Rusiji počeli su nositi mitre u obliku kneževskih kapa obrubljenih krznom, ukrašenih vezom i biserima. Mitra poprima svoj moderni izgled od sredine 17. stoljeća, kada je 1653. godine, nastojanjima obožavatelja grčkih redova, patrijarha Nikona, kruna mitre iz Carigrada također prešla u Rusiju, istisnuvši kape mitre. Od 1705. godine ne samo biskupi, nego svi arhimandriti nose mitru kao liturgijsko pokrivalo za glavu. U to vrijeme mitra je bila element liturgijskog ruha monaškog klera - arhimandrita i episkopa, a 1797. godine car Pavao I. ukazom od 18. prosinca naredio je da se posebno zaslužni arhijereji odlikuju mitrom, dok je mitra, poput križa s ukrasima, žalio se svećenicima dekretima Njegovog Kabineta Carskog Veličanstva. Prije revolucije mitra nije bila osobito uobičajena kao nagrada; u to je vrijeme samo nekoliko ljudi dobilo ovu nagradu u Moskvi. Nakon revolucije, mitra se često davala kao nagrada.

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi samo su Njegova Svetost Patrijarh i mitropoliti nosili križ na mitri. Na sjednici Svetog sinoda 27. i 28. prosinca 1987. odlučeno je da se za biskupstvo uvede običaj nošenja mitre okrunjene križem.

Mitra se stavlja za vrijeme liturgijskog slavlja, bdijenja i nekih drugih službi i obreda. Tijekom bogosluženja, svećenstvo utjelovljuje sliku Kralja Slave, kojim se Krist smatra, pa je mitra sličnost kneževske i carske krune. Osim toga, mitra simbolizira krunu od trnja Spasitelja.

Obično je mitra bogato ukrašena zlatovezom, draguljima, biserima i malim ikonama.

Ikone s prikazom Isusa Krista, Majke Božje, Ivana Krstitelja i bilo kojeg sveca ili praznika nalaze se na stranama mitre. Na stranama mitre može biti četiri, osam, dvanaest ili čak šesnaest takvih ikona. Jedna ikona koja prikazuje Trojstvo ili Serafima nalazi se na vrhu mitre. Na biskupovoj mitri, umjesto gornje ikone, postavljen je mali križ.