정통 모자. 사제들과 그들의 신성한 의복(의복)

또한 예배와 평상복에 다른 예복이 사용됩니다. 예복이 고급스러워 보입니다. 일반적으로 십자가로 장식 된 의복을 재봉하는 데 값 비싼 브로케이드가 사용됩니다. 신권에는 세 가지 유형이 있습니다. 그리고 각자의 옷차림이 있습니다.

부제

이것은 사제의 가장 낮은 계급입니다. 집사는 독립적으로 성사와 신성한 봉사를 수행할 권리가 없지만 주교나 사제를 돕습니다.

신성한 봉사를 수행하는 성직자-집사의 의복은 surplice, orari 및 난간으로 구성됩니다.

surplice는 앞뒤에 절개가 없는 긴 의복입니다. 머리에 특별한 구멍이 만들어졌습니다. surplice에는 넓은 소매가 있습니다. 이 의복은 영혼의 순결의 상징으로 간주됩니다. 그러한 의복은 집사에게만 고유한 것이 아닙니다. surplice는 시편 기자와 성전에서 정기적으로 봉사하는 평신도 모두 입을 수 있습니다.

orarion은 일반적으로 surplice와 동일한 천으로 만들어진 넓은 리본 형태로 제공됩니다. 이 옷은 집사가 성찬에서 받은 하느님의 은총을 상징합니다. orarion은 surplice 위의 왼쪽 어깨에 착용합니다. hierodeacons, archdeacons 및 protodeacons도 착용 할 수 있습니다.

사제의 의복에는 서플리스의 소매를 조이도록 고안된 난간도 포함되어 있습니다. 그들은 좁은 oversleeves처럼 보입니다. 이 속성은 예수 그리스도께서 십자가에 못 박히실 때 손에 감겨 있던 밧줄을 상징합니다. 일반적으로 난간은 surplice와 동일한 천으로 만들어집니다. 그들은 또한 십자가를 보여줍니다.

신부는 무엇을 입고 있습니까?

사제의 옷은 일반 목사의 옷과 다릅니다. 봉사하는 동안 그는 캐삭, 캐삭, 난간, 각반, 벨트, 스톨과 같은 예복을 입어야합니다.

cassock은 사제와 주교 만 착용합니다. 이 모든 것은 사진에서 명확하게 볼 수 있습니다. 옷은 조금씩 다를 수 있지만 원칙은 항상 같습니다.

캐삭(캐삭)

cassock은 일종의 surplice입니다. cassock과 cassock은 예수 그리스도가 입었다 고 믿어집니다. 그러한 로브는 세상과의 분리의 상징입니다. 고대 교회의 승려들은 거의 구걸에 가까운 옷을 입었습니다. 시간이 지남에 따라 그녀는 성직자 전체를 사용하게되었습니다. cassock은 소매가 좁은 긴 발가락 길이의 남성용 드레스입니다. 일반적으로 색상은 흰색 또는 노란색입니다. 주교의 캐삭에는 손목 주위의 소매를 조이는 데 사용되는 특수 리본(gammats)이 있습니다. 이것은 구세주의 천공 된 손에서 쏟아지는 피의 흐름을 상징합니다. 그리스도가 항상 땅을 걸었던 것은 그러한 튜닉에 있었다고 믿어집니다.

스톨

epitrachelion은 목에 감긴 긴 리본입니다. 양쪽 끝이 내려가야 합니다. 이것은 예배와 성사를 위해 사제에게 제공되는 이중 은총의 상징입니다. Epitrachelion은 cassock 또는 cassock 위에 착용합니다. 이것은 사제 나 주교가 성스러운 의식을 행할 권리가없는 필수 속성입니다. 각 스톨에는 7개의 십자가를 꿰매야 합니다. 스톨의 십자가 배열 순서에도 특정한 의미가 있습니다. 아래로 내려가는 각 절반에는 사제가 행하는 성사 수를 상징하는 세 개의 십자가가 있습니다. 하나는 중간, 즉 목에 있습니다. 이것은 감독이 성찬을 집행하기 위해 축복을 사제에게 전달했다는 사실을 상징합니다. 그것은 또한 목회자가 그리스도를 섬기는 부담을 짊어지고 있음을 나타냅니다. 제사장의 의복은 단순한 옷이 아니라 전체적인 상징임을 알 수 있습니다. 캐삭과 스톨 위에 벨트를 씌우는데 이는 예수 그리스도의 수건을 상징합니다. 허리띠에 차셨고 최후의 만찬 때 제자들의 발을 씻기실 때 사용하셨습니다.

캐삭

일부 출처에서 cassock은 가운 또는 중범 죄라고 불립니다. 이것은 제사장의 겉옷입니다. cassock은 길고 넓은 민소매 드레스처럼 보입니다. 그것은 머리를위한 구멍과 거의 허리에 닿는 큰 전면 컷 아웃이 있습니다. 이를 통해 사제는 성찬을 거행하는 동안 손을 자유롭게 움직일 수 있습니다. 캐삭의 어깨는 단단하고 높습니다. 뒤쪽의 위쪽 가장자리는 사제의 어깨 위에 위치한 삼각형 또는 사다리꼴과 비슷합니다.

cassock은 주홍색을 상징합니다. 진리의 옷이라고도 합니다. 그것을 입으신 분은 그리스도라고 믿어집니다. 사제가 입는 캐삭 위에

다리 보호대는 참박도의 상징입니다. 그는 특별한 열심과 오랜 봉사를 위해 성직자에게 주어집니다. 어깨 너머로 자유롭게 떨어지는 리본 형태로 오른쪽 허벅지에 착용합니다.

사제는 또한 캐삭 위에 가슴 십자가를 착용합니다.

주교의 옷 (주교)

주교의 예복은 사제가 입는 예복과 비슷합니다. 그는 또한 캐삭, 스톨, 커프스 및 벨트를 착용합니다. 그러나 주교의 의복은 삭코스(sakkos)라고 하며 들보 대신 몽둥이를 쓴다. 이 예복 외에도 주교는 마이터, 파나기아, 오모포리온을 입습니다. 아래는 주교의 옷 사진입니다.

삭코스

이 복장은 고대 유대 환경에서도 입었습니다. 그 당시 삭코는 가장 조잡한 재료로 만들어졌으며 슬픔, 참회, 금식할 때 입는 옷으로 여겨졌습니다. 삭코는 머리 부분에 구멍이 뚫린 거친 천 조각처럼 보였고 앞뒤를 완전히 덮었습니다. 천은 측면에 꿰매어 있지 않고 소매는 넓지 만 짧습니다. Epitrachelion과 cassock은 sakkos를 통해 보입니다.

15세기에 삭코는 대도시에서만 입었습니다. 러시아에 가부장제가 세워진 순간부터 가부장들도 그것을 착용하기 시작했습니다. 영적 상징주의에 관해서는이 옷은 캐삭처럼 예수 그리스도의 자주색 옷을 상징합니다.

메이스

사제(주교)의 의복은 곤봉 없이는 불완전합니다. 이 보드는 마름모 모양입니다. 삭코 위에 왼쪽 넓적다리 한쪽 귀퉁이에 걸었다. 다리 보호대와 마찬가지로 철퇴는 영적 검의 상징으로 간주됩니다. 이것은 목사의 입술에 항상 있어야 할 하나님의 말씀입니다. 이것은 구주께서 제자들의 발을 씻기 위해 사용하신 작은 수건을 상징하기 때문에 각반보다 더 중요한 속성입니다.

16세기 말까지 러시아 정교회에서 클럽은 주교의 속성으로만 사용되었습니다. 그러나 18세기부터 대주교에게 상을 주기 시작했다. 주교의 예복은 일곱 성사를 상징합니다.

파나기아와 오모포리온

omophorion은 십자가로 장식된 긴 천 리본입니다.

한쪽 끝이 앞쪽으로, 다른 쪽 끝이 뒤쪽으로 내려오도록 어깨에 걸칩니다. 주교는 오모포리온 없이는 예배를 드릴 수 없습니다. 그것은 sakkos 위에 착용합니다. 상징적으로 omophorion은 길을 잃은 양을 나타냅니다. 선한 목자는 그녀를 품에 안고 집으로 데려왔습니다. 넓은 의미에서 이것은 예수 그리스도에 의한 온 인류의 구원을 의미합니다. omophorion을 입은 주교는 잃어버린 양을 구하고 자신의 손으로 주님의 집으로 데려가는 구세주 목자를 의인화합니다.

panagia는 또한 sakkos 위에 착용됩니다.

이것은 예수 그리스도 또는 하나님의 어머니를 묘사하는 유색 돌로 둘러싸인 둥근 배지입니다.

독수리는 또한 감독의 의복에 기인할 수 있습니다. 독수리를 묘사한 깔개는 봉사하는 동안 감독의 발 아래에 놓입니다. 상징적으로 독수리는 주교가 지상의 것을 버리고 하늘로 올라가야 한다고 말합니다. 주교는 어디에서나 독수리 위에 서야 하며, 따라서 항상 독수리 위에 있어야 합니다. 즉, 독수리는 끊임없이 주교를 운반합니다.

또한 예배 중에 주교는 최고 목회 권위의 상징을 사용합니다. 막대는 또한 archimandrites에 의해 사용됩니다. 이 경우 직원은 자신이 수도원의 수도원장임을 나타냅니다.

모자

예배를 드리는 사제의 머리장식을 주교관이라고 합니다. 일상 생활에서 성직자는 skufia를 착용합니다.

연귀는 다색 돌과 이미지로 장식되어 있습니다. 이것은 예수 그리스도의 머리에 씌워진 가시 면류관의 상징입니다. 주교관은 사제의 머리 장식으로 간주됩니다. 동시에 그것은 구세주의 머리를 덮은 가시 면류관과 비슷합니다. 연귀를 쓰는 것은 특별한 기도문을 읽는 전체 의식입니다. 결혼식 중에도 읽습니다. 그러므로 연귀는 구주와 교회의 연합의 순간에 존재하는 천국에서 의인의 머리에 씌워지는 금 면류관의 상징입니다.

1987년까지 러시아 정교회는 대주교, 대주교, 총대주교를 제외한 모든 사람이 그것을 착용하는 것을 금지했습니다. 1987년 성의회는 모든 주교가 마이터를 쓰는 것을 허용했다. 일부 교회에서는 하위 집사를 위해서도 십자가로 장식하여 착용하는 것이 허용됩니다.

Mitra는 여러 종류가 있습니다. 그들 중 하나는 왕관입니다. 이러한 마이터에는 아래쪽 벨트 위에 12개의 꽃잎으로 된 면류관이 있습니다. 8세기까지 모든 성직자들이 이 유형의 마이터를 착용했습니다.

Kamilavka - 보라색 실린더 형태의 머리 장식. Skofya는 평상복에 사용됩니다. 이 머리 장식은 학위와 계급에 관계없이 착용합니다. 쉽게 접을 수 있는 작고 동그란 검은색 모자처럼 보입니다. 그녀의 머리 모양 주위 주름

1797년부터 벨벳 skufia는 cuisse와 마찬가지로 성직자에게 보상으로 주어졌습니다.

사제의 머리 장식은 클로북(klobuk)이라고도 불렸습니다.

승려와 수녀는 검은 두건을 착용했습니다. 후드는 위쪽으로 확장된 실린더처럼 보입니다. 뒷면에 떨어지는 세 개의 넓은 리본이 고정되어 있습니다. 후드는 순종을 통한 구원을 상징합니다. Hieromonks는 예배 중에 검은 후드를 입을 수도 있습니다.

일상복

일상복도 상징적이다. 주요한 것은 cassock과 cassock입니다. 수도원 생활 방식을 이끄는 목사는 검은 색 캐삭을 입어야합니다. 나머지는 갈색, 진한 파란색, 회색 또는 흰색의 캐삭을 입을 수 있습니다. Cassocks는 린넨, 양모, 천, 새틴, 체수치, 때로는 실크로 만들 수 있습니다.

대부분의 경우 캐삭은 검정색으로 만들어집니다. 덜 일반적인 것은 흰색, 크림색, 회색, 갈색 및 남색입니다. cassock과 cassock에는 안감이있을 수 있습니다. 일상 생활에는 코트를 닮은 캐삭이 있습니다. 칼라의 벨벳 또는 모피로 보완됩니다. 겨울에는 따뜻한 안감에 캐삭을 수 놓습니다.

cassock에서 사제는 전례를 제외한 모든 신성한 봉사를 수행해야합니다. 전례 및 기타 특별한 순간에 Ustav가 성직자에게 완전한 전례 복장을 입도록 강요하면 사제는 그것을 벗습니다. 이 경우 그는 cassock에 riza를 입습니다. 예배 중에 집사도 캐삭을 입고 그 위에 surplice를 입습니다. 그 위의 주교는 다양한 제복을 입을 의무가 있습니다. 예외적 인 경우, 일부기도 예배에서 감독은 맨틀이 달린 캐삭에서 예배를 드리며 그 위에 epitrachelion을 씌울 수 있습니다. 그러한 사제의 옷은 전례 예복의 의무적 기초입니다.

제사장의 의복 색깔은 어떤 의미가 있습니까?

성직자 복장의 색상으로 다양한 공휴일, 행사 또는 기념일을 말할 수 있습니다. 제사장이 금으로 옷을 입는다면 이것은 선지자 나 사도를 기억하는 날에 봉사한다는 의미입니다. 경건한 왕이나 왕자도 존경받을 수 있습니다. 나사로의 토요일에는 사제도 금색이나 흰색 옷을 입어야 합니다. 금빛 옷을 입고 주일예배를 드리는 목사님을 볼 수 있습니다.

흰색은 신성의 상징입니다. 부활절 예배가 시작될 때뿐만 아니라 그리스도의 탄생, 그리스도의 발표, 변모와 같은 휴일에는 흰 옷을 입는 것이 일반적입니다. 흰색은 부활 당시 구세주의 무덤에서 나오는 빛입니다.

사제는 세례성사와 혼인성사를 집전할 때 흰 예복을 입는다. 입회식 때 흰 예복도 입는다.

파란색은 순수함과 순수함을 상징합니다. 이 색의 옷은 가장 거룩한 테 오토 코스에게 바쳐진 휴일과 하나님의 어머니의 아이콘을 숭배하는 날에 입습니다.

수도권도 파란색 예복을 입습니다.

대 사순절과 대 십자가 승영 축일에 성직자는 보라색 또는 진한 빨간색 캐삭을 입습니다. 주교는 또한 보라색 머리 장식을 착용합니다. 붉은 색은 순교자들의 추모를 기념합니다. 부활절 예배 중에 사제들도 붉은 예복을 입습니다. 순교자들을 추모하는 날에 이 색은 그들의 피를 상징합니다.

녹색은 영생을 상징합니다. 하인들은 다양한 고행자를 추모하는 날에 녹색 예복을 입습니다. 족장들의 옷은 같은 색입니다.

짙은 색(짙은 청색, 진한 빨강색, 짙은 녹색, 검은색)은 애도와 참회의 날에 주로 사용된다. 또한 사순절 기간에는 어두운 옷을 입는 것이 관례입니다. 축제일에 금식하는 동안 색깔 있는 장식으로 장식된 예복을 사용할 수 있습니다.

정교회의 전례복은 어제의 갈릴리 어부였던 그리스도의 사도들의 단순한 예복에서 왕실의 가부장적 복장에 이르기까지, 비잔티움과 제국 러시아의 웅장한 축제 서비스에 대한 반기독교 박해의 시대.
신학적이고 전례적인 의미에서 모든 기독교 예배의 기초와 전례 예복을 포함한 외적 표현은 성경입니다. 시편의 영감받은 이미지에 따르면 창조주 자신은 "옷처럼 빛으로 옷을 입고 천막처럼 하늘을 펴셨습니다"(시편 103). 사도 바울의 가르침에서 구세주 그리스도는 위대한 계층, 신약의 중보자, "하나님 앞에서 자비 롭고 신실한 대제사장", 멜기세덱의 반차를 좇는 대제사장으로 " "불멸의 제사장 직분"을 가지고 나타납니다. "하늘에 있는 지극히 크신 보좌 우편에" 앉으셨습니다. "계시록"에서 신학자 요한은 하늘에 있는 성전을 봅니다. 또 보좌 주위에 이십사 장로들이 흰 옷을 입고 머리에 금 면류관을 쓰고 앉은 것을 보았더라”(계 4:2,4). 다음은 천상의 전례에 대한 첫 번째 설명입니다. "하나님의 전신 갑주"는 또한 사도 바울이 에베소 사람들에게 보낸 서신에서 다음과 같이 쓴 교회 의복의 원형입니다. . 그런즉 서서 진리로 너희 허리 띠를 띠고 의의 흉배를 붙이고 발에는 화평의 신을 신으며 무엇보다도 믿음의 방패를 가지고 구원의 투구와 칼을 가지라 성령으로 된 것이니 곧 하나님의 말씀이라”(엡 6:11, 14-17). 이 말로 전례복의 상징적 의미가 최대한 완전하게 표현됩니다. 그들은 사도 바울 시대에는 아직 존재하지 않았지만 나중에 형성되면서 그들의 신학적 이해의 기초를 형성한 것은 이러한 사도적 말씀이었습니다. 종종 성부들은 교회 존엄성의 특정 액세서리의 의미에 대한 해석을 언급하면서 성경에 자세히 설명 된 구약 대제사장의 옷과 비교하기도했습니다.
역사적으로 아래에서 볼 수 있듯이 대부분의 경우 그림은 더 단순하고 복잡해 보입니다. 동방정교회에서는 전례 전체와 교회 예복의 다양성과 발전 모두 본질적으로 정반대이지만 똑같이 강하고 심오한 두 요인의 영향을 받았습니다. "제국과 사막"- 최고의 교회 역사가 중 한 명이 비잔티움에서 교회 생활의 주요 모순을 지적한 방법입니다. 광야에서 문자 그대로 팔레스타인과 이집트의 위대한 수도원에서 전례 규칙이 탄생했습니다. 이는 하나님의 생각과 금욕 수도사들의기도의 열매입니다. 그러나 콘스탄티노플, 제국 왕좌로 옮겨진 교회 의식은 무의식적으로 법원의 화려 함을 반영해야했고, 이는 차례로 새로운 신학 적 이해로 이어졌습니다. 모스크바 신학 아카데미 A.P. Golubtsov, "교회의 일부를 빌리는 것에 대한 의심을 멈추기 위해 주교 및 대주교 예복의 sakkos, 연귀, 다색 tablions 또는 태블릿, surplices의 소스 또는 기타 색상 줄무늬, 주교 램프 및 orlets에 대해 회상하는 것으로 충분합니다. 왕실 비잔틴 복장의 의복” .

전례 의복 개발의 비잔틴 단계는 잘 알려진 전례 역사가 (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov)에 의해 대략 다음과 같은 형식으로 표현됩니다. 거의 모든 혁신의 중심에는 황제의 주도권이 있었습니다. 왕실 의식 복장의 하나 또는 다른 세부 사항은 공로와 공로를 인정하여, 즉 개인적으로 하나 또는 다른 계층에 대한 보상으로 처음으로 불평했습니다. 따라서 주교의 주교관에 대한 기록적인 역사는 불가인 학살자 바실리우스 2세 황제가 예루살렘 총대주교 테오필루스에게 "교회에서(예배 중에) 왕관으로 자신을 장식"할 수 있는 권리를 부여한 사실로 시작됩니다. A.L. 개인적인 호의의 표시 인 Dmitrievsky는 "다른 황제가 왕실 어깨에서 족장에게 sakkos, 난간, 큰 omophorion 또는 kundurs (금으로 수 놓은 비잔틴 독수리가 달린 신발)를 부여한 것처럼" . 즉, 현재 그를 위해 원시적 인 것으로 간주되는 교회의 이것 또는 저 거룩한 질서의 많은 특징적인 액세서리는 원래 상과 개인적인 상이었습니다.

분명히 슬라브어 모양과 의미를 가진 보상이라는 단어 자체는 17 세기 말-18 세기 초, 그리고 현대적인 특정 의미에서 비교적 늦게 러시아어에 입력되었습니다 (“마이 터 또는 주문”)은 완전히 19세기의 혁신입니다. 언어학자에 따르면 이 단어의 기본 비유적 및 시적 의미(to reward는 "보상하다", "하나를 위해 모으다"를 의미함)가 투르크어 기원의 기본 의미와 일치한다는 것이 흥미롭습니다. 큰 숫자”, “상위”, “영광”). 늙은 러시아 단어 사용에서 "산"이라는 단어는 "교회 예복 세트"라는 의미에서도 발견됩니다. 예를 들어 헌장에는 "가장 저명한 지위에서" 파스카 교인들을 섬기라는 지시가 적혀 있습니다. 비 유적으로 말하면 교회상은 주어진 계급에 대한 "추가", "추가"로, 소지자를 다음 계층 상급 학위에 더 가깝게 만듭니다.

일반적으로 성직자의 다양한 액세서리 및 그에 할당 된 전례 예복과 관련된 교회 상 시스템을 더 자세히 고려하기 전에 일반적으로 독자에게 전례 예복이 무엇이며 예복 순서가 무엇인지 상기시켜야합니다. 성직자의.

정교회 성직자 (성직자)에는 집사, 사제 및 주교의 세 가지 수준의 교회 봉헌이 포함됩니다. 이 세 등급을 지닌 사람들을 성직자라고 합니다. 집사에 비해 주니어 순위 : 독자, 가수 (시편 독자), 부 집사 (집사의 조수)-성직자 또는 성직자의 범주를 구성합니다 (비잔틴 시대에는 하위 성직자 범주가 훨씬 더 많았습니다 : anagnostes, psalters 및 protop-salts , candilaptes, ekdiki 등 Great Church, 즉 Hagia Sophia에서 다양한 범주의 성직자 수가 30에 도달했습니다).

교회 헌장에 따르면 최고 성직자의 예복에는 항상 하급 성직자의 예복이 포함됩니다. 베스팅 순서는 다음과 같다. 먼저 최하위 계급에 배정된 옷을 입는다. 따라서 집사는 먼저 하위 집사들과 공통된 surplice (Byzantine camisium, Roman alba)를 착용 한 다음 그에게 할당 된 orar를 어깨에 부착합니다. 사제는 먼저 집사의 옷을 입은 다음 적절한 사제의 옷을 입습니다. 주교는 먼저 집사의 예복을 입고, 그 다음에 사제의 예복을 입고, 그 다음에 이미 주교로서 그에게 속한 옷을 입습니다.
부제 품위의 독특한 장신구는 surplice와 orar입니다. surplice는 사람을 완전히 덮는 넓은 긴 소매가있는 셔츠와 같은 의복, 발가락까지 똑바로 길다. 대제사장 Konstantin Nikolsky는 "신성한 봉사 규칙 연구 가이드"에서 다음과 같이 썼습니다. 기쁨. 전례에서 외투를 입은 성직자는 다음과 같이 기도합니다. ); 신랑처럼 나에게 면류관을 씌우고 (그는 신랑처럼 나에게 면류관을 씌웠다) 신부처럼 나를 아름다움으로 장식하십시오. 그러한 영적 기쁨의 상태는 신성한 봉사의 모든 참가자에게 내재되어 있어야하므로 집사에서 감독에 이르기까지 모든 사람이 중갑을 입습니다. 사제나 신관은 다른 예복 아래에 서플리스를 입기 때문에 그에 따라 약간 변형하여 예복이라고 합니다. 감독이 옷을 입을 때 기도문을 읽는 사람은 자신이 아니라 집사가 그에게 "당신의 영혼이 주님 안에서 기뻐하게하십시오." 집사가 자신의 옷을 신랑 신부의 옷차림과 비교하는 것은 아무것도 아닙니다. Academician E.E. 러시아 교회 역사에서 Golubinsky는 그리스인이 키톤이라고 부르고 로마인이 튜닉이라고 부르는 옷 유형 중 하나입니다. surplice의 개인 이름은 그리스어 "행, 선, 스트립"에서 유래했으며 그 위에 꿰매거나 늘어선 다른 색상의 줄무늬로 장식되었음을 의미합니다. 우리가 생각하는 것처럼 교회에서 사용하기 위해 세속적 인 삶에서 가져온 것입니다. 첫째는 복음이 말하는 바느질되지 않고 솔기가없는 그리스도의 튜닉을 기억하고 (요한 복음 19, 23) 둘째는 가정복, 그는 후자를 완전히 숨기므로 신성한 봉사 중에 봉사하는 사람에게 세상 사람을 숨 깁니다.

집사의 전례 적 주요 차이점은 길고 넓은 리본 인 orarion으로 왼쪽 어깨에 surplice 위에 착용하고 하위 집사는 그것을 어깨에 십자형으로 묶습니다. 집사는 "우리 아버지"기도 후 전례에서만 십자형으로 자신의 오라 리온으로 자신을 띠고 거룩한 신비를받을 준비를합니다. 기도를 선포할 때, “듣자”, “스승님을 축복하소서” 등의 말씀에서 그는 매번 오른손 세 손가락으로 오라리온의 끝을 들어 올립니다. orarion이라는 단어의 기원에 대해 두 가지 의견이 있지만 서로 모순되지는 않습니다. 일부는 "기도"라는 라틴어 단어 orio로 단어를 올립니다. 기타-라틴어- "입", 고대에 집사는 오라 리온과 친교를 나누는 사람들의 입술을 닦았 기 때문입니다. "얼굴을 닦는 식물"은 고전 라틴어로도 알려져 있습니다. 상징적 해석에서 집사는 케루빔과 세라핌을 나타내고, 이런 의미에서 오라리온은 천사의 날개를 상징합니다. 때때로 "거룩, 거룩, 거룩"이라는 천사의 노래가 수 놓입니다.
총대주교를 섬기는 대주교들은 전통적으로 오라리온을 다른 방식으로 입었습니다. 그들은 집사와 달리 오른쪽 팔 아래 왼쪽 어깨에서 오라 리온의 앞쪽 더 긴 끝을 내리고 등을 둘러싼 다음 다시 왼쪽 어깨 위로 앞으로 내 렸습니다.
러시아에서는 혁명 이전에 극소수의 원형 집사 만이 그러한 "이중"오라 리온을 입을 권리를 사용했습니다. 예를 들어 새 예루살렘에있는 부활 대성당의 원형 집사는 예배가 순서에 따라 수행 되었기 때문에 성묘 예루살렘 교회.
현재 이중 오라리온은 러시아 정교회 집사에게 주어지는 일반적인 형태의 교회 상입니다. 그것을 교회 상으로 만들겠다는 생각은 1887년 유명한 역사가이자 전례학자 AL이 저널 A Guide for Rural Shepherds의 페이지에서 처음으로 논의했습니다. Dmitrievsky. “현재 일반적인 형태의 오라리온을 "대주교와 프로토디콘의 모습으로" 바꾸는 데 장애물이 있을 수 없습니다. 그는 관심 있는 독자 중 한 사람의 질문에 답하면서 썼습니다. —우리 주교들은 어떤 이유로 대주교와 몇몇 원형 집사들에게만 할당된 이 오라리들과 함께 공로 있는 집사들에게 실제로 상을 수여할 수 있습니다. 동양에서는 일반적으로 집사의 오라 리온이 7 아르 신 (거의 5m) 길이에 이르며 이런 식으로 착용합니다. 집사는 이 오라리온을 왼쪽 어깨에 얹고 오른쪽으로 내리고 오른손 아래로 통과시킨 다음 다시 왼쪽 어깨에 얹고 끝을 땅으로 내리면서 두 사람이 교차하는 것을 봅니다. orarion은 그의 옆 어깨에 누워 있습니다.
사제(사제 또는 장로)의 전례복에는 에피트라켈리온, 벨트, 펠로니온(상단 제의)이 포함됩니다. 예전에는 Epitrachelion을 "navynik"이라고 불렀습니다. 그것은 사제직의 가장 중요한 전례적 표징입니다. 역사적 기원에 따라 orar와 직접 연결됩니다. 고대에는 집사를 장로로 봉헌하는 주교가 지금처럼 그에게 수 놓은 비문을 두지 않고 오라 리온의 뒷부분 만 오른쪽 어깨로 옮겨 양쪽 끝이 모두 앞에 남도록했습니다.
나중에 epitrachili가 접히기 시작했고 가운데에 단추가 있습니다. 따라서 지금도 스톨에는 두 번 연속으로 십자가가 꿰매어 이중 접힌 오라 리온을 묘사합니다.
신학 적, 상징적 의미에 따르면 epitrachelion은 신권의 특별한 (즉, 이중) 은총을 의미합니다. 사제가 집사 서품에서 처음으로 그것을 받고 두 번째로 사제 서품에서받습니다.

고대 사제의 허리띠도 현대의 허리띠와 달랐습니다. 코드 (로프) 또는 좁은 브레이드였습니다. 현재 넓은 사제 벨트의 기원에 대해 교회 역사가들은 단일 의견이 없습니다. 러시아 교회의 유명한 역사가에 따르면 Academician E.E. Golubinsky, "그들은 우리의 국가적 형태입니다. 즉, 우리 자신의 일상 생활에서 가져온 것입니다 (남부 러시아 민속 의상에서)" . A.A. 동방 정교회 전문가인 Dmitrievsky는 "이러한 벨트는 예루살렘, 시나이, 아토스, 파트모스, 아테네 및 기타 장소 등 모든 곳에서 전례 관행으로 동양에서 사용됩니다. "라고 반대했습니다. 동부 수도원의 성물에서 연구원은 "금속, 때로는 투각, 매우 숙련 된 작업, 버클, 심지어 보석으로 장식 된 많은 넓은 실크 벨트"를 보았습니다.

비잔틴 시대에 사제들은 벨트에 핸드 브레이크를 착용했습니다. "같은 수건"E.E. Golubinsky, - 현재 왕좌 근처에서 작은 세금에 매달려 있습니다. 그녀의 벨트에 그러한 enchiridion이있는 가장 거룩한 Theotokos는 콘스탄티노플의 성 소피아 대성당에있는 10 세기 제단 모자이크에 묘사되어 있습니다.
사제복은 펠로니온(phelonion)이라고 한다. 그러나 그리스어에서 "phelonion"은 차용이기도합니다 (일부 출처에 따르면 페르시아어에서). 컷에 따르면 phelonion은 "머리에서 발끝까지, 앞뒤로 사제 전체를 덮는 종 모양의 의복이었습니다." 비잔틴 작가 중 한 사람의 해석에 따르면, 그것은 "벽과 같으며 마음의 내면의 집에 하나님을 경외하며 들어가는 것을 묘사하고 하나님과의 면담이 있습니다." 그런 종 모양의 phelonion에 하나님의 어머니가 묘사 된 아이콘이 "마음의 추가"라고 불리는 것은 우연이 아닙니다.
라틴어에서 phelonion은 "집"이라고 다르게 불립니다. 나사렛에서 십자군이 운반 한 "하나님의 어머니의 집"이 성전에있는 이탈리아 도시인 Loreto에서 하나님의 어머니는 우리와 같은 "중범 죄의 집"에있는 지역 기적의 아이콘에 묘사되어 있습니다. "마음 키우기" 아이콘. "바이에른의 전례 심장"이라고 불리는 Alt-Etting (독일)의 Black Madonna 수도원에는 하나님의 어머니뿐만 아니라 팔에 안긴 유아도 이렇게 귀중하게 장식 된 종 모양의 펠로 온으로 묘사되어 있습니다.
현대적인 형태의 phelonion은 고대에 비해 크게 바뀌었고 신성한 의식에 더 편리해졌습니다. 전면 하단의 커다란 컷아웃은 현대 펠로니온이 전면 중앙을 커팅하면 원이 아니라 반원이 형성된다는 사실로 이어졌습니다. 게다가 지금은 펠로니온에 십자가가 꿰매어져 있는데, 15세기로 거슬러 올라가면 유명한 전례 해석가였던 데살로니가의 시메온 시대에는 주교만이 십자가 모양의 펠로니온(폴리스타우리)을 입을 수 있었습니다.

성직자 의복의 독립적인 부분인 난간은 원래 왕실 달마틱에 필요한 추가 사항이었던 비잔틴 제국 복장에서 나왔습니다. Dalmatic의 짧은 소매 아래에서 밖을 내다보는 서플리스 또는 튜닉은 난간 또는 팔걸이를 닫도록 설계되었습니다. 따라서 그들은 전례 예복의 다른 부분과 마찬가지로 의상 측면에서 역사적으로 결정되고 완전히 기능적인 기원을 가지고 있으며 후기 신학자 작가의 펜 아래에서만 특별한 상징적이고 전례적인 정당화를 받았습니다.
처음에는 궁정 주교들만이 받을 수 있는 보상으로 12~13세기에 퍼졌습니다. XIV 세기 말까지 사제들에게 (처음에는 모두가 아님). 그들의 의무적인 전례 부속품이 되었고, 15세기에 다시 구별로서 그들은 대부제들 사이에 나타났습니다. 오늘날 러시아 전례 관행에서 난간은 부제와 사제 및 주교 예복 모두에 필요한 액세서리입니다. 실용적인 편의성 외에도 (소매 가장자리를 조이고 강화하고 신성한 봉사를 위해 손을 자유롭게 함) 난간에는 특정한 신학 적 부담이 있습니다. 오른손에 난간을 놓고 사제는 이렇게기도합니다. “주님, 당신의 오른손은 요새에서 영광을 받으십시오. 여호와여 주의 오른손으로 원수를 멸하시며 주의 많은 영광으로 대적을 멸하셨나이다”(막 15:6-7). 제사장은 왼쪽 난간을 얹고 이렇게 말합니다. 상징적 해석에서 전례에서 구세주 그리스도를 묘사하는 사제와 주교의 지시는 그의 손이 묶인 유대를 연상시킵니다.
사제 사역의 액세서리 중에는 두 개의 상단 모서리에있는 벨트에 리본에 매달린 사각형 직사각형 보드 인 각반도 있습니다. 각반은 순전히 러시아 현상이며 동방 정교회에서는 전례 의상에 포함되지 않습니다. Epigonatius(아래 참조)는 그리스인들 사이에서 주교, 대제사장 및 일부 대제사장의 의복에 포함되며 우리가 클럽이라고 부르는 것입니다.
상징적 의미에 따르면 다리 보호대는 "하나님의 말씀 인 성령의 검"을 표시합니다 (엡 6:17). 이 검으로 제사장은 불신앙과 이단과 사악함에 대항하여 무장합니다. 전례에서 들보를 입고 그는 시편의 구절을 다음과 같이 선언합니다. 그리고 진리와 온유함과의를 위해 성공하고 통치하십시오. 당신의 오른손이 당신을 놀랍게 가르 칠 것입니다.”(시편 44, 4-5). 대제사장과 대주교는 다리 보호대 외에도 곤봉을 가질 수 있습니다. 다리 보호대처럼 그녀는 신권에 대한 영적 보상입니다(아래 참조).
예배 중에 주교관과 지팡이를 사용할 수 있는 보상으로 대주교에게 부여된 권리는 정교회 예배 발전의 일반적인 경향의 표현 중 하나로 간주되어야 합니다. 계층 서비스의 징후와 기능을 Archimandrite의 서비스로 이전합니다.
동일한 경향이 또 다른 교회 상에서 분명히 나타납니다. 주교 봉사 중에 발생하는 것처럼 대제사장과 대주교가 열린 왕실 문에서 케루빔 시간까지 또는 주기도문 이전까지 전례를 거행하도록 허용하는 것입니다.

주교 가운으로 넘어 갑시다. 주교의 주요 전례 기호는 어깨 패드 또는 Old Church Slavonic에서 amice 인 omophorion입니다. omophorion, 즉 maforium은 다양한 형태를 가질 수 있습니다. 어깨뿐만 아니라 목, 때로는 아이콘의 신의 어머니처럼 머리도 덮습니다. Vlachris 교회의 신자들 위에 Fool-for-Christ Andrew의 환상에서 가장 거룩한 Theotokos가 퍼뜨린 베일은 그녀의 마포륨이었습니다. 중보기도 축일의 stichera 중 하나에서 부르는 것처럼 "오 숙녀여, 우리 나라와 모든 사람들을 당신의 자비로 덮으십시오." 전설에 따르면 최초의 주교 오모포리온은 의로운 나사로를 위해 성모 마리아가 직접 엮은 것으로 키프로스에서 그를 방문했을 때 주님이 그를 "키테이스키(지금의 라르나카)의 도시에서" 부활시킨 후 30년 동안 사역했습니다. ).
비잔틴 문서 증거에 관해서는 가장 오래된 것이 콘스탄티노플 대주교 인 St. Mitrofan (325)의 활동과 관련이 있습니다. Isidore Pelusiot (436)에 따르면 omophorion은 항상 "구원 된 잃어버린 양을 상징하기 때문에 아마포가 아닌 파도 (양모)로 만들어졌습니다." 이 생각은 또한 주교의 어깨에 오모포리온을 얹었을 때 발음되는 기도에서도 표현됩니다. "당신의 어깨에 당신은 우리의 죄 많은 인간 본성을 취하고 승천에서 들어 올려 하나님 께").
도상학적 이미지(가장 오래된 것들은 11세기 초 Basil 황제의 Menology에 있음)는 두 가지 유형의 오모포리온이 초기에 존재했음을 증언합니다. 이른바 '더블 스톨'. E.E.가 쓴 것처럼 Golubinsky,“두 개의 사제 스톨을 가져 와서 하나의 목 구멍을 잘라서 반대쪽에서 다른 하나의 목 구멍에 꿰매면 말하자면 이중 스톨이 두 번째의 omophorion이 될 것입니다 형태. 목에 걸면 양쪽 끝이 아래로 내려와 자유롭게 매달리기 때문에 주교의 펠로니온 위에 두 개의 에피트라킬리(전면과 후면)를 나타냅니다.
비잔틴 역사가들은 오늘날 일반적으로 받아들여지는 소위 "와이드" 주교 오모포리온 형식의 기원을 다음과 같이 설명합니다. “고대 로마 관리의 주요 차이점은 전설이었습니다. 상원 의원과 영사의 튜닉 주위에 넓은 보라색 테두리가 있습니다. 그런 다음 제국 이전 시대에도 분리되어 목 주위에 영사 넓은 붕대가되어 가슴에 떨어졌습니다. lor가 영사에서 황제에게 넘어갈 때 보석과 진주로 장식하기 시작했습니다. 십자가와 술 장식으로만 장식된 이 전승은 단순하고 고대의 오모포리온을 대신하여 주교의 존엄성의 표시가 되었습니다.
그리고 여기 오모포리온의 역사에서 우리는 가장 중요한 교회 구별의 본래 은사 또는 포상 성격에 대한 사실을 다시 만나게 됩니다. 처음에 12명의 주요 비잔틴 고위 인사들만이 넓은 제국의 설화를 입을 권리를 가졌던 것처럼 869년 콘스탄티노플 공의회는 특정 주교만 특정 휴일에만 큰 오모포리온(설화와 같은)을 입을 수 있도록 허용했습니다. (물론 이것은 일반적으로 omophorion에 관한 것이 아니라 특히 제국 지식 유형의 큰 omophorion에 관한 것입니다). 더욱이 omophorion의 너비는 주교의 계층 적 높이에 따라 다릅니다. 계층 적 사다리에서 의자가 차지하는 위치가 높을수록 집사의 orarion과 유사한 좁은 omophorion 인 주교의 omophorion이 더 넓어졌습니다 (예 : 6 세기 Ravenna 모자이크에있는 성도의 omophorion) 착용 특별한 고대의 숭배자들이나 의자 목록에서 낮은 등급의 영장류에 의해. 유사하게, 또 다른 상징적인 주교의 의복인 삭코스(sakkos)는 원래 비잔틴 황제 한 명의 의복이었습니다. Sakkos (그리스어- "가방"; 히브리어 기원으로 여겨지는 단어)는 고대에 좁고 긴 튜닉으로 머리에 착용하고 외관상 "가방"이라는 이름을 완전히 정당화했습니다. 원산지에 따라 달마티아(현대 크로아티아)에서 비잔틴 왕실 일상 생활의 이 옷은 달마틱이라고 불렸습니다. 때로는 드레싱의 편의를 위해 달마 틱을 측면에서 자르고 컷을 브레이드로 묶거나 브로치로 고정했습니다. 주교의 sakkos에서 브로치는 나중에 구약 대제사장의 옷 이미지에서 소위 종 (종)으로 대체되었습니다.
dalmatic (= sakkos)은 비잔틴 궁정 귀족 (XII-XII 세기)의 최고 범주에 사용할 수있게되면서 동시에 콘스탄티노플 총 대주교의 의복에 들어갔습니다. 그러나 13세기에도 총 대주교는 부활절, 크리스마스, 오순절, 다른 날, 심지어 공휴일까지 세 가지 주요 휴일에만 sakkos를 착용하고 주교의 phelonion에 만족합니다. 15세기로 거슬러 올라갑니다. Thessalonica의 Simeon은 "주교가 polystauri (십자가 모양의 phelonion) 또는 sakkos를 착용하지 않는 이유는 무엇입니까? 그들이 착용하면 무엇이 잘못 되었습니까? "라는 질문에 대답했습니다. 주지 않는 것을 행하고, 정당하지 않은 것을 받는 것이 교만의 특징이기 때문입니다.

그러나이 경우 교회 의류의 개발은 다른 경우와 마찬가지로 계층 적 차이를 엄격히 준수하는 것이 아니라 반대로 각 주니어 순위에 "추가"하는 방향으로 다음과 같은 특징을 구별합니다. 상급자. XVI 세기에. sakkos는 그리스 주교들 사이에서 일반적으로 사용됩니다. 러시아 교회 존재의 첫 세기의 우리 대도시에는 sakkos 또는 polystaurium이 없었습니다 (청원서-콘스탄티노플 총 대주교 청의 주교 목록-러시아 대도시는 처음에 매우 겸손한 61 위). 그러나 1346 년에 키예프 메트로폴리탄은 이미 Novgorod Vasily Kalik "십자가 모양의 의복"인 polystaurium의 대주교를 축복 (부여)했습니다. 그 당시 대도시 자체에는 이미 sakkos가있었습니다. Basil의 후계자 인 Novgorod의 Moses 주교는 그의 존엄성을 확인하기 위해 총 대주교 Philotheus로부터 콘스탄티노플에서 직접 "십자가 모양의 로브"를받습니다. Sakkos는 그 당시 메트로폴리탄의 개인 재산으로 남아있었습니다. 가장 오래 살아남은 러시아 사코스는 모스크바의 성자 메트로폴리탄 포티우스가 그리스에서 가져온 것으로 1414-1417년으로 거슬러 올라갑니다.

1589년 루스에 총대주교청이 설립되자, 삭코스는 모스크바 총대주교의 상징적인 의복이 되었고 동시에 노브고로드, 카잔, 로스토프, 크루티치에 설립된 4개 대도시의 영장류가 되었습니다. 가부장적 sakkos는 성경에 나오는 Aaron의 henchman (Ex. 28, 15-24)의 이미지에서 앞치마 (진주가 박힌 꿰매어진 에피 트라 켈리 온)의 대도시와 달랐습니다. 삭코는 표트르 대제 치하에서 총대주교제가 폐지된 후에야 공통 주교 소속이 되었습니다. (1702년부터 일부 주교의 독특한 특징으로, 1705년부터 존엄성의 공통 소속으로).
주교 전례 복장의 또 다른 독특한 요소는 러시아어로 된 경찰 (즉, "작은 섹스") 또는 일반적으로 클럽의 epshonatiy입니다. 클럽은 정사각형 (보다 정확하게는 다이아몬드 모양) 보드로 긴 리본의 한쪽 끝이 벨트에 매달려있어 마름모 모양의 엉덩이에 매달려있어 칼이나 클럽과 같은 무기와 매우 흡사합니다. . 주교가 옷을 입고 곤봉을 걸 때 사제가 다리 보호대를 차려입었을 때와 같은 기도를 드린다.
레그 가드가 사제 상 (일반적으로 첫 번째 상) 중 하나 인 경우 클럽은 감독의 전례 복장의 필수 액세서리이며 대주교와 대제사장도 보상으로 만 주어집니다. Archimandrites는 오랫동안 (그리고 지금은 대제사장) 일반적으로 cuisse와 club을 모두 착용합니다. 동시에 주교의 곤봉이 삭코 위에 놓입니다. Archimandrites와 archpriests는 어깨 너머로 리본에 phelonion 아래에 곤봉과 cuisse를 착용했습니다. 사제는 오른쪽에 각반을 착용합니다. Archpriest (또는 Archimandrite)가 땀과 곤봉을 받으면 오른쪽에, Cuisse는 왼쪽에 놓습니다.

가슴에 신성한 예배 중 사제는 가슴 십자가 (Old Slavonic Persi- "가슴"에서 유래)를 착용하고 주교는 장식과 panagia가있는 십자가를 착용합니다-구세주 또는 하나님의 어머니의 작은 원형 이미지. 주교에게 보상은 두 번째 파나기아가 될 수 있습니다.
처음에 주교와 장로는 모든 믿는 기독교인과 마찬가지로 옷 아래 가슴에 가슴에 십자가를 달았습니다. Encolpions는 신성한 유물의 입자를 포함할 수 있으며 이 경우 reliquaries라고 합니다. 격식을 갖춘 옷 위에 멋지게 장식된 유물함을 가슴에 착용하는 것은 황제(비잔티움)나 대공(그리고 후대의 차르)의 특권이었습니다.
"Panagia"는 가장 거룩한 Theotokos를 기리기 위해 proskomedia에서 가져온 전례 prosphora의 일부 이름이었습니다. 동부 cenobitic 수도원에서는 승천 의식이 수행되었습니다. Panagia - 형제 식사가 끝날 때.
14 세기 마지막 분기 인 Radonezh의 Metropolitan Cyprian과 Sergius 시대에이 관습은 러시아 수도원에도 왔으며 분명히 해당 비잔틴 왕실 의식의 영향을 받아 대공의 관행에 이르렀습니다. 그리고 왕실 식사. 그러나 고정 된 조건, 수도원 또는 궁전에 있다면 특별한 그릇 인 panagiara에 하나님의 어머니 빵을 보관하고 운반하는 것이 편리했습니다. 그런 다음 현장 조건 (그리고 대부분의 경우 왕자와 같은 주교, 특히 러시아 거리에서 여행에 소비해야했습니다) 내용물의 이름이 옮겨진 가슴 둥근 모양의 유물 인 panagia를 갖는 것이 더 편리했습니다.
어쨌든 고대 러시아 교회와 짜르 관행은 파나 기아의 기능적 용도를 모두 알고 있습니다. 우리에게 내려온 가장 오래된 파나 기아는 뚜껑에 승천의 이미지가있는 모스크바 시모노 프 수도원의 은색 이중 잎 파나 기아, 안쪽 날개에 삼위 일체와 성모님의 이미지가 있습니다. 이것은 전형적인 수도원 panagia입니다. 뚜껑에 전능자와 전도자의 이미지가있는 모스크바 크렘린 성모 영보 대성당의 유사한 panagia에 대해 "테이블에서 대주권 캠페인"에 착용 한 것으로 긍정적으로 알려져 있습니다.
나중에 주교의 의복에 들어간 panagia는 원래의 기능적 목적을 잃어 구세주 또는 하나님의 어머니의 둥글거나 모양의 가슴 아이콘 인 상징적 레 갈리아로 변했습니다.
주교 예복은 연귀라고 하는 특별한 전례용 머리 장식으로 완성됩니다. 연귀는 당연히 가장 신비한 머리 장식 중 하나로 간주될 수 있습니다. 호머의 일리아드에서 이미 처음 등장했음에도 불구하고 그 단어 자체에는 그리스어 어원이 없습니다. 그러나 머리 장식의 의미는 아닙니다. Homer는 캐릭터 중 하나의 겨드랑이 붕대를 "mitre"라고 부릅니다. 대부분의 경우 (일상적인 의미에서- "붕대", "연결"; 참조. Old Slavonic 퇴색- "대제사장의 머리띠")라는 단어는 Scythian-Cimmerian 시대부터 그리스어로 된 초기이란 차용을 나타냅니다. 콘택트 렌즈. One-root는 원래 "연결 및 동맹의 후원자"(산스크리트어로도 밀접하게 관련된이란 뿌리가 표시됨)로 존경받는 이교도 고대이란 신 Mithra의 이름입니다.
두 번째 수수께끼는 현대 주교관이 일반적으로 이국적인 동양의 머리띠와 모양이 전혀 관련이 없다는 사실과 관련이 있습니다. 구약의 대제사장 키다르가 이제 때때로 연귀라고 불리지만(출 28:4), 이것은 비유적인 의미만 있습니다. 단어. 현대 주교관은 기독교 최초의 주교들의 주교용 붕대와 유사하지 않습니다.
사실 그리스 성직자는 연귀를 왕관 (korsoua) 또는 왕관이라고 부릅니다. 왕실 왕관과 동일합니다. A.A. Dmitrievsky는 "주교 관과 왕실 왕관이 본질적으로 균질하다는 사실을 말합니다." 황실 생활에서 왕관도 즉시 나타나지 않았습니다. 전설에 따르면 Equal-to-the-Apostles Constantine the Great는 동양에서 왕관 (천 붕대, 나중에 금속 후프로 대체 됨)을 받았습니다. 또 다른 위대한 기독교 황제 인 축복받은 유스티니아누스는 이미 내부에 부드러운 모자가 있고 상단에 십자가가있는 금 십자형 사원 (즉, 금색 별으로 덮인 모자)이있는 금색 후프를 착용했습니다.
콘스탄티누스가 교황 실베스터에게 황제의 왕관을 수여한 증서는 물론 외경입니다. 그러나 이미 말했듯이 X-XI 세기의 전환기에 있습니다. 비잔틴 황제 바실은 예루살렘 총대주교 테오필루스에게 전례 예배에서 왕관을 사용할 권리를 진정으로 부여했습니다.
그러나 15세기에 저술한 정교회 예배의 유명한 해석가인 테살로니카의 시므온 대주교는 아직 계층적 연귀를 설명하지 않았으며 심지어 계층이 예배 중에 머리 장식을 착용하는 것이 불필요하다고 생각합니다. 사도 바울의 말씀 : 그리스도를 머리로 공경하면기도하는 동안 머리를 가리지 않아야합니다 ... 특히 계층. 결국 안수를 받을 때 머리에 복음이 있기 때문에 사제직을 수행할 때 다른 가림막을 두어서는 안 된다.
동방 정교회에서 연귀는 이후에도 왕실 왕관의 형태를 유지했습니다. A.A. 드미트리예프스키는 “1453년 콘스탄티노플이 함락된 후 그리스 국가의 자존심이 더 이상 존재하지 않는 황제의 왕관을 전체 이슬람교의 정교회 이익의 수장이자 유일한 수호자인 에큐메니칼 총대주교의 머리에 놓는 것은 매우 자연스러운 일이었습니다. 동쪽." 장로들에게 젊은 휘장을 수여하는 것으로 이미 알려진 원칙에 따라 총 대주교로부터 연귀 왕관도 총 대주교에 종속 된 대주교와 주교에게 전달되었습니다. 그러나 XVI-XVII 세기에도. 족장을 제외한 동부 계층은 Met 사용을 피했습니다. 지금도 여러 주교가 봉사할 때 봉헌된 장로만이 주교관에서 봉사합니다.
모스크바에서는 필라레트 총대주교의 즉위식을 이끌기 위해 도착한 예루살렘의 페오판 총대주교가 1619년에 왕관 형태의 주교 주교관을 처음으로 보았습니다. 나중에 그리스 관습을 사랑하는 총 대주교 니콘은 동부에서 자신을 위해이 형태의 마이 터를 주문했습니다. (지금은 역사박물관에 소장되어 있습니다.)
역사가들에 따르면, 면모와 ermine-lined 러시아 주교의 모자로 따뜻한 패딩을 덧대어 Nikon 이전 시대에 주교관을 대체한 것은 고대 러시아 대공 모자에 지나지 않으며 연귀 왕관이있는 동쪽. 그들은 원래 한 번에 모든 사람이 아니라 처음에는 가장 합당하고 가장 존경받는 계층에게만 경건한 러시아 왕자의 "머리에서"관대 한 선물이었습니다. Nikon 시대에 이 모자는 대도시의 표준 액세서리였습니다.
Archimandrites와 Archpriests의 경우 예배 중에 마이 터를 착용 할 권리는 교회 상입니다 (아래 참조).

예배 중 주교의 존엄성의 가장 눈에 띄는 외적 차이 중 하나는 지팡이입니다. 일반적으로 머리가 작고 뱀 모양의 뿔과 특수 보드, 소위 술크가 있습니다. 감독의 손에있는 지팡이 (의식 버전에서는 지휘봉이라고도 함)는 정교회 정경 주의자의 해석에 따르면 "하급자에 대한 권력과 합법적 인 관리의 표시"를 제공합니다.
긴 교회 전례적 진화의 지팡이는 위에서 설명한 삭코 또는 마이터와 같은 단계를 거쳤습니다. 한편으로 양치기 사기꾼과 평범한 양치기 사기꾼의 관계는 논쟁의 여지가 없습니다. 티 베리 아스 호수에서의 대화에서 주님 께서 사도 베드로에게 세 번 말씀하셨습니다. "내 양을 먹이십시오!", 교회 역사가들에 따르면 그는 초기 기독교 공동체에서 구세주를 세 번이나 부인한 밤에 베드로가 잃어버린 사도적 존엄성 . 이 의미는 또한 사도 바울이 고린도 전서에서 다음과 같이 말할 때 의미합니다. “당신이 원하는 것이 무엇입니까? 내가 매를 가지고 너희에게 나아가랴 사랑과 온유의 영으로 나아가랴 (고전 4:21).
주교 지휘봉의 각 부분은 상징적이고 신학적일 뿐만 아니라 목회적(=목회적) 실천에 의해 결정되는 직접적인 기능적 목적을 가지고 있습니다. 주교의 지팡이를 설명하는 라틴어 속담은 다음과 같습니다. 직접 부분 규칙, 보유; 팁이 실행됩니다. 로마노프 왕조의 첫 번째 차르 미하일의 아버지 인 모스크바 총 대주교 필라 레트 니 키티 치의 직원에는 "(막대) 정부, 처벌, 승인, 처형"이라고 쓰여 있습니다.
Archpastoral Staff의 역사에서 문제는 비잔틴 제국의 의식과 에티켓의 영향이 없었습니다. 새로 선출된 콘스탄티노플의 총대주교는 왕의 손에서 궁전의 파나기아 후에 그의 지팡이를 받았습니다. 그리고 그 구조에서 윗부분을 제외하고이 가부장적 dikannik은 왕실과 비슷했습니다. 부드럽고 은도금하고 아름답고 비쌌습니다. 그래서 점차 양치기의 표시에서 지팡이는 지배의 표시로 바뀝니다.
따라서 직원의 역사에서 제국의 영향력은 사막의 유산과 밀접하게 결합됩니다. 그리스 동부에서와 같이 Abbot의 지팡이는 소위 사과 또는 가로 채기, 일반적으로 검은 색, 단일 뿔 (막대기처럼) 또는 십자가가 달린 단순한 가로 손잡이가없는 매끄 럽습니다. 장시간 노동을 하는 동안 그런 스태프에게 기댈 수 있어 편리했다.
성공회 막대는 일반적으로 나무, 뼈, 금속, 돌에 신성한 이미지가있는 조각과 함께 하나 또는 다른 수의 "사과"로 장식되었습니다. XVII-XVIII 세기에. 계층의 막대는 보석, 진주, 선조 세공 및 에나멜로 완전히 덮여 있었고 Chernigov의 St. Theodosius와 같은 계층은 감독 단에서도 겸손한 수도원 직원과 함께 남아있는 것을 선호했습니다.
그러나 계층의 예식 전례 지휘봉은 계층 외출에 사용되는 일상적인 지팡이와 상당히 다르다는 점을 염두에 두어야 합니다.
감독 지팡이의 구부러진 뱀은 그리스 동부를 모방하여 니콘 총 대주교 시대부터 나타났습니다. 그곳에서 그리스도 (또는 성도)가 짓밟거나 십자가에 찔린 뱀이나 용은 매우 일반적인 상징입니다.

17 세기 중반부터 러시아 교회에 나타난 진정한 혁신은 주교와 대주교의 지팡이의 윗부분에 부착 된 사각형의 이중 접힌 판인 술록 (러시아 방언 수볼록에서 유래)이었습니다. A.L. Dmitrievsky는 sulok이 추운 겨울 서비스 동안 추위로부터 계층의 손을 보호하는 기능적 목적을 가지고 있다고 믿었습니다. 더 설득력 있는 또 다른 설명에 따르면, 이제 순전히 장식적인 의미를 갖게 된 이 요소의 기원은 종교적, 심리적 이유에 기반합니다. 이런 의미에서 술록은 위에서 언급한 엔키릴리움의 일종인 성직자용 핸드브레이크입니다. 전례 대상과 관련하여 거룩함이 발달함에 따라 맨손으로 지팡이를 잡는 것은 거룩한 복음을 가지고 부제나 사제를 손으로 잡는 것만큼이나 신성 모독적인 것처럼 보이기 시작했습니다 [I, p. 275-276].
오늘날 시무룩하지 않은 지팡이는 총대주교의 전유물입니다. 또한 족장 전례의 특징은 왕실 문을 통해 막대로 제단에 들어갈 수있는 족장의 권리이며, 제단에 들어가는 다른 주교는 막대를 손에 들고있는 부 집사에게 막대를주고 Royal Doors의 오른쪽. 술키 자체가 종종 교회 예술 작품이 되었고 때로는 하나 또는 다른 계층에 가장 높은 상을 주기도 했기 때문에 그들은 직원 자체보다 더 많은 관심을 갖기 시작했으며 주교의 서비스 중 직원은 감히 만지지 않았습니다.

신성한 봉사를 수행하기 위해 성직자와 성직자는 특별한 옷을 입습니다. 그 목적은 지상의 모든 것에서 마음과 마음을 산만하게하고 하나님 께 들어 올리는 것입니다. 세속적인 일이나 엄숙한 경우에 평상복 대신에 가장 좋은 옷을 입는다면(마 22:11-12) 특별한 옷을 입고 하나님을 섬겨야 한다는 요구는 더욱 자연스럽습니다.

성직자를 위한 특별한 의복은 구약에 소개되었습니다. 성전을 떠날 때 벗어야 하는 특별한 예복 없이 예배를 드리기 위해 예루살렘에 있는 성막과 성전에 들어가는 것은 엄격히 금지되어 있습니다(겔 44:19).

집사의 의복:난간, orarion, surplice

현재 예배를 드리는 성복은 교회 계층의 3등급에 따라 부제, 사제, 주교로 구분된다. 성직자는 집사의 예복을 입습니다.

교회의 가르침에 따르면 교회 계층의 각 최고 등급에는 은혜가 포함되어 있으며 그와 함께 낮은 등급의 권리와 이점이 있습니다. 이 생각은 낮은 등급을 위해 제정된 성스러운 옷이 높은 등급에 속한다는 사실에 의해 명확하게 표현됩니다. 따라서 예복의 순서는 다음과 같습니다. 먼저 낮은 계급에 속한 옷을 입은 다음 가장 높은 옷을 입습니다. 따라서 주교는 먼저 집사의 옷을 입고, 그 다음에는 사제의 옷을, 그 다음에는 주교로서 자신에게 속한 옷을 입습니다. 사제도 먼저 집사의 옷을 입고 그 다음에 사제의 옷을 입습니다.

집사의 예복 surplice, orarion 및 난간을 구성하십시오.

중백의- 소매가 넓은 롱 스트레이트 드레스. 그것은 거룩한 위엄을 지닌 사람이 가져야 할 영혼의 순결을 표시합니다. 부 집사에게도 surplice가 필요합니다. 중복을 입을 권리는 시편을 읽는 자와 성전의 평신도 종에게 주어질 수 있습니다.

오라리온주로 왼쪽 어깨 위의 서플리스 위에 착용하는 길고 넓은 리본입니다. 오라 리온은 집사가 신권 성사에서받은 하나님의 은혜를 표시합니다.

난간끈으로 묶인 좁은 소매라고합니다. 지침은 성례전 집행에 참여하는 성직자들이 자신의 힘이 아니라 하나님의 능력과 은혜로 이것을한다는 것을 성직자들에게 상기시킵니다. 난간은 또한 구주의 고통 중에 손에 묶인 결박을 연상시킵니다.

사제의 의복의복, 스톨, 벨트, 난간 및 phelonion (또는 riza)을 구성하십시오.

땀받이-이것은 약간 수정 된 형태의 surplice입니다. 얇은 흰색 물질로 만들어졌으며 소매가 좁고 끈으로 끝이 조여졌습니다. 의복의 흰색은 사제가 항상 순수한 영혼을 가지고 흠 없는 삶을 살아야 함을 상기시킨다. 의복은 구주의 튜닉(속옷)을 상징합니다.

스톨같은 오라 리온이 있지만 반으로 만 접혀서 목 주위를 구부리면 두 끝이 앞에서 아래로 내려와 편의상 서로 꿰매거나 어떻게 든 연결됩니다. Epitrachelion은 성례전을 수행하기 위해 사제에게 주어진 두 배의 은혜를 표시합니다. epitrachelion이 없으면 사제는 단일 서비스를 수행 할 수 없습니다 (집사처럼-오라 리온없이).

사제의 복장:
가슴 십자가, kamilavka, skufia, phelonion - chasuble, stole, vestment, 각반, 벨트, 난간, 메이스

벨트 epitrachili와 underdress 위에 착용하십시오. 그것은 주님을 섬길 준비가 되어 있음을 표시할 뿐만 아니라 성직자들이 그들의 사역에서 힘을 얻는 하나님의 능력을 나타냅니다. 허리띠는 또한 최후의 만찬에서 구주께서 제자들의 발을 씻기실 때 허리에 두르셨던 수건과 비슷합니다.

리자또는 펠로니온이것은 민소매 긴 드레스입니다. 제사장이 다른 옷 위에 입는다. riza는 군인들이 구주를 학대하는 동안 구세주를 입힌 진홍색을 상징합니다. 옷에 꿰매어진 리본은 그분의 옷 위로 흐르는 피의 흐름을 연상시킵니다. 동시에 그 예복은 제사장들이 그리스도의 종으로서 입어야 할 진리의 옷을 생각나게 합니다. 사제가 입는 제의 위에 가슴 십자가.

주교의 복장:
trikirion, 십자가, ripides, 난간, 주교의 맨틀, 마이터, 큰 omophorion이 있는 sakkos, 독수리, panagia, 지팡이 - 지팡이, 작은 omphor, dikirion, 메이스, 작은 omophorion

부지런히 오래 섬기면 사제가 보상으로 주어진다. 각반, 즉 오른쪽 허벅지의 두 모서리에서 어깨 너머로 리본에 매달려 영적 검을 의미하는 사각형 보드, 그리고 또한- 스쿠피아그리고 카밀라브카.

주교(주교) 사제의 모든 옷을 입습니다 : 조끼, 스톨, 벨트, 난간, 그의 리자 만 sakkos로, cuisse는 클럽으로 대체됩니다. 또한 주교는 omophorion과 mitre를 착용합니다.

삭코스- 주교의 겉옷, 집사의 외투와 유사하게 바닥과 소매가 짧아서 삭코 아래에서 주교가 예복과 스톨을 모두 볼 수 있습니다. 제사장의 예복과 같은 Sakkos는 구세주의 주홍색을 표시합니다.

메이스- 이것은 오른쪽 넓적다리의 삭코 위에 한쪽 귀퉁이에 매달린 네모난 판자입니다. 부지런한 봉사에 대한 보상으로 존경받는 대제사장은 때때로 몽둥이를 착용할 권리를 받습니다. 그들은 오른쪽에 착용하고 이 경우 cuisse는 왼쪽에 배치됩니다. 곤봉은 다리보호대와 마찬가지로 성직자가 무장해야 할 영적 검, 즉 하나님의 말씀을 의미한다.

그들의 어깨에, sakkos 위에, 주교는 입는다 오모포리온- 십자가로 장식 된 길고 넓은 리본 모양의 보드. 목을 감싸고 한쪽 끝이 앞쪽으로, 다른 쪽 끝이 뒤쪽으로 내려가는 방식으로 주교의 어깨에 놓입니다. "Omophor"는 그리스어로 "어깨"를 의미합니다. omophorion은 주교 예복에만 속합니다. 오모포리온 없음 (카잔) 주교의 예복주교는 할 수 없다 (1920년대 사진)서비스가 없습니다. 오모포리온은 잃어버린 양을 찾아 어깨에 메고 집으로 가는 복음의 선한 목자처럼 잘못한 사람의 구원을 돌봐야 한다는 점을 주교에게 상기시킵니다.

주교는 가슴에 삭코 위에 십자가를 달고 파나기아-구세주 또는 하나님의 어머니의 작은 원형 이미지.

감독의 머리에 배치 연귀, 작은 아이콘과 컬러 스톤으로 장식되어 있습니다. Mitra는 고통받는 구주의 머리에 놓인 가시 면류관을 표시합니다. 주교관은 주교관도 착용할 수 있습니다. 예외적인 경우에 집권 주교는 가장 합당한 대제사장에게 예배 중에 카밀라브카 대신 주교관을 착용할 권리를 부여합니다.

예배 중에 주교는 다음을 사용합니다. 지팡이또는 직원최고 목회 권위의 표시로. 지팡이는 또한 수도원의 수장인 대수도원장과 대수도원장에게 주어집니다.

봉사하는 동안 감독의 발 아래에 배치됩니다. 독수리- 도시 위를 날아다니는 독수리를 묘사한 작은 원형 양탄자. Eaglets는 감독이 독수리처럼 땅에서 하늘로 올라야 함을 의미합니다.

전례 예복

공통 이름을 가진 이 로브는 "채수블",예배 과정에서 성직자가 사용합니다. 세 가지 범주로 나뉩니다. 집사, 성직자그리고 계층적(성직자에 속하지 않는 성직자의 예복은 이 범주에 속하지 않습니다). 흥미로운 특징은 각 후속 신권 등급에는 이전 등급의 모든 전례 예복과 해당 등급에 속하는 예복이 있다는 사실입니다. 즉, 사제는 모든 집사 예복과 그의 존엄성에 내재 된 옷을 가지고 있습니다. 주교는 모든 사제복(사코스로 대체되는 펠로니온 제외)과 그의 주교직에 배정된 옷을 가지고 있습니다.

전례 예복을 입은 집사

전례 예복을 입은 사제

이 의복 중 일부는 은총의 상징이며, 은총이 없으면 성직자는 신성한 봉사를 할 수 없습니다. 전례 예복이다:

1. 위해 부제 – cassock, 난간, surplice, orarion;

2. 대한 성직자 – 캐삭, 캐삭(대신 전례 중에 캐삭입다 underdress), 난간, 스톨, 벨트, phelonion, 가슴 십자가;

3. 위해 주교 – 캐삭, 캐삭(캐삭 대신 전례에서- 속옷), 난간, 스톨, 벨트, 메이스, 삭코스(대신에 삭코스아마도 펠로니온), omophorion, panagia, 십자가, 연귀.

성직자는 봉사 중백의.

사제가 없이도 수행할 수 있는 일부 신성한 봉사 펠로니온, 그리고 감독없이 sakkos.보상으로 제사장에게는 입을 권리가 주어집니다. 스쿠피, 카밀라브키또는 연귀, 그리고 각반, 클럽, 장식과 십자가.

- 성직자와 성직자의 전례 예복. 다르다 중백의성직자, 집사, 사제 및 주교. 하급 성직자-집사-의 전례 예복의 차이점은 그들이 입는 캐삭에서 봉사한다는 것입니다. 중백의. 중백의집사 (및 성직자-제단 소년, sexton)는 겨드랑이에서 바닥까지 슬릿이 있고 단추로 고정 된 넓은 소매가있는 두 개의 반쪽으로 구성된 긴 가운입니다. 중백의구원의 옷을 상징합니다. 사제와 주교 중백의예복이라고 불리는 예복입니다.

중백의

- 사제와 주교의 전례 예복 - 길이가 긴 비단 (드물게 다른 재료로 만든) 옷, 허리 길이, 좁은 소매, 흰색 또는 노란색. 주교의 속옷이른바 감메이트, 또는 출처 -손목에서 소매를 조이는 리본. 감마타구세주의 천공 된 손에서 나오는 피의 흐름을 상징합니다. 이미 언급했듯이, 속옷전례를 거행할 때 주교나 사제의 캐삭을 대신합니다.

땀받이

- 성직자의 전례 예복의 일부로 바깥쪽에 십자가의 이미지가 있는 고밀도 물질의 사다리꼴 스트립이며 가장자리를 따라 리본과 다른 리본으로 덮여 있습니다. 난간, 그늘. 다른 이름 난간 - 팔걸이,전례 예복의이 부분이 손목, 캐삭 소매에 고정되어 있음을 의미합니다. 난간그것은 측면 가장자리의 금속 고리에 연결된 코드와 함께 당겨지고 코드는 팔을 단단히 감싸고 단단히 고정됩니다. 난간신성한 신비를 수행하기 위해 성직자에게 부여된 하나님의 능력, 힘, 지혜를 상징합니다.

-집사와 부 집사의 전례 예복의 일부-왼쪽 어깨에 착용하는 길고 좁은 리본, 한쪽 끝은 가슴으로, 다른 쪽 끝은 등으로 내려갑니다. 오라리온그것은 집사에게만 속하며 그리스어 동사 "oro"에서 이름을 얻었습니다. 이는 내가보고, 지키고, 관찰한다는 의미입니다. 그러나 라틴어에는 철자가 완전히 동일한 동사가 있습니다. (위도.동사 " 오로”), 그러나 “기도하다”의 의미를 가집니다. 단어의 또 다른 의미 오라리온 -수건, 대출 (에서 위도 오라리움).

오라리온

Archdeacon과 Protodeacon은 더블 오라리온,그것은 두 개의 연결된 orarii: 하나는 디아코날과 유사하게 착용하고, 다른 하나는 왼쪽 어깨에서 오른쪽 넓적다리까지 내려와 끝에서 연결된다.

오라리온안수 중에 집사가받는 은혜로 가득 찬 선물을 상징합니다. 부 집사가 입다 오라리온십자형, 그가 성직자의 은혜가 없다는 표시로. 성 요한 크리소스톰에 따르면 오라리온집사가 의인화 한 교회의 천사 봉사의 이미지에 따라 무형의 천사 날개를 상징합니다.

(그리스 어. 목)-목을 덮고 양쪽 끝으로 가슴으로 내려가는 긴 리본 (집사의 오라 리온이지만 두 배가 됨) 인 사제와 주교의 전례 예복 액세서리. 앞면은 단추로 꿰매거나 고정하고 속옷이나 캐삭 위에 입습니다. 오라리온에서 형성 스톨이는 사제가 부제에 비해 특별한 은총을 얻어 그에게 교회의 성사를 집전할 권리와 의무를 부여한다는 것을 의미했습니다. 스톨신권 성사에서받은 사제의 축복받은 은사를 상징합니다. 그렇기 때문에 옷을 입었을 때 스톨기도문이 읽혀집니다.

Epitrachelion 및 난간

없이 스톨사제와 주교는 신성한 봉사를 할 권리가 없습니다. 극도로 어려운 상황에서만 특히 축복받은 긴 천이나 밧줄을 대신 사용할 수 있습니다.

벨트-하복 위에 입는 사제와 주교의 전례 예복의 일부는 가장자리를 따라 다른 그늘의 줄무늬 형태로 장식이있는 10-15cm 너비의 조밀 한 조각입니다. 중간에 벨트십자가가 꿰매어지고 그 끝에는 뒤쪽, 허리에 고정되는 긴 리본이 있습니다. 허리띠는 구주께서 최후의 만찬에서 제자들의 발을 씻기실 때 허리에 두르셨던 수건과 비슷합니다. 상징적으로 벨트종교적 일상 생활에서 그것은 항상 힘, 힘, 힘, 봉사 준비를 의미했으며, 그것을 입을 때 읽은 기도문에 분명히 반영되어 있습니다. 오늘날까지도 같은 의미를 유지하고 있습니다.

벨트

-앞에서 허리까지만 닿는 발 뒤꿈치 (뒤에서)까지 긴 망토 인 사제의 전례 예복. 그것은 머리를위한 슬릿과 민소매의 단단한 어깨를 가지고 있습니다. ~에 펠로니온사복음서를 의미하는 네 개의 상징적 밴드가 있으며, 그 목사와 전도자는 주교와 사제입니다. 또한 줄무늬는 교회의 성사를 집행하는 성직자에게 부여되는 신성한 보호, 은혜, 힘 및 지혜를 의미합니다. 뒷면 상단에 펠로니온어깨 스트립 아래뿐만 아니라 surplice에 꿰매어 십자가의 표시, 밑단에 가까운 십자가 아래 - 팔각형 별.별과 십자가 펠로니온구약 (별)과 신약 (십자가) 신권의 은혜의 정교회의 연합을 표시하십시오.

펠로니온

여전히 짧은,또는 작은 펠로니온,허리까지만 몸을 덮습니다 (또한 뒤쪽보다 앞쪽이 작습니다). 성직자에게 봉헌하는 동안 착용하며 다른 신성한 서비스에는 사용되지 않습니다.

중죄고대 교회에서는 흰색이었습니다. 데살로니가의 대주교인 시므온은 상징적 의미에 대해 이렇게 설명합니다. 펠로니온:“이 옷의 흰색은 순결, 거룩함, 하나님의 영광의 광채를 의미합니다. 하나님은 빛이시고 옷처럼 빛으로 옷을 입으시기 때문입니다. 조롱하는 동안 입고 있었다. 이 제사장의 옷은 처음부터 우리를 지탱하시고 지켜주시는 하나님의 섭리의 형상대로 머리부터 발끝까지 온 몸을 덮고 있습니다. 신성한 봉사 중에 양손으로 phelonion을 들고 날개와 같은이 손은 천사의 존엄성과 그 행동, 사제가 성찬을 집행하는 효과적인 힘을 나타냅니다. 성스러운 펠로니온은 가장 높고 위로부터 주어진 능력과 성령의 깨달음을 의미합니다. 이 옷은 첫 번째 상위 계급의 주권과 모든 것을 포함하고 섭리적이며 전능하고 자비로운 하나님의 능력을 의미합니다. 이로 인해 말씀이 우리에게까지 내려오고 성육신, 십자가에 못 박히심 및 부활을 통해 위의 모든 것이 땅과 연합되었습니다. .

족장과 대주교가 소유한 고대 교회에서 펠로니온십자가의 이미지로 완전히 덮여 있었고 다뇨증(gr.. 폴리크로스). 재봉 재료 펠로니온금색과 은색 비단, 그리고 예배에 사용되는 다른 원색의 재료입니다.

일부 사제의 전례 예복의 일부이며 엉덩이의 긴 리본에 착용하는 직사각형입니다. 입을 권리 각반사제들에게 상으로 주어졌습니다. 각반영적 무기인 하나님의 말씀의 상징적 이미지로 간주됩니다. 이 생각은 사제가 옷을 입으면서 읽어야 하는 시편 구절에도 표현되어 있습니다. 각반“당신의 아름다움과 당신의 친절과 nalyats로 당신의 허벅지에 칼을 차고, 진리와 온유와 의를 위해 성공하고 통치하십시오. 그리고 영원히 그리고 영원히. "(참조 : Ps. 44; 4.5).

각반

각반꿰매는 것과는 다른 꿰매어진 물질 조각으로 가장자리 주위를 다듬습니다. 가운데에 각반항상 십자가가 있고 아래쪽 가장자리는 일반적으로 프린지로 장식되어 있습니다.

- 다이아몬드 모양의 천인 주교, 대주교 또는 사제의 전례 예복의 일부로 날카로운 모서리 중 하나에 매달리고 오른쪽 허벅지의 리본에 착용합니다.

메이스

성실한 서비스에 대한 보상으로 착용할 권리가 있을 때 메이스대제사장은 오른쪽에도 착용하며, 이 경우 레그 가드는 왼쪽으로 이동합니다. Archimandrites와 주교를 위해, 메이스의복에 필요한 액세서리 역할을합니다. 상징적 의미 클럽레그가드가 가지고 있는 것과 유사합니다. 즉, 이 두 항목 모두 하나님 말씀의 영적 검(다이아몬드 모양의 클럽사복음서를 의미).

성직자가 현재 어떤 종류의 봉사를 수행하고 있는지는 그들이 사용할 전례 복장의 종류와 수에 따라 다릅니다. 그래서 작은성직자 의복,전례를 제외한 모든 저녁, 아침 서비스 및 요구 사항은 다음과 같습니다. epitrachelion, 난간그리고 펠로니온.

정장전례 봉사 중 및 헌장에서 제공하는 기타 경우에 사용됩니다. 다음으로 구성됩니다. 속옷,그 위에 착용 스톨,그 다음에 소맷부리, 벨트, 각반그리고 메이스(누가 가지고 있는지) 또한 펠로니온.때문에 각반그리고 메이스성직자에게 주어지는 상이며 모든 사제가 사용할 수 있는 것은 아닙니다. 그러면 의복의 필수 항목에 속하지 않습니다.

전례 예복을 입은 주교

주교는 그들이 사용하는 예복의 범위가 훨씬 더 넓습니다. 위에 나열된 항목 외에도 다음과 같은 항목이 있습니다. 삭코스, 오모포리온, 마이터(매우 합당한 사제에게 주는 상일 수 있지만, 이 경우에는 십자가로 관을 씌우지 않습니다), 주교의 지휘봉그리고 맨틀.항목 수에서 완전한 주교 예복위의 세 가지가 포함되어 있지 않습니다. 마이터, 주교의 지휘봉그리고 맨틀.따라서, 완전한 주교 전례 예복주교가 집행하는 일곱 성사에 따라 다음을 포함합니다. 일곱 가지 핵심 과목: 속옷, 스톨, 난간, 벨트, 클럽, omophorion 및 sakkos.

삭코스

(헤브라이 사람자루, 자루)-주교의 전례 예복 : 발가락까지 길고 소매가 넓고 값 비싼 천으로 만든 넓은 옷. 삭코스외관상 그것은 집사의 surplice와 비슷하지만 소매의 아래쪽과 바닥의 측면을 따라 완전히 절단된다는 차이점이 있습니다. 비슷한 기능을 수행하는 집사의 서플리스 버튼을 대체하는 소위 종으로 절단 선을 따라 연결되어 있지만 이것 외에도 주교가 움직일 때 멜로디 소리를냅니다. ~ 위에 삭코스 omophorion 과 십자가가있는 panagia 가 있습니다.

삭코스영적으로 phelonion과 같은 의미입니다. 이것은 그것을 입을 때 특별한기도가 없다는 사실을 결정합니다. 감독이 부여하는 동안 집사 만 읽습니다. "주님, 당신의 감독들이 의를 입을 것입니다." , 일반적으로 값 비싼 브로케이드로 꿰매고 십자가 이미지로 장식합니다.

앞 절반 삭코스신약의 신권, 뒷면-구약을 상징합니다. 종과의 연결은 그리스도 안에서 이 제사장 직분의 불가분의 계승을 상징적으로 의미합니다. 이 연결의 또 다른 상징적 의미는 하나님과 사람들에 대한 주교 사역의 이중적 성격입니다.

(그리스 어. 어깨에 착용)-주교의 전례 예복에 속합니다. 오모포리온주교의 끝에는 두 개의 가로 줄무늬가 있습니다. 이는 모든 헛된 것을 순전히 포기한다는 표시입니다. 동화 된 두 가지 주요 상징적 의미 오모포리온다음 : 사람들의 구원을 돌보는 그리스도의 주교의 모습과이를 위해 주교에게 부여 된 신성한 은혜와 권능의 특별한 충만.

작은 오모포리온

두 가지 유형이 있습니다. 칭찬:

1.대단한 오모포리온십자가의 이미지가 있는 길고 넓은 리본입니다. 그것은 주교의 목을 돌고 한쪽 끝은 가슴에, 다른 쪽 끝은 등으로 내려갑니다. 대단한 오모포리온주교는 전례가 시작되는 순간부터 사도를 읽을 때까지 입습니다.

2. 작은 오모포리온십자 모양의 넓은 리본으로 양쪽 끝이 가슴까지 내려오고 앞쪽에 단추로 꿰매거나 고정합니다.

sakkos에 착용. 따라서 감독의 축복받은 선물을 상징적으로 묘사합니다. 오모포리온감독은 신권을 집행할 수 없습니다. 주교는 모든 신성한 봉사를 수행합니다. 대단한 오모포리온, 사도를 읽은 후 수행되는 전례를 제외하고 작은 오모포리온.하지만 작은 칭찬 epitrachili를 대체하지 않습니다.

토라진 주교의 지휘봉

꿰매다 오모포리온브로케이드, 실크 및 교회에서 허용되는 다양한 색상의 기타 천으로 만든 것.

주교의 지휘봉(지팡이)-이것은 그리스도 께서 하나님의 말씀을 전파하도록 부름받은 제자들에게 주신 교회 사람들에 대한 감독의 영적 대목 사적 권위의 상징입니다. 데살로니가의 복되신 시므온 대주교의 해석에 따르면 “주교가 들고 있는 홀은 성령의 권능, 사람들의 긍정과 목양, 징벌에 굴복하지 않는 자와 멀리 있는 자를 인도하는 권능을 의미한다. 자기들끼리 모으기 위해. 따라서 지팡이에는 닻과 같은 손잡이(지팡이 위의 뿔)가 있습니다. 그리고 그 손잡이 위에 그리스도의 십자가는 승리를 의미합니다. 주교의 지팡이,특히 대도시와 족장에게는 보석, 오버레이, 인레이로 장식하는 것이 일반적입니다. 러시아 주교 봉의 특징은 설브크- 두 개의 스카프, 하나는 다른 하나 안에 중첩되고 핸들에 고정됩니다. Rus에서 그 모양은 악천후에 의해 결정되었습니다. 아래쪽 스카프는 막대의 차가운 금속에 손이 닿지 않도록 보호하고 위쪽 스카프는 거리의 서리로부터 손을 보호해야했습니다.

주교의 망토

주교의 망토,단순한 승려의 맨틀과는 달리 자주색 (주교), 파란색 (대주교) 및 녹색 (총 대주교 성하)입니다. 게다가, 감독 맨틀더 크고 더 길다. 앞면에는 어깨와 밑단이 꿰매어져 있습니다. "정제"– 가장자리를 따라 트림이 있는 직사각형과 어깨 직사각형 내부의 십자가 또는 아이콘. 아래쪽에는 주교의 이니셜이 포함될 수 있습니다. 태블릿~에 예복교회를 다스리는 주교는 하나님의 계명을 따라야 한다는 뜻입니다.

전체 넓이 예복 3개의 넓은 2색 줄무늬라고 합니다. 출처, 또는 제트기.그들은 마치 구약과 신약에서 "흐르는"것처럼 가르침 자체를 상징적으로 묘사하며 설교는 감독의 의무이자 감독 단의 은혜를 가르치는 것입니다. 영적으로 맨틀이 전례 예복 (omophorion 제외)이 주교에게 없을 때 입는 것처럼 phelonion, sakkos 및 omophorion의 일부 상징적 의미를 "대체"하는 것처럼 반복합니다. 사용된 감독 맨틀엄숙한 행렬 중, 성전 입구 및 신성한 예배에서 헌장에 의해 결정된 순간. 일반적으로 예배복을 입을 때 맨틀제거됨.

(그리스 어머리에 착용하는 붕대)-주교의 의복의 일부인 머리 장식. 그것은 또한 대주교의 전례 예복과 입을 권리가 있는 사제들의 항목 중 하나입니다. 연귀보상으로 주어집니다. 그것은 배 모양을 가지고 있습니다. 일반적으로 단단한 프레임에 벨벳 줄무늬로 만들어지며 꽃 장식 형태의 중소 진주로 장식됩니다 (옵션 중 하나). 일반적으로 장식 옵션 연귀너무 많다. 측면에 연귀네 개의 작은 아이콘이 배치됩니다 : 구세주, 하나님의 어머니, 세례 요한 및 성도 또는 공휴일; 윗부분은 삼위 일체 또는 세라핌의 아이콘으로 장식되어 있습니다. 비숍 상단의 아이콘 대신 연귀작은 십자가가 세워져 있습니다.

전례 사제 의복, 보좌와 베일의 의복의 색상(로열 도어즈에서) 공휴일, 행사, 예배가 행해지는 기억의 날을 상징합니다.

- 황금색) 모든 색조(로얄 컬러).
선지자, 사도, 성도, 사도와 동등한 자, 교회의 다른 종들, 충실한 왕과 왕자, 나사로 토요일 (때때로 그들은 또한 흰색으로 봉사 함)의 기억의 날.
누군가를 기념하지 않는 한 일요일 예배와 연중 대부분의 날에 금색 로브가 사용됩니다.

- 하얀색 (신성한 색).
휴일 : 그리스도의 탄생, 주현절, 만남, 변모 및 승천, 나사로 토요일 (때로는 노란색으로도 봉사 함), 육체에서 벗어난 하늘의 힘, 부활절 예배 시작. 흰색 의복은 부활하신 예수 그리스도의 무덤에서 비춰진 빛을 상징합니다.

흰 제비꽃 세례성사, 혼인성사, 장례성사를 집전할 때나 새로 임명된 사제를 입힐 때 사용한다.

- 파란색 (최고의 순수함과 순수함의 색).
Theotokos의 절기 : 수태 고지, 로브의 퇴적, Dormition, 가장 거룩한 Theotokos의 탄생, 중보기도, 소개, 하나님의 어머니 아이콘 기념의 날.

파란색까지 다양한 색조의 파란색은 대도시의 예복을 가지고 있습니다.

- 보라색 또는 진한 빨간색.
사순절 성주간; 생명을주는 주님의 십자가의 정직한 나무의 기원 (착용); 거룩한 십자가의 승영.

바이올렛 색상은 주교와 대주교의 예복뿐만 아니라 상 skufis와 kamilavkas를 가지고 있습니다.

- 레드, 다크 레드, 버건디, 크림슨.
공휴일의 색과 순교자들의 기억의 날. 목요일.
부활절에 - 그리스도의 부활의 기쁨. 순교자의 기억의 날 - 순교자의 피 색깔.

- 녹색 (생명을주는 색과 영생의 색).
성도, 고행자, 성스러운 바보의 휴일과 기억의 날, "주님의 예루살렘 입성"축일, 삼위 일체의 날.

족장의 맨틀은 녹색입니다.

- 진한 파란색, 보라색, 진한 녹색, 진한 빨간색, 검은색.
금식과 회개의 색. 좋은 게시물입니다.
검은색은 주로 대사순절 기간에 사용되며, 일요일과 공휴일에는 금색이나 색 장식이 있는 의복을 사용할 수 있습니다.

계층 구조 및 의복.

주교또는 계층, 대목사, 성도 - 주교, 대주교, 대도시, 총독 및 총 대주교와 같은 교회 계층의 최고 (3 위) 성직자의 일반적인 이름. 그는 수도사임에 틀림없다.

주교만이 완전한 질서에 따라 교회를 봉헌하기 위해 집사, 장로, 주교를 성임할 권리가 있습니다.

교구를 이끄는 주교를 부름 지배: 교구에 있는 교회의 모든 구성원, 모든 교회 기관 및 교육 기관, 수도원 및 정교회 형제단은 그의 권위와 보살핌에 종속됩니다.

성직자, 그리스 사제 또는 장로에서는 주교 다음으로 두 번째 신성한 계급을 구성합니다. 사제는 주교의 축복을 받아 모든 성례전과 교회 예배를 집전할 수 있습니다. .

사제의 행위에 종속된 기독교 공동체는 사제의 공동체라고 불린다. 도착.

더 합당하고 존귀한 제사장은 대제사장 곧 대제사장 또는 대제사장의 칭호를 받고 그들 사이의 칭호는 대제사장에게 주되 protopresbyter.

사제가 동시에 수도사라면 그는 hieromonk, 즉 성직자 수도사라고 불립니다. Hieromonks는 수도원의 대 수도 원장으로 임명되고 때로는 이에 관계없이 명예 구별로 칭호가 부여됩니다. 대수도원장또는 더 높은 순위 대주교. Archimandrites 중 가장 합당한 사람은 감독으로 선출됩니다.

집사는 세 번째로 가장 낮고 신성한 계급을 구성합니다. "부제"그 단어는 헬라어로 사역자를 의미합니다.

집사신성한 봉사와 성찬 거행 중에 주교 나 사제를 섬기지만 그들 스스로는 그것을 수행 할 수 없습니다.

신성한 예배에 집사의 참여는 의무가 아니므로 많은 교회에서 집사없이 예배가 이루어집니다.

어떤 집사들은 원형 집사, 즉 첫 번째 집사라는 칭호를 받습니다.

집사의 지위를 받은 승려를 hierodeacon이라고 하고 고위 hierodeacon을 archdeacon이라고 합니다.

세 가지 신성한 계급 외에도 교회에는 부 집사, 시편 기자 (집사) 및 섹스톤과 같은 낮은 공식 직책이 있습니다. 성직자 계급에 속하는 그들은 신권 성사를 통해서가 아니라 계층 적 질서에 따라 축복받은 직위에 임명됩니다.

독자 kliros에있는 교회의 신성한 예배와 교구민의 집에서 사제의 영적 예배를 수행하는 동안 읽고 노래하는 것이 그들의 의무입니다.

포노마리(이제 교구 교회에서 그들은- 제단 서버) 종을 울리고, 성전에서 촛불을 켜고, 향로를 섬기고, 시편을 읽는 사람들이 읽고 노래하도록 돕는 등 신자들을 신성한 봉사에 부를 의무가 있습니다. 섹스톤의 경우 웹 사이트 "Altar Server Page"에 별도의 페이지가 있습니다.

부집사계층적 서비스에만 참여합니다. 그들은 주교에게 성스러운 옷을 입히고 램프(트리키리와 디키리)를 들고 주교에게 주어 함께 기도하는 사람들을 축복합니다.

신성한 봉사를 수행하기 위해 제사장은 특별한 성스러운 옷을 입어야합니다. 신성한 의복은 비단이나 이에 적합한 다른 재료로 만들어지며 십자가로 장식됩니다.

집사의 예복 구성하다: surplice, orarion 및 난간.

오라리온 surplice와 같은 재질의 길고 넓은 리본이 있습니다. surplice 위의 왼쪽 어깨에 집사가 착용합니다. 오라 리온은 집사가 신권 성사에서받은 하나님의 은혜를 표시합니다.

난간끈으로 묶인 좁은 소매라고합니다. 이 지침은 성직자들이 성례전을 거행하거나 그리스도 신앙의 성례전 거행에 참여할 때 자신의 힘으로 하지 않고 하느님의 능력과 은총으로 한다는 점을 상기시켜 줍니다. 난간은 또한 구세주가 고통을 당하는 동안 손에 묶인 줄(줄)과 비슷합니다.

집사의 강탈
(HIERODEACON, 집사 강도)

(히에로디콘) 구성 캐삭, 난간, 중백의그리고 오라리우스.

중백의

긴 성직자와 성직자의 전례 예복머리에 구멍이 있고 소매가 넓어서 입는다. 부집사. 입을 권리 중백의시편을 읽는 자와 성전에서 봉사하는 평신도 모두에게 주어질 수 있습니다. 또는 속옷일반적이다 성직자의 의복. 원산지별 중백의가장 오래된 복장. 을 위한 집사그리고 더 낮은 성직자- 이것 상부 전례 예복, 을 위한 사제그리고 주교 중백의디아코날보다 더 넓어지고 더 넓어지며 호출됩니다. 속옷다른 사람들이 입는 것 의복상징하다 구원의 옷밝은 색의 물질로 이루어져 있습니다. 때로는 측면과 소매에 중백의리본이 꿰매어져 그가 묶인 유대를 나타냅니다. 예수 그리스도, 그의 갈비뼈에서 흘러나온 피. 소매 아래 슬릿 중백의천공을 의인화하다 예수 그리스도의 갈비뼈, ㅏ 맨틀다른 색상의 재료에서 채찍질로 인한 궤양을 상징합니다.

COTCHAR의 역사

고대에는 의복비슷한 중백의예를 들어 다음과 같은 이름으로 알려졌습니다. 알바, 튜닉. 그들은 모두 고대에 남녀가 입었던 평범한 속옷을 의미했습니다. 모든 고대 교회에서 사용되었습니다. 고대에는 중백의리넨으로 만들어졌으며 이름 중 하나 인 알바 (흰색)에서 알 수 있듯이 흰색이었습니다. 옷을 입은 사람들의 밝은 삶을 상징하고 순결과 순결을 의인화합니다.

오라르

오라리온(시대에 뒤쳐진 - 웅변)에 속한다 집사의 전례 예복 및 부 집사의 전례 예복. 정통에서 오라리온재산이며 protodeacons의 전례 예복, 뿐만 아니라 흑인 성직자에 해당 - 상급자그리고 대주교. 오라리온브로케이드 또는 기타 유색 재료의 길고 좁은 리본 형태로 수행됩니다. 정통에서 부제입다 오라리온~ 위에 중백의왼쪽 어깨에는 단추 구멍으로 보강되어 있고 끝은 가슴 측면과 등에서 거의 바닥에 자유롭게 매달려 있습니다. 오라리온다른 사람처럼 다른 색상 수 있습니다 전례 예복. 정통에서 비공식적으로 오라렘상급자 또는 경험자 제단 서버.

웅변의 역사와 상징적 의미

프로토 타입이라고 믿어진다 오라리우스신약교회는 우브루스(수건), 구약의 회당에서 성경을 읽을 때 "아멘"을 선포하는 표시를했습니다. 오라리온천사의 날개를 상징하는 반면 그 자신은 부제하나님의 뜻을 이루는 천사를 의인화합니다. 게다가, 오라리온내려 보내진 은혜의 상징적 이미지로 유명합니다. 부제어떻게 성직자.

오라리오 드레싱

initiation (chirotession) 과정에서 부주교가장 먼저 일어나는 일 의복 V 오라리온. 후에 의복새로 온 사람 중백의, 다른 부집사가져오다 오라리온가리는 주교 오라리온십자가의 표시, 그 후에 입문자가 키스합니다. 오라리온그리고 주교의 손, 그리고 부집사이니시에이터를 십자형으로 둘러싸다 오라렘. 안수 때 (안수) 부주교 V 부제그들은 그를 쓰러뜨린다 오라리온그는 띠를 띠고 주교는 오라리온그의 왼쪽 어깨에 "Axios"(그리스어에서- "Worthy")라고 말하면서. 정통에서 부제그리고 부주교입다 오라리온~ 위에 중백의예배 전에 사제로부터 축복을받은 후에야. 축복 절차에는 십자가의 삼중 표시와 주님의 십자가에 절하는 것이 포함됩니다. 중백의그리고 오라리온특별한 방법으로 추가됩니다 (동시에 구성 집사의 전례 예복포함되어 있으며 난간) "축복, Vladyka, 오라 리온과 함께 surplice"라는 말과 함께 사제에게 데려옵니다. 십자성호로 사제의 강복을 받은 후, 집사의 예복그리고 부주교.

이중 오라리

5년간의 복무 후 정교회에서 부제첫 번째 상을 받음-착용권 이중 오라리온. 중 하나 두 개의 웅변실평소대로 입다 부제, ㅏ 두 번째 오라리온왼쪽 어깨에서 오른쪽 넓적다리로 내려와 여기 끝에서 합류한다. Archdeacon 및 protodeacon의 전례 예복~이다 프로토디콘 오라리온, 이는 이중 오라리온 7이 아닌 9가 단순하고 이중 웅변, 십자가와 "거룩, 거룩, 거룩"이라는 단어의 존재와 풍부한 자수.

사제의 의복 메이크업: 속옷, 스톨, 벨트, 난간 및 phelonion (또는 riza).

약간 변형된 형태의 서플리스가 있다. 그것은 얇은 흰색 물질로 만들어졌으며 소매가 좁고 끝에 끈이 달려있어 손으로 조여진다는 점에서 surplice와 다릅니다. 의복의 흰색은 사제가 항상 순수한 영혼을 가지고 흠 없는 삶을 살아야 함을 상기시킨다. 또한 속옷은 우리 주 예수 그리스도께서 친히 이 땅에서 걸으시며 우리 구원의 역사를 완성하실 때 입으셨던 튜닉(속옷)을 연상시킵니다.

스톨같은 오라 리온이 있지만 반으로 만 접혀서 목 주위를 구부리면 두 끝이 앞에서 아래로 내려와 편의상 서로 꿰매거나 어떻게 든 연결됩니다. Epitrachelion은 성례전을 집행하기 위해 사제에게 주어지는 은혜 인 집사에 비해 특별하고 이중적인 표시입니다. epitrachelion이 없으면 사제는 orarion 없이는 집사처럼 단일 서비스를 수행 할 수 없습니다.

벨트스톨과 예복 위에 입으며 주님을 섬길 준비가되었음을 표시합니다. 벨트는 또한 성직자의 사역을 강화하는 신성한 힘을 표시합니다. 허리띠는 또한 최후의 만찬에서 구주께서 제자들의 발을 씻기실 때 허리에 두르셨던 수건과 비슷합니다.

리자 또는 펠로니온, 사제가 다른 옷 위에 입습니다. 이 의복은 길고 폭이 넓으며 소매가 없으며 상단에 머리용 구멍이 있고 손으로 자유롭게 움직일 수 있도록 전면에 큰 구멍이 있습니다. 외관상 riza는 고통받는 구세주가 입었던 보라색 옷과 비슷합니다. 옷에 꿰매어진 리본은 그분의 옷 위로 흐르는 피의 흐름을 연상시킵니다. 동시에 리자는 사제들에게 그리스도의 종으로서 입어야 할 진리의 옷을 상기시킵니다.

제의 위에 사제의 가슴 위에 가슴 십자가.

부지런하고 오랜 봉사에 대한 보상으로 제사장이 주어집니다. 각반, 즉 오른쪽 허벅지의 두 모서리에 리본을 어깨 너머로 매달아 놓은 사각형의 판자와 머리 장식품을 의미합니다. 스쿠피아그리고 카밀라브카.

성직자, 대제사장, hieromonk 및 archimandrite의 의복.

펠로니(리자)

펠로니온(일상에서- 리자) - 맨 위 성직자의 전례 예복, 그리고 어떤 경우에는 주교의 의복. 펠로니온또는 리자- 아주 오래된 정교회 사제들의 의복. 고대에는 펠로니온 (리자) 긴 직사각형 모직물로 만든 망토로 추위와 악천후로부터 보호하는 역할을했습니다. 이것 사제복한쪽 어깨 또는 양쪽 어깨에 착용하고 앞쪽 끝은 가슴에서 함께 당겼습니다. 때때로 그러한 망토의 한가운데에 머리를 잘라 내고 어깨에 걸친 긴 망토는 사람의 몸 전체를 덮었습니다. 유대인들 사이에서 그러한 망토의 가장자리는 때때로 꿰매어진 레이스 트림으로 장식되었으며, 계명과 율법에 대한 기억의 표시로 술이나 프린지가 달린 파란색 끈이이 트림 가장자리를 따라 꿰매어졌습니다. 그는 그런 망토를 입었다. 예수 그리스도당신의 지상 생활에서. 사도들도 그런 망토를 입었습니다. 즉 주님과 사도들이 사용한 펠로니온 (추잡한) 일반 상단으로 옷따라서 그것은 교회의 마음 속에 신성한 의미를 얻었고 고대부터 다음과 같이 사용되기 시작했습니다. . 형태 펠로니온 (의복) 변경되었습니다. 편안한 착용감을 위해 펠로니온 (의복) 반원형 목선, 즉 앞단을 수행하기 시작했습니다. 펠로니온 (의복) 더 이상 발에 닿지 않았습니다. 높은 맨틀 펠로니온 (의복) 단단하고 높게 만들어지기 시작했고 사다리꼴 형태를 취했습니다.

스톨

스톨(그리스어 - 목 주위에 있는 것)은 액세서리입니다. 정교회 사제와 주교의 예복. 봉헌에서 15 세기부터 시작 부제위엄에 성직자 주교그의 목을 감쌌다 디아코날 오라리온양쪽 끝이 밑단 앞쪽으로 고르게 내려 가고 동시에 서로 연결되어 밝혀졌습니다. 스톨- 요소 정교회 사제와 주교의 의복. 16세기와 17세기경에 시작하여 스톨요소로 정통 사제의 의복, 하지 않기 시작했다 집사의 성구하지만 별도의 항목으로 사제복. 현재 스톨루프가 없기 때문에 조건부 버튼이 배치되는 별도의 장소에서 서로 꿰매어진 두 개의 개별 스트립 형태로 만들어집니다. 스톨위에 입다 속옷(에 성직자의 완전한 예복) 또는 캐삭(에 작은 사제의 예복). 스톨사제의 은총을 상징합니다. 착용 스톨의미 성직자은혜를 가져오지 않는다 디아코날위엄은 있지만 집사의 은총과 비교하여 두 배를 얻음으로써 그에게 목사 일뿐만 아니라 성례전의 집행자도 될 권리를 부여합니다. 주교입다 스톨보존의 표시로 사제의 은총. 없이 스톨 성직자그리고 주교그들은 의식을 행할 수 없습니다. 각 절반에 스톨세 개의 십자가에 매달려 - 총 여섯 개. 매달린 십자가 스톨, 수행 할 수있는 교회의 여섯 가지 성사를 상징합니다. 성직자. 목에 성직자~에 스톨일곱 번째 십자가가 걸려 있습니다. 성직자에서 그의 사역을 받아 들였습니다. 주교그에게 복종하며 봉사의 짐을 지는 것 그리스도.

울타리

난간(팔찌)는 요소입니다 정교회 성직자의 전례 예복. 난간소매를 타이트하게 디자인 속옷~에 사제 (사제, 대제사장) 그리고 주교 (주교). 난간에도 포함 집사의 예복. 난간중간에 십자가의 이미지가 있는 넓은 조밀한 물질의 형태로 만들어집니다. 난간손목을 감싸고 각 손 안쪽을 끈으로 묶습니다. 이 경우 십자가의 이미지는 손 바깥쪽에 있습니다. 난간그가 묶인 유대를 나타냅니다. 예수 그리스도. 이 요소의 러시아어 이름 의복 — « 난간"라는 뜻이다 성직자서비스 중 위탁 ( 지시하다) 내 자신 그리스도.

보조

각반액세서리입니다 정교회의 전례 예복. 각반중앙에 십자가가있는 직사각형 직사각형 (보드) 형태로 수행됩니다. 각반오른쪽 엉덩이에 긴 리본으로 착용하고, 클럽(에 대제사장그리고 대주교) 왼쪽에 있습니다. 게다가 감독의 클럽, 각반"영적 검, 즉 하나님의 말씀". 직사각형 모양 각반~를 가리키다 사복음서. 안에 러시아 정교회 각반 16세기에 등장. 각반독특하다 계층 상 큰 괴조다른 정교회에서는 볼 수 없는 것입니다. 일어났다 각반, 수정된 버전일 가능성이 높음 감독의 클럽. 각반수상하다 성직자 (성직자그리고 히에로몽크) 부지런한 봉사에 대한 첫 번째 보상으로 (보통 안수 후 3 년이 지나지 않음).

카삭 카삭 카삭

신권의 모자.

메트로폴리탄의 두건

총 대주교의 머리 장식 - Kukol.

군 사제의 야전복

신성한 예식과 신성한 의복의 상징성에 관하여.

주교의 의복.

비숍의 드레스.

주교(Bishop)사제의 모든 옷을 입는다. 속옷, 스톨, 벨트, 난간, 그의 riza 만 교체됩니다 삭코스, 그리고 각반 클럽. 또한 주교는 오모포리온그리고 연귀.

삭코스-주교의 겉옷, 아래에서 소매가 짧아진 집사의 외투와 유사하여 sakkos 아래에서 주교가 속옷과 스톨을 모두 볼 수 있습니다. 제사장의 예복과 같은 Sakkos는 구세주의 주홍색을 표시합니다.

메이스, 이것은 오른쪽 허벅지의 sakkos 위에 한쪽 모서리에 매달린 사각형 보드입니다. 훌륭한 부지런한 봉사에 대한 보상으로 때때로 지배 주교와 존경받는 대제사장으로부터 클럽을 착용할 권리를 받는데, 이들은 오른쪽에도 착용하며, 이 경우 cuisse는 왼쪽에 배치됩니다. Archimandrites와 감독을 위해 클럽은 예복의 필수 액세서리 역할을합니다. 곤봉은 다리 보호대와 마찬가지로 영적 검, 즉 성직자들이 불신앙과 사악함과 싸우기 위해 무장해야 하는 하나님의 말씀을 의미합니다.

주교는 어깨 위에 삭코 위에 오모포리온을 착용합니다. 오모포리온십자가로 장식 된 길고 넓은 리본 모양의 보드가 있습니다. 목을 감싸고 한쪽 끝이 앞쪽으로, 다른 쪽 끝이 뒤쪽으로 내려가는 방식으로 주교의 어깨에 놓입니다. Omophorus는 그리스어로 견갑을 의미합니다. omophorion은 전적으로 주교에게 속합니다. 오모포리온이 없으면 주교는 훔친 물건이 없는 사제처럼 어떤 봉사도 할 수 없습니다. 오모포리온은 잃어버린 양을 찾아 어깨에 메고 집으로 가는 복음의 선한 목자처럼 잘못한 사람의 구원을 돌봐야 한다는 점을 주교에게 상기시킵니다.

가슴 위, 삭코 위, 제외 십자가, 주교는 또한 파나기아그것은 "거룩한 자"를 의미합니다. 이것은 유색 돌로 장식 된 구세주 또는 하나님의 어머니의 작은 원형 이미지입니다.

감독의 머리에 배치 연귀, 작은 아이콘과 컬러 스톤으로 장식되어 있습니다. Mitra는 고통받는 구주의 머리에 놓인 가시 면류관을 표시합니다. Archimandrites에는 연귀도 있습니다. 예외적인 경우에 집권 주교는 신성한 예배 중에 가장 합당한 대제사장에게 kamilavka 대신 마이터를 착용할 권리를 부여합니다.

신성한 봉사 중에 감독은 가장 높은 목회 권위의 표시로 막대 또는 지팡이를 사용합니다. 지팡이는 또한 수도원의 수장인 대수도원장과 대수도원장에게 주어집니다.

신성한 예배 중에 독수리는 감독의 발 아래에 놓입니다. 이것은 도시 위를 날아다니는 독수리를 묘사한 작고 둥근 양탄자입니다. Eaglets는 감독이 독수리처럼 땅에서 하늘로 올라야 함을 의미합니다.

주교, 사제, 집사복은 캐삭(세미 카프 탄) 및 캐삭. cassock 위에, 가슴에 주교입다 십자가와 파나기아, ㅏ 성직자 - 십자가.

사코스

삭코스- 종으로 장식되어 있습니다. 상부 주교 예복, 바닥과 소매에서 짧아진 집사의 surplice와 유사합니다. 측면에 삭코스 33 개의 브로치 버튼이 꿰매어져 있습니다 (측면에 16 개, 머리 컷 아웃 근처에 1 개). 이는 그리스도가 지상에서 살았던 연수를 회상합니다. 히브리어에서 번역 삭코스넝마를 "의미"합니다. 삭코스회개와 겸손의 옷으로 여겨졌던 고대 유대인들은 삭코스회개와 금식과 애통의 날에. 삭코스구세주의 진홍색을 상징합니다 (진홍색- 옷보라색, 고대에 - 옷왕 - 최고 권력의 표시). 예수님은 조롱의 목적으로 옷을 입으셨습니다. 옷자주색, 아마도 로마 병사들의 붉은 망토(마 27:28에서는 자주색, 막 15:17, 20 및 요한복음 19:2, 5에서는 자주색이라고 함). 아래에 삭코스양말 가드를 착용합니다. 비잔티움에서 삭코스~였다 옷황제와 그의 측근. XI-XII 세기에. 삭코스로 전례 관행에 들어가기 시작했습니다. 의복콘스탄티노플 가장, 그런 다음 삭코스모스크바 메트로폴리탄뿐만 아니라 다른 동부 족장들도 옷을 입기 시작했습니다. 16세기부터 동쪽과 XVIII 세기 초부터. 러시아에서 삭코스의무화 주교의 의복, phelonion 교체. 삭코스금 자수, 개인 이미지, 장식용 자수 및 수 놓은 십자가로 장식되었습니다.

오모포로

오모포리온- 십자가로 장식된 길고 넓은 리본 위에 착용 삭코스, 그것은 일어난다 대단한 오모포리온그리고 작은 칭찬. 오모포리온선한 목자가 어깨에 메고 집으로 데려온 길 잃은 양을 상징한다(눅 15:4-7). 오모포리온예수 그리스도에 의한 인류의 구원을 기념합니다. 그리고 옷을 입고 오모포리온 주교잃어버린 양을 어깨에 메고 길을 잃지 않은 사람 (즉, 천사들에게) 선한 목자 (구약 성서에서 빌린 어깨에 양을 얹은 목자의 형태로 된 예수 그리스도의 우화 적 이미지)를 묘사합니다. ) 하나님 아버지의 집으로. 대단한 오모포리온십자가 이미지가 있는 길고 넓은 리본 형태로 목에 감습니다. 주교한쪽 끝은 가슴에, 다른 쪽 끝은 등으로 내려갑니다. 작은 오모포리온- 양쪽 끝이 가슴까지 내려가는 십자가 이미지가있는 넓은 리본입니다. 전면 테이프 오모포리온단추로 꿰매거나 고정합니다.

메이스

메이스- 네모난 천판(마름모꼴)을 오른쪽 넓적다리에 예각으로 걸었다. 삭코스테이프에. 메이스부분이다 주교의 전례 예복, 16세기부터. 대주교그리고 18세기부터 성직자, 근면 성실한 서비스에 대해 보상으로 제공됩니다. 메이스- 영적 무기의 상징 - 하나님의 말씀. 빨릿사필수 악세서리 입니다 주교와 대주교의 전례 예복. Archpriests는 입을 권리를 얻습니다. 메이스부지런한 봉사에 대한 보상으로 통치 감독으로부터. 다리보호대에 비해 메이스예수 그리스도 께서 제자들의 발을 닦으셨던 수건의 가장자리를 의인화하기 때문에 더 높은 수준을 나타냅니다.

연귀(그리스어 - 붕대, 왕관)

고위 성직자의 의복에 속하는 전례 머리 장식과 정교회와 가톨릭 교회에서 사제에게 수여됩니다. 비잔틴 의식의 전통에 따라 연귀주교와 사제(대제사장과 대제사장)의 의복의 한 요소로, 예외적인 경우에는 지배 주교의 상으로 카밀라브카 대신에 그것을 입을 권리를 얻습니다.
고대 로마인 연귀- 밀도가 높은 물질로 만들어진 여성 모자로, 일부가 뒤로 매달려 머리카락이 제거된 일종의 가방을 형성합니다. 그리스인 연귀- 넓은 리본을 이마 위에 놓고 매듭으로 묶고 끝이 머리 뒤에 매달려 있습니다. 그후 연귀 -기독교 주교들도 완장을 차기 시작했습니다. 점차적으로 붕대가 위쪽으로 자라기 시작하여 뿔과 비슷한 관자놀이에 열린 상단과 눈에 띄는 뾰족한 돌출부가있는 일종의 모자를 형성했습니다. 12세기 중반. 연귀그들은 그것을 다르게 입기 시작했습니다. "뿔"이 관자놀이 위가 아니라 이마와 머리 뒤쪽 위로 튀어 나오기 시작했습니다. 이와 같은 형태 연귀가톨릭 교회의 특징.

첫째, 권력의 상징 인 머리 장식이 왕관을 쓴 사람들의 머리 위로 들어 올려지기 시작했습니다. 처음으로 그러한 머리 장식은 비잔틴 황제 콘스탄틴 대왕 (4 세기)이 착용하기 시작했습니다. 그것은 그리스 사제들의 머리끈인 왕관이었습니다. 그 후, 왕관은 Justinian I이 착용 한 진주로 장식 된 줄기 인 금속 고리로 대체되었습니다. 나중에 줄기의 샘플은 십자선에서 위쪽으로 십자형으로 교차하는 호가 확장 된 금 고리 형태로 만들어졌습니다. 그 중 귀중한 십자가가 설치되어 있고 줄기 측면에는 진주 또는 보석으로 만든 펜던트가 있습니다. 이 모든 금속 구조는 천으로 된 모자에 씌워졌습니다. 줄기의 잘 보존된 예는 성 베드로의 왕관입니다. 교황 특사로부터 왕권의 증표를 받고 1000년에 최초의 헝가리 왕이 된 스테판.

9세기 말과 10세기 초. 비잔틴 제국의 바실리우스 황제는 예루살렘 총대주교에게 예배 중에 황실 어간을 사용할 권리를 부여했습니다. 그 후 기독교 성직자들은 전례 예복에 머리 장식을 포함하기 시작했습니다.

전례 예복의 한 요소인 주교관도 비잔틴 황제로부터 동방 정교회의 성직자가 빌린 것입니다.

후기 비잔틴 황제의 왕관 형태, 즉 머리 주위에 테두리가 있고 윗부분이 둥근 높은 모자 형태로 가장 오래 살아남은 동부 연귀는 비잔틴 황제 Nikephoros Phocas의 왕관으로 간주됩니다. 963-969), 현재 St. Mount Athos의 Lavra에 보관되어 있습니다.

교회가 동방과 서방으로 분열된 후, 그러한 마이터 크라운은 먼저 알렉산드리아의 총대주교들이 착용하기 시작했고, 그 다음에는 콘스탄티노플의 총대주교들이 착용하기 시작했습니다. 다른 성직자-대주교 및 주교는 연귀 밴드, 후드 또는 모자를 착용했습니다. 그러나 15세기까지. 연귀는 예배 중에 거의 사용되지 않았습니다.

동방 정교회에서 17세기까지. 족장들만이 주교관을 착용했습니다. 17세기 후반부터 시작. 모든 동부 총 대주교는 연귀를 입을 권리를 얻었지만 합동 봉사 중에는 가장 오래된 머리에만 연귀를 두었습니다. 대주교와 주교는 그들의 교구에서만, 그리고 그들이 예배에 탁월할 때만 마이터를 사용했습니다. 족장 앞에서 그들은 연귀를 쓰지 않고 머리를 kamilavkas로 덮었습니다.

Rus에서 15 세기까지. 교회 대표자들은 두건만 입었습니다. 15세기에 Rus의 계층은 자수와 진주로 장식 된 모피로 장식 된 왕자 모자 형태의 연귀를 착용하기 시작했습니다. 연귀는 17 세기 중반부터 현대적인 모습을 얻었습니다. 1653 년 그리스 질서를 숭배하는 니콘 총 대주교의 노력을 통해 콘스탄티노플의 연귀 왕관도 러시아에서 우리에게 전달되어 연귀 모자를 대체했습니다. 1705년 이후로 주교뿐 아니라 모든 대주교들은 주교관을 전례용 머리 장식으로 착용했습니다. 그 당시 주교관은 대주교와 주교와 같은 수도원 성직자의 전례 예복의 일부였으며 1797 년 12 월 18 일 법령에 따라 Paul 황제는 특히 합당한 대제사장에게 주교관을 수여하도록 명령했습니다. 장식이있는 십자가처럼 내각 황실 폐하의 법령에 따라 사제들에게 불평했습니다. 혁명 이전에 마이터는 상으로 특별히 흔하지 않았으며 당시 모스크바에서 이 상을 받은 사람은 소수에 불과했습니다. 혁명 이후 마이터는 꽤 자주 보상으로 주어졌다.

러시아 정교회에서는 총 대주교와 대도시 만이 마이 터에 십자가를 달았습니다. 1987년 12월 27-28일에 열린 성의회의 회의에서 주교를 위해 십자가로 장식된 마이터를 착용하는 관습을 확립하기로 결정했습니다.

주교관은 전례, 철야, 기타 예배 및 예식을 거행하는 동안 착용합니다. 신성한 예배 중에 성직자는 그리스도로 간주되는 영광의 왕의 이미지를 구현하므로 연귀는 왕자와 제국의 면류관과 비슷합니다. 또한 연귀는 구세주의 가시 면류관을 상징합니다.

일반적으로 주교관은 금 자수, 보석, 진주 및 작은 이미지로 화려하게 장식됩니다.

주교관 측면에는 예수 그리스도, 성모님, 세례자 요한, 성자나 공휴일을 묘사하는 아이콘이 있습니다. 마이터 측면에는 이러한 아이콘이 4개, 8개, 12개 또는 16개 있을 수 있습니다. 삼위 일체 또는 세라핌을 묘사하는 아이콘 하나가 마이 터 상단에 배치됩니다. 주교의 연귀에는 상단 아이콘 대신 작은 십자가가 설치됩니다.