ആരാണ് ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്? ജീവചരിത്രങ്ങൾ, കഥകൾ, വസ്തുതകൾ, ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്
വിവിധ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ
വിവർത്തനം ഇ.എൽ. ലിനെറ്റ്സ്കായ
1. സത്യത്തെക്കുറിച്ച്
ഒരു വസ്തുവിന്റെയോ പ്രതിഭാസത്തിന്റെയോ വ്യക്തിയുടെയോ യഥാർത്ഥ സ്വത്ത് മറ്റൊരു യഥാർത്ഥ സ്വത്തുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ കുറയുന്നില്ല, വസ്തുക്കളോ പ്രതിഭാസങ്ങളോ ആളുകളോ പരസ്പരം എത്ര വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, ഒന്നിൽ സത്യമായത് കുറയുന്നില്ല. മറ്റൊന്ന്. പ്രാധാന്യത്തിലും തെളിച്ചത്തിലും വ്യത്യാസമില്ലാതെ, അവ എല്ലായ്പ്പോഴും തുല്യമാണ്, കാരണം ഈ പ്രോപ്പർട്ടി വലുതും ചെറുതുമായ ഒരു മാറ്റവുമില്ല. സൈനിക കല കാവ്യകലയെക്കാൾ പ്രാധാന്യമുള്ളതും ശ്രേഷ്ഠവും ഉജ്ജ്വലവുമാണ്, എന്നാൽ ഒരു കവിക്ക് ഒരു കമാൻഡറുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, ഒരു നിയമസഭാ സാമാജികനൊപ്പം ഒരു ചിത്രകാരനെപ്പോലെ, അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവർ പറയുന്നവരാണെങ്കിൽ.
രണ്ട് ആളുകൾക്ക് വ്യത്യസ്തത മാത്രമല്ല, പ്രകൃതിയിൽ നേർവിപരീതവുമാകാം, അതായത്, സ്കിപിയോ (1), ഹാനിബാൾ (2) അല്ലെങ്കിൽ ഫാബിയസ് മാക്സിമസ് (3), മാർസെല്ലസ്, (4) എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ ഗുണങ്ങൾ സത്യമായതിനാൽ, അവർ നിലകൊള്ളുന്നു. കുറയാതെയുള്ള താരതമ്യം. അലക്സാണ്ടറും (5) സീസറും (6) രാജ്യങ്ങൾ നൽകുന്നു, വിധവ ഒരു ചില്ലിക്കാശും സംഭാവന ചെയ്യുന്നു; അവരുടെ സമ്മാനങ്ങൾ എത്ര വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, അവരോരോരുത്തരും യഥാർത്ഥവും തുല്യമായ ഉദാരമതികളാണ്, കാരണം അവൻ തനിക്കുള്ളതിന് ആനുപാതികമായി നൽകുന്നു.
ഈ വ്യക്തിക്ക് നിരവധി യഥാർത്ഥ ഗുണങ്ങളുണ്ട്, ഒരാൾക്ക് ഒന്ന് മാത്രമേയുള്ളൂ; ആദ്യത്തേത് ഒരുപക്ഷേ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്, കാരണം രണ്ടാമത്തേതിന് ഇല്ലാത്ത ഗുണങ്ങളിൽ ഇത് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവ രണ്ടും സത്യമായിരിക്കുന്നത് രണ്ടിലും ഒരുപോലെ ശ്രദ്ധേയമാണ്. എപാമിനോണ്ടാസ് (7) ഒരു മികച്ച സൈനിക നേതാവും നല്ല പൗരനും പ്രശസ്ത തത്ത്വചിന്തകനുമായിരുന്നു; അവൻ വിർജിലിനെക്കാൾ വലിയ ബഹുമാനത്തിന് യോഗ്യനാണ്, (8) അയാൾക്ക് കൂടുതൽ യഥാർത്ഥ സ്വത്തുക്കൾ ഉണ്ട്; എന്നാൽ ഒരു മികച്ച സൈനിക നേതാവ് എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹം ഒരു മികച്ച കവി എന്ന നിലയിൽ വിർജിലിനെക്കാൾ വലിയവനല്ല, കാരണം എപാമിനോണ്ടാസിന്റെ സൈനിക പ്രതിഭ വിർജിലിന്റെ കാവ്യപ്രതിഭ പോലെ സത്യമാണ്. കാക്കയുടെ കണ്ണുകൾ ചൂഴ്ന്നെടുത്തതിന് കോൺസൽ വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ട ആൺകുട്ടിയുടെ ക്രൂരത, (9) ഫിലിപ്പ് രണ്ടാമന്റെ ക്രൂരതയേക്കാൾ വ്യക്തമല്ല, (10) സ്വന്തം മകനെ കൊന്നത്, ഒരുപക്ഷേ ഭാരം കുറവായിരിക്കാം. മറ്റ് ദുശ്ശീലങ്ങളാൽ; എന്നിരുന്നാലും, ഒരു മിണ്ടാപ്രാണിയോട് കാണിക്കുന്ന ക്രൂരത ഏറ്റവും ക്രൂരനായ ഭരണാധികാരികളിൽ ഒരാളുടെ ക്രൂരതയ്ക്ക് തുല്യമാണ്, കാരണം വ്യത്യസ്ത അളവിലുള്ള ക്രൂരതകൾക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായി ഈ വസ്തുവിന്റെ ഒരേ സത്യമുണ്ട്.
ചാന്തിലിയിലും (11) ലിയാൻകോർട്ടിലുമുള്ള കോട്ടകളുടെ വലിപ്പം എത്ര വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, (12) അവ ഓരോന്നും അതിന്റേതായ രീതിയിൽ മനോഹരമാണ്, അതിനാൽ ചാന്റിലി അതിന്റെ വിവിധ സൗന്ദര്യങ്ങളാൽ ലിയാൻകോർട്ടിനെ മറയ്ക്കുന്നില്ല, ലിയാൻകോർട്ട് ചാന്തിലിയെ മറയ്ക്കുന്നില്ല; ചാന്റിലിയുടെ സൗന്ദര്യം കോണ്ടെ രാജകുമാരന്റെ മഹത്വത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്, കൂടാതെ ലിയാൻകോർട്ടിന്റെ സൗന്ദര്യം ഒരു സാധാരണ കുലീനനു യോജിച്ചതാണ്, രണ്ടും ശരിയാണെങ്കിലും. എന്നിരുന്നാലും, ശോഭയുള്ള സൗന്ദര്യമുള്ള, എന്നാൽ ക്രമമില്ലാത്ത സ്ത്രീകൾ, അവരുടെ യഥാർത്ഥ സുന്ദരികളായ എതിരാളികളെ മറികടക്കുന്നു. സ്ത്രീ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ വിധികർത്താവായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന അഭിരുചി മുൻവിധിക്ക് എളുപ്പത്തിൽ വിധേയമാകുമെന്നതാണ് വസ്തുത, കൂടാതെ, ഏറ്റവും സുന്ദരിയായ സ്ത്രീകളുടെ സൗന്ദര്യം തൽക്ഷണ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സൗന്ദര്യം കുറഞ്ഞവർ തികഞ്ഞ സുന്ദരികളെ മറയ്ക്കുന്നുവെങ്കിൽ, കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് മാത്രം: ലൈറ്റിംഗിന്റെയും മാനസികാവസ്ഥയുടെയും പ്രത്യേകതകൾ സവിശേഷതകളുടെയും നിറങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ സൗന്ദര്യത്തെ മങ്ങുന്നു, ഒന്നിൽ ആകർഷകമായത് എന്താണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുകയും യഥാർത്ഥത്തിൽ മനോഹരമായത് മറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊന്ന്.
2. സൗഹൃദ ബന്ധങ്ങളെ കുറിച്ച്
ഞാൻ ഇവിടെ സൗഹൃദ ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ സൗഹൃദത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല: അവ വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, അവയ്ക്ക് ചില പൊതു സവിശേഷതകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും. സൗഹൃദം ഉയർന്നതും കൂടുതൽ യോഗ്യവുമാണ്, സൗഹൃദബന്ധങ്ങളുടെ ഗുണം അവർ അതിനോട് അൽപ്പമെങ്കിലും സാമ്യമുള്ളതാണ് എന്ന വസ്തുതയിലാണ്.
അതിനാൽ, എല്ലാ മാന്യരായ ആളുകൾക്കിടയിലും നിലനിൽക്കേണ്ട ബന്ധങ്ങൾ മാത്രമേ ഞാൻ ഇപ്പോൾ പരിഗണിക്കൂ. സമൂഹത്തിന് പരസ്പര വാത്സല്യം ആവശ്യമാണെന്ന് തെളിയിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല: എല്ലാവരും പരിശ്രമിക്കുകയും അതിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ചുരുക്കം ചിലർ മാത്രമേ അത് പരിപോഷിപ്പിക്കാനും ദീർഘിപ്പിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നുള്ളൂ.
ഒരു വ്യക്തി തന്റെ അയൽവാസികളുടെ ചെലവിൽ ലൗകിക വസ്തുക്കളും ആനന്ദങ്ങളും തേടുന്നു. അവൻ മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ സ്വയം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, മിക്കവാറും എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഇത് അവരെ അനുഭവിപ്പിക്കുന്നു, അതുവഴി അവരുമായി നിലനിർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന നല്ല ബന്ധങ്ങൾ ലംഘിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജനനം മുതൽ നമ്മിൽ അന്തർലീനമായതിനാൽ, അതിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തി നേടുന്നത് അസാധ്യമായതിനാൽ, നമ്മോടുള്ള നമ്മുടെ മുൻതൂക്കം നാം വിദഗ്ധമായി മറയ്ക്കണം. മറ്റുള്ളവരുടെ സന്തോഷത്തിൽ നമുക്ക് സന്തോഷിക്കാം, മറ്റുള്ളവരുടെ അഭിമാനത്തെ ബഹുമാനിക്കാം.
ഈ പ്രയാസകരമായ ദൗത്യത്തിൽ, മനസ്സ് നമുക്ക് കാര്യമായ സഹായം നൽകും, പക്ഷേ നമ്മൾ പോകേണ്ട എല്ലാ പാതകളിലും ഒരു വഴികാട്ടിയുടെ പങ്കിനെ നേരിടാൻ അതിന് മാത്രം കഴിയില്ല. ഒരേ തരത്തിലുള്ള മനസ്സുകൾക്കിടയിൽ ഉടലെടുക്കുന്ന ബന്ധം സാമാന്യബുദ്ധി, ആത്മാവിന്റെ തുല്യത, മര്യാദ എന്നിവയാൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്താൽ മാത്രമേ ശാശ്വത സൗഹൃദ ബന്ധങ്ങളുടെ താക്കോലായിരിക്കൂ, അതില്ലാതെ പരസ്പര സൗഹാർദ്ദം അസാധ്യമാണ്.
മാനസികാവസ്ഥയിലും ചൈതന്യത്തിലും വിപരീതമായ ആളുകൾ പരസ്പരം അടുത്തിരിക്കുന്നതായി ചിലപ്പോൾ സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിനുള്ള വിശദീകരണങ്ങൾ ബാഹ്യവും തൽഫലമായി, ഹ്രസ്വകാലവുമായ പരിഗണനകളിൽ തേടണം. ജന്മം കൊണ്ടോ യോഗ്യത കൊണ്ടോ നമ്മളേക്കാൾ താഴെയുള്ളവരുമായി നമ്മൾ ചങ്ങാത്തം കൂടുന്നത് ചിലപ്പോൾ സംഭവിക്കാറുണ്ട്; ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ ആനുകൂല്യങ്ങൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യരുത്, അവയെക്കുറിച്ച് പലപ്പോഴും സംസാരിക്കരുത്, അല്ലെങ്കിൽ കേവലം അറിയിപ്പ് അല്ലാതെ മറ്റ് ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അവയെ പരാമർശിക്കുക പോലും പാടില്ല. നമുക്ക് അവരുടെ മാർഗനിർദേശം ആവശ്യമാണെന്ന് നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താം, ഞങ്ങൾ അവരോട് പറയുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും കഴിയുന്നത്ര സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് യുക്തിയാൽ മാത്രം നയിക്കപ്പെടും.
അതിനാൽ സൗഹൃദബന്ധങ്ങൾ ഒരു ഭാരമാകാതിരിക്കാൻ, എല്ലാവരും അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നിലനിർത്തട്ടെ, ആളുകൾ ഒന്നുകിൽ കണ്ടുമുട്ടരുത്, അല്ലെങ്കിൽ അതിനനുസരിച്ച് കണ്ടുമുട്ടട്ടെ പൊതുവായ ആഗ്രഹം, ഒരുമിച്ച് ആസ്വദിക്കൂ അല്ലെങ്കിൽ ഒരുമിച്ച് വിരസത നേടുക. വേർപിരിയുമ്പോഴും അവർക്കിടയിൽ ഒന്നും മാറാൻ പാടില്ല. മീറ്റിംഗുകൾ ചിലപ്പോൾ ഒരു ഭാരമായി മാറാതിരിക്കാൻ അവർ പരസ്പരം ഇല്ലാതെ ചെയ്യാൻ ശീലിക്കണം: ആരെയും ബോറടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ബോധ്യമുള്ളവരോട് മിക്കവാറും നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ളവർ വിരസത കാണിക്കുമെന്ന് നാം ഓർക്കണം. നല്ല ബന്ധങ്ങൾ, പക്ഷേ ഈ ആശങ്ക ഒരു ഭാരമാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയില്ല.
പരസ്പര സഹായമില്ലാതെ സൗഹൃദബന്ധങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല, പക്ഷേ അത് അമിതമായിരിക്കരുത്, അടിമത്തമായി മാറരുത്. കാഴ്ചയിലെങ്കിലും അത് സ്വമേധയാ ഉള്ളതായിരിക്കട്ടെ, അങ്ങനെ അവരെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ നമ്മളും നമ്മെത്തന്നെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.
നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കളുടെ പോരായ്മകൾ നിങ്ങൾ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ ക്ഷമിക്കണം, അവർ പ്രകൃതിയിൽ തന്നെ അന്തർലീനവും അവരുടെ യോഗ്യതകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ചെറുതും ആണെങ്കിൽ. ഈ പോരായ്മകളെ നാം വിധിക്കരുത് എന്ന് മാത്രമല്ല, അവ ശ്രദ്ധിക്കുകയും വേണം. ആളുകൾ തന്നെ അവരുടെ മോശം ഗുണങ്ങൾ കാണുകയും സ്വയം തിരുത്തിയ ശേഷം അത് അവരുടെ സ്വന്തം യോഗ്യതയായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിധത്തിൽ പെരുമാറാൻ ശ്രമിക്കാം.
മാന്യരായ ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ മര്യാദ ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്: തമാശകൾ മനസിലാക്കാനും ദേഷ്യപ്പെടാതിരിക്കാനും മറ്റുള്ളവരെ അമിതമായ പരുഷമായ അല്ലെങ്കിൽ അഹങ്കാരത്തോടെ പ്രകോപിപ്പിക്കാതിരിക്കാനും ഇത് അവരെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് പലപ്പോഴും അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളെ തീവ്രമായി പ്രതിരോധിക്കുന്നവരിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
പരസ്പര വിശ്വാസമില്ലാതെ ഈ ബന്ധങ്ങൾ നിലനിൽക്കില്ല: ആളുകൾക്ക് ശാന്തമായ സംയമനം ഉണ്ടായിരിക്കണം, അത് അവരിൽ നിന്ന് മോശമായ വാക്കുകൾ കേൾക്കുമോ എന്ന ഭയം ഉടനടി ഇല്ലാതാക്കുന്നു.
ഒരു വിധത്തിൽ എപ്പോഴും മിടുക്കനായ ഒരാളുടെ വാത്സല്യം നേടുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്: പരിമിതമായ മനസ്സുള്ള ഒരാൾക്ക് പെട്ടെന്ന് ബോറടിക്കുന്നു. ആളുകൾ ഒരേ പാത പിന്തുടരുകയോ ഒരേ കഴിവുകൾ ഉള്ളവരാണെന്നോ പ്രധാനമല്ല, മറിച്ച് അവരെല്ലാം ആശയവിനിമയത്തിൽ സുഖകരമാണെന്നും ഒരു സംഗീത നാടകം അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ വ്യത്യസ്ത ശബ്ദങ്ങളും ഉപകരണങ്ങളും പോലെ കർശനമായി യോജിപ്പും നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
നിരവധി ആളുകൾക്ക് ഒരേ അഭിലാഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയില്ല, പക്ഷേ ഈ അഭിലാഷങ്ങൾ പരസ്പരം വിരുദ്ധമാകാതിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.
നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റണം, അവർക്ക് സേവനങ്ങൾ നൽകാൻ ശ്രമിക്കണം, അവരെ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കണം, അവരിൽ നിന്ന് പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, കുറഞ്ഞത് അവരുമായി പങ്കിടാൻ പ്രചോദിപ്പിക്കണം, തൽക്ഷണം ശ്രമിക്കാതെ വിവേകത്തോടെ സങ്കടം അകറ്റണം. അത് അകറ്റുക, അവരുടെ ശ്രദ്ധ മനോഹരമോ വിനോദമോ ആയ വസ്തുക്കളിലേക്ക് ആകർഷിക്കുക. അവരെ മാത്രം ബാധിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് സംസാരിക്കാം, പക്ഷേ അവരുടെ സമ്മതത്തോടെ മാത്രം, അപ്പോഴും അനുവദനീയമായതിന്റെ അതിരുകൾ മറക്കാതെ. അവരുടെ ഹൃദയസ്പർശിയായ രഹസ്യങ്ങൾ ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കാതിരിക്കുന്നത് ചിലപ്പോൾ മാന്യവും കൂടുതൽ മാനുഷികവുമാണ്: ആളുകൾ അവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം സ്വയം കാണിക്കുന്നത് ചിലപ്പോൾ അരോചകമാണ്, എന്നാൽ അപരിചിതർ തങ്ങളുടേതായ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തുമ്പോൾ അത് അവർക്ക് കൂടുതൽ അസുഖകരമാണ്. ഇതുവരെ ശരിയായി കണ്ടിട്ടില്ല. നല്ല ബന്ധങ്ങൾ ആദ്യം മാന്യരായ ആളുകളെ പരസ്പരം ഉപയോഗിക്കാനും ആത്മാർത്ഥമായ സംഭാഷണങ്ങൾക്കായി അവർക്ക് നിരവധി വിഷയങ്ങൾ നൽകാനും സഹായിക്കട്ടെ.
സുഹൃത്തുക്കളോട് എങ്ങനെ പെരുമാറണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റ് പ്രായോഗിക ഉപദേശങ്ങൾ നിരസിക്കാതിരിക്കാൻ കുറച്ച് ആളുകൾ വളരെ വിവേകികളും വഴക്കമുള്ളവരുമാണ്. നഗ്നസത്യത്തിൽ നിന്ന് നാം അകന്നുപോയതിനാൽ, നമ്മെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്ന ആ പരിഷ്കാരങ്ങൾ മാത്രം കേൾക്കാൻ ഞങ്ങൾ സമ്മതിക്കുന്നു.
വസ്തുക്കളെ നോക്കുമ്പോൾ, നാം ഒരിക്കലും അവയുടെ അടുത്ത് വരില്ല; നമ്മളും നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളുടെ അടുത്ത് വരാൻ പാടില്ല. അവർ ഒരു നിശ്ചിത ദൂരത്തിൽ നിന്ന് കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല അവർ വളരെ വ്യക്തമായി കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല എന്നത് ശരിയാണ്: ചുരുക്കം ചില ഒഴികെ നാമെല്ലാവരും, നമ്മുടെ അയൽക്കാരോട് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ഭയപ്പെടുന്നു.
3. മാനേജ്മെന്റിനെയും പെരുമാറ്റത്തെയും കുറിച്ച്
ഒരാൾ പെരുമാറുന്ന രീതി എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയുടെ രൂപത്തിനും അവന്റെ സ്വാഭാവിക ചായ്‌വുകൾക്കും അനുസൃതമായിരിക്കണം: നമുക്ക് അന്യമായ ഒരു രീതി സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ഒരുപാട് നഷ്ടപ്പെടും.
ഓരോരുത്തരും തനിക്ക് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ പെരുമാറ്റം എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കട്ടെ, ഈ സ്വഭാവം കർശനമായി പാലിക്കുക, അവന്റെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി അത് മെച്ചപ്പെടുത്തുക.
കുട്ടികൾ, മിക്കവാറും, വളരെ മധുരതരമാണ്, കാരണം അവർ അവരുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് ഒരു തരത്തിലും വ്യതിചലിക്കുന്നില്ല, കാരണം അവർക്ക് അന്തർലീനമായതല്ലാതെ മറ്റ് പെരുമാറ്റങ്ങളും പെരുമാറ്റരീതികളും ഇതുവരെ അറിയില്ല. പ്രായപൂർത്തിയായ ശേഷം, അവർ അവരെ മാറ്റുകയും അതുവഴി എല്ലാം നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: അവർക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവരെ അനുകരിക്കണമെന്ന് അവർക്ക് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അവരുടെ അനുകരണം വിചിത്രമാണ്, അത് അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും അസത്യത്തിന്റെയും മുദ്ര വഹിക്കുന്നു. അവരുടെ പെരുമാറ്റവും അവരുടെ വികാരങ്ങളും മാറ്റാവുന്നവയാണ്, കാരണം ഈ ആളുകൾ അവർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ ആകുന്നതിന് പകരം അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
അവനവനല്ല, മറ്റൊരാൾ ആകാൻ കൊതിക്കുന്നു, തനിക്ക് അന്യമായ ഒരു പ്രതിച്ഛായയും സ്വതസിദ്ധമായ മനസ്സും ആരിൽ നിന്നും കടമെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഒരാൾക്ക് അനുയോജ്യമായത് മറ്റൊരാൾക്ക് ഒട്ടും അനുയോജ്യമല്ലെന്നും പെരുമാറ്റത്തിന് പൊതുവായ നിയമങ്ങളൊന്നുമില്ലെന്നും പകർപ്പുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും മോശമാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാതെ ആളുകൾ സ്വയം പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നു.
തീർച്ചയായും, രണ്ടുപേർക്കും പരസ്പരം പകർത്താതെ ഒരേ രീതിയിൽ പെരുമാറാൻ കഴിയും, അവർ രണ്ടുപേരും അവരുടെ സ്വഭാവം പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, പക്ഷേ ഇത് ഒരു അപൂർവ സംഭവമാണ്: ആളുകൾ അനുകരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, അവർ പലപ്പോഴും അത് ശ്രദ്ധിക്കാതെ അനുകരിക്കുന്നു, ഉപേക്ഷിക്കുന്നു മറ്റൊരാളുടെ സ്വത്തിനായുള്ള സ്വത്ത്. , ഇത് സാധാരണയായി അവർക്ക് ദോഷകരമാണ്.
പ്രകൃതി നമുക്ക് നൽകിയതിൽ നാം സംതൃപ്തരായിരിക്കണമെന്നും, ഉദാഹരണങ്ങൾ പിന്തുടരാനും ഉപയോഗപ്രദവും ആവശ്യമുള്ളതുമായ ഗുണങ്ങൾ സ്വായത്തമാക്കാൻ നമുക്ക് അവകാശമില്ലെന്നും എന്നാൽ ജനനം മുതൽ നമ്മിൽ അന്തർലീനമായിട്ടില്ലെന്നും പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. കലയും ശാസ്ത്രവും അവർക്ക് കഴിവുള്ള മിക്കവാറും എല്ലാ ആളുകളെയും അലങ്കരിക്കുന്നു; പരോപകാരവും മര്യാദയും എല്ലാവർക്കും അനുയോജ്യമാണ്; എന്നാൽ ഈ സമ്പാദിച്ച സ്വത്തുക്കൾ പോലും നമ്മുടെ സ്വന്തം ഗുണങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുകയും യോജിപ്പിക്കുകയും വേണം, അപ്പോൾ മാത്രമേ അവ അദൃശ്യമായി വികസിപ്പിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും.
നമ്മൾ ചിലപ്പോൾ ഒരു സ്ഥാനത്ത് എത്തുന്നു അല്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് വളരെ ഉയർന്ന പദവിയിൽ എത്തുന്നു, പലപ്പോഴും പ്രകൃതി നമ്മെ വിധിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു കരകൗശലവസ്തുക്കൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ഈ റാങ്കും ഈ കരകൗശലവും ഒരു പെരുമാറ്റ രീതിക്ക് അനുയോജ്യമാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക രീതിക്ക് സമാനമല്ല. സാഹചര്യങ്ങളിലെ മാറ്റം പലപ്പോഴും നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല അത് വളരെയധികം ഊന്നിപ്പറയുകയും നമ്മുടെ രൂപത്തിന് വിരുദ്ധമാവുകയും ചെയ്താൽ നിർബന്ധിതമായി കാണപ്പെടുന്ന ഒരു മഹത്വം ഞങ്ങൾ ധരിക്കുന്നു. ജനനം മുതൽ നമുക്ക് ലഭിച്ചതും നാം നേടിയതും ലയിപ്പിച്ച് വേർതിരിക്കാനാവാത്ത ഒന്നായി കൂട്ടിച്ചേർക്കണം.
ഒരു റെജിമെന്റിന്റെ തലയിലും നടത്തത്തിലും ഒരേ നടപ്പിൽ നടക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരേ സ്വരത്തിലും മാറ്റമില്ലാതെയും സംസാരിക്കുക അസാധ്യമാണ്. പക്ഷേ, സംഭാഷണത്തിന്റെ വിഷയത്തിനനുസരിച്ച് ടോൺ മാറ്റുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായ അനായാസത നിലനിർത്തണം, കാരണം ഞങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത വഴികളിലൂടെ നീങ്ങുമ്പോൾ, അലസമായി നടക്കുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഡിറ്റാച്ച്‌മെന്റിനെ നയിക്കുമ്പോൾ അത് നിലനിർത്തണം.
ചില ആളുകൾ തങ്ങൾ നേടിയ സ്ഥാനത്തിനും റാങ്കിനും യോജിച്ചതായി കരുതുന്ന അവരുടെ അന്തർലീനമായ പെരുമാറ്റരീതികൾ ഉടനടി ഉപേക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല, അവർ, ഉയർച്ചയെക്കുറിച്ച് സ്വപ്നം കാണുമ്പോൾ പോലും, അവർ ഇതിനകം ഉയർന്നുവന്നതുപോലെ മുൻകൂട്ടി പെരുമാറാൻ തുടങ്ങുന്നു. എത്ര കേണലുകൾ ഫ്രാൻസിലെ മാർഷലുകളെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നു, എത്ര ജഡ്ജിമാർ ചാൻസലർമാരായി നടിക്കുന്നു, എത്ര നഗരവാസികൾ ഡച്ചസുമാരുടെ വേഷം ചെയ്യുന്നു!
ആളുകൾ പലപ്പോഴും ശത്രുതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു, കാരണം അവരുടെ പെരുമാറ്റവും പെരുമാറ്റവും അവരുടെ രൂപവും അവരുടെ സ്വരവും വാക്കുകളും അവരുടെ ചിന്തകളോടും വികാരങ്ങളോടും എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കണമെന്ന് അവർക്ക് അറിയില്ല. അസാധാരണവും അന്യവുമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുമായുള്ള അവരുടെ ഐക്യം അവർ ലംഘിക്കുന്നു, അവർ സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിനെതിരെ പാപം ചെയ്യുകയും സ്വയം കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ദുഷ്പ്രവണതയിൽ നിന്ന് മുക്തരായ കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് ഒരിക്കലും വ്യാജമാക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര നല്ല കേൾവിയുണ്ട്.
കാര്യമായ ഗുണങ്ങളുള്ള പലരും എന്നിരുന്നാലും അരോചകമാണ്, വളരെ കുറഞ്ഞ ഗുണങ്ങളുള്ള പലരും എല്ലാവർക്കും ഇഷ്ടമാണ്. ചില ആളുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ആരെയെങ്കിലും അനുകരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയാണ് ഇതിന് കാരണം, മറ്റുള്ളവർ അവർക്ക് തോന്നുന്നത് പോലെയാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക പോരായ്മകളും നേട്ടങ്ങളും പരിഗണിക്കാതെ, നമ്മൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് കൂടുതൽ സുഖകരമാണ്, നമ്മുടെ രൂപവും സ്വരവും, പെരുമാറ്റവും വികാരങ്ങളും നമ്മുടെ രൂപത്തിനും സമൂഹത്തിലെ സ്ഥാനത്തിനും അനുസൃതമാണ്, കൂടുതൽ അസുഖകരമായത്, അവ തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട് വർദ്ധിക്കും. .
4. ഒരു സംഭാഷണം നടത്താനുള്ള കഴിവിനെ കുറിച്ച്
മനോഹരമായ സംഭാഷകർ വളരെ വിരളമാണ്, കാരണം ആളുകൾ ചിന്തിക്കുന്നത് അവർ കേൾക്കുന്ന വാക്കുകളെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ചാണ്. ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി സ്പീക്കറുകൾ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുകയും അവർക്ക് സംസാരിക്കാൻ സമയം നൽകുകയും ക്ഷമ കാണിക്കുകയും വേണം, അവർ വ്യർത്ഥമായി പറഞ്ഞാലും. പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ഉടനടി അവരെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, നേരെമറിച്ച്, സംഭാഷണക്കാരന്റെ കാഴ്ചപ്പാടും അഭിരുചിയും ഉൾക്കൊള്ളേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, ഞങ്ങൾ അവരെ അഭിനന്ദിച്ചുവെന്ന് കാണിക്കുക, പ്രിയപ്പെട്ടതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു സംഭാഷണം ആരംഭിക്കുക. അവനോട്, അവന്റെ വിധികളിൽ എല്ലാം സ്തുതിക്കാൻ, പ്രശംസ അർഹിക്കുന്നു, അല്ലാതെ മനപ്പൂർവ്വമല്ല, മറിച്ച് തികഞ്ഞ ആത്മാർത്ഥതയോടെ.
അപ്രധാനമായ വിഷയങ്ങളെ കുറിച്ച് തർക്കിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കണം, കൂടുതലും ഉപയോഗശൂന്യമായ ചോദ്യങ്ങൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യരുത്, മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ നമ്മൾ സ്വയം മിടുക്കരാണെന്ന് ഒരിക്കലും കാണിക്കരുത്, അന്തിമ തീരുമാനം മറ്റുള്ളവർക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കാൻ തയ്യാറാവണം.
ശ്രോതാക്കളുടെ അറിവും സ്വഭാവവും അനുവദിക്കുന്നത്ര ലളിതമായും വ്യക്തമായും ഗൗരവത്തോടെയും സംസാരിക്കണം, അവരെ അംഗീകരിക്കാനോ പ്രതികരിക്കാനോ പോലും നിർബന്ധിക്കാതെ.
അങ്ങനെ അർഹമായ മര്യാദ നൽകിയ ശേഷം, മുൻവിധിയും ശാഠ്യവും കൂടാതെ, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ വീക്ഷണങ്ങളുടെ സ്ഥിരീകരണത്തിനായി ഞങ്ങൾ തിരയുന്നുവെന്ന് ഊന്നിപ്പറയാതെ, നമുക്ക് നമ്മുടെ അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കാനും കഴിയും.
നമുക്ക് നമ്മെത്തന്നെ കഴിയുന്നത്ര കുറച്ച് ഓർമ്മിക്കുകയും സ്വയം മാതൃകയാക്കുകയും ചെയ്യാം. നമ്മുടെ സംഭാഷകരെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള മുൻകരുതലുകളും കഴിവും എന്താണെന്ന് നമുക്ക് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കാം, തുടർന്ന് ഈ ധാരണയില്ലാത്തവന്റെ പക്ഷം ഞങ്ങൾ എടുക്കും, നമ്മുടെ സ്വന്തം ചിന്തകൾ അവനോട് ചേർത്ത്, എന്നാൽ വളരെ എളിമയോടെ ഞങ്ങൾ അവ കടമെടുത്തതാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. അവനിൽ നിന്ന്.
വിവേകത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ സംഭാഷണ വിഷയം തീർപ്പാക്കാത്തവനാണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് മറ്റെന്തെങ്കിലും പറയാനും പറയാനും അവസരം നൽകുന്നു.
ഒരു സാഹചര്യത്തിലും നിങ്ങൾ ഉപദേശപരമായ സ്വരത്തിൽ സംസാരിക്കരുത് അല്ലെങ്കിൽ സംഭാഷണ വിഷയത്തിന് വളരെ ഉയർന്ന വാക്കുകളും പദപ്രയോഗങ്ങളും ഉപയോഗിക്കരുത്. നമ്മുടെ അഭിപ്രായം യുക്തിസഹമാണെങ്കിൽ നമുക്ക് അതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാം, എന്നാൽ അതിൽ തുടരുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങളെ വ്രണപ്പെടുത്തുകയോ മറ്റുള്ളവരുടെ സംസാരത്തിൽ ദേഷ്യപ്പെടുകയോ ചെയ്യില്ല.
സംഭാഷണത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ നിരന്തരം ശ്രമിച്ചാൽ അല്ലെങ്കിൽ ഒരേ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പലപ്പോഴും സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ നമ്മൾ അപകടകരമായ പാതയിലാണ്. നമ്മൾ സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വിഷയത്തിലേക്ക് തിരിയാതെ, സംഭാഷണം നടത്തുന്നവർക്ക് ഇമ്പമുള്ള ഏത് സംഭാഷണവും എടുക്കണം.
ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്ത് യോഗ്യതയുണ്ടായാലും, എല്ലാ സംഭാഷണങ്ങൾക്കും, അങ്ങേയറ്റം ബുദ്ധിമാനും യോഗ്യനുമായ ഒരാൾക്ക് പോലും അവനെ പ്രചോദിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നമുക്ക് ഉറച്ചു ഓർക്കാം. നിങ്ങളോട് അടുപ്പമുള്ള വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എല്ലാവരോടും സംസാരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അത് ഉചിതമായിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രം.
എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഈ വാക്ക് വഴിയിൽ പറഞ്ഞാൽ - വലിയ കല, പിന്നെ പറയട്ടെ, നിശബ്ദത പാലിക്കുന്നത് അതിലും വലിയ കലയാണ്. വാചാലമായ നിശബ്ദത ചിലപ്പോൾ യോജിപ്പും വിയോജിപ്പും പ്രകടിപ്പിക്കാം; ചിലപ്പോൾ പരിഹാസ്യമായ നിശബ്ദതയുണ്ട്, ചിലപ്പോൾ മാന്യമായ നിശബ്ദതയുണ്ട്.
അവസാനമായി, മുഖഭാവം, ആംഗ്യങ്ങൾ, ശീലങ്ങൾ എന്നിവയിൽ സൂക്ഷ്മതകളുണ്ട്, അത് പലപ്പോഴും സംഭാഷണത്തിന് സുഖവും സങ്കീർണ്ണതയും നൽകുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അതിനെ വിരസവും അസഹനീയവുമാക്കുന്നു. ഈ ഷേഡുകൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് അറിയാം. സംഭാഷണ നിയമങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്ന ആളുകൾ പോലും ചിലപ്പോൾ തെറ്റുകൾ വരുത്തുന്നു. എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ നിയമങ്ങളിൽ ഏറ്റവും സത്യമായത് ആവശ്യമെങ്കിൽ അവയിലേതെങ്കിലും മാറ്റുക എന്നതാണ്, ആഡംബരത്തോടെ സംസാരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ അശ്രദ്ധമായി സംസാരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്, കേൾക്കുക, നിശബ്ദത പാലിക്കുക, ഒരിക്കലും സംസാരിക്കാൻ സ്വയം നിർബന്ധിക്കരുത്.
5. ഫ്രാങ്കെനെസ് കുറിച്ച്
ആത്മാർത്ഥതയ്ക്കും തുറന്നുപറച്ചിലിനും ഒരുപാട് സാമ്യമുണ്ടെങ്കിലും അവ തമ്മിൽ ഇപ്പോഴും നിരവധി വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്.
ആത്മാർത്ഥത എന്നത് ആത്മാർത്ഥതയാണ്, നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ നമ്മെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അത് സത്യത്തോടുള്ള സ്നേഹം, കാപട്യത്തോടുള്ള വെറുപ്പ്, നമ്മുടെ കുറവുകളെ പശ്ചാത്തപിക്കാനുള്ള ദാഹം, അങ്ങനെ, സത്യസന്ധമായി അവ സമ്മതിക്കുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് അവയെ ഭാഗികമായി ശരിയാക്കാൻ കഴിയും.
തുറന്നുപറച്ചിൽ നമുക്ക് അത്തരം സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നില്ല; അതിന്റെ വ്യാപ്തി ഇടുങ്ങിയതാണ്, അതിന് കൂടുതൽ സംയമനവും ജാഗ്രതയും ആവശ്യമാണ്, അത് നീക്കം ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും അധികാരമില്ല. ഇവിടെ നമ്മൾ നമ്മളെക്കുറിച്ചല്ല സംസാരിക്കുന്നത്, നമ്മുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സാധാരണയായി മറ്റ് ആളുകളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളുമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ തുറന്നുപറച്ചിൽ അസാധാരണമായി സൂക്ഷ്മത പുലർത്തണം, അല്ലാത്തപക്ഷം, നമ്മെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നതിലൂടെ, അത് നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കും, നമ്മൾ നൽകുന്നതിന്റെ വില വർദ്ധിപ്പിക്കും, ത്യാഗം ചെയ്യും. അവരുടെ നല്ലത്.
അത് അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരാൾക്ക് എപ്പോഴും പ്രസാദകരമാണ്: അത് അവന്റെ സദ്ഗുണങ്ങൾക്ക് നാം നൽകുന്ന ഒരു ആദരാഞ്ജലിയാണ്, അവന്റെ സത്യസന്ധതയ്ക്ക് നാം ഭരമേൽപിക്കുന്ന ഒരു സ്വത്ത്, അവന് നമുക്ക് അവകാശങ്ങൾ നൽകുന്ന ഒരു പ്രതിജ്ഞ, നാം സ്വമേധയാ നമ്മുടെമേൽ ചുമത്തുന്ന ബോണ്ടുകൾ.
സമൂഹത്തിൽ അത്യന്താപേക്ഷിതമായ തുറന്നുപറച്ചിൽ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നതായി എന്നെ മനസ്സിലാക്കരുത്, കാരണം എല്ലാ മനുഷ്യ സ്നേഹങ്ങളും എല്ലാ സൗഹൃദങ്ങളും അതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അവൾ മര്യാദയുടെയും വിശ്വസ്തതയുടെയും നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കാതിരിക്കാൻ ഞാൻ അവൾക്ക് പരിധികൾ വെക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. ഭീരുത്വത്തിനോ സ്വാർത്ഥതാൽപര്യത്തിനോ വഴങ്ങാതിരിക്കാൻ, തുറന്നുപറയുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും നേരായതും അതേ സമയം ജാഗ്രതയുള്ളതുമായിരിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളുടെ തുറന്നുപറച്ചിൽ അംഗീകരിക്കാനും അവരോട് തുറന്നുപറയാനും അനുവദിക്കുന്ന കൃത്യമായ അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കുന്നത് എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് എനിക്കറിയാം.
മിക്കപ്പോഴും, ആളുകൾ മായയിൽ നിന്ന്, നിശബ്ദത പാലിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയിൽ നിന്ന്, വിശ്വാസത്തെ ആകർഷിക്കാനും രഹസ്യങ്ങൾ കൈമാറാനുമുള്ള ആഗ്രഹം കൊണ്ടാണ് തുറന്നുപറയുന്നത്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് നമ്മെ വിശ്വസിക്കാൻ എല്ലാ കാരണങ്ങളുമുണ്ട്, പക്ഷേ ഞങ്ങൾക്ക് അത്തരം കാരണങ്ങളൊന്നുമില്ല; ഈ സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ പണം നൽകുന്നത് അവന്റെ രഹസ്യം സൂക്ഷിക്കുകയും അപ്രധാനമായ കുറ്റസമ്മതങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റു സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തി നമ്മോട് അചഞ്ചലമായി വിശ്വസ്തനാണെന്നും അവൻ നമ്മിൽ നിന്ന് ഒന്നും മറച്ചുവെക്കുന്നില്ലെന്നും ഹൃദയ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെയും ശബ്ദ പ്രതിഫലനത്തിലൂടെയും നമ്മുടെ ആത്മാവിനെ അവനിലേക്ക് പകരാൻ കഴിയുമെന്നും നമുക്കറിയാം. നമ്മെ മാത്രം ബാധിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ നാം വിശ്വസിക്കണം; നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സത്ത കാണിക്കണം - നമ്മുടെ ഗുണങ്ങൾ അതിശയോക്തിപരമല്ല, അതുപോലെ നമ്മുടെ കുറവുകൾ കുറച്ചുകാണുന്നില്ല; അവനോട് ഒരിക്കലും പാതി കുറ്റസമ്മതം നടത്തരുതെന്ന് ഒരു ഉറച്ച നിയമം ഉണ്ടാക്കണം, കാരണം അവർ എപ്പോഴും കേൾക്കുന്നവനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താതെ തന്നെ ഉണ്ടാക്കുന്നവനെ തെറ്റായ സ്ഥാനത്ത് നിർത്തുന്നു. പകുതി കുമ്പസാരം നമ്മൾ മറയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനെ വളച്ചൊടിക്കുന്നു, സംഭാഷകനിൽ ജിജ്ഞാസ ഉണർത്തുന്നു, കൂടുതൽ കണ്ടെത്താനുള്ള അവന്റെ ആഗ്രഹത്തെ ന്യായീകരിക്കുകയും അവൻ ഇതിനകം പഠിച്ച കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു സ്വതന്ത്ര കൈ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. പിടിച്ചുനിൽക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ വിവേകവും സത്യസന്ധവുമാണ്.
ഇത് നമ്മെ ഏൽപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന രഹസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ മറ്റ് നിയമങ്ങൾ അനുസരിക്കണം, ഈ രഹസ്യങ്ങൾ എത്രത്തോളം പ്രധാനമാണ്, നമ്മുടെ വാക്ക് പാലിക്കാനുള്ള കൂടുതൽ ജാഗ്രതയും കഴിവും നമ്മിൽ നിന്ന് ആവശ്യമാണ്. മറ്റൊരാളുടെ രഹസ്യം സൂക്ഷിക്കണമെന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കും, എന്നാൽ രഹസ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും അഭിപ്രായങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെടാം. എന്താണ് സംസാരിക്കാൻ അനുവദനീയമായത്, എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് നിശബ്ദത പാലിക്കേണ്ടത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം വിധിയാണ് നമ്മൾ മിക്കപ്പോഴും പിന്തുടരുന്നത്. ലോകത്ത് ശാശ്വതമായി സൂക്ഷിക്കുന്ന കുറച്ച് രഹസ്യങ്ങളുണ്ട്, കാരണം മറ്റൊരാളുടെ രഹസ്യം നൽകരുതെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന സൂക്ഷ്മതയുടെ ശബ്ദം കാലക്രമേണ നിശബ്ദമാകുന്നു.
ചിലപ്പോൾ നമ്മോട് നല്ല വികാരങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ള ആളുകളുമായി സൗഹൃദം വഴി ഞങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അവർ എപ്പോഴും ഞങ്ങളോട് തുറന്നുപറയുന്നു, ഞങ്ങൾ അവർക്ക് അതേ പ്രതിഫലം നൽകി. ഈ ആളുകൾക്ക് നമ്മുടെ ശീലങ്ങളും ബന്ധങ്ങളും അറിയാം, അവർ നമ്മുടെ എല്ലാ ശീലങ്ങളും നന്നായി പഠിച്ചു, നമ്മിൽ ചെറിയ മാറ്റം അവർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ആരോടും പറയില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ ശപഥം ചെയ്ത കാര്യം അവർ മറ്റൊരു ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് പഠിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം, എന്നിട്ടും ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞ രഹസ്യം അവരോട് പറയാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അധികാരമില്ല, ഇത് ഒരു പരിധിവരെ ഇത്തരക്കാരെ സംബന്ധിച്ചാണെങ്കിൽ പോലും. നമ്മളെപ്പോലെ തന്നെ അവരിലും ഞങ്ങൾക്ക് ആത്മവിശ്വാസമുണ്ട്, ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ ഒരു പ്രയാസകരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു: അവരുടെ സൗഹൃദം നഷ്ടപ്പെടുകയോ വാഗ്ദാനം ലംഘിക്കുകയോ ചെയ്യുക. എനിക്ക് എന്ത് പറയാൻ കഴിയും, ഒരാളുടെ വാക്കിനോടുള്ള വിശ്വസ്തതയുടെ കൂടുതൽ കഠിനമായ പരീക്ഷണമില്ല, പക്ഷേ അത് മാന്യനായ ഒരു വ്യക്തിയെ കുലുക്കില്ല: ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അവനെ അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു. തന്നെ ഭരമേൽപ്പിച്ച മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വത്ത് അലംഘനീയമായി സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് അവന്റെ പ്രഥമ കർത്തവ്യം. അവന്റെ വാക്കുകളും ശബ്ദവും നിരീക്ഷിക്കാൻ മാത്രമല്ല, മോശമായ പരാമർശങ്ങളിൽ ജാഗ്രത പുലർത്താനും അവൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്, ഒരു തരത്തിലും സ്വയം വിട്ടുകൊടുക്കാതിരിക്കാൻ അവൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്, അതിനാൽ അവന്റെ സംസാരങ്ങളും മുഖഭാവങ്ങളും മറ്റുള്ളവരെ തനിക്ക് ആവശ്യമുള്ളതിന്റെ പാതയിലേക്ക് നയിക്കില്ല. മിണ്ടാതിരിക്കാൻ.
പലപ്പോഴും അസാധാരണമായ വിവേകത്തിന്റെയും സ്വഭാവശക്തിയുടെയും സഹായത്തോടെ മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സുഹൃത്തുക്കളുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെ ചെറുക്കാൻ കഴിയുന്നുള്ളൂ, അവർ മിക്കവാറും നമ്മുടെ തുറന്നുപറച്ചിലിൽ കടന്നുകയറാൻ അവർക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുകയും നമ്മളെക്കുറിച്ച് എല്ലാം അറിയാൻ ഉത്സുകരാകുകയും ചെയ്യുന്നു. : അത്തരമൊരു പ്രത്യേക അവകാശം ആർക്കും നൽകാനാവില്ല. അവരുടെ നിയന്ത്രണത്തിനപ്പുറമുള്ള യോഗങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളുമുണ്ട്; അവർ ഇതിനെ കുറ്റപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങിയാൽ, ഞങ്ങൾ അവരുടെ നിന്ദകൾ സൗമ്യമായി കേൾക്കുകയും ശാന്തമായി അവരോട് സ്വയം ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യും, പക്ഷേ അവർ തെറ്റായ അവകാശവാദങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നത് തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു കാര്യം മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ: കടമയുടെ പേരിൽ അവരുടെ സൗഹൃദം ത്യജിക്കാൻ , അങ്ങനെ രണ്ട് അനിവാര്യമായ തിന്മകൾക്കിടയിൽ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുന്നു, കാരണം അവയിലൊന്ന് ഇപ്പോഴും തിരുത്താൻ കഴിയും, മറ്റൊന്ന് പരിഹരിക്കാനാകാത്തതാണ്.
6. പ്രണയത്തെയും കടലിനെയും കുറിച്ച്
പ്രണയത്തിന്റെ വിവരണവും അതിന്റെ ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങളും ഏറ്റെടുത്ത രചയിതാക്കൾ വളരെ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമായിരുന്നു; ലാഡ്‌സ് ഈ വികാരത്തെ കടലുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു, ഇത് അവരുടെ താരതമ്യങ്ങളിൽ പുതിയ സവിശേഷതകൾ ചേർക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണ്: പ്രണയവും കടലും ചഞ്ചലവും വഞ്ചകവുമാണെന്ന് ഇതിനകം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, അവ ആളുകൾക്ക് എണ്ണമറ്റ നേട്ടങ്ങളും എണ്ണമറ്റ പ്രശ്‌നങ്ങളും നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഏറ്റവും സന്തോഷകരമായ യാത്ര ഭയാനകമായ അപകടങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതാണ്, പാറകളുടെയും കൊടുങ്കാറ്റുകളുടെയും ഭീഷണി വളരെ വലുതാണ്, നിങ്ങൾക്ക് തുറമുഖത്ത് പോലും കപ്പൽ തകരാൻ കഴിയും. പക്ഷേ, ഒരാൾക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കാവുന്നതും ഭയപ്പെടേണ്ടതുമായ എല്ലാം പട്ടികപ്പെടുത്തിയ ശേഷം, ഈ എഴുത്തുകാർ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആ നീണ്ട ശാന്തതകളോടും, മടുപ്പിക്കുന്ന ആ മന്ദതകളോടും, കഷ്ടിച്ച് പുകയുന്ന, ക്ഷീണിച്ച, കാലഹരണപ്പെട്ട പ്രണയത്തിന്റെ സാമ്യത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ പറഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ. ജീവിതത്തിൽ ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള ഭൂമധ്യരേഖാ കടലുകൾ. ആളുകൾ നീണ്ട യാത്രയിൽ മടുത്തു, അതിന്റെ അവസാനം സ്വപ്നം കാണുന്നു, പക്ഷേ, ഭൂമി ഇതിനകം ദൃശ്യമാണെങ്കിലും, ഇപ്പോഴും വാൽക്കാറ്റ് ഇല്ല; ചൂടും തണുപ്പും അവരെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു, രോഗവും ക്ഷീണവും അവരെ തളർത്തുന്നു; വെള്ളവും ഭക്ഷണവും തീർന്നു അല്ലെങ്കിൽ രുചി മോശമാണ്; ചില ആളുകൾ മീൻ പിടിക്കാനും മീൻ പിടിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ പ്രവർത്തനം വിനോദമോ ഭക്ഷണമോ കൊണ്ടുവരുന്നില്ല. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും വിരസതയുണ്ട്, അവൻ തന്റെ ചിന്തകളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു, നിരന്തരം വിരസത അനുഭവിക്കുന്നു; അവൻ ഇപ്പോഴും ജീവിക്കുന്നു, പക്ഷേ മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ, ഈ വേദനാജനകമായ തളർച്ചയിൽ നിന്ന് അവനെ പുറത്തെടുക്കാനുള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾക്കായി അവൻ കൊതിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ അവനുവേണ്ടി ജനിച്ചാൽ അവ ദുർബലവും ആർക്കും ഉപയോഗശൂന്യവുമാണ്.
7. ഉദാഹരണങ്ങളെക്കുറിച്ച്
നല്ല ഉദാഹരണങ്ങൾ മോശമായവയിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവ രണ്ടും എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരുപോലെ ദുഃഖകരമായ അനന്തരഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കാണുന്നു. മഹാന്മാരുടെ ഏറ്റവും യോഗ്യമായ പ്രവൃത്തികൾ നമ്മെ പുണ്യത്തിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ടിബീരിയസ് (1), നീറോ (2) എന്നിവരുടെ ക്രൂരതകൾ നമ്മെ ദുരാചാരത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ പോലും ഞാൻ ചായ്വുള്ളവനാണ്. അലക്‌സാണ്ടറിന്റെ വീര്യം എത്രമാത്രം കൊട്ടിഘോഷിച്ചു! സീസറിന്റെ മഹത്വം പിതൃരാജ്യത്തിനെതിരെ എത്ര കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ വിതച്ചു! എത്ര ക്രൂരമായ സദ്ഗുണങ്ങളാണ് റോമും സ്പാർട്ടയും നട്ടുവളർത്തിയത്! ഡയോജെനിസ് എത്ര വൃത്തികെട്ട തത്ത്വചിന്തകരെ സൃഷ്ടിച്ചു, (3) സംസാരശേഷിയുള്ള സംസാരക്കാർ - സിസറോ, (4) അരികിൽ നിൽക്കുന്ന നിഷ്‌ക്രിയർ - പോംപോണിയസ് ആറ്റിക്കസ്, (5) രക്തദാഹികളായ പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നവർ - മാരിയസ് (6), സുല്ല, (7) ആർത്തികൾ - ലുക്കുല്ലസ്, (8 ) ധിക്കാരികൾ - അൽസിബിയാഡസ് (9), ആന്റണി, (10) ശാഠ്യക്കാരൻ - കാറ്റോ (11). ഈ മഹത്തായ ഉദാഹരണങ്ങൾ എണ്ണമറ്റ മോശം പകർപ്പുകൾക്ക് ജന്മം നൽകി. സദ്‌ഗുണങ്ങൾ തിന്മകളുടെ അതിർത്തിയാണ്, ഉദാഹരണങ്ങൾ പലപ്പോഴും നമ്മെ ശരിയായ പാതയിൽ നിന്ന് വഴിതെറ്റിക്കുന്ന വഴികാട്ടികളാണ്, കാരണം നമ്മൾ തന്നെ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, കാരണം സദ്‌ഗുണത്തിന്റെ പാത ഉപേക്ഷിക്കാനും അതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനും ഞങ്ങൾ അവ രണ്ടും തുല്യമായി അവലംബിക്കുന്നു. എഴുന്നേൽക്കുക.
8. അസൂയയുടെ സംശയത്തെക്കുറിച്ച്
ഒരു വ്യക്തി തന്റെ അസൂയയെക്കുറിച്ച് എത്രയധികം സംസാരിക്കുന്നുവോ അത്രയധികം അപ്രതീക്ഷിതമായ സവിശേഷതകൾ അയാൾക്ക് ഉത്കണ്ഠയ്ക്ക് കാരണമായി. ഏറ്റവും നിസ്സാരമായ സാഹചര്യം എല്ലാം തലകീഴായി മാറ്റുന്നു, അസൂയയുള്ള വ്യക്തിയുടെ കണ്ണുകൾക്ക് പുതിയ എന്തെങ്കിലും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പൂർണ്ണമായി ചിന്തിച്ച് രോഷാകുലമായി തോന്നിയത് ഇപ്പോൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തനിക്കായി ഒരു ഉറച്ച ന്യായവിധി നടത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ കഴിയില്ല: അവൻ ഏറ്റവും വൈരുദ്ധ്യാത്മക വികാരങ്ങളുടെ പിടിയിലാണ്, സ്വയം അവ്യക്തനാണ്, അതേ സമയം അവൻ സ്നേഹിക്കാനും വെറുക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, വെറുക്കുമ്പോൾ സ്നേഹിക്കുന്നു, സ്നേഹിക്കുമ്പോൾ വെറുക്കുന്നു, എല്ലാം വിശ്വസിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാം സംശയിക്കുന്നു, താൻ വിശ്വസിച്ചതും സംശയിച്ചതുമായ വസ്തുതയിൽ ലജ്ജിക്കുകയും സ്വയം നിന്ദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവൻ എന്തെങ്കിലും തീരുമാനത്തിലെത്താൻ അശ്രാന്തമായി ശ്രമിക്കുന്നു, ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല.
കവികൾ അസൂയാലുക്കളായ വ്യക്തിയെ സിസിഫസിനോട് ഉപമിക്കണം: (1) ഇരുവരുടെയും പ്രവൃത്തി ഫലശൂന്യമാണ്, പാത ദുഷ്കരവും അപകടകരവുമാണ്; പർവതത്തിന്റെ മുകൾഭാഗം ഇതിനകം ദൃശ്യമാണ്, അവൻ അതിൽ എത്താൻ പോകുന്നു, അവൻ പ്രതീക്ഷ നിറഞ്ഞവനാണ് - പക്ഷേ എല്ലാം വെറുതെയാണ്: അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് വിശ്വസിക്കുന്നതിന്റെ സന്തോഷം മാത്രമല്ല, ഒടുവിൽ ബോധ്യപ്പെട്ടതിന്റെ സന്തോഷം പോലും അവന് നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു. ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ഏറ്റവും ഭയാനകമായത് എന്താണ്; അവൻ ശാശ്വതമായ സംശയത്തിന്റെ പിടിയിലാണ്, അവനുവേണ്ടിയുള്ള അനുഗ്രഹങ്ങളും സങ്കടങ്ങളും മാറിമാറി ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അവ സാങ്കൽപ്പികമായി തുടരുന്നു.
9. പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും
സ്നേഹം എല്ലാത്തിലും ജീവിതം പോലെയാണ്: അവ രണ്ടും ഒരേ അസ്വസ്ഥതകൾക്കും ഒരേ മാറ്റങ്ങൾക്കും വിധേയമാണ്. ഇരുവരുടെയും യൗവനം സന്തോഷവും പ്രതീക്ഷയും നിറഞ്ഞതാണ്: നമ്മുടെ യൗവനത്തിൽ പ്രണയത്തേക്കാൾ കുറവല്ല നാം സന്തോഷിക്കുന്നത്. അത്തരമൊരു റോസി മൂഡിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ മറ്റ് ആനുകൂല്യങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഇതിനകം തന്നെ കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരമാണ്: ലോകത്ത് നിലവിലുള്ളതിൽ തൃപ്തരല്ല, ജീവിത രംഗത്ത് മുന്നേറാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഞങ്ങളുടെ തലച്ചോറിനെ എങ്ങനെ ചവിട്ടിമെതിക്കാം, എങ്ങനെ ഉയർന്ന സ്ഥാനം നേടാം, സ്വയം സ്ഥാപിക്കാം. അതിൽ, ശുശ്രൂഷകരെ വിശ്വസിക്കാനും അവർക്ക് ഉപകാരപ്രദമാകാനും ഞങ്ങൾ പ്രവേശിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ മറ്റുള്ളവർ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾക്ക് അത് സഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത്തരം മത്സരങ്ങൾ എപ്പോഴും പല ആശങ്കകളും ദുഃഖങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണ്, എന്നാൽ അവരുടെ സ്വാധീനം നാം വിജയം കൈവരിച്ച സുഖകരമായ ബോധത്താൽ മയപ്പെടുത്തുന്നു: നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ സംതൃപ്തമാണ്, ഞങ്ങൾ എന്നേക്കും സന്തുഷ്ടരായിരിക്കുമെന്നതിൽ ഞങ്ങൾക്ക് സംശയമില്ല.
എന്നിരുന്നാലും, മിക്കപ്പോഴും, ഈ ആനന്ദം പെട്ടെന്ന് അവസാനിക്കുകയും, എന്തായാലും, പുതുമയുടെ മനോഹാരിത നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു: ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചത് കഷ്ടിച്ച് നേടിയെടുക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ഉടൻ തന്നെ പുതിയ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി പരിശ്രമിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, കാരണം ഞങ്ങൾ വേഗത്തിൽ പരിചിതരാകുന്നു. ഞങ്ങളുടെ സ്വത്തായി മാറുക, കൂടാതെ നേടിയ നേട്ടങ്ങൾ ഇനി വിലപ്പെട്ടതും ആകർഷകവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നില്ല. നാം അദൃശ്യമായി മാറുന്നു, നാം നേടിയത് നമ്മുടെ ഭാഗമായിത്തീരുന്നു, അത് നഷ്‌ടപ്പെടുന്നത് ക്രൂരമായ പ്രഹരമാകുമെങ്കിലും, അത് കൈവശം വയ്ക്കുന്നത് അതേ സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല: അതിന്റെ മൂർച്ച നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ അത് അന്വേഷിക്കുന്നില്ല. ആവേശപൂർവ്വം അടുത്തിടെ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ എവിടെയോ വശത്ത്. നമ്മോട് ചോദിക്കാതെ തന്നെ നമ്മുടെ ജീവിതത്തെയും നമ്മുടെ പ്രണയത്തെയും കണികകളായി ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന ഈ അനിയന്ത്രിതമായ പൊരുത്തക്കേടിന് സമയമാണ് കുറ്റപ്പെടുത്തേണ്ടത്. ഓരോ മണിക്കൂറിലും, അത് യുവത്വത്തിന്റെയും വിനോദത്തിന്റെയും ചില സവിശേഷതകൾ അദൃശ്യമായി മായ്‌ക്കുകയും അവരുടെ മനോഹാരിതയുടെ സത്തയെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തി കൂടുതൽ ശാന്തനാകുന്നു, മാത്രമല്ല കാര്യങ്ങൾ അവനെ അഭിനിവേശത്തിൽ കുറയാതെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; വാടിപ്പോകാതിരിക്കാൻ, സ്നേഹം ഇപ്പോൾ എല്ലാത്തരം തന്ത്രങ്ങളും അവലംബിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അതിനർത്ഥം അവസാനം ഇതിനകം ദൃശ്യമാകുന്ന ഒരു പ്രായത്തിൽ അത് എത്തിയിരിക്കുന്നു എന്നാണ്. എന്നാൽ പ്രണയിക്കുന്നവരാരും അവനെ ബലമായി അടുപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, കാരണം പ്രണയത്തിന്റെ ചരിവിലും ജീവിതത്തിന്റെ ചരിവിലും ആളുകൾ ഇപ്പോഴും സഹിക്കേണ്ടിവരുന്ന സങ്കടങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം തീരുമാനിക്കുന്നില്ല: നിർത്തി സുഖഭോഗങ്ങൾക്കായി ജീവിക്കുന്ന അവർ ദുഃഖങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ജീവിക്കുന്നു. അസൂയ, അവിശ്വാസം, വിരസതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം - ഈ വേദനാജനകമായ വികാരങ്ങൾ അസുഖം വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ മങ്ങിപ്പോകുന്ന സ്നേഹവുമായി അനിവാര്യമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: ഒരു വ്യക്തിക്ക് ജീവനുള്ളതായി അനുഭവപ്പെടുന്നത് അവൻ വേദനയും സ്നേഹവും ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് - അവൻ എല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്. പീഡനം സ്നേഹം. വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയ അറ്റാച്ച്‌മെന്റുകളുടെ മയക്കം എല്ലായ്പ്പോഴും അവസാനിക്കുന്നത് കയ്പ്പിലും കണക്ഷൻ ഇപ്പോഴും ശക്തമാണെന്ന ഖേദത്തിലും മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, ഏത് തകർച്ചയും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, എന്നാൽ ഏറ്റവും അസഹനീയമായത് സ്നേഹത്തിന്റെ തകർച്ചയാണ്.
10. അഭിരുചികളെ കുറിച്ച്
ചില ആളുകൾക്ക് രുചിയേക്കാൾ കൂടുതൽ ബുദ്ധിയുണ്ട്, മറ്റുള്ളവർക്ക് ബുദ്ധിയേക്കാൾ രുചിയുണ്ട്. (1) മനുഷ്യ മനസ്സുകൾ അഭിരുചികൾ പോലെ വൈവിധ്യവും വിചിത്രവുമല്ല.
"രുചി" എന്ന വാക്കിന് വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്, അവ മനസ്സിലാക്കുന്നത് എളുപ്പമല്ല. ഒരു വസ്തുവിലേക്ക് നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്ന രുചിയും, ഈ വസ്തുവിനെ മനസ്സിലാക്കാനും എല്ലാ നിയമങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി അതിന്റെ ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും നിർണ്ണയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന രുചിയും നാം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്. നിങ്ങൾക്ക് സ്നേഹിക്കാം നാടക പ്രകടനങ്ങൾ, അവരെ ശരിയായി വിഭജിക്കാൻ അത്തരം സൂക്ഷ്മവും ഗംഭീരവുമായ ഒരു അഭിരുചി ഇല്ലാതെ, അവരെ സ്നേഹിക്കാതെ തന്നെ, അവരെ ശരിയായി വിഭജിക്കാൻ മതിയായ അഭിരുചി ഉണ്ടാകുന്നത് സാധ്യമാണ്. ചിലപ്പോഴൊക്കെ രുചി അദൃശ്യമായി നാം ചിന്തിക്കുന്ന കാര്യത്തിലേക്ക് നമ്മെ തള്ളിവിടുന്നു, ചിലപ്പോൾ അത് അക്രമാസക്തമായും അപ്രതിരോധ്യമായും നമ്മെ കൊണ്ടുപോകുന്നു.
ചിലർക്ക്, അഭിരുചി ഒഴിവാക്കാതെ എല്ലാത്തിലും തെറ്റാണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് ചില മേഖലകളിൽ മാത്രം തെറ്റാണ്, എന്നാൽ അവരുടെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഇത് കൃത്യവും തെറ്റുപറ്റാത്തതുമാണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇത് വിചിത്രമാണ്, അവർ ഇത് അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. . അസ്ഥിരമായ രുചി ഉള്ള ആളുകളുണ്ട്, അത് അവസരത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; അത്തരം ആളുകൾ നിസ്സാരതയിൽ നിന്ന് അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ മാറ്റുന്നു, അവരുടെ സുഹൃത്തുക്കൾ സന്തോഷിക്കുകയോ വിരസതയോ ഉള്ളതിനാൽ മാത്രം സന്തോഷിക്കുകയോ വിരസമാവുകയോ ചെയ്യുന്നു. മറ്റുള്ളവർ മുൻവിധികൾ നിറഞ്ഞവരാണ്: അവർ അവരുടെ അഭിരുചികൾക്ക് അടിമകളാണ്, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി അവരെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. നല്ലതെല്ലാം മനോഹരവും മോശമായതെല്ലാം അസഹനീയവുമാണ്: അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വ്യക്തതയും ഉറപ്പും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ യുക്തിയുടെയും വിവേകത്തിന്റെയും വാദങ്ങളിൽ അവരുടെ അഭിരുചി സ്ഥിരീകരിക്കാൻ അവർ ശ്രമിക്കുന്നു.
ചിലർ, തങ്ങൾക്കറിയാത്ത ഒരു പ്രേരണയെ പിന്തുടർന്ന്, അവരുടെ വിധിന്യായത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ഉടനടി വിധി പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു, അതേ സമയം ഒരിക്കലും തെറ്റുകൾ വരുത്തരുത്. ഈ ആളുകൾക്ക് ബുദ്ധിയേക്കാൾ കൂടുതൽ അഭിരുചിയുണ്ട്, കാരണം അവരുടെ സഹജമായ ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ അഭിമാനത്തിനോ ചായ്‌വിനോ അധികാരമില്ല. അവയിൽ എല്ലാം യോജിപ്പാണ്, എല്ലാം ഒരേ രീതിയിൽ ട്യൂൺ ചെയ്തിരിക്കുന്നു. അവരുടെ ആത്മാവിൽ വാഴുന്ന യോജിപ്പിന് നന്ദി, അവർ വിവേകത്തോടെ വിഭജിക്കുകയും എല്ലാറ്റിനെയും കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ ആശയം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ, പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട അഭിരുചികളിൽ നിന്ന് സ്ഥിരതയുള്ളതും സ്വതന്ത്രവുമായ അഭിരുചികൾ വളരെ കുറവാണ്; ഭൂരിപക്ഷവും മറ്റുള്ളവരുടെ മാതൃകകളും ആചാരങ്ങളും പിന്തുടരുന്നു, അവരുടെ മിക്കവാറും എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളും ഈ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് വരയ്ക്കുന്നു.
ഇവിടെ ലിസ്റ്റുചെയ്‌തിരിക്കുന്ന വിവിധ അഭിരുചികളിൽ, എല്ലാറ്റിന്റെയും യഥാർത്ഥ മൂല്യം അറിയുന്ന തരത്തിലുള്ള നല്ല രുചി കണ്ടെത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ് അല്ലെങ്കിൽ മിക്കവാറും അസാധ്യമാണ്, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും യഥാർത്ഥ ഗുണങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും, അത് സമഗ്രമായിരിക്കും. നമ്മുടെ അറിവ് വളരെ പരിമിതമാണ്, ന്യായവിധികളുടെ കൃത്യതയ്ക്ക് വളരെ ആവശ്യമുള്ള നിഷ്പക്ഷത, നമ്മിൽ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്നത് നമ്മെ ബാധിക്കാത്ത വസ്തുക്കളെ വിഭജിക്കുന്ന സന്ദർഭങ്ങളിൽ മാത്രമാണ്. നമ്മൾ നമ്മോട് അടുപ്പമുള്ള ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, വിഷയത്തോടുള്ള അഭിനിവേശത്താൽ ഉലച്ച നമ്മുടെ അഭിരുചിക്ക്, അതിന് ആവശ്യമായ ഈ ബാലൻസ് നഷ്ടപ്പെടും. നമ്മളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതെല്ലാം എല്ലായ്പ്പോഴും വികലമായ വെളിച്ചത്തിലാണ് ദൃശ്യമാകുന്നത്, തനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട വസ്തുക്കളെയും നിസ്സംഗ വസ്തുക്കളെയും തുല്യ ശാന്തതയോടെ നോക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുമില്ല. നമ്മെ സ്പർശിക്കുന്ന കാര്യം വരുമ്പോൾ, നമ്മുടെ അഭിരുചി സ്വാർത്ഥതയുടെയും ചായ്‌വിന്റെയും നിർദ്ദേശങ്ങൾ അനുസരിക്കുന്നു; മുമ്പത്തേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ വിധിന്യായങ്ങൾ അവർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, അനിശ്ചിതത്വത്തിനും അനന്തമായ മാറ്റത്തിനും കാരണമാകുന്നു. നമ്മുടെ രുചി ഇനി നമ്മുടേതല്ല, അത് നമ്മുടെ പക്കലില്ല. അത് നമ്മുടെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി മാറുന്നു, കൂടാതെ പരിചിതമായ ഒരു വസ്തു അപ്രതീക്ഷിതമായി ഒരു വശത്ത് നിന്ന് നമ്മുടെ മുൻപിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മുമ്പ് നമ്മൾ അത് എങ്ങനെ കണ്ടുവെന്നും അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞുവെന്നും ഓർക്കുന്നില്ല.
11. മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളുമായുള്ള സാമ്യത്തെക്കുറിച്ച്
വ്യത്യസ്ത ഇനങ്ങളും മൃഗങ്ങളും വ്യത്യസ്തമായതിനാൽ ആളുകൾ, മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ, പല ഇനങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. നിരപരാധികളുടെ രക്തം ചൊരിഞ്ഞ് അവരെ കൊന്നൊടുക്കുന്ന എത്രയോ പേർ! ചിലർ കടുവകളെപ്പോലെ, എപ്പോഴും ക്രൂരന്മാരും ക്രൂരന്മാരും, മറ്റുള്ളവർ സിംഹങ്ങളെപ്പോലെയും, ഔദാര്യത്തിന്റെ ഭാവം നിലനിർത്തുന്നവരുമാണ്, മറ്റുള്ളവർ കരടികളെപ്പോലെ, പരുഷരും അത്യാഗ്രഹികളും, മറ്റുചിലർ ചെന്നായ്ക്കളെപ്പോലെ, കൊള്ളയടിക്കുന്നവരും ദയയില്ലാത്തവരും, മറ്റുചിലർ കുറുക്കന്മാരെപ്പോലെയും, ചതിയിൽ ഉപജീവനം നടത്തുന്നവരുമാണ്. വഞ്ചന തങ്ങളുടെ കരവിരുതായി തിരഞ്ഞെടുത്തു.
പിന്നെ നായ്ക്കളെപ്പോലെ എത്രയോ ആളുകൾ! അവർ തങ്ങളുടെ ബന്ധുക്കളെ കൊല്ലുന്നു, അവർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുന്നവനെ രസിപ്പിക്കാൻ വേട്ടയാടാൻ ഓടുന്നു, എല്ലായിടത്തും അവരുടെ ഉടമയെ പിന്തുടരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ വീടിന് കാവൽ നിൽക്കുന്നു. അവർക്കിടയിൽ യുദ്ധത്തിന് സ്വയം അർപ്പിക്കുന്ന, തങ്ങളുടെ വീര്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന, കുലീനതയില്ലാത്ത ധീരനായ വേട്ടമൃഗങ്ങളുണ്ട്; ഉഗ്രകോപമല്ലാതെ മറ്റ് ഗുണങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത കോപാകുലരായ നായ്ക്കളുണ്ട്; ഉപയോഗശൂന്യമായ, പലപ്പോഴും കുരയ്ക്കുകയും ചിലപ്പോൾ കടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നായ്ക്കളുണ്ട്, പുൽത്തൊട്ടിയിൽ നായ്ക്കൾ മാത്രമേയുള്ളൂ.
കുരങ്ങുകൾ ഉണ്ട്, കുരങ്ങുകൾ - പെരുമാറാൻ സുഖകരമാണ്, തമാശയുള്ളതും, എന്നാൽ അതേ സമയം വളരെ ക്ഷുദ്രകരവുമാണ്; അവരുടെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച് അഭിമാനിക്കാൻ കഴിയുന്ന മയിലുകളുമുണ്ട്, പക്ഷേ അവ കരച്ചിൽ നിങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്തുകയും ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
വർണ്ണാഭമായ നിറങ്ങൾ കൊണ്ടും പാട്ടുകൊണ്ടും ആകർഷിക്കുന്ന പക്ഷികളുണ്ട്. ആർക്കറിയാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഇടതടവില്ലാതെ സംസാരിക്കുന്ന നിരവധി തത്തകൾ ലോകത്ത് ഉണ്ട്; ഭയമില്ലാതെ മോഷ്ടിക്കാൻ വേണ്ടി മെരുക്കിയതായി നടിക്കുന്ന മാഗ്പികളും കാക്കകളും; കൊള്ളയടിച്ച് ജീവിക്കുന്ന പക്ഷികൾ; വന്യമൃഗങ്ങൾക്ക് ഭക്ഷണമായി വർത്തിക്കുന്ന സമാധാനപ്രിയരും സൗമ്യമായ മൃഗങ്ങളും!
എപ്പോഴും ജാഗ്രത പുലർത്തുന്ന, വഞ്ചനാപരവും മാറ്റാവുന്നതുമായ പൂച്ചകളുണ്ട്, എന്നാൽ വെൽവെറ്റ് കൈകൾ കൊണ്ട് തഴുകാൻ അവർക്കറിയാം; അണലികൾ, അവയുടെ നാവുകൾ വിഷമുള്ളതും മറ്റെല്ലാം ഉപയോഗപ്രദവുമാണ്; ചിലന്തികൾ, ഈച്ചകൾ, ബെഡ്ബഗ്ഗുകൾ, ഈച്ചകൾ, മ്ലേച്ഛവും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതും; തവളകൾ, ഭയപ്പെടുത്തുന്നവ, അവ വിഷം മാത്രമാണെങ്കിലും; മൂങ്ങകൾ വെളിച്ചത്തെ ഭയപ്പെടുന്നു. ഭൂമിക്കടിയിൽ ശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് എത്ര മൃഗങ്ങൾ ഒളിക്കുന്നു! എത്ര കുതിരകൾ ധാരാളം ഉപയോഗപ്രദമായ ജോലികൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, തുടർന്ന്, അവരുടെ വാർദ്ധക്യത്തിൽ, അവരുടെ ഉടമകൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; തങ്ങളുടെ മേൽ നുകം വെച്ചവരുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അദ്ധ്വാനിച്ച കാളകൾ; പാടാൻ മാത്രം അറിയാവുന്ന ഡ്രാഗൺഫ്ലൈസ്; മുയലുകൾ, എപ്പോഴും ഭയത്താൽ വിറയ്ക്കുന്നു; പേടിച്ച് പെട്ടെന്ന് തന്നെ പേടി മറക്കുന്ന മുയലുകൾ; പന്നികൾ, അഴുക്കും അഴുക്കും നിറഞ്ഞ ആനന്ദം; ഒറ്റിക്കൊടുക്കുകയും സ്വന്തം വിഭാഗത്തെ വെടിവെച്ച് കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്ന വഞ്ചകർ; കാക്കകളും കഴുകന്മാരും, അവയുടെ ആഹാരം ശവവും ശവവും ആകുന്നു! എത്ര ദേശാടനപക്ഷികൾ ലോകത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് നിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് മാറുകയും മരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുകയും നിരവധി അപകടങ്ങൾക്ക് വിധേയരാകുകയും ചെയ്യുന്നു! എത്ര വിഴുങ്ങലുകൾ വേനൽക്കാലത്തിന്റെ നിരന്തരമായ കൂട്ടാളികളാണ്, വണ്ടുകളായിരിക്കാം, അശ്രദ്ധയും അശ്രദ്ധയും, തീയിലേക്ക് പറക്കുന്ന പാറ്റകൾ തീയിൽ എരിഞ്ഞു! എത്ര തേനീച്ചകൾ തങ്ങളുടെ പൂർവ്വികരെ ബഹുമാനിക്കുകയും വളരെ ഉത്സാഹത്തോടെയും വിവേകത്തോടെയും ഭക്ഷണം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു; ഡ്രോണുകൾ, തേനീച്ചകളിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന അലസരായ സഞ്ചാരികൾ; ഉറുമ്പുകൾ, വിവേകികളും, മിതവ്യയമുള്ളവരും, അതിനാൽ ആവശ്യത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാത്തവരും; ഇരയോട് സഹതപിക്കാനും അവനെ വിഴുങ്ങാനും വേണ്ടി മുതലകൾ കണ്ണീർ പൊഴിക്കുന്നു! എത്രയെത്ര മൃഗങ്ങളെ അടിമകളാക്കുന്നു, കാരണം അവ എത്ര ശക്തമാണെന്ന് അവർ സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല!
ഈ ഗുണങ്ങളെല്ലാം മനുഷ്യനിൽ അന്തർലീനമാണ്, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സംസാരിച്ച മൃഗങ്ങൾ പരസ്പരം പെരുമാറുന്നതുപോലെ തന്നെ അവൻ സ്വന്തം തരത്തോട് പെരുമാറുന്നു.
12. രോഗങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച്
രോഗങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ് - അവയെല്ലാം ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികാരങ്ങളിലും അവന്റെ ആത്മാവിനെ വഷളാക്കുന്ന സങ്കടങ്ങളിലും വേരൂന്നിയതാണെന്ന് വ്യക്തമാകും. ഈ മോഹങ്ങളോ സങ്കടങ്ങളോ അറിയാത്ത സുവർണ്ണ കാലഘട്ടം ശാരീരിക അസ്വസ്ഥതകൾ അറിഞ്ഞില്ല; തുടർന്നുള്ള വെള്ളി അതിന്റെ പഴയ പരിശുദ്ധി നിലനിർത്തി; ചെമ്പ് യുഗം ഇതിനകം വികാരങ്ങൾക്കും സങ്കടങ്ങൾക്കും കാരണമായി, പക്ഷേ, ശിശു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരാത്ത എല്ലാം പോലെ, അവ ദുർബലവും ഭാരമില്ലാത്തവുമായിരുന്നു; എന്നാൽ ഇരുമ്പ് യുഗത്തിൽ അവർ തങ്ങളുടെ പൂർണ്ണ ശക്തിയും മാരകതയും നേടിയെടുത്തു, വിനാശകരമായതിനാൽ, നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി മനുഷ്യരാശിയെ തളർത്തുന്ന രോഗങ്ങളുടെ ഉറവിടമായി മാറി. അഭിലാഷം പനിയും അക്രമാസക്തമായ ഭ്രാന്തും വളർത്തുന്നു, അസൂയ മഞ്ഞപ്പിത്തവും ഉറക്കമില്ലായ്മയും വളർത്തുന്നു; ഉറക്ക അസുഖം, പക്ഷാഘാതം, വിളറിയ അസുഖം എന്നിവയ്ക്ക് മടിയാണ് കാരണം; കോപമാണ് ശ്വാസംമുട്ടൽ, തിരക്ക്, ന്യുമോണിയ, ഹൃദയമിടിപ്പ്, ബോധക്ഷയം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം; മായ ഭ്രാന്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; പിശുക്ക് ചൊറിയും ചൊറിയും, നിരാശ - നേർത്ത കാലുകൾ, ക്രൂരത - കല്ല് രോഗം; അപവാദം, കാപട്യത്തോടൊപ്പം, അഞ്ചാംപനി, വസൂരി, സ്കാർലറ്റ് പനി എന്നിവയ്ക്ക് ജന്മം നൽകി; ആന്റണിന്റെ തീയും പ്ലേഗും എലിപ്പനിയും അസൂയയ്ക്ക് ഞങ്ങൾ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവരുടെ പെട്ടെന്നുള്ള അനിഷ്ടം ഇരകളെ അപ്പോപ്ലെക്സിയിൽ ബാധിക്കുന്നു, വ്യവഹാരങ്ങൾ മൈഗ്രെയ്ൻ, ഭ്രമാത്മകത എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു, കടങ്ങൾ ഉപഭോഗത്തിനൊപ്പം പോകുന്നു, കുടുംബപ്രശ്നങ്ങൾ നാല് ദിവസത്തെ പനിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, പ്രണയികൾ പരസ്പരം സമ്മതിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടാത്ത തണുപ്പ്, നാഡീ ആക്രമണങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. പ്രണയത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മറ്റ് അഭിനിവേശങ്ങൾ കൂടിച്ചേർന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അസുഖങ്ങൾ ഇത് സൃഷ്ടിച്ചു, അവ പട്ടികപ്പെടുത്തുക അസാധ്യമാണ്. എന്നാൽ അവൾ ഈ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ അനുഗ്രഹദാതാവായതിനാൽ, ഞങ്ങൾ അവളെ ശകാരിക്കുകയോ നിശബ്ദത പാലിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല: അവളെ എപ്പോഴും ബഹുമാനത്തോടും ഭയത്തോടും കൂടി പരിഗണിക്കണം.
13. തെറ്റ്
ആളുകൾ പല തരത്തിൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. ചില ആളുകൾക്ക് അവരുടെ തെറ്റുകളെക്കുറിച്ച് അറിയാം, പക്ഷേ അവർ ഒരിക്കലും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ, കൂടുതൽ ലളിതമായ ഹൃദയമുള്ളവർ, മിക്കവാറും ജനനം മുതൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അത് സംശയിക്കരുത്, എല്ലാം തെറ്റായ വെളിച്ചത്തിൽ കാണരുത്. അവൻ മനസ്സുകൊണ്ട് എല്ലാം ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ അഭിരുചിയുടെ പിഴവുകൾക്ക് വിധേയനാണ്, അവൻ മനസ്സിന്റെ തെറ്റുകൾക്ക് കീഴടങ്ങുന്നു, പക്ഷേ അവന്റെ അഭിരുചി അവനെ വഞ്ചിക്കുന്നത് വളരെ അപൂർവമാണ്; അവസാനമായി, വ്യക്തമായ മനസ്സും മികച്ച അഭിരുചിയുമുള്ള ആളുകളുണ്ട്, പക്ഷേ അവരിൽ കുറച്ച് പേരുണ്ട്, കാരണം, പൊതുവെ പറഞ്ഞാൽ, മനസ്സോ അഭിരുചിയോ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പോരായ്മകൾ ഉൾക്കൊള്ളാത്ത ഒരു വ്യക്തി ലോകത്ത് ഇല്ല.
നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും രുചിയുടെയും തെളിവുകൾ കൃത്യമല്ലാത്തതും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായതിനാൽ മനുഷ്യ പിശക് വളരെ സാർവത്രികമാണ്. നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള കാര്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെയല്ല ഞങ്ങൾ കാണുന്നത്, അവയുടെ മൂല്യത്തേക്കാൾ കൂടുതലോ കുറവോ ഞങ്ങൾ അവയെ വിലമതിക്കുന്നു, ഒരു വശത്ത്, അതിന് അനുയോജ്യമല്ലാത്ത വിധത്തിൽ ഞങ്ങൾ അവയെ നമ്മോട് തന്നെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു, മറുവശത്ത്, നമ്മുടെ ചായ്‌വുകൾക്കും സ്ഥാനത്തിനും വേണ്ടി. ഇത് മനസ്സിന്റെയും രുചിയുടെയും അനന്തമായ വ്യാമോഹങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുന്നു. സദ്‌ഗുണത്തിന്റെ മറവിൽ അവന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും മനുഷ്യ മായയെ ആഹ്ലാദിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ നമ്മുടെ മായയെയോ ഭാവനയെയോ അതിന്റെ വിവിധ അവതാരങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കുന്നതിനാൽ, പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതോ പിന്തുടരാൻ എളുപ്പമുള്ളതോ ആയവയെ മാത്രമേ മാതൃകയായി തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ. ഒരേ വികാരം എല്ലാവർക്കും യോജിച്ചതല്ലെന്നും നമുക്ക് ചേരുന്ന പരിധിയിൽ മാത്രം അതിന് കീഴടങ്ങേണ്ടതുണ്ടെന്നും ചിന്തിക്കാതെ നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരെ അനുകരിക്കുന്നു.
മനസ്സിന്റെ പിഴവുകളേക്കാൾ രുചിയുടെ പിഴവുകളെ ആളുകൾ കൂടുതൽ ഭയപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു മാന്യനായ വ്യക്തി അംഗീകാരം അർഹിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും തുറന്ന മനസ്സോടെ അംഗീകരിക്കണം, പിന്തുടരാൻ യോഗ്യമായത് പിന്തുടരുക, ഒന്നിലും അഭിമാനിക്കരുത്. എന്നാൽ ഇതിന് അസാധാരണമായ ഉൾക്കാഴ്ചയും അസാധാരണമായ അനുപാതബോധവും ആവശ്യമാണ്. നമുക്ക് കഴിവുള്ള നന്മയിൽ നിന്ന് പൊതുവെ നല്ലതിനെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ നാം പഠിക്കണം, കൂടാതെ, നമ്മുടെ സഹജമായ ചായ്‌വുകൾ അനുസരിച്ചുകൊണ്ട്, നമ്മുടെ ആത്മാവ് എന്തിലേക്കാണ് കിടക്കുന്നതെന്ന് വിവേകപൂർവ്വം പരിമിതപ്പെടുത്തുക. നമുക്ക് കഴിവുള്ള മേഖലയിൽ മാത്രം വിജയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും നമ്മുടെ കടമ മാത്രം പിന്തുടരുകയും ചെയ്താൽ, നമ്മുടെ പെരുമാറ്റം പോലെ നമ്മുടെ അഭിരുചികളും എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയായിരിക്കും, കൂടാതെ നമ്മൾ തന്നെ സ്ഥിരമായി തുടരും, എല്ലാം നമ്മുടെ സ്വന്തം ധാരണയനുസരിച്ച് വിലയിരുത്തുക. ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കും. നമ്മുടെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും സുദൃഢമായിരിക്കും, നമ്മുടെ അഭിരുചികൾ - നമ്മുടേത്, അവയുടേതല്ല - സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ മുദ്ര പതിപ്പിക്കും, കാരണം ഞങ്ങൾ അവ അനുസരിക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമോ സ്ഥാപിതമായ ആചാരമോ അല്ല, മറിച്ച് സ്വതന്ത്രമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെയാണ്.
അംഗീകരിക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു കാര്യത്തെ അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ ആളുകൾ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ അവർ തികച്ചും യോഗ്യരാണെങ്കിലും അവർക്ക് ഒരു തരത്തിലും അനുയോജ്യമല്ലാത്ത ഗുണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അവർ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. അധികാരം ധരിച്ച ആ ഉദ്യോഗസ്ഥൻ, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ധൈര്യത്തെക്കുറിച്ച് വീമ്പിളക്കുന്ന, അത് അവന്റെ സ്വഭാവമാണെങ്കിലും, തെറ്റിൽ വീഴുന്നു. കലാപകാരികളോട് അചഞ്ചലമായ ദൃഢത കാണിക്കുമ്പോൾ അവൻ ശരിയാണ്, (1) എന്നാൽ ഇടയ്ക്കിടെ ദ്വന്ദ്വയുദ്ധങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ അവൻ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുകയും പരിഹാസ്യനാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു സ്ത്രീക്ക് ശാസ്ത്രത്തെ ഇഷ്ടപ്പെടാം, പക്ഷേ അവയെല്ലാം അവൾക്ക് ലഭ്യമല്ലാത്തതിനാൽ, അവൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ ശാഠ്യത്തോടെ ഏർപ്പെട്ടാൽ അവൾ വ്യാമോഹത്തിന് കീഴടങ്ങും.
നമ്മുടെ യുക്തിയും സാമാന്യബുദ്ധിയും ചുറ്റുപാടുകളെ അവയുടെ യഥാർത്ഥ മൂല്യത്തിൽ വിലയിരുത്തണം, അർഹതയുള്ളതായി മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ചായ്‌വുകൾക്ക് അനുസൃതമായി ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും അഭിരുചി കണ്ടെത്തണം. എന്നിരുന്നാലും, മിക്കവാറും എല്ലാ ആളുകളും ഈ കാര്യങ്ങളിൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുകയും നിരന്തരം വ്യാമോഹങ്ങളിൽ വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു.
രാജാവ് കൂടുതൽ ശക്തനാകുമ്പോൾ, അവൻ പലപ്പോഴും അത്തരം തെറ്റുകൾ വരുത്തുന്നു: വീര്യത്തിലും അറിവിലും പ്രണയ വിജയങ്ങളിലും, ഒരു വാക്കിൽ, ആർക്കും അവകാശപ്പെടാവുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ മറ്റ് മനുഷ്യരെ മറികടക്കാൻ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാവരേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠതയ്ക്കുള്ള ഈ ദാഹം തൃപ്തികരമല്ലെങ്കിൽ വ്യാമോഹത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മാറും. ഇത്തരമൊരു മത്സരമല്ല അദ്ദേഹത്തെ ആകർഷിക്കേണ്ടത്. അവൻ അലക്സാണ്ടറെ അനുകരിക്കട്ടെ, (2) രാജാക്കന്മാരുമായി മാത്രം രഥോത്സവത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ സമ്മതിച്ചു, അവൻ തന്റെ രാജകീയ പദവിക്ക് യോഗ്യമായതിൽ മാത്രം മത്സരിക്കട്ടെ. ഒരു രാജാവ് എത്ര ധീരനോ, പണ്ഡിതനോ, ദയയുള്ളവനോ ആയിരുന്നാലും, ഒരുപോലെ ധീരരും, പണ്ഡിതരും, ദയയുള്ളവരുമായ ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ടാകും. എല്ലാവരേയും മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും തെറ്റായിരിക്കും, ചിലപ്പോൾ പരാജയത്തിലേക്ക് നയിക്കും. എന്നാൽ അവൻ തന്റെ കർത്തവ്യം എന്താണെന്നതിന് തന്റെ പരിശ്രമം അർപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ മഹാമനസ്കനും, യുദ്ധത്തിലും രാഷ്ട്ര കാര്യങ്ങളിലും പരിചയസമ്പന്നനും, നീതിമാനും, ദയാലുവും, ഉദാരമനസ്കനും, തന്റെ പ്രജകളോട്, തന്റെ രാജ്യത്തിന്റെ മഹത്വത്തിനും സമൃദ്ധിക്കും വേണ്ടി കരുതുന്നവനാണെങ്കിൽ, അവൻ ഇത്രയും ശ്രേഷ്ഠമായ ഒരു മണ്ഡലത്തിൽ ജയിക്കണമെങ്കിൽ രാജാക്കന്മാർ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. അത്തരം നീതിയും അത്ഭുതകരവുമായ പ്രവൃത്തികളിൽ അവരെ മറികടക്കാൻ ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്ന തെറ്റിൽ അവൻ വീഴുകയില്ല; തീർച്ചയായും ഈ മത്സരം ഒരു രാജാവിന് യോഗ്യമാണ്, കാരണം ഇവിടെ അവൻ യഥാർത്ഥ മഹത്വം അവകാശപ്പെടുന്നു.
14. പ്രകൃതിയും വിധിയും സൃഷ്ടിച്ച സാമ്പിളുകളെ കുറിച്ച്
വിധി എത്ര ചഞ്ചലവും വിചിത്രവുമാണെങ്കിലും, അത് ചിലപ്പോൾ അതിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളും മാറാനുള്ള പ്രവണതയും ഉപേക്ഷിച്ച്, പ്രകൃതിയുമായി ഒന്നിച്ച്, ഭാവി തലമുറകൾക്ക് മാതൃകകളായി മാറുന്ന അതിശയകരവും അസാധാരണവുമായ ആളുകളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ ബിസിനസ്സ് അവർക്ക് പ്രത്യേക പ്രോപ്പർട്ടികൾ നൽകി പ്രതിഫലം നൽകുക എന്നതാണ്, വിധിയുടെ ബിസിനസ്സ് ഈ ഗുണങ്ങൾ അത്തരമൊരു സ്കെയിലിലും അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഇരുവരുടെയും പദ്ധതികളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ അവരെ സഹായിക്കുക എന്നതാണ്. മികച്ച കലാകാരന്മാരെപ്പോലെ, പ്രകൃതിയും വിധിയും ഈ തികഞ്ഞ സൃഷ്ടികളിൽ അവർ ചിത്രീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചതെല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെയുള്ള വ്യക്തിയായിരിക്കണമെന്ന് ആദ്യം അവർ തീരുമാനിക്കുന്നു, തുടർന്ന് അവർ കർശനമായി ചിന്തിച്ച പദ്ധതി അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: അവർ കുടുംബത്തെയും ഉപദേഷ്ടാക്കളെയും, സ്വത്തുക്കൾ, സ്വതസിദ്ധവും സമ്പാദിച്ചതും, സമയം, അവസരങ്ങൾ, സുഹൃത്തുക്കളും ശത്രുക്കളും, സദ്ഗുണങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ, ചൂഷണങ്ങൾ, പരാജയങ്ങൾ, ഇവന്റുകളെ കുറിച്ച് മടിയന്മാരല്ല, നിസ്സാരമായവ ചേർക്കുകയും എല്ലാം വളരെ സമർത്ഥമായി ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, തിരഞ്ഞെടുത്തവരുടെ നേട്ടങ്ങളും അവരുടെ നേട്ടങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും ഒരു നിശ്ചിത വെളിച്ചത്തിലും ഒരു നിശ്ചിത കോണിലും മാത്രം. .
ആത്മാവിന്റെ മഹത്വത്തിന്റെയും സമാനതകളില്ലാത്ത ധൈര്യത്തിന്റെയും ഒരു ഉദാഹരണം കാണിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അലക്സാണ്ടറിന് പ്രകൃതിയും വിധിയും എത്ര മികച്ച ഗുണങ്ങളാണ് നൽകിയത്! അദ്ദേഹം ജനിച്ചത് ഏത് മഹത്തായ കുടുംബത്തിലാണ്, അവന്റെ വളർത്തൽ, യൗവനം, സൗന്ദര്യം, മികച്ച ആരോഗ്യം, സൈനിക ശാസ്ത്രത്തിനും ശാസ്ത്രത്തിനും പൊതുവായി ശ്രദ്ധേയവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ കഴിവുകൾ, ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈനികരുടെ ചെറിയ എണ്ണം, അത്യധികം ശക്തി. ശത്രുസൈന്യങ്ങൾ, ഇതിന്റെ സംക്ഷിപ്തത അത്ഭുതകരമായ ജീവിതം, അലക്സാണ്ടറിന്റെ മരണവും അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം ആരാണ്, ഇതെല്ലാം നമ്മൾ ഓർക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രകൃതിയും വിധിയും ഈ എണ്ണമറ്റ സാഹചര്യങ്ങളെ തിരഞ്ഞെടുത്തത് എന്ത് വൈദഗ്ധ്യത്തോടെയും ഉത്സാഹത്തോടെയും വ്യക്തമാകില്ലേ? ഒരു യുവ ജേതാവിന്റെ മാതൃക ലോകത്തെ കാണിക്കുന്നതിനായി ഓരോരുത്തർക്കും ഒരു ദിവസം അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് അവർ എത്ര മനഃപൂർവ്വം അസാധാരണവും അസാധാരണവുമായ സംഭവങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചുവെന്നത് വ്യക്തമല്ലേ, അവന്റെ ഉച്ചത്തിലുള്ള വിജയങ്ങളേക്കാൾ മഹത്തായ മാനുഷിക ഗുണങ്ങൾക്ക്?
പ്രകൃതിയും വിധിയും സീസറിനെ നമുക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന വെളിച്ചത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ, അവർ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പദ്ധതിയാണ് പിന്തുടർന്നതെന്ന് നാം കാണുന്നില്ലേ) അവർ ഈ മനുഷ്യനിൽ ഇത്രയധികം ധൈര്യവും കാരുണ്യവും ഔദാര്യവും സൈനിക വീര്യവും ഉൾക്കാഴ്ചയും വേഗവും നിക്ഷേപിച്ചപ്പോൾ മനസ്സ്, സഹിഷ്ണുത, വാക്ചാതുര്യം, ശാരീരിക പൂർണ്ണത, ഉയർന്ന സദ്ഗുണങ്ങൾ സമാധാന നാളുകളിലും യുദ്ധ നാളുകളിലും ആവശ്യമുണ്ടോ? വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന കഴിവുകൾ സംയോജിപ്പിച്ച്, അവ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു, എന്നിട്ട് സീസറിനെ തന്റെ രാജ്യത്തിനെതിരെ മാർച്ച് ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ച്, ഏറ്റവും അസാധാരണമായ മനുഷ്യരുടെയും ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ കൊള്ളക്കാരുടെയും ഉദാഹരണം നൽകുന്നതിന് അവർ ഇത്രയും കാലം പ്രയത്നിച്ചത് ഈ ആവശ്യത്തിനല്ലേ? അവരുടെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ, അവൻ തന്റെ എല്ലാ കഴിവുകളോടും കൂടി, റിപ്പബ്ലിക്കിൽ ജനിക്കുന്നു - ലോകത്തിന്റെ യജമാനത്തി, അവളുടെ ഏറ്റവും വലിയ പുത്രന്മാർ പിന്തുണയ്ക്കുകയും സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിധി വിവേകപൂർവ്വം തന്റെ ശത്രുക്കളെ റോമിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരും സ്വാധീനമുള്ളവരും വഴങ്ങാത്തവരുമായ പൗരന്മാരിൽ നിന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, അവരെ തന്റെ ഉയർച്ചയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടവരുമായി കുറച്ചുനേരം അനുരഞ്ജനം ചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് അവരെ വഞ്ചിക്കുകയും അന്ധരാക്കി അവനുമായി യുദ്ധത്തിന് പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ യുദ്ധത്തിലേക്ക് തന്നെ അത് അവനെ ഉയർന്ന ശക്തിയിലേക്ക് നയിക്കും. അവൾ അവന്റെ വഴിയിൽ എത്ര തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു! കരയിലും കടലിലുമുള്ള നിരവധി അപകടങ്ങളിൽ നിന്ന് അവൾ അവനെ രക്ഷിച്ചു, അതിനാൽ അവന് ഒരിക്കലും ചെറിയ മുറിവ് പോലും ഉണ്ടായില്ല! സീസറിന്റെ പദ്ധതികളെ അവൾ എത്ര സ്ഥിരതയോടെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും പോംപിയുടെ പദ്ധതികൾ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു! (1) സ്വാതന്ത്ര്യസ്‌നേഹികളും അഹങ്കാരികളുമായ റോമാക്കാരെ, അസൂയയോടെ തങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന ഒരു പുരുഷന്റെ അധികാരത്തിന് കീഴടങ്ങാൻ അവൾ എത്ര സമർത്ഥമായി നിർബന്ധിച്ചു! സീസറിന്റെ മരണത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങൾ പോലും (2) അവൾ തിരഞ്ഞെടുത്തതിനാൽ അവർ അവന്റെ ജീവിതവുമായി യോജിക്കുന്നു. ദൃഢവിശ്വാസികളുടെ പ്രവചനങ്ങൾക്കോ ​​അമാനുഷിക അടയാളങ്ങൾക്കോ ​​ഭാര്യയുടെയും സുഹൃത്തുക്കളുടെയും മുന്നറിയിപ്പുകൾക്കോ ​​അവനെ രക്ഷിക്കാനായില്ല; അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണദിവസം, സെനറ്റ് അദ്ദേഹത്തിന് രാജകീയ കിരീടം നൽകേണ്ട ദിവസം വിധി തിരഞ്ഞെടുത്തു, കൊലപാതകികൾ അവൻ രക്ഷിച്ച ആളുകളായിരുന്നു, അവൻ ജീവൻ നൽകിയ മനുഷ്യനായിരുന്നു! (3)
പ്രകൃതിയുടെയും വിധിയുടെയും ഈ സംയുക്ത പ്രവർത്തനം കാറ്റോയുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രകടമാണ്; (4) പുരാതന റോമാക്കാരുടെ എല്ലാ സദ്‌ഗുണങ്ങളും അവർ മനഃപൂർവം അവനിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും സീസറിന്റെ സദ്‌ഗുണങ്ങളുമായി അവയെ വ്യത്യസ്‌തമാക്കുകയും ചെയ്‌തു, ഇരുവർക്കും വിപുലമായ ബുദ്ധിശക്തിയും ധൈര്യവും ഒരുപോലെ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മഹത്വത്തിനായുള്ള ദാഹം എല്ലാവർക്കും കാണിച്ചുതരുന്നു. ഒരാളെ കവർച്ചക്കാരനാക്കി, മറ്റേയാളെ പൂർണതയുടെ മാതൃകയാക്കി. ഈ മഹാന്മാരെ ഇവിടെ താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല - അവരെക്കുറിച്ച് ഇതിനകം വേണ്ടത്ര എഴുതിയിട്ടുണ്ട്; സീസറിനെ കാറ്റോയുമായി താരതമ്യം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിക്കും വിധിക്കും അവയുടെ ഗുണങ്ങൾ ശരിയായ വെളിച്ചത്തിൽ കാണിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല, അവ നമ്മുടെ കണ്ണുകൾക്ക് എത്ര മഹത്തായതും അത്ഭുതകരവുമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാലും ശരിയല്ലെന്ന് ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ ആളുകൾ തീർച്ചയായും ഒരേ സമയത്തും ഒരേ റിപ്പബ്ലിക്കിലും ജനിക്കേണ്ടതുണ്ട്, സമാനതകളില്ലാത്ത ചായ്‌വുകളും കഴിവുകളും ഉള്ളവർ, വ്യക്തിപരമായ അഭിലാഷങ്ങളുടെയും പിതൃരാജ്യത്തോടുള്ള മനോഭാവത്തിന്റെയും പൊരുത്തക്കേട് കാരണം ശത്രുതയ്ക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടവർ: ഒരാൾ - പദ്ധതികളിലും അതിരുകളിലും സംയമനം അറിയാത്തവൻ അഭിലാഷത്തിൽ; മറ്റൊന്ന്, റോമിലെ സ്ഥാപനങ്ങളോട് ചേർന്നുനിൽക്കുകയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് കഠിനമായി പിൻവലിച്ചു; രണ്ടും ഉയർന്നതും എന്നാൽ വ്യത്യസ്തവുമായ സദ്ഗുണങ്ങളാൽ പ്രകീർത്തിക്കപ്പെട്ടു, വിധിയും പ്രകൃതിയും മുൻകൂട്ടി പരിപാലിച്ച ഏറ്റുമുട്ടലിലൂടെ അതിലും മഹത്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് ഞാൻ പറയാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നു. അവർ എങ്ങനെ ഒത്തുചേരുന്നു, കാറ്റോയുടെ ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളും എത്ര ഐക്യവും അനിവാര്യവുമാണ്! ഈ മഹാനായ മനുഷ്യന്റെ പ്രതിച്ഛായ പൂർത്തിയാക്കാൻ, വിധി അവനെ റിപ്പബ്ലിക്കുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, അതേ സമയം റോമിൽ നിന്ന് അവന്റെ ജീവിതവും സ്വാതന്ത്ര്യവും എടുത്തു.
കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നിന്ന് ഇന്നത്തെ നൂറ്റാണ്ടിലേക്ക് നമ്മുടെ നോട്ടം തിരിയുകയാണെങ്കിൽ, പ്രകൃതിയും വിധിയും, ഞാൻ ഇതിനകം പറഞ്ഞ അതേ യൂണിയനിൽ അപ്പോഴും, ശ്രദ്ധേയമായ രണ്ട് കമാൻഡർമാരുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമായ മാതൃകകൾ നമുക്ക് വീണ്ടും സമ്മാനിച്ചതായി ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. സൈനിക വീര്യത്തിൽ മത്സരിച്ചുകൊണ്ട്, കോൺഡെ രാജകുമാരനും മാർഷൽ ട്യൂറെന്നെയും (5) എണ്ണമറ്റതും ഉജ്ജ്വലവുമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുകയും അർഹമായ മഹത്വത്തിന്റെ ഉയരങ്ങളിലെത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. അവർ നമ്മുടെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ധൈര്യത്തിലും അനുഭവത്തിലും തുല്യരായി, ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ ക്ഷീണം അറിയാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ ഒരുമിച്ച്, ഇപ്പോൾ വേർപിരിഞ്ഞു, ഇപ്പോൾ പരസ്പരം എതിർക്കുന്നു, യുദ്ധത്തിന്റെ എല്ലാ ചാഞ്ചാട്ടങ്ങളും, വിജയങ്ങളും പരാജയങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു. ദീർഘവീക്ഷണവും ധൈര്യവും ഉള്ളതിനാൽ, ഈ സ്വത്തുക്കളുടെ വിജയങ്ങൾ കാരണം, അവർ വർഷങ്ങളായി കൂടുതൽ കൂടുതൽ മികച്ചവരായിത്തീരുന്നു, അവർക്ക് എന്ത് പരാജയങ്ങൾ സംഭവിച്ചാലും, അവർ സംസ്ഥാനത്തെ രക്ഷിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ അതിൽ പ്രഹരമേൽപ്പിക്കുകയും അതേ കഴിവുകളെ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തന്റെ പദ്ധതികളിൽ തീക്ഷ്ണതയും കൂടുതൽ ജാഗ്രതയുമുള്ള മാർഷൽ ട്യൂറൻ, സ്വയം എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കണമെന്ന് അറിയുകയും തന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായത്ര ധൈര്യം കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഒരു കണ്ണിമവെട്ടിൽ മുഴുവനും ഉൾക്കൊള്ളാനും യഥാർത്ഥ അത്ഭുതങ്ങൾ ചെയ്യാനും ഉള്ള കഴിവ്, അസാധാരണമായ കഴിവിനാൽ അപഹരിക്കപ്പെട്ട കോണ്ടെ രാജകുമാരൻ, സംഭവങ്ങളെ സ്വയം കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു, അവ അനുസരണയോടെ അവന്റെ മഹത്വം സേവിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ കാമ്പെയ്‌നുകളിൽ ഇരുവരും ആജ്ഞാപിച്ച സൈനികരുടെ ബലഹീനതയും ശത്രുവിന്റെ ശക്തിയുടെ ശക്തിയും അവർക്ക് വീര്യം പ്രകടിപ്പിക്കാനും അവരുടെ കഴിവുകൾ ഉപയോഗിച്ച് സൈന്യത്തിന് ഇല്ലാത്തതെല്ലാം നികത്താനും അവർക്ക് പുതിയ അവസരങ്ങൾ നൽകി. വിജയകരമായ മാനേജ്മെന്റ്യുദ്ധം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന് തികച്ചും യോഗ്യനായ മാർഷൽ ട്യൂറെന്നിന്റെ മരണം, അതിശയകരമായ നിരവധി സാഹചര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, അസാധാരണമായ പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു നിമിഷത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു - ഇത് പോലും നമുക്ക് വിധിയുടെ ഭയത്തിന്റെയും അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും ഫലമായി തോന്നുന്നു, അത് തീരുമാനിക്കാൻ ധൈര്യമില്ല. ഫ്രാൻസിന്റെയും സാമ്രാജ്യത്തിന്റെയും വിധി. (6) എന്നാൽ അത്തരം സുപ്രധാനമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ കഴിയുമായിരുന്ന ഒരു സമയത്ത് തന്നെ ആരോഗ്യം ക്ഷയിച്ചുവെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന കോണ്ടെ രാജകുമാരന് സൈനിക മേധാവിത്വം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന അതേ വിധി - അത് പ്രകൃതിയുമായി സഖ്യത്തിലേർപ്പെടില്ലേ? ഈ മഹാനായ മനുഷ്യൻ സ്വകാര്യ ജീവിതം നയിക്കുന്നതും സമാധാനപരമായ സദ്‌ഗുണങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുന്നതും ഇപ്പോഴും മഹത്വത്തിന് യോഗ്യനാകുന്നതും നാം ഇപ്പോൾ കണ്ടു? യുദ്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ ജീവിക്കുന്ന അവൻ സൈന്യത്തെ വിജയത്തിൽ നിന്ന് വിജയത്തിലേക്ക് നയിച്ചതിനേക്കാൾ മിടുക്കനാണോ?
15. ഫ്ലിറ്റുകളെക്കുറിച്ചും പഴയ ആളുകളെക്കുറിച്ചും
മനുഷ്യന്റെ അഭിരുചികൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് പൊതുവെ എളുപ്പമുള്ള കാര്യമല്ല, അതിലുപരിയായി കോക്വെറ്റുകളുടെ അഭിരുചികൾ: പക്ഷേ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, മായയെ അൽപ്പമെങ്കിലും ആഹ്ലാദിപ്പിക്കുന്ന ഏതൊരു വിജയത്തിലും അവർ സന്തുഷ്ടരാണ് എന്നതാണ് വസ്തുത, അതിനാൽ യോഗ്യതയില്ലാത്ത വിജയങ്ങൾ അവർക്ക് നിലവിലില്ല. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, എനിക്ക് ഏറ്റവും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതായി തോന്നുന്നത് ഒരു കാലത്ത് സ്ത്രീകളുടെ പുരുഷന്മാർ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന വൃദ്ധരോടുള്ള കോക്വെറ്റുകളുടെ താൽപ്പര്യമാണെന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു. ഈ പ്രവണത എന്തിനോടും പൊരുത്തമില്ലാത്തതും അതേ സമയം പൊതുവായതുമാണ്, അത് വളരെ വ്യാപകവും അതേ സമയം സ്ത്രീകളെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട അഭിപ്രായവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതുമായ വികാരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് നിങ്ങൾ അനിവാര്യമായും അന്വേഷിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. പ്രായമായവരെ അവരുടെ ദയനീയാവസ്ഥയിൽ ആശ്വസിപ്പിക്കാനുള്ള പ്രകൃതിയുടെ കാരുണ്യമുള്ള ആഗ്രഹമാണോ ഇതിന് പിന്നിൽ ഉള്ളതെന്നും അവർ പാറ്റകളാകാൻ ചിറകുകൾ അയക്കുന്ന അതേ ദീർഘവീക്ഷണത്തോടെ അവൾ അവർക്ക് കോക്വെറ്റുകൾ അയയ്‌ക്കുന്നില്ലേയെന്നും തീരുമാനിക്കാൻ ഞാൻ തത്ത്വചിന്തകർക്ക് വിടുന്നു. . പക്ഷേ, പ്രകൃതിയുടെ രഹസ്യങ്ങൾ തുളച്ചുകയറാൻ ശ്രമിക്കാതെ തന്നെ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രായമായവരോടുള്ള കോക്വെറ്റുകളുടെ വികൃതമായ രുചിക്ക് യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ഒന്നാമതായി, എല്ലാ സ്ത്രീകളും അത്ഭുതങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നു, മരിച്ചവരുടെ പുനരുത്ഥാനത്തേക്കാൾ എന്ത് അത്ഭുതമാണ് അവരുടെ മായയെ പ്രസാദിപ്പിക്കുന്നത്! പ്രായമായവരെ തങ്ങളുടെ രഥത്തിന്റെ പിന്നിലേക്ക് വലിച്ചിഴക്കുന്നതിൽ അവർ സന്തോഷിക്കുന്നു, അവരുടെ വിജയം അവരെക്കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുന്നു, കളങ്കമില്ലാതെ തുടരുന്നു; മാത്രമല്ല, പഴയ കാലങ്ങളിൽ കുള്ളന്മാർ നിർബന്ധിതരായിരുന്നതുപോലെ, അമാദിസ് വിലയിരുത്തുന്നത് പോലെ വൃദ്ധരും അവരുടെ പരിവാരത്തിൽ നിർബന്ധിതരാണ്. (1) വൃദ്ധൻ കൂടെയുള്ള കോക്വെറ്റിന് ഏറ്റവും അനുസരണയുള്ളതും ഉപയോഗപ്രദവുമായ അടിമകളുണ്ട്, ഒരു നിസ്സംഗ സുഹൃത്തുണ്ട്, ലോകത്ത് ശാന്തവും ആത്മവിശ്വാസവും തോന്നുന്നു: അവൻ അവളെ എല്ലായിടത്തും പ്രശംസിക്കുന്നു, അവളുടെ ഭർത്താവിൽ ആത്മവിശ്വാസം നേടുന്നു. ഭാര്യയുടെ വിവേകത്തിന് ഒരു ഗ്യാരണ്ടി ആയിരുന്നു, കൂടാതെ, അവൾ ഭാരം ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൾ ആയിരക്കണക്കിന് സേവനങ്ങൾ നൽകുന്നു, അവളുടെ വീട്ടിലെ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും താൽപ്പര്യങ്ങളും പരിശോധിക്കുന്നു. ഒരു കോക്വെറ്റിന്റെ യഥാർത്ഥ സാഹസികതയെക്കുറിച്ച് കിംവദന്തികൾ അവനിൽ എത്തിയാൽ, അവൻ അവ വിശ്വസിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു, അവയെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ലോകം അപകീർത്തികരമാണെന്ന് പറയുന്നു - തീർച്ചയായും ഇതിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ തൊടുന്നത് എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് അവനറിയരുത്. ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ സ്ത്രീ! അവൻ പ്രീതിയുടെയും ആർദ്രതയുടെയും അടയാളങ്ങൾ നേടുമ്പോൾ, അവൻ കൂടുതൽ അർപ്പണബോധമുള്ളവനും സൂക്ഷ്മതയുള്ളവനുമായി മാറുന്നു: സ്വന്തം താൽപ്പര്യം അവനെ എളിമയിലേക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം വൃദ്ധൻ എപ്പോഴും പിരിച്ചുവിടപ്പെടുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു, ഒപ്പം തന്നെ സഹിക്കുന്നതിൽ സന്തോഷമുണ്ട്. സാമാന്യബുദ്ധിക്ക് വിരുദ്ധമായി, അവൻ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവനായിത്തീർന്നാൽ, അതിനർത്ഥം അവൻ സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നു എന്നാണ്, ഇത് മുൻകാല യോഗ്യതകൾക്കുള്ള പ്രതിഫലമാണെന്ന് അവൻ ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു, ഒരിക്കലും അവസാനിക്കുന്നില്ല എന്ന് ഒരു വൃദ്ധന് സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ പ്രയാസമില്ല. അവനെക്കുറിച്ചുള്ള നീണ്ട ഓർമ്മയ്ക്ക് സ്നേഹത്തിന് നന്ദി.
കോക്വെറ്റ്, അവളുടെ വാഗ്ദാനങ്ങൾ ലംഘിക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവൻ എപ്പോഴും തനിക്ക് ആകർഷകമാണെന്ന് വൃദ്ധന് ഉറപ്പുനൽകുന്നു, അവൾ അവനെ കണ്ടുമുട്ടിയില്ലെങ്കിൽ, അവൾ ഒരിക്കലും പ്രണയം അറിയുമായിരുന്നില്ല, അസൂയപ്പെടരുതെന്നും അവളെ വിശ്വസിക്കണമെന്നും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ; അവൾ നിസ്സംഗനല്ലെന്ന് അവൾ സമ്മതിക്കുന്നു സാമൂഹിക വിനോദംയോഗ്യരായ പുരുഷന്മാരുമായുള്ള സംഭാഷണവും, എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ അവൾ ഒരേസമയം പലരുമായും സൗഹൃദത്തിലാണെങ്കിൽ, അത് അവനോടുള്ള അവളുടെ മനോഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുമെന്ന ഭയം കൊണ്ട് മാത്രമാണ്; ഈ ആളുകളുമായി അവനെ നോക്കി അൽപ്പം ചിരിക്കാൻ അവൾ സ്വയം അനുവദിക്കുന്നു, അവന്റെ പേര് കൂടുതൽ തവണ പറയാനുള്ള ആഗ്രഹം അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ യഥാർത്ഥ വികാരങ്ങൾ മറയ്ക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത; എന്നിരുന്നാലും, അത് അവന്റെ ഇഷ്ടമാണ്, അവൻ സംതൃപ്തനായിരിക്കുകയും അവളെ സ്നേഹിക്കുന്നത് തുടരുകയും ചെയ്താൽ മാത്രം അവൾ സന്തോഷത്തോടെ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കും. യുവാക്കളെയും സൗഹാർദ്ദപരവുമായ പുരുഷന്മാരെ പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്ന ഈ ലാളന പ്രസംഗങ്ങൾക്ക് എന്ത് വൃദ്ധനാണ് കീഴടങ്ങാത്തത്! നിർഭാഗ്യവശാൽ, ബലഹീനത കാരണം, പ്രത്യേകിച്ച് സ്ത്രീകൾ ഒരിക്കൽ സ്‌നേഹിച്ചിരുന്ന പ്രായമായ പുരുഷന്മാരുടെ സ്വഭാവം, താൻ ഇപ്പോൾ ചെറുപ്പമോ സൗഹൃദമോ അല്ലെന്ന് അവനും എളുപ്പത്തിൽ മറക്കുന്നു. എന്നാൽ വഞ്ചനയെക്കാൾ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അവന് കൂടുതൽ ഉപയോഗപ്രദമാകുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പില്ല: കുറഞ്ഞത് അവർ അവനെ സഹിക്കുന്നു, രസിപ്പിക്കുന്നു, അവന്റെ എല്ലാ സങ്കടങ്ങളും മറക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. അതൊരു സാധാരണ പരിഹാസമായി മാറിയാലും, ഇത് ചിലപ്പോൾ അധഃപതനത്തിലേക്ക് വീണ ഒരു തളർന്ന ജീവിതത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളേക്കാളും കഷ്ടപ്പാടുകളേക്കാളും കുറഞ്ഞ തിന്മയാണ്.
16. വ്യത്യസ്ത തരം മനസ്സുകളെ കുറിച്ച്
ഒരു ശക്തമായ മനസ്സിന് മനസ്സിൽ പൊതുവെ അന്തർലീനമായ ഏതെങ്കിലും ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം, എന്നാൽ അവയിൽ ചിലത് അതിന്റെ സവിശേഷവും അവിഭാജ്യവുമായ സ്വത്താണ്: അതിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചയ്ക്ക് പരിധികളില്ല; അവൻ എപ്പോഴും തുല്യവും അശ്രാന്തവുമായ സജീവമാണ്; ജാഗ്രതയോടെ വിദൂരത്തെ വേർതിരിക്കുന്നു, അത് അവന്റെ കൺമുമ്പിലെന്നപോലെ; മഹത്തായതിനെ ഭാവനയാൽ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; തുച്ഛമായത് കാണുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ധൈര്യത്തോടെ, വിശാലമായി, കാര്യക്ഷമമായി ചിന്തിക്കുന്നു, എല്ലാത്തിലും അനുപാതബോധം നിരീക്ഷിക്കുന്നു; ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് എല്ലാം ഗ്രഹിക്കുന്നു, ഇതിന് നന്ദി, മറ്റുള്ളവർക്ക് അദൃശ്യമായ കട്ടിയുള്ള മൂടുപടത്തിനടിയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്യം അവൻ പലപ്പോഴും കണ്ടെത്തുന്നു. പക്ഷേ, ഈ അപൂർവ ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ആസക്തികൾ കൈവശപ്പെടുത്തിയാൽ ഏറ്റവും ശക്തമായ മനസ്സ് ചിലപ്പോൾ ദുർബലമാവുകയും ചെറുതായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഒരു സുന്ദരമായ മനസ്സ് എപ്പോഴും കുലീനമായി ചിന്തിക്കുകയും, ബുദ്ധിമുട്ടില്ലാതെ, വ്യക്തമായും, മനോഹരമായും, സ്വാഭാവികമായും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും, അവയെ അനുകൂലമായ വെളിച്ചത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും ഉചിതമായ അലങ്കാരങ്ങളാൽ നിറങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു; മറ്റൊരാളുടെ അഭിരുചി എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാമെന്ന് അവനറിയാം, കൂടാതെ ഉപയോഗശൂന്യമായതോ മറ്റുള്ളവരെ പ്രീതിപ്പെടുത്താത്തതോ ആയ എല്ലാം അവന്റെ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് പുറന്തള്ളുന്നു.
മനസ്സ് വഴക്കമുള്ളതും വഴക്കമുള്ളതും വ്യക്തതയുള്ളതും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ മറികടക്കുന്നതും എങ്ങനെയെന്ന് അറിയാം, ആവശ്യമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളുമായി എളുപ്പത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിന്റെയും അഭിനിവേശങ്ങളുടെയും പ്രത്യേകതകളിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നു, ഒപ്പം അവരുടെ നേട്ടങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആരുമായി അത് ബന്ധത്തിലേർപ്പെടുന്നുവോ, അത് മറക്കുന്നില്ല, സ്വന്തം നേട്ടം കൈവരിക്കുന്നു.
ഒരു നല്ല മനസ്സ് എല്ലാം അതിന്റെ ശരിയായ വെളിച്ചത്തിൽ കാണുന്നു, അതിന്റെ ഗുണങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് വിലയിരുത്തുന്നു, സാഹചര്യങ്ങളെ തനിക്ക് ഏറ്റവും അനുകൂലമായ ദിശയിലേക്ക് എങ്ങനെ മാറ്റാമെന്ന് അറിയാം, ഒപ്പം അതിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു, കാരണം അത് അവയുടെ കൃത്യതയെയും സാധുതയെയും സംശയിക്കില്ല.
ഒരു ബിസിനസ്സ് മനസ്സിനെ സ്വാർത്ഥ മനസ്സുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്: നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം നേട്ടത്തെ പിന്തുടരാതെ തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് ബിസിനസ്സിനെക്കുറിച്ച് മികച്ച ധാരണയുണ്ടാക്കാം. ചില ആളുകൾ തങ്ങളെ ബാധിക്കാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ സമർത്ഥമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എന്നാൽ അത് സ്വയം വരുമ്പോൾ വളരെ വിചിത്രമാണ്, മറ്റുള്ളവർ, നേരെമറിച്ച്, പ്രത്യേകിച്ച് മിടുക്കരല്ല, പക്ഷേ എല്ലാം എങ്ങനെ പ്രയോജനപ്പെടുത്താമെന്ന് അവർക്കറിയാം.
ചിലപ്പോൾ ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ തരത്തിലുള്ള മനസ്സ് സുഖകരവും എളുപ്പവുമായ സംഭാഷണം നടത്താനുള്ള കഴിവുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു മനസ്സ് ഏത് പ്രായത്തിലുമുള്ള സ്ത്രീകൾക്കും പുരുഷന്മാർക്കും അവകാശപ്പെട്ടതാണ്. ചെറുപ്പക്കാർ സാധാരണയായി പ്രസന്നവും പരിഹാസവും നിറഞ്ഞ മനസ്സാണ്, എന്നാൽ ഗൗരവത്തിന്റെ യാതൊരു നിഴലും ഇല്ലാതെ; അതിനാൽ അവ പലപ്പോഴും മടുപ്പുളവാക്കുന്നു. ഒരു കുപ്രസിദ്ധ തമാശക്കാരന്റെ പങ്ക് വളരെ നന്ദിയില്ലാത്തതാണ്, അത്തരമൊരു വ്യക്തി ചിലപ്പോൾ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് സമ്പാദിക്കുന്ന പ്രശംസയ്ക്ക് വേണ്ടി, നിങ്ങൾ സ്വയം തെറ്റായ സ്ഥാനത്ത് നിർത്തരുത്, മോശം മാനസികാവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോൾ ഇതേ ആളുകൾക്ക് നിരന്തരം ശല്യപ്പെടുത്തുന്നു. .
പരിഹാസം മനസ്സിന്റെ ഏറ്റവും ആകർഷകവും അപകടകരവുമായ ഗുണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. തമാശയുള്ള പരിഹാസം എപ്പോഴും ആളുകളെ രസിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ പലപ്പോഴും അത് അവലംബിക്കുന്ന ഒരാളെ അവർ സ്ഥിരമായി ഭയപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പരിഹാസം നല്ല സ്വഭാവമുള്ളതും പ്രധാനമായും സംഭാഷകരിൽ തന്നെയാണെങ്കിൽ അത് പൂർണ്ണമായും അനുവദനീയമാണ്.
തമാശ പറയാനുള്ള പ്രവണത എളുപ്പത്തിൽ ബഫൂണറി അല്ലെങ്കിൽ പരിഹാസത്തോടുള്ള അഭിനിവേശമായി മാറുന്നു, കൂടാതെ ഈ തീവ്രതകളിലൊന്നിൽ വീഴാതെ നിരന്തരം തമാശ പറയുന്നതിന് ഒരാൾക്ക് വലിയ അനുപാതബോധം ആവശ്യമാണ്. ജോക്യുലാരിറ്റിയെ പൊതുവായ ഉല്ലാസം എന്ന് നിർവചിക്കാം, അത് ഭാവനയെ ആകർഷിക്കുന്നു, അത് എല്ലാം തമാശയുള്ള വെളിച്ചത്തിൽ കാണുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു; നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് അത് മൃദുവായതോ പരിഹാസമോ ആകാം. സുന്ദരവും ആഹ്ലാദകരവുമായ രൂപത്തിൽ എങ്ങനെ കളിയാക്കാമെന്ന് ചില ആളുകൾക്ക് അറിയാം: അയൽവാസികളുടെ പോരായ്മകളെ മാത്രം അവർ കളിയാക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് മനസ്സോടെ സമ്മതിക്കുന്നു, നിന്ദയുടെ മറവിൽ അവർ പ്രശംസകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, അവരുടെ ഗുണങ്ങൾ മറയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് നടിക്കുന്നു. അവരുടെ സംഭാഷകൻ, എന്നിട്ടും അവരെ സമർത്ഥമായി തുറന്നുകാട്ടുന്നു.
സൂക്ഷ്മമായ മനസ്സ് ദുഷിച്ച മനസ്സിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, അതിന്റെ ലാളിത്യം, കൃപ, നിരീക്ഷണം എന്നിവയാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സുഖകരമാണ്. കൗശലമുള്ള മനസ്സ് ഒരിക്കലും ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നേരെ പോകുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിലേക്കുള്ള രഹസ്യവും വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതുമായ പാതകൾ തേടുന്നു. ഈ തന്ത്രങ്ങൾ വളരെക്കാലം പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ നിലനിൽക്കില്ല, സ്ഥിരമായി മറ്റുള്ളവരിൽ ഭയം പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും അപൂർവ്വമായി ഗുരുതരമായ വിജയങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു.
തീവ്രമായ മനസ്സും ബുദ്ധിമാനായ മനസ്സും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്: ആദ്യത്തേത് എല്ലാം വേഗത്തിൽ ഗ്രഹിക്കുകയും ആഴത്തിൽ തുളച്ചുകയറുകയും ചെയ്യുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് സജീവത, മൂർച്ച, അനുപാതബോധം എന്നിവയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു.
സൗമ്യമായ മനസ്സ് ക്ഷമിക്കുകയും ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് വളരെ സൗമ്യമല്ലെങ്കിൽ എല്ലാവർക്കും ഇഷ്ടപ്പെടും.
വ്യവസ്ഥാപിത മനസ്സ് വിഷയത്തിന്റെ പരിഗണനയിൽ മുഴുകുന്നു, ഒരു വിശദാംശം പോലും നഷ്ടപ്പെടാതെ എല്ലാ നിയമങ്ങളും നിരീക്ഷിക്കുന്നു. അത്തരം ശ്രദ്ധ സാധാരണയായി അതിന്റെ കഴിവുകളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, ചിലപ്പോൾ ഇത് ഒരു വിശാലമായ വീക്ഷണവുമായി സംയോജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, തുടർന്ന് ഈ രണ്ട് ഗുണങ്ങളും ഉള്ള മനസ്സ് മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ മികച്ചതാണ്.
"ഒരു ന്യായമായ ബുദ്ധി" എന്നത് അമിതമായി ഉപയോഗിച്ച ഒരു പദമാണ്; ഇത്തരത്തിലുള്ള മനസ്സിന് ഇവിടെ ലിസ്റ്റുചെയ്‌തിരിക്കുന്ന ഗുണങ്ങളുണ്ടാകാമെങ്കിലും, നിരവധി മോശം റൈമറുകളും ബോറടിപ്പിക്കുന്ന സ്‌ക്രൈബ്ലർമാരും ഇതിന് കാരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഇപ്പോൾ "ഫെയർ മൈൻഡ്" എന്ന വാക്കുകൾ പലപ്പോഴും ഒരാളെ പ്രശംസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ പരിഹസിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
"മനസ്സ്" എന്ന വാക്കിനോട് ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ചില വിശേഷണങ്ങൾ ഒരേ കാര്യം അർത്ഥമാക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അവ തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്, അത് ഉച്ചരിക്കുന്ന സ്വരത്തിലും രീതിയിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു; എന്നാൽ സ്വരവും രീതിയും വിവരിക്കാൻ അസാധ്യമായതിനാൽ, വിശദീകരണത്തെ ധിക്കരിക്കുന്ന വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് ഞാൻ പോകുന്നില്ല. എല്ലാവരും ഈ വിശേഷണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അവ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് അവർ പറയുമ്പോൾ - "അവൻ മിടുക്കനാണ്", അല്ലെങ്കിൽ "അവൻ തീർച്ചയായും മിടുക്കനാണ്", അല്ലെങ്കിൽ "അവൻ വളരെ മിടുക്കനാണ്", അല്ലെങ്കിൽ "അവൻ തീർച്ചയായും മിടുക്കനാണ്", സ്വരവും രീതിയും മാത്രമാണ് ഈ പദപ്രയോഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നത്. കടലാസിൽ, എന്നിട്ടും വ്യത്യസ്ത തരം മനസ്സുകൾക്ക് പ്രസക്തമാണ്.
ചിലപ്പോഴൊക്കെ അത്തരത്തിലുള്ള ഒരാൾക്ക് “എപ്പോഴും ഒരു രീതിയിലുള്ള ഒരു മനസ്സ്,” അല്ലെങ്കിൽ “വ്യത്യസ്‌തമായ മനസ്സ്” അല്ലെങ്കിൽ “സമഗ്രമായ മനസ്സ്” ഉണ്ടെന്നും അവർ പറയുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് പൊതുവെ നിസ്സംശയമായ ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള ഒരു വിഡ്ഢിയാകാൻ കഴിയും, നിങ്ങൾക്ക് ആകാം ഒരു വിഡ്ഢിയല്ലഏറ്റവും നിസ്സാരമായ മനസ്സോടെ. "അനിഷേധ്യമായ ബുദ്ധി" എന്നത് ഒരു അവ്യക്തമായ പദപ്രയോഗമാണ്. ഇത് മനസ്സിന്റെ സൂചിപ്പിച്ച ഏതെങ്കിലും ഗുണങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കാം, പക്ഷേ ചിലപ്പോൾ അതിൽ പ്രത്യേകമായി ഒന്നും അടങ്ങിയിരിക്കില്ല. ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് വളരെ സമർത്ഥമായി സംസാരിക്കാം, പക്ഷേ മണ്ടത്തരമായി പ്രവർത്തിക്കാം, ബുദ്ധിശക്തിയുണ്ടെങ്കിലും തീരെ പരിമിതിയുള്ളവനായിരിക്കുക, ഒന്നിൽ മിടുക്കനായിരിക്കുക, എന്നാൽ മറ്റൊന്നിന് കഴിവില്ല, അനിഷേധ്യമായ മിടുക്കനും ഒന്നിനും നല്ലവനല്ല, നിഷേധിക്കാനാവാത്ത മിടുക്കനും അതിലുപരി, അസഹനീയവുമാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള മനസ്സിന്റെ പ്രധാന നേട്ടം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, സംഭാഷണത്തിൽ അത് മനോഹരമാണ് എന്നതാണ്.
മനസ്സിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ അനന്തമായി വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, അവ ഇനിപ്പറയുന്ന സ്വഭാവങ്ങളാൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു: എല്ലാവർക്കും അവരുടെ സൗന്ദര്യം മനസ്സിലാക്കാനും അനുഭവിക്കാനും കഴിയുന്നത്ര മനോഹരമാണ്; സൗന്ദര്യമില്ലാത്തതും അതേ സമയം വിരസവുമല്ല; മനോഹരവും എല്ലാവർക്കും ഇഷ്ടപ്പെട്ടതും, എന്തുകൊണ്ടെന്ന് ആർക്കും വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും; വളരെ സൂക്ഷ്മവും അതിമനോഹരവുമാണ്, കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് അവരുടെ എല്ലാ സൗന്ദര്യങ്ങളെയും വിലമതിക്കാൻ കഴിയും; അപൂർണവും എന്നാൽ വളരെ സമർത്ഥമായി രൂപപ്പെട്ടതും, സ്ഥിരതയോടെയും മനോഹരമായി വികസിപ്പിച്ചതും, അവർ തികച്ചും പ്രശംസ അർഹിക്കുന്നവരാണ്.
17. ഈ നൂറ്റാണ്ടിലെ സംഭവങ്ങളെ കുറിച്ച്
ലോകത്ത് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ചരിത്രം നമ്മെ അറിയിക്കുമ്പോൾ, പ്രധാനപ്പെട്ടതും നിസ്സാരവുമായ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് അത് നമ്മോട് തുല്യമായി പറയുന്നു; അത്തരം ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളാൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ നാം, ഓരോ നൂറ്റാണ്ടിനെയും അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന അസാധാരണ സംഭവങ്ങളിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നില്ല. എന്നാൽ ഇന്നത്തെ നൂറ്റാണ്ട് സൃഷ്ടിച്ചവ, എന്റെ വിധിയിൽ, മുമ്പത്തെ എല്ലാവരെയും അസാധാരണമായി മറികടക്കുന്നു. അതിനാൽ, അത്തരം വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ചായ്വുള്ളവരുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നതിനായി ഈ സംഭവങ്ങളിൽ ചിലത് വിവരിക്കാൻ എനിക്ക് തോന്നി.
മാരി ഡി മെഡിസി, ഫ്രാൻസിലെ രാജ്ഞി, മഹാനായ ഹെൻട്രിയുടെ ഭാര്യ, ലൂയിസ് പതിമൂന്നാമൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരൻ ഗാസ്റ്റൺ, സ്പെയിൻ രാജ്ഞി, (1) സവോയിയിലെ ഡച്ചസ് (2) ഇംഗ്ലണ്ട് രാജ്ഞി എന്നിവരുടെ അമ്മയായിരുന്നു; (3) പ്രഖ്യാപിത റീജന്റ്, അവൾ രാജാവിന്റെയും മകന്റെയും മുഴുവൻ രാജ്യത്തിന്റെയും മേൽ വർഷങ്ങളോളം ഭരിച്ചു. രാജാവിന്റെ എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളും ഭരണകൂടത്തിന്റെ വിധിയും ആശ്രയിക്കുന്ന അർമാൻഡ് ഡി റിച്ചെലിയുവിനെ കർദ്ദിനാളും പ്രഥമ മന്ത്രിയുമാക്കിയത് അവളാണ്. അവളുടെ ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും ആരിലും ഭയം ജനിപ്പിക്കുന്ന തരത്തിലായിരുന്നില്ല, എന്നിട്ടും, അത്തരം മഹത്വം അറിയുകയും അത്തരം മഹത്വത്താൽ ചുറ്റപ്പെടുകയും ചെയ്ത ഈ രാജാവ്, രാജാവിന്റെ ഉത്തരവനുസരിച്ച്, നിരവധി കിരീടധാരികളുടെ അമ്മ, ഹെൻറി നാലാമന്റെ വിധവ, അവളുടെ മകനെ, അവളുടെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് കടപ്പെട്ടിരുന്ന കർദിനാൾ റിച്ചെലിയുവിന്റെ അനുയായികളെ കസ്റ്റഡിയിലെടുത്തു. സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുന്ന അവളുടെ മറ്റ് കുട്ടികൾ അവളുടെ സഹായത്തിന് വന്നില്ല, അവർക്ക് അവരുടെ രാജ്യങ്ങളിൽ അഭയം നൽകാൻ പോലും ധൈര്യപ്പെട്ടില്ല, പത്ത് വർഷത്തെ പീഡനത്തിന് ശേഷം അവൾ കൊളോണിൽ മരിച്ചു, പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, പട്ടിണി മൂലം ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം.
ആൻഗെ ഡി ജോയൂസ്, (4) ഫ്രാൻസിലെ ഡ്യൂക്കും പിയറും, മാർഷലും അഡ്മിറലും, ചെറുപ്പക്കാരും, സമ്പന്നരും, സൗഹാർദ്ദപരവും സന്തുഷ്ടരും, നിരവധി ലൗകിക വസ്തുക്കൾ ഉപേക്ഷിച്ച് കപ്പൂച്ചിൻ ക്രമത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഭരണകൂടത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ മതേതര ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ വിളിച്ചു. മാർപ്പാപ്പ അദ്ദേഹത്തെ തന്റെ നേർച്ചയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും ഹ്യൂഗനോട്ടുകളോട് പോരാടുന്ന രാജകീയ സൈന്യത്തിന്റെ തലപ്പത്ത് നിൽക്കാൻ ഉത്തരവിടുകയും ചെയ്തു. നാല് വർഷത്തോളം അദ്ദേഹം സൈനികരെ ആജ്ഞാപിക്കുകയും ക്രമേണ വീണ്ടും തന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ ആധിപത്യം പുലർത്തിയ അതേ വികാരങ്ങളിൽ മുഴുകുകയും ചെയ്തു. യുദ്ധം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം രണ്ടാമതും ലോകത്തോട് വിടപറഞ്ഞ് സന്യാസ വസ്ത്രം ധരിച്ചു. ആംഗേ ഡി ജോയൂസ് ദീർഘായുസ്സ് ജീവിച്ചു, ഭക്തിയും വിശുദ്ധിയും നിറഞ്ഞു, എന്നാൽ ലോകത്തിൽ അവൻ കീഴടക്കിയ മായ അദ്ദേഹത്തെ ഇവിടെ മഠത്തിൽ കീഴടക്കി: പാരീസ് ആശ്രമത്തിന്റെ മഠാധിപതിയായി അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ ചിലർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ വെല്ലുവിളിച്ചതിനാൽ, ആംഗെ ഡി ജോയൂസ് നിങ്ങളുടെ അവശതയും അത്തരം ഒരു തീർത്ഥാടനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ പ്രയാസങ്ങളും അവഗണിച്ച് റോമിലേക്ക് കാൽനടയായി പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു. മാത്രമല്ല, മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെതിരെ വീണ്ടും പ്രതിഷേധം ഉയർന്നപ്പോൾ, അദ്ദേഹം രണ്ടാമതും റോഡിലിറങ്ങി, ക്ഷീണം, സങ്കടം, റോമിൽ എത്തുന്നതിനുമുമ്പ് മരിച്ചു. വിപുലമായ വർഷങ്ങൾ.
മൂന്ന് പോർച്ചുഗീസ് പ്രഭുക്കന്മാരും അവരുടെ പതിനേഴ് സുഹൃത്തുക്കളും പോർച്ചുഗലിലും അതിന് വിധേയമായ ഇന്ത്യൻ ദേശങ്ങളിലും ഒരു കലാപം നടത്തി, (5) സ്വന്തം ആളുകളെയോ വിദേശികളെയോ ആശ്രയിക്കാതെ, കോടതിയിൽ കൂട്ടാളികളില്ലാതെ. ഈ കൂട്ടം ഗൂഢാലോചനക്കാർ ലിസ്ബണിലെ രാജകൊട്ടാരം കൈവശപ്പെടുത്തി, തന്റെ കുഞ്ഞിന് വേണ്ടി ഭരിച്ചിരുന്ന റീജന്റായ മാന്റുവയിലെ ഡോവഗർ ഡച്ചസിനെ പുറത്താക്കി, (6) രാജ്യം മുഴുവൻ കലാപം നടത്തി. കലാപത്തിൽ, വാസ്‌കോൺസെലോസും (7) സ്പാനിഷ് മന്ത്രിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ട് സേവകരും മാത്രമാണ് മരിച്ചത്. ബ്രാഗൻസ പ്രഭുവിന് അനുകൂലമായാണ് ഈ അട്ടിമറി നടന്നത്, (8) എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പങ്കാളിത്തം കൂടാതെ. സ്വന്തം ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി അദ്ദേഹം രാജാവായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, ഒരു പുതിയ രാജാവിനെ സിംഹാസനത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചതിൽ അതൃപ്തിയുള്ള ഏക പോർച്ചുഗീസുകാരൻ. ഈ വർഷങ്ങളിൽ പ്രത്യേക മഹത്വമോ പ്രത്യേക യോഗ്യതകളോ കാണിക്കാതെ പതിനാലു വർഷം കിരീടം ധരിച്ച അദ്ദേഹം തന്റെ കിടക്കയിൽ മരിച്ചു, ശാന്തവും ശാന്തവുമായ ഒരു രാജ്യം തന്റെ മക്കൾക്ക് പാരമ്പര്യമായി നൽകി.
തന്റെ വ്യക്തിയെ ഭരമേൽപ്പിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടില്ലെങ്കിലും രാജ്യം മുഴുവൻ തന്റെ കൈകളിലേക്ക് കൈമാറിയ രാജാവിന്റെ ഭരണകാലത്ത് കർദിനാൾ റിച്ചെലിയൂ ഫ്രാൻസ് സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായി ഭരിച്ചു. അതാകട്ടെ, കർദ്ദിനാളും രാജാവിനെ വിശ്വസിച്ചില്ല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും ഭയന്ന് അദ്ദേഹത്തെ സന്ദർശിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, രാജാവ് തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട വിശുദ്ധ ചൊവ്വയെ കർദിനാളിന്റെ പ്രതികാര രോഷത്തിന് ബലിയർപ്പിച്ചു, മാത്രമല്ല സ്കാർഫോൾഡിലെ മരണത്തെ തടഞ്ഞില്ല. ഒടുവിൽ, കർദ്ദിനാൾ തന്റെ കിടക്കയിൽ മരിക്കുന്നു; ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സർക്കാർ തസ്തികകളിലേക്ക് ആരെ നിയമിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ വിൽപ്പത്രത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അക്കാലത്ത് റിച്ചെലിയുവോടുള്ള അവിശ്വാസവും വെറുപ്പും അതിന്റെ ഏറ്റവും തീവ്രതയിലെത്തിയ രാജാവ്, ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരെ അന്ധമായി അനുസരിക്കുന്നതുപോലെ മരിച്ചവരുടെ ഇഷ്ടം അനുസരിക്കുന്നു.
ഓർലിയാൻസിലെ ആൻ-മേരി-ലൂയിസ്, (9) ഫ്രാൻസിലെ രാജാവിന്റെ മരുമകൾ, യൂറോപ്പിലെ കിരീടം ധരിക്കാത്ത രാജകുമാരിമാരിൽ ഏറ്റവും ധനികയായ, പിശുക്കനും പെരുമാറ്റത്തിൽ പരുഷവും അഹങ്കാരിയും, അത്രയും കുലീനയും ആയിത്തീരാൻ കഴിയുമായിരുന്നെന്ന് അതിശയിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഏറ്റവും ശക്തരായ ഏതെങ്കിലും രാജാക്കന്മാരുടെ ഭാര്യ, നാൽപ്പത്തഞ്ച് വയസ്സ് വരെ ജീവിച്ചിരുന്ന അവൾ, പുയ്‌ഗില്ലെമിനെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ചിന്തിച്ചു, (10) ലൗസിൻ കുടുംബത്തിലെ ഏറ്റവും ഇളയവൾ, ആഡംബരമില്ലാത്ത വ്യക്തി, സാമാന്യബുദ്ധിയുള്ള, ധാർമികതയാൽ തളർന്നുപോയ ഒരു മനുഷ്യൻ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്ന മര്യാദകളും. ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം, പ്യുഗില്ലെം രാജാവിന് അനുകൂലമായതിനാൽ, അടിമത്തത്തിൽ നിന്നാണ് മാഡെമോസെൽ ഈ ഭ്രാന്തൻ തീരുമാനം എടുത്തത്: പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ ഭാര്യയാകാനുള്ള ആഗ്രഹം അവളുടെ അഭിനിവേശത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. തന്റെ പ്രായവും ഉയർന്ന ജനനവും മറന്നു, പുയ്‌ഗില്ലെമിനെ സ്നേഹിക്കാതെ, അവൾ അവനോട് അത്തരം മുന്നേറ്റങ്ങൾ നടത്തി, അത് പ്രായം കുറഞ്ഞവനും നന്നായി ജനിച്ചവനുമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭാഗത്തുനിന്ന് പോലും ക്ഷമിക്കാനാകാത്തവിധം, അതിലുപരി, ആവേശത്തോടെ പ്രണയത്തിലായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം മാഡെമോയ്‌സെല്ലെ പ്യൂഗില്ലെമിനോട് പറഞ്ഞു, തനിക്ക് ലോകത്ത് ഒരാളെ മാത്രമേ വിവാഹം കഴിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന്. താൻ ആരാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്താൻ അവൻ നിർബന്ധപൂർവ്വം ആവശ്യപ്പെടാൻ തുടങ്ങി; എന്നിട്ടും അവന്റെ പേര് ഉച്ചത്തിൽ പറയാൻ കഴിയാതെ, ജനൽ പാളിയിൽ വജ്രം കൊണ്ട് അവളുടെ കുറ്റസമ്മതം ആലേഖനം ചെയ്യാൻ അവൾ ആഗ്രഹിച്ചു. തീർച്ചയായും, അവൾ ആരെയാണ് മനസ്സിൽ കരുതിയിരുന്നതെന്ന് മനസിലാക്കി, ഒരുപക്ഷേ, ഭാവിയിൽ തനിക്ക് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാകുന്ന ഒരു കൈയ്യക്ഷര കുറിപ്പ് അവളിൽ നിന്ന് ആകർഷിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച്, പുയ്ഗില്ലം ഒരു അന്ധവിശ്വാസിയായ കാമുകനെ കളിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു - ഇത് നിങ്ങൾക്ക് ഈ വികാരം വേണമെങ്കിൽ എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കാൻ, പിന്നെ നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ഗ്ലാസിൽ എഴുതരുത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയം തികഞ്ഞ വിജയമായിരുന്നു, വൈകുന്നേരങ്ങളിൽ മാഡെമോയിസെൽ കടലാസിൽ എഴുതി: "ഇത് നിങ്ങളാണ്." അവൾ തന്നെ നോട്ട് സീൽ ചെയ്തു, പക്ഷേ ഇന്ന് ഒരു വ്യാഴാഴ്ച ആയിരുന്നു, അർദ്ധരാത്രി കഴിഞ്ഞിട്ടും അവൾക്ക് അത് നൽകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല; അതിനാൽ, സൂക്ഷ്മതയോടെ പ്യൂഗില്ലെമിന് വഴങ്ങാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ, വെള്ളിയാഴ്ച ഒരു നിർഭാഗ്യകരമായ ദിവസമാകുമെന്ന് ഭയന്ന്, ശനിയാഴ്ച മാത്രമേ അവൻ മുദ്ര പൊട്ടിക്കുകയുള്ളൂ എന്ന അവന്റെ വാക്ക് അവൾ സ്വീകരിച്ചു - അപ്പോൾ വലിയ രഹസ്യം അവനറിയാം. പ്യൂഗിൽഹെമിന്റെ അഭിലാഷം, ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഈ കേട്ടുകേൾവി പോലുമില്ലാത്ത പ്രീതിയെ അദ്ദേഹം നിസ്സാരമായി എടുത്തിരുന്നു. മാഡമോസെല്ലിന്റെ ഇഷ്ടം മുതലെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിക്കുക മാത്രമല്ല, രാജാവിനോട് അതിനെക്കുറിച്ച് പറയാനുള്ള ധൈര്യവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉന്നതവും അസാധാരണവുമായ സദ്‌ഗുണങ്ങൾ ഉള്ള ഈ രാജാവ് ലോകത്തിലെ മറ്റാരെയും പോലെ അഹങ്കാരിയും അഹങ്കാരിയുമാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും നന്നായി അറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ അവകാശവാദങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവനോട് പറയാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടതിന് പ്യൂഗില്ലെമിന്മേൽ ഇടിയും മിന്നലും വീഴ്ത്തിയില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, മറിച്ച്, അവരെ പോഷിപ്പിക്കുന്നത് തുടരാൻ അനുവദിച്ചു; നാല് പ്രമുഖരുടെ ഒരു പ്രതിനിധി സംഘം ഇത്തരമൊരു പൊരുത്തമില്ലാത്ത വിവാഹത്തിന് തന്നോട് അനുവാദം ചോദിക്കുമെന്നും ഓർലിയൻസ് ഡ്യൂക്കിനെയോ കോൺഡെ രാജകുമാരനെയോ ഇക്കാര്യം അറിയിക്കില്ലെന്നും അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു. ലോകമെമ്പാടും അതിവേഗം പ്രചരിച്ച വാർത്ത പൊതുവെ അമ്പരപ്പിനും രോഷത്തിനും കാരണമായി. തന്റെ പരമോന്നതമായ പേരിനും പ്രതാപത്തിനും താൻ വരുത്തിയ ക്ഷതം രാജാവിന് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലായില്ല. തന്റെ മഹത്വം കാരണം, ഒരു ദിവസം പ്യൂഗിൽഹെമിനെ രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠരായ പ്രഭുക്കന്മാരേക്കാൾ ഉയർത്താനും അവനുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനും, അത്തരം പ്രകടമായ അസമത്വങ്ങൾക്കിടയിലും, അവനെ ഫ്രാൻസിന്റെ ആദ്യത്തെ സമപ്രായക്കാരനും ഉടമയുമാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അഞ്ച് ലക്ഷം ലിവറുകളുടെ വാർഷികം; ഈ വിചിത്രമായ പദ്ധതിയിലേക്ക് അവനെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആകർഷിച്ചത്, താൻ സ്നേഹിക്കുകയും യോഗ്യനാണെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്ത വ്യക്തിയിൽ ഇതുവരെ കേട്ടുകേൾവിയില്ലാത്ത നേട്ടങ്ങൾ കാണുമ്പോഴുള്ള പൊതുവായ വിസ്മയം രഹസ്യമായി ആസ്വദിക്കാൻ ഇത് അദ്ദേഹത്തിന് അവസരം നൽകി എന്നതാണ്. മൂന്ന് ദിവസത്തിനുള്ളിൽ, മാഡെമോയ്‌സെല്ലിനെ വിവാഹം കഴിക്കാനുള്ള ഭാഗ്യത്തിന്റെ അപൂർവ പ്രീതി പ്യൂഗില്ലിക്ക് നന്നായി പ്രയോജനപ്പെടുത്താമായിരുന്നു, പക്ഷേ, അപൂർവമല്ലാത്ത ഒരു മായയാൽ നയിക്കപ്പെടാൻ, അയാൾ അതേ റാങ്കിലുള്ളയാളാണെങ്കിൽ മാത്രം നടക്കാവുന്ന അത്തരം വിവാഹ ചടങ്ങുകൾ തേടാൻ തുടങ്ങി. മാഡെമോയ്‌സെല്ലെ: രാജാവും രാജ്ഞിയും തന്റെ വിവാഹത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു, അവരുടെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് പരിപാടിക്ക് പ്രത്യേക പ്രൗഢി നൽകി. അഭൂതപൂർവമായ അഹങ്കാരത്താൽ നിറഞ്ഞു, അവൻ വിവാഹത്തിനുള്ള ശൂന്യമായ ഒരുക്കങ്ങളിൽ വ്യാപൃതനായിരുന്നു, അതിനിടയിൽ തന്റെ സന്തോഷം ശരിക്ക് ഉറപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന സമയം നഷ്ടമായി. മാഡം ഡി മോണ്ടെസ്പാൻ (11), അവൾ പ്യൂഗിൽഹെമിനെ വെറുത്തിരുന്നുവെങ്കിലും, രാജാവിന്റെ ചായ്‌വ് കാരണം വിനയാന്വിതയായി, ഈ വിവാഹത്തെ എതിർത്തില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പൊതുവായ കിംവദന്തികൾ അവളെ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി, അവൻ മാത്രം കാണാത്തത് അവൾ രാജാവിനോട് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും പൊതുജനാഭിപ്രായം കേൾക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അംബാസഡർമാരുടെ അമ്പരപ്പിനെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി, ഓർലിയാൻസിലെ ഡോവഗർ ഡച്ചസിന്റെയും (12) മുഴുവൻ രാജകുടുംബത്തിന്റെയും പരാതികളും മാന്യമായ എതിർപ്പുകളും അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. ഇതിന്റെയെല്ലാം സ്വാധീനത്തിൽ, രാജാവ്, വളരെ മടിയോടും വലിയ വിമുഖതയോടും കൂടി, മാഡെമോയ്‌സെല്ലുമായുള്ള വിവാഹത്തിന് തുറന്ന സമ്മതം നൽകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പ്യൂഗുയിൽഹെമിനോട് പറഞ്ഞു, എന്നാൽ ഈ ബാഹ്യ മാറ്റം കാര്യത്തിന്റെ സത്തയെ ബാധിക്കില്ലെന്ന് ഉടൻ ഉറപ്പുനൽകി. : പൊതുജനാഭിപ്രായത്തിന്റെ സമ്മർദത്തെത്തുടർന്ന് അവനെ വിലക്കുകയും മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ പ്യൂഗിൽഹെമിന്റെ ഹൃദയം മാഡെമോയ്‌സെല്ലെയെ വിവാഹം കഴിക്കുക എന്നതാണ്; ഈ വിലക്ക് തന്റെ സന്തോഷത്തിൽ ഇടപെടാൻ അവൻ ഒട്ടും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. പ്യൂഗിൽഹെമിനെ രഹസ്യമായി വിവാഹം കഴിക്കണമെന്ന് രാജാവ് നിർബന്ധിച്ചു, അത്തരമൊരു കുറ്റകൃത്യത്തെ തുടർന്നുള്ള അപമാനം ഒരാഴ്ചയിൽ കൂടുതൽ നീണ്ടുനിൽക്കില്ലെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ഈ സംഭാഷണത്തിനിടയിൽ പുയ്‌ഗുയിൽഹെമിന്റെ യഥാർത്ഥ വികാരങ്ങൾ എന്തുതന്നെയായാലും, രാജാവ് വാഗ്ദാനം ചെയ്തതെല്ലാം സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ സന്തോഷമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം രാജാവിന് ഉറപ്പുനൽകി, കാരണം ഇത് എങ്ങനെയെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്വത്തിന്റെ അന്തസ്സിന് കേടുവരുത്തും, പ്രത്യേകിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന് പ്രതിഫലം നൽകുന്ന സന്തോഷം ലോകത്ത് ഇല്ലായിരുന്നു. പരമാധികാരത്തിൽ നിന്ന് ഒരാഴ്ചത്തെ വേർപിരിയലിന്. അത്തരം വിനയത്താൽ തന്റെ ആത്മാവിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ സ്പർശിച്ച രാജാവ്, മാഡെമോയ്സെല്ലിന്റെ ബലഹീനത മുതലെടുക്കാൻ പ്യൂഗിൽഹെമിനെ സഹായിക്കാൻ തന്റെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി ചെയ്യുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടില്ല, കൂടാതെ പ്യൂഗിൽഹെം തന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് താൻ തയ്യാറായ ത്യാഗങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നതിന് തന്റെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി ചെയ്തു. തന്റെ യജമാനന് വേണ്ടി. അതേസമയം, താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത വികാരങ്ങളാൽ മാത്രം നയിക്കപ്പെടുന്നില്ല: തന്റെ പ്രവർത്തനരീതി രാജാവിന് എന്നെന്നേക്കുമായി പ്രിയങ്കരനാണെന്നും ഇപ്പോൾ തന്റെ നാളുകളുടെ അവസാനം വരെ രാജകീയ പ്രീതി ഉറപ്പുനൽകുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. താൻ സ്വപ്നം കണ്ട ആഡംബരത്തോടെ ആഘോഷങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടാത്തതിനാൽ, മായയും അസംബന്ധവും പ്യൂഗിൽഹെമിനെ വളരെ ലാഭകരവും അവനെ ഉയർത്തിയതുമായ ഈ വിവാഹം ഇനി ആവശ്യമില്ലെന്ന നിലയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മാഡെമോയ്‌സെല്ലുമായി ബന്ധം വേർപെടുത്താൻ അവനെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ പ്രേരിപ്പിച്ചത് അവളോടുള്ള അടങ്ങാത്ത വെറുപ്പും അവളുടെ ഭർത്താവായിരിക്കാനുള്ള അവന്റെ വിമുഖതയുമാണ്. അവനോടുള്ള അവളുടെ അഭിനിവേശത്തിൽ നിന്ന് കാര്യമായ നേട്ടങ്ങൾ അവൻ പ്രതീക്ഷിച്ചു, തന്റെ ഭാര്യയാകാതെ തന്നെ, അവൾ തനിക്ക് ഡോംബെസ് പ്രിൻസിപ്പാലിറ്റിയും മോണ്ട്പെൻസിയറിലെ ഡച്ചിയും സമ്മാനിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് രാജാവ് തനിക്ക് കുളിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച എല്ലാ സമ്മാനങ്ങളും അദ്ദേഹം ആദ്യം നിരസിച്ചത്. എന്നാൽ മാഡെമോയ്‌സെല്ലിന്റെ പിശുക്കും മോശം സ്വഭാവവും, പ്യൂഗിൽഹെമിലേക്ക് ഇത്രയും വലിയ സ്വത്തുക്കൾ കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബുദ്ധിമുട്ടുകൾക്കൊപ്പം, അവന്റെ പദ്ധതിയുടെ വ്യർത്ഥത അവനെ കാണിച്ചു, കൂടാതെ ഗവർണർ പദവി നൽകിയ രാജാവിന്റെ ഔദാര്യം സ്വീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം തിടുക്കപ്പെട്ടു. ബെറിയുടെ വാർഷികവും അഞ്ചുലക്ഷം ലിവർ. എന്നാൽ ഈ സുപ്രധാന നേട്ടങ്ങൾ പ്യൂഗിൽഹെമിന്റെ അവകാശവാദങ്ങളെ ഒട്ടും തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയില്ല. അവൻ തന്റെ അതൃപ്തി ഉറക്കെ പ്രകടിപ്പിച്ചു, അവന്റെ ശത്രുക്കൾ ഉടൻ തന്നെ ഇത് മുതലെടുത്തു, പ്രത്യേകിച്ച് മാഡം മോണ്ടെസ്പാൻ, ഒടുവിൽ അവനുമായി കണക്കുകൾ തീർത്തു. അവൻ തന്റെ സ്ഥാനം മനസ്സിലാക്കി, താൻ അനിഷ്ടത്തിന്റെ അപകടത്തിലാണെന്ന് കണ്ടു, പക്ഷേ അയാൾക്ക് സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, രാജാവിനോട് സൗമ്യവും ക്ഷമയും നൈപുണ്യവും ഉള്ള പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ തന്റെ കാര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം, അവൻ അഹങ്കാരത്തോടെയും ധിക്കാരത്തോടെയും പെരുമാറി. പ്യൂഗിൽഹേം രാജാവിനെ നിന്ദകളാൽ ചൊരിഞ്ഞു, അവനോട് പരുഷവും മുള്ളുമുള്ള വാക്കുകൾ പറയുകയും, അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ തന്റെ വാൾ തകർക്കുകയും ചെയ്തു, രാജസേവനത്തിൽ ഇനി ഒരിക്കലും അത് ഊരിക്കില്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. മാഡം ഡി മോണ്ടെസ്പാനെ അവജ്ഞയോടെയും ക്രോധത്തോടെയും അയാൾ ആക്രമിച്ചു, അവൾ സ്വയം മരിക്കാതിരിക്കാൻ അവനെ നശിപ്പിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല. താമസിയാതെ അദ്ദേഹത്തെ കസ്റ്റഡിയിലെടുക്കുകയും പിഗ്നറോൾ കോട്ടയിൽ തടവിലിടുകയും ചെയ്തു; കഠിനമായ വർഷങ്ങളോളം ജയിലിൽ കിടന്ന അദ്ദേഹം, രാജാവിന്റെ പ്രീതി നഷ്ടപ്പെടുന്നതും, ശൂന്യമായ മായ കാരണം, രാജാവ് നൽകിയ ആനുകൂല്യങ്ങളും ബഹുമതികളും നഷ്ടപ്പെടുന്നതും എന്തൊരു ദൗർഭാഗ്യകരമാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാമായിരുന്നു - അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുകമ്പയും മാഡെമോസെല്ലും കാരണം. അവന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതത്വം.
പോർച്ചുഗീസ് രാജാവിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ മുകളിൽ പറഞ്ഞ ബ്രാഗൻസ പ്രഭുവിന്റെ മകൻ അൽഫോൻസോ ആറാമൻ ഫ്രാൻസിൽ വച്ച് ഡ്യൂക്ക് ഡി നെമോർസിന്റെ മകളെ വിവാഹം കഴിച്ചു, (13) വളരെ ചെറുപ്പത്തിൽ, അവർക്ക് വലിയ സമ്പത്തോ വലിയ ബന്ധങ്ങളോ ഇല്ലായിരുന്നു. താമസിയാതെ ഈ രാജ്ഞി രാജാവുമായുള്ള വിവാഹബന്ധം വേർപെടുത്താൻ പദ്ധതിയിട്ടു. അവളുടെ ഉത്തരവനുസരിച്ച്, അവനെ കസ്റ്റഡിയിലെടുത്തു, അവരുടെ യജമാനനെപ്പോലെ തലേദിവസം അവനെ സംരക്ഷിച്ച അതേ സൈനിക യൂണിറ്റുകൾ ഇപ്പോൾ അവനെ തടവുകാരനായി കാവൽ നിൽക്കുന്നു. അൽഫോൻസോ ആറാമൻ തന്റെ സ്വന്തം സംസ്ഥാനത്തെ ദ്വീപുകളിലൊന്നിലേക്ക് നാടുകടത്തപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവനും രാജകീയ പദവി പോലും രക്ഷിച്ചു. രാജ്ഞി തന്റെ മുൻ ഭർത്താവിന്റെ സഹോദരനെ വിവാഹം കഴിച്ചു, റീജന്റ് ആയതിനാൽ, രാജ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ അധികാരവും അദ്ദേഹത്തിന് കൈമാറി, പക്ഷേ രാജാവെന്ന പദവി ഇല്ലാതെ. അത്തരമൊരു അത്ഭുതകരമായ ഗൂഢാലോചനയുടെ ഫലം അവൾ ശാന്തമായി ആസ്വദിച്ചു, ലംഘിക്കാതെ നല്ല ബന്ധങ്ങൾസ്പെയിൻകാർക്കൊപ്പവും രാജ്യത്തിൽ ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാതെയും.
മസാനിയല്ലോ എന്നു പേരുള്ള ഔഷധസസ്യങ്ങളുടെ ഒരു വിൽപനക്കാരൻ (14) നെപ്പോളിയൻ സാധാരണക്കാർക്കിടയിൽ മത്സരിക്കുകയും ശക്തമായ സ്പാനിഷ് സൈന്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തി രാജകീയ അധികാരം കൈക്കലാക്കുകയും ചെയ്തു. സംശയാസ്പദമായ ആളുകളുടെ ജീവനും സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്വത്തും സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായി വിനിയോഗിക്കുകയും കസ്റ്റംസ് ഹൗസുകൾ കൈവശപ്പെടുത്തുകയും അവരുടെ എല്ലാ പണവും എല്ലാ സ്വത്തുക്കളും നികുതി കർഷകരിൽ നിന്ന് പിടിച്ചെടുക്കാൻ ഉത്തരവിടുകയും തുടർന്ന് ഈ പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത സമ്പത്ത് കത്തിക്കാൻ ഉത്തരവിടുകയും ചെയ്തു. നഗര സ്ക്വയർ; കലാപകാരികളുടെ ക്രമരഹിതമായ ജനക്കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തി പോലും അവരുടെ ആശയങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പാപകരമായി സമ്പാദിച്ച സാധനങ്ങൾ മോഹിച്ചില്ല. ഈ അത്ഭുതകരമായ ഭരണം രണ്ടാഴ്ച നീണ്ടുനിൽക്കുകയും അത് ആരംഭിച്ചതിനേക്കാൾ അതിശയകരമാംവിധം അവസാനിക്കുകയും ചെയ്തു: അത്തരം അസാധാരണമായ പ്രവൃത്തികൾ വിജയകരമായി പൂർത്തിയാക്കിയ അതേ മസാനിയല്ലോ, പെട്ടെന്ന് മനസ്സ് നഷ്ടപ്പെട്ട് ഒരു ദിവസത്തിനുശേഷം അക്രമാസക്തമായ ഭ്രാന്തിൽ മരിച്ചു.
സ്വീഡിഷ് രാജ്ഞി, (15) തന്റെ ജനങ്ങളുമായും അയൽരാജ്യങ്ങളുമായും സമാധാനത്തോടെ ജീവിച്ചു, അവളുടെ പ്രജകളാൽ സ്നേഹിക്കപ്പെട്ടു, അപരിചിതരാൽ ആദരിക്കപ്പെട്ടു, ചെറുപ്പക്കാർ, ഭക്തിയാൽ തളരാത്ത, സ്വമേധയാ തന്റെ രാജ്യം വിട്ട് ഒരു സ്വകാര്യ വ്യക്തിയായി ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങി. സ്വീഡിഷ് രാജ്ഞിയുടെ അതേ വീട്ടിൽ നിന്നുള്ള പോളിഷ് രാജാവും (16) ഭരണം മടുത്തതിനാൽ സിംഹാസനം ഉപേക്ഷിച്ചു.
ഒരു കാലാൾപ്പട യൂണിറ്റിലെ ലെഫ്റ്റനന്റ്, വേരില്ലാത്ത, അജ്ഞാതനായ മനുഷ്യൻ, (17) നാൽപ്പത്തിയഞ്ചാം വയസ്സിൽ, രാജ്യത്തെ പ്രക്ഷുബ്ധത മുതലെടുത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവൻ തന്റെ നിയമാനുസൃത പരമാധികാരിയെ പുറത്താക്കി, (18) ദയയും നീതിയും ദയയും ധീരനും ഉദാരമതിയും, കൂടാതെ, രാജകീയ പാർലമെന്റിന്റെ തീരുമാനം ഉറപ്പിച്ച ശേഷം, രാജാവിനെ വെട്ടിമുറിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു, രാജ്യം ഒരു റിപ്പബ്ലിക്കാക്കി, ഇംഗ്ലണ്ടിന്റെ പ്രഭുവായി. പത്ത് വർഷത്തേക്ക്; അദ്ദേഹം മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളെ കൂടുതൽ ഭയപ്പെടുത്തി, ഇംഗ്ലീഷ് രാജാക്കന്മാരെക്കാളും കൂടുതൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമായി സ്വന്തം രാജ്യം ഭരിച്ചു; എല്ലാ അധികാരവും ആസ്വദിച്ച അദ്ദേഹം ശാന്തമായും സമാധാനപരമായും മരിച്ചു.
ഡച്ചുകാർ, സ്പാനിഷ് ഭരണത്തിന്റെ ഭാരം വലിച്ചെറിഞ്ഞ്, ശക്തമായ ഒരു റിപ്പബ്ലിക്ക് രൂപീകരിക്കുകയും ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുഴുവൻ അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു, അവരുടെ നിയമാനുസൃത രാജാക്കന്മാരുമായി യുദ്ധം ചെയ്തു. ഓറഞ്ചിലെ രാജകുമാരന്മാരുടെ വീര്യത്തിനും ദീർഘവീക്ഷണത്തിനും അവർ കടപ്പെട്ടിരുന്നു, (19) എന്നാൽ അവർ തങ്ങളുടെ അവകാശവാദങ്ങളിൽ എപ്പോഴും ജാഗ്രത പുലർത്തുകയും അവരുടെ അധികാരം പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. നമ്മുടെ കാലത്ത്, ഈ റിപ്പബ്ലിക്, അതിന്റെ ശക്തിയിൽ അസൂയപ്പെടുന്നു, നിലവിലെ ഓറഞ്ച് രാജകുമാരന്റെ (20) അനുഭവപരിചയമില്ലാത്ത ഒരു ഭരണാധികാരിയും വിജയിക്കാത്ത ഒരു കമാൻഡറുമായ കൈകളിൽ ഏൽപ്പിക്കുന്നു, അത് അവന്റെ മുൻഗാമികൾക്ക് നിഷേധിച്ചത്. അവൾ അവന്റെ സ്വത്തുക്കൾ തിരികെ നൽകുക മാത്രമല്ല, അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എല്ലാവർക്കുമെതിരെ ഒറ്റയ്ക്ക് റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം സംരക്ഷിച്ച ഒരാളുടെ കൊള്ളയടിക്ക് അവൻ കൈമാറിയെന്നത് മറക്കുന്നതുപോലെ.
സ്പാനിഷ് ശക്തി, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള എല്ലാ രാജാക്കന്മാരിലും വളരെ വ്യാപകമായി വ്യാപിക്കുകയും അത്തരം ആദരവ് പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇപ്പോൾ അതിന്റെ വിമത പ്രജകളിൽ മാത്രം പിന്തുണ കണ്ടെത്തുകയും ഹോളണ്ടിന്റെ രക്ഷാകർതൃത്വത്താൽ പിന്തുണയ്ക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
യുവ ചക്രവർത്തി, (21) ദുർബ്ബലനും സ്വതവേ വഞ്ചകനുമായ, ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതിക്കാരായ മന്ത്രിമാരുടെ കൈകളിലെ കളിപ്പാട്ടം, ഒരു ദിവസം കൊണ്ട് - ഓസ്ട്രിയൻ രാജകീയ ഭവനം പൂർണ്ണമായും തകർച്ചയിലായ ഒരു സമയത്ത് - മുഴുവൻ ജർമ്മനിയുടെയും ഭരണാധികാരി അവന്റെ ശക്തിയെ ഭയപ്പെടുന്ന പരമാധികാരികൾ, എന്നാൽ അവർ അവന്റെ വ്യക്തിയെ നിന്ദിക്കുന്നു; അവൻ തന്റെ ശക്തിയിൽ ചാൾസ് അഞ്ചാമനെക്കാൾ പരിധിയില്ലാത്തവനാണ് (22)
ഇംഗ്ലീഷ് രാജാവ്, (23) ഭീരുവും, മടിയനും, സുഖഭോഗങ്ങളിൽ മാത്രം തിരക്കുള്ളവനും, രാജ്യതാൽപ്പര്യങ്ങളും സ്വന്തം കുടുംബത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് വരയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന ഉദാഹരണങ്ങളും മറന്ന്, ആറ് വർഷമായി, രോഷം വകവയ്ക്കാതെ. മുഴുവൻ ജനങ്ങളും പാർലമെന്റിന്റെ വെറുപ്പും, സൗഹൃദബന്ധം നിലനിർത്തി, ഫ്രഞ്ച് രാജാവുമായുള്ള ബന്ധം; നെതർലൻഡ്സിലെ ഈ രാജാവിന്റെ കീഴടക്കലിനോട് അദ്ദേഹം എതിർപ്പ് പ്രകടിപ്പിച്ചില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, തന്റെ സൈന്യത്തെ അവിടേക്ക് അയച്ചുകൊണ്ട് അവർക്ക് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്തു. ഈ സൗഹൃദ സഖ്യംഇംഗ്ലണ്ടിൽ പൂർണ്ണ അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിൽ നിന്നും ഫ്ലെമിഷ്, ഡച്ച് നഗരങ്ങളുടെയും തുറമുഖങ്ങളുടെയും ചെലവിൽ തന്റെ രാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തികൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്നും അദ്ദേഹത്തെ തടഞ്ഞു, അത് അദ്ദേഹം ശാഠ്യത്തോടെ നിരസിച്ചു. എന്നാൽ ഫ്രഞ്ച് രാജാവിൽ നിന്ന് കാര്യമായ തുക ലഭിച്ചപ്പോൾ, സ്വന്തം പ്രജകൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് പിന്തുണ ആവശ്യമായി വന്നപ്പോൾ, അദ്ദേഹം പെട്ടെന്ന് ഒരു കാരണവുമില്ലാതെ മുൻകാല ബാധ്യതകളെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ഫ്രാൻസിനോട് ശത്രുതാപരമായ നിലപാട് സ്വീകരിച്ചു. അവളുമായി ഒരു സഖ്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നത് അവന് ലാഭകരവും ന്യായയുക്തവുമായിരുന്നു! അത്തരം യുക്തിരഹിതവും തിടുക്കത്തിലുള്ളതുമായ നയം, യുക്തിരഹിതവും ആറ് വർഷം നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതുമായ ഒരു പോളിസിയിൽ നിന്ന് ഒരേയൊരു നേട്ടം നേടാനുള്ള അവസരം അദ്ദേഹത്തിന് തൽക്ഷണം നഷ്ടപ്പെടുത്തി; സമാധാനം കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്ന മധ്യസ്ഥനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുപകരം, സ്പെയിൻ, ജർമ്മനി, ഹോളണ്ട് എന്നിവരോടൊപ്പം ഫ്രഞ്ച് രാജാവിനോട് ഈ സമാധാനത്തിനായി യാചിക്കാൻ അദ്ദേഹം നിർബന്ധിതനാകുന്നു.
ഓറഞ്ച് രാജകുമാരൻ ഇംഗ്ലീഷ് രാജാവിനോട് യോർക്ക് ഡ്യൂക്കിന്റെ മകളായ തന്റെ മരുമകളുടെ കൈ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ (24) തന്റെ സഹോദരൻ യോർക്ക് ഡ്യൂക്കിനെപ്പോലെ അദ്ദേഹം ഈ നിർദ്ദേശത്തോട് വളരെ തണുത്ത രീതിയിൽ പ്രതികരിച്ചു. ഓറഞ്ചിന്റെ രാജകുമാരൻ, തന്റെ പദ്ധതിക്ക് തടസ്സമായി നിൽക്കുന്നത് കണ്ടപ്പോൾ, അത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. എന്നാൽ ഒരു നല്ല ദിവസം, ഇംഗ്ലീഷ് ധനമന്ത്രി, (25) സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങളാൽ പ്രചോദിതനായി, പാർലമെന്റ് അംഗങ്ങളുടെ ആക്രമണത്തെ ഭയന്ന്, സ്വന്തം സുരക്ഷയ്ക്കായി വിറച്ചു, ഓറഞ്ച് രാജകുമാരനുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ രാജാവിനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു, അവന്റെ അനന്തരവളെ അദ്ദേഹത്തിന് വിവാഹം കഴിച്ചു. , നെതർലാൻഡ്സിന്റെ ഭാഗത്ത് ഫ്രാൻസിനെ എതിർക്കാനും. ഈ തീരുമാനം വളരെ വേഗത്തിൽ എടുക്കുകയും വളരെ രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു, ഡ്യൂക്ക് ഓഫ് യോർക്ക് പോലും തന്റെ മകളുടെ വരാനിരിക്കുന്ന വിവാഹത്തെക്കുറിച്ച് അത് നടക്കുന്നതിന് രണ്ട് ദിവസം മുമ്പാണ് അറിഞ്ഞത്. ഫ്രാൻസുമായി സൗഹൃദബന്ധം നിലനിർത്താൻ പത്ത് വർഷത്തോളം തന്റെ ജീവനും കിരീടവും പണയപ്പെടുത്തിയ രാജാവ്, ഈ സഖ്യം തന്നെ ആകർഷിച്ചതെല്ലാം പെട്ടെന്ന് ഉപേക്ഷിച്ചു - മാത്രമല്ല അത് തന്റെ മന്ത്രിക്ക് വേണ്ടി മാത്രം ചെയ്തതും എല്ലാവരേയും അമ്പരപ്പിച്ചു. ! മറുവശത്ത്, ഓറഞ്ച് രാജകുമാരനും സൂചിപ്പിച്ച വിവാഹത്തിൽ ആദ്യം വലിയ താൽപ്പര്യം കാണിച്ചില്ല, അത് അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ പ്രയോജനകരമായിരുന്നു, അതിന് നന്ദി, അദ്ദേഹം ഇംഗ്ലീഷ് സിംഹാസനത്തിന്റെ അവകാശിയായി, ഭാവിയിൽ ഒരു രാജാവാകാം. ഹോളണ്ടിൽ തന്റെ അധികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ച് മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചത്, അടുത്തിടെയുള്ള സൈനിക പരാജയം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, എല്ലാ പ്രവിശ്യകളിലും അദ്ദേഹം ഉറച്ചുനിൽക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ താൻ സ്വീകരിച്ച നടപടികൾ പര്യാപ്തമല്ലെന്ന് അയാൾക്ക് പെട്ടെന്ന് ബോധ്യമായി: ഒരു രസകരമായ സംഭവം അദ്ദേഹത്തിന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത ഒരു കാര്യം വെളിപ്പെടുത്തി, അതായത് രാജ്യത്തെ തന്റെ സ്ഥാനം, അദ്ദേഹം ഇതിനകം തന്നെ കരുതി. ഒരു പൊതു ലേലത്തിൽ, വീട്ടുപകരണങ്ങൾ വിൽക്കുകയും ധാരാളം ആളുകൾ ഒത്തുകൂടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ലേലക്കാരൻ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഭൂപടങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം വിളിച്ചുപറഞ്ഞു, എല്ലാവരും നിശബ്ദരായതിനാൽ, ഈ പുസ്തകം അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നവർ വിശ്വസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ അപൂർവമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. അതിലെ ഭൂപടങ്ങൾ അങ്ങേയറ്റം കൃത്യമായിരുന്നു: കാസൽ യുദ്ധത്തിൽ തോറ്റപ്പോൾ ഓറഞ്ച് രാജകുമാരൻ സംശയിക്കാത്ത നദിയുടെ അസ്തിത്വം പോലും അവ അടയാളപ്പെടുത്തി. (26) പൊതുവായ കരഘോഷം ഏറ്റുവാങ്ങിയ ഈ തമാശ, ഇംഗ്ലണ്ടുമായി ഒരു പുതിയ അടുപ്പം തേടാൻ രാജകുമാരനെ പ്രേരിപ്പിച്ച പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്നാണ്: ഡച്ചുകാരെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനും ശത്രുക്കളുടെ പാളയത്തിലേക്ക് മറ്റൊരു ശക്തമായ ശക്തി ചേർക്കാനും അദ്ദേഹം ഈ രീതിയിൽ ചിന്തിച്ചു. ഫ്രാൻസ്. എന്നാൽ ഈ വിവാഹത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർക്കും അതിന്റെ എതിരാളികൾക്കും അവരുടെ യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങൾ എന്താണെന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലായില്ല: ഇംഗ്ലീഷ് ധനമന്ത്രി, തന്റെ മരുമകളെ ഓറഞ്ച് രാജകുമാരനുമായി വിവാഹം കഴിക്കാനും ഫ്രാൻസുമായുള്ള സഖ്യം പിരിച്ചുവിടാനും പരമാധികാരിയെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. പാർലമെന്റിനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താനും അവന്റെ ആക്രമണങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം സംരക്ഷിക്കാനും; ഇംഗ്ലീഷ് രാജാവ്ഓറഞ്ച് രാജകുമാരനെ ആശ്രയിച്ച്, അദ്ദേഹം സംസ്ഥാനത്ത് തന്റെ അധികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുമെന്ന് വിശ്വസിച്ചു, ഉടൻ തന്നെ ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് പണം ആവശ്യപ്പെട്ടു, ഫ്രഞ്ച് രാജാവിനെ പരാജയപ്പെടുത്താനും സമാധാനത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിക്കാനും വേണ്ടി, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ - അത് സ്വന്തമായി ചെലവഴിക്കാൻ whims; ഓറഞ്ചിലെ രാജകുമാരൻ ഇംഗ്ലണ്ടിന്റെ സഹായത്തോടെ ഹോളണ്ടിനെ കീഴടക്കാൻ ഗൂഢാലോചന നടത്തുകയായിരുന്നു; തങ്ങളുടെ എല്ലാ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കും വിരുദ്ധമായ ഒരു വിവാഹം ഇംഗ്ലണ്ടിനെ ശത്രുപാളയത്തിലേക്ക് വലിച്ചെറിഞ്ഞ് സമനില തെറ്റിക്കുമെന്ന് ഫ്രാൻസ് ഭയപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഒന്നര മാസത്തിനുശേഷം, ഓറഞ്ച് രാജകുമാരന്റെ വിവാഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ അനുമാനങ്ങളും ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് വ്യക്തമായി: ഇംഗ്ലണ്ടിനും ഹോളണ്ടിനും പരസ്പരം എന്നെന്നേക്കുമായി വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടു, കാരണം ഈ വിവാഹത്തിൽ ഓരോരുത്തരും അതിനെതിരെ പ്രത്യേകമായി നയിക്കുന്ന ആയുധം കണ്ടു. ; മന്ത്രിമാരെ ആക്രമിക്കുന്നത് തുടരുന്ന ഇംഗ്ലീഷ് പാർലമെന്റ് രാജാവിനെ ആക്രമിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുകയായിരുന്നു; യുദ്ധത്തിൽ മടുത്ത ഹോളണ്ട്, അവളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള ഉത്കണ്ഠ നിറഞ്ഞവനാണ്, ഇംഗ്ലീഷ് കിരീടത്തിലെ യുവാഭിലാഷമുള്ള, കിരീടാവകാശിയെ താൻ വിശ്വസിച്ചതിൽ പശ്ചാത്തപിക്കുന്നു; ഈ വിവാഹത്തെ ആദ്യം തന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിരോധമായി കണക്കാക്കിയ ഫ്രഞ്ച് രാജാവ്, ശത്രുശക്തികൾക്കിടയിൽ അഭിപ്രായവ്യത്യാസമുണ്ടാക്കാൻ അത് ഉപയോഗിച്ചു, ഒരു ജേതാവിന്റെ മഹത്വത്തേക്കാൾ സമാധാന നിർമ്മാതാവിന്റെ മഹത്വത്തെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ ഇപ്പോൾ ഫ്ലാൻഡേഴ്സിനെ എളുപ്പത്തിൽ പിടിക്കാനാകും. .
ഈ നൂറ്റാണ്ട് കടന്നുപോയ നൂറ്റാണ്ടുകളേക്കാൾ അതിശയകരമായ സംഭവങ്ങളിൽ കുറവല്ലെങ്കിൽ, കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ അതിന് അവരെക്കാൾ സങ്കടകരമായ നേട്ടമുണ്ടെന്ന് പറയണം. അവരെ എന്നും വെറുക്കുകയും പൗരന്മാരുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളിലും മതത്തിലും ഇപ്പോൾ ഭരിക്കുന്ന രാജാവ് പഠിപ്പിച്ച മാതൃകകളിലും ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്ത ഫ്രാൻസ് പോലും സാധ്യമായ എല്ലാ വിധത്തിലും അവർക്കെതിരെ പോരാടി, അത് പോലും ഇപ്പോൾ ക്രൂരതയുടെ വേദിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ചരിത്രവും ഐതിഹ്യങ്ങളും പറയുന്നതുപോലെ, പുരാതന കാലത്ത് പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമായവയെക്കാൾ താഴ്ന്നതാണ്. മനുഷ്യൻ ദുരാചാരങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവാത്തവനാണ്; എല്ലായ്‌പ്പോഴും അവൻ സ്വാർത്ഥനും ക്രൂരനും ദുഷിച്ചവനുമായി ജനിക്കുന്നു. എന്നാൽ, എല്ലാവർക്കും പേരുകേട്ട വ്യക്തികൾ ആ വിദൂര നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ജീവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അവർ ഇപ്പോൾ നാണംകെട്ട ലിബർട്ടിൻ ഹീലിയോഗബാലസിനെയോ (27) സമ്മാനങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്ന ഗ്രീക്കുകാരെയോ (28) അല്ലെങ്കിൽ വിഷകാരിയും സഹോദരഹത്യയും ശിശു കൊലയാളിയുമായ മെഡിയയെ ഓർക്കാൻ തുടങ്ങുമോ? (29)
18. ശൂന്യതയെക്കുറിച്ച്
പൊരുത്തക്കേടിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ എനിക്കിവിടെ ഉദ്ദേശ്യമില്ല, പ്രത്യേകിച്ചും അത് കേവലം നിസ്സാരതയിൽ നിന്നാണെങ്കിൽ; എന്നാൽ സ്നേഹത്തിന് വിധേയമാകുന്ന എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും അവനിൽ മാത്രം ആരോപിക്കുന്നത് അന്യായമാണ്. ഫലവൃക്ഷങ്ങളിൽ നിന്ന് വസന്തം വിരിയുന്നതുപോലെ, സുന്ദരവും തിളക്കവുമുള്ള അവളുടെ യഥാർത്ഥ വസ്ത്രം അവളിൽ നിന്ന് വീഴുന്നു; ഇത് ആളുകളുടെ തെറ്റല്ല, സമയമാണ്. സ്നേഹം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, രൂപം വശീകരിക്കുന്നു, വികാരങ്ങൾ യോജിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തി ആർദ്രതയും ആനന്ദവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, തന്റെ സ്നേഹത്തിന്റെ വസ്തുവിനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം അവൻ തന്നെ അവനിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു, അവൻ എത്രമാത്രം അനന്തമായി കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവനെ അഭിനന്ദിക്കുന്നു. എന്നാൽ ക്രമേണ എന്നെന്നേക്കുമായി മാറ്റമില്ലാതെ തോന്നിയ വികാരങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി മാറുന്നു, പഴയ ആവേശമോ പുതുമയുടെ ചാരുതയോ ഇല്ല, പ്രണയത്തിൽ അത്തരമൊരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്ന സൗന്ദര്യം, മങ്ങുകയോ വശീകരിക്കുന്നത് നിർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നതായി തോന്നുന്നു, എന്നിരുന്നാലും "സ്നേഹം" എന്ന വാക്ക് ഇപ്പോഴും. ചുണ്ടുകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, ആളുകളും അവരുടെ ബന്ധങ്ങളും ഇപ്പോൾ അവർ ആയിരുന്നില്ല; അവർ ഇപ്പോഴും തങ്ങളുടെ പ്രതിജ്ഞകളോട് വിശ്വസ്തരാണ്, പക്ഷേ ബഹുമാനത്തിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം, ശീലത്തിന് പുറത്ത്, സ്വന്തം പൊരുത്തക്കേട് സ്വയം സമ്മതിക്കാനുള്ള മനസ്സില്ലായ്മ കൊണ്ട് മാത്രം.
വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം പരസ്പരം കാണുന്നതുപോലെ ആദ്യ കാഴ്ചയിൽ തന്നെ പരസ്പരം കണ്ടാൽ ആളുകൾ പ്രണയത്തിലാകുമോ? അതോ ഈ പ്രാരംഭ വീക്ഷണം മാറ്റമില്ലാതെ തുടർന്നാൽ വേർപെടുത്തണോ? എപ്പോഴും നമ്മുടെ ചായ്‌വുകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന, സംതൃപ്തി അറിയാത്ത അഹങ്കാരം, മുഖസ്തുതിയിൽ സ്വയം സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ നിരന്തരം പുതിയ കാരണങ്ങൾ കണ്ടെത്തും, എന്നാൽ സ്ഥിരതയ്ക്ക് മൂല്യം നഷ്ടപ്പെടും, അത്തരം ശാന്തമായ ബന്ധങ്ങൾക്ക് അർത്ഥമില്ല. പ്രീതിയുടെ നിലവിലെ അടയാളങ്ങൾ മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ ആകർഷകമായിരിക്കില്ല, കൂടാതെ മെമ്മറി അവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു വ്യത്യാസവും കണ്ടെത്തുകയില്ല; നശ്വരത കേവലം നിലനിൽക്കില്ല, ആളുകൾ ഒരേ തീക്ഷ്ണതയോടെ പരസ്പരം സ്നേഹിക്കും, കാരണം അവർക്ക് ഇപ്പോഴും പ്രണയത്തിന് സമാനമായ കാരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കും.
പ്രണയത്തിലെ മാറ്റങ്ങളുടെ ഏതാണ്ട് സമാനമായ കാരണങ്ങളാൽ സൗഹൃദത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു; സ്നേഹം ആനിമേഷനും സുഖവും നിറഞ്ഞതാണെങ്കിലും, സൗഹൃദം കൂടുതൽ സന്തുലിതവും കർശനവും കൂടുതൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നതും ആയിരിക്കണം, രണ്ടും സമാനമായ നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്, നമ്മുടെ അഭിലാഷങ്ങളെയും സ്വഭാവത്തെയും മാറ്റിമറിക്കുന്ന സമയം, ഒന്നോ രണ്ടോ ഒന്നിനെ ഒരുപോലെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല. ആളുകൾ വളരെ ദുർബലഹൃദയരും ചഞ്ചലരുമാണ്, അവർക്ക് സൗഹൃദത്തിന്റെ ഭാരം വളരെക്കാലം താങ്ങാൻ കഴിയില്ല. തീർച്ചയായും, പുരാതന കാലം നമുക്ക് അതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകി, എന്നാൽ ഇക്കാലത്ത് യഥാർത്ഥ സൗഹൃദം യഥാർത്ഥ സ്നേഹത്തേക്കാൾ കുറവാണ്.
19. വെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച്
പ്രായമായവരെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളും ഞാൻ ഇപ്പോൾ എണ്ണാൻ തുടങ്ങിയാൽ എനിക്ക് വളരെയധികം പേജുകൾ എഴുതേണ്ടിവരും: മാനസികാവസ്ഥയിലും രൂപത്തിലും ഉള്ള മാറ്റങ്ങൾ, അതുപോലെ തന്നെ ശാരീരിക വൈകല്യങ്ങൾ, അവരെ അദൃശ്യമായി തള്ളിക്കളയുന്നു - ഒപ്പം ഇതിൽ അവർ മിക്ക മൃഗങ്ങളെയും പോലെയാണ് - അവയ്ക്ക് സമാനമായ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന്. ആത്മസ്‌നേഹത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ കൂട്ടാളിയായ അഹങ്കാരം ഇവിടെ യുക്തിയുടെ സ്ഥാനം പിടിക്കുന്നു: മറ്റുള്ളവർ ആസ്വദിക്കുന്നതിൽ ഇനി തങ്ങളെത്തന്നെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, പ്രായമായ ആളുകൾക്ക് അവരുടെ യൗവനത്തിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സന്തോഷങ്ങളുടെ മൂല്യവും അനുഭവിച്ചറിയുന്നു. ഭാവിയിൽ അവയിൽ. വിധിയുടെ ഇംഗിതം കൊണ്ടോ, മറ്റുള്ളവരുടെ അസൂയ കൊണ്ടോ, അനീതി കൊണ്ടോ, സ്വന്തം തെറ്റുകൾ കൊണ്ടോ, യുവാക്കൾക്ക് വളരെ എളുപ്പത്തിൽ തോന്നുന്ന സ്ഥാനമാനങ്ങളും സന്തോഷങ്ങളും പ്രശസ്തിയും നേടാനുള്ള വഴികൾ വൃദ്ധർക്ക് ലഭ്യമല്ല. ആളുകളെ ഉയർത്തുന്ന എല്ലാത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന പാതയിൽ നിന്ന് അവർക്ക് വഴി നഷ്ടപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, അവർക്ക് ഇനി അതിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയില്ല: ഇത് വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയതും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും തടസ്സങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുമാണ്, വർഷങ്ങളോളം ഭാരമുള്ളത് അവർക്ക് മറികടക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. പ്രായമായ ആളുകൾ സൗഹൃദത്തിലേക്ക് തണുക്കുന്നു, മാത്രമല്ല, ഒരുപക്ഷേ, അവർ ഒരിക്കലും അത് അറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ മാത്രമല്ല, സമയമില്ലാത്ത അല്ലെങ്കിൽ സൗഹൃദം ഒറ്റിക്കൊടുക്കാൻ അവസരമില്ലാത്ത നിരവധി സുഹൃത്തുക്കളെ അവർ കുഴിച്ചിട്ടതിനാലും; അതിജീവിച്ചവരേക്കാൾ മരിച്ചവർ തങ്ങളോട് കൂടുതൽ അർപ്പണബോധമുള്ളവരാണെന്ന് അവർ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. മുമ്പ് അവരുടെ മോഹങ്ങളെ ജ്വലിപ്പിച്ച പ്രധാന നേട്ടങ്ങളിൽ അവർ മേലിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ല, അവർ മഹത്വത്തിൽ പോലും ഏർപ്പെട്ടിട്ടില്ല: കീഴടക്കിയത് കാലക്രമേണ ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നു, കൂടാതെ ആളുകൾക്ക് പ്രായമാകുമ്പോൾ അവർ മുമ്പ് നേടിയതെല്ലാം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു ധാന്യം എടുത്തുകളയുന്നു, ഇതുവരെ നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്തത് ആസ്വദിക്കാൻ അവർക്ക് വളരെ കുറച്ച് ശക്തി മാത്രമേ ശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് പിന്തുടരുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. മുന്നിൽ അവർ കാണുന്നത് ദുഃഖവും രോഗവും ജീർണതയും മാത്രമാണ്; എല്ലാം അവർ പരീക്ഷിച്ചു, ഒന്നിനും പുതുമയില്ല. അവർ മറ്റുള്ളവരെ നോക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്ഥലത്തുനിന്നും അവർ തന്നെ ആകർഷകമായ ഒരു കാഴ്ച അവതരിപ്പിക്കുന്നിടത്തുനിന്നും സമയം അവരെ അദൃശ്യമായി തള്ളിവിടുന്നു. ചില ഭാഗ്യവാന്മാർ ഇപ്പോഴും സമൂഹത്തിൽ സഹിഷ്ണുത കാണിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ പരസ്യമായി നിന്ദിക്കപ്പെടുന്നു. വിവേകപൂർണ്ണമായ ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം അവർക്ക് അവശേഷിക്കുന്നു - അവർ ഒരിക്കൽ, ഒരുപക്ഷേ, വളരെയധികം കാണിച്ചത് വെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കുക. അവരുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഫലശൂന്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, അവർ നിശബ്ദവും വിവേകശൂന്യവുമായ വസ്തുക്കളോട് ക്രമേണ അഭിരുചി നേടുന്നു - കെട്ടിടങ്ങൾ, കൃഷി, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, ശാസ്ത്ര പ്രവർത്തനങ്ങൾ, കാരണം ഇവിടെ അവർ ഇപ്പോഴും ശക്തരും സ്വതന്ത്രരുമാണ്: അവർ ഈ തൊഴിലുകൾ ഏറ്റെടുക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. , എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്നും അടുത്തതായി എന്തുചെയ്യണമെന്നും തീരുമാനിക്കുക. അവർക്ക് അവരുടെ ഏതെങ്കിലും ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ കഴിയും, ഇനി പ്രകാശത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് തങ്ങളെത്തന്നെയാണ്. ജ്ഞാനമുള്ള ആളുകൾ അവരുടെ ശേഷിക്കുന്ന ദിവസങ്ങൾ അവരുടെ നേട്ടത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഈ ജീവിതവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാതെ, മറ്റൊരു മികച്ച ജീവിതത്തിന് യോഗ്യരായിത്തീരുന്നു. മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ നിസ്സാരതയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള സാക്ഷികളെയെങ്കിലും ഒഴിവാക്കുന്നു; അവർ സ്വന്തം രോഗങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു; നേരിയ ആശ്വാസം സന്തോഷത്തിന് പകരമായി വർത്തിക്കുന്നു, അവരുടെ ദുർബലമായ മാംസം, തങ്ങളെക്കാൾ ബുദ്ധിമാനാണ്, പൂർത്തീകരിക്കാത്ത ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പീഡനത്താൽ അവരെ ഇനി പീഡിപ്പിക്കുന്നില്ല. ക്രമേണ അവർ ലോകത്തെ മറക്കുന്നു, അത് അവരെ പെട്ടെന്ന് മറന്നു, ഏകാന്തതയിൽ പോലും അവർ തങ്ങളുടെ മായയ്ക്ക് ആശ്വാസം പകരുന്നു, വിരസത, സംശയങ്ങൾ, ഭീരുത്വം എന്നിവയാൽ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അവർ വലിച്ചുനീട്ടുന്നു, ഭക്തിയുടെയോ യുക്തിയുടെയോ ശബ്ദം അനുസരിച്ചു, മിക്കപ്പോഴും ശീലമില്ലാതെ. , മടുപ്പിക്കുന്ന സന്തോഷമില്ലാത്ത ജീവിതത്തിന്റെ ഭാരം.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ് ജീവിച്ചിരുന്ന സമയത്തെ സാധാരണയായി ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യത്തിന്റെ "മഹത്തായ നൂറ്റാണ്ട്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കോർണിലി, റേസിൻ, മോലിയേർ, ലാ ഫോണ്ടെയ്ൻ, പാസ്കൽ, ബോയിലു എന്നിവരായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികർ. എന്നാൽ "മാക്സിം" എന്ന കൃതിയുടെ രചയിതാവിന്റെ ജീവിതം "ടാർട്ടുഫ്," "ഫേഡ്ര" അല്ലെങ്കിൽ "" എന്നിവയുടെ സ്രഷ്ടാക്കളുടെ ജീവിതവുമായി വളരെ സാമ്യമുള്ളതല്ല. കാവ്യകല"അദ്ദേഹം സ്വയം ഒരു പ്രൊഫഷണൽ എഴുത്തുകാരൻ എന്ന് സ്വയം വിളിച്ചു, ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള വിരോധാഭാസത്തോടെ. നിലനിൽപ്പിനായി കുലീനരായ രക്ഷാധികാരികളെ തേടാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹ എഴുത്തുകാർ നിർബന്ധിതരായപ്പോൾ, ഡ്യൂക്ക് ഡി ലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡിന് പലപ്പോഴും പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ഉണ്ടായിരുന്നു. സൺ കിംഗ് കാണിച്ചുകൊടുത്തു.വലിയ എസ്റ്റേറ്റുകളിൽ നിന്ന് വലിയ വരുമാനം ലഭിക്കുന്നതിനാൽ, തന്റെ സാഹിത്യകൃതികൾക്കുള്ള പ്രതിഫലത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് വിഷമിക്കാനായില്ല.തന്റെ സമകാലികരായ എഴുത്തുകാരും നിരൂപകരും ചൂടേറിയ സംവാദങ്ങളിലും മൂർച്ചയുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലുകളിലും മുഴുകിയപ്പോൾ നാടകീയ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ധാരണയെ പ്രതിരോധിച്ചു - അവർ അവരെക്കുറിച്ച് ഒന്നും സംസാരിച്ചില്ല, നമ്മുടെ രചയിതാവ് സാഹിത്യപരമായ ഏറ്റുമുട്ടലുകളും വിരമിക്കൽ യുദ്ധങ്ങളും ഓർമ്മിക്കുകയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.ലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡ് ഒരു എഴുത്തുകാരൻ മാത്രമല്ല ഒരു ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തകൻ മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹം ഒരു സൈനിക നേതാവായിരുന്നു. രാഷ്ട്രീയക്കാരൻ. സാഹസികത നിറഞ്ഞ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം തന്നെ ഇപ്പോൾ ആവേശകരമായ ഒരു കഥയായി കാണുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം തന്നെ അത് പറഞ്ഞു - തന്റെ "ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളിൽ".

ലാ റോഷെഫൗകാൾഡ് കുടുംബം ഫ്രാൻസിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു - ഇത് പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്. ഫ്രഞ്ച് രാജാക്കന്മാർ ഒന്നിലധികം തവണ ലാ റോഷെഫൗകോൾഡിലെ പ്രഭുക്കന്മാരെ "അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ട കസിൻസ്" എന്ന് വിളിക്കുകയും അവരെ കോടതിയിൽ ഓണററി സ്ഥാനങ്ങൾ ഏൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഫ്രാൻസിസ് ഒന്നാമന്റെ കീഴിൽ, പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ലാ റോഷെഫൗക്കോൾഡിന് കൗണ്ട് എന്ന പദവിയും ലൂയി പതിമൂന്നാമന്റെ കീഴിൽ - ഡ്യൂക്ക് ആൻഡ് പിയർ എന്ന പദവിയും ലഭിച്ചു. ഈ പരമോന്നത പദവികൾ ഫ്രഞ്ച് ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുവിനെ റോയൽ കൗൺസിലിലെയും പാർലമെന്റിലെയും സ്ഥിരാംഗവും നിയമനടപടികളുടെ അവകാശമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഡൊമെയ്‌നുകളുടെ പരമാധികാര യജമാനനും ആക്കി. പിതാവിന്റെ മരണം വരെ (1650) പരമ്പരാഗതമായി പ്രിൻസ് ഡി മാർസിലാക്ക് എന്ന പേര് വഹിച്ചിരുന്ന ഫ്രാൻസ്വാ ആറാമൻ ഡ്യൂക്ക് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ് 1613 സെപ്റ്റംബർ 15 ന് പാരീസിൽ ജനിച്ചു. കുടുംബത്തിന്റെ പ്രധാന വസതിയായ വെർട്ടൂയിൽ കോട്ടയിലെ അംഗുമോയിസ് പ്രവിശ്യയിലായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുട്ടിക്കാലം ചെലവഴിച്ചത്. ഡി മാർസിലാക്ക് രാജകുമാരന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പതിനൊന്ന് ഇളയ സഹോദരങ്ങളുടെയും സഹോദരിമാരുടെയും വളർത്തലും വിദ്യാഭ്യാസവും അശ്രദ്ധമായിരുന്നു. പ്രവിശ്യാ പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് അനുയോജ്യമായത് പോലെ, അദ്ദേഹം പ്രധാനമായും വേട്ടയാടലിലും സൈനികാഭ്യാസങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. എന്നാൽ പിന്നീട്, തത്ത്വചിന്തയിലും ചരിത്രത്തിലും അദ്ദേഹം നടത്തിയ പഠനത്തിന് നന്ദി, ക്ലാസിക്കുകൾ വായിച്ചതിന്, സമകാലികരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ് ഏറ്റവും മികച്ച ഒന്നായി മാറി. പഠിച്ച ആളുകൾപാരീസിൽ.

1630-ൽ ഡി മാർസിലാക്ക് രാജകുമാരൻ കോടതിയിൽ ഹാജരായി, താമസിയാതെ മുപ്പതു വർഷത്തെ യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. 1635-ലെ വിജയകരമല്ലാത്ത പ്രചാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അശ്രദ്ധമായ വാക്കുകൾ, മറ്റ് പല പ്രഭുക്കന്മാരെയും പോലെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ എസ്റ്റേറ്റുകളിലേക്ക് നാടുകടത്തപ്പെട്ടു. "എല്ലാ ഗൂഢാലോചനകളുടെയും സ്ഥിരം നേതാവായ" ഓർലിയാൻസിലെ ഡ്യൂക്ക് ഗാസ്റ്റണിന്റെ കലാപത്തിൽ പങ്കെടുത്തതിന്റെ പേരിൽ അപമാനിതനായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ഫ്രാൻസ്വാ അഞ്ചാമൻ വർഷങ്ങളോളം അവിടെ താമസിച്ചിരുന്നു. യുവ രാജകുമാരൻ ഡി മാർസിലാക്ക് കോടതിയിൽ താമസിച്ചത് സങ്കടത്തോടെ അനുസ്മരിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഓസ്ട്രിയയിലെ ആനി രാജ്ഞിയുടെ പക്ഷം ചേർന്നു, സ്പാനിഷ് കോടതിയുമായുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച്, അതായത് രാജ്യദ്രോഹത്തിന് ബന്ധമുണ്ടെന്ന് ആദ്യ മന്ത്രി കർദിനാൾ റിച്ചെലിയു സംശയിച്ചു. പിന്നീട്, ലാ റോഷെഫൗകാൾഡ് റിച്ചെലിയുവോടുള്ള തന്റെ "സ്വാഭാവിക വിദ്വേഷത്തെക്കുറിച്ചും" "അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭയാനകമായ ഭരണം" നിരസിച്ചതിനെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കും: ഇതാണ് ഫലം. ജീവിതാനുഭവംരൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്തു രാഷ്ട്രീയ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ. അതിനിടയിൽ, രാജ്ഞിയോടും അവളുടെ പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ട സുഹൃത്തുക്കളോടും അവൻ നൈറ്റ്ലി വിശ്വസ്തത നിറഞ്ഞവനാണ്. 1637-ൽ അദ്ദേഹം പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങി. താമസിയാതെ, രാജ്ഞിയുടെ സുഹൃത്തും പ്രശസ്ത രാഷ്ട്രീയ സാഹസികനുമായ മാഡം ഡി ഷെവ്റൂസിനെ സ്പെയിനിലേക്ക് രക്ഷപ്പെടാൻ അദ്ദേഹം സഹായിക്കുന്നു, അതിനായി അദ്ദേഹത്തെ ബാസ്റ്റില്ലിൽ തടവിലാക്കി. ഇവിടെ അദ്ദേഹത്തിന് മറ്റ് തടവുകാരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള അവസരം ലഭിച്ചു, അവരിൽ നിരവധി പ്രഭുക്കന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ തന്റെ ആദ്യത്തെ രാഷ്ട്രീയ വിദ്യാഭ്യാസം നേടി, കർദ്ദിനാൾ റിച്ചെലിയുവിന്റെ "അന്യായമായ ഭരണം" പ്രഭുക്കന്മാരുടെ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളും മുൻ രാഷ്ട്രീയവും നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണെന്ന ആശയം നേടി. നൂറ്റാണ്ടുകളായി അവർക്ക് നൽകിയ പങ്ക്.

1642 ഡിസംബർ 4-ന്, കർദിനാൾ റിച്ചെലിയൂ മരിച്ചു, 1643 മെയ് മാസത്തിൽ ലൂയി പതിമൂന്നാമൻ രാജാവ് മരിച്ചു. ഓസ്ട്രിയയിലെ ആനിയെ യുവ ലൂയി പതിനാലാമന് റീജന്റ് ആയി നിയമിച്ചു, എല്ലാവർക്കും അപ്രതീക്ഷിതമായി, റിച്ചെലിയുവിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ പിൻഗാമിയായ കർദിനാൾ മസാറിൻ റോയൽ കൗൺസിലിന്റെ തലപ്പത്ത് സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. രാഷ്ട്രീയ അരാജകത്വം മുതലെടുത്ത്, ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാർ അവരിൽ നിന്ന് എടുത്ത മുൻ അവകാശങ്ങളും ആനുകൂല്യങ്ങളും പുനഃസ്ഥാപിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. മാർസിലാക്ക് അഹങ്കാരിയുടെ (സെപ്റ്റംബർ 1643) ഗൂഢാലോചനയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, ഗൂഢാലോചന കണ്ടെത്തിയതിന് ശേഷം അദ്ദേഹത്തെ സൈന്യത്തിലേക്ക് തിരിച്ചയക്കുന്നു. രക്തത്തിലെ ആദ്യത്തെ രാജകുമാരനായ ലൂയിസ് ഡി ബർബ്രോണിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ അദ്ദേഹം യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു, ഡ്യൂക്ക് ഓഫ് എൻജിയാൻ (1646 മുതൽ - കോണ്ടെ രാജകുമാരൻ, പിന്നീട് മുപ്പതു വർഷത്തെ യുദ്ധത്തിലെ വിജയങ്ങൾക്ക് മഹാൻ എന്ന് വിളിപ്പേരുണ്ടായി). ഇതേ വർഷങ്ങളിൽ, മാർസിലാക്ക് കോണ്ടെയുടെ സഹോദരിയായ ഡച്ചസ് ഡി ലോംഗ്വില്ലെയെ കണ്ടുമുട്ടി, അവൾ ഉടൻ തന്നെ ഫ്രോണ്ടെയുടെ പ്രചോദകരിൽ ഒരാളായി മാറും. നീണ്ട വർഷങ്ങൾലാ റോഷെഫൗകോൾഡിന്റെ അടുത്ത സുഹൃത്തായിരിക്കും.

ഒരു യുദ്ധത്തിൽ മാർസിലാക്ക് ഗുരുതരമായി പരിക്കേറ്റു, പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങാൻ നിർബന്ധിതനായി. അവൻ യുദ്ധത്തിലായിരുന്നപ്പോൾ, അവന്റെ പിതാവ് പോയിറ്റൂ പ്രവിശ്യയുടെ ഗവർണർ സ്ഥാനം വാങ്ങി; ഗവർണർ രാജാവിന്റെ പ്രവിശ്യയിലെ വൈസ്രോയി ആയിരുന്നു: എല്ലാ സൈനിക, ഭരണ നിയന്ത്രണവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. പുതുതായി നിയമിതനായ ഗവർണർ പോയിറ്റൂവിലേക്ക് പോകുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, ലൂവ്രെ ബഹുമതികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വാഗ്ദാനത്തോടെ കർദ്ദിനാൾ മസാറിൻ അദ്ദേഹത്തെ വിജയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു: ഭാര്യക്ക് ഒരു സ്റ്റൂളിന്റെ അവകാശം (അതായത്, രാജ്ഞിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഇരിക്കാനുള്ള അവകാശം. ) ഒരു വണ്ടിയിൽ ലൂവ്രെ മുറ്റത്ത് പ്രവേശിക്കാനുള്ള അവകാശവും.

മറ്റ് പല പ്രവിശ്യകളെയും പോലെ പൊയ്‌റ്റൂ പ്രവിശ്യയും കലാപത്തിലായിരുന്നു: നികുതികൾ ജനസംഖ്യയുടെ മേൽ അസഹനീയമായ ഭാരം വെച്ചു. പാരീസിലും ഒരു കലാപം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു. ഫ്രണ്ട് തുടങ്ങിയിരുന്നു. ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ ഫ്രോണ്ടെ നയിച്ച പാരീസ് പാർലമെന്റിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, വിമത പാരീസിൽ ചേർന്ന പ്രഭുക്കന്മാരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളുമായി ഏറെക്കുറെ പൊരുത്തപ്പെട്ടു. പാർലമെന്റ് അതിന്റെ അധികാരങ്ങളുടെ പ്രയോഗത്തിൽ മുൻ സ്വാതന്ത്ര്യം വീണ്ടെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പ്രഭുവർഗ്ഗം, രാജാവിന്റെ ന്യൂനപക്ഷവും പൊതുവായ അതൃപ്തിയും മുതലെടുത്ത്, രാജ്യത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ നിയന്ത്രണം നേടുന്നതിന് സംസ്ഥാന ഉപകരണത്തിന്റെ ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. മസാറിനെ അധികാരം നഷ്ടപ്പെടുത്താനും ഫ്രാൻസിൽ നിന്ന് ഒരു വിദേശിയായി പുറത്താക്കാനും ഏകകണ്ഠമായ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു. ഫ്രണ്ടേഴ്സ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയ വിമത പ്രഭുക്കന്മാരെ നയിച്ചത് രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും പ്രഗത്ഭരായ ആളുകളാണ്.

മാർസിലാക്ക് ഫ്രണ്ടിയേഴ്സിനൊപ്പം ചേർന്നു, അനുമതിയില്ലാതെ പോയിറ്റൂ വിട്ട് പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങി. പാരീസ് പാർലമെന്റിൽ (1648) അവതരിപ്പിച്ച "മാർസിലാക്ക് രാജകുമാരന്റെ ക്ഷമാപണം" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ രാജാവിനെതിരായ യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്തതിനുള്ള തന്റെ വ്യക്തിപരമായ ആവലാതികളും കാരണങ്ങളും അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു. പദവികൾക്കുള്ള തന്റെ അവകാശത്തെക്കുറിച്ചും ഫ്യൂഡൽ ബഹുമാനത്തെക്കുറിച്ചും മനഃസാക്ഷിയെക്കുറിച്ചും, ഭരണകൂടത്തിനും രാജ്ഞിക്കും വേണ്ടിയുള്ള സേവനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ലാ റോഷെഫൗകോൾഡ് അതിൽ സംസാരിക്കുന്നു. ഫ്രാൻസിലെ വിഷമകരമായ സാഹചര്യത്തിന് അദ്ദേഹം മസാറിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ തന്റെ വ്യക്തിപരമായ ദൗർഭാഗ്യങ്ങൾ തന്റെ മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങളുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും ചവിട്ടിമെതിക്കപ്പെട്ട നീതി പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നത് മുഴുവൻ സംസ്ഥാനത്തിനും ഒരു നേട്ടമാകുമെന്നും കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. La Rochefouaud's Apology-ൽ, വിമത പ്രഭുക്കന്മാരുടെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു പ്രത്യേക സവിശേഷത ഒരിക്കൽ കൂടി പ്രകടമായി: അതിന്റെ ക്ഷേമവും പദവികളും ഫ്രാൻസിന്റെ മുഴുവൻ ക്ഷേമവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്ന ബോധ്യം. ഫ്രാൻസിന്റെ ശത്രുവായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് മസാറിനെ തന്റെ ശത്രുവെന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ലാ റോഷെഫൗകോൾഡ് അവകാശപ്പെടുന്നു.

കലാപം ആരംഭിച്ചയുടൻ, രാജ്ഞി അമ്മയും മസാറിനും തലസ്ഥാനം വിട്ടു, താമസിയാതെ രാജകീയ സൈന്യം പാരീസിനെ ഉപരോധിച്ചു. കോടതിയും അതിർത്തികളും തമ്മിൽ സമാധാന ചർച്ചകൾ ആരംഭിച്ചു. പൊതുരോഷത്തിന്റെ വലിപ്പം കണ്ട് ഭയന്ന പാർലമെന്റ് പോരാട്ടം ഉപേക്ഷിച്ചു. 1649 മാർച്ച് 11 ന് സമാധാനം ഒപ്പുവച്ചു, അത് വിമതരും കിരീടവും തമ്മിലുള്ള ഒരു തരത്തിലുള്ള ഒത്തുതീർപ്പായി മാറി.

മാർച്ചിൽ ഒപ്പിട്ട സമാധാനം ആർക്കും നിലനിൽക്കുന്നതായി തോന്നിയില്ല, കാരണം അത് ആരെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയില്ല: മസാറിൻ സർക്കാരിന്റെ തലവനായി തുടരുകയും തന്റെ മുൻ സമ്പൂർണ്ണ നയം പിന്തുടരുകയും ചെയ്തു. കോണ്ടെ രാജകുമാരന്റെയും കൂട്ടാളികളുടെയും അറസ്റ്റാണ് ഒരു പുതിയ ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിന് കാരണമായത്. ഫ്രണ്ട് ഓഫ് പ്രിൻസസ് ആരംഭിച്ചു, അത് മൂന്ന് വർഷത്തിലേറെ നീണ്ടുനിന്നു (ജനുവരി 1650-ജൂലൈ 1653). പുതിയ സംസ്ഥാന ഉത്തരവിനെതിരെയുള്ള പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ഈ അവസാന സൈനിക പ്രക്ഷോഭം വിപുലമായ തോതിൽ നടന്നു.

ഡ്യൂക്ക് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ് തന്റെ സ്വത്തുക്കളിലേക്ക് പോയി അവിടെ ഒരു പ്രധാന സൈന്യത്തെ ശേഖരിക്കുന്നു, അത് മറ്റ് ഫ്യൂഡൽ മിലിഷ്യകളുമായി ഒന്നിക്കുന്നു. ഏകീകൃത വിമത സേന ബോർഡോ നഗരം കേന്ദ്രമായി തിരഞ്ഞെടുത്ത് ഗ്വിയെൻ പ്രവിശ്യയിലേക്ക് പോയി. ഗിയെനിൽ, ജനകീയ അശാന്തി ശമിച്ചില്ല, അതിനെ പ്രാദേശിക പാർലമെന്റ് പിന്തുണച്ചു. വിമത പ്രഭുക്കന്മാർ പ്രത്യേകിച്ച് സൗകര്യപ്രദമായതിനാൽ ആകർഷിച്ചു ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥാനംഉയർന്നുവരുന്ന കലാപത്തെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുകയും വിമതർക്ക് സഹായം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത നഗരവും സ്പെയിനിന്റെ സാമീപ്യവും. ഫ്യൂഡൽ ധാർമ്മികതയെ പിന്തുടർന്ന്, ഒരു വിദേശ ശക്തിയുമായി ചർച്ചകളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിലൂടെ തങ്ങൾ രാജ്യദ്രോഹം ചെയ്യുകയാണെന്ന് പ്രഭുക്കന്മാർ ഒട്ടും പരിഗണിച്ചില്ല: പുരാതന ചട്ടങ്ങൾ മറ്റൊരു പരമാധികാരിയുടെ സേവനത്തിലേക്ക് മാറാനുള്ള അവകാശം അവർക്ക് നൽകി.

രാജകീയ സൈന്യം ബോർഡോയെ സമീപിച്ചു. കഴിവുള്ള ഒരു സൈനിക നേതാവും സമർത്ഥനായ നയതന്ത്രജ്ഞൻ, La Rochefouaud പ്രതിരോധത്തിന്റെ നേതാക്കളിൽ ഒരാളായി. യുദ്ധങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിൽ വിജയിച്ചു, പക്ഷേ രാജകീയ സൈന്യം കൂടുതൽ ശക്തമായി. ബാർഡോയിലെ ആദ്യ യുദ്ധം സമാധാനത്തിൽ അവസാനിച്ചു (ഒക്ടോബർ 1, 1650), ഇത് ലാ റോഷെഫൗകോൾഡിനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയില്ല, കാരണം രാജകുമാരന്മാർ ഇപ്പോഴും ജയിലിലായിരുന്നു. ഡ്യൂക്ക് തന്നെ ഒരു പൊതുമാപ്പിന് വിധേയനായിരുന്നു, പക്ഷേ പോയിറ്റൂവിലെ ഗവർണർ എന്ന പദവി അദ്ദേഹത്തിന് നഷ്ടമാകുകയും രാജകീയ സൈനികർ നശിപ്പിച്ച വെർട്ടെയിൽ കോട്ടയിലേക്ക് പോകാൻ ഉത്തരവിടുകയും ചെയ്തു. ലാ റോഷെഫൗകാൾഡ് ഈ ആവശ്യം ഗംഭീരമായ നിസ്സംഗതയോടെ സ്വീകരിച്ചു, ഒരു സമകാലികൻ കുറിക്കുന്നു. La Rochefouauld ഉം Saint-Evremond ഉം വളരെ ആഹ്ലാദകരമായ ഒരു വിവരണം നൽകുന്നു: "അവന്റെ ധൈര്യവും മാന്യമായ പെരുമാറ്റവും അവനെ ഏത് ജോലിയും ചെയ്യാൻ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു ... സ്വാർത്ഥതാൽപര്യങ്ങൾ അവന്റെ സ്വഭാവമല്ല, അതിനാൽ അവന്റെ പരാജയങ്ങൾ ഒരു യോഗ്യത മാത്രമാണ്. എന്ത് പ്രയാസകരമായ സാഹചര്യങ്ങളാണെങ്കിലും വിധി അവനെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു, അവൻ ഒരിക്കലും മോശമായ ഒന്നും ചെയ്യില്ല."

രാജകുമാരന്മാരുടെ മോചനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം തുടർന്നു. ഒടുവിൽ 1651 ഫെബ്രുവരി 13-ന് രാജകുമാരന്മാർക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചു.രാജകീയ പ്രഖ്യാപനം അവരെ എല്ലാ അവകാശങ്ങളും സ്ഥാനങ്ങളും പദവികളും പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. കർദ്ദിനാൾ മസാറിൻ, പാർലമെന്റിന്റെ ഉത്തരവ് അനുസരിച്ചു, ജർമ്മനിയിലേക്ക് വിരമിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും അവിടെ നിന്ന് രാജ്യം ഭരിക്കുന്നത് തുടർന്നു - "അദ്ദേഹം ലൂവ്രിൽ താമസിച്ചിരുന്നതുപോലെ." ഓസ്ട്രിയയിലെ അന്ന, പുതിയ രക്തച്ചൊരിച്ചിൽ ഒഴിവാക്കാൻ, ഉദാരമായ വാഗ്ദാനങ്ങൾ നൽകി പ്രഭുക്കന്മാരെ തന്റെ ഭാഗത്തേക്ക് ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. കോടതി ഗ്രൂപ്പുകൾ അവരുടെ ഘടന എളുപ്പത്തിൽ മാറ്റി, അവരുടെ അംഗങ്ങൾ അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് പരസ്പരം ഒറ്റിക്കൊടുത്തു, ഇത് ലാ റോഷെഫൗകോൾഡിനെ നിരാശയിലേക്ക് നയിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, രാജ്ഞി അസംതൃപ്തരുടെ വിഭജനം കൈവരിച്ചു: കോണ്ടെ ബാക്കിയുള്ള അതിർത്തികളോട് പിരിഞ്ഞു, പാരീസ് വിട്ട് ഒരു ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിന് തയ്യാറെടുക്കാൻ തുടങ്ങി, മൂന്നാമത്തേത് ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ. 1651 ഒക്ടോബർ 8-ലെ രാജകീയ പ്രഖ്യാപനം, കോൺഡെ രാജകുമാരനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളെയും രാജ്യദ്രോഹികളായി പ്രഖ്യാപിച്ചു; അക്കൂട്ടത്തിൽ ലാ റോഷെഫൗകാൾഡും ഉണ്ടായിരുന്നു. 1652 ഏപ്രിലിൽ, കോണ്ടെയുടെ സൈന്യം പാരീസിനെ സമീപിച്ചു. രാജകുമാരന്മാർ പാർലമെന്റുമായും മുനിസിപ്പാലിറ്റിയുമായും ഐക്യപ്പെടാൻ ശ്രമിച്ചു, അതേ സമയം തങ്ങൾക്ക് പുതിയ നേട്ടങ്ങൾക്കായി കോടതിയുമായി ചർച്ച നടത്തി.

ഇതിനിടയിൽ രാജകീയ സൈന്യം പാരീസിനെ സമീപിച്ചു. ഫൗബർഗ് സെന്റ്-ആന്റോയ്നിലെ നഗര മതിലുകൾക്ക് സമീപമുള്ള യുദ്ധത്തിൽ (ജൂലൈ 2, 1652), ലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡിന് മുഖത്ത് വെടിയേറ്റ് ഗുരുതരമായി പരിക്കേറ്റു, ഏതാണ്ട് കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ടു. സമകാലികർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധൈര്യത്തെ വളരെക്കാലം ഓർത്തു.

ഈ യുദ്ധത്തിൽ വിജയിച്ചിട്ടും, അതിർത്തികളുടെ സ്ഥാനം വഷളായി: അഭിപ്രായവ്യത്യാസം രൂക്ഷമായി, വിദേശ സഖ്യകക്ഷികൾ സഹായം നിരസിച്ചു. പാരീസ് വിടാൻ ഉത്തരവിട്ട പാർലമെന്റ് പിരിഞ്ഞു. സാർവത്രിക അനുരഞ്ജനത്തിനായി തന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ ത്യജിച്ചുകൊണ്ട് ഫ്രാൻസിലേക്ക് മടങ്ങിയ താൻ വീണ്ടും സ്വമേധയാ പ്രവാസത്തിലേക്ക് പോകുകയാണെന്ന് നടിച്ച മസാറിൻ ഒരു പുതിയ നയതന്ത്ര തന്ത്രത്തിലൂടെയാണ് കാര്യം പൂർത്തിയാക്കിയത്. സമാധാന ചർച്ചകൾ ആരംഭിക്കാൻ ഇത് സാധ്യമാക്കി, 1652 ഒക്ടോബർ 21 ന് യുവ ലൂയി പതിനാലാമൻ. വിമത തലസ്ഥാനത്ത് ഗൌരവമായി പ്രവേശിച്ചു. താമസിയാതെ വിജയികളായ മസാറിൻ അവിടെ തിരിച്ചെത്തി. പാർലമെന്ററിയും കുലീനമായ ഫ്രണ്ടും അവസാനിച്ചു.

പൊതുമാപ്പ് പ്രകാരം, ലാ റോഷെഫൗക്കോൾഡിന് പാരീസ് വിട്ട് പ്രവാസത്തിലേക്ക് പോകേണ്ടിവന്നു. പരിക്കേറ്റതിന് ശേഷമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുരുതരമായ ആരോഗ്യസ്ഥിതി അദ്ദേഹത്തെ രാഷ്ട്രീയ പ്രസംഗങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ അനുവദിച്ചില്ല. അവൻ അംഗുമുവയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, പൂർണ്ണമായും നശിച്ചുപോയ കൃഷിയിടം പരിപാലിക്കുന്നു, നശിച്ച ആരോഗ്യം വീണ്ടെടുക്കുന്നു, താൻ അനുഭവിച്ച സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ചിന്തകളുടെ ഫലമാണ് പ്രവാസ കാലത്ത് എഴുതിയതും 1662-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതുമായ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ.

ലാ റോഷെഫൗകോൾഡ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം "മെമ്മോയിറുകൾ" എഴുതിയത് അടുത്ത കുറച്ച് സുഹൃത്തുക്കൾക്ക് വേണ്ടി മാത്രമാണ്, മാത്രമല്ല തന്റെ കുറിപ്പുകൾ പരസ്യമാക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. എന്നാൽ നിരവധി പകർപ്പുകളിൽ ഒന്ന് രചയിതാവിന്റെ അറിവില്ലാതെ ബ്രസ്സൽസിൽ അച്ചടിക്കുകയും ഒരു യഥാർത്ഥ അഴിമതിക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു, പ്രത്യേകിച്ച് കോണ്ഡെയ്ക്കും മാഡം ഡി ലോംഗ്വില്ലെയ്ക്കും ഇടയിൽ.

ലാ റോഷെഫൗകോൾഡിന്റെ "മെമ്മോയിറുകൾ" മെമ്മോയർ സാഹിത്യത്തിന്റെ പൊതു പാരമ്പര്യത്തിൽ ചേർന്നു XVII നൂറ്റാണ്ട്. സംഭവങ്ങളും പ്രതീക്ഷകളും നിരാശകളും നിറഞ്ഞ ഒരു കാലഘട്ടം അവർ സംഗ്രഹിച്ചു, കൂടാതെ ആ കാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റ് ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളെപ്പോലെ, ഒരു പ്രത്യേക ശ്രേഷ്ഠമായ ഓറിയന്റേഷൻ ഉണ്ടായിരുന്നു: അവരുടെ രചയിതാവിന്റെ ചുമതല സംസ്ഥാന സേവനമെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുകയും വസ്തുതകൾ ഉപയോഗിച്ച് സാധുത തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു. അവന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ.

La Rochefouauld തന്റെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ "അപമാനം മൂലമുണ്ടാകുന്ന അലസതയിൽ" എഴുതി. തന്റെ ജീവിതത്തിലെ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, സമീപ വർഷങ്ങളിലെ ചിന്തകൾ സംഗ്രഹിക്കാനും താൻ ഉപയോഗശൂന്യമായ നിരവധി ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്ത പൊതു ലക്ഷ്യത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാനും അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു. തന്നെക്കുറിച്ച് എഴുതാൻ അയാൾ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളിൽ സാധാരണയായി മൂന്നാമത്തെ വ്യക്തിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രാജകുമാരൻ മാർസിലാക്ക്, വിവരിച്ച സംഭവങ്ങളിൽ നേരിട്ട് പങ്കെടുക്കുമ്പോൾ ഇടയ്ക്കിടെ മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുള്ളൂ. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ലാ റോഷെഫൗകോൾഡിന്റെ "ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ" തന്റെ "പഴയ ശത്രു" കർദ്ദിനാൾ റെറ്റ്സിന്റെ "ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളിൽ" നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, അദ്ദേഹം തന്റെ ആഖ്യാനത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രമായി സ്വയം മാറി.

തന്റെ കഥയുടെ നിഷ്പക്ഷതയെക്കുറിച്ച് La Rochefouaud ആവർത്തിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, വ്യക്തിപരമായ വിലയിരുത്തലുകൾ അനുവദിക്കാതെ അദ്ദേഹം സംഭവങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം സ്ഥാനം ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളിൽ വളരെ വ്യക്തമായി കാണാം.

അക്കാലത്തെ എല്ലാ പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും സ്വഭാവഗുണമുള്ള, കോടതി പരാജയങ്ങളാലും സാഹസികതയോടുള്ള ഇഷ്ടത്താലും രോഷാകുലനായ ഒരു മനുഷ്യനായിട്ടാണ് ലാ റോഷെഫൗകാൾഡ് പ്രക്ഷോഭങ്ങളിൽ ചേർന്നത് എന്ന് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ലാ റോഷെഫൗകോൾഡിനെ ഫ്രണ്ട്യൂറുകളുടെ പാളയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന കാരണങ്ങൾ കൂടുതൽ പൊതുവായ സ്വഭാവമുള്ളതും ജീവിതത്തിലുടനീളം അദ്ദേഹം വിശ്വസ്തത പുലർത്തുന്ന ഉറച്ച തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവയുമാണ്. ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ രാഷ്ട്രീയ വിശ്വാസങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച ലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡ് തന്റെ ചെറുപ്പം മുതൽ കർദിനാൾ റിച്ചെലിയുവിനെ വെറുക്കുകയും "അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്രൂരമായ ഭരണം" അന്യായമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു, ഇത് രാജ്യത്തിന് മുഴുവൻ ഒരു ദുരന്തമായി മാറി, കാരണം "പ്രഭുക്കന്മാർ അപമാനിക്കപ്പെട്ടു, ജനങ്ങൾ നികുതിയാൽ തകർത്തു." റിച്ചെലിയുവിന്റെ നയത്തിന്റെ തുടർച്ചക്കാരനായിരുന്നു മസാറിൻ, അതിനാൽ അദ്ദേഹം ലാ റോഷെഫൗകാൾഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഫ്രാൻസിനെ നാശത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.

തന്റെ സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ പലരെയും പോലെ, പ്രഭുക്കന്മാരും ജനങ്ങളും "പരസ്പര ബാധ്യതകളാൽ" ബന്ധിതരാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, കൂടാതെ ഡ്യൂക്കൽ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള തന്റെ പോരാട്ടത്തെ പൊതുവായ ക്ഷേമത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടമായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി: എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ മാതൃരാജ്യത്തെയും രാജാവിനെയും സേവിച്ചുകൊണ്ട് സമ്പാദിച്ചു, അവരെ തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് നീതി പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്, അത് ന്യായമായ ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ നയം നിർണ്ണയിക്കണം.

പക്ഷേ, തന്റെ സഹയാത്രികരെ നിരീക്ഷിച്ചപ്പോൾ, "എണ്ണമറ്റ അവിശ്വസ്തരായ ആളുകളെ" അദ്ദേഹം കയ്പോടെ കണ്ടു, ഏത് വിട്ടുവീഴ്ചയ്ക്കും വിശ്വാസവഞ്ചനയ്ക്കും തയ്യാറാണ്. നിങ്ങൾക്ക് അവരെ ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവർ "ആദ്യം ഒരു പാർട്ടിയിൽ ചേരുമ്പോൾ, സാധാരണയായി അതിനെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, അവരുടെ സ്വന്തം ഭയങ്ങളും താൽപ്പര്യങ്ങളും പിന്തുടരുന്നു." അവരുടെ അനൈക്യവും സ്വാർത്ഥതയും കൊണ്ട് ഫ്രാൻസിനെ രക്ഷിക്കാനുള്ള പൊതുവായതും അവന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ പവിത്രവുമായ ലക്ഷ്യത്തെ അവർ നശിപ്പിച്ചു. മഹത്തായ ചരിത്ര ദൗത്യം നിറവേറ്റാൻ പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ഡ്യൂക്കൽ പദവികൾ നിഷേധിക്കപ്പെട്ടതിന് ശേഷം ലാ റോഷെഫൗകാൾഡ് തന്നെ ഫ്രണ്ട്യൂറുകളിൽ ചേർന്നെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികർ പൊതു കാര്യത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വസ്തത തിരിച്ചറിഞ്ഞു: ആർക്കും അദ്ദേഹത്തെ രാജ്യദ്രോഹ കുറ്റം ആരോപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ജീവിതാവസാനം വരെ, ആളുകളോടുള്ള മനോഭാവത്തിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ ആദർശങ്ങളിലും ലക്ഷ്യങ്ങളിലും അർപ്പിതനായിരുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളുടെ ആദ്യ പുസ്തകം അവസാനിപ്പിക്കുന്ന കർദ്ദിനാൾ റിച്ചെലിയുവിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അപ്രതീക്ഷിതമായ, ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, ഉയർന്ന വിലയിരുത്തൽ സ്വഭാവമാണ്: റിച്ചെലിയുവിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ മഹത്വവും അവ നടപ്പിലാക്കാനുള്ള കഴിവും സ്വകാര്യ അതൃപ്തി ഇല്ലാതാക്കണം; അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്ക് അർഹമായ പ്രശംസ നൽകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡ് റിച്ചെലിയുവിന്റെ മഹത്തായ ഗുണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുകയും വ്യക്തിപരവും സങ്കുചിതവുമായ ജാതി, "ധാർമ്മിക" വിലയിരുത്തലുകൾ എന്നിവയ്ക്ക് മുകളിൽ ഉയരാൻ കഴിഞ്ഞുവെന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദേശസ്നേഹത്തിനും വിശാലമായ രാഷ്ട്രീയ വീക്ഷണത്തിനും മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹം നയിച്ച കുറ്റസമ്മതങ്ങളുടെ ആത്മാർത്ഥതയ്ക്കും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ, എന്നാൽ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ നന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ.

ലാ റോഷെഫൗകാൾഡിന്റെ ജീവിതവും രാഷ്ട്രീയ അനുഭവവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾ. ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുവിന്റെ മനഃശാസ്ത്രം അദ്ദേഹത്തിന് പൊതുവെ മനുഷ്യനെപ്പോലെ തോന്നി: സ്വകാര്യം ചരിത്ര പ്രതിഭാസംഒരു സാർവത്രിക നിയമമായി മാറുന്നു. ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രസക്തിയിൽ നിന്ന്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്ത ക്രമേണ മാക്സിംസിൽ വികസിപ്പിച്ച മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ ശാശ്വത അടിത്തറയിലേക്ക് മാറുന്നു.

ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുമ്പോൾ, ലാ റോഷെഫൗകാൾഡ് പാരീസിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്: 1650-കളുടെ അവസാനം മുതൽ അദ്ദേഹം അവിടെ താമസിക്കുന്നു. അവന്റെ മുൻ കുറ്റം ക്രമേണ മറന്നുപോകുന്നു, സമീപകാല വിമതന് പൂർണ്ണമായ പാപമോചനം ലഭിക്കുന്നു. (1662 ജനുവരി 1-ന് ഓർഡർ ഓഫ് ഹോളി സ്പിരിറ്റിലെ അംഗമെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ച അവാർഡാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്തിമ ക്ഷമയുടെ തെളിവ്.) രാജാവ് അദ്ദേഹത്തിന് ഗണ്യമായ പെൻഷൻ നൽകുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മക്കൾ ലാഭകരവും മാന്യവുമായ സ്ഥാനങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. കോടതിയിൽ അദ്ദേഹം അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാറുള്ളൂ, പക്ഷേ, മാഡം ഡി സെവിഗ്നെ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, സൂര്യൻ രാജാവ് എല്ലായ്പ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകുകയും സംഗീതം കേൾക്കാൻ മാഡം ഡി മോണ്ടെസ്പാന്റെ അടുത്ത് ഇരുത്തുകയും ചെയ്തു.

മാഡം ഡി സാബിളിന്റെയും പിന്നീട് മാഡം ഡി ലഫായെറ്റിന്റെയും സലൂണുകളിലെ സ്ഥിരം സന്ദർശകനായി ലാ റോഷെഫൗകാൾഡ് മാറുന്നു. "മാക്സിംസ്" ഈ സലൂണുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് എന്നെന്നേക്കുമായി മഹത്വപ്പെടുത്തി. എഴുത്തുകാരന്റെ ബാക്കിയുള്ള ജീവിതം അവയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ നീക്കിവച്ചു. "മാക്സിംസ്" പ്രശസ്തി നേടി, 1665 മുതൽ 1678 വരെ രചയിതാവ് തന്റെ പുസ്തകം അഞ്ച് തവണ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അദ്ദേഹം ഒരു പ്രധാന എഴുത്തുകാരനായും മനുഷ്യഹൃദയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മികച്ച വിദഗ്ദ്ധനായും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഫ്രഞ്ച് അക്കാദമിയുടെ വാതിലുകൾ അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നിൽ തുറക്കുന്നു, പക്ഷേ ഭീരുത്വം കാരണം ഒരു ഓണററി ടൈറ്റിൽ മത്സരത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം വിസമ്മതിച്ചു. അക്കാദമിയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിന് ശേഷം ഒരു ആചാരപരമായ പ്രസംഗത്തിൽ റിച്ചെലിയുവിനെ മഹത്വപ്പെടുത്താനുള്ള വിമുഖതയാണ് നിരസിക്കാനുള്ള കാരണം.

ലാ റോഷെഫൗകാൾഡ് മാക്സിംസിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോഴേക്കും സമൂഹത്തിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചു: പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെ സമയം അവസാനിച്ചു. രാജ്യത്തിന്റെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൽ സലൂണുകൾ ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിക്കാൻ തുടങ്ങി. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, അവർ വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക നിലയിലുള്ള ആളുകളെ ഒന്നിപ്പിച്ചു - കൊട്ടാരക്കരൻമാരും എഴുത്തുകാരും അഭിനേതാക്കളും ശാസ്ത്രജ്ഞരും സൈനികരും രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞരും. അത് ഇവിടെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു പൊതു അഭിപ്രായംഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ രാജ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലും പ്രത്യയശാസ്ത്ര ജീവിതത്തിലും അല്ലെങ്കിൽ കോടതിയുടെ രാഷ്ട്രീയ ഗൂഢാലോചനകളിലും പങ്കെടുത്ത വൃത്തങ്ങൾ.

ഓരോ സലൂണിനും അതിന്റേതായ വ്യക്തിത്വമുണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ശാസ്ത്രത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ, ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളവർ, മാഡം ഡി ലാ സാബ്ലിയേറിന്റെ സലൂണിൽ ഒത്തുകൂടി. മറ്റ് സലൂണുകൾ യാംഗനിസത്തോട് അടുപ്പമുള്ള ആളുകളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്നു. ഫ്രോണ്ടെയുടെ പരാജയത്തിനുശേഷം, സമ്പൂർണ്ണതയോടുള്ള എതിർപ്പ് പല സലൂണുകളിലും വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് വ്യക്തമായി പ്രകടമായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മാഡം ഡി ലാ സാബ്ലിയേറിന്റെ സലൂണിൽ, ദാർശനിക സ്വതന്ത്ര ചിന്ത ഭരിച്ചു, കൂടാതെ വീടിന്റെ യജമാനത്തിക്ക് വേണ്ടി പ്രശസ്ത സഞ്ചാരിയായ ഫ്രാൻസ്വാ ബെർണിയർ "ഗാസെൻഡിയുടെ തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ സംഗ്രഹം" (1664-1666) എഴുതി. സ്വതന്ത്ര ചിന്താഗതിയിലുള്ള തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ താൽപ്പര്യം വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടത് അത് കേവലവാദത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തോടുള്ള ഒരുതരം എതിർപ്പായി കാണപ്പെട്ടു എന്നതാണ്. ജാൻസനിസത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത സലൂൺ സന്ദർശകരെ ആകർഷിച്ചു, കാരണം മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മിക സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് അതിന് അതിന്റേതായ പ്രത്യേക വീക്ഷണമുണ്ടായിരുന്നു, യാഥാസ്ഥിതിക കത്തോലിക്കാ മതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അത് സമ്പൂർണ്ണ രാജവാഴ്ചയുമായി സഖ്യത്തിലേർപ്പെട്ടു. സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ ആളുകൾക്കിടയിൽ സൈനിക പരാജയം ഏറ്റുവാങ്ങിയ മുൻ ഫ്രണ്ടർമാർ, ഗംഭീരമായ സംഭാഷണങ്ങളിലും സാഹിത്യ “പോർട്രെയ്റ്റുകളിലും” രസകരമായ പഴഞ്ചൊല്ലുകളിലും പുതിയ ക്രമത്തിൽ അതൃപ്തി പ്രകടിപ്പിച്ചു. ജാൻസനിസ്റ്റുകളോടും സ്വതന്ത്രചിന്തകരോടും രാജാവ് ജാഗ്രത പുലർത്തിയിരുന്നു, കാരണം ഈ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ രാഷ്ട്രീയ എതിർപ്പ് മങ്ങിയതായി കാണുന്നില്ല.

ശാസ്ത്രീയവും ദാർശനികവുമായ സലൂണുകൾക്കൊപ്പം, തികച്ചും സാഹിത്യ സലൂണുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഓരോന്നും അതിന്റെ പ്രത്യേക സാഹിത്യ താൽപ്പര്യങ്ങളാൽ വേർതിരിക്കപ്പെട്ടു: ചിലർ "കഥാപാത്രങ്ങൾ" എന്ന തരം നട്ടുവളർത്തി, മറ്റുള്ളവർ "പോർട്രെയ്റ്റുകളുടെ" തരം നട്ടുവളർത്തി. സലൂണിൽ, മുൻ സജീവ അതിർത്തിയായ ഗാസ്റ്റൺ ഡി ഓർലിയൻസിന്റെ മകൾ മാഡെമോയ്‌സെല്ലെ ഡി മോണ്ട്‌പെൻസിയർ പോർട്രെയ്‌റ്റുകൾക്ക് മുൻഗണന നൽകി. 1659-ൽ, "ഗാലറി ഓഫ് പോർട്രെയ്റ്റ്സ്" എന്ന ശേഖരത്തിന്റെ രണ്ടാം പതിപ്പിൽ, ലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡിന്റെ "സെൽഫ് പോർട്രെയ്റ്റ്", അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ അച്ചടിച്ച കൃതിയും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

ധാർമ്മിക സാഹിത്യം നിറച്ച പുതിയ വിഭാഗങ്ങളിൽ, ഏറ്റവും വ്യാപകമായത് പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെ അല്ലെങ്കിൽ മാക്സിമുകളുടെ വിഭാഗമാണ്. മാക്സിംസ് കൃഷി ചെയ്തു, പ്രത്യേകിച്ച്, മാർക്വിസ് ഡി സാബിളിന്റെ സലൂണിൽ. മാർക്വിസ് ഒരു ബുദ്ധിമാനും വിദ്യാസമ്പന്നയുമായ ഒരു സ്ത്രീയായി അറിയപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. അവൾക്ക് സാഹിത്യത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു, പാരീസിലെ സാഹിത്യ വൃത്തങ്ങളിൽ അവളുടെ പേര് ആധികാരികമായിരുന്നു. അവളുടെ സലൂണിൽ, ധാർമ്മികത, രാഷ്ട്രീയം, തത്ത്വചിന്ത, ഭൗതികശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിൽ ചർച്ചകൾ നടന്നു. എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, അവളുടെ സലൂണിലെ സന്ദർശകർ മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ, മനുഷ്യ ഹൃദയത്തിന്റെ രഹസ്യ ചലനങ്ങളുടെ വിശകലനം എന്നിവയാൽ ആകർഷിച്ചു. സംഭാഷണത്തിന്റെ വിഷയം മുൻകൂട്ടി തിരഞ്ഞെടുത്തു, അതിനാൽ ഓരോ പങ്കാളിയും തന്റെ ചിന്തകളിലൂടെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് ഗെയിമിനായി തയ്യാറെടുക്കുന്നു. സംഭാഷകർക്ക് വികാരങ്ങളെ സൂക്ഷ്മമായി വിശകലനം ചെയ്യാൻ കഴിയണം, കൃത്യമായ നിർവ്വചനംവിഷയം. ഭാഷാബോധം വിവിധ പര്യായങ്ങളിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായത് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ സഹായിച്ചു, ഒരാളുടെ ചിന്തകൾക്ക് സംക്ഷിപ്തവും വ്യക്തവുമായ രൂപം കണ്ടെത്താൻ - ഒരു പഴഞ്ചൊല്ലിന്റെ രൂപം. സലൂണിന്റെ ഉടമ തന്നെ "കുട്ടികൾക്കുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ" എന്ന പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെ ഒരു പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവാണ്, മരണാനന്തരം (1678), "ഓൺ ഫ്രണ്ട്ഷിപ്പ്", "മാക്സിംസ്" എന്നിവ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച രണ്ട് വാക്കുകളുടെ ശേഖരം. മാഡം ഡി സാബിളിന്റെ വീട്ടിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആളും ലാ റോഷെഫൗകോൾഡിന്റെ സുഹൃത്തുമായ അക്കാദമിഷ്യൻ ജാക്വസ് എസ്പ്രിറ്റ്, "മനുഷ്യ ഗുണങ്ങളുടെ വ്യാജം" എന്ന പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെ ഒരു ശേഖരത്തിലൂടെ സാഹിത്യ ചരിത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. അങ്ങനെയാണ് ലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡിന്റെ "മാക്സിംസ്" യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടായത്. മനുഷ്യപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനും അവന്റെ നീണ്ട പ്രതിഫലനങ്ങൾ സംഗ്രഹിക്കാനും കഴിയുന്ന രൂപമാണ് പാർലർ ഗെയിം അവനോട് നിർദ്ദേശിച്ചത്.

വളരെക്കാലമായി, ലാ റോഷെഫൂകാൾഡിന്റെ മാക്സിമുകൾ സ്വതന്ത്രമല്ലെന്ന് ശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു അഭിപ്രായം ഉണ്ടായിരുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാ മാക്സിമുകളിലും അവർ മറ്റ് ചില വാക്കുകളിൽ നിന്ന് കടമെടുക്കുന്നത് കണ്ടെത്തി, ഉറവിടങ്ങളോ പ്രോട്ടോടൈപ്പുകളോ തിരയുന്നു. അതേ സമയം അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, എപിക്റ്റെറ്റസ്, സിസറോ, സെനെക്ക, മൊണ്ടെയ്ൻ, ചാരോൺ, ഡെസ്കാർട്ടസ്, ജാക്വസ് എസ്പ്രിറ്റ് തുടങ്ങിയവരുടെ പേരുകൾ പരാമർശിക്കപ്പെട്ടു.അവർ നാടോടി പഴഞ്ചൊല്ലുകളെക്കുറിച്ചും സംസാരിച്ചു. അത്തരം സമാന്തരങ്ങളുടെ എണ്ണം തുടരാം, എന്നാൽ ബാഹ്യമായ സമാനത കടം വാങ്ങുന്നതിനോ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മയുടെയോ തെളിവല്ല. മറുവശത്ത്, തീർച്ചയായും, അവയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള എല്ലാത്തിൽ നിന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പഴഞ്ചൊല്ല് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ചിന്ത കണ്ടെത്താൻ പ്രയാസമാണ്. ലാ റോഷെഫൗകാൾഡ് എന്തെങ്കിലും തുടരുകയും അതേ സമയം പുതിയ എന്തെങ്കിലും ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജോലിയിൽ താൽപ്പര്യം ആകർഷിച്ചു, ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ മാക്സിംസിനെ ഒരു ശാശ്വത മൂല്യമാക്കി.

"മാക്സിംസിന്" രചയിതാവിൽ നിന്ന് തീവ്രവും തുടർച്ചയായതുമായ ജോലി ആവശ്യമാണ്. Madame de Sable, Jacques Esprit എന്നിവർക്കുള്ള കത്തിൽ, La Rochefoucaud കൂടുതൽ കൂടുതൽ പുതിയ മാക്സിമുകൾ ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു, ഉപദേശം ചോദിക്കുന്നു, അംഗീകാരത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു, മാക്സിമുകൾ ഉണ്ടാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം മൂക്കൊലിപ്പ് പോലെ പടരുന്നുവെന്ന് പരിഹാസത്തോടെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. 1660 ഒക്ടോബർ 24-ന്, ജാക്വസ് എസ്പ്രിറ്റിന് എഴുതിയ കത്തിൽ അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുന്നു: "ഞാൻ എന്റെ കൃതികളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ മുതൽ ഞാൻ ഒരു യഥാർത്ഥ എഴുത്തുകാരനാണ്." മാഡം ഡി ലഫായെറ്റിന്റെ സെക്രട്ടറിയായ സെഗ്രെ, ലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡ് വ്യക്തിഗത മാക്സിമുകൾ മുപ്പതിലധികം തവണ പരിഷ്കരിച്ചതായി ഒരിക്കൽ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. രചയിതാവ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച മാക്സിമിന്റെ അഞ്ച് പതിപ്പുകളും (1665, 1666, 1671, 1675, 1678) ഈ കഠിനാധ്വാനത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മറ്റൊരാളുടെ പ്രസ്താവനയോട് നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ സാമ്യമുള്ള ആ പഴഞ്ചൊല്ലുകളിൽ നിന്ന് എഡിഷൻ മുതൽ പതിപ്പ് വരെ ലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡ് മുക്തി നേടിയതായി അറിയാം. സമരത്തിലെ തന്റെ സഖാക്കളിൽ നിരാശ അനുഭവിക്കുകയും താൻ ഇത്രയധികം പരിശ്രമിച്ച ലക്ഷ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയും ചെയ്ത അദ്ദേഹത്തിന് സമകാലികരോട് ചിലത് പറയാനുണ്ടായിരുന്നു - അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായും വികസിത ലോകവീക്ഷണമുള്ള ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നു, അത് ഇതിനകം തന്നെ കണ്ടെത്തി. "ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ" എന്നതിലെ പ്രാരംഭ പദപ്രയോഗം. ലാ റോഷെഫൗകോൾഡിന്റെ "മാക്സിമുകൾ" അവൻ ജീവിച്ച വർഷങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ദീർഘമായ പ്രതിഫലനങ്ങളുടെ ഫലമായിരുന്നു. ജീവിതത്തിലെ സംഭവങ്ങൾ, വളരെ കൗതുകകരവും മാത്രമല്ല ദാരുണവുമാണ്, കാരണം ലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡിന് കൈവരിക്കാത്ത ആദർശങ്ങളിൽ പശ്ചാത്തപിക്കേണ്ടിവന്നു, ഭാവിയിലെ പ്രശസ്ത സദാചാരവാദികൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യ സൃഷ്ടിയുടെ വിഷയമായി മാറുകയും ചെയ്തു.

1680 മാർച്ച് 17-ന് രാത്രിയാണ് മരണം അദ്ദേഹത്തെ കണ്ടെത്തിയത്. നാൽപ്പത് വയസ്സ് മുതൽ അദ്ദേഹത്തെ വേദനിപ്പിച്ച സന്ധിവാതത്തിന്റെ കഠിനമായ ആക്രമണത്തിൽ റൂ സീനിലെ തന്റെ മാളികയിൽ വെച്ച് അദ്ദേഹം മരിച്ചു. ബോസ്യൂട്ട് അവസാന ശ്വാസം എടുത്തു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ആറാമൻ ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്. (La Rochefoucauld ശരിയാണ്, പക്ഷേ റഷ്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ തുടർച്ചയായ അക്ഷരവിന്യാസം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.); (ഫ്രഞ്ച് ഫ്രാൻസ്വാ ആറാമൻ, ഡക് ഡി ലാ റോഷെഫൗകാൾഡ്, സെപ്തംബർ 15, 1613, പാരീസ് - മാർച്ച് 17, 1680, പാരീസ്), ഡ്യൂക്ക് ഡി ലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡ് - തെക്കൻ ഫ്രഞ്ച് കുടുംബമായ ലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡിലും ചെറുപ്പത്തിലും (ഇതുവരെ) ഒരു പ്രശസ്ത ഫ്രഞ്ച് സദാചാരവാദി. 1650) പ്രിൻസ് ഡി മാർസിലാക്ക് എന്ന പദവി വഹിച്ചു. സെന്റ്. ബർത്തലോമിയോ.

La Rochefouauld ഒരു പുരാതന പ്രഭുകുടുംബമാണ്. ഈ കുടുംബം 11-ആം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്, ഫൂക്കോൾട്ട് I ലോർഡ് ഡി ലാറോച്ചിൽ നിന്നുള്ളതാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികൾ ഇപ്പോഴും അംഗോളീമിനടുത്തുള്ള ലാ റോഷെഫൗകാൾഡിന്റെ കുടുംബ കോട്ടയിൽ താമസിക്കുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് കോടതിയിൽ വളർന്നു, ചെറുപ്പം മുതൽ വിവിധ കോടതി ഗൂഢാലോചനകളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. പിതാവിൽ നിന്ന് കർദിനാൾ റിച്ചെലിയുവിനോട് വിദ്വേഷം സ്വീകരിച്ച അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും ഡ്യൂക്കുമായി വഴക്കിട്ടു, പിന്നീടുള്ള മരണശേഷം മാത്രമാണ് കോടതിയിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത്, ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ് നിരവധി ഗൂഢാലോചനകളുടെ രചയിതാവായിരുന്നു. 1962-ൽ, "വികാരങ്ങൾ" (മൂർച്ചയുള്ളതും തമാശയുള്ളതുമായ പ്രസ്താവനകൾ) അവരെ ആകർഷിച്ചു - ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ് തന്റെ "മാക്സിം" എന്ന ശേഖരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചു. "മാക്സിംസ്" (മാക്സിംസ്) എന്നത് ദൈനംദിന തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു അവിഭാജ്യ കോഡ് ഉണ്ടാക്കുന്ന പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ്.

1664-ൽ ഹോളണ്ടിലേക്ക് എഴുത്തുകാരന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ ഒന്ന് അയച്ചുകൊണ്ട് മാക്സിമിന്റെ ആദ്യ പതിപ്പിന്റെ പ്രകാശനത്തിന് ലാ റോഷെഫൗകോൾഡിന്റെ സുഹൃത്തുക്കൾ സംഭാവന നൽകി, അതുവഴി ഫ്രാൻസ്വായെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു.
മാക്‌സിമുകൾ അവരുടെ സമകാലീനരിൽ മായാത്ത മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു: ചിലർ അവരെ നിന്ദ്യരാണെന്നും മറ്റുള്ളവർ മികച്ചവരാണെന്നും കണ്ടെത്തി.

1679-ൽ, ഫ്രഞ്ച് അക്കാദമി അതിന്റെ അംഗമാകാൻ ലാ റോഷെഫൗകോൾഡിനെ ക്ഷണിച്ചു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം നിരസിച്ചു, ഒരു കുലീനൻ എഴുത്തുകാരനാകാൻ യോഗ്യനല്ലെന്ന് കരുതി.
ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ഉജ്ജ്വലമായ കരിയർലാ റോഷെഫൂക്കോൾഡ് വിചിത്രവും പരാജയവുമാണ്.

1. സ്വന്തം ദൃഷ്ടിയിൽ സ്വയം ന്യായീകരിക്കാൻ, എന്തെങ്കിലും നേടാൻ നമുക്ക് ശക്തിയില്ല എന്ന് നാം പലപ്പോഴും സമ്മതിക്കുന്നു; വാസ്തവത്തിൽ നമ്മൾ ശക്തിയില്ലാത്തവരല്ല, മറിച്ച് ദുർബല ഇച്ഛാശക്തിയുള്ളവരാണ്

2. ചട്ടം പോലെ, ദയയല്ല, അഭിമാനമാണ് പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്ത ആളുകൾക്ക് നിർദ്ദേശങ്ങൾ വായിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്; നാം അവരെ ആക്ഷേപിക്കുന്നത് അവരെ തിരുത്താൻ വേണ്ടിയല്ല, നമ്മുടെ തെറ്റില്ലായ്മ അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടി മാത്രമാണ്.

3. ചെറിയ കാര്യങ്ങളിൽ അമിതാവേശം കാണിക്കുന്നവർ സാധാരണയായി വലിയ കാര്യങ്ങളിൽ കഴിവില്ലാത്തവരായി മാറുന്നു.

4. യുക്തിയുടെ എല്ലാ കൽപ്പനകളും അനുസരണയോടെ പിന്തുടരാനുള്ള സ്വഭാവത്തിന്റെ ശക്തി നമുക്കില്ല.

5. നമ്മെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ളതല്ല, മറിച്ച് അതിനോടുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവമാണ്, മറ്റുള്ളവർ സ്നേഹത്തിന് യോഗ്യമെന്ന് കരുതുന്നതല്ല, നമ്മൾ സ്വയം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് ഉള്ളപ്പോൾ നമുക്ക് സന്തോഷം തോന്നുന്നു.

6. ആളുകൾ അവരുടെ നേട്ടങ്ങളിൽ എത്ര അഭിമാനിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, രണ്ടാമത്തേത് പലപ്പോഴും വലിയ പദ്ധതികളുടെ ഫലമല്ല, മറിച്ച് സാധാരണ അവസരങ്ങളുടെ ഫലമാണ്.

7. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സന്തോഷവും അസന്തുഷ്ടിയും അവന്റെ വിധിയെ മാത്രമല്ല, അവന്റെ സ്വഭാവത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു

8. മനസ്സിന് വിവേകം എന്താണോ അത് ശരീരത്തിനും കൃപയാണ്.

9. ഏറ്റവും നൈപുണ്യമുള്ള ഭാവം പോലും സ്നേഹം ഉള്ളപ്പോൾ ദീർഘനേരം മറയ്ക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അല്ലാത്തപ്പോൾ നടിക്കുക.

10. പ്രണയത്തെ അതിന്റെ സാധാരണ പ്രകടനങ്ങളിലൂടെ നിങ്ങൾ വിലയിരുത്തുകയാണെങ്കിൽ, അത് സൗഹൃദത്തേക്കാൾ ശത്രുതയായി കാണപ്പെടുന്നു.

11. പ്രണയിക്കുന്നത് നിർത്തിയ ഒരു വ്യക്തിക്കും മുൻകാല പ്രണയത്തിന് നാണക്കേട് തോന്നാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

12. സ്‌നേഹം ആളുകൾക്ക് അനർഥങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നത്ര നേട്ടങ്ങളും നൽകുന്നു

13. എല്ലാവരും അവരുടെ ഓർമ്മയെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ആരും അവരുടെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടുന്നില്ല.

14. പരസ്‌പരം കബളിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരമില്ലെങ്കിൽ ആളുകൾക്ക് സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല

15. തങ്ങളുടെ അസൂയാലുക്കളായ ആളുകളുടെ പ്രശംസ നേടിയെടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞവർക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ അസാധാരണമായ ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ട്.

16. ഞങ്ങൾ ഉപദേശം നൽകുന്ന ഔദാര്യത്തോടെ, ഞങ്ങൾ മറ്റൊന്നും നൽകുന്നില്ല.

17. നമ്മൾ ഒരു സ്ത്രീയെ എത്രയധികം സ്നേഹിക്കുന്നുവോ അത്രയധികം നമ്മൾ അവളെ വെറുക്കുന്നു.

18. നമുക്കുവേണ്ടി തയ്യാറാക്കിയ ഒരു കെണിയിൽ ഞങ്ങൾ അകപ്പെട്ടുവെന്ന് നടിച്ചുകൊണ്ട്, ഞങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരിഷ്കൃതമായ കൗശലമാണ് കാണിക്കുന്നത്, കാരണം ഒരു വ്യക്തി നിങ്ങളെ വഞ്ചിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ അവനെ വഞ്ചിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്.

19. മറ്റുള്ളവരുടെ കാര്യങ്ങളിൽ ജ്ഞാനം കാണിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടേതിനേക്കാൾ വളരെ എളുപ്പമാണ്

20. നമ്മളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ആളുകളെ തടയുന്നതിനേക്കാൾ എളുപ്പമാണ് അവരെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത്.

21. പ്രകൃതി നമുക്ക് സദ്ഗുണങ്ങൾ നൽകുന്നു, അവ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ വിധി നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു.

22. എല്ലാ ഗുണങ്ങളുണ്ടായിട്ടും വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന ആളുകളുണ്ട്, അവരുടെ കുറവുകൾക്കിടയിലും ആകർഷകമായ ആളുകളുണ്ട്.

23. മുഖസ്തുതി നമ്മുടെ മായ കാരണം മാത്രം പ്രചരിക്കുന്ന ഒരു കള്ളനാണയമാണ്.

24. ധാരാളം ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായാൽ മാത്രം പോരാ - അവ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുക എന്നതാണ് പ്രധാനം

25. യോഗ്യരായ ആളുകൾ നമ്മുടെ സദ്‌ഗുണങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, എന്നാൽ വിധിയുടെ പ്രീതിക്കായി ജനക്കൂട്ടം നമ്മെ ബഹുമാനിക്കുന്നു.

26. സമൂഹം പലപ്പോഴും സദ്‌ഗുണങ്ങളെക്കാൾ സദ്‌ഗുണങ്ങളുടെ പ്രത്യക്ഷതയ്‌ക്ക് പ്രതിഫലം നൽകുന്നു.

27. ഇനിയും സംഭവിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ള ദുരന്തങ്ങൾ പ്രവചിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മാന്യമായി നമുക്ക് സംഭവിക്കുന്ന ദുരന്തങ്ങളെ നേരിടാൻ നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ എല്ലാ ശക്തികളും ഉപയോഗിക്കുന്നത് വളരെ പ്രയോജനകരമാണ്.

28. മഹത്വത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം, നാണക്കേടിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, സമ്പത്തിന്റെ ആഗ്രഹം, ജീവിതം കഴിയുന്നത്ര സുഖകരവും സുഖകരവുമാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, മറ്റുള്ളവരെ അപമാനിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം - ഇതാണ് പലപ്പോഴും ആളുകൾ പ്രശംസിക്കുന്ന വീര്യത്തിന് അടിവരയിടുന്നത്.

29. ഒറ്റയ്ക്ക് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന പുണ്യം, എന്നാൽ ആളുകൾ അത് തീരുമാനിക്കുന്നത് നിരവധി സാക്ഷികളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മാത്രമാണ്.

30. ചിലപ്പോൾ ദുഷ്ടനായിരിക്കാനുള്ള സ്വഭാവ ശക്തിയുള്ള വ്യക്തി മാത്രമേ ദയയുടെ പ്രശംസ അർഹിക്കുന്നുള്ളൂ; അല്ലെങ്കിൽ, ദയ മിക്കപ്പോഴും നിഷ്‌ക്രിയത്വത്തെക്കുറിച്ചോ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അഭാവത്തെക്കുറിച്ചോ മാത്രമേ സംസാരിക്കൂ

31. മിക്ക കേസുകളിലും, ആളുകൾക്ക് തിന്മ ചെയ്യുന്നത് അവർക്ക് വളരെയധികം നന്മ ചെയ്യുന്നതുപോലെ അപകടകരമല്ല.

32. മിക്കപ്പോഴും, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഭാരമാകുന്ന ആളുകൾ തങ്ങൾ ആർക്കും ഭാരമല്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവരാണ്.

33. സ്വന്തം മിടുക്ക് എങ്ങനെ മറയ്ക്കാമെന്ന് അറിയുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ കൗശലക്കാരൻ

34. ഔദാര്യം എല്ലാം കൈവശപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടി എല്ലാം അവഗണിക്കുന്നു

36. നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളതെല്ലാം പറയാനുള്ള കഴിവാണ് യഥാർത്ഥ വാചാലത

37. ഓരോ വ്യക്തിയും, അവൻ ആരായാലും, അത്തരമൊരു രൂപം ധരിക്കാനും അത്തരമൊരു മുഖംമൂടി ധരിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവൻ ആരായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ, സമൂഹം മുഖംമൂടികൾ മാത്രമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം

38. മനസ്സിന്റെ പോരായ്മകൾ മറയ്ക്കാൻ വേണ്ടി കണ്ടുപിടിച്ച ശരീരത്തിന്റെ ഒരു കൗശലമാണ് മഹത്വം.

39. ഔദാര്യം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് സാധാരണയായി മായയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അത് നമ്മൾ നൽകുന്ന എല്ലാറ്റിനേക്കാളും പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്.

40. ആളുകൾ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ മോശമായ കാര്യങ്ങളിൽ പെട്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം അവർ വ്യർത്ഥരും മടിയന്മാരുമാണ്. കുറ്റവാളികളെ കണ്ടെത്താൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ ചെയ്ത കുറ്റം വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിൽ അവർ സ്വയം ബുദ്ധിമുട്ടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

41. ഒരു വ്യക്തി എത്ര സൂക്ഷ്മതയുള്ളവനാണെങ്കിലും, അവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന എല്ലാ തിന്മകളും ഗ്രഹിക്കാൻ അവനു സാധ്യമല്ല.

42. ചിലപ്പോൾ ഒരു നുണ വളരെ സമർത്ഥമായി സത്യമാണെന്ന് നടിക്കുന്നു, വഞ്ചനയ്ക്ക് വശംവദരാകാതിരിക്കുക എന്നത് സാമാന്യബുദ്ധിയെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നതാണ്.

43. ആഡംബരപരമായ ലാളിത്യം സൂക്ഷ്മമായ കാപട്യമാണ്

44. ചില കെട്ടിടങ്ങൾ പോലെ മനുഷ്യ കഥാപാത്രങ്ങൾക്കും നിരവധി മുഖങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നും അവയ്‌ക്കെല്ലാം മനോഹരമായ രൂപമില്ലെന്നും വാദിക്കാം

45. നമുക്ക് ശരിക്കും എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് ഞങ്ങൾ അപൂർവ്വമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

46. ​​ഇതിലും വലിയ നേട്ടങ്ങൾ നേടാനുള്ള രഹസ്യ ആഗ്രഹമാണ് മിക്ക ആളുകളുടെയും കൃതജ്ഞതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നത്.

47. മിക്കവാറും എല്ലാ ആളുകളും ചെറിയ ഉപകാരങ്ങൾക്കായി പണം നൽകുന്നു; മിക്കവരും ചെറിയ കാര്യങ്ങൾക്ക് നന്ദിയുള്ളവരാണ്, എന്നാൽ വലിയ കാര്യങ്ങളിൽ ആരും നന്ദിയുള്ളവരല്ല.

48. നമ്മളെത്തന്നെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന എന്തു പുകഴ്ത്തലുകൾ കേട്ടാലും, അവയിൽ നമുക്കായി പുതുതായി ഒന്നും കണ്ടെത്താനാവില്ല.

49. നമുക്ക് ഭാരമുള്ളവരോട് ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും താഴ്മയോടെയാണ് പെരുമാറുന്നത്, എന്നാൽ നമ്മൾ സ്വയം ഒരു ഭാരമായവരോട് ഒരിക്കലും കീഴടങ്ങുന്നില്ല.

50. നിങ്ങളുടെ സദ്ഗുണങ്ങളെ സ്വകാര്യമായി പുകഴ്ത്തുന്നതും മറ്റുള്ളവരുടെ മുന്നിൽ വീമ്പിളക്കുന്നത് മണ്ടത്തരമാണ്.

51. ഗണ്യമായ അളവിലുള്ള അശ്രദ്ധയുടെ സഹായത്തോടെ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയൂ.

52. ഞങ്ങൾക്ക് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും ഞങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു, എന്നാൽ അതേ വ്യക്തിയോട് അതേക്കുറിച്ച് എത്ര തവണ പറഞ്ഞുവെന്ന് ഓർക്കാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ കാരണം എന്താണ്?

53. നമ്മൾ നമ്മളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന വലിയ ആനന്ദം, നമ്മുടെ സംഭാഷണക്കാർ അത് പങ്കിടുന്നില്ലേ എന്ന സംശയം നമ്മുടെ ആത്മാവിൽ ഉളവാക്കണം.

54. ചെറിയ പോരായ്മകൾ ഏറ്റുപറഞ്ഞുകൊണ്ട്, കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളവ നമുക്കില്ല എന്ന് സമൂഹത്തെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു.

55. ഒരു വലിയ മനുഷ്യനാകാൻ, വിധി നൽകുന്ന അവസരം സമർത്ഥമായി ഉപയോഗിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയണം

56. എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഞങ്ങളോട് യോജിക്കുന്ന ആളുകളെ മാത്രമേ ഞങ്ങൾ വിവേകികളായി കണക്കാക്കൂ.

57. പല പോരായ്മകളും, വിദഗ്ധമായി ഉപയോഗിച്ചാൽ, ഏത് ഗുണങ്ങളേക്കാളും തിളങ്ങുന്നു.

58. ചെറിയ മനസ്സുള്ള ആളുകൾ നിസ്സാരമായ അപമാനങ്ങളോട് സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവരാണ്; വലിയ ബുദ്ധിയുള്ള ആളുകൾ എല്ലാം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, ഒന്നിലും അസ്വസ്ഥരല്ല

59. നമ്മുടെ സംഭാഷകരോട് നമുക്ക് എത്രമാത്രം അവിശ്വാസമുണ്ടായാലും, അവർ മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് നമ്മോട് കൂടുതൽ ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരാണെന്ന് നമുക്ക് ഇപ്പോഴും തോന്നുന്നു.

60. ഭീരുക്കൾ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, സ്വന്തം ഭയത്തിന്റെ ശക്തിയെ വിലയിരുത്താൻ കഴിയുന്നില്ല.

61. ചെറുപ്പക്കാർ സാധാരണയായി അവരുടെ പെരുമാറ്റം സ്വാഭാവികമാണെന്ന് കരുതുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ അവർ പരുഷമായും മോശമായ രീതിയിലുമാണ് പെരുമാറുന്നത്.

62. ആഴം കുറഞ്ഞ മനസ്സുള്ള ആളുകൾ പലപ്പോഴും അവരുടെ ധാരണയ്ക്ക് അപ്പുറത്തുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ചർച്ച ചെയ്യുന്നു

63. യഥാർത്ഥ സൗഹൃദത്തിന് അസൂയയില്ല, യഥാർത്ഥ സ്നേഹത്തിന് കോക്വെട്രിയും അറിയില്ല

64. നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരന് നല്ല ഉപദേശം നൽകാൻ കഴിയും, എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് അവനെ ന്യായമായ പെരുമാറ്റം പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.

65. പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തുന്ന എല്ലാം നമുക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടാക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു

67. മായ നമ്മുടെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളെയും പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, എന്തായാലും, അത് അവരെ ഉലയ്ക്കുന്നു.

68. നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള മുഴുവൻ സത്യവും കേൾക്കുന്നതിനേക്കാൾ വഞ്ചന സഹിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും എളുപ്പമാണ്.

69. മഹത്വം എല്ലായ്പ്പോഴും സദ്ഗുണങ്ങളിൽ അന്തർലീനമല്ല, എന്നാൽ മഹത്വം എല്ലായ്പ്പോഴും ചില ഗുണങ്ങളാൽ സവിശേഷതയാണ്

70. സുന്ദരിയായ സ്ത്രീക്ക് വിലയേറിയ ആഭരണങ്ങൾ ചേരുന്നതുപോലെ മഹത്വം പുണ്യത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്.

71. ഒരു കാലത്ത് തങ്ങൾ ആകർഷകമായിരുന്നെന്ന് ഓർക്കുന്ന, എന്നാൽ തങ്ങളുടെ പഴയ സൗന്ദര്യം വളരെക്കാലമായി നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് മറന്നുപോയ ആ പ്രായമായ സ്ത്രീകൾ, ഏറ്റവും പരിഹാസ്യമായ സാഹചര്യത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു.

72. നമ്മുടെ ചുറ്റുപാടുമുള്ളവർക്ക് നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയാമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ പ്രവൃത്തികൾക്കായി നാം പലപ്പോഴും ലജ്ജിക്കേണ്ടിവരും.

73. ഒരു വിധത്തിൽ മിടുക്കനായ ഒരാൾക്ക് വളരെക്കാലം പ്രസാദിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല

74. മണ്ടത്തരങ്ങൾ ധൈര്യത്തോടെ ചെയ്യാൻ മാത്രമേ മനസ്സ് സാധാരണയായി നമ്മെ സഹായിക്കുന്നുള്ളൂ

75. പുതുമയുടെ മനോഹാരിതയും നീണ്ട ശീലവും, വിപരീതമാണെങ്കിലും, നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളുടെ പോരായ്മകൾ കാണുന്നതിൽ നിന്ന് ഒരുപോലെ തടയുന്നു.

76. പ്രണയത്തിലായ ഒരു സ്ത്രീ ചെറിയ അവിശ്വസ്തതയേക്കാൾ വലിയ അശ്രദ്ധയാണ് ക്ഷമിക്കുന്നത്

77. സ്വാഭാവികമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹത്തേക്കാൾ സ്വാഭാവികതയെ ഒന്നും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നില്ല.

78. നല്ല പ്രവൃത്തികളെ ആത്മാർത്ഥമായി പുകഴ്ത്തുക എന്നതിനർത്ഥം ഒരു പരിധിവരെ അവയിൽ പങ്കുചേരുക എന്നാണ്.

79. ഉയർന്ന ഗുണങ്ങളുടെ ഉറപ്പായ അടയാളം ജനനം മുതൽ അസൂയ അറിയാതിരിക്കുക എന്നതാണ്

80. ഒരു വ്യക്തിയെക്കാൾ പൊതുവായി ആളുകളെ അറിയുന്നത് എളുപ്പമാണ്.

81. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഗുണങ്ങളെ വിലയിരുത്തേണ്ടത് അവന്റെ നല്ല ഗുണങ്ങളല്ല, മറിച്ച് അവൻ അവ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്

82. ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ വളരെ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കും, ചിലപ്പോൾ നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കൾ നമ്മോട് ചെയ്ത നന്മകൾക്ക് ഞങ്ങൾ പണം നൽകുമ്പോൾ, അവരെ നമ്മുടെ കടത്തിൽ തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.

83. നമുക്ക് എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് കൃത്യമായി അറിയാമെങ്കിൽ നമുക്ക് വളരെ കുറച്ച് വികാരാധീനമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ.

84. പ്രണയത്തിലായാലും സൗഹൃദത്തിലായാലും, നമുക്ക് അറിയാവുന്നതിനേക്കാൾ പലപ്പോഴും നമുക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നത് നമുക്ക് അറിയാത്ത കാര്യങ്ങളാണ്.

85. ഞങ്ങൾ തിരുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ആ പോരായ്മകളുടെ ക്രെഡിറ്റ് എടുക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു.

87. ഗൗരവമേറിയ കാര്യങ്ങളിൽ, അനുകൂലമായ അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് അവ നഷ്ടപ്പെടുത്താതിരിക്കാനാണ് ഒരാൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത്

88. നമ്മുടെ ശത്രുക്കൾ നമ്മളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നമ്മുടെ സ്വന്തം അഭിപ്രായത്തേക്കാൾ സത്യത്തോട് അടുത്താണ്

89. നമ്മുടെ അഭിനിവേശങ്ങൾ എന്തിലേക്ക് നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല.

90. കുഴപ്പത്തിലായ ശത്രുക്കളോട് സഹതാപം ഉണ്ടാകുന്നത് പലപ്പോഴും ദയ കൊണ്ടല്ല, മായയാൽ അല്ല: അവരോട് നമ്മുടെ ശ്രേഷ്ഠത കാണിക്കാൻ ഞങ്ങൾ അവരോട് സഹതപിക്കുന്നു.

91. മികച്ച കഴിവുകൾ പലപ്പോഴും കുറവുകളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്.

92. ഒരു മനുഷ്യഹൃദയത്തിൽ സാധാരണയായി ഒന്നിച്ചുനിൽക്കുന്ന പരസ്പരവിരുദ്ധമായ വികാരങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാൻ ആരുടേയും ഭാവനയ്ക്ക് കഴിയില്ല.

93. ശക്തമായ സ്വഭാവമുള്ള ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ യഥാർത്ഥ മൃദുത്വം കാണിക്കാൻ കഴിയൂ: ബാക്കിയുള്ളവർക്ക്, അവരുടെ വ്യക്തമായ മൃദുത്വം, ചട്ടം പോലെ, സാധാരണ ബലഹീനതയാണ്, അത് എളുപ്പത്തിൽ അസ്വസ്ഥമാകും.

94. നമ്മുടെ ആത്മാവിന്റെ ശാന്തത അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് നമുക്ക് ദൈനംദിന നിസ്സാരകാര്യങ്ങളുടെ വിജയകരമായ അല്ലെങ്കിൽ അസുഖകരമായ സംയോജനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

95. വളരെ വിശാലമായ മനസ്സല്ല, പക്ഷേ അതിന്റെ ഫലമായി ശബ്ദം സംഭാഷണക്കാരനെ മടുപ്പിക്കുന്നില്ല, മനസ്സ് വിശാലമാണ്, പക്ഷേ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്.

96. ഒരാൾക്ക് ജീവിതത്തെ വെറുക്കാൻ കാരണങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ ഒരാൾക്ക് മരണത്തെ പുച്ഛിക്കാൻ കഴിയില്ല.

97. ദൂരെ നിന്ന് നമ്മൾ കണ്ടതുപോലെ തന്നെ മരണം നമുക്കും തോന്നുമെന്ന് കരുതരുത്

98. മരണത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര ദുർബലമാണ് മനസ്സ്.

99. ദൈവം മനുഷ്യർക്ക് നൽകിയ കഴിവുകൾ അവൻ ഭൂമിയെ അലങ്കരിച്ച വൃക്ഷങ്ങൾ പോലെ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്, ഓരോന്നിനും അവനിൽ മാത്രം അന്തർലീനമായ പ്രത്യേക ഗുണങ്ങളും ഫലങ്ങളും ഉണ്ട്. അതിനാൽ, മികച്ച പിയർ മരം വൃത്തികെട്ട ആപ്പിളുകൾക്ക് പോലും ജന്മം നൽകില്ല, കൂടാതെ ഏറ്റവും കഴിവുള്ള വ്യക്തി ഒരു ബിസിനസ്സിന് വഴങ്ങുന്നു, സാധാരണയാണെങ്കിലും, ഈ ബിസിനസ്സിന് കഴിവുള്ളവർക്ക് മാത്രം നൽകുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ഈ പ്രവർത്തനത്തിന് നിങ്ങൾക്ക് അൽപ്പമെങ്കിലും കഴിവില്ലാത്തപ്പോൾ പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ രചിക്കുന്നത് ബൾബുകൾ നട്ടുപിടിപ്പിക്കാത്ത ഒരു പൂന്തോട്ട കിടക്കയിൽ തുലിപ്സ് പൂക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതിനേക്കാൾ പരിഹാസ്യമല്ല.

100. അതിനാൽ, നമ്മുടെ അയൽക്കാരുടെ പോരായ്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഏത് കഥകളും വിശ്വസിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തയ്യാറാണ്, കാരണം നമുക്ക് വേണ്ടത് വിശ്വസിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്

101. പ്രത്യാശയും ഭയവും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്: ഭയം എപ്പോഴും പ്രത്യാശ നിറഞ്ഞതാണ്, പ്രത്യാശ എപ്പോഴും ഭയം നിറഞ്ഞതാണ്

102. നമ്മിൽ നിന്ന് സത്യം മറച്ചുവെച്ച ആളുകളാൽ നാം അസ്വസ്ഥരാകരുത്: നമ്മൾ തന്നെ അത് നമ്മിൽ നിന്ന് നിരന്തരം മറയ്ക്കുന്നു.

103. നന്മയുടെ അവസാനം തിന്മയുടെ തുടക്കത്തെയും തിന്മയുടെ അവസാനം നന്മയുടെ തുടക്കത്തെയും അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു

104. തത്ത്വചിന്തകർ സമ്പത്തിനെ അപലപിക്കുന്നത് നമ്മൾ മോശമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ടാണ്. ഉപഭോക്താവിനെ സേവിക്കാതെ അത് എങ്ങനെ സ്വന്തമാക്കാം, എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണം എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. വിറക് തീയെ പോറ്റുന്നതുപോലെ, സമ്പത്ത് ദുഷ്പ്രവൃത്തികളെ പിന്തുണയ്ക്കാനും പോഷിപ്പിക്കാനും ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുപകരം, നമുക്ക് അത് പുണ്യങ്ങളുടെ സേവനത്തിന് നൽകുകയും അതുവഴി അവയ്ക്ക് തിളക്കവും ആകർഷകത്വവും നൽകുകയും ചെയ്യാം.

105. ഒരു വ്യക്തിയുടെ എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളുടെയും തകർച്ച എല്ലാവർക്കും സുഖകരമാണ്: അവന്റെ സുഹൃത്തുക്കളും ശത്രുക്കളും.

106. പൂർണ്ണമായും ബോറടിക്കുന്നതിനാൽ, ഞങ്ങൾ വിരസത നിർത്തുന്നു

107. അതിനെക്കുറിച്ച് ആരോടും പറയാത്തവർ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ സ്വയം പതാകയ്ക്ക് വിധേയരാകുന്നത്; അല്ലാത്തപക്ഷം മായയാൽ എല്ലാം എളുപ്പമാക്കുന്നു

108. ജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യൻ സന്തുഷ്ടനാണ്, കുറച്ച് കൊണ്ട് തൃപ്തിയടയുന്നു, എന്നാൽ ഒരു വിഡ്ഢിക്ക് ഒന്നും മതിയാകില്ല: അതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാ ആളുകളും അസന്തുഷ്ടരായിരിക്കുന്നത്.

109. ആരോഗ്യം ശരീരത്തിന് നൽകുന്നതെന്തോ അത് ആത്മാവിന് ഒരു വ്യക്തമായ മനസ്സ് നൽകുന്നു

110. പ്രേമികൾ അവരുടെ വികാരങ്ങൾ അവസാനിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അവരുടെ യജമാനത്തികളുടെ കുറവുകൾ കാണാൻ തുടങ്ങുകയുള്ളൂ.

111. വിവേകവും സ്നേഹവും പരസ്പരം ഉണ്ടാക്കിയതല്ല: സ്നേഹം വർദ്ധിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് വിവേകം കുറയുന്നു.

112. ഒരു ഹോബിയെ പിന്നീട് പോരാടുന്നതിനേക്കാൾ നിരോധിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് ജ്ഞാനിയായ ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു

113. പുസ്തകങ്ങളെയല്ല, ആളുകളെയാണ് പഠിക്കുന്നത് കൂടുതൽ പ്രയോജനപ്രദം

114. ചട്ടം പോലെ, സന്തോഷം സന്തുഷ്ടനെ കണ്ടെത്തുന്നു, നിർഭാഗ്യം അസന്തുഷ്ടനെ കണ്ടെത്തുന്നു

115. അമിതമായി സ്നേഹിക്കുന്നവൻ താൻ തന്നെ ഇനി സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് വളരെക്കാലമായി ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല.

116. ആരെങ്കിലും നമ്മെ പുകഴ്ത്താൻ വേണ്ടി മാത്രമാണ് നാം നമ്മെത്തന്നെ ശകാരിക്കുന്നത്

117. നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വികാരങ്ങൾ മറയ്ക്കുന്നത് നിലവിലില്ലാത്തവയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

118. ആരെയും ഇഷ്ടപ്പെടാത്തവൻ ആരെയും ഇഷ്ടപ്പെടാത്തവനേക്കാൾ അസന്തുഷ്ടനാണ്

119. തനിക്ക് എന്ത് പ്രശ്‌നങ്ങൾ നേരിടേണ്ടിവരുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി, അതിലൂടെ ഒരു പരിധി വരെ സന്തുഷ്ടനാണ്

120. തന്നിൽത്തന്നെ സമാധാനം കണ്ടെത്താത്ത ആർക്കും അത് എവിടെയും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല

121. ഒരു വ്യക്തി ഒരിക്കലും താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്ര അസന്തുഷ്ടനല്ല.

122. പ്രണയിക്കുകയോ പ്രണയത്തിൽ അകപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നത് നമ്മുടെ ഇഷ്ടമല്ല, അതിനാൽ ഒരു കാമുകനും തന്റെ യജമാനത്തിയുടെ നിസ്സാരതയെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടാൻ അവകാശമില്ല, പൊരുത്തക്കേടിനെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടാൻ അവൾക്ക് അവകാശമില്ല.

123. നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, അവർ നമ്മെ ചതിക്കുന്നു എന്നത് നമുക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നു, കാരണം വിശ്വസ്തരായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് നാം സ്വതന്ത്രരാകുന്നു.

124. നമ്മുടെ ഉറ്റ ചങ്ങാതിമാരുടെ പരാജയങ്ങളിൽ നമുക്ക് സുഖകരമായ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്താം

125. നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവരിൽ ബുദ്ധി കണ്ടെത്തുമെന്ന പ്രതീക്ഷ നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ, നമ്മൾ തന്നെ അത് സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കില്ല.

126. മടിയന്മാരെപ്പോലെ ആരും മറ്റുള്ളവരെ തിടുക്കം കൂട്ടുന്നില്ല: സ്വന്തം അലസത തൃപ്തിപ്പെടുത്തി, അവർ ഉത്സാഹമുള്ളവരായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

127. ധനികനാണെന്ന തെറ്റായ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് അവനെ സുഖപ്പെടുത്തിയ ഡോക്ടറെ കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടാൻ ഒരു അഥീനിയൻ ഭ്രാന്തനെപ്പോലെ നമ്മെത്തന്നെ അറിയാൻ സഹായിക്കുന്ന ആളുകളെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടാൻ ഞങ്ങൾക്ക് വളരെയധികം കാരണങ്ങളുണ്ട്.

128. ഒരു മുഖസ്തുതിക്കാരനും അതിനെ മറികടക്കാൻ കഴിയാത്ത തരത്തിലാണ് നമ്മുടെ ആത്മസ്നേഹം.

129. മാന്യരായ സ്ത്രീകളെക്കുറിച്ച് ഒരു ഇറ്റാലിയൻ കവി ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, നമ്മുടെ എല്ലാ സദ്ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഒരേ കാര്യം പറയാം: മിക്കപ്പോഴും അവർ മാന്യരാണെന്ന് നടിക്കുന്നു.

130. മായയുടെ സമ്മർദത്തിൽ മാത്രമാണ് നാം നമ്മുടെ സ്വന്തം ദുഷ്പ്രവണതകൾ സമ്മതിക്കുന്നത്

131. സമ്പന്നമായ ശവസംസ്‌കാര ചടങ്ങുകൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെ മായയെ ശമിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ മരിച്ചവരുടെ അന്തസ്സ് ശാശ്വതമാക്കുന്നില്ല.

132. ഒരു ഗൂഢാലോചന സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിന്, നിങ്ങൾക്ക് അചഞ്ചലമായ ധൈര്യം ആവശ്യമാണ്, കൂടാതെ യുദ്ധത്തിന്റെ അപകടങ്ങളെ ദൃഢമായി സഹിക്കാൻ, സാധാരണ ധൈര്യം മതി

133. ഒരിക്കലും അപകടത്തിൽപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒരു മനുഷ്യന് സ്വന്തം ധൈര്യത്തിന് ഉത്തരവാദിയാകാൻ കഴിയില്ല

134. തങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷകളേക്കാളും ആഗ്രഹങ്ങളേക്കാളും കൃതജ്ഞത പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണെന്ന് ആളുകൾ കണ്ടെത്തുന്നു.

135. അനുകരണം എല്ലായ്‌പ്പോഴും അസഹനീയമാണ്, ഒറിജിനലിൽ ആകർഷകമായ സവിശേഷതകൾക്ക് ഒരു വ്യാജം നമുക്ക് അരോചകമാണ്

136. നഷ്‌ടപ്പെട്ട സുഹൃത്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ദുഃഖത്തിന്റെ ആഴം അവരുടെ സദ്‌ഗുണങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, ഈ ആളുകൾക്കുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം ആവശ്യവും അതുപോലെ അവർ നമ്മുടെ സദ്‌ഗുണങ്ങളെ എത്രത്തോളം വിലമതിക്കുന്നു

137. നമ്മുടെ ചക്രവാളങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ളതിൽ വിശ്വസിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്

138. സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും പൂർണതയുടെയും അടിസ്ഥാന തത്വവും സത്തയുമാണ് സത്യം; ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതെല്ലാം ഉള്ളത് മാത്രമേ മനോഹരവും പൂർണ്ണവുമാകൂ.

139. മനോഹരമായ സൃഷ്ടികൾ പൂർത്തിയാകുമ്പോഴേക്കാൾ അപൂർണമാകുമ്പോഴാണ് കൂടുതൽ ആകർഷകമാകുന്നത്

140. ഔദാര്യം എന്നത് അഭിമാനത്തിന്റെ ഒരു മഹത്തായ പരിശ്രമമാണ്, അതിന്റെ സഹായത്തോടെ ഒരു വ്യക്തി സ്വയം പ്രാവീണ്യം നേടുകയും അതുവഴി ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും പ്രാവീണ്യം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

141. നമ്മുടെ വികാരങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രവചനാതീതമാണ് അലസത. നമ്മുടെ മേലുള്ള അതിന്റെ ശക്തി അദൃശ്യമാണെങ്കിലും, അത് ഉണ്ടാക്കുന്ന നാശനഷ്ടങ്ങൾ നമ്മുടെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് ആഴത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെങ്കിലും, അതിലും തീവ്രവും ദോഷകരവുമായ ഒരു അഭിനിവേശവുമില്ല. അവളുടെ സ്വാധീനം സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, നമ്മുടെ എല്ലാ വികാരങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും ആനന്ദങ്ങളും അവൾ സ്ഥിരമായി കൈവശപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ബോധ്യമാകും: അവൾ കുടുങ്ങിയ മത്സ്യത്തെപ്പോലെയാണ്, വലിയ കപ്പലുകൾ നിർത്തുന്നു, ചത്ത ശാന്തത പോലെ, നമുക്ക് കൂടുതൽ അപകടകരമാണ്. ഏത് പാറകളേക്കാളും കൊടുങ്കാറ്റുകളേക്കാളും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ. അലസമായ സമാധാനത്തിൽ ആത്മാവ് ഒരു രഹസ്യ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു, അതിനായി നമ്മുടെ ഏറ്റവും തീവ്രമായ അഭിലാഷങ്ങളെയും ഉറച്ച ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് നാം തൽക്ഷണം മറക്കുന്നു. അവസാനമായി, ഈ അഭിനിവേശത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു യഥാർത്ഥ ആശയം നൽകാൻ, അലസത എന്നത് ആത്മാവിന്റെ മധുരമായ സമാധാനമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു, അത് എല്ലാ നഷ്ടങ്ങളിലും അതിനെ ആശ്വസിപ്പിക്കുകയും എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളും മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

142. എല്ലാവരും മറ്റുള്ളവരെ പഠിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ആരും പഠിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല

143. വളരെ കർശനമായ ഒരു ഭരണകൂടം ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആരോഗ്യം സംരക്ഷിക്കുന്നത് എന്തൊരു വിരസമായ രോഗമാണ്!

144. മിക്ക സ്ത്രീകളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് അവരുടെ അഭിനിവേശം ശക്തമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവർ ദുർബലരായതിനാലാണ്. സംരംഭകരായ പുരുഷന്മാർ ഏറ്റവും ആകർഷകരല്ലെങ്കിലും എല്ലായ്പ്പോഴും വിജയിക്കുന്നതിനുള്ള കാരണം ഇതാണ്

145. മറ്റൊരാളിൽ അഭിനിവേശം ജ്വലിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ഉറപ്പുള്ള മാർഗം തണുപ്പ് സ്വയം നിലനിർത്തുക എന്നതാണ്

146. മറ്റുള്ളവരുടെ ന്യായമായ കൽപ്പനകൾ സൗമ്യമായി അനുസരിക്കാനുള്ള കഴിവിലാണ് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ വിവേകമുള്ള ആളുകളുടെ വിവേകത്തിന്റെ ഉയരം.

147. ആളുകൾ തങ്ങളുടെ അയൽവാസികളുടെ ചെലവിൽ ലൗകിക വസ്തുക്കളും ആനന്ദങ്ങളും നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു

148. തനിക്ക് ആരെയും ബോറടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ബോധ്യമുള്ളയാളാണ് ബോറടിക്കാനുള്ള സാധ്യത

149. നിരവധി ആളുകൾക്ക് ഒരേ അഭിലാഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയില്ല, എന്നാൽ ഓരോരുത്തരുടെയും അഭിലാഷങ്ങൾ പരസ്പരം വിരുദ്ധമാകാതിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

150. ചുരുക്കം ചില ഒഴികെ നാമെല്ലാവരും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ അയൽവാസികൾക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ഭയപ്പെടുന്നു.

151. നമുക്ക് അന്യമായ ഒരു രീതി സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ഒരുപാട് നഷ്ടപ്പെടും

152. ആളുകൾ തങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ ആകുന്നതിന് പകരം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

153. പലരും തങ്ങൾ നേടിയ സ്ഥാനത്തിനും പദവിക്കും യോജിച്ചതായി കരുതുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടി അവരുടെ അന്തർലീനമായ പെരുമാറ്റരീതി ഉപേക്ഷിക്കാൻ തയ്യാറല്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അവർ, ഉയരം സ്വപ്നം കാണുമ്പോൾ പോലും, അവർ ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ മുൻകൂട്ടി പെരുമാറാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇതിനകം ഉയർന്നു. എത്ര കേണലുകൾ ഫ്രാൻസിലെ മാർഷലുകളെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നു, എത്ര ജഡ്ജിമാർ ചാൻസലർമാരായി നടിക്കുന്നു, എത്ര നഗരവാസികൾ ഡച്ചസുമാരുടെ വേഷം ചെയ്യുന്നു!

154. ആളുകൾ തങ്ങൾ കേൾക്കുന്ന വാക്കുകളെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് ഉച്ചരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ചാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്.

155. നിങ്ങൾ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും കഴിയുന്നത്ര കുറച്ച് സ്വയം മാതൃകയാക്കുകയും വേണം

156. സംഭാഷണത്തിന്റെ വിഷയം സ്വയം തീർപ്പാക്കാത്ത അവൻ വിവേകത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർക്ക് മറ്റെന്തെങ്കിലും അവതരിപ്പിക്കാനും മറ്റെന്തെങ്കിലും പറയാനും അവസരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

157. നിങ്ങൾ എല്ലാവരോടും അവരോട് അടുപ്പമുള്ള വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അത് ഉചിതമായിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രം

158. ശരിയായ സമയത്ത് ശരിയായ വാക്ക് പറയുന്നത് ഒരു വലിയ കലയാണെങ്കിൽ, ശരിയായ സമയത്ത് നിശബ്ദത പാലിക്കുന്നത് അതിലും വലിയ കലയാണ്. വാചാലമായ നിശബ്ദത ചിലപ്പോൾ യോജിപ്പും വിസമ്മതവും പ്രകടിപ്പിക്കാം; ചിലപ്പോൾ നിശബ്ദത കളിയാക്കും, ചിലപ്പോൾ അത് ബഹുമാനവുമാണ്

159. ആളുകൾ സാധാരണയായി മായയുടെ പുറത്താണ് സംസാരിക്കുന്നത്.

160. ശാശ്വതമായി സൂക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ചില രഹസ്യങ്ങൾ ലോകത്തിലുണ്ട്

161. മഹത്തായ ഉദാഹരണങ്ങൾ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന നിരവധി പകർപ്പുകൾക്ക് കാരണമായി

162. പഴയ ആളുകൾ നല്ല ഉപദേശം നൽകാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, കാരണം അവർക്ക് മോശമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിയില്ല.

163. നമ്മെക്കുറിച്ചുള്ള ശത്രുക്കളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം അഭിപ്രായങ്ങളേക്കാൾ സത്യത്തോട് വളരെ അടുത്താണ്

1613-1680 ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരൻ.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

മിക്ക ആളുകളുടെയും നന്ദി, ഇതിലും വലിയ നേട്ടങ്ങളുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രതീക്ഷയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

അത് അർഹിക്കുന്നവർ മാത്രമാണ് നിന്ദയെ ഭയപ്പെടുന്നത്.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഒരുതരം സ്നേഹമുണ്ട്, അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രകടനത്തിൽ, അസൂയയ്ക്ക് ഇടമില്ല.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

അസൂയയിൽ സ്നേഹത്തേക്കാൾ സ്വാർത്ഥതയുണ്ട്.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഗൗരവമേറിയ കാര്യങ്ങളിൽ, അനുകൂലമായ അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, അവ നഷ്ടപ്പെടുത്താതിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

എല്ലാവർക്കും ഓർമ്മക്കുറവിനെക്കുറിച്ച് പരാതിയുണ്ട്, പക്ഷേ അവരുടെ സാമാന്യബുദ്ധി കുറവിനെക്കുറിച്ച് ആരും ഇതുവരെ പരാതിപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

എല്ലാവരും അവരുടെ ഓർമ്മയെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ആരും അവരുടെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടുന്നില്ല.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തുന്ന എന്തും ആകർഷിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഒരു ദുശ്ശീലത്തിൽ പൂർണ്ണമായും ഏർപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് സാധാരണയായി നമ്മെ തടയുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം അവയിൽ പലതും നമുക്കുണ്ട് എന്നതാണ്.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

മറ്റുള്ളവരെ ഒരിക്കലും വഞ്ചിക്കരുതെന്ന് നമ്മൾ തീരുമാനിച്ചാൽ, അവർ ഇടയ്ക്കിടെ നമ്മെ വഞ്ചിക്കും.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

സമ്പത്തിനെ നിന്ദിക്കുന്ന ചുരുക്കം ചിലരുണ്ട്, എന്നാൽ അവരിൽ ചിലർക്ക് മാത്രമേ അതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയൂ.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

നമ്മെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനും നമ്മുടെ കുറവുകൾ നമുക്ക് ഏറ്റവും പ്രയോജനകരമാകുന്ന വശത്ത് നിന്ന് മാത്രം കാണിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹമാണ് നമ്മുടെ ആത്മാർത്ഥതയുടെ പ്രധാന കാരണം.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

അസൂയയുള്ളവരുടെ സന്തോഷത്തേക്കാൾ അസൂയ എപ്പോഴും നീണ്ടുനിൽക്കും.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

മനസ്സിന് സാമാന്യബുദ്ധി എന്താണോ അത് ശരീരത്തിനാണ് കൃപ.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

യഥാർത്ഥ സ്നേഹം ഒരു പ്രേതത്തെപ്പോലെയാണ്: എല്ലാവരും അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ കുറച്ചുപേർ മാത്രമേ അത് കണ്ടിട്ടുള്ളൂ.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

യഥാർത്ഥ സ്നേഹം എത്ര വിരളമാണോ, യഥാർത്ഥ സൗഹൃദം അതിലും വിരളമാണ്.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

സ്നേഹം, തീ പോലെ, വിശ്രമം അറിയില്ല: അത് പ്രത്യാശിക്കുന്നതോ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതോ അവസാനിച്ചാലുടൻ അത് ജീവിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് നമ്മളേക്കാൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ ആത്മാവിന്റെ മേൽ അധികാരമുണ്ട്.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ദുർഗുണങ്ങളുള്ളവരെയല്ല, ഗുണങ്ങളില്ലാത്തവരെയാണ് നാം നിന്ദിക്കുന്നത്.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

മറ്റുള്ളവർക്ക് മുന്നിൽ മുഖംമൂടി ധരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശീലിച്ചു, നമ്മുടെ മുന്നിൽ പോലും ഞങ്ങൾ മുഖംമൂടി ധരിക്കുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

പ്രകൃതി നമുക്ക് സദ്ഗുണങ്ങൾ നൽകുന്നു, അവ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ വിധി നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

പരിഹാസം പലപ്പോഴും മനസ്സിന്റെ ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ അടയാളമാണ്: നല്ല വാദങ്ങൾ കുറവായിരിക്കുമ്പോൾ അത് രക്ഷയ്ക്കായി വരുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

യഥാർത്ഥ സൗഹൃദത്തിന് അസൂയയും യഥാർത്ഥ സ്നേഹത്തിന് കോക്വെട്രിയും അറിയില്ല.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

തെറ്റുകൾ മറയ്ക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന മാർഗങ്ങളേക്കാൾ ചിലപ്പോൾ പൊറുക്കാവുന്നതാണ്.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

കാഴ്ചക്കുറവ് പോലെയുള്ള മാനസിക പോരായ്മകൾ പ്രായത്തിനനുസരിച്ച് വഷളാകുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

സ്ത്രീകളുടെ അപ്രാപ്യതയാണ് അവരുടെ സൗന്ദര്യം വർധിപ്പിക്കാനുള്ള വസ്ത്രങ്ങളും അനുബന്ധ ഉപകരണങ്ങളും.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഒരു മനുഷ്യന്റെ യോഗ്യതകൾ വിലയിരുത്തേണ്ടത് അവന്റെ മഹത്തായ ഗുണങ്ങളല്ല, മറിച്ച് അവൻ അവ എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കുന്നു എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

സാധാരണയായി സന്തോഷം സന്തോഷമുള്ളവരിലേക്ക് വരുന്നു, അസന്തുഷ്ടി അസന്തുഷ്ടരിലേക്ക് വരുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

സാധാരണയായി സന്തോഷം സന്തോഷമുള്ളവരിലേക്ക് വരുന്നു, അസന്തുഷ്ടി അസന്തുഷ്ടരിലേക്ക് വരുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ആളുകൾ സ്നേഹിക്കുന്നിടത്തോളം അവർ ക്ഷമിക്കും.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

നിരന്തരം കൗശലക്കാരനാകാനുള്ള ശീലം പരിമിതമായ ബുദ്ധിയുടെ അടയാളമാണ്, ഒരിടത്ത് സ്വയം മറയ്ക്കാൻ തന്ത്രം അവലംബിക്കുന്നവൻ മറ്റൊരിടത്ത് വെളിപ്പെടുന്നത് മിക്കവാറും എപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

വേർപിരിയൽ ഒരു ചെറിയ അനുരാഗത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ കാറ്റ് മെഴുകുതിരി കെടുത്തുന്നതുപോലെ, എന്നാൽ തീയെ ആരാധിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു വലിയ അഭിനിവേശത്തെ തീവ്രമാക്കുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഭാഗ്യം നൽകാത്തവരെയാണ് വിധി പ്രധാനമായും അന്ധമായി കണക്കാക്കുന്നത്.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ പരിമിതികളിൽ നിന്നാണ് ശാഠ്യം ജനിക്കുന്നത്: നമ്മുടെ ചക്രവാളങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ളത് വിശ്വസിക്കാൻ ഞങ്ങൾ വിമുഖരാണ്.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഒരു വ്യക്തി ഒരിക്കലും താൻ വിചാരിക്കുന്നത്ര അസന്തുഷ്ടനല്ല, അല്ലെങ്കിൽ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്ര സന്തോഷവാനല്ല.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ഒരു വ്യക്തി ഒരിക്കലും താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്ര സന്തോഷവാനല്ല, അവൻ വിചാരിക്കുന്നത്ര അസന്തുഷ്ടനാകുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

നമ്മുടെ സ്വന്തം ദൃഷ്ടിയിൽ സ്വയം ന്യായീകരിക്കാൻ, നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയുന്നില്ലെന്ന് നാം പലപ്പോഴും സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു; വാസ്തവത്തിൽ, ഞങ്ങൾ ശക്തിയില്ലാത്തവരല്ല, മറിച്ച് ദുർബല ഇച്ഛാശക്തിയുള്ളവരാണ്.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ, അതിന്റെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും നാം അത് അറിയേണ്ടതുണ്ട്, ഈ വിശദാംശങ്ങൾ ഏതാണ്ട് എണ്ണമറ്റതായതിനാൽ, നമ്മുടെ അറിവ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഉപരിപ്ലവവും അപൂർണ്ണവുമാണ്.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

ശരീരത്തിന് ആരോഗ്യം നൽകുന്നതെന്തോ അത് ആത്മാവിന് ശുദ്ധമായ മനസ്സ് നൽകുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്

വളരെ കർശനമായ ഒരു ഭരണം ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യം പരിപാലിക്കുന്നത് വളരെ വിരസമായ രോഗമാണ്.

ഒരു സംഭാഷണത്തെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സജീവമാക്കുന്നത് ബുദ്ധിയല്ല, വിശ്വാസമാണ്.

മിക്ക സ്ത്രീകളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് അവരുടെ അഭിനിവേശം വലുതായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ബലഹീനത വലുതായതുകൊണ്ടാണ്. അതിനാൽ, സംരംഭകരായ പുരുഷന്മാർ സാധാരണയായി വിജയിക്കുന്നു.

സംഭാഷണങ്ങളിലെ മിക്ക ആളുകളും മറ്റുള്ളവരുടെ വിധികളോടല്ല, സ്വന്തം ചിന്തകളോടാണ് പ്രതികരിക്കുന്നത്.

തങ്ങളെത്തന്നെ ദയയുള്ളവരായി കരുതുന്ന മിക്ക ആളുകളും നിരാശാജനകമോ ദുർബലരോ മാത്രമാണ്.

ജീവിതത്തിൽ ചില സാഹചര്യങ്ങളുണ്ട്, അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ മണ്ടത്തരത്തിന് മാത്രമേ കഴിയൂ.

മഹത്തായ കാര്യങ്ങളിൽ, ലഭ്യമായവ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് അത്രയല്ല.

മഹത്തായ ചിന്തകൾ ഉണ്ടാകുന്നത് മഹത്തായ വികാരത്തിൽ നിന്നാണ്.

മനസ്സിന്റെ പോരായ്മകൾ മറയ്ക്കാൻ വേണ്ടി കണ്ടുപിടിച്ച ശരീരത്തിന്റെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഗുണമാണ് മഹത്വം.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സിൽ ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ പോരായ്മകൾ അവന്റെ സ്വഭാവത്തിലുണ്ട്.

എല്ലാവരും അവരുടെ ഓർമ്മയെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ആരും അവരുടെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടുന്നില്ല.

സൗഹൃദത്തിലും സ്‌നേഹത്തിലും നമ്മൾ പലപ്പോഴും സന്തോഷിക്കുന്നത് അറിയുന്നതിനേക്കാൾ അറിയാത്ത കാര്യങ്ങളിലാണ്.

പ്രത്യാശയുള്ളിടത്ത് ഭയവും ഉണ്ട്: ഭയം എപ്പോഴും പ്രത്യാശ നിറഞ്ഞതാണ്, പ്രത്യാശ എപ്പോഴും ഭയം നിറഞ്ഞതാണ്.

അഹങ്കാരം കടത്തിലാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അഹങ്കാരം വീട്ടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

അവർ ഉപദേശം നൽകുന്നു, പക്ഷേ അത് ഉപയോഗിക്കാനുള്ള വിവേകമില്ല.

നാം അഹങ്കാരത്താൽ കീഴടക്കിയില്ലെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ അഭിമാനത്തെക്കുറിച്ച് നാം പരാതിപ്പെടില്ല.

നിങ്ങൾക്ക് ശത്രുക്കളെ വേണമെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കളെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.

നിങ്ങൾക്ക് മറ്റുള്ളവരെ പ്രീതിപ്പെടുത്തണമെങ്കിൽ, അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളെ കുറിച്ചും അവരെ സ്പർശിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ചും നിങ്ങൾ സംസാരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അവർ ശ്രദ്ധിക്കാത്ത കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് തർക്കിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുക, അപൂർവ്വമായി ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുക, നിങ്ങൾ മിടുക്കനാണെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ഒരിക്കലും കാരണം നൽകരുത്.

ദുരാചാരങ്ങളാൽ ആകൃഷ്ടരായവരും സദ്‌ഗുണങ്ങളാൽ പോലും അപമാനിതരായവരും ഉണ്ട്.

കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന സ്തുതികൾ ഉള്ളതുപോലെ പ്രശംസനീയമായ നിന്ദകളും ഉണ്ട്.

അസൂയയുള്ളവരുടെ സന്തോഷത്തേക്കാൾ അസൂയ എപ്പോഴും നീണ്ടുനിൽക്കും.

മനസ്സിന് സാമാന്യബുദ്ധി എന്താണോ അത് ശരീരത്തിനാണ് കൃപ.

ചിലർ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടറിഞ്ഞ് മാത്രം പ്രണയത്തിലാകുന്നു.

മറ്റ് പോരായ്മകൾ, വിദഗ്ധമായി ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഏതെങ്കിലും ഗുണങ്ങളേക്കാൾ തിളങ്ങുന്നു.

യഥാർത്ഥ സ്നേഹം ഒരു പ്രേതത്തെപ്പോലെയാണ്: എല്ലാവരും അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ കുറച്ചുപേർ മാത്രമേ അത് കണ്ടിട്ടുള്ളൂ.

ലോകം എത്ര അനിശ്ചിതവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണെങ്കിലും, അതിന് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു നിശ്ചിതമുണ്ട് രഹസ്യ ബന്ധംകൂടാതെ വ്യക്തമായ ക്രമം, പ്രൊവിഡൻസ് സൃഷ്ടിച്ചത്, എല്ലാവരേയും അവരുടെ സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കാനും അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യം പിന്തുടരാനും നിർബന്ധിക്കുന്നു.

ഒരു വിഡ്ഢി നമ്മെ പുകഴ്ത്തുമ്പോൾ, അവൻ ഇനി നമുക്ക് വിഡ്ഢിയായി തോന്നുകയില്ല.

മണ്ടത്തരങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ആളുകൾ എത്ര തവണ മനസ്സിനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ദുഷ്പ്രവണതകൾ നമ്മെ വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, അവരെ ഉപേക്ഷിച്ചത് നമ്മളാണെന്ന് സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു.

സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് ആദ്യം സുഖം പ്രാപിക്കുന്നവൻ എല്ലായ്പ്പോഴും കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി സുഖം പ്രാപിക്കുന്നു.

ഒരിക്കലും വിഡ്ഢിത്തം ചെയ്യാത്തവൻ താൻ വിചാരിക്കുന്നത്ര ജ്ഞാനിയല്ല.

ചെറിയ കാര്യങ്ങളിൽ വളരെയധികം തീക്ഷ്ണത കാണിക്കുന്നവൻ സാധാരണയായി വലിയ കാര്യങ്ങൾക്ക് കഴിവില്ലാത്തവനാകുന്നു.

മുഖസ്തുതി നമ്മുടെ മായയിലൂടെ പ്രചരിക്കുന്ന കള്ളനാണയമാണ്.

കാപട്യമാണ് സദ്‌ഗുണത്തിന് അർപ്പിക്കാൻ നിർബന്ധിതമാകുന്ന ആദരാഞ്ജലി.

ഒരു നുണ ചിലപ്പോൾ വളരെ സമർത്ഥമായി സത്യമാണെന്ന് നടിക്കുന്നു, വഞ്ചനയ്ക്ക് വശംവദരാകാതിരിക്കുക എന്നത് സാമാന്യബുദ്ധിയെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നതാണ്.

അലസത നിശബ്ദമായി നമ്മുടെ അഭിലാഷങ്ങളെയും അന്തസ്സിനെയും തകർക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയെക്കാൾ പൊതുവായി ആളുകളെ അറിയുന്നത് എളുപ്പമാണ്.

ഒരു ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ലാഭം അവഗണിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്.

ആളുകൾ സാധാരണയായി അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നത് മോശം ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് മായ കൊണ്ടാണ്.

എല്ലാ പഴികളും ഒരു വശത്തായിരുന്നെങ്കിൽ മനുഷ്യ വഴക്കുകൾ ഇത്രയും നീണ്ടുനിൽക്കില്ല.

പ്രണയിതാക്കൾക്ക് പരസ്പരം ബോറടിക്കാതിരിക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു കാരണം അവർ എപ്പോഴും തങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്.

സ്നേഹം, തീ പോലെ, വിശ്രമമില്ല: പ്രത്യാശയും ഭയവും ഇല്ലാതാകുന്നതോടെ അത് ജീവിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കും.

ചെറിയ മനസ്സുള്ള ആളുകൾ നിസ്സാര കുറ്റങ്ങളോട് സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവരാണ്; വലിയ ബുദ്ധിയുള്ള ആളുകൾ എല്ലാം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, ഒന്നിലും അസ്വസ്ഥരല്ല.

അടുപ്പമുള്ള ആളുകൾ സാധാരണയായി അവരുടെ ചക്രവാളത്തിനപ്പുറമുള്ളതിനെ അപലപിക്കുന്നു.

മനുഷ്യന്റെ അഭിനിവേശങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ സ്വാർത്ഥതയുടെ വ്യത്യസ്ത പ്രവണതകൾ മാത്രമാണ്.

നിങ്ങൾക്ക് മറ്റൊരാൾക്ക് ന്യായമായ ഉപദേശം നൽകാൻ കഴിയും, എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് അവനെ ന്യായമായ പെരുമാറ്റം പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.

നമുക്ക് ശരിക്കും എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് ഞങ്ങൾ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കൂ.

മറ്റുള്ളവരുടെ പൊള്ളത്തരങ്ങളോട് നമ്മൾ അസഹിഷ്ണുത പുലർത്തുന്നു, കാരണം അത് നമ്മുടേതിനെ വേദനിപ്പിക്കുന്നു.

ചെറിയ പോരായ്മകൾ ഞങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ സമ്മതിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ടവ ഇല്ലെന്ന് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

മെച്ചപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത പോരായ്മകളിൽ അഭിമാനിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു.

എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഞങ്ങളോട് യോജിക്കുന്ന ആളുകളെ മാത്രമേ ഞങ്ങൾ വിവേകികളായി കണക്കാക്കൂ.

നമ്മൾ തമാശക്കാരാകുന്നത് നമ്മുടേതായ ഗുണങ്ങളാലല്ല, മറിച്ച് അവയില്ലാതെ കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരിലാണ്.

മായയുടെ സമ്മർദത്തിൽ മാത്രമാണ് ഞങ്ങൾ നമ്മുടെ കുറവുകൾ സമ്മതിക്കുന്നത്.

മാനുഷിക സദ്‌ഗുണങ്ങളുടെ അസത്യം തെളിയിക്കുന്ന മാക്‌സിമുകളെ നമ്മൾ മിക്കപ്പോഴും തെറ്റായി വിലയിരുത്തുന്നു, കാരണം നമ്മുടെ സ്വന്തം ഗുണങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നമുക്ക് ശരിയാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

നമുക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നത് നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ളതല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ചുറ്റുപാടുകളോടുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവമാണ്.

നമുക്ക് നല്ലത് ചെയ്യുന്നവരെയല്ല, മറിച്ച് നമ്മൾ ആർക്കാണ് നല്ലത് ചെയ്യുന്നതെന്ന് കാണുന്നത് നമുക്ക് കൂടുതൽ സന്തോഷകരമാണ്.

സുഹൃത്തുക്കളെ വിശ്വസിക്കാതിരിക്കുന്നത് അവരാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നതിലും ലജ്ജാകരമാണ്.

എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയുന്നില്ല ഉയർന്ന സ്ഥാനംസമൂഹത്തിൽ, യാതൊരു ഗുണവുമില്ലാതെ.

ഒരിക്കലും അപകടത്തിൽപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒരു മനുഷ്യനെ അവന്റെ ധീരതയ്ക്ക് കണക്ക് പറയാനാവില്ല.

നമ്മുടെ സമ്പത്ത് പോലെ നമ്മുടെ ജ്ഞാനവും അവസരത്തിന് വിധേയമാണ്.

ഒരു മുഖസ്തുതിക്കാരനും ആത്മസ്നേഹം പോലെ സമർത്ഥമായി മുഖസ്തുതി പറയുന്നില്ല.

വിദ്വേഷവും മുഖസ്തുതിയും സത്യത്തെ തകർക്കുന്ന ചതിക്കുഴികളാണ്.

ജ്ഞാനികളുടെ സമചിത്തത എന്നത് അവരുടെ വികാരങ്ങൾ അവരുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ മറയ്ക്കാനുള്ള കഴിവ് മാത്രമാണ്.

ബുദ്ധി തീരെ ഇല്ലാത്തവരെക്കാൾ അസഹനീയമായ മണ്ടന്മാരില്ല.

എല്ലാവരേക്കാളും എപ്പോഴും മിടുക്കനായിരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തേക്കാൾ മണ്ടത്തരമായി ഒന്നുമില്ല.

സ്വാഭാവികമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹത്തേക്കാൾ സ്വാഭാവികതയെ മറ്റൊന്നും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നില്ല.

നിരവധി ദുഷ്പ്രവണതകൾ ഉള്ളത് അവയിലൊന്നിന് പൂർണ്ണമായും വഴങ്ങുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്നു.

വളരെയധികം സ്നേഹിക്കുന്ന ഒരാളെയും സ്നേഹിക്കാത്ത ഒരാളെയും സന്തോഷിപ്പിക്കുക എന്നത് ഒരുപോലെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഗുണങ്ങളെ വിലയിരുത്തേണ്ടത് അവന്റെ നല്ല ഗുണങ്ങളല്ല, മറിച്ച് അവൻ അവ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്.

ഒരു വ്യക്തി നമ്മെ വഞ്ചിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ അവനെ വഞ്ചിക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും എളുപ്പം.

സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യം ചിലരെ അന്ധരാക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ കണ്ണുകൾ തുറക്കുന്നു.

ആളുകളോടുള്ള അവരുടെ മനോഭാവം കൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ അവരുടെ ഗുണങ്ങളെ വിലയിരുത്തുന്നത്.

ചില സമയങ്ങളിൽ ഒരു വ്യക്തി മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ തന്നെപ്പോലെ തന്നെ കുറവാണ്.

നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവരിൽ ബുദ്ധി കണ്ടെത്തുമെന്ന പ്രതീക്ഷ നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ, നമ്മൾ തന്നെ അത് സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കില്ല.

വിശ്വാസവഞ്ചനകൾ മിക്കപ്പോഴും ചെയ്യുന്നത് ബോധപൂർവമായ ഉദ്ദേശ്യം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് സ്വഭാവത്തിന്റെ ബലഹീനത കൊണ്ടാണ്.

നിരന്തരം കൗശലക്കാരായിരിക്കുക എന്ന ശീലം പരിമിതമായ ബുദ്ധിയുടെ അടയാളമാണ്, ഒരിടത്ത് സ്വയം മറയ്ക്കാൻ തന്ത്രം അവലംബിക്കുന്ന ഒരാൾ മറ്റൊരിടത്ത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നു.

അസൂയാലുക്കളായ ആളുകൾ പോലും അവനെ പുകഴ്ത്താൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു എന്നതാണ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ മാന്യതയുടെ അടയാളം.

സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ നിയമങ്ങളിലും ഏറ്റവും പ്രധാനവും ഏറ്റവും ആദരണീയവുമാണ് മാന്യത.

നാം അനുഭവിക്കുന്ന സന്തോഷങ്ങളും സങ്കടങ്ങളും സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ വലുപ്പത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ സംവേദനക്ഷമതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ശത്രുവിന് നമ്മോട് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയ തിന്മ നമ്മുടെ ഹൃദയത്തെ വെറുപ്പിന് ശീലമാക്കുക എന്നതാണ്.

ഏത് കാരണവശാലും മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ ഒഴിവാക്കുന്നവരാണ് ഏറ്റവും ധീരരും ബുദ്ധിമാനും.

നമ്മുടെ അവിശ്വാസത്താൽ നാം മറ്റുള്ളവരുടെ വഞ്ചനയെ ന്യായീകരിക്കുന്നു.

ഇല്ലെന്ന് നടിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ബുദ്ധിമുട്ടാണ് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വികാരങ്ങൾ മറയ്ക്കുന്നത്.

അനുകമ്പ ആത്മാവിനെ ദുർബലമാക്കുന്നു.

നമ്മെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ശത്രുക്കളുടെ ന്യായവിധികൾ നമ്മുടേതിനേക്കാൾ സത്യത്തോട് അടുക്കുന്നു.

ആളുകളുടെ സന്തോഷമോ അസന്തുഷ്ടമോ ആയ അവസ്ഥ വിധിയെക്കാൾ ശരീരശാസ്ത്രത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

സന്തോഷം ഒരിക്കലും പുഞ്ചിരിക്കാത്തവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ആർക്കും അന്ധമായി തോന്നുന്നില്ല.

വലിയ അഭിനിവേശങ്ങൾ അനുഭവിച്ചവർ പിന്നീട് അവരുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അവരുടെ രോഗശാന്തിയിൽ സന്തോഷിക്കുകയും അതിൽ ദുഃഖിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമ്മുടെ വിധി മുൻകൂട്ടി അറിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ നമ്മുടെ പെരുമാറ്റത്തിന് ഉറപ്പ് നൽകാൻ കഴിയൂ.

മഹത്തായ ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ വലിയ ദുർഗുണങ്ങൾ ഉള്ളൂ.

മറ്റുള്ളവരെക്കൂടാതെ തനിക്കു ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്നു കരുതുന്നവൻ വളരെ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ താനില്ലാതെ മറ്റുള്ളവർക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് കരുതുന്നവൻ കൂടുതൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു.

വിജയത്തിന്റെ കൊടുമുടിയിൽ എത്തിയ ആളുകളുടെ മിതത്വം അവരുടെ വിധിക്ക് മുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്.

മിടുക്കനായ ഒരാൾക്ക് ഒരു ഭ്രാന്തനെപ്പോലെ പ്രണയിക്കാം, പക്ഷേ ഒരു വിഡ്ഢിയെപ്പോലെയല്ല.

നമുക്ക് ഇച്ഛയെക്കാൾ കൂടുതൽ ശക്തിയുണ്ട്, പലപ്പോഴും, നമ്മുടെ സ്വന്തം കണ്ണിൽ സ്വയം ന്യായീകരിക്കാൻ, നമുക്ക് അസാധ്യമായ പലതും കണ്ടെത്തുന്നു.

ആരെയും ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത ഒരു വ്യക്തി ആരെയും ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത ഒരാളേക്കാൾ വളരെ അസന്തുഷ്ടനാണ്.

ഒരു മഹാനായ മനുഷ്യനാകാൻ, വിധി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതെല്ലാം സമർത്ഥമായി ഉപയോഗിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയണം.

ശരീരത്തിന് ആരോഗ്യം നൽകുന്നതെന്തോ അത് ആത്മാവിന് ശുദ്ധമായ മനസ്സ് നൽകുന്നു.

ഫ്രാങ്കോയിസ് ഡി ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ്