Kapittel tre Grunnleggende prinsipper for ontopsykologi

Med buddhismens inntrengning i Kina, fikk nasjonal filosofi en ny drivkraft for utvikling. Buddhismen ble tilpasset egenskapene til kinesisk kultur og påvirket i sin tur tradisjonelle filosofiske ideer. Resultatet var en eklektisk tradisjon som absorberte konseptene til tre skoler: konfucianisme (i form kjent som nykonfucianisme), taoisme (i både religiøse og filosofiske aspekter) og buddhisme.

Taoisme er fundamentalt forskjellig fra konfucianisme ved at den er basert på personlig forståelse og ikke har en sosial komponent. Et karakteristisk trekk ved kinesisk nasjonal tenkning er evnen til å bekjenne seg til begge læresetningene og anvende dem i praksis avhengig av livssituasjonen. I sitt personlige liv bekjenner en kineser taoisme, men når det kommer til sosiale normer for oppførsel, blir han en konfucier. Stilt overfor problemer og motgang i livet, vender kineserne seg til Mahayana-buddhismen. I den nasjonale bevisstheten viskes grensene mellom læresetninger ut, og visdommen til hver av de tre tradisjonene bekreftes i hverdagen.

I det store og hele krever ikke tradisjonene i seg selv absolutt lojalitet fra sine tilhengere, og kineserne bekjenner seg til en viss sammensmelting av filosofiske ideer som de implementerer i samsvar med deres behov og i forhold til spesifikke omstendigheter.

LAO TZU

Grunnleggeren av taoismen, hvis noe slikt eksisterte i virkeligheten, anses å være Lao Tzu. derimot Lao Tzu oversettes til "gammel mester/filosof" og er en ærestittel i stedet for et navn. Det er generelt akseptert at han var en eldre samtid av Confucius, men det er mulig at han levde i en tidligere historisk epoke. I den korte biografien om Lao Tzu, plassert i "Historiske notater" til Sima Qian (IIV. f.Kr f.Kr.), kalles han en innfødt i kongeriket Chu. Han heter Li Er, kallenavnet er Dan. Han tjente angivelig som arkivar ved Zhou-domstolen og møtte Confucius. Imidlertid er informasjon om ham så fragmentarisk og motstridende at det blant historikere ikke er noen tillit i det hele tatt til denne personens virkelighet.

Denne ideen antydes også av arbeidet som tilskrives ham - "Tao Te Ching", som er en samling av forskjellige ordtak, hvorav noen kan tilhøre Lao Tzu, og andre til studentene hans. Dermed representerer navnet hans en tradisjon snarere enn en spesifikk historisk figur.

"Tao Te Ching" er en samling av tematisk grupperte aforismer. Tittelen på avhandlingen kan defineres som følger:

Tao- Bane (av ting);

de- emanasjon (manifestasjon) av Tao;

ching Kan bety essens, men i denne sammenhengen vil en mer nøyaktig oversettelse være autoritet, som tilhører klassiske skrifter.

Følgelig kan tittelen på det kanoniske taoistiske skriftstedet oversettes som "Biken om veien og dens manifestasjoner."

Det er mange legender om utseendet til denne boken. Jeg skal gi deg en av dem. Lao Tzu bestemte seg for å reise på en svart okse gjennom Hangu-fjellovergangen i den vestlige delen av det som nå er Henan-provinsen. En dag nektet hans tjener Xu Tzu å følge filosofen videre, og krevde betaling av en lønn - hundre mynter om dagen for hele tjenesteperioden. Siden de hadde reist i to hundre år, skyldtes tjeneren en enorm sum. Lao Tzu hadde selvfølgelig ingen penger; da klaget tjeneren over ham til utpostens vakt. Filosofen forklarte at han ansatte en tjener på betingelse av at han ville betale ham i rent gull først etter ankomst til landet Anxi. Og Xu Tzu tjener så lenge fordi filosofen ga ham en talisman av udødelighet, fordi han ønsket å beskytte tjeneren mot tidens destruktive virkninger.

Etter en forklaring med utpostens vakt, kalte Lao Tzu tjeneren til seg, og uttrykte misnøye med oppførselen hans og beordret ham til å bøye hodet. Det var da en talisman med ord skrevet på den i cinnaber falt til bakken fra tjenerens munn. Så snart dette skjedde, falt tjeneren livløs og ble til et skjelett - naturlovene, suspendert i to hundre år, kom umiddelbart til sin rett.

Forbløffet over det han så, begynte vakten på utposten å trygle Lao Tzu om å gi tjenerens liv tilbake, og lovet å betale ham med sine egne penger. Filosofen forbarmet seg, tok talismanen og kastet den på tjenerens skjelett - knoklene ble umiddelbart forent, ble overgrodd med kjøtt, og et minutt senere reiste tjeneren seg uten å mistenke hva som skjedde med ham.

Lao Tzu skilte seg med vaktmesteren for utposten og etterlot ham en kort oppsummering av læren hans - den hittil ukjente boken "Daodejing", og han fortsatte reisen vestover på sin svarte okse.

NØKKELKONSEPTER

DAO

Tao betyr Sti forståelse av naturlovene, dens mønstre. Undervisningen oppfordrer mennesker til å leve i henhold til naturlover, i samsvar med Tao, det universelle harmoniserende prinsippet.

Før du vurderer de personlige aspektene ved å forstå Tao, er det fornuftig å nevne taoistisk kosmologi, der Tao fungerer som grunnårsaken og kilden til skapelsen.

I denne forstand tolkes Tao som en absolutt, ubeskrivelig kategori, et evig universelt prinsipp. I begynnelsen av Tao Te Ching sies det: "Den Tao som kan snakkes om er ikke den sanne Tao."

Kapittel 42 i avhandlingen definerer skapelsessekvensen: «Tao føder én, én føder to, to føder tre, tre føder alle ting. Alle ting inneholder yin og bære yang, som samhandler i en uuttømmelig strøm av energi qi."

Vi vil vurdere kosmogoniske konsepter mer detaljert nedenfor.

Den kreative funksjonen til Tao fremkaller assosiasjoner til det vestlige konseptet Gud Skaperen, det vil si en enhet som i en viss forstand står over resultatet av sin skapelse. Tvert imot, Tao fremstår som et spontant kreativt stoff, eller grunnlaget for alle ting.

Tao blir referert til som «begynnelsen og mor til ti tusen ting», det vil si det essensielle grunnlaget for eksistens. Manifestasjoner av Tao er spontane og uanstrengte; som føder liv, eier ikke Tao skaperobjektene. Det er selve legemliggjørelsen av en naturlig prosess, ikke begrenset av noe, men som produserer en kontinuerlig serie av vanlige, vesentlig begrensede ting.

Tao sammenlignes ofte med vann. Vann er skånsomt og flytende, men har potensial til å ødelegge stein, dråpe for dråpe. Å følge Tao betyr å overgi seg naturlig og uten motstand mot strømmen av livets elv.

Lao Tzu sammenligner Tao med en smedbelg, som i utgangspunktet er tomme, men gir en konstant luftstrøm mens de jobber. Når luften beveger seg ut, forblir de i hovedsak samme størrelse, og luften i seg selv er ikke en del av dem. Men uten dem ville lufttilførselen være umulig.

Det er ingen Tao å være, Ikke ikke-vesen. Det er dette som er grunnårsaken. I denne forbindelse er det hensiktsmessig å sammenligne det med det buddhistiske konseptet sunyata(tomhet). Tao er universell, altomfattende og uforgjengelig.

Fra metafysikkens synspunkt er Tao den stille kilden som genererer alle ting, og samtidig det endelige målet for enhver manifestasjon. Den har ikke et fast vesentlig grunnlag, men sikrer bare tilværelsens manifestasjon og utryddelse.

I følge taoistisk filosofi innledes bevegelse av hvile, og handling innledes av en hviletilstand; følgelig er Tao grunnlaget for enhver prosess. I seg selv er den ubevegelig, men er begynnelsen på enhver bevegelse. I denne forstand betyr Tao absolutt naturlighet.

Paralleller med den "urørte primus motor" til Aristoteles og "uforårsaket årsak" til Thomas Aquinas er passende her. Tao er utvilsomt ubevegelig og årsaksløs. Den eneste, men grunnleggende forskjellen er at østlige filosofiske systemer ikke personifiserer grunnårsaken, og de kontrasterer heller ikke Skaperen med skaperobjektene. Det som identifiseres som Gud i Vesten kalles den naturlige kilden til all eksistens i Østen. Bevissthet om det personlige Tao kan sammenlignes med Mahayana-buddhismens posisjon: Taoister antyder bevissthet om menneskets sanne essens, og buddhister snakker om å forstå «Buddha-naturen». Som en vestlig ekvivalent kan man foreslå ideen om panenteister ("verden blir i Gud"; Gud er imidlertid ikke identifisert med naturen, slik panteistene hevdet).

Det bør huskes at Tao ikke er noe som er underlagt intellektuell forståelse. En person kan bare forstå en mening som ikke kan uttrykkes verbalt.

DE

Tao er ukjent, men allestedsnærværende. Det vi kan snakke om heter de(manifestert makt). Dette konseptet demonstrerer Tao i handling, manifesterer sin potensielle energi i skaperobjektene.

For en taoist har denne uttalelsen en praktisk betydning snarere enn en metafysisk uttalelse om de ontologiske trekkene til universet. Hvis et subjekt eller objekt følger Tao (med andre ord, handler naturlig), blir de fylt med energi (de). Dette betyr ikke en slags tvangskraft som strever etter voldsomme endringer, som ville motsi selve essensen av læren, men en naturkraft som fullt ut avslører naturlig potensial. I analogi med vann er Tao som en bekk, hvis kraft er representert av de.

QI OG MIN

Bokstavelig talt et ord qi midler pust og tilsvarer ånden, energien eller livskraften som finnes i alle ting. I sammenheng med Tao som den ultimate virkelighet qi betraktet som universets drivkraft.

Den ideelle staten, taoistens hovedmål, er å smelte sammen med Tao, kilden som gir absolutt tilfredsstillelse og original naturlighet. «Den som har fattet» går ikke lenger inn i en meningsløs kamp for tilværelsen og setter seg ikke falske mål. Denne perfekte tilstanden kalles min(opplysning); staten innebærer bevissthet om den evige lov(chan),

uforanderlig, men forårsaker endringsprosessen og kontrollerer dens handling i den manifesterte verden. min Stort sett taoistisk konsept minner om buddhistisk opplysning.

Begge læresetningene utpekte en tilstand når en person nådde en person blir klar over den transcendentale virkeligheten som står over endringsprosessen og kontrollerer den.

ENDRINGSPROSESSEN OG TAO I følge læren er alt som eksisterer i en kontinuerlig endringsprosess, balansert av Tao. Kinesiske filosofer har alltid ment at en absolutt kategori ikke kan fryses, men representerer et flytende, foranderlig prinsipp. Et klassisk eksempel er den gamle kinesiske avhandlingen I Ching. midler (Og endring, ching- EN autoritativ skrift eller ledelse).

Dermed kan "Endringenes bok" betraktes som en guide til spådom, det vil si tolkning og forutsigelse av hendelser og ta passende beslutninger basert på spådommene som er gjort. Å bruke boken innebærer en individuell tilnærming, og akkurat som når man lager et fødselshoroskop (horoskop), må en person vise et element av intuitivt syn. staten innebærer bevissthet om den evige lov I likhet med buddhister er taoister sikre på universets forgjengelighet og foranderlighet. Bare det evige prinsippet eller loven forblir uendret

I en verden hvor alt forandrer seg, er det en fristelse til å definere en konstant verdi som står over hendelser. Men så snart dette skjer, mister en person evnen til objektivt å vurdere det nåværende øyeblikket og prøver å tolke hendelser innenfor rammen av fortiden (innledende premiss) eller fremtiden (konsekvens). Derfor foreslår både buddhisme og taoisme å fokusere utelukkende på det nåværende øyeblikket i tid. Zhuang Tzu (i det 14. kapittelet i boken oppkalt etter ham) sier følgende: "Hvis folk følger den eldgamle veien, vil de være i stand til å kontrollere øyeblikket."

Disse ordene bekrefter et annet viktig taoistisk konsept. Verden er hva den er, og hvis perfeksjon eksisterer, er den rundt oss, men ikke i fantasien vår. Basert på denne forutsetningen er ethvert forsøk på å forandre verden et angrep på dens perfeksjon, som bare kan oppdages i en tilstand av naturlig fred. En retur til perfeksjon er en bevegelse fra det unaturlige mot det naturlige. Med andre ord vil perfeksjonens fiende være alt unaturlig, inkludert voldelige, overlagte og sosialt foreskrevne handlinger.

I følge den jødisk-kristne tradisjonen er verden rundt oss ond, det vil si at den er et sted hvor alt naturlig er syndig. Ideelt sett er forløsning mulig gjennom en retur til Adams primitive tilstand før fallet. (Den mest overbevisende bekreftelsen av denne maksimen ble demonstrert i XVIIV. en kristen Adamite-sekt hvis medlemmer holdt nakenvaker for å demonstrere sin solidaritet med den opprinnelige Adam.)

Fra vestlig synspunkt er således naturen syndig; dens mest vesentlige aspekter, som seksuelle drifter og aggressivitet, må dempes og kan bare uttrykkes innenfor den smale rammen av offentlig moral.

Taoismen har akkurat det motsatte synspunktet. Han foreslår å kvitte seg med alt rasjonelt, i dette tilfellet sosiale og andre forbud og fordommer, og gå tilbake til Tao, naturens naturlige harmoni.

YIN YANG

I sitatet ovenfor fra Tao Te Ching ble den kosmologiske skapelsesprosessen indikert, hvor det er en direkte indikasjon på den primære differensieringen av materie fra en Til to. Nevne to det er en direkte referanse til den første opptredenen av to prinsipper, hvis semantiske formulering er uttrykt i de konfucianske og taoistiske konseptene Yin Yang. Denne undervisningen kan betraktes som en selvstendig filosofisk skole.

Teori Yin Yang går århundrer tilbake, men det skylder sin konseptuelle design til Zou Yan, som bodde iIVV. f.Kr e. Et århundre senere ble det publisert kommentarer til «Endringenes bok», som også diskuterte det teoretiske grunnlaget for denne læren.

Yin (mørk/feminin) og yang(lett/maskulint) personifiserer to typer universelle krefter som er nedfelt i de fem elementene, som igjen utgjør essensen av den manifesterte verden. Akkurat som Tao etablerer balanse, yin Og yang trenger det. Som sol- og skyggesidene av et fjell (det var dette bildet som dannet grunnlaget for den terminologiske utformingen av konseptet), yin Og yang uatskillelige og utfyller hverandre. Livet kan ikke males bare i mørke farger og omvendt; å tro noe annet er å være hensynsløs.

Å prøve å oppfatte livet som en endeløs strøm av nytelser (solskinn) er dømt på forhånd og fører til skuffelse; på samme måte er innsatsen for å være hundre prosent mann eller hundre prosent kvinne fåfengt. Denne tanken representerer taoismens grunnleggende konsept: en forpliktelse til en balansert tilnærming til alle naturfenomener og behovet for justeringer når den naturlige balansen blir forstyrret.

Uttrykker konseptet grafisk tai chi(symbol stor grense). Fargen svart symboliserer yin, og hvitt - yang To motsetninger danner en enkelt helhet, som utfyller hverandre og flyter inn i hverandre. Symbolet demonstrerer den opprinnelige dualismen til alle ting. Dessuten er alle ting preget av tilstedeværelsen av både maskuline og feminine prinsipper, manifestasjonen av både mørke og lyse aspekter, og det feminine prinsippet inneholder nødvendigvis et element av det maskuline, og omvendt.

Merk at symbolet representerer kontinuerlig bevegelse, en uforminsket prosess. I denne forstand gir teorien ikke rom for statisk likevekt, og hevder den dynamiske balansen mellom krefter.

Symbolikk Yin Yang gjennomsyrer alle sfærer av den kinesiske nasjonale livsstilen og kulturen. Og likevel kan denne teorien ikke betraktes som eiendommen til ett folk, siden mange religioner har adoptert lignende teorier.

Gjennom vårt studium av buddhistiske ideer har vi sett at begrepet predestinert lidelse (dukkha) er grunnleggende realistisk snarere enn pessimistisk. På samme måte filosofi Yin Yang kan ikke betraktes som en slags skjebnedom, men bare en erklæring om den eksisterende orden. Ideen om at livet i utgangspunktet er skyfritt og lidelse bare er en uheldig ulykke, er fremmed for enhver østlig filosofi. Den grunnleggende forutsetningen for enhver livsmanifestasjon er balansen mellom vekst og forfall, lykke og tristhet, gevinst og tap. Basert på dette ser vismannen dualiteten av alle ting og lever i harmoni med denne virkeligheten. Det er denne tilnærmingen som lar deg leve lykkelig og uavhengig av mørke eller lyse striper i en persons skjebne.

Generelt sett løfter ikke østlig filosofi lidelse til et problemnivå, noe som ikke kan sies om den vestlige tankegangen. Vestlige religioner ser på livet fra perspektivet yang(den dominerende innflytelsen fra den mannlige typen tenkning), prøver å finne "unnskyldninger" for selve eksistensen yin

Det er et annet viktig aspekt ved å vise balanse. yin-yang: yin representerer det passive prinsippet, fred og refleksjon; yang viser aktivitet og kreativ kraft. Ideelt sett bør latente og dynamiske krefter balanseres. Taoister hevder at en persons liv bør veksle mellom perioder med aktivitet og kontemplativ ro. Ellers vil dens aktiviteter være ineffektive.

Samtidig skal balanse ikke forstås så mye som en livsstil, men snarere som de grunnleggende egenskapene til Tao, som bestemmer og gjenoppretter denne balansen. Når noe når sin grense, begynner det å bevege seg i motsatt retning. Følgelig kan vi snakke om en kontinuerlig og syklisk prosess med å endre aktivitetsperioder til en hviletilstand og omvendt.

En persons personlighet gjenspeiler også aspekter yin Og yang Uavhengig av kjønn har en person både feminine og maskuline egenskaper. Konfrontasjon yin Og yang setter i gang en endringsprosess og er grunnleggende uløselig. Denne siste uttalelsen er grunnpremisset for det taoistiske verdensbildet, ifølge hvilken den motstridende naturen til menneskets natur gjenspeiler det universelle prinsippet om tingenes doble natur.

I følge taoistiske ideer kan ikke en persons personlighet identifiseres som en konstant verdi, fordi en person blir det han er skapt av en kontinuerlig endringsprosess. Med andre ord, selve livsprosessen identifiseres med endringsprosessen. I analogi med kosmiske kategorier er personlighetens eneste uforanderlige kvalitet dens konstante transformasjon.

Jeg vil merke meg den radikale forskjellen mellom denne teorien og vestlige ideer. Dermed snakket Platon om enhver materiell manifestasjon som en ufullkommen kopi av en ideell "form". Monoteistiske religioner holder seg til troen på en enkelt, god og allestedsnærværende Gud og forklarer tilværelsens skrøpelighet og ufullkommenhet ved en bevisst begrensning av dens skapende kraft eller eksistensen av mørkets krefter; Dermed ble teorien om "ondskapens krefter" utbredt. Det sanne "jeg" til en person åpenbarer seg før eller senere, og dette kan skje både i løpet av livet, når den udødelige sjelen kaster av seg lenkene til materielle tilknytninger (posisjonen til gnostikerne), og etter døden, når Herren kaller en person til Hans Dom og avhengig av fortjeneste og synder gir sjelen (ekte "jeg") enten evig liv eller evig pine.

Taoismen er veldig langt unna slike teoretiske konstruksjoner. Akkurat som buddhister, anerkjenner ikke taoister eksistensen av et "selv" eller noen enhet som kan identifiseres som "jeg". I følge disse ideene er en person ikke noe mer enn et dynamisk sett av interaksjoner av forskjellige elementer som legemliggjør prinsippene Yin Yang, som i sin enhet aldri erstatter hverandre.

I stedet for Guds dom Taoister tilbyr bevissthet om det evige prinsippet om livgivende livskraft qi, over dualismen Yin Yang og på sin side generert av det kreative universelle prinsippet til Tao. Mystisk forståelse av Tao lar oss se endringsprosessen som en helhet, men er ikke i stand til å stoppe den.

ZHUANG TZI (369–289 f.Kr.)

Omtrent samtidig som Mencius kodifiserte og omtolket læren til Konfucius, ble Laozis verk revidert av hans etterfølger Zhuangzi. I boken som bærer navnet hans, uttrykte den kinesiske filosofen det vi nå kaller taoistisk filosofi. Boken består av 33 kapitler, hvorav de første syv ble skrevet av Chuang Tzu, og resten av elevene hans.

Det som allerede er sagt om den naturlige levemåten har blitt tenkt nytt og fått en ny mening. Spesielt Chuang Tzu laget begrepet om, betegner med det den transformative handlingen til Tao. Chuang Tzu bruker begrepet om Hvordan prinsipp. I dette tilfellet er betydningen av dette ordet forskjellig fra det konfucianske, som ble brukt på sosial orden. Taoist om personifiserer tingenes verdensorden og ligner på en viss måte den nykonfucianske om Zhu Xi.

I motsetning til Lao Tzu, hvis uttalelser er figurative og veltalende, bruker Zhuang Tzu hovedsakelig filosofiens språk. Han var fullt klar over de begrensede mulighetene for verbale uttrykk, men likevel: «Nettet eksisterer fordi fisken finnes; Etter å ha fanget en fisk, kan du glemme nettets eksistens... Ord finnes fordi de har mening; Etter å ha innsett meningen, kan du glemme ordene. Hvor kan jeg finne noen som har glemt ordene og som jeg kan snakke med?"

Et utvilsomt bidrag til utviklingen av taoistisk etisk teori bør betraktes som hans utvikling av konseptet wu-wei(ikke-interferens), som ses både i lys av taoistisk spiritualitet og i sammenheng med harmonisk livsstil.

LEVE I HARMONI MED NATUREN

I følge taoister er verden generelt og mennesket spesielt preget av tre typer vital energi: shen(ånd), qi(puste) og ching(viktig stoff). Under meditasjon streber en person etter å slå sammen mikrokosmos (Ego) med makrokosmos (universet). For dette formål må en person kvitte seg med den dualistiske virkelighetsoppfatningen; med andre ord, han prøver å identifisere sitt Ego med hele universet, det vil si å bli kvitt subjekt-objekt-bevisstheten. Derfor er taoistisk meditasjon dypt mystisk. Den mystiske foreningen med alt som eksisterer trosser rasjonell forklaring; forståelse skjer direkte gjennom erfaring. Dermed bekreftes taoismens grunnleggende posisjon, ifølge hvilken den talte taoen ikke er den sanne taoen. Det som læres under meditasjon kan ikke uttrykkes verbalt.

Taoister tror at informasjon om hele universet er innebygd i hver person. Adepter når dette nivået av persepsjon gjennom meditasjon. Å følge Tao betyr altså ikke å gjøre noe i strid med menneskets natur eller å slutte å føle seg som et individ. Tvert imot, den sanne naturen til en person avsløres ved å oppnå enhet med kosmos, når personen begynner å føle harmonien i sfærene.

Østens filosofi har ikke en tendens til å gjøre et klart skille mellom det tenkende Ego og den ytre materielle verden, som er så karakteristisk for vestlige tenkere (den rigide dualismen til Descartes). I følge vestlige filosofer, som kontrasterer Egoet med den ytre verden, innebærer ethvert forsøk på mystisk opplevelse uunngåelig tap av selvfølelsen. I øst tenker de annerledes. Både buddhister og taoister tror at Selvet oppstår fra Total og finner sitt naturlige uttrykk i alle, det vil si at den ikke har en uavhengig og vesentlig struktur.

Så snart alt er i ferd med konstant endring, blir identifiseringen av ens eget «jeg» en smertefull illusjon, en klar vrangforestilling, men før eller siden vil en person bli tvunget til å ta et oppgjør med endringens virkelighet. Taoismen er imidlertid ikke tilbøyelig til å hengi seg til filosofering og fokuserer på den praktiske implementeringen av dette konseptet. En person må overbevises fra sin egen erfaring om essensen av problemet, det vil si innse den sanne virkeligheten og føle seg som en del av strømmen av Tao.

Taoistisk meditasjon har ikke som mål å berolige en person, i betydningen frigjøring fra ytterligere endringer. Tvert imot utvikler denne teknikken i en person evnen og beredskapen for naturlige endringer.

FENG SHUI

Mens meditasjon harmoniserer en persons indre ressurser, er Feng Shui kunsten å leve i harmoni med verden gjennom ytre midler. Bokstavelig Feng Shui oversatt som vind og vann, det vil si at den betegner de naturlige elementene som former landskapet. Konseptuelt er kunst relatert til teorien om tilstedeværelse qi(livskraft) i miljøet. En Feng Shui-mester vet å tilrettelegge miljøet på best mulig måte, det vil si å sikre optimal flyt qi.

For å sikre en harmonisk strøm av energi er bygningens arkitektoniske trekk, orienteringen på bakken og til og med interiøret viktig. Separate rom bør plasseres i samsvar med behovene og aspektene ved livet til menneskene som bor i huset. En Feng Shui-konsulent kan gi råd om hvordan du kan gjøre hjemmet ditt koselig og egnet for et harmonisk liv.

Fra perspektivet til grunnleggende filosofiske konsepter kan vi si at Feng Shui bringer kunstig skapte ting og ytre aspekter av livet til perfeksjon, ved å bruke kunnskap om naturlovene. Et harmonisk bygget og riktig plassert hus vil se attraktivt ut og gi en strøm av balansert energi.

Feng Shui bekrefter oppfatningen om at østlig filosofi ikke viker unna hverdagslige aspekter av livet, så vel som vitenskapelig forskning. Her har vi et eksempel på anvendelse av grunnleggende metafysiske begreper i praksis for å forbedre energien og gi anstendige levekår.

Ikke-innblanding og avvisning av etisk dogmatisme

Nøkkelbegrepet for avholdenhet fra aktive handlinger er wu-wei. Det kan oversettes som ikke-interferens, selv om ordet i seg selv ikke innebærer absolutt passivitet. Tvert imot er det en handling, men utført i samsvar med to prinsipper:

Ingen innsats bør kastes bort;

Du bør ikke gjøre noe i strid med naturlovene.

Wu-wei skal oversettes som spontan eller naturlig handling. Dette er noe en person gjør intuitivt uten å planlegge. På noen måter ligner en slik handling oppførselen til et barn, fri fra konvensjoner og uvitende om konsekvensene av handlingene hans. Dette er en handling motivert av reelle omstendigheter, ikke fantasi.

Ofte handler vi i strid med vår natur med det eneste formål å bevise en idé eller et prinsipp. I slike øyeblikk er personligheten internt motstridende: følelser antyder en ting, det rasjonelle prinsippet - en annen, bevissthet - en tredje. Under slike forhold er en handling ineffektiv og unaturlig, siden den er et resultat av et kompromiss mellom ulike bevissthetssfærer. Wu-wei legemliggjør spontan og naturlig atferd. Ved å opptre på denne måten stiller vi ikke spørsmål ved lovligheten av handlingen, men utfører den ganske enkelt.

I følge Chuang Tzu bør en person bare handle når handlingen er effektiv a priori. Hvis innsatsen som gjøres er dømt på forhånd, bør du ikke handle i det hele tatt. Han tilbød wu-wei som en veiledning til handling. Det tredje kapittelet av Chuang Tzu forteller om en slakter hvis kniv var i konstant bruk, men forble skarp i lang tid. Grunnen til dette var dyktigheten til eieren, som skar opp skrottene så dyktig at verktøyet aldri traff bein eller sene, og gjorde sitt arbeid langs de naturlige hulrommene mellom fibrene; med andre ord, minimal innsats ga maksimal effektivitet.

Ytterligere to eksempler.

1. Anta at en person satte seg bak rattet i en bil for første gang. Mens han lærer å kjøre, tenker han hele tiden på når han skal skifte gir, hvilken fil han skal velge, hvor blinklysbryteren er plassert, hvor raskt man skal trykke på clutchpedalen og hvor ofte man skal bremse. Enhver handling fra en nybegynner sjåfør består i å bruke teoretisk kunnskap i praksis, det vil si at før han handler, blir han tvunget til å huske plasseringen av de tilsvarende kontrollspakene. Vurder nå oppførselen til en erfaren bilist. Vel bak rattet tenker han ikke på rekkefølgen av handlingene sine, men utfører dem automatisk. Når han ser et hinder eller en skarp sving på veien, hengir han seg ikke til resonnementer som "Jeg trenger å bremse ned, og for å gjøre dette bør jeg trykke på midtpedalen," men foten hans trykker instinktivt på bremsepedalen.

2. Selskapsdans. Ingen kommentarer nødvendig.

Wu-wei er en kvalitet som lar deg se på ting med et åpent sinn, kunsten å være deg selv, evnen til naturlig atferd og selvtillit. Wu-wei manifesterer seg når en person ikke følger konvensjonelle atferdsmønstre og ikke tenker på hva han gjør. Med andre ord, en person adlyder ordrene fra underbevisstheten, uten å kaste bort tid på logisk analyse og bevisst vurdering av situasjonen.

Derav avvisningen av etiske stereotypier. Etikk innebærer en rasjonell forståelse av en handling og måten den gjennomføres på. I de fleste tilfeller skjer moralsk vurdering etter at handlingen er utført, hvis resultater taler for seg selv.

Etiske vurderinger er typisk utenfor observatørers provins. Folks bevissthet er påvirket av sosiale og religiøse regler og forbud. For å prøve å bestemme moralen til handlingen hans, blir en person tvunget til å bli guidet av en eller annen motivasjon. Det er etiske standarder som setter en person i et slikt dilemma når han må tenke på forhånd eller vurdere konsekvensene av handlingen sin.

I denne forstand er ikke taoister tilhengere av moralske standarder. Når du utfører en eller annen handling, bør en person ikke stoppe halvveis for å vurdere konsekvensene og huske atferdsreglene. Etiske kriterier er nødvendige for de som ikke føler Tao.

Det bør bemerkes at det er en grunnleggende forskjell mellom moralen til taoistene og konfucianerne. Ifølge Confucius bør moralske standarder bestemmes av juridiske handlinger som regulerer sosial atferd. Med andre ord, noen handlinger gir utvilsomt sosial fordel selv når de motsier naturlige menneskelige impulser. Taoister anser denne tilnærmingen som uakseptabel. Slik vold mot menneskets natur bryter med Taos harmoni.

Alle mennesker møter uunngåelig de samme problemene, og taoismen tilbyr en livsfilosofi om naturlig atferd som minimerer negative opplevelser. For å forklare hans synspunkt gir Chuang Tzu følgende eksempel. En beruset person som faller fra en vogn kan slippe unna med en lett skrekk, mens en edru person mest sannsynlig vil bli skadet. Dette skjer på grunn av det faktum at en full person er helt avslappet, det vil si at kroppen hans er i en "naturlig" tilstand, mens kroppen til en edru person spenner seg opp i et øyeblikk av fare, noe som gjør ham sårbar.

INDIVIDUALISME

I det taoistiske synet er en persons personlighet et direkte uttrykk for hans de(kraft), eller manifestert energi av Tao. Hovedmålet anses å være å oppnå en tilstand av enhet med verden, det vil si en retur til den opprinnelige kilden - Tao.

La oss merke oss at slik forståelse er strengt individuell og ikke har noen sosial komponent. Hvis vi husker konfucianernes posisjon, anser de sistnevnte at den eneste riktige oppførselen er betinget om, det vil si sosial etikette og tradisjoner. Når det gjelder taoistene, setter de interessene til individet, ikke samfunnet, i høysetet. Følgelig kan hovedforskjellene i tilnærmingene til disse tradisjonene sammenlignes med forskjellen mellom det naturlige og det kunstige, det spontane og det foreskrevne.

Chuang Tzu hevdet at en person ikke skulle ledes av noen ytre motivasjon, det være seg offentlig moral eller forventning om oppmuntring eller fordømmelse. Denne posisjonen betyr imidlertid ikke i det hele tatt at vilkårlige handlinger nødvendigvis er antisosiale og personen som utfører dem tar ikke hensyn til andres interesser. Betydningen av en umotivert handling er mangelen på interesse for resultatene av denne handlingen.

Mencius motstander, Mozi, proklamerte ideen om universell kjærlighet og kritiserte hardt den konfucianske verdiskalaen, ifølge hvilken en person først bør elske og respektere sine slektninger og nære venner, selv om de ikke fortjener slik behandling. Den taoistiske tenkeren Yang Zhu holdt seg til den andre ytterligheten, og anerkjente en persons personlige beste som den eneste uforanderlige verdikategorien; I følge denne posisjonen må en person følge to mål: å beskytte sin person mot fare på alle mulige måter og prøve å leve så lenge som mulig. Imidlertid er en slik logisk konklusjon kontroversiell, og dens overholdelse av taoismens grunnleggende prinsipper er tvilsom.

Zhuang Tzu mente at det ikke er noe abstrakt godt og ondt, og disse kategoriene manifesterer seg avhengig av omstendighetene og personlige egenskaper til deltakerne i arrangementet. Dette betyr imidlertid ikke at taoister er helt fri fra moralske forpliktelser. Snarere er deres etiske lære rettet mot å forberede en person på frigjøring fra utdaterte moralske stereotypier. Det andre kapittelet av "Zhuang Tzu" snakker om den grunnleggende uløseligheten til enhver tvist, siden en person som tar på seg rollen som dommer blir tvunget til å ta parti for en av disputantene og dermed støtter andres synspunkt. Med andre ord, så snart det kommer til moralsk valg, blir evalueringskriteriet en relativ verdi, siden hvor mange mennesker det er, så mange meninger.

NATURLIGHET OG ENKELHET

Som en vannstrøm bør menneskeliv flyte langs den minste motstands vei. Derfor er det taoistiske idealet en tilværelse fri fra manifestasjoner av lidenskaper og ambisjoner. Imidlertid er utdanning en alvorlig hindring for frigjøring fra verdslige ønsker, for kunnskap øker tilknytningen til ønsker og ambisiøse ambisjoner. Det er derfor taoistene utviklet en teori om tenkning som hindrer økningen i intellektuelt og utdanningsnivå.

Naturlig enkelhet (pyu) manifesterer seg i spontane handlinger (wu-wei), reflekterer naturlig harmoni. I prosessen med wu-wei kommer personligheten til uttrykk i sin uberørte enkelhet og enhet med omverdenen. I dette tilfellet har ikke bevisstheten tid til å manifestere sitt rasjonelle prinsipp, og underbevisstheten tar på seg funksjonene for å administrere personligheten.

Taoister streber etter å gjenvinne den tapte barnlige spontaniteten og naturlige integriteten til den menneskelige naturen.

Disse egenskapene bidrar til bevissthet om naturen til alle levende vesener og menneskets plass i denne verden. Som buddhister har taoister empati med alle levende vesener. En dag drømte Chuang Tzu at han var en sommerfugl, og da han våknet, stilte han seg selv spørsmålet: "Hvordan kan jeg vite om en person drømte om en sovende sommerfugl eller en sovende person drømte at han var en sommerfugl?"

Filosofiske motiver i verkene til Chuang Tzu gjenspeiler buddhistiske ideer, spesielt i den delen hvor vi snakker om umiddelbar bevissthet om ens egen upersonlighet, det vil si tapet av følelsen av personlig «jeg» i det helhetlige bildet av universet. Dette konseptet hadde en spesiell innflytelse på arbeidet til kinesiske landskapsmalere og poeter. Den klare visjonen om landskapsperspektiv og enkelheten og naturligheten til det figurative språket til kinesiske kunstnere og poeter reflekterer til en viss grad prinsippene i læren til Zhuang Tzu. Ideen om naturlig harmoni er nedfelt i mange aspekter av kinesisk kunst. For eksempel i verkene til landskapsmalere, fjell (yang) vanligvis balansert av en eller annen vannmasse (yin). Noen ganger skaper kunstnere bevisst inntrykk av dynamikk i sine fag (en endringsprosess); Dermed, under press fra trerøtter, blir berget dekket med sprekker. Som regel opptar mennesker og bolighus en viss plass i bildet, og i sammenligning med det majestetiske landskapet som omgir dem, virker de ubetydelige. I følge lovene til Feng Shui er hele komposisjonsstrukturen balansert, og mennesker er avbildet i samsvar med retningen på strømmen av positiv energi. Den generelle følelsen er av en harmonisk flyt, som symboliserer endringsprosessen.

Taoismen trengte inn i alle områder av det kinesiske livet; Dermed oppnår kunsten Feng Shui en balanse mellom menneskeskapte gjenstander i miljøet og naturlige strømningsenergier qi, og konseptet Yin Yang gjenspeiles i egenskapene til det kinesiske kjøkkenet. Noen typer mat, for eksempel kjøtt, følger prinsippet yang, og andre, for eksempel grønnsaker, er assosiert med yin Alt som serveres på bordet skal uttrykke balanse. Yin Yang. For eksempel en siderett til biff (yang) nøtter kan serveres (yin), og te bør serveres til enhver kjøttrett (yin), men ikke hard drikke (yang).

I Vesten har den mest kjente taoistiske metoden blitt et sett med tai chi-øvelser, representert ved et sett med sekvensielle bevegelser ved hjelp av hvilke balansen gjenopprettes Yin Yang. En person som har mestret denne teknikken, utfører øvelsene spontant og naturlig, og den induserte flyten qi ikke kontrollert av bevissthet. Kunst som oppsto i XIVc., har fått mange fans, mange av dem har ingen anelse om dens taoistiske bakgrunn.

Alt det ovennevnte bekrefter det praktiske ved taoismen, som materialiserer sine teorier i kunst og hverdagsliv. Samtidig er et forsøk på å legemliggjøre metafysiske ideer og grunnleggende taoistiske prinsipper i kulturelle fenomener og trekk ved nasjonalkarakteren tydelig synlig.

HOLDNING TIL STATSMYNDIGHET

Hovedtemaet for Tao Te Ching er en kritikk av kunstigheten til kulturelle og sosiale tradisjoner. Ifølge forfatterne bør ikke myndighetene blande seg inn i den naturlige prosessen i livet. Lao Tzu forsøkte selv å definere noe mer vesentlig enn sosiale normer og statens politiske struktur.

Siden taoismen satte individets interesser over alt annet, ble statsmakt og sivile institusjoner sett på som en mekanisme for å undertrykke naturlige menneskelige impulser og tilbøyeligheter. Ideelt sett bør staten minimere sin innblanding i privatlivet til medlemmer av samfunnet. Ønsket om å se herskere inaktive kan ha vært på grunn av korrupsjon av sivil makt og dens likegyldighet til behovene til dens undersåtter.

Den mest åpenbare vestlige analogen kan betraktes som anarkistenes stilling. Taoistenes holdning til statsmakt er assosiert med ideene til Proudhon og Leo Tolstoj.

TAOISME SOM ET SYSTEM AV RELIGIØSE SYN

I følge taoister er hele verden av overnaturlige krefter styrt av den himmelske jade-keiseren (eller jaspis) - den høyeste guddom i den taoistiske religionen. Mange legender har blitt skapt om Jade-keiserens strålende gjerninger. En av dem sier at i gamle tider ba en kinesisk hersker og hans kone for en arving. Etter slike bønner så kona Lao Tzu i en drøm, sittende på en drage med en baby i armene. Snart ble hun lettet fra sin byrde av en etterlengtet sønn, som fra barndommen viste barmhjertighet, brydde seg om de fattige og var dydig. Etter å ha tatt den kongelige tronen, noen år senere ga han den til en av ministrene, og han begynte selv å lede en eremitts livsstil, behandle syke og reflektere over veien til udødelighet. Denne unge mannen ble en av de mest populære gudene i det taoistiske panteonet - Jade-keiseren, himmelens og helvetes herre.

Hans plikter inkluderte utryddelse av alle synder, innføring av rettferdighet ved å straffe syndere i livet og dømme dem etter døden, belønning av dyd og lovende glede i etterlivet.

Vanlige betraktet Jade-keiseren for å være den menneskelige legemliggjørelsen av himmelen, så han var veldig populær blant folket. I landsbytempler bygget på høye steder kunne man ofte se bildet hans, som bøndene fanatisk ba til. Jade-keiserens far, hersker Jing-te, personifiserte solen, og hans mor Bao-sheng, månen. Grønne planter og vakre blomster symboliserte livet deres sammen.

Ikke fornøyd med å guddommeliggjøre de synlige naturkreftene, skapte taoistisk mytologi hellige fjell, himmelske og jordiske huler der udødelige helgener bor.

En viktig plass i det taoistiske panteonet er okkupert av gudinnen Xi Wang-mu - moren til den vestlige himmelen. Ifølge legenden bor hun i Kunlun-fjellene, i et vakkert palass laget av marmor og jade, som er omgitt av en enorm hage omkranset av en gyllen voll. Tolv høye tårn og tårn, bygget av verdifulle steiner, beskyttet klosteret mot onde ånder. Det var utrolig vakre fontener i hagen, men hovedattraksjonen i hagen var ferskentrærne, som bar frukt en gang hvert tredje tusen år. En slik frukt ga udødelighet til de som smakte den.

Dette var boligen til menn og kvinner (udødelige) som tjente Xi Wang-mu. I samsvar med gradene som ble tildelt dem, hadde de på seg kapper i forskjellige farger - blå, svart, gul, lilla og lysebrun.

Gudinnens kone het Dong Wang-gun - Prinsen av Østen. Kona "hadde ansvaret" for den vestlige himmelen og personifiserte det feminine prinsippet yin, og mannen "hadde ansvaret" for den østlige himmelen og personifiserte det maskuline prinsippet yang

Dong Wang-gun, kledd i lilla tåke, bodde på den østlige himmelen i et palass laget av skyer. En gang i året, på Xi Wang-mus bursdag, samlet gudene seg i palasset hennes. Lykkens Gud kom iført en blå formell kappe; hendene til rikdommens gud var fylt med skatter; dragenes konge – elvenes og havets herre og jadesjøen – kom på en tordensky.

I gudinnens palass ble de behandlet med uvanlige retter laget av bjørnepote, apelever og føniks benmarg. Udødelighetsfersken ble servert til dessert. Under måltidet gledet gudene seg av mild musikk og fantastisk sang.

Vanligvis er Xi Wang-mu avbildet som en vakker kvinne, kledd i en praktfull kappe og sittende på en kran. Det er alltid to tjenestepiker i nærheten av henne. En av dem holder en stor vifte, og den andre holder en kurv fylt med udødelighetsfersken.

Et svært viktig element i den taoistiske religionen er læren om udødelighet. Siden antikken har kineserne ansett at lang levetid er et symbol på menneskelig lykke. Da han gratulerte noen med bursdagen hans, ble han presentert med forskjellige amuletter med lang levetid. Den vanligste av dem var bildet av en fersken. Hieroglyf forestilling(lang levetid) ble gitt mystisk betydning. Dette skiltet ble klistret på veggene og båret på brystet.

Folks fantasi fødte de mest utrolige legender om lang levetid. I det gamle Kina ble en legende om magiske øyer i Østsjøen, hvor en mirakuløs urt vokser som gjør en person udødelig, utbredt. Men ingen kunne nå disse magiske øyene, siden vinden ikke tillot dem å nærme seg dem. Keiser Qin Shi-huang, i tro på denne legenden, sendte flere tusen unge menn og kvinner, ledet av en taoistisk munk, for å lete etter øyene. Søket var mislykket. Men selve ideen om å oppnå udødelighet fortsatte å tiltrekke oppmerksomheten til taoister og kinesiske herskere.

I kanonisk taoisme tolkes problemet med udødelighet omtrent slik. En person er påvirket av et stort antall ånder (36 tusen), som har en avgjørende innflytelse på utviklingen av kroppen. Ånder er delt inn i grupper, hver av dem er utstyrt med visse funksjoner. En person lytter ikke til disse åndene, derfor vet han ikke om deres eksistens. Og dette fører til for tidlig død. Bare ved å kjenne til forbindelsen mellom ånder og de tilsvarende organene i menneskekroppen kan udødelighet oppnås. Det er nødvendig at åndene ikke forlater kroppen og at deres styrke vokser. Når åndene oppnår fullstendig makt over menneskekroppen, vil den "dematerialisere" og personen, som blir udødelig, vil stige opp til himmelen.

Alkymister jobbet hardt på jakt etter udødelighetens eliksir. Ulike mineraler ble brukt til fremstillingen: cinnabar (kvikksølvsulfid), svovel, råsaltpeter, arsen, glimmer, etc., samt stein- og ferskenved, morbæraske, forskjellige røtter og urter. I tillegg ble gullessens, jadeessens, laget med mystiske formler fra gull og jade, brukt.

For å oppnå udødelighet og usårbarhet var det nødvendig å mestre et helt sett med gymnastikkøvelser, samt lære en rekke staver. Det "første stadiet av hellighet" ble ervervet av gymnastikktrening, som varte i hundre dager, og "andre stadium av hellighet" - fire hundre dager.

Ulike pusteteknikker er utviklet: hvordan puste som en padde, en skilpadde, en stork, som lever lenger enn en person. Slike øvelser, ifølge taoistene, gjorde det mulig for åndene i menneskekroppen å konsentrere seg om seg selv; Etter å ha gitt avkall på alt jordisk, kom mennesket i kontakt med overnaturlige krefter.

I følge taoistene bidrar all mat til rask aldring, derfor må man, for å forlenge livet, gi opp kjøtt, krydder, grønnsaker og vin. Det ble ikke anbefalt å spise mat laget av korn: åndene i kroppen tåler ikke den skarpe lukten som genereres av slik mat, og kan derfor forlate personen. Det er best å mate på eget spytt. Spytt, ifølge taoistisk tro, ble ansett som et livgivende middel som gir styrke til en person.

Mystikk var sjelen til den taoistiske religionen, og dette ble spesielt manifestert i forskjellige typer talismaner og amuletter. Talismaner ble skrevet på smale strimler av gult papir. Til venstre, på slike papirstrimler, ble det tegnet kabalistiske tegn (en kombinasjon av forskjellige linjer og vagt skrevne hieroglyfer). Den troende kunne ikke forstå betydningen av de kabalistiske tegnene, og dette skapte en atmosfære av mystikk. Til høyre ble hensikten med talismanen og hvordan man håndterer den forklart. Som regel ble talismaner brent, den resulterende asken ble blandet med litt væske, og så drakk de alle som en blanding som helbredet alle sykdommer og beskyttet mot ulykker.

Pantheonet til religiøs taoisme inkluderer nesten alle gudene fra gamle kinesiske religioner. Det er så mange helgener i den taoistiske religionen at de til og med måtte deles inn i flere klasser: jordiske, som lever i ensomhet i fjellene; celestial, som bor i himmelen og overgår alle andre i styrke og kraft; asketer som, selv om de har gitt avkall på alle jordiske og kjødelige fristelser, ennå ikke har oppnådd udødelighet; helgener som bor på magiske øyer i Østsjøen; demoner er kroppsløse ånder, noe sånt som spøkelser. Generelt deler taoistene alle de kroppsløse åndene i deres ekstremt folkerike pantheon i de viktigste - himmelske og sekundære - jordiske.

Metoden som taoistene anbefalte troende å flytte fra jordisk tilværelse til åndeverdenen var veldig enkel: en person skulle forlate sine kjære, trekke seg tilbake til fjellene og føre en asketisk livsstil der.

I den taoistiske religionen ble en stor plass gitt til den såkalte hellige mannen (Xian-ren). kinesisk karakter xiang(helgen) består av to elementer: "menneske" og "fjell", det kan tolkes som følger: "en person som bor i fjellet." For å oppnå en tilstand av hellighet var det nødvendig å oppfylle tre krav: å rense sjelen, å perfekt mestre spesielle gymnastikkøvelser og til slutt å forberede udødelighetens eliksir.

For å rense sjelen var det nødvendig å leve et beskjedent liv i ensomhet, vanligvis på fjellet, avstå fra unødvendig mat og hengi seg til mystisk kontemplasjon. En person som ledet en halvt utsultet tilværelse, "matet" luften og ga avkall på jordiske behov, angivelig skaffet seg egenskapene til en helgen og nærmet seg åndenes verden.

Ved denne anledningen hadde kineserne følgende aforisme: «Den som spiser grønnsaker blir sterk; den som spiser kjøtt blir modig; den som spiser ris, blir vis; den som lever av luft, blir en helgen."

Men selv de mest fanatiske tilhengerne av den taoistiske religionen, etter å ha levd hele livet som asketer, døde til slutt. Taoistene så for seg livet etter døden slik. Når en persons liv slutter, forblir kroppen hans på jorden, og hans sjel, som en føniks, stiger oppover - til udødelighet. Fra den tid av blir hun en ånd og besøker de himmelske boligene. Noen ganger dukker slike ånder opp på jorden blant de levende. Så tar de igjen på seg sin tidligere menneskelige form og mottar alt de trenger fra jordiske gjenstander.

Det var en annen tro: ånder tar kroppen til en avdød taoist med seg til himmelen. I dette tilfellet oppstår mystiske transformasjoner: takket være å drikke en fantastisk eliksir, ta urte-piller eller huske en magisk formel skrevet på papir, blir taoistens kropp for alltid uviskende. Etter å ha smakt udødelighetens eliksir går taoisten inn i det evige liv, fører en tilværelse som ikke er avhengig av materielle lover, bor i vakre grotter på hellige fjell eller på velsignede øyer osv. Men dette er ikke lenger en dødelig mann, men en ånd fri for påvirkning av jordiske krefter.

Hvilke karakteristiske egenskaper ble utstyrt med parfymer? De kunne kommunisere fritt med mennesker, hadde magiske krefter og utførte ekstraordinære, overnaturlige gjerninger. De kjørte i overskyete vogner, opplyst av en strålende utstråling; de spiste av den velsignede himmelske fersken, befalte flygende drager eller himmelske storker, bodde i palasser laget av perler og jade eller i luksuriøse telt. De ble kreditert med evnen til å transformere. Ånder ble ofte avbildet som vanlige mennesker med forskjellige gjenstander i hendene: en vifte, en pensel eller en haug med papirstrimler med udødelighetsformler skrevet på.

Etter at åndene til avdøde menn og kvinner skaffet seg udødelighet, forble deres fysiske utseende, selv etter årtusener, det samme som det var i jordelivet. Åndene steg over skyene og ble fraktet dit de ville, men de valgte et strengt definert sted for permanent opphold. Selv om de dukket opp på jorden i vanlig kjole, kunne de umiddelbart skilles fra mennesker ved deres ansiktsuttrykk.

Taoistiske bøker er fulle av historier om mennesker som oppnådde udødelighet. De vanligste legendene handler om åtte udødelige som en gang var vanlige mennesker, og deretter, inkarnert som ånder, slo seg ned i fullstendig ensomhet på øyer eller på høye fjell – hvor de ikke kunne bli forstyrret av rene dødelige.

Her er en av dem.

Lan Tsai-he

Det var en hellig tosk. Om sommeren hadde han på seg en bomullskåpe, og om vinteren lå han lettkledd ofte i snøen. Kjolen hans, belte med et svart belte, var ekte filler. Den ene foten hadde på seg en støvel, den andre var barbeint. Han sang sanger som han umiddelbart improviserte, vandret gjennom markedene og ba om almisser. Når de kastet mynter på ham, delte han dem ut eller, strenget dem på en snor, dro dem langs bakken og, når de spredte seg, så han seg ikke engang tilbake. Lan Tsai - han var en fylliker. En dag, mens han satt på en taverna og underholdt de tilstedeværende, hørte han plutselig sangen fra hellige taoister. I samme øyeblikk steg han lydløst opp i himmelen - han ble plukket opp av en sky. Lan Tsai-han kastet støvelen, kappen og beltet. Skyen steg oppover og ble mindre og mindre, og siden den gang har ingen på jorden hørt om Lan Tsai-he.

Denne udødelige regnes som skytshelgen for musikere og er avbildet med en fløyte.

En stor plass i den taoistiske religionen ble gitt til seremonien for tilbedelse. Tilbedelse i taoistiske templer ble utført noe sånt som dette. Signaturark ble limt på fasaden til tempelet: de indikerte navnene på giverne og hvor mye penger de donerte. Vanligvis begynte gudstjenesten tidlig om morgenen. På vei til templet gikk prestene til husene til giverne, hvis navn var skrevet ned i signaturarkene, ga dem papiramuletter og tok med seg bønner som var forberedt på forhånd, der de troende vendte seg til Gud med sine forespørsler. I disse ankene var det nødvendig å angi navn, fødselsår og bosted for klageren: Gud trenger å vite hvilken adresse han skal sende fordelene sine til.

Da prestene ankom templet, inviterte prestene først og fremst guddommen til å ta imot offergaver. Ypperstepresten ba bønner til akkompagnement av musikk. På dette tidspunktet slo hans to assistenter sfæriske tretrommer i takt. Andre falt ned for bildet av guddommen. Så brettet ypperstepresten ut abonnementsarket, leste høyt navnene på giverne og ba til Gud om å sende dem en velsignelse. Etter dette ble de innsamlede bønnene lest. Etter å ha fullført denne seremonien, reiste prestene seg fra sine knær og utførte ofringsritualet. Ypperstepresten reiste offerfat og skåler høyt i armene for å symbolsk ofre dem til gudene. På slutten ble alle bønner og offerpapirer brent.

Siden hele rommet rundt en person var fylt med onde ånder som kunne bringe ulykke og til og med død, var det av største betydning å bekjempe dem og unngå innspillene deres, og det var her de taoistiske munkene kom til unnsetning. Utallige legender ble dannet blant folket om deres "utnyttelser" i kamper med onde ånder. Her er en av dem.

Den unge mannen ble fascinert av den unge skjønnheten. En gang på gaten møtte han en taoistisk munk. Sistnevnte, etter å ha kikket forsiktig inn i den unge mannens ansikt, sa at han var forhekset. Den unge mannen skyndte seg hjem, men døren til huset hans var låst. Så klatret han forsiktig opp i vinduskarmen og så inn i rommet. Der så han en ekkel djevel med grønt ansikt og sagskarpe tenner. Djevelen satt på menneskehud spredt på sengen og malte den med en pensel. Da han la merke til den fremmede, kastet han børsten til side, ristet ut menneskehuden og kastet den over skuldrene hans. Og - å mirakler! - forvandlet til en jente.

Litteratur:

hval. "sti") er et av de grunnleggende begrepene i kinesisk filosofi. Hvis, i Confucius’ forståelse, er Tao «menneskets vei», dvs. moralsk oppførsel og en sosial orden basert på moral, så har Tao i selve taoismen en universell ontologisk betydning: universets grunnårsak, dets mystiske mønster; livets integritet tilstede i alt.

Flott definisjon

Ufullstendig definisjon ↓

DAO

Kinesisk, bokstavelig talt - måten, så vel som tilnærming, tidsplan, funksjon, metode, mønster, prinsipp, klasse, undervisning, teori, sannhet, moral, absolutt - en av de viktigste kategoriene i kinesisk filosofi. Etymologisk går tilbake til ideen om primat (show) i "bevegelse / oppførsel". De nærmeste korrelative kategoriene er de ("nåde") og qi ("verktøy"). På moderne språk betyr binomial daode moral. Begrepet Tao formidlet de buddhistiske konseptene "marga" og "patha", og uttrykker ideen om stien, så vel som "bodhi" ("opplysning", "oppvåkning"). Logos og Brahman blir ofte anerkjent som analoger av Tao. Hieroglyfen Dao er inkludert i betegnelsen taoisme (Tao Jia, Dao Jiao) og nykonfucianisme (Tao Xue). I Mo Tzu kalles tidlig konfucianisme også "læren om Tao" (Tao Jiao), og i Zhuang Tzu, "kunsten/teknikken til Tao" (Tao Shu). I forskjellige filosofiske systemer ble Tao definert annerledes, så Hin Yu kalte det, som De, en "tom posisjon" som ikke har en nøyaktig fast betydning.

I Shu-jing har begrepet dao abstrakte betydninger: "atferd", "promotering", "den suverene og himmelens vei" og er korrelert med de, som også uttrykker det abstrakte konseptet sosial og kosmisk harmoni. Siden fremveksten av kinesisk filosofi har spørsmålet om forholdet mellom det "menneskelige" og det "himmelske", dvs., blitt sentralt i den. universell natur, Tao. (I snever forstand betydde "himmelsk tao" tidens gang eller bevegelsen av stjerner fra vest til øst, i motsetning til solens bevegelse fra øst til vest.) Allerede i "Shi Jing" var det en konvergens av begrepene «dao» og «grense» (se Tai Chi).

Confucius fokuserte på de "menneskelige" hypostasene til Tao og De, som er sammenkoblet, men som også kan manifestere seg uavhengig av hverandre ("Dongyu", V, 12, XII, 19). Han konkretiserte Tao i forskjellige sett med etiske begreper: "særlig fromhet" og "brorkjærlighet", "lojalitet" og "storsinnethet" (zhong shu), dvs. implementeringen av den «gyldne regel» om moral, «menneskelighet» (ren), «kunnskap» («zh») og «mot» (yong), etc. I «Lun Yu» er dao det gode forløpet for sosiale begivenheter og menneskeliv, avhengig både av "predestinasjon" (min) og av individet. Dens bærer er individet, staten og hele menneskeheten (det himmelske riket). På grunn av forskjellene i bærerne, er deres dao også forskjellig: rett og skjev, stor og liten, iboende i den "edle mannen" (jun zi) og den "ubetydelige personen" (xiao ren). Des varierer deretter. The Celestial Empire kan miste Tao totalt. Ideelt sett burde det forenede Tao bli erkjent. Hans bekreftelse i verden uttømmer meningen med menneskelig eksistens; i fravær av Tao i det himmelske riket, bør man "gjemme seg" og nekte tjeneste.

Tilhengere av Confucius og representanter for andre skoler universaliserte konseptet med to hovedtyper av Tao og Te, og skilte også Tao av ​​orden og uro, gammel og moderne, rett og falsk, human og umenneskelig, universell og individuell Tao (for eksempel Mencius , Han Fei Tzu").

Konfucius' nærmeste disipler ga den høyeste hypostasen til Tao (den store, altgjennomtrengende Tao) en universell ontologisk betydning, og grunnleggeren av den ortodokse konfucianismen, Dong Zhongshu, fremmet tesen: "Den store kilden til Tao kommer fra himmelen." I Zhong Yun er Tao til en "edel mann" eller "perfekt vis" definert som en generell kosmisk kraft som kommer fra et individ, "styrker i himmel og jord", "materialiserer i tanker og ånder", som fører til nåde. "Autentisitet" utgjør det "himmelske" og realiseringen av det utgjør det "menneskelige" Tao. En som har oppnådd den ytterste "ekthet" er i stand til å danne en treenighet med himmel og jord. I tillegg til de og qi, er begrepene som er mest relatert til Tao "predestinasjon", "individuell natur" og "[kroppslig] form."

Kultivering i Tao, som man ikke kan forlate selv et øyeblikk, er trening (jiao). «Harmoni» (han) utgjør den altgjennomtrengende daoen til det himmelske imperiet, konkretisert i fem typer forhold: mellom hersker og undersåtter, far og barn, mann og kone, eldre og yngre brødre, venner og kamerater. Denne daoen realiseres gjennom "kunnskap", "menneskelighet" og "mot" - den tredelte altgjennomtrengende "store nåden" (da de) til det himmelske riket, som er identisk med den tredelte daoen til "Lun Yu" (XIV, 28). På det ordinære nivået er kunnskapen og implementeringen av Tao tilgjengelig selv for de dumme og verdiløse, men i sitt ytterste uttrykk inneholder den noe ukjent og urealiserbart selv for de "perfekt kloke."

I Mencius (4. århundre f.Kr.) er "autentisitet" definert som den "himmelske" Tao, og "tanke" ("omsorg"-si) om den er definert som den "menneskelige" Tao. Taoen til de "perfekt kloke" koker ned til bare "særlig fromhet og broderkjærlighet." Generelt representerer Tao foreningen av mennesket og «menneskeheten». Den himmelske Tao er forhåndsbestemt, men på noen måter avhenger den også av "individuell natur", selv om generelt forsøk på å påvirke Tao og "predestinasjon" er ubrukelige. I motsetning til Confucius, som vurderte "midt-Tao" som insuffisiens ("Lun Yu"), så Mencius "midt-Tao" som en harmonisk tilstand.

Xun Tzu overdrev på den ene siden omfanget av Tao, og erklærte alt "tingenes mørke" for å være en av dets "sider" på den andre siden kalte han den "perfekt kloke" (sheng) "grensen". " av Tao. Xun Tzu anså "anstendighet/etikette" (li) for å være "grensen" for det menneskelige Tao. Tao, som er konstant i sin kroppslige essens, er foranderlig og derfor udefinerbar på en av sidene. Gjennom det store Tao blir alle ting forandret, transformert og formet. Å følge Tao forutsetter å dempe lidenskaper, individuell akkumulering av "nåde", dens foreløpige identifikasjon og kunnskap. Det siste utføres av et "hjerte" fylt med tomhet, konsentrasjon og fred. Kunnskap om Tao gjør det mulig å "veie" (høne) alt det mørke i tingene. I Mozi skiller tolkningen av Tao seg lite fra den tidlige konfucianske.

Den opposisjonelle konfucianske teorien om Tao ble utviklet i taoismen. Hovedtrekket er vektleggingen av den "himmelske" snarere enn den "menneskelige" hypostasen til Tao. Hvis konfucianerne gikk ut fra dens verbale og konseptuelle uttrykkbarhet og til og med selvuttrykkbarhet, og aktivt brukte slike betydninger av Tao som «ytring», «si», «undervisning», så erklærte grunnleggerne av taoismen den verbale og konseptuelle uutsigbarheten til den øverste Tao. . I tidlig taoisme kom de sammenkoblede kategoriene Tao og Te i forgrunnen, som den viktigste taoistiske avhandlingen "Tao Te Ching" er dedikert til. I den presenteres Tao i to hovedformer: 1) ensom, atskilt fra alt, konstant, inaktiv, i ro, utilgjengelig for persepsjon og verbalt og konseptuelt uttrykk, navnløs, genererer "fravær/ikke-eksistens", som gir opphav til himmelen og Jorden, 2) altomfattende, altgjennomtrengende, som vann; forandre seg med verden, handle, tilgjengelig for «passasje», persepsjon og kunnskap, uttrykt i et «navn/begrep», tegn og symbol, generere «nærvær/vesen» som er stamfaren til «tingenes mørke». I tillegg blir den rettferdige («himmelske») og ondskapsfulle («menneskelige») Tao kontrastert med hverandre, og muligheten for avvik fra Tao og dens fravær generelt i det himmelske rike er også anerkjent. Som "begynnelsen", "mor", "forfader", "rot", "rhizom", går Tao genetisk foran alt i verden, inkludert "herren"; beskrevet som en udifferensiert enhet ("mystisk identitet" som inneholder alle ting og symboler i tilstanden "pneuma" og frø), dvs. en "ting" som manifesterer seg i form av et tingløst (objektløst) og formløst symbol, som i dette aspektet er tomt - altomfattende og lik det altgjennomtrengende "fravær/ikke-eksistens". Samtidig tolkes "fravær/ikke-eksistens" og derfor Tao som en aktiv manifestasjon ("funksjon" - yun) av "tilstedeværelse/væren". Den genetiske overlegenheten til «fravær/ikke-eksistens» over «tilstedeværelse/væren» fjernes i oppgaven om deres gjensidige generasjon. Dao i Tao Te Ching representerer den genetiske og organiserende funksjonen til enheten "tilstedeværelse/væren" og "fravær/ikke-eksistens", subjekt og objekt. Hovedmønsteret til Tao er reversibilitet, retur, det vil si bevegelse i en sirkel, karakteristisk for himmelen, som ble antatt å være rund. Som Tao, som kun følger sin egen natur, motstår den farlige kunstigheten til "verktøy" og den skadelige overnaturligheten til ånder, samtidig som den definerer muligheten for begge. "Nåde" er definert i Tao Te Ching som det første stadiet av nedbrytning av Tao, hvor en ting født av Tao dannes. Fylden av "nåde" betyr "frøets ultimate".

I Zhuangzi er det en sterk tendens til å bringe Tao nærmere «fravær/ikke-eksistens», hvis høyeste form er «fravær [selv spor] av fravær» (wu). Konsekvensen av dette var avhandlingen, som avvek fra Tao Te Ching og deretter ble populær, ifølge hvilken Tao, som ikke er en ting blant tingene, lager ting til ting. I "Zhuang Tzu" styrkes ideene om ukjenneligheten til Tao: "Fullføring der man ikke vet hvorfor dette er slik kalles Tao." Samtidig vektlegges Taos allestedsnærvær maksimalt, som ikke bare "går gjennom tingenes mørke", danner rom og tid, men er også tilstede i ran og til og med i avføring og urin. Hierarkisk er Tao plassert over "den store grensen" (tai chi), men allerede i "Lü shi chun qiu" er den, som det "ultimate frøet" (chhi jing), identifisert med både den "store grensen" og "den store grensen". Stor» ( tai i). Song [Jian]-Yin [Wen]-skolen (4. århundre f.Kr.; se "Guachzi") tolket Tao som den naturlige tilstanden til den "seminale", "subtile", "essensielle", "åndelignende" pneuma, som er ikke differensiert verken av "kroppslige former" eller "navn/begreper", og er derfor "tom ikke-eksisterende" (xu wu).

I Huainanzi presenteres "fravær/ikke-eksistens" som den "kroppslige essensen" av Tao og den aktive manifestasjonen av tingenes mørke. Tao, som fremstår som "Kaos", "Formløs", "En", er her definert som "kontraherende rom og tid" og ikke-lokalisert mellom dem.

Representanter for den militære tankeskolen (bin jia) gjorde også konseptet Tao til grunnlaget for undervisningen deres. I Sunzi er Tao definert som det første av de fem grunnlagene for militær kunst (sammen med "himmelens og jordens betingelser", egenskapene til en kommandør og loven), som består i enheten av folkets viljetanker og toppen. Siden krig blir sett på som "veien (Tao) for bedrag", er Tao assosiert med ideen om egoistisk selvtillit og individuell list, som ble utviklet i sen taoisme ("Yin Fu Jing"). I følge Wu Tzu er Tao "det som man vender seg til grunnlaget og vender tilbake til begynnelsen", det som pasifiserer og blir det første blant de fire generelle prinsippene for vellykket aktivitet (de andre er "plikt/rettferdighet", " planlegging”, “krevende”) og “fire nåder” (de andre er “plikt/rettferdighet”, “anstendighet/etikette”, “menneskelighet”). Han Fei (3. århundre f.Kr.), basert på ideene om konfucianisme og taoisme, utviklet forbindelsen skissert av Xunzi og den viktigste for påfølgende filosofiske systemer (spesielt nykonfucianske) mellom begrepene Tao og "prinsipp" (li): "Tao er det som gjør tingenes mørke slik at det bestemmer prinsippenes mørke. Prinsipper er kulturen som former ting (wen). Tao er noe som tingenes mørke dannes gjennom.» Etter taoistene anerkjente Han Fei Tao ikke bare som en universell formativ funksjon, men også som en universell generativ og livgivende funksjon. I motsetning til Song Jian og Yin Wen, trodde han at Tao kunne representeres i en "symbolsk" form. Tolkningen av Tao i kommentardelen av "Zhou Yi" ble grunnlaget for utviklingen av kinesisk filosofisk tanke. Her ser vi både den binære modellen-Tao av ​​himmel og jord, kreativitet (Qian) og ytelse (Kun), "edel mann" og "ubetydelig person", og den ternære modellen-Tao av ​​himmel, jord, menneske, "tre materialer ” (San Cai ), ”tre grenser” (san ji). Den himmelske Tao bekreftes av kreftene til yin og yang, den jordiske av "mykhet" og "hardhet", og den menneskelige av "menneskelighet" og "plikt/rettferdighet." Hoveduttrykket for Tao er "endring", transformasjon i henhold til prinsippet om "yin og yang." Derfor er egenskapen til Tao "gjensidighet og gjentakelse." Tao som "endring" betyr "genererende generasjon" (sheng sheng), eller "revitaliserende liv", som tilsvarer den taoistiske definisjonen og forståelsen av ganske enkelt generasjon, eller liv, som "himmelens og jordens store nåde." Som en «endring» er Tao hierarkisk overlegen «den store grensen» – den «besitter» den, som ligner på bestemmelsene i Zhuangzi. I "Xi Qi Zhuan" (ca. 4. århundre f.Kr.) ble motstanden av "overformen" dao til "underformen" "verktøy" først introdusert. De fire realiseringssfærene til Tao er også indikert der: i taler, handlinger, produksjon av redskaper og spådom (I, 10). Påvirket av både "Zhou Yi" og taoisme, presenterte konfucianske Yang Xiong (1. århundre f.Kr. - 1. århundre) Tao som hypostasen til det "[store] mysteriet" ([tai] xuan), forstått som grensen for "aktiv manifestasjon". " ; Tao er "penetrering" i alt, "tom i form og bestemmer veien til tingenes mørke."

Grunnleggerne av xuan xue, He Yan (slutten av det 2.-3. århundre) og Wang Bi, identifiserte dao med «fravær/ikke-eksistens». Guo Xiang, som gjenkjente denne identifikasjonen, benektet muligheten for å generere "tilstedeværelse/vesen" fra "fravær/ikke-eksistens", det vil si at han avviste en mulig skapelsesdeistisk tolkning av Tao. Pei Wei (3. århundre) identifiserte Tao direkte med "tilstedeværelse/vesen." I Ge Hong, som "formen for former", i hypostasen til "En", skaffet Tao to moduser - "Mystisk en" (xuan yi) og "True One" (zhen yi).

Motsetningen mellom Tao og qi-våpen har vært gjenstand for ulike tolkninger i kinesisk filosofi. Cui Jing (7.-9. århundre) identifiserte det med opposisjonen yun-ti (se lu-yun): "aktiv manifestasjon" ("funksjon") - "kroppslig essens" ("substans"). Denne opposisjonen har blitt en av de viktigste i nykonfucianismen. Zhang Zai korrelerte det med et par de-dao, hvor det første medlemmet ble definert som "ånd" (shen), dvs. tings evne til å oppfatte hverandre, og det andre som "transformasjon" (hua). Zhang Zai likestilte den "aktive manifestasjonen" av den "kroppslige essensen" av "pneuma", tolket som den formløse "store tomheten" (tai xu), "Stor harmoni" (tai he) eller enheten av "nærvær/væren" og "fravær/ikke-eksistens" til "over en annen form" Tao. Han beskrev også Tao som samspillet mellom motsetninger (liang duan) som gjennomsyrer tingenes mørke, som kommer til uttrykk i deres gjensidige oppfatning (ånd), som finner sin kroppslige essens i individuell natur. Universaliteten til denne interaksjonen bestemmer muligheten for dens kunnskap.

Han Yu vendte tilbake til den opprinnelige konfucianske betydningen av Tao (i motsetning til taoistiske og buddhistiske forståelser) som følger "menneskelighet" og "plikt/rettferdighet" ("Yuan Dao"). Hovedgrunnleggerne av nykonfuciansk filosofi la vekt på den generelle ontologiske betydningen av Tao. I følge Shao Yun er den "formløse" og "selv-tilbakevendende" Tao "roten til himmelen, jorden og tingenes mørke", som genererer (revitaliserer) og former dem. Cheng Hao, etter Zhang Zai, likestilte dao med "individuell natur" ("Yi shu"), og Cheng Yi skilte dem som "aktiv manifestasjon" og "kroppslig essens", selv om han også snakket om en enkelt dao, manifestert i "predestinasjon" "," "individuell natur" og "hjerte". Cheng Yi uttrykte regelmessighet i handlingen til Tao ved å bruke kategorien "gjennomsnittlig og uforanderlig", eller "balanse og konstans". Han definerte «lojalitet» som en «kroppslig essens», dvs. et «himmelsk prinsipp», og «gjensidighet» som en «aktiv manifestasjon», dvs. den menneskelige Tao («Yi Shu»). Zhu Xi utviklet ideene til Cheng Yi, og identifiserte dao med "prinsippet" og den "store grensen", og "verktøy" med "pneuma", virkemidlene for å generere og revitalisere ting og kreftene til yin yang ("Zhu Tzu Yu" Lei"). Selv om Zhu Xi forsvarte enheten til Tao som en "kroppslig essens" og "aktiv manifestasjon", ble han kritisert av Lu Juyuan, som appellerte til den opprinnelige definisjonen av "Xi Qi Zhuan" og hevdet at yin yang er "over-formen" ” Tao, og derfor mellom Tao og “verktøy” har ikke den funksjonelle forskjellen som Zhu Xi etablerte.

Wang Yangming, som utviklet ideene til Lu Jiuyuan, identifiserte Tao med det menneskelige "hjertet" ("Zeng Yan-bo") og dets grunnlag - "god fornuft" (liang zhi).

Ved å syntetisere synspunktene til sine forgjengere, forsvarte Wang Fuzhi tesen om enheten av "verktøy" og Tao som en konkret realitet og prinsippet som beordrer det. Resultatet av denne bestillingen er de. Wang Fuzhi mente at Tao ikke er blottet for "form" eller "symbol", men bare dominerer "formene" som alt i verden av "verktøy" er utstyrt med.

Tan Sitong kom tilbake til den direkte definisjonen av "verktøy" og Tao av ​​Ta-yong-opposisjonen. The Celestial Empire er også et stort "våpen". Tilbøyeligheten til verden av "verktøy" for endringer innebærer endringer i Tao. Dette resonnementet ble Tan Sitongs teoretiske begrunnelse for reformisme.

Generelt kan det spores motsatte trender i den historiske utviklingen av de to hovedbegrepene innen taoisme - konfuciansk og taoistisk. I den første er det en økende sammenheng med «nærvær/væren», universalisering og objektivering, en bevegelse fra ontologisert etikk til «moralsk metafysikk» (ny konfucianisme, spesielt i May Zongsans person). I den andre er det en økende forbindelse med "fravær/ikke-eksistens", konkretisering og subjektivisering, opp til forbindelsen til Tao med ideen om et individuelt egoistisk gjennombrudd "til himmelen", dvs. "veien" som en utspekulert smutthull, som søken etter personlig udødelighet ofte var basert på i sen taoisme.

Bokst.: Tao og taoisme i Kina. M., 1982; Fra magisk kraft til moralsk imperativ: kategorien de i kinesisk kultur. M., 1998; Torchinov E. Og taoisme. St. Petersburg, 1998.

Flott definisjon

Ufullstendig definisjon ↓

Rolig og solrik dag. Sakura-blader flyr forbi med den friske vinden. En munk sitter i et tempel i en ubevegelig stilling og ser inn i ingensteds med et løsrevet uttrykk. Kroppen hans er avslappet og pusten er sakte og avmålt. Det ser ut til å være tomhet og fylde rundt ham. Ikke et eneste fenomen kan påvirke denne munkens dype fordypning i hemmelighetene til sitt eget jeg.

Dette fortsetter lenge. Solen, etter å ha møtt den ensomme skikkelsen med sine stråler, begynner allerede litt å si farvel. I dette øyeblikket kommer munkens kropp til live og begynner å bevege seg. Oppvåkning går sakte, det tar tid å komme til fornuft i ordets fulle forstand. Nå reiste han seg og gikk stille langs stien som fører til et lite hus. Enkel mat og det samme rommet venter ham der. Det er ingenting overflødig i munkens hus, bare det som er nødvendig for livet.

Det var en kort reise tilbake i tid for å se bildet av den store tenkeren Lao Tzu og essensen av hans lære, som ble en av de tre viktigste

Hvem er Lao Tzu?

Ifølge legenden er dette sønnen som en kvinne fødte under et plommetre. Hun bar ham i 81 år og fødte gjennom hoften. Han ble født gammel og med et grått hode. Dette overrasket kvinnen sterkt, og hun kalte ham «gammelt barn», som er hva Lao Tzu betyr på kinesisk. Det er også en annen tolkning av navnet hans - "gammel filosof". Hans fødsel skjedde i 604 f.Kr.

Det er verdt å merke seg at det ikke er noen pålitelig informasjon om hans liv og fødsel. Det pågår fortsatt forskning på om det i det hele tatt fantes en person med det navnet. Derfor presenterer vi her dataene om ham som er skrevet i autoritative kilder.

Som voksen tjente Lao Tzu keiseren og var biblioteklærer under Zhou-dynastiet. I mange år, ved å studere og lese eldgamle avhandlinger, modnet tenkeren og fikk visdom. Da han var i alderdom, bestemte han seg for å forlate hjemlandet og dro til vesten på en grønn okse. Ved grensekontrollen ble han stoppet av keiserens tjener og kjente igjen den store tenkeren. Han ba vismannen om å overlate sin visdom til ettertiden før han dro. Det var på denne forespørselen at Lao Tzus berømte bok, "Tao Te Ching," ble skrevet. Lengden er fem tusen hieroglyfer.

Konseptet med Tao

Tao betyr bokstavelig talt "måte". Grunnlaget for alle ting og loven som alt skjer etter i denne verden. så mangefasettert og dyp at det er umulig å spesifikt beskrive det med ord. Noen ganger blir dette konseptet referert til som kraften som beveger verden. Den har verken begynnelse eller slutt. Det er i hver partikkel av tilværelsen, og gjennomsyrer verden tvers igjennom. Uten denne kraften er fremtiden umulig og fortiden smuldrer opp. Det er hun som definerer begrepet "nå" som en måte å eksistere på.

I sin avhandling om Tao beskriver Lao Tzu hvordan kraften beveger hele verden og fyller alle vesener. Verdens struktur er fullstendig bestemt av Tao, og kan ikke være annerledes. Men samtidig er Tao et uendelig antall alternativer for veien eksistensen av et separat objekt kan ta. Derfor er det meninger om at ved hjelp av denne boken kan enhver skapning få udødelighet. Dette stammer fra det faktum at Tao, som mennesket må følge, kan føre til livets evige kilde.

Konseptet "De"

Alle endringer i verden er forårsaket av mønstre eller, med andre ord, av ruter mellom fortid og fremtid. Denne veien personifiserer Tao. Samtidig manifesterer denne kraften seg gjennom en annen fasett av denne verden - De. Derav tittelen på boken, "Tao Te Ching."

Konseptet "De" er en egenskap eller et ideelt konsept for eksistensen av alt i denne verden. Tao manifesterer seg i virkeligheten gjennom eksistensen av De. Dette er det beste alternativet for manifestasjon av materie, som er flyten fra en form til en annen gjennom Taos vei. Noen tolkninger beskriver likheten til dette konseptet med bestemmer hvordan et objekt vil eksistere, og til en viss grad gjenspeiler dette konseptet.

Avhandlingen beskriver menneskets korrekte eksistens, som er personifisert av De. Hvis man blir kvitt lidenskaper, stolthet, utskeielser og andre laster, vil veien til et perfekt liv åpnes for en person, der han vil bli fylt med energi gjennom De.

Hva handler boken "Tao Te Ching" om?

Tittelen betyr "Book of Tao". Forfatteren tok på seg å beskrive hva som styrer hele verden. Denne avhandlingen består av individuelle ordtak og korte beskrivelser. Den er skrevet med svært gamle kinesiske tegn, som moderne innbyggere nesten har glemt. Hovedtemaet i avhandlingen er så å si en beskrivelse av hvordan man må oppføre seg, leve og føle seg i denne verden for at sann opplysning skal bli åpenbart for en person.

I følge Lao Tzus beskrivelse er Tao noe ansiktsløst, som imidlertid kan ta form i alle ting. Ethvert forsøk på å passe dette konseptet inn i et spesifikt rammeverk støter på motsetninger. Fenomenet har en form, men du ser på det og ser det ikke. Det er skrevet om Tao at du hører det, men ikke kan høre det, du fanger det, men kan ikke fange det.

Slike motsetninger går som en rød tråd i tekstene. Hovedfaktoren i denne situasjonen er forfatterens ønske om å beskrive det som er utenfor forståelsen av den vanlige personen, som han anså seg for å være. Hvis du prøver å definere et konsept, sklir det uunngåelig unna, og får et annet utseende eller manifestasjon. Som et resultat er det forsøk i tekstene på å beskrive Tao som noe vagt og kjedelig.

Taoisme

Basert på den skrevne avhandlingen oppsto en hel religion med samme navn. Tilhengerne av denne læren prøvde å forstå den fulle dybden av betydningen av det som ble uttalt, gjennom forsakelse og etterlevelse av den livsstilen som er beskrevet. Ofte var tolkningene av det som ble oppgitt forskjellige, og mange munker gikk i krangel om betydningen av det som ble skrevet. Denne situasjonen ga impulser til spredningen av ulike skoler av taoisme, som forsto essensen av det som ble skrevet på forskjellige måter.

Ved hjelp av undervisningen kan du forstå at Tao er forbindelsen mellom menneskesinnet og naturens visdom. Dette er hovedmålet til mange følgere som har introdusert ulike teknikker for å fremskynde denne prosessen. Komplekser av gymnastikkøvelser og pusteteknikker ble utviklet. Slike metoder har vunnet stor popularitet i den moderne måten å forstå eldgamle skrifter på.

Lære om taoisme

Ved å evaluere idealene til taoismen, kan man forstå at hovedrollen i den spilles av ro og enkelhet, samt harmoni og naturlighet i menneskelig oppførsel. Alle forsøk på aktiv handling anses som meningsløse og sløser kun med energi. Når du eksisterer på bølgene av livets flyt, er det ikke nødvendig med innsats, det kommer bare i veien. Fra ro kommer fred i samfunnet og et harmonisk liv for alle.

Noen ganger sammenlignes handlinger med vann, som ikke forstyrrer noens bevegelser og flyter rundt hindringer. En person som ønsker styrke og kraft må følge eksemplet med vann, som renner, men ikke forstyrrer. For å oppnå bedre resultater i livet, må du følge strømmen og prøve å ikke forstyrre strømmen med handlingene dine. Også, ifølge avhandlingen, skal en person ikke ha avhengighet. De blinder ham og skaper en illusjon om at han ikke kan leve uten dem.

Alles vei i taoismen

Hvis en person er drevet av lidenskap eller har utskeielser i sine handlinger og ambisjoner, så er han langt fra sin sanne vei. Enhver tilknytning til jordiske ting skaper forhold der en person begynner å tjene ikke seg selv, men spesifikke ting. Dette er mulig hvis du ikke lytter til sjelens ambisjoner og ikke søker etter din vei.

En løsrevet holdning til materiell rikdom og gleder lar deg høre stemmen til sjelen din og i samsvar med den begynne din Tao Tzu - vismannens vei. På denne veien er det ingen tvil om det er den rette. Personen blir komfortabel og tankene hans blir klarere. Hvis du forblir i lange tanker og lytter til din indre stemme, vil du over tid komme til å forstå verden som en universell substans for livet til ethvert vesen.

Håndtere ikke-handling

Da Kina ble styrt, var utviklingen i landet stabil og rolig. Lederne vedtok prinsippet om taoisme, som innebar at det ikke var behov for å forstyrre samfunnsutviklingen. Myndighetenes passivitet når det gjelder styring tillot folket å leve i fred og velstand. De brukte kreftene til å utvikle og forbedre levekårene.

Moderne forfattere og taoisme

Mange coacher for personlig vekst og suksess har tatt i bruk taoismens prinsipper i sin praksis. I sin bok "The Tao of Life" beskriver Irina Khakamada prinsippene som er hentet fra denne religionen. Ifølge henne laget hun et visst utdrag fra hele teksten. Ikke alle bestemmelser er like gjeldende for en russisk person og en kineser. Derfor er det nå veldig mange slike forkortede manualer. "Livets Tao" er en guidebok. Den beskriver så spesifikt som mulig de eldgamle prinsippene som bør følges for et harmonisk liv.

I tillegg utgis minst én full oversettelse av en avhandling fra et gammelt språk til et moderne hvert år. Alle representerer en annen tolkning av sannheter som ble skrevet for mer enn to og et halvt tusen år siden.

Khakamada Irina presenterer også sin bok "The Tao of Life" som en av oversettelsene, men den ble laget mer for det russiske folk.

Følgere som skriver boken "Tao"

En av de kjente tilhengerne av taoismen er Anna Averyanova, som gir ut bøker under pseudonymet Ling Bao. Hun gjorde en god jobb med å tyde taoistiske tekster. Han har sin egen forståelse av denne religionen og skriver en fortsettelse av boken "Tao". Bao Ling har studert måter for mennesker å oppnå overbevissthet i mange år. I tillegg tar hun også for seg spørsmålene om underbevisstheten og menneskesinnets udødelighet.

Bao Ling beskriver hemmelighetene til Tao i samme stil som originaltekstene til Lao Tzu. Takket være omfattende utvikling og lang praksis rundt om i verden, har hun utviklet sitt eget system for å forstå denne religionen. Dette er en av forskjellene fra måten Irina Khakamada skriver på, hvis "Tao" er mer praktisk.

Kampsport

Kampsport dukket også opp på grunnlag av åndelig forbedring. En av dem var Vovinam Viet Vo Dao, som bokstavelig talt betyr «Vietens kampvei».

Denne kampsporten oppsto blant landsbyfans av slåssing og vokste snart til en hel hobby for det vietnamesiske folket. I tillegg til teknikken med slag og grep ble det praktisert høy moralsk og åndelig trening der. Hun ble plassert i spissen for all teknologi. Det antas at en Viet Vo Dao-kriger uten åndelig grunnlag ikke vil være i stand til å beseire fienden.

Energi "Tao"

Veien er basert på energien "Qi". Hun, ifølge Skriften, er den absolutte energien til alle levende ting i denne verden. Det er konseptet "Qi", en person og hele verden som omgir ham. Denne energien hjelper en person til å etablere en forbindelse mellom seg selv og verden rundt seg.

Taoistene har utviklet en hel teknikk for å forstå kraften til "Qi". Den er basert på riktig pust ved hjelp av Tai Chi. Dette er et sett med øvelser og teknikker som hjelper kroppen å tune inn for å motta energi. De mest talentfulle taoistene som praktiserte denne teknikken kunne gå uten vann eller mat i lang tid. Det var også tilfeller da det nådde ufattelige grenser.

Det er flere teknikker i taoismen som hjelper til med å gjenopprette forbindelsen med Qi-energi. De er en del av den eldste Qigong-teknikken. I tillegg til taoistiske pusteøvelser, brukes kampsport og meditasjon. Alle disse systemene er designet for å tjene ett formål - å fylle med Qi-energi og forstå Tao.

Kanaler for å fylle en person med energi

I følge avhandlingen kan en person motta energi når og hvor han vil. For å gjøre dette bruker han spesielle kanaler. Men ikke alle jobber på et godt nivå. Ofte er energiveier tette med dårlig ernæring og en stillesittende livsstil. Den moderne menneskemodellen innebærer bruk av teknologiske fremskritt for ikke å kaste bort ens energi. Denne livsstilen medfører mange negative konsekvenser. En person blir passiv og er ikke interessert i å utvikle seg. Alle gjør ting og enheter for ham. Han blir bare en forbruker.

Med lavt forbruk blir Tao Te tilstoppet, og en person blir bokstavelig talt avhengig av eksterne stimulanser. Dette kan være kjemikalier eller andre metoder.

Spesielle teknikker brukes for å aktivere og utvide kanaler. De representerer dietten og dens spesifikke sammensetning. Spesielle øvelser lar deg utvikle ryggraden og andre deler av kroppen. Det er gjennom ryggraden at den viktigste og største energistrømmen passerer. Derfor rettes spesiell oppmerksomhet til ham.

Selvhelbredende ved å lytte til kroppen

Mange utøvere har lært fra boken "Tao" hemmelighetene til hvordan man lytter til kroppen og forstår arbeidet til de indre organene. Slik mestring er kun tilgjengelig for de som har praktisert taoistiske teknikker i lang tid. Etter å ha nådd et visst nivå, begynner en person å føle kroppen sin i ordets bokstavelige betydning. Alle organer ser ut til å bli transformert til et system som kan endres for helbredelse.

Noen ganger tyr mestere til praksisen med å helbrede andre mennesker. For dette formålet åpnes spesielle sentre for alternativ medisin hvor pasienter legges inn.

Symbolikk av taoisme

Det berømte symbolet "Yin og Yang" brukes til å forklare essensen av Tao. På den ene siden viser symbolet at alt endres og flyter fra en form til en annen. På den annen side utfyller motsetninger hverandre. For eksempel kan dårlig ikke eksistere uten godt, og omvendt. Det er ingen absolutt seier for ett element; bare en balanse mellom dem kan oppnås.

Symbolet viser samtidig kampen og balansen mellom to elementer. De presenteres i form av en syklus som ingen ende har. Samtidig kan ikke de svarte og hvite delene være absolutte, siden de har partikler av motsetninger i seg selv.

Tatoveringer

For å identifisere en person med religionen taoisme, er det en teknikk for å bruke tatoveringer. De representerer også glatte linjer. De er ofte symmetriske og inneholder bilder av mytiske karakterer. Kulturen med å bruke slike tatoveringer kom fra det gamle Kina, hvor de var veldig populære.

Velværesystem

Det er også den såkalte "Show Tao"-skolen. Bokstavelig oversatt betyr det "Rolighetens vei." Det er et sett med tiltak for å forbedre helsen og sann sinnsro. De inkluderer både kampsport og pusteøvelser som bidrar til å oppnå god helse og ro. Show Tao-systemet er veldig nært taoismens filosofi og derfor antas det at det kan være en del av det. Skolens elever kaller seg selv «rolige krigere» og forbedrer ferdighetene sine for trygghet.

Det er mange praktiske guider der ute for å hjelpe deg med å leve et sunt åndelig og psykologisk liv. For eksempel er det tips for å finne ro og harmoni i livet:

• Avlast stress med et indre smil. Du kan ikke vise det på det ytre nivået, men det må vises inne i en person.
• Snakk mindre. Hvert ord som blir sagt forgjeves eller upassende, kaster bort Chi-energi.
• Bekymring går over i handling. I stedet for å være nervøs med foldede armer, må du begynne å handle aktivt.
• Sinnet må utvikle seg. Hvis det ikke er involvert, begynner nedbrytningen.
• Du må kontrollere sexlysten din.
• Vær moderat i kostholdet ditt. Du må forlate bordet når du fortsatt er litt sulten.
• Moderasjon i alle effekter på kroppen.
• Jo mer glede i livet, jo mer Qi-energi kommer til en person. Derfor må vi være glade for alt rundt oss.

Taoisme og kjærlighet

Konseptet "Tao" er uløselig forbundet med kjærlighet. Gjennom forholdet mellom to personer av det motsatte kjønn vokser livets tre og fyller begge med energi. Taoistene anså sex som noe så naturlig og nødvendig at de skrev praktiske manualer for det. Samtidig er det ikke en skygge av begjær eller perversjon i tekstene med eksplisitte illustrasjoner. I samsvar med avhandlingen "The Tao of Love", må en mann begynne å fullstendig kontrollere følelsen av nytelse og effektivt administrere den. Dette er først og fremst nødvendig for å tilfredsstille en kvinne som trenger spesiell deltakelse.

Læren om kjærlighet har tre hovedbegreper:

• En mann får enorm styrke og visdom hvis han velger riktig modus for utløsning og begjær. Det vil åpne seg nye muligheter for ham når abstinenser praktiseres. Takket være dette vil han være i stand til å tilfredsstille kvinnen til det fulle.
• De gamle kineserne mente at en manns ukontrollerbare glede ikke var det mest underholdende øyeblikket i sex. Det er en dypere opplevelse, beskrevet i The Tao of Love, som gir ekte glede. For å oppnå denne mestringen må du øve lenge.
• Den sentrale ideen er den obligatoriske tilfredsstillelsen til kvinnen. Det anses som en kilde til glede for begge partnere og er derfor så viktig.

Betydningen av taoisme

På grunn av sin popularitet, trengte taoistiske skoler inn til andre kontinenter og trengte inn i forskjellige samfunn. Noen kritikere har urimelig avvist denne læren som upassende for andre mennesker. Etter deres mening ble den opprettet for kineserne og har ingen betydelig fordel for representanter for andre nasjonaliteter. Imidlertid praktiserer mange mennesker rundt om i verden prinsippene for taoisme og oppnår eksepsjonelle resultater på områdene kropp, sinn og åndelig utvikling.

Som det viser seg, kan denne undervisningen brukes av både kineserne og alle andre nasjonaliteter. Prinsippene er universelle og, når de studeres, bidrar de til å forbedre livskvaliteten til hver person. Det var nettopp dette målet Lao Tzu forfulgte da han skrev sine avhandlinger for fremtidige generasjoner.

For Kina selv resulterte dette i en hel religion, som i mange århundrer forblir like mystisk og mangefasettert. Det kan ta et helt liv å forstå det.

For russiske mennesker er det laget separate forkortede versjoner av gamle skrifter, som er maksimalt tilpasset denne kulturen. I utgangspunktet har slike guider mange praktiske anbefalinger om psykologi og selvforbedring.

Konklusjon

I lys av moderniteten har taoismen fått form av en åndelig praksis som hjelper en person med å takle problemene som oppstår i dag. Ved å ta i bruk prinsippene som er skissert i boken, kan hver person uavhengig forbedre seg i flere retninger samtidig. Dette kan være fysisk helse, psykisk og åndelig.

Tao... Nå for tiden er dette begrepet ganske mye brukt i en rekke aktivitetsfelt, og begrepet "Taos filosofi" blir stadig mer populært. Men dessverre observerer man ofte en forvrengning av dens sanne forståelse. For å forstå hva det betyr, er det nødvendig å først og fremst vende seg til den taoistiske tradisjonen, fordi det er dens kjerne som ligger ønsket om å forstå Tao og virkelighetens sanne natur.

Tao er rotårsaken og kilden til alle ting. Tao er den opprinnelige sanne virkeligheten, som eksisterer som utenfor grensene for vår virkelighet, vårt rom, vår tid og, generelt, alle kategorier og former som vi er vant til å beskrive verden rundt oss med. Dette er nøyaktig hva den første linjen i Tao Te Ching indikerer: Tao er ikke en sti som kan passeres (navngitt, beskrevet i de vanlige kategoriene) - se dette nedenfor i mer detalj.

Imidlertid, eksisterende utover det vanlige, gjennomsyrer Tao hele universet, eksisterer overalt, i alt og alltid, og definerer prinsippet om eksistens av alt annet, som faktisk bare er en av manifestasjonene til Tao. På grunn av sin "verdslighet" kan ikke Tao forstås av det vanlige menneskelige sinn/bevissthet, siden sistnevnte er begrenset, mens Tao er grenseløs i forståelse og manifestasjoner.

Derfor er ethvert forsøk på å forklare ved hjelp av sinnet hva som er utenfor dets grenser meningsløst og dømt til å mislykkes på forhånd. Dette konseptet er godt illustrert i filmen "The Matrix" - du kan ikke forstå hva Matrix er mens du er inne i den.

Et rimelig spørsmål dukker opp: hvordan kan man da forstå Tao hvis bevisstheten er maktesløs i denne saken? Faktisk er bevisstheten vår potensielt like grenseløs som Tao, og begrensninger pålegges den av virkeligheten vi lever i (det post-himmelske aspektet av tilværelsen). Siden barndommen ser vi denne verden, i samspill med mennesker rundt oss, danner vårt verdensbilde, vår personlighet, Ego, og blir gradvis vant til å oppfatte virkeligheten gjennom prismen til bildet av verden som allerede er i hodet vårt. Dette er begrensningen. Og for å forstå Taoen, må du bevege deg bort fra den, "våkne opp", rense bevisstheten din for etterhimmelen, vende tilbake til klarheten og renheten til din Urbevissthet/Urånd.

Hvordan gjøre det? Svaret på dette spørsmålet ligger i en annen betydning av begrepet Tao - Tao, som en vei, en metode, et sett med praksiser for å transformere en persons kropp og bevissthet og oppnå dem... Tao (som den høyeste sannheten, den primære kilden) ). Allerede i denne doble forståelsen av begrepet Tao er et særtrekk ved taoistisk filosofi synlig: avvisningen av klare, entydige begreper som igjen begrenser menneskets bevissthet. I stedet brukes hint og pekepinner som kan bevege en person mot en riktig forståelse, men bare hvis han ikke er redd for å miste "fast grunn" til etablerte konsepter og slutter å klamre seg til de "gamle tøflene" til det vanlige verdensbildet.

Filosofien til Tao ligger i forståelsen av dens uendelighet, umuligheten av å lukke den inn i forhåndsbestemte rammer og regler. Derfor tar hun en veldig fleksibel tilnærming til å forbedre en persons selvforbedring og forklare ulike konsepter. Samtidig er det alltid nødvendig å huske at det som manifesteres og uttrykkes ikke er den endelige Sannheten, men bare en måte å indikere bevegelsesretningen som er nødvendig for utøveren her og nå, på et gitt ferdighetsnivå. Og her er det veldig viktig over tid å ikke ta feil av «fingeren for månen den peker på».

Husk at ethvert entydig konsept (om opprinnelsen til verden og mennesket, om hva Veien, praksis, etc. bør være) bare begrenser en person, siden den Høyeste (Tao) ikke kan være begrenset og entydig.

Derfor, hvis vi ikke blir knyttet til ord, kan et hvilket som helst ord brukes for en dypere forståelse av Tao. Men hvis vi holder oss til ord, så kommer vi aldri til sannheten, siden vi alltid vil være begrenset av dem.

La oss vurdere den hieroglyfiske skriften til Tao, siden den allerede inneholder en dyp filosofi, hvis forståelse er veldig viktig for riktig utøvelse av Tao. Hieroglyfen består av 2 deler: venstre og høyre. Den høyre delen kan på sin side deles inn i 2 deler: øvre og nedre.

Den øvre høyre delen betyr "ett univers"; de to linjene øverst symboliserer . Dette betyr at hele universet (universet) består av to polare krefter og samtidig forblir en helhet. Den nedre høyre delen betyr "meg selv" (自), og hvis du ser nøye på den, kan du se at hieroglyfen er et rektangel, inne i hvilket det er tre sektorer. Men ifølge den taoistiske tradisjonen har en person ("jeg selv"): Jing, Qi og Shen, samt tre viktigste energisentre - dantian (nedre, midtre og øvre), som representerer ulike nivåer av virkeligheten til menneskelig eksistens. Det er denne treenigheten som hieroglyfen "jeg selv" symboliserer, som må realiseres gjennom praktisering av intern alkymi.

På toppen av rektangelet er en vertikal linje, som er plassert nøyaktig i midten og er forbindelsesleddet mellom de øvre og nedre hieroglyfene. Det betyr at når de 3 skattene er forent og når den sentrale (midt) kanalen til Zhong Mai åpnes og "enheten av de tre originale" er oppnådd, åpnes en "åndelig kanal" som gjør det mulig å forstå det "enkelte universet" ". Fra dette øyeblikket blir mennesket og universet ett. Tross alt, bare ved å innse tilstanden til Den Ene, forstår en person sin sanne natur, som er målet for hans åndelige utvikling.

Ved å koble sammen de nedre og øvre hieroglyfene får vi en ny, som betyr "hode" (首) og symboliserer det faktum at hele verden er "i hodet vårt", dvs. er en skapelse av vårt sinn/bevissthet. Denne uttalelsen er vanskelig å akseptere, enn si å forstå dens fulle dybde og mening.

Den venstre siden av Dao-karakteren er oversatt som "bevegelse", "gå med stopp", "sti" (辶). Dette gjenspeiler det andre aspektet av begrepet Tao, som veien til fremskritt mot å forstå universets sanne natur.

Etter å ha stilt spørsmålet "hva er meningen med livet?", begynner en person å lete etter en vei, en tradisjon som kan hjelpe ham med å finne svaret. Hvis veien er valgt riktig, begynner neofytten først og fremst å studere seg selv, utvikle sine fysiske, energiske og åndelige sider. Ved å fortsette studiene forstår han at inndelingen i "jeg" og "natur" er en post-himmelsk kondisjon. Og derfor følger han veien for å forene detaljer til den Ene, beveger seg fra "grener til rot-primærkilden", følger den omvendte bevegelsen fra det manifesterte til det opprinnelige. I løpet av korrekt praksis forenes de tre ytre kreftene (Himmel, Jord og Menneske) og de tre indre urkreftene (Jing, Qi og Shen), som et resultat av at utøveren blir et opplyst vesen som er blottet for noen uklarhet og forstår Tao. En som har nådd dette nivået av erkjennelse i den taoistiske tradisjonen kalles en sann himmelsk udødelig.

La oss nå gå til en av de viktigste taoistiske avhandlingene, som er æret i alle taoistiske skoler. Dette er "" (en avhandling om Tao og Te), og der i §1 lyder den første linjen som følger:

道可道非常道 - som lyder som "DAO KE DAO FEI CHAN DAO."

Det er ikke så lett ikke bare for oss, men også for kineserne å forstå hva denne setningen er, men vi vil likevel prøve å analysere den litt. "Tao" ( 道 ) betyr her "Veien", som bør være kjent og forstås gjennom intern praksis, så vel som selve bevegelsesprosessen. "Ke" ( 可 ) – betyr «kan» eller «mulighet». "Fay" ( 非 ) – betyr «ikke», dvs. negasjon. "Chan" ( 常 ) – betyr «konstant». Dermed kan du prøve å lage mulige kombinasjoner selv, med tanke på synonyme ord.

Etter flere forsøk kan du se at ikke alt er så enkelt og at en enkel bokstavelig oversettelse her ikke vil avklare mye, og det som trengs først og fremst er en oversettelse som har en semantisk forståelse av hva som sies i denne setningen. Og siden hver oversetter har sin egen forståelse og prioriteringer, kan oversettelser være forskjellige og hver av dem kan være situasjonsmessig korrekte på sin egen måte. Nedenfor er flere vanlige oversettelser av uttrykket "Dao ke Dao fei chang Dao":

1. Stien som kan gås er ikke en permanent sti. (Torchinov)
2. På veien som man kan følge, er det ingenting av den evige Tao-stien (Torchinov)
3. Taoen som kan uttrykkes i ord er ikke den permanente Taoen. (Yang Hing Shun)
4. En vei som ender i et mål kan ikke være den evige vei. (Kuvshinov)
5. Utvalgt en av Tao - Tao er ikke permanent. (Yu Kang)
6. Den konstante veien består av muligheten for å velge en vei og umuligheten av å velge en vei. (Vinogrodsky)
7. Taoen som kan uttrykkes er ikke den permanente Taoen (Lukyanov)
8. Sannhet kan uttrykkes på en uvanlig måte. (Vandrer)

En annen vanskelighet med oversettelse ligger i det faktum at i det gamle kinesiske språket er det ingen deklinasjoner, konjugasjoner, spesifikke tider og kjønn, samt et hyppig fravær av konjunksjoner (som om, som, ja, til og med, knapt, hvis, samme, og, eller, så, hvordan, på en eller annen måte, når, om, eller osv.). Alt dette gir et meget stort spillerom for mulig oversettelse, hvor betydningen av den oversatte teksten enten kan være lik eller helt forskjellig. Derfor skal det forstås at det i prinsippet ikke kan være en helt korrekt oversettelse her, akkurat som når kineserne selv leser originalen, kan teksten forstås veldig forskjellig. Derfor snakker alle tradisjonelle skoler om viktigheten av en levende lærer som kan klargjøre alle nyansene i teori og filosofi og hvordan de blir forstått på en bestemt skole.

Som et resultat bør det huskes at i taoismen er det mange forskjellige skoler med sine egne metodikker og filosofiske grunnlag, og de kan ikke alle klumpes sammen, og naivt tro at alt skal være likt overalt. Så for eksempel kan det som er riktig i Zheng Yi-skolen aldri brukes i Quan Zhen og omvendt. Og på skolen til Wang Chongyang og Zhang Boduan var det helt forskjellige tilnærminger og syn på hvor man skulle begynne å trene, til tross for at begge skolene deres går tilbake til patriark Lü Dongbin. Og slike eksempler kan fortsette i svært lang tid.

Og siden vårt folk er fullstendig ukjent med historien til forskjellige taoistiske skoler, etter å ha lært posisjonen til en skole, tror de umiddelbart naivt at dette burde være tilfelle med andre (dette gjelder ikke bare for praksis, men også for filosofiske syn på verden, på personen, på tolkningen av forskjellige begreper, etc.) og begynner fanatisk å bevise for andre at de har utvetydig rett, uten å innse at dette bare indikerer deres trangsynthet.

Nedenfor presenterer vi flere fragmenter fra Lao Tzus avhandling "Tao Te Ching" for å prøve å høre og forstå hans visjon om Tao:

§ 14

Oversettelse av E. Torchinov:

Jeg ser på ham og ser ham ikke - jeg kaller ham den mest subtile.
Jeg lytter til ham og hører ham ikke - de kaller ham den roligste.
Jeg fanger ham, men jeg kan ikke ta ham - jeg vil kalle ham unnvikende.
Denne triaden kan ikke forklares med ord: den er kaotisk og forent. Toppen er ikke opplyst, bunnen er ikke mørklagt. Den strekker seg og krøller seg, men du kan ikke navngi den; hun vender tilbake til fraværet av eksistens.
Derfor sier de: formløst utseende, immateriell bilde.
Det er derfor de sier vage og vage ting.
Jeg ser ikke begynnelsen når jeg går mot henne, jeg ser ikke slutten når jeg skynder meg etter henne.
Jeg holder fast på den gamle Path-Tao og kontrollerer dermed det som eksisterer nå. Jeg kan forstå det eldgamle prinsippet og kalle det grunnlaget for Tao-veien.

Oversettelse av Yang Hin Shun:

Jeg ser på det og ser det ikke, og derfor kaller jeg det usynlig. Jeg hører på den og hører den ikke, så jeg kaller den uhørlig. Jeg prøver å ta tak i den og får ikke tak i den, så jeg kaller den den minste. Det er ikke nødvendig å strebe etter å finne ut kilden til dette, fordi det er en. Toppen er ikke opplyst, bunnen er ikke mørklagt. Den er uendelig og kan ikke navngis. Den vender tilbake til ingenting igjen. Og så kaller de det en form uten former, et bilde uten et vesen. Derfor kaller de det uklart og tåkete. Jeg møter ham og ser ikke ansiktet hans, jeg følger ham og ser ikke ryggen hans.

Oversettelse av A. Lukyanov:

Jeg ser på ham - jeg ser ham ikke, jeg kaller ham "usynlig".
Jeg lytter til ham - jeg hører ham ikke, jeg kaller ham ved navnet hans "stille".
Jeg fanger den - jeg finner den ikke, jeg kaller den ved navnet "skjult".
Disse tre kan ikke skilles fra hverandre fordi de er blandet
og danner en.
Toppen er ikke lys, bunnen er ikke mørk, den krøller seg kontinuerlig,
[det] kan ikke navngis.
[Den] fant tilflukt i det immaterielle.
Dette er et bilde uten bilde, et bilde uten kjøtt.
Dette er den tåkete blandingen.
Jeg går mot ham, men jeg ser ikke ansiktet hans (hodet).
Jeg følger ham - jeg ser ikke ryggen hans (halen).
Bare ved urokkelig å følge den gamle Tao for å herske
eksisterende i dag, kan man gjenkjenne den eldgamle begynnelsen.
Dette er innslaget (ledende tråd) til Tao.

Oversettelse av B. Vinogrodsky:

Du ser på ham uten å se ham.
Kall navnet: "Abstrakt."
Du lytter til ham uten å høre ham.
Gi den et navn: "Sparsom."
Du griper den uten å holde den.
Gi den et navn: "Den subtile."
Denne treenigheten kan ikke bestemmes ved å stille spørsmål.
Kausalitet:
Ved å blande innser de én ting.
Når du beveger deg oppover er det ikke lett.
Når du beveger deg ned er det ikke mørkt.
Som en glidende tråd.
Det kan ikke defineres med navn.
Gjentatt retur
inn i en tilstand av fravær av ting.
Dette bestemmes av:
Skjelvende og skimrende.
Du beveger deg mot ham uten å se hodet hans.
Du følger ham uten å se ryggen hans.
Bruk antikkens vei
å kontrollere nærværet av dette øyeblikket.
Kunne kjenne begynnelsen av antikken.
Dette bestemmes av:
Veiledende tråd.

§ 25

Oversettelse av E. Torchinov:

Her er en ting som er oppnådd i kaos, født før himmel og jord!
Å stille! O formløse!
Du står alene og forandrer deg ikke, du omgir alt som finnes og går ikke til grunne!
Du kan kalles Mother of the Celestial Empire. Jeg kjenner ikke navnet ditt, men ved å angi det med et tegn, kaller jeg deg Way-Tao. Jeg gjør en innsats, jeg kaller deg flott.

Oversettelse av Yang Hin Shun:

Her er en ting som oppstår i kaos, født før himmel og jord! Å stille! O formløse! Hun står alene og forandrer seg ikke. Det fungerer overalt og har ingen barrierer. Hun kan betraktes som mor til det himmelske imperiet. Jeg vet ikke navnet hennes. Ved å betegne det med en hieroglyf, vil jeg kalle det Tao.

Oversettelse av A. Lukyanov:

Det er noe som danner kaos, å leve foran himmel og jord.
Stille! Tømme!
Står alene, forandrer seg ikke, kretser utrettelig i seg selv.
Du kan betrakte ham som himmelens mor.
Jeg vet ikke navnet hans.
Jeg gir ham et kallenavn - jeg kaller ham Dao.
Jeg velger et navn til ham - jeg kaller ham Great

Oversettelse av B. Vinogrodsky:

Tingen som eksisterer er dannet av en formløs virvel.
Født før himmel-jord.
I lydløshet, i ro.
Står selvstendig, uten å endre seg.
Beveger seg i sykluser uten å dø.
Slik kan det generative prinsippet realiseres i det himmelske riket.
Min essens kjenner ikke dette navnet.
La oss betegne det med tegnet "Path".
Prøver å velge et navn til ham, la oss definere ham som "flott".

§ 21

Oversettelse av E. Torchinov:

Tao er noe slikt: uklart og vagt, ansiktsløst og tåkete.
O dunkle en! Å vag en!
Det er bilder i midten.
Å ansiktsløse! Å tåkete!
Det er ting i sentrum

Oversettelse av Yang Hin Shun:

Tao er vagt og usikkert. Imidlertid inneholder dens vaghet og usikkerhet bilder. Det er tåkete og usikkert. Men i sin vaghet og usikkerhet er ting skjult.

Oversettelse av A. Lukyanov:

Tao er noe vagt, umulig å skille!
Å, ikke å skille! Å, tåkete!
Den inneholder bilder inne.
Å, tåkete! Å, ikke å skille!
Ting er inneholdt i Ham.

Oversettelse av B. Vinogrodsky:

Veien er realisert i ting
akkurat som en flimring, akkurat som en flagrende.
Her er et flimmer, her er et flimmer.
Og i kjernen er tilstedeværelsen av et bilde.
Her er et flimmer, her er et fladder.
Og i kjernen er tilstedeværelsen av en ting.