Evangelisk lignelse om tolleren og fariseeren. Tolleren og fariseeren: en lignelse og tolkning Tolleren og fariseeren: en lignelse og tolkning

Fastetiden er en helt unik periode i kirkeåret. Hver dag er hver tjeneste fylt med spesiell mening. Den viktigste plassen er besatt av evangelielesningene på søndager i faste- og forberedelsesuker. Vi ba forskjellige mennesker lese disse evangelietekstene og fortelle oss hvordan de forsto dem og hva de personlig lærte av dem. Evangeliet fra den første forberedende uken - lignelsen om tolleren og fariseeren - ble lest sammen med "Thomas" av Tatyana Kasatkina, doktor i filologi, leder for avdelingen for litteraturteori ved IMLI. Gorky RAS.

«...to personer gikk inn i templet for å be: den ene var fariseer, og den andre var toller. Fariseeren sto og ba til seg selv slik: Gud! Jeg takker deg for at jeg ikke er som andre mennesker, røvere, lovbrytere, ekteskapsbrytere eller som denne tolleren: Jeg faster to ganger i uken, jeg gir en tiendedel av alt jeg får. Tolleren, som sto i det fjerne, våget ikke engang å løfte øynene mot himmelen; men han slo seg selv på brystet og sa: Gud! vær nådig mot meg, en synder! Jeg sier dere at denne gikk til sitt hus rettferdiggjort mer enn den andre: for hver den som opphøyer seg selv, skal bli ydmyket, men den som ydmyker seg selv, skal opphøyes» (Luk 18,10-14).

Tegn

Først av alt må vi forstå hvem som er skatteoppkrever og hvem som er fariseer.

Tolleren, hvis vi ser etter korrespondanser til ham i vår tid, ligner mest på den nåværende innkreveren: han var en person som kjøpte gjeld og skatteforpliktelser til befolkningen fra staten og deretter samlet inn denne gjelden fra befolkningen med renter, vha. gangstermetoder.

Og en fariseer er omtrent det aktive sognebarnet i dag: en person som regelmessig besøker templet, ber i henhold til reglene, overbevist om at tro er sentrum for menneskelivet og man må leve i henhold til lovene og forskriftene som er definert av Den hellige skrift.

Jeg tror at hvis vi husker dette, vil lignelsen virke mye mer tvetydig for oss enn når vi leser den med uklare øyne, når vi ikke husker den opprinnelige betydningen av ordene, men bare og nettopp de betydningene som ordene har utviklet allerede på grunnlag denne lignelsen.

De sier at denne lignelsen handler om stolthet og ydmykelse av de stolte. Kanskje hun snakker om dette også - men ikke bare dette. Og kanskje snakker hun ikke om det slik (eller måten) vi tror.

Hva ber fariseeren om?

Utrolig nok, han ber ikke om noe! Hans bønn er en takkebønn, ikke en nødsbønn; tilsynelatende ber han den mest perfekte av bønner. Og han tar ikke æren for sine fortjenester og sitt perfekte liv - han tillegger fortjenesten av det faktum at han oppfyller alt som er befalt helt til Gud. Han føler seg som en Guds favoritt, skapt annerledes enn andre mennesker som er fast i synder og ikke holder loven. Fariseeren oppfyller enda mer enn loven og forskriftene krever: han faster mer enn det som er befalt og gir mer enn loven krever, ifølge hvilken tienden bare ble pålagt avlinger og husdyr (og ikke på alt som ble kjøpt). Fariseeren opptrer her som ting, fullstendig og til og med med et lite overskudd, fyller dens grenser, okkuperer grensene som er tildelt den, og blir fullt ut realisert. En ting som dens Skaper ikke ser ut til å ha noe annet å gjøre.

Hva ber tolleren om?

Tolderen ber Herren om forsoning (dette er mål betydningen av verbet som brukes her er ʻιλάσκομαι: å forsone for å gjenopprette fred). Det vil si at han ikke ber om noe spesifikt – han ber bare om å komme i kontakt med Gud igjen. At vissheten om ham, som han skapte med sine synder og som henger over ham som et kistelokk og skjermer ham fra himmelen, ville bli fjernet - og den ville bli åpenbart for ham igjen mulighetsfelt.

Fariseeren takker for at han er fullkommen, det vil si fullført, men tolleren ber om muligheten til å begynne.

Tolkning i kontekst

Men la oss ikke ta feil - noen(selv den mest korrekte og velformede) visshet lenker en person med en grav - det er det Jesus sier, og sammenligner fariseerne på et annet sted med malte, vakre graver, inni dem er det bare bein og støv (Matteus 23:27) ).

Legg merke til at dette er hvordan fjerne deler av evangeliet avslører hverandres sanne betydning.

Men enda mer hjelp til å avsløre betydningen av hverandre er evangelieepisodene som er nær hverandre - ved første øyekast sprikende og til og med forårsaker oss misnøye med intermittenten i handlingen. Jeg tror at i en rekke tilfeller ble jevnheten i plotprogresjonen ofret nettopp til semantiske kondensasjoner og korrespondanser. Som tilfellet er med lignelsen om tolleren og fariseeren. For umiddelbart etter denne lignelsen i Lukas følger det en episode om babyer som blir brakt til Jesus – og ordene om at bare ved å akseptere Guds rike som barn kan vi komme inn i det (Luk 18:17).

La barna komme til Meg. Karl Bloch. Dato ukjent

Hvorfor trenger du å være som barn?

De hellige fedre, som for det meste var munker og sjelden så barn, tolket denne episoden i den forstand at for å komme inn i Himmelriket trenger man barnlig vennlighet, ydmykhet og saktmodighet. Vi som lekfolk kan bare bli overrasket over hvordan disse egenskapene kan tilskrives barn. I alle fall eier barn dem like sjelden som voksne. For å forstå nøyaktig hva som blir sagt her, er det nødvendig å fremheve en egenskap som er irreduserbart iboende i barn, og utgjør egenskapen til "barndommen". Det er bare en slik eiendom - denne evne til å vokse. Voksen Slik skiller han seg fra et barn ved at han allerede er det økt. Dermed kommer de som ikke har mistet evnen til å vokse inn i Himmelriket. Til himmelriket vokse inn. Og de som mister denne evnen blir vakre kister av seg selv lenge før deres tilsynelatende død. Herren er ikke de dødes Gud, men de levendes Gud (Luk 20:38) – og han har ingenting med malte graver å gjøre.

I denne forbindelse blir de siste ordene i lignelsen tydelige: "for hver den som opphøyer seg selv, skal bli ydmyket, og den som ydmyker seg selv, skal bli opphøyet." Den som opphøyet seg selv viste seg å være over alle andre – og derfor trenger han ikke lenger å vokse. Han vil slutte å vokse fordi han allerede ser ned på alle. Når alle er under deg, er dette et hinder for utvikling.

Den som ydmyker seg selv og ser de som er høyere rundt seg, åpner rom for vekst og i seg selv et ønske om vekst. For det er veldig interessant å se hva som finnes på nivået til de som er høyere. For når noen er høyere, er det et insentiv til å utvikle seg.

"fariseer" betyr "separert"

Ordet «fariseer» kommer fra et hebraisk verb som betyr «å skille», «å skille». Og fariseeren vår føler seg også som en komplett ting i den forstand at han «ikke er som andre mennesker». I mellomtiden lærer kristendommen oss at hvert skritt mot Gud samtidig er vårt skritt mot hver person, at vår vekst mot Gud samtidig er vår vekst mot å smelte sammen med alle. Ved å motta Kristi blod i nattverden gir vi ikke bare Guds blod muligheten til å flyte i våre årer, men vi gir også rom for at blodet til alle de som deltar, kan strømme i våre årer. De «vokser» inn i Guds Rike, «øker» i mange retninger samtidig, åpenbarer Gud i hver neste og åpner seg for Gud i hver neste. Derfor er det i kristendommen bare to bud – om kjærlighet til Gud og om kjærlighet til neste – og disse er, som vi ser, også bud om vekst. Å elske din neste som deg selv betyr (i hvert fall i en av sansene) å se i ham ikke en separat person, men også deg selv. "Vokse" inn i fellesskap med ham. Så fingrene på hånden kan plutselig bli klar over deres involvering i den ene håndflaten.

Hva bør vi ta bort fra denne lignelsen?

Jeg tror det ville være feil å si etter å ha lest: "Jeg takker deg, Herre, for at jeg ikke er som den fariseeren." Vi må bare forstå at hensikten med tolleren er åpne opp et nytt felt av muligheter- kan godt oppnås ved hjelp av fariseeren - det vil si ved å overholde alle lover og regler - hvis vi ser dem som et middel og ikke et mål. Midlet for å nå et nytt nivå er til en ny grad av intimitet og kjærlighet til mennesker og Gud.

Lignelsen om tolleren og fariseeren, som det sømmer seg en lignelse, er enkel, upretensiøs og fylt med dyp mening. Og den har også den fantastiske egenskapen at den ikke mister sin relevans, til tross for tidene og epokene som har flydd forbi siden denne korte, men hjerteskjærende historien ble fortalt. Og så tatt opp. Og så... Men la oss ta det i rekkefølge.

Forberedelse til en våpenbragd

Har du prøvd å gå inn i bokseringen? Hva med å bekjempe ekstra kilo eller vanen med å putte sigarett etter sigarett i munnen? Hva med å kaste deg ut i en rasende kamp med ugress som har tatt over et område du ikke har rørt på en måned? Enig, det er vanskelig å regne med å vinne uten forberedelse. Gartneren vil hamstre opp med hageredskaper, tykke hansker og en termos med te. En kjemper mot dårlige tilbøyeligheter vil prøve å skissere en handlingsplan og isolere mulige fristelser. Bokseren vil doble innsatsen på trening...

Hva med faste? Dette er også en kamp, ​​og en av de vanskeligste i en persons liv - en kamp med seg selv! Det er uklokt å gå inn uforberedt. Spesielt når det gjelder den strenge og lange fasten! Det er slik det er. Derfor har den ortodokse kirke etablert en klart definert forberedelsesperiode til den kommende prøven: fire uker, hvorav den første er tollerens og fariseerens uke. De samme fra lignelsen som en gang ble fortalt av Jesus Kristus til folket. La oss huske henne? ..

Bibelhistorien blir ikke utdatert over tid

To personer gikk inn i et bestemt tempel: en fariseer, kledd med makt, lært kunnskap og respekt for mennesker, og en foraktet toller, en skatteoppkrever. Og den første, som stod med hevet hode – for han hadde ingenting å skamme seg over – takket Herren for at han, en fariseer, ikke var skapt til en synder. Han faster i den foreskrevne tiden, donerer deler av inntekten sin til templet og lever et rent og rettferdig liv. Ikke som denne tolleren!.. Tolleren, klar over sin syndighet, sto til side, uten mot til å løfte øynene, og ba om én ting: «Gud! Vær meg nådig, en synder!

Det var imidlertid ikke den rettferdige mann full av dyder som forlot templet mer rettferdiggjort for Gud, men den ydmyke synderen.

Hva lærer lignelsen oss, og hvorfor, blant mange andre, ble den, sammen med historien om den fortapte sønn, tildelt en egen periode i den store fastekalenderen, som kalles tollerens og fariseerens uke?

Gud motarbeider de stolte...

Hvorfor vendte fariseeren, som utvilsomt hadde grunn til å betrakte seg selv som en nidkjær Guds tjener, hjem mindre rettferdiggjort for sine synder? Fordi han ikke angret fra dem. Han anså dem for små og ubetydelige sammenlignet med de store fortjenestene som han var så stolt av, eller så la han ikke merke til dem i det hele tatt. Fylt av selvtilfredshet klarte han til og med å gjøre bønnen sin til en pompøs oppregning av sine egne fortjenester: «Se, Herre, hvor god jeg er! Jeg faster... jeg ofrer..."

Fasten er en tid for å utrydde fariseisk stolthet over seg selv

Samtidig - merk! – Historien sier ikke at de rettferdige ikke gjorde gode gjerninger. Det gjorde han sannsynligvis. Sikkert nok til å bli kjent som både raus og snill. Men en mynt gitt til en trengende person ikke av medfølelse, men for tjenestens skyld, tapt i verdi. Godt gjort for å vise var til ingen nytte for fariseeren. Og takknemlighetsbønnen distanserte ham mer fra Gud enn førte ham nærmere. Det var ikke noe hjerte i henne, bare narsissisme...

Og et forsøk på å tolke lignelsen om tolleren og fariseeren fører oss uunngåelig til konklusjonen: ikke vær stolt av dine fortjenester, for, gjort for selvforhøyelsens skyld, er de ingenting.

Du gjør rettferdige ting når du går i kirken for fellesskapets skyld med Gud; du raskt for å bli bedre; du gjør godt av barmhjertighet og kjærlighet til din neste. Men dyder blir plutselig devaluert så snart du tillater tanken i ditt hjerte om at de hever deg over andre. Den rettferdige mannen forvandles til en fariseer, og krøller foraktende leppene sine ved synet av en mann som fryktet kommer inn i kirken og egentlig ikke vet hvor han skal sette lyset. Han blir en fastende mann, som irriterer slektningene sine i lang tid og kjedelig for å spise en kjøttpai. Hver av oss faller inn i fariseismens synd, begynner å prise våre fortjenester og forvente anerkjennelse for dem.

Slike handlinger er ikke til behag for Gud. Hvis det var annerledes, ville morgenregelen som er foreskrevet for lesing av enhver ortodokse kristen, ikke ha inkludert omvendelsens ord: «Herre! Vær meg nådig, en synder!

...Og han gir de ydmyke nåde

Noen ganger blir en synders bønn hørt før de rettferdiges ord

Hva med den andre helten i lignelsen? Hadde han virkelig ingenting å rettferdiggjøre seg for Gud? Mest sannsynlig var det det. En toller kunne av og til gi en mynt til en tigger, og et stykke brød til en sulten person. Å bringe en tung bøtte med vann til en gammel nabo. Vær en respektfull sønn og en trofast ektemann. Kan være. Det er få mennesker i verden som ikke har begått en eneste god gjerning.

Men forskjellen mellom skatteoppkreveren og fariseeren er at skatteoppkreveren ikke tenkte på omhyggelig å gi seg selv «pluss» for gudfryktige gjerninger - han gjorde dem på befaling av sin sjel - men beklaget bittert de dårlige. Jeg ville fikse livet mitt. Han ba ydmykt om syndenes tilgivelse – uten unnskyldninger, uten påskudd, uten betingelser... Og han forlot templet mer rettferdiggjort enn sin pompøse nabo.

Og det er ingen tilfeldighet at i løpet av uken dedikert til minnet om bønnene til skatteoppkreveren og fariseeren, som i 2019 vil vare fra 18. til 23. februar, er det ingen fastedager. Vi blir nok en gang minnet om: ikke fokuser på ytre, prangende tegn på tro! De er bare et middel, ikke et mål. Se dypere inn i din egen sjel.

Video: Om tolleren og fariseeren

"Tolleren og fariseeren": tolkning av lignelsen fra prosjektet "Evangelilesninger".

Lukasevangeliet, kapittel 18
10 To menn gikk inn i templet for å be: en fariseer og en toller.
11 Fariseeren stod og ba slik til seg selv: Gud! Jeg takker deg for at jeg ikke er som andre mennesker, røvere, lovbrytere, ekteskapsbrytere eller som denne skatteoppkreveren:
12 Jeg faster to ganger i uken, og jeg gir en tiendedel av alt jeg skaffer meg.
13 Men tolleren, som stod på avstand, våget ikke engang å løfte øynene mot himmelen; men han slo seg selv på brystet og sa: Gud! vær nådig mot meg, en synder!
14 Jeg sier dere at denne gikk til sitt hus rettferdiggjort mer enn den andre; for hver den som opphøyer seg selv, skal bli ydmyket, men den som ydmyker seg selv, skal bli opphøyet.

Hvem er fariseerne, hvem er tollerne?

En ting er å kjenne både den skriftlige og muntlige loven, og en annen ting er å oppfylle den i alle detaljer. De skriftlærde lyktes i det første. Fariseerne legemliggjorde det andre i sitt liv. Den første fremkalte respekt og ærbødighet, den andre sikret den ubestridelige autoriteten til en standard og et eksempel til etterfølgelse. Og selv om det var hver jødes hellige plikt å oppfylle loven, var det bare noen få som så dette som hovedsaken i liv og tro. Dette var fariseernes bevegelse. Når det gjelder deres genealogiske og sosiale opprinnelse, tilhørte de en rekke segmenter av befolkningen, men sporet deres ideologiske og åndelige bakgrunn til de berømte "hasidimene" som motsatte seg helleniseringen av jødedommen siden forfølgelsen av Antiochus IV Epiphanes (se ovenfor) . Den teologiske ledelsen av den fariseiske bevegelsen ble utført av de skriftlærde. For det meste besto denne bevegelsen av vanlige mennesker - handelsmenn og håndverkere. En kombinasjon av ulike faktorer: en patriotisk posisjon, praktisk fromhet og et lavt nivå i klassehierarkiet – forklarer fariseernes store popularitet blant det jødiske folk. De var en slags standard for rettferdighet.

Antallet deres har alltid vært lite. I følge Josefus var det i løpet av Herodes den stores tid i Palestina, med en befolkning på nesten en halv million, bare rundt 6000 fariseere i hele landet de forente seg i hemmelige møter. Det var to hovedoppgaver som ble pålagt medlemmene av de fariseiske forsamlingene, og overholdelsen av disse fungerte som en prøve for søkere før de ble akseptert etter en prøvetid: samvittighetsfull oppfyllelse av den populært forsømte plikten med å betale tiende, og samvittighetsfull overholdelse til renhetens påbud. Dessuten var de utmerkede ved sin nestekjærlighet, gjennom hvilken de håpet å vinne Guds gunst, og ved sin punktlige overholdelse av regelen om tre daglige en-times bønner og to ukentlige faster [jf. Lignelse om tolleren og fariseeren, Lk. 18, 12 - A.S.], som visstnok ble gjort på vegne av Israel. Oppgaven til den fariseiske bevegelsen er tydeligst synlig i lys av en av forskriftene om renhet som alle dens medlemmer var pålagt å overholde - den obligatoriske håndvasken før spising (Mark 7:1-5). Vasking var ikke bare et hygienisk tiltak; opprinnelig var det en rituell plikt kun pålagt prester hver gang de spiste presteandelen. Fariseerne var lekmenn, men påla seg selv plikten til å overholde de prestelige forskrifter om renhet, og viste dermed at de (i samsvar med 2. Mosebok 19:6) ønsket å fremstille seg selv som et folk av prester, frelst ved tidenes ende. Deres selvnavn er veltalende: fromme, rettferdige, gudfryktige, fattige og spesielt fariseere. Sistnevnte er et greskisert (sing. farisai/oj) hebraisk ord som betyr «avsatt» og forstås som et synonym for «hellig». Det skal bemerkes at det er i denne betydningen ordet "hellig" brukes i Det gamle testamente, hvor vi snakker om den hellige sfære (for eksempel 2. Mosebok 19, 23, etc.), og i jødisk litteratur (i den tannaïtiske midrash) blir ordene parus ("separert") og qados ("hellig") brukt om hverandre. Fariseerne ønsket med andre ord å være det samme hellige folket, det vil si atskilt fra resten av den urene, hedenske, syndige verden, det sanne Israel, folket av prester som Gud inngikk en pakt med (se 2. Mos. 19). , 6; 22, 31; Alt som er utenfor Loven og alle som ikke kjenner Loven er urene, forbannet (jf. Joh 7:49).

Det bør gjøres et klart skille mellom fariseerne og de skriftlærde, noe som imidlertid ikke gjøres overalt i Det nye testamente. Forvirringen oppsto først og fremst på grunn av at Matteus i samlingen av syv sorgerklæringer i kap. 23 overalt, med unntak av art. 26, de er rettet samtidig til de skriftlærde og fariseerne; derved tilslører han forskjellene mellom de to gruppene (noe som etter hans syn er delvis berettiget, siden de fariseiske skriftlærde etter 70 e.Kr. overtok ledelsen av folket). Heldigvis hjelper en parallell tradisjon presentert i Lukas til å forstå dette. Han deler det samme materialet kompositorisk i to, i den ene forkynnes ve til de skriftlærde (11, 46-52; her 20, 46 ff.), og i den andre til fariseerne (11, 39-44). Dessuten, bare ett sted, i 11:43, introduserte Lukas en feil i tradisjonen: forfengeligheten som ble tilskrevet fariseerne her var faktisk karakteristisk for de skriftlærde, som Lukas selv riktig påpeker et annet sted (20, 46 og par.; Mark 12, 38 ff.). Ut fra denne stoffdelingen i Lukas, bør stoffet i Matteus også deles i to. 23: Art. 1-13. 16-22. 29-36 er rettet mot teologer, v. 23-28 (og trolig også v. 15) - mot fariseerne. En lignende inndeling kan gjøres i Bergprekenen: i Matt. 5:21-48 snakker om de skriftlærde, 6:1-18 - om fariseerne."

I sin fromhet ble fariseerne ledet av den muntlige Toraen – i Matt. og Mk. «de eldstes tradisjon» eller ganske enkelt «tradisjon» (Matteus 15, 2. 6; Mark 7, 9. 13) - ikke mindre enn den skrevne (se ovenfor). Det ville være mer riktig å si at den muntlige Toraen hadde en mer spesifikk og spesiell, og derfor hyppig, anvendelse. Fariseerne var imidlertid overbevist om at da Gud ga Moses loven, "ga han ham også en muntlig tradisjon som forklarer nøyaktig hvordan lovene skulle gjennomføres. For eksempel, selv om Toraen krever tit-for-tat, trodde fariseerne at Gud aldri kunne kreve fysisk gjengjeldelse. Snarere måtte personen som blindet en annen betale offeret prisen for det tapte øyet.» Den ærbødighet som fariseerne forsto den muntlige Toraen (så vel som den skrevne) skulle behandles med, var en korrekt intuisjon. Den samme som uunngåelig og raskt førte til at det dukket opp sin egen muntlige tradisjon i den kristne kirke. Vi kaller denne muntlige tradisjonen i Kirken for hellig tradisjon med stor bokstav. Faktisk blir Skriften oppfattet som den levende Guds Ord, det vil si at Ordet alltid er adressert til hans folk, akkurat som Toraen var for fariseerne - mennesker, utvilsomt, troende. Og samtidig kan ikke Skriften gi svar på alle spørsmål knyttet til livets mangfold. Av dette følger det automatisk at det er behov for en slags kommentar som kan konkretisere betydningen av det skrevne Ord i forbindelse med en bestemt aktuell situasjon. Dessuten kan en slik kommentar ikke annet enn å være autoritativ (hvorfor er den ellers nødvendig?), og dens autoritet er mednaturlig, tilsvarende autoriteten til den skrevne teksten som tolkes. Fariseerne trodde også på det som også utgjorde og for øvrig utgjør i den ortodokse kirke innholdet av tradisjon, og ikke Skriften (nærmere bestemt, selv i den ortodokse kirke ble dette delvis Skriften - Det nye testamente): i oppstandelsen av de døde, i de rettferdiges belønning og syndernes straff, i englenes lære osv. De trodde både på Messias komme og Israels innsamling ved tidenes ende.

Politisk representerte fariseerne oftest en passiv, og noen ganger svært aktiv opposisjon til det regjerende regimet. For eksempel, under Hasmonean-dynastiet (se § 3) mente de at kongemakten, selv om den var nasjonal, ikke skulle kombinere politiske og prestefunksjoner. I romernes tid ble avvisning i det minste diktert av det faktum at romerne var hedninger. Fariseerne var for det meste (sannsynligvis i samme proporsjon som hele samfunnet) ideologiske motstandere av Jesus. Men i motsetning til saddukeerne (se nedenfor), rettet han så å si "konstruktiv" kritikk mot dem, i det minste i håp om en fruktbar debatt, dialog (jf. Luk. 7:36) eller til og med sympati (jf. Luk. 13, 31). Det var også tilfeller av direkte omvendelse: Nikodemus (se Joh 3:1; 19:39) var tilsynelatende ikke det eneste unntaket (se Apg 15:5). Det var blant fariseerne de første kristne kunne finne i det minste en form for, om ikke forståelse, så i det minste et behersket, forsiktig ønske om å «ikke gjøre skade». Således forkynte Gamaliel, en fremtredende fariseisk autoritet i Sanhedrinet, prinsippet som reddet kristne fra forfølgelse i det øyeblikket: 38 Hvis denne virksomheten og dette arbeidet er av mennesker, vil det bli ødelagt, 39 men hvis det er av Gud, kan du ikke ødelegg det; Vokt dere for at dere ikke også viser seg å være fiender av Gud (Apg 5:38-39). Det er også verdt å huske at når fariseerne sto overfor et valg om hvilken side de skulle ta i striden mellom saddukeerne og kristne, valgte de sistnevnte (se Apg 23:6-9). Riktignok, med den dyktige presentasjonen av den tidligere fariseeren Paulus, erfaren i forviklingene i fariseer-saddukeiske forhold.

Tollere

Det er her nødvendig å understreke forskjellen mellom skatteoppkrevere (gabbaja) og bompengeoppkrevere eller tollere (mokesa). Skatteoppkrevere, hvis plikt det var å kreve inn direkte skatter (avstemning og land), var embetsmenn i nytestamentlig tid som tradisjonelt ble hentet fra respekterte familier og var pålagt å dele ut skatter til skattepliktige innbyggere; samtidig var de ansvarlige for manglende mottak av skatter med eiendommen sin. Tollere var fremleiere av velstående skattebønder (Luk 19:2, senior toller), som kjøpte retten til å kreve inn toll i et gitt territorium på en auksjon. Skikken med å leie bompenger ser ut til å ha vært utbredt i hele Palestina, både i områdene styrt av de herodiske kongene og i de områdene kolonisert av romerne. Det er tydelig hvorfor befolkningens hat var rettet spesifikt mot skatteoppkreverne. Det er ingen tvil om at skatteoppkreverne lot politimennene som voktet og beskyttet dem overskride deres myndighet (Luk 3:14). Imidlertid var tollere usammenlignelig mer utsatt for fristelsen til å lure, siden de under alle omstendigheter måtte hente ut husleien pluss ekstra fortjeneste. De utnyttet det faktum at befolkningen ikke kjente tolltariffer og stilte skamløst lommene sine.» — Jeremias I. S.131-2.

prot. Sorokin Alexander "Kristus og kirken i Det nye testamente"

Spørsmål for å forstå meningen

Vurderte fariseeren og tolleren seg selv objektivt?
Er det noe fariseeren skryter av noe for Gud? Hva forventer Gud av oss?
Hva var galt med fariseerens bønn og tanker?
Hva er riktigheten av tollerens bønn?
Hvordan forholder tolleren seg til Gud?
Hvorfor skal den som opphøyer seg selv bli ydmyket, og den som ydmyker seg selv, skal opphøyes?
Hvordan kunne denne lignelsen oppfattes av jødene som lyttet til Kristus? (se kulturelle og historiske kommentarer)

Craig Keener. Kulturhistorisk og historisk kommentar

18:11. Jødene følte det var deres plikt å takke Gud for deres rettferdighet og ikke ta det for gitt. De første tilhørerne av denne lignelsen oppfattet fariseeren ikke som en skryter, men som en mann takknemlig mot Gud for sin fromhet. 18:12. De mest fromme fastet - uten vann, til skade for helsen - to dager i uken (mandag og torsdag), i hvert fall i den tørre årstiden. "" Fariseerne betalte omhyggelig tiende på alt - for å oppfylle loven (flere forskjellige tiende utgjorde til slutt mer enn 20 prosent av en persons personlige inntekt).
18:13. Den stående holdningen med armene hevet og øynene vendt mot himmelen var en typisk bønnestilling. Å slå seg for brystet var et uttrykk for sorg eller sorg, i dette tilfellet - ""omvendelse for synd. Tolderens bønn om barmhjertighet var ikke en bevisst gjenfødelseshandling, og derfor kan mange av Jesu samtidige ha ansett den som ineffektiv.
18:14. Konklusjonen som Jesus trakk fra denne lignelsen kunne ganske enkelt sjokkere Hans første tilhørere (se kommentar til 18:11); i dag oppfattes det ikke så skarpt fordi moderne kristne er vant til det. Sammenlign: 14:11 og 16:25 om den fremtidige endringen i livsroller.

Les tolkningene

Saint Nicholas av Serbia
Den hellige Theophan the Recluse
Metropolit Anthony av Sourozh

Saint Nicholas av Serbia
Hvis jeg må skryte, så vil jeg skryte av min svakhet.
2 Kor. 11, 30
Allmuen var vant til å lytte til de pompøse og obskure prekenene til sine stolte lærere, skriftlærde og fariseere. Men hensikten med fariseernes forkynnelse var ønsket ikke så mye om å instruere og lære folket, men å vise dem den enorme avgrunnen som skiller klassen av skriftlærde fra folket, slik at de fra dypet av deres uvitenhet skulle se på dem som en himmelsk glans, for at de skulle betrakte dem som profeter gjennom hvis munn Herren selv taler. Å, hvor dyster og streng Gud må ha virket for disse stakkarene, da han så slike Hans utvalgte! Verden var fylt med falsk forkynnelse som ikke ble støttet av gjerninger. Verden hungret etter sannhet. Og Kristus kom til verden. I motsetning til de skriftlærdes arrogante lære, langt fra fariseernes forfengelige ambisjoner, begynte han å snakke til folket enkelt og tydelig, med det eneste ønske om å instruere dem. Hans tale var klar for allmuens ører og ånd, som en livgivende balsam la den på hjertet, som ren luft, forfriskende og styrkende sjelen. Herren Jesus Kristus rørte ved de mest følsomme strengene i folkets sjel. Han talte til ham i lignelser, for når de ser, ser de ikke, og når de hører, hører de ikke, og de forstår ikke (Matteus 13:13). Lignelsene presenterte klare og vakre bilder som var etset inn i minnet til dem som hørte dem for alltid. De skriftlærdes prekener splittet folket, skilte dem stivt fra overklassen, utøste frykt i sjelen deres og forvirret dem med deres allegorier. Kristi prekener forente mennesker, førte dem nærmere Gud og lot dem smake på gleden ved å være barn av én Far, for Kristus var deres venn. Kristi lignelser er like sterke i dag; de virker på menneskesjeler som et lyn. Og i dag virker Guds kraft i dem, åpner øynene til blinde og døves ører, og i dag trøster, helbreder og styrker de; Alle hvis fiende verden ble ble venner av Kristus.

Evangeliet gir oss en av de lignelsene som gjør mirakler, utfolder et av de levende og vakreste maleriene, som er så friskt, som om først i dag en mesters hånd satte prikken over i-en. Vi har sett det mer enn én gang – og hver gang du leser evangeliet, fremstår det igjen foran øynene dine som et verk av den største kunstner, som et mesterverk av Frelseren; Jo mer du ser på henne, jo mer overrasker og gleder hun. En person bør se på dette bildet hele livet, slik at når han dør, kan han si at han har trengt inn i det i hele dets dybde. Det jødiske tempelet er tomt. Det er fullstendig stillhet under buene, kjerubene sprer sine vinger over Paktens ark. Men hva forstyrrer denne høytidelige himmelske freden? Hvem sin hese stemme river i stykker den vidunderlige harmonien i Herrens hus? På grunn av hvem rynket kjerubene sine ansikter? En mann med et trist ansikt baner seg vei gjennom folkemengden, bøyd; han går som om han anser seg uverdig til å gå på bakken; etter å ha tatt opp halen av klærne og trukket hodet inn i skuldrene, presser han hendene mot kroppen, prøver å ta så lite plass som mulig, ser seg forsiktig rundt for ikke å skade eller dytte noen, hilser alle med en lav bue, smiler ydmykt. Så denne mannen, som hele folket gikk foran og som de viste tegn til stor respekt for, gikk inn i templet. Men hva slags forandring skjedde plutselig med ham? Nå rettet han seg opp, silkeklærne rettet seg ut og raslet, det sørgelig ydmyke ansiktsuttrykket ble dristig og kommanderende, hans sjenerte skritt ble faste og trygge. Han tråkker så hardt, som om jorden hadde gjort ham noe galt; krysset raskt templet og stoppet foran Det Aller Helligste. Han løftet hodet med armene akimbo, og det var fra leppene hans at den samme knirkende stemmen kom som brøt stillheten i tinningen. Det var en fariseer som kom til templet for å be til Gud: Herre, jeg faster to ganger i uken, jeg gir tiende av eiendommen min, jeg takker deg for at jeg ikke er som andre mennesker, røvere, lovbrytere, ekteskapsbrytere eller som denne skatten samler. Slik ba fariseeren. Hva er det jeg sier? Nei, han ba ikke - han spottet Gud og mennesker og det hellige stedet han stod på. Jeg er ikke som denne tolleren. I mellomtiden sto en mann ved inngangen og økte templets guddommelige stillhet med sin ydmykhet, helt til fariseeren gikk inn i det. Liten og ubetydelig, som en maur foran en kjempe, stod tolderen foran Herren. Han var en av dem som fariseerne foraktet som syndere, og som sammen med resten av folket bøyde seg på gaten for de hyklerske utvalgte. Han gjemte seg skammelig i det fjerneste hjørnet av templet, knust av følelsen av sin egen synd, og ærefrykten for Guds nærvær utøste gru og skam i hans sjel; omvendelse, den mest oppriktige omvendelse gjennomsyret hele hans vesen. Det eneste han kunne tillate seg i det øyeblikket var ordene han sa, mens han la hodet lavt og slo seg selv i brystet: Gud! vær nådig mot meg, en synder! . Her er en blek kopi av dette uforlignelige evangeliebildet. Her er en lignelse der Kristus kort, men vakkert og uttømmende beskrev to typer mennesker som bor i verden, som ikke bare jødiske, men ethvert menneskelig samfunn er fylt med. Dette er bare en flyktig episode i begges liv, øyeblikket da de, utenfor dagens mas og hverdagslige bekymringer, står ansikt til ansikt med Gud. På den ene siden står den majestetiske og mektige, en av dem som kalles blindes ledere; som elsker setene ved høytidene og stolene i synagogene, som synes å legemliggjøre visdom og styrke, som en enkel person ikke tør å nærme seg, for de ser ut til å stikke av helvetes ild; som kalles hyrder for Guds hjord, som ser flekken i en annens øye, men ikke legger merke til bjelken i deres eget; kister er malt, vakre og skinnende på utsiden, men innvendig er fulle av urenhet; hyklere som gjør Guds hjord til en flokk stumme, lysets sønner til elendige slaver, Guds hus til en røverhule. På den andre siden er de fattige i ånden og de fattige i hykleri. Guds folk, forfulgt og undertrykt, som bare vet å lytte og tro, hvis tillit er så lett å lure, som er så lett å forføre, rane, slavebinde; som går en tornet vei i denne verden for å bane vei for makthaverne og strødde deres vei med roser; som kjemper uten våpen mot de som er bevæpnet, uten kunnskap og visdom - mot de som besitter dem; hvis liv er blottet for nytelser og som finner livets eneste søthet i håp på Gud. Noen lærere - andre elever. Noen er herrer, andre er slaver. Noen er bedragere, andre er lurt. Noen er ranere, andre er ranet. Den ene er fariseer, den andre er toller.

Både ba og forlot templet. Tolleren blir trøstet av bønn og styrket av håp, med et lyst hjerte og et lyst ansikt, som Kristi ord synes å skinne på: av slike er Himmelriket. Fariseer - med samme mål av stolthet og arroganse i forhold til Gud og mennesker, med samme følelse av forakt for alle, med et dystert panne som man kunne skrive: "Helvetes borger"! I denne lignelsen omfavnet Kristus hele verden. Det er ikke en person på jorden som ikke ville kjenne seg igjen i en av dem. Møter vi ikke begge to hver dag? I retten, på veien, i landsbyene, i byene, på gatene, i kirken - bare de er overalt. De fødes sammen og dør sammen. De puster inn den samme luften, varmes opp av den samme solen, alltid sammen, overalt sammen - og likevel hver for seg, for noen er tollere, og andre er fariseere. Jeg kjenner flere fariseere enn tollere. Og når jeg ser på dem, ser jeg at selv i dag skiller de seg ikke i det hele tatt fra evangeliets forgjenger, som Jesus Kristus skildret. Og i dag er de opptatt med det samme. De som var den første fordømte og korsfestede Kristus; moderne fariseere gjør det samme: de forbereder uskyldens Golgata. Selv i dag, under maske av ydmykhet og beskjedenhet, skjuler de en avgrunn av personlige ambisjoner og forfengelige ambisjoner. Selv i dag forfører de den godtroende verden med sin list, og forfører de tåpelige med sine giftige smil. Og i dag, med falsk selvros, heller de gift i luften, og forresten bryter de harmonien i verden. De er smarte forsvarere av usannhet, fremragende talsmenn for mørket, påfølgende arvinger til Annas og Kaifas. Du vil lett gjenkjenne dem. Du trenger ikke å lete etter dem: de blir pålagt deg med makt, de kryper inn i øynene dine. Uansett hvor du snur deg, vil du se dem; de vokser som ugress; de står på tærne bare for å bli lagt merke til, hvin bare for å bli hørt. Bare å ikke forbli i skyggen er mottoet for livet deres. De påtvinger deg vennskapet sitt, håndhilser, ser ømt inn i øynene dine, og fra tid til annen roser de deg sammen med seg selv. Men vennskapet deres er bittert, og deres fiendskap er forferdelig; deres kjærlighet er et slør for et ondt og giftig hjerte, og hat kjenner ingen grenser. Hvis det ikke fantes slike mennesker i verden, så hadde ikke Kristus trengt å komme til jorden. Hvis det ikke var for dem, Eden-slangens etterkommere, hvis ondskap og giftige misunnelse de la inn i blodet deres, ville det guddommelige blod ikke blitt utøst på jorden. Men for å kvele fariseerne, for å rense denne giften fra menneskehjertet, for å være et eksempel på ekte vennskap, for å gjøre tollere ut av fariseerne, kom Herren Jesus Kristus til verden. Tollere er lysets sønner som søker Guds vilje mer enn menneskers, som ikke forventer ros fra mennesker, for de vet: Det som er høyt blant mennesker er en vederstyggelighet for Gud (Luk 16:15). Disse menneskene er bare maur i templet for Gud, men blant mennesker er de kjemper, mot hvem fariseernes ondskap er brutt. Dette er lysene til mennesker, pionerene for menneskelig lykke, selv om folk noen ganger ikke engang legger merke til dem og ikke gir dem ære! De forventer ikke takknemlighet fra verden, for de vet at verden med de samme leppene priser både godt og ondt, både fariseerne og tollerne. Jeg sier dere at denne er mer rettferdiggjort enn den,» avsluttet Jesus sin lignelse med disse ordene. Fariseeren skrøt for Gud av dyder som han ikke hadde, så han forlot templet dystert, for han visste at han ikke hadde funnet ros fra Gud. Og igjen tok han på seg hykleriets klær, for i det minste å smigre sin forfengelighet foran folk. Tolleren, som bare bekjente sine svakheter for Gud, fikk rettferdiggjørelse, så nå går han gjennom livet, uten å bry seg om hva de vil si eller tenke om ham: han er rettferdiggjort av Gud og menneskelig dom har ingen mening for ham. Tolleren går fritt, for han er overbevist om at Guds hjelp er med ham. Han kjenner sine svakheter, men han kjenner også sine dyder. Han er godt klar over menneskelig uvitenhet og Guds allvitenhet, derfor skryter han ikke for mennesker, og har ikke noe å si til Gud som er ukjent for ham. Derfor kommer hele bønn til tolleren ned til ordene: Gud! vær nådig mot meg, en synder. Han forstår at han står foran Skaperen, som kjenner ham bedre enn han kjenner seg selv. Når han innser Guds storhet og hans svakhet for ham, etter apostelen Paulus, gjentar han hundre ganger: Hvis jeg skulle skryte, så vil jeg skryte av min svakhet.

Den hellige Theophan the Recluse
Tanker for hver dag i året i henhold til kirkelesninger fra Guds Ord
I går lærte evangeliet oss å holde ut i bønn, og nå lærer det oss ydmykhet eller en følelse av maktesløshet å bli hørt. Ikke arroger deg selv retten til å bli hørt, men begynn å be, som om du ikke er verdig oppmerksomhet, og gi deg selv frimodighet til å åpne leppene dine og be til Gud, i henhold til Herrens grenseløse nedlatenhet overfor oss stakkars mennesker . Og ikke la tanken gå opp for deg: Jeg gjorde det og det; gi meg noe. Uansett hva du gjør, anser det for å være rett; du måtte gjøre alt det. Hvis du ikke hadde gjort det, ville du blitt straffet, men det du gjorde, det er ingenting å belønne, du viste ikke noe spesielt. Der listet fariseeren opp sine rettigheter til å bli hørt, og forlot kirken uten noe. Det dårlige er ikke at han gjorde som han sa; Det er det han burde ha gjort, men det dårlige er at han presenterte det som noe spesielt, når han hadde gjort det burde han ikke engang ha tenkt på det. – Befri oss, Herre, fra denne fariseersynden! Det er sjelden noen sier dette med ord, men i hjertefølelsen er det sjelden at ingen ikke er slik. For hvorfor ber de dårlig? Fordi de føler at de allerede er i orden for Gud.

Metropolit Anthony av Sourozh
Denne lignelsen setter oss i møte med menneskets og Guds dom. Fariseeren går inn i templet og står foran Gud. Han er overbevist om at han har rett til dette: tross alt samsvarer hans oppførsel til den minste detalj med loven som Gud selv ga til sitt folk - for ikke å snakke om de utallige reglene som folkets eldste og fariseerne utviklet på grunnlaget for denne loven, og gjør dem til fromhetens prøvestein. Guds område er innfødt til ham; han tilhører den, han står for Gud, Gud vil stå for ham. Guds rike er lovens rike, og den som adlyder loven, som står for den, er absolutt rettferdig. Fariseeren er fullstendig prisgitt den formelle gammeltestamentlige visjonen om tingene; i forhold til denne pakten kan oppfyllelse av loven gjøre en person rettferdig. Men loven kunne ikke gjøre én ting: den kunne ikke gi evig liv, fordi evig liv består i å kjenne Gud og Jesus Kristus som han sendte (se Joh 17:3), å kjenne ham med kunnskap som ikke er ytre, slik kunnskapen om Fariseer, som om den allmektige lovgiver, men kunnskap basert på nære personlige relasjoner, felles liv (Du er i Meg, og jeg er i deg. Joh 14:20). Fariseeren vet alt om hvordan han skal opptre, men han vet ingenting om hvordan han skal være. I hele sitt rettferdige liv hadde han aldri møtt en, han forsto aldri at det kunne være et gjensidig kjærlighetsforhold mellom Gud og ham. Han så aldri etter det, han møtte aldri Jesajas Gud, som er så hellig at for ham er all vår rettferdighet som skitne filler... Han er sikker på at mellom Skaperen og hans skaperverk er det en uforanderlig, en gang for alle etablert, frosset forhold. Han så ikke i Den hellige skrift historien om Guds kjærlighet til verden, som Gud skapte og som han elsket så mye at han ga sin enbårne Sønn for dens frelse. Han lever innenfor rammen av pakten, som han forstår som en transaksjon, utenfor eventuelle personlige forhold. Han ser på Gud som en lov, ikke en person. Han ser ingen grunn til å fordømme seg selv; han er rettferdig, kald, død.

Kjenner vi oss ikke igjen i dette bildet, og ikke bare oss selv, men hele grupper av mennesker? 06 Dette er perfekt uttalt i følgende linjer:
Bare vi er Herrens utvalgte,
Resten er fordømt for alltid,
Det er nok plass til dem i underverdenen,
Hvorfor trenger vi en mengde av dem i himmelen?
Tolleren vet at han er urettferdig; Både Guds lov og menneskelig dom vitner om dette. Han bryter Guds lov og bruker den til sin fordel. Ved svik eller frekkhet, avhengig av omstendighetene, bryter han menneskelige lover og vender dem til sin egen fordel, og derfor blir han hatet og foraktet av andre mennesker. Og så, etter å ha kommet til templet, tør han ikke å krysse terskelen, fordi templet er et sted for nærværet, og han har ikke rett til å gå inn i Guds nærvær, han er redd for dette møtet. Han stopper opp og ser et hellig rom foran seg, som om han understreker Guds umåtelige storhet og den uendelige avstanden mellom ham og hellighet, Gud. Templet er like stort som selve nærværet, det er fryktinngytende, det er fullt av tragedie og fordømmelse, som fører med seg en konfrontasjon mellom synd og hellighet. Og så, basert på den nådeløse grusomme opplevelsen av menneskelivet, bryter en umåtelig dyp og oppriktig bønn ut fra ham: «Gud, vær meg, en synder, nådig.» Hva vet han om livet? Han vet at loven, brukt i full kraft, bringer lidelse; at med lovens ubegrensede kraft er det ingen plass for barmhjertighet, han bruker og misbruker denne loven for å fange sine skyldnere, for å drive sitt offer inn i et hjørne; han vet hvordan han skal konstruere og forbli rett foran denne loven, og sende konkursskyldnere i fengsel; han kan alltid stole på beskyttelsen av denne loven, til tross for at han selv hensynsløst, nådeløst tjener penger og samler urettferdig rikdom. Og samtidig lærte livserfaringen ham noe annet som trosser logikken og strider mot hans egne ideer. Han husker at i sitt eget liv og i livene til de som ham, hjerteløs og grusom, var det øyeblikk da han, med lovens fulle kraft på sin side, ble møtt med sorgen og redselen han brakte over de uheldige. familie, med morens pine, med tårene til et barn; og i samme øyeblikk da alt så ut til å være i hans makt, stanset han plutselig, og overveldet sine følgesvenner, i strid med deres hensynsløse logikk, i strid med loven, i strid med sunn fornuft og hans vanlige oppførsel, og så med en trist eller til og med mykt smil, sa: "Ok, la dem være." Han vet nok at han selv mer enn en gang ble reddet fra ruin og død, fengsel og vanære takket være en absurd, ubevisst impuls av vennskap, raushet eller medlidenhet, og disse handlingene setter en grense for den forferdelige loven i jungelen i hans verden. Noe i ham hadde vokst ut av grensene for streng ufleksibilitet; i en verden av ondskap er det eneste man kan håpe på slike utbrudd av medfølelse eller solidaritet. Og nå står han ved terskelen til templet, som han ikke kan gå inn i, fordi loven hersker der og rettferdigheten råder, fordi hver stein her roper om hans fordømmelse; han står ved terskelen og ber om nåde. Han ber ikke om rettferdighet - det ville være et brudd på rettferdigheten. Den store asketen fra det syvende århundre, den hellige Isak den syriske, skrev: «Kall aldri Gud rettferdig. Hvis Han var rettferdig, ville du ha vært i helvete for lenge siden. Stol bare på Hans urettferdighet, der det er barmhjertighet, kjærlighet og tilgivelse.» Dette er tollerens stilling, og dette er hva han lærte om livet.

Vi kan lære mye av ham. Hvorfor står vi ikke, ydmykt og tålmodig, i en vag eller klar bevissthet om vår syndighet, på terskelen, som han? Kan vi kreve retten til å møte Gud ansikt til ansikt? Kan vi, slik vi er, forvente å ha en plass i hans rike? Hvis han bestemmer seg for å vise seg for oss, slik han gjorde i inkarnasjonen, i løpet av dagene av sitt kjødelige liv og gjennom menneskehetens historie, som vår Frelser og Forløser, la oss falle for hans føtter i forundring og takknemlighet! I mellomtiden, la oss stå ved døren og rope: «Hvis Du, Herre, legger merke til urett, hvem kan da stå? Herre, ta meg inn i ditt domene, inn i barmhjertighetens domene, og ikke i rettferdighetens og gjengjeldelsens domene!» Men vi lar ikke barmhjertigheten vise seg, vi vender oss til loven og blir fariseere – ikke ved å etterligne deres harde, kostbare troskap mot loven, men ved å dele deres tankegang, som håp og kjærlighet fjernes fra. Fariseeren var i det minste rettferdig i forhold til loven; vi kan ikke engang skryte av dette, og likevel forestiller vi oss at vi er verdige til å stå for Gud. Hvis vi bare stoppet ved overliggeren og ydmykt, forsagt banket på og ventet en invitasjon om å komme inn som svar, ville vi med forundring og beundring høre at på den andre siden banket noen også: "Se, jeg står ved døren og banker på." sier Herren (Åp 3, 20). Kanskje vi ville se at på Hans side er døren ikke låst; den er låst på vår side, våre hjerter er forseglet; hjertet vårt er smalt, vi er så redde for å ta risiko, kaste bort loven og gå inn i kjærlighetens rike, hvor alt er like skjørt og uovervinnelig, som kjærligheten selv, som livet. Gud slutter ikke å banke håpefullt, iherdig og tålmodig; Han banker gjennom mennesker, gjennom omstendigheter, gjennom vår samvittighets stille, svake røst, som en tigger som banker på porten til en rik mann, fordi han, etter å ha valgt fattigdom, forventer at vår kjærlighet og barmhjertighet vil åpne dypet av ham for ham. menneskehjertet. For at Han skal komme og spise med oss, er det nødvendig for oss å avvise våre steinhjerter og erstatte dem med hjerter av kjøtt (se Esek. II, 19); til gjengjeld tilbyr han tilgivelse og frihet. Han selv ser etter et møte med oss. I kristendommens erfaring er dette temaet for møtet sentralt; den ligger til grunn for all frelseshistorie, all menneskelig historie. Det er kjernen i evangeliet i Det nye testamente. I Det gamle testamente var det å se Gud å dø; i Det nye testamente betyr møte med Gud liv. Den moderne kristne verden innser stadig klarere at hele evangeliet kan oppfattes i tanke, erfaring, liv som et stadig fornyende møte hvor frelse og dom er inneholdt. Lenge før hendelsene i Det nye testamente, er Guds første skapelseshandling allerede et møte som Gud ønsket og satte ut i livet; hele den skapte verden reiser seg fra ikke-eksistens og med en følelse av urforundring åpenbarer Skaperen, den Levende Gud, Livsgiveren og hver av Hans andre skapninger, Hans henders verk. For et mirakel! For et mirakel! Hvilken glede!.. Slik begynner dannelsesprosessen, som en dag vil føre oss til en slik overflod av liv, som apostelen Paulus beskriver, og sier: Gud vil være alt i alt når en person blir, i henhold til ord Apostelen Peter, som har del i den guddommelige natur, mottar deltagelse i den guddommelige natur. Dette første møtet, det første steget på veien som vil føre til det endelige møtet, ikke bare et møte ansikt til ansikt, men til fellesskap, til et livsfellesskap – til en perfekt og fantastisk enhet som vil være vår fullstendighet. Og da mennesket vendte seg bort fra sin Skaper, da det befant seg alene og foreldreløs i en verden som han selv hadde forrådt, forrådte Gud og forlot sitt kall, fortsatte dette mystiske møtet, men på en annen måte. Gud sendte sine profeter, hellige, sendebud og dommere for å minne oss om veien som vil føre oss tilbake til ham og til oss selv. Og da alt var forberedt, fant hovedmøtet sted, møtet par excellence, det største møtet i inkarnasjonen, da Guds Sønn ble Menneskesønnen, Ordet ble kjød, det guddommeliges fylde ble åpenbart gjennom materien selv. . Et altomfattende, kosmisk møte der både menneskets historie og hele kosmos potensielt fant sin oppfyllelse. Gud ble menneske, han tok bolig iblant oss; Han kunne bli sett, oppfattet med sansene, og Han kunne bli berørt. Han utførte helbredelser. Ordene som vi nå leser og gjentar ble sagt av ham og ga liv til mennesker – nytt liv, evig liv. Og rundt Ham møtte mennesker – menn, kvinner, barn – hverandre, og det var et slikt møte de aldri hadde opplevd før og som de aldri engang hadde drømt om. De hadde sett hverandre før, men i nærvær av den levende Gud så de i hverandre det de ikke hadde sett før. Og dette møtet, som er både frelse og dom, fortsetter fra århundre til århundre. Som i begynnelsen av alt, er vi i vår Guds nærhet. Som på Kristi tid står vi ansikt til ansikt med Gud, som ønsket å bli menneske; som før, dag etter dag, møter mennesker som anerkjente Guds Sønn i Jesus fra Nasaret, og gjennom ham så Faderen, hverandre på en helt ny måte. Dette møtet skjer hele tiden, men vår bevissthet er så tåkete at vi går forbi dens mening, dens enorme muligheter, men også av det den krever av oss. Et ekte møte, i ordets fulle betydning, forekommer ekstremt sjelden. Menneskelige veier krysses, mennesker kolliderer med hverandre – hvor mange mennesker går forbi oss på en enkelt dag, helt uvitende om oss? Og hvor mange ser vi på med et usynlig blikk, uten å gi dem et blikk, et ord eller et smil? Og samtidig er hvert av disse menneskene et nærvær, et bilde av den levende Gud; og kanskje sendte Gud dem til oss med et slags budskap, eller omvendt, gjennom oss skulle de ha fått et budskap fra Gud – et ord, en gest, et blikk full av anerkjennelse eller sympati og forståelse. Å kollidere med en person på gaten eller i livet etter en folkemengdes vilje eller tilfeldighet er ennå ikke et møte. Vi må lære å se og se - å se nøye, ettertenksomt, kikke inn i ansiktstrekkene, dets uttrykk, innholdet i dette uttrykket, innholdet i øynene. Hver av oss må lære å se den andre dypt, å kikke tålmodig og uten å spare tid for å forstå hvem som står foran oss; dette gjelder også hele menneskegrupper – sosiale, politiske, rasemessige, nasjonale. Vi tilhører alle menneskelige samfunn som har levd i århundrer i splittelse eller fiendskap I hundrevis av år, til tider, vendte vi oss bort, ønsket ikke å se hverandre i øynene og divergerte lenger og lenger. Så stoppet vi og så oss rundt for å endelig se på han som var broren vår, men som ble en fremmed, ja til og med en fiende. Men vi var fortsatt for langt unna og kunne ikke se ansiktet hans, enn si Guds bilde i ham. Slik så fariseeren på tolleren; Slik ser nasjoner, klasser, kirker, individer på hverandre.

Vi må legge ut på en ekte pilegrimsreise, en lang reise. Vi er allerede nær nok til å se inn i hverandres øyne, og derved trenge dypt inn i det levende hjertet, forstå sjelen, evaluere handlinger for å trekke gjennomtenkte og balanserte konklusjoner om en annen persons tanker, intensjoner og ambisjoner fra denne nyervervede visjonen , som ikke er mindre enn vi, ønsket å forstå og oppfylle Guds vilje. Alt dette krever mye velvilje. Det er lett å se hos en annen hva som frastøter oss, hva som gjør ham fremmed, like lett som å se bare attraktive egenskaper hos de som deler vår tro. Men det er veldig vanskelig å være rettferdig. Vi er vant til å tenke på rettferdighet i form av belønning eller å gi hver person sin rett; men rettferdigheten går lenger og krever mye mer av oss. Det begynner i det øyeblikket jeg ser mellom meg selv og min nabo (et individ eller en gruppe) en forskjell, noen ganger uoverkommelig, og jeg anerkjenner hans fulle rett til å være det, og aksepterer som et faktum at han ikke trenger å være en enkel refleksjon av meg. Han er også skapt av Gud, som meg; han ble ikke skapt i mitt bilde, men i Guds bilde. Han er kalt til å være Guds likhet, ikke meg; og hvis han virker for ulik Gud, fremmed for ham, hvis han ser ut til å være en motbydelig karikatur, og ikke et bilde av Gud - har han ikke tilstrekkelig grunnlag for å se meg slik? Vi er alle ganske ekle, men også veldig patetiske, og vi burde se på hverandre med mer medfølelse. Men å bekrefte denne grunnleggende rettferdighetshandlingen innebærer risiko og fare. For det første, fysisk fare: å akseptere de som elsker oss med besittende kjærlighet, og ikke bli internt ødelagt, ikke holde dem ansvarlige for dette, er ganske vanskelig; men å akseptere en fiende som fornekter og avviser oss, som gjerne vil utslette oss fra jordens overflate, er allerede en svært kostbar rettferdighetshandling. Og det må imidlertid oppnås, og dette kan bare gjøres i kjærlighet og barmhjertighet (la meg minne deg på at ordet "barmhjertighet" er beslektet med uttrykket "av det gode hjerte" og har ingenting å gjøre med motvillig nestekjærlighet) , som har funnet sitt høyeste uttrykk etter det siste måltid i Getsemane hage og i Kristi kors. Å anerkjenne en annen persons rett til å være seg selv og ikke en refleksjon av meg er en grunnleggende rettferdighetshandling; bare dette vil tillate oss å se på en person, ikke prøve å se og gjenkjenne oss selv i ham, men gjenkjenne ham selv, dessuten, eller rettere sagt, gjenkjenne Guds bilde i hans dybder. Men det er mer risikabelt enn vi forestiller oss: En slik innrømmelse kan sette vår eksistens eller integritet i fare.

La meg gi deg et eksempel. Under den russiske revolusjonen ble en ung kvinne fengslet. Dager på glattcelle og natteavhør trakk ut. En av disse nettene kjente hun at kreftene tok slutt, at viljen til å stå fast begynte å forlate henne, og plutselig kjente hun hat og sinne stige i hjertet hennes. Hun ville se etterforskeren i øynene, utfordre ham med alt hatet hun var i stand til, for på en eller annen måte å få slutt på dette marerittet med endeløs nattlig pine, selv om hun måtte betale for det med livet. Hun så riktignok, men sa ingenting, for på den andre siden av bordet så hun en dødsblek, utmattet mann, like utmattet som henne selv, med samme uttrykk av fortvilelse og lidelse i ansiktet. Og plutselig skjønte hun at de strengt tatt ikke var fiender. Ja, de satt på hver sin side av bordet, det var en uforsonlig motsetning mellom dem, men samtidig var de ofre for den samme historiske tragedien; historiens virvel trakk dem inn og kastet den ene i den ene retningen, den andre i den andre; begge var ufrie, begge var ofre. Og i det øyeblikket, fordi hun så i en annen person det samme offeret som seg selv, innså hun at dette også var en person, og ikke bare en tjenestemann. Han var ikke en fiende, han var like uheldig, en tragediefange uatskillelig fra henne, og hun smilte til ham. Det var en handling av anerkjennelse, en handling av høyeste rettferdighet. Men det er ikke nok bare å se for å se, du må også lære å lytte for å høre. Hvor ofte i en samtale, når meninger skiller seg eller kolliderer, mens samtalepartneren prøver å formidle til oss sine synspunkter og åpner hjertet sitt, slipper oss inn i fordypet, ofte de hellige fordypingene i hans sjel, i stedet for å høre ham, velger vi passende materiale fra ordene hans, slik at vi, så snart han blir stille (hvis vi har tålmodighet til å vente på dette øyeblikket), kan protestere mot ham. Vi kaller dette feilaktig en dialog: den ene snakker og den andre lytter ikke. Så bytter samtalepartnerne roller, slik at alle mot slutten har snakket, men ingen har lyttet til den andre. Å lytte er en kunst som må læres. Vi skal ikke høre ord og dømme etter dem, og ikke engang uttrykk – vi bruker dem selv. Vi må lytte med så dyp oppmerksomhet at vi bak ordene, ofte ufullkomne, får et flyktig glimt av sannhet, en tanke som strever etter å uttrykke seg, om enn vagt og omtrentlig; hjertets sannhet, som streber etter å bringe til vår bevissthet sine skatter og sin kamp. Men akk! Som regel nøyer vi oss med ord og gir svar på dem. Hvis vi turte å gjøre litt mer og lytte for eksempel til stemmens intonasjon, ville vi oppleve at de enkleste ordene er fulle av angst; og da må vi svare på denne angsten med medfølelse, kjærlighet og deltakelse. Men dette er veldig farlig! Og vi foretrekker å lytte til ordene og ikke svare på resten, vi forblir døve for deres ånd, selv om bokstaven dreper og ånden gir liv. Hva bør vi gjøre hvis vi ønsker å lære å se og høre? Den første betingelsen er allerede nevnt ovenfor: vi må erkjenne og akseptere den andres annerledeshet; han er annerledes enn meg og har rett til dette, men jeg har ingen rett til å være indignert over dette eller forvente at han skal bli som meg. Men for å se det for hva det er, må jeg komme nær nok til å se alt som er å se, men ikke så nært at jeg ikke kan se skogen for trærne. Et eksempel vil hjelpe oss å forstå dette; når vi vil se en skulptur, en statue, beveger vi oss et stykke unna. Denne avstanden er ikke lik for alle, det kommer an på hvordan man ser – om vi er nærsynte eller langsynte; alle trenger å finne det punktet i rommet - en mellomting mellom avstand og nærhet - som vil tillate ham (kanskje bare han) å best se både helheten og alle vesentlige detaljer. Hvis avstanden er for stor, vil vi ikke se en skulptur, men en steinblokk, mer og mer uformelig etter hvert som vi beveger oss bort fra den. Motsatt, hvis vi kommer for nærme, vil detaljene begynne å få overdreven betydning, og hvis vi nærmer oss, vil de også forsvinne, og vi vil bare se teksturen til steinen. Men i begge tilfeller blir det ingenting igjen av det inntrykket skulpturen burde ha gjort på oss. På samme måte må vi lære å se hverandre: å bevege oss bort, å være på en slik avstand som gjør at vi kan frigjøre oss fra absurde egosentriske reaksjoner, fordommer og alle slags feilvurderinger som stammer fra følelsesmessig forvirring; men også i en slik nærhet at personlige relasjoner, ansvar og involvering merkes. Dette krever viljestyrke og ekte selvfornektelse. Det er ikke vanskelig å etablere et harmonisk forhold til statuen. Det er mye vanskeligere å bevege seg et stykke unna noen vi elsker, eller å komme nærmere noen vi misliker. For å gjøre dette, for å overvinne både frykt og grådighet, må vi frigjøre oss fra selvtilliten vår, slutte å se alt som om vi er universets sentrum. Vi må lære å se alt objektivt, som fakta som vi kan akseptere og studere, uten først å spørre hvilken effekt denne personen eller denne hendelsen kan ha på meg personlig, på mitt velvære, på min sikkerhet, på min eksistens. Du må være lidenskapelig nok til å kunne se inn i dypet gjennom de ytre lagene og til tross for bevisene, slik Kristus var i stand til å gjøre - husk kallet til Matteus, den foraktede skatteoppkreveren. Hvor langt er denne Kristi tilnærming fra vår forferdelige gave å legge merke til gjennom klare eller gjennomskinnelige lag av lys dualiteten i mørket av menneskelig ufullkommenhet eller mørket til et ennå uopplyst, men så rikt på muligheter, indre kaos. I stedet for å tro alt, håpe på alt, dømmer vi ikke bare etter handlinger, og avviser konseptet "uskyldspresumsjonen"; Vi stiller spørsmål ved folks motiver, vi stiller spørsmål ved selve intensjonene deres. Vi må nådeløst bekjempe vår vane med å dømme alt fra vårt lille klokketårn, "Fornekt deg selv" - slik definerte Kristus det første skrittet på veien til Riket. For å si det enda skarpere: når vi legger merke til at i stedet for å se og høre noen er vi oppslukt av oss selv, bør vi vende oss til dette «jeget» som står i veien for oss og utbryte med sinne: «Gå vekk fra meg, Satan ( på hebraisk betyr "Satan" "rival", "fiende"), du tenker ikke på Guds ting! Kom deg unna, jeg er lei av deg! Tolleren visste at han var dårlig i Guds øyne og i menneskelig dømmekraft, han lærte instinktivt å vende seg bort fra seg selv, fordi det var liten glede i å betrakte sin egen stygghet. Fariseeren kunne se selvtilfreds på seg selv fordi, i det minste i hans øyne, hans personlighet samsvarte fullt ut med modellen for rettferdighet, han betraktet livet sitt som en perfekt gjenspeiling av Guds lov. Og derfor beundret han fullstendig oppriktig denne visjonen, kontemplasjonen av den perfekte realiseringen av guddommelig visdom, som han anså seg for å være.

Fromme leser, ikke skynd deg å le av ham eller vær rettferdig indignert! Spør deg selv, du, gode kristen, lovlydige borger, utøvende medlem av vårt samfunn fullt av konvensjoner, hvor langt har du gått fra det... Å se deg selv, ditt "jeg" som en "fiende og motstander", som eneste som står i Guds vei, Det krever ikke bare et øyeblikks refleksjon - slik forståelse oppnås gjennom modig og intens kamp. «Utøs ditt blod og ta imot Ånden», sier en av ørkenasketikerne. Dette er nøyaktig hva Gud gjorde mot oss. Han brakte oss til eksistens ved sin vilje. Han skapte oss i all strålende uskyld og renhet, og da vi forrådte både Ham og hele den skapte verden, da vi forrådte vårt kall, vendte oss bort fra Ham og forrædersk forrådte skaperverket til makten til denne verdens fyrste, aksepterte han det nye situasjon, akseptert oss som sådan, det vi har blitt, og akseptert verden i sin forvrengte tilstand. Han ble et menneske, ble den korsfestede Kristus, ble forkastet av mennesker fordi han sto for Gud, og tålte korsets gudsforlatelse fordi han sto for mennesket. Dermed svarte Gud på menneskets utfordring; Han aksepterte oss i en rettferdighetshandling, som er uendelig langt unna våre gjengjeldelsesbegreper. Han bekrefter vår rett til å være oss selv, men da han visste hvor tåpelig vi valgte døden i stedet for livet, Satan i stedet for ham, vår Gud, bestemte han seg for å bli en mann blant mennesker slik at vi kunne bli guddommeliggjort, for å pode oss inn i de levende vintreet, det levende oliventreet (se . Rom. II). Dessuten visste han hvordan han skulle lytte. I evangeliene ser vi hvordan Kristus lytter, hvordan han ser, hvordan han legger merke til og trekker frem i mengden en person som trenger ham, er nødvendig, eller som er klar til å svare på hans kall. Se hvor fullstendig han overgir seg og kaster seg inn i korsfestelsens redsel, redselen for vår død. Og samtidig er han fri, autokratisk, forblir alltid seg selv, til tross for stormer, prøvelser, fare, risiko og deres pris, og stiller fryktløst Guds absolutte krav: vi må leve og gå inn i det evige liv. Så la oss ikke ignorere faktum: Kristus kjenner hver enkelt av oss og aksepterer oss som vi er, og betaler for våre gjerninger for å åpne portene til evig liv for oss. Ved det siste måltid sa han til sine disipler: Jeg har gitt dere et eksempel, for at dere skal gjøre det samme som jeg har gjort mot dere (Joh 13:15). Er det ikke her vi bør begynne? Kaller ikke apostelen oss: Godta hverandre, slik Kristus tok imot dere...? Ved å se på tolleren i Guds nærhet og se sin egen fordømmelse, kunne fariseeren ha oppdaget sin bror i mannen han så foraktet. Men han gikk forbi møtet med Gud; og hvordan kunne han stå i ærefrykt, hvordan kunne han se en annen, gjenkjenne ham som sin neste, se Guds bilde i ham, når han ikke så prototypen hans - Gud selv?.. Noen ganger, i øyeblikk av åpenbaring, i sorg eller i glede, vi ser og gjenkjenner hverandre; men nå går vi, som fariseeren, over terskelen, og vår evne til å se dypt forsvinner, og når vi møter en bror eller søster som vi nylig har kjent, ser vi igjen en fremmed og slukker alt deres håp. Hvor forskjellige er ikke apostelen Paulus' ord: Stor sorg for meg og konstant pine i mitt hjerte: Selv vil jeg gjerne bli ekskommunisert fra Kristus - for hele Israels frelses skyld.

Forberedte spørsmål og tolkninger
Tatiana Zaitseva

Han snakket også til noen som var trygge på seg selv at de var rettferdige, og ydmyket andre, følgende lignelse: to menn gikk inn i templet for å be: den ene var en fariseer, og den andre var en toller. Fariseeren sto og ba til seg selv slik: Gud! Jeg takker deg for at jeg ikke er som andre mennesker, røvere, lovbrytere, ekteskapsbrytere eller som denne tolleren: Jeg faster to ganger i uken, jeg gir en tiendedel av alt jeg får. Tolleren, som sto i det fjerne, våget ikke engang å løfte øynene mot himmelen; men han slo seg selv på brystet og sa: Gud! Vær meg nådig, en synder! Jeg sier dere at denne gikk til sitt hus rettferdiggjort mer enn den andre; for hver den som opphøyer seg selv, skal ydmykes, men den som ydmyker seg selv, skal opphøyes.(Luk 18:9-14).

Denne lignelsen setter oss i møte med menneskets og Guds dom. Fariseeren går inn i templet og står foran Gud. Han er overbevist om at han har rett til dette: tross alt samsvarer hans oppførsel til den minste detalj med loven som Gud selv ga til sitt folk - for ikke å snakke om de utallige reglene som folkets eldste og fariseerne utviklet på grunnlaget for denne loven, og gjør dem til fromhetens prøvestein. Guds område er innfødt til ham; han tilhører den, han står for Gud, Gud vil stå for ham. Guds rike er lovens rike, og den som adlyder loven, som står for den, er absolutt rettferdig. Fariseeren er fullstendig prisgitt den formelle gammeltestamentlige visjonen om tingene; i forhold til denne pakten kan oppfyllelse av loven gjøre en person rettferdig. Men loven kunne ikke gjøre én ting: den kunne ikke gi evig liv, fordi evig liv består i å kjenne Gud og Jesus Kristus som han sendte (se Joh 17:3), å kjenne ham med kunnskap som ikke er ytre, slik kunnskapen om Fariseer, som om den allmektige lovgiver - men kunnskap basert på nære personlige relasjoner, felles liv ( Du er i Meg og Jeg er i deg. I. 14, 20). Fariseeren vet alt om hvordan handling, men vet ingenting om hvordan være. I hele sitt rettferdige liv hadde han aldri møtt en, han forsto aldri at det kunne være et gjensidig kjærlighetsforhold mellom Gud og ham. Han så aldri etter henne, han møtte aldri Jesajas Gud, som er så hellig at før Ham all vår rettferdighet er som skitne filler... Han er sikker på at det mellom Skaperen og Hans skaperverk er et uforanderlig, en gang for alle etablert, frosset forhold. Han så ikke i Den hellige skrift historien om Guds kjærlighet til verden, som Gud skapte og som han elsket så mye at han ga sin enbårne Sønn for dens frelse. Han lever innenfor rammen av pakten, som han forstår som en transaksjon, utenfor eventuelle personlige forhold. Han ser på Gud som en lov, ikke en person. Han ser ingen grunn til å fordømme seg selv; han er rettferdig, kald, død.
Kjenner vi oss ikke igjen i dette bildet, og ikke bare oss selv, men hele grupper av mennesker? 06 Dette er perfekt uttalt i følgende linjer:

Bare vi er Herrens utvalgte,

Resten er fordømt for alltid,

Det er nok plass til dem i underverdenen,

Hvorfor trenger vi en mengde av dem i himmelen?

Tolleren vet at han er urettferdig; Både Guds lov og menneskelig dom vitner om dette. Han bryter Guds lov og bruker den til sin fordel. Ved svik eller frekkhet, avhengig av omstendighetene, bryter han menneskelige lover og vender dem til sin egen fordel, og derfor blir han hatet og foraktet av andre mennesker. Og så, etter å ha kommet til templet, tør han ikke å krysse terskelen, fordi templet er et sted for nærværet, og han har ikke rett til å gå inn i Guds nærvær, han er redd for dette møtet. Han stopper opp og ser et hellig rom foran seg, som om han understreker Guds umåtelige storhet og den uendelige avstanden mellom ham og hellighet, Gud. Templet er like stort som selve nærværet, det er fryktinngytende, det er fullt av tragedie og fordømmelse, som fører med seg en konfrontasjon mellom synd og hellighet. Og så, basert på den nådeløse grusomme opplevelsen av menneskelivet, bryter en umåtelig dyp og oppriktig bønn ut fra ham: «Gud, vær meg, en synder, nådig.» Hva vet han om livet? Han vet at loven, brukt i full kraft, bringer lidelse; at med lovens ubegrensede kraft er det ingen plass for barmhjertighet, han bruker og misbruker denne loven for å fange sine skyldnere, for å drive sitt offer inn i et hjørne; han vet hvordan han skal konstruere og forbli rett foran denne loven, og sende konkursskyldnere i fengsel; han kan alltid stole på beskyttelsen av denne loven, til tross for at han selv hensynsløst, nådeløst tjener penger og samler urettferdig rikdom.

Og samtidig lærte livserfaringen ham noe annet som trosser logikken og strider mot hans egne ideer. Han husker at i sitt eget liv og i livene til de som ham, hjerteløs og grusom, var det øyeblikk da han, med lovens fulle kraft på sin side, ble møtt med sorgen og redselen han brakte over de uheldige. familie, med morens pine, med tårene til et barn; og i samme øyeblikk da alt så ut til å være i hans makt, stanset han plutselig, og overveldet sine følgesvenner, i strid med deres hensynsløse logikk, i strid med loven, i strid med sunn fornuft og hans vanlige oppførsel, og så med en trist eller til og med mykt smil, sa: "Ok, la dem være."

Han vet nok at han selv mer enn en gang ble reddet fra ruin og død, fengsel og vanære takket være en absurd, ubevisst impuls av vennskap, raushet eller medlidenhet, og disse handlingene setter en grense for den forferdelige loven i jungelen i hans verden. Noe i ham hadde vokst ut av grensene for streng ufleksibilitet; i en verden av ondskap er det eneste man kan håpe på slike utbrudd av medfølelse eller solidaritet. Og nå står han ved terskelen til templet, som han ikke kan gå inn i, fordi loven hersker der og rettferdigheten råder, fordi hver stein her roper om hans fordømmelse; han står ved terskelen og ber om nåde. Han ber ikke om rettferdighet - det ville være et brudd på rettferdigheten. Den store asketen fra det syvende århundre, den hellige Isak den syriske, skrev: «Kall aldri Gud rettferdig. Hvis Han var rettferdig, ville du ha vært i helvete for lenge siden. Stol bare på Hans urettferdighet, der det er barmhjertighet, kjærlighet og tilgivelse.»

Dette er tollerens stilling, og dette er hva han lærte om livet. Vi kan lære mye av ham. Hvorfor står vi ikke, ydmykt og tålmodig, i en vag eller klar bevissthet om vår syndighet, på terskelen, som han? Kan vi kreve retten til å møte Gud ansikt til ansikt? Kan vi, slik vi er, forvente å ha en plass i hans rike? Hvis han bestemmer seg for å vise seg for oss, slik han gjorde i inkarnasjonen, i løpet av dagene av sitt kjødelige liv og gjennom menneskehetens historie, som vår Frelser og Forløser, la oss falle for hans føtter i forundring og takknemlighet! I mellomtiden, la oss stå ved døren og gråte: «Hvis Du, Herre, legger merke til urettferdighet, hvem kan da stå? Herre, ta meg inn i ditt domene, inn i barmhjertighetens domene, og ikke i rettferdighetens og gjengjeldelsens domene!»

Men vi lar ikke barmhjertigheten vise seg, vi vender oss til loven og blir fariseere – ikke ved å etterligne deres harde, kostbare troskap mot loven, men ved å dele deres tankegang, som håp og kjærlighet fjernes fra. Fariseeren var i det minste rettferdig i forhold til loven; vi kan ikke engang skryte av dette, og likevel forestiller vi oss at vi er verdige til å stå for Gud. Hvis vi bare stoppet ved overliggeren og ydmykt og forsagt banket på og ventet en invitasjon om å komme inn som svar, ville vi med forundring og beundring høre at noen også banket på den andre siden: Se, jeg står ved døren og banker på, sier Herren.(Åp 3:20). Kanskje vi ville se at på Hans side er døren ikke låst; den er låst på vår side, våre hjerter er forseglet; hjertet vårt er smalt, vi er så redde for å ta risiko, kaste bort loven og gå inn i kjærlighetens rike, hvor alt er like skjørt og uovervinnelig, som kjærligheten selv, som livet. Gud slutter ikke å banke håpefullt, iherdig og tålmodig; Han banker gjennom mennesker, gjennom omstendigheter, gjennom vår samvittighets stille, svake røst, som en tigger som banker på porten til en rik mann, fordi han, etter å ha valgt fattigdom, forventer at vår kjærlighet og barmhjertighet vil åpne dypet av ham for ham. menneskehjertet. For at Han skal komme og spise med oss, er det nødvendig for oss å avvise våre steinhjerter og erstatte dem med hjerter av kjøtt (se Esek. II, 19); til gjengjeld tilbyr han tilgivelse og frihet.

Han selv ser etter et møte med oss. I kristendommens erfaring er dette temaet for møtet sentralt; den ligger til grunn for all frelseshistorie, all menneskelig historie. Det er kjernen i evangeliet i Det nye testamente. I Det gamle testamente var det å se Gud å dø; i Det nye testamente betyr møte med Gud liv. Den moderne kristne verden innser stadig klarere at hele evangeliet kan oppfattes ved tanke, erfaring, liv som et stadig fornyet møte, som inneholder både frelse og (ud. Lenge før hendelsene i Det nye testamente, Guds første handling av skapelsen er allerede et møte som Gud ønsket og kalte for virkeligheten, reiser seg fra intet og med en følelse av urforundring åpenbarer Skaperen, den Levende Gud, Livsgiveren og enhver annen skapning av Hans, for et mirakel; For et mirakel!.. vil en dag føre oss til en slik overflod av liv, som apostelen Paulus beskriver når han sier: Gud vil være alt i alt når mennesket blir, ifølge apostelen Peters ord, deltakere i den guddommelige natur, vil motta deltakelse i den guddommelige natur.

Dette første møtet, det første steget på veien som vil føre til det endelige møtet, ikke bare et møte ansikt til ansikt, men til fellesskap, til et livsfellesskap – til en perfekt og fantastisk enhet som vil være vår fullstendighet. Og da mennesket vendte seg bort fra sin Skaper, da det befant seg alene og foreldreløs i en verden som han selv hadde forrådt, forrådte Gud og forlot sitt kall, fortsatte dette mystiske møtet, men på en annen måte. Gud sendte sine profeter, hellige, sendebud og dommere for å minne oss om veien som vil føre oss tilbake til ham og til oss selv. Og da alt var forberedt, fant hovedmøtet sted, møtet par excellence, det største møtet i inkarnasjonen, da Guds Sønn ble Menneskesønnen, Ordet ble kjød, det guddommeliges fylde ble åpenbart gjennom materien selv. . Et altomfattende, kosmisk møte der både menneskets historie og hele kosmos potensielt fant sin oppfyllelse. Gud ble menneske, han tok bolig iblant oss; Han kunne bli sett, oppfattet med sansene, og Han kunne bli berørt. Han utførte helbredelser. Ordene som vi nå leser og gjentar ble sagt av ham og ga liv til mennesker – nytt liv, evig liv. Og rundt Ham møtte mennesker – menn, kvinner, barn – hverandre, og det var et slikt møte de aldri hadde opplevd før og som de aldri engang hadde drømt om. De hadde sett hverandre før, men i nærvær av den levende Gud så de i hverandre det de ikke hadde sett før. Og dette møtet, som er både frelse og dom, fortsetter fra århundre til århundre. Som i begynnelsen av alt, er vi i vår Guds nærhet. Som på Kristi tid står vi ansikt til ansikt med Gud, som ønsket å bli menneske; som før, dag etter dag, møter mennesker som anerkjente Guds Sønn i Jesus fra Nasaret, og gjennom ham så Faderen, hverandre på en helt ny måte. Dette møtet skjer hele tiden, men vår bevissthet er så tåkete at vi går forbi dens mening, dens enorme muligheter, men også av det den krever av oss.

Et ekte møte, i ordets fulle betydning, forekommer ekstremt sjelden. Menneskelige veier krysses, mennesker kolliderer med hverandre – hvor mange mennesker går forbi oss på en enkelt dag, helt uvitende om oss? Og hvor mange ser vi på med et usynlig blikk, uten å gi dem et blikk, et ord eller et smil? Og samtidig er hvert av disse menneskene et nærvær, et bilde av den levende Gud; og kanskje sendte Gud dem til oss med et slags budskap, eller omvendt, gjennom oss skulle de ha fått et budskap fra Gud – et ord, en gest, et blikk full av anerkjennelse eller sympati og forståelse. Å kollidere med en person på gaten eller i livet etter en folkemengdes vilje eller tilfeldighet er ennå ikke et møte. Vi må lære å se og se - å se nøye, ettertenksomt, kikke inn i ansiktstrekkene, dets uttrykk, innholdet i dette uttrykket, innholdet i øynene. Hver av oss må lære å se den andre dypt, å kikke tålmodig og uten å spare tid for å forstå hvem som står foran oss; dette gjelder også hele menneskegrupper – sosiale, politiske, rasemessige, nasjonale.

Vi tilhører alle menneskelige samfunn som har levd i århundrer i splittelse eller fiendskap I hundrevis av år, til tider, vendte vi oss bort, ønsket ikke å se hverandre i øynene og divergerte lenger og lenger. Så stoppet vi og så oss rundt for å endelig se på han som var broren vår, men som ble en fremmed, ja til og med en fiende. Men vi var fortsatt for langt unna og kunne ikke se ansiktet hans, enn si Guds bilde i ham. Slik så fariseeren på tolleren; Slik ser nasjoner, klasser, kirker, individer på hverandre.

Vi må legge ut på en ekte pilegrimsreise, en lang reise. Vi er allerede nær nok til å se inn i hverandres øyne, og derved trenge dypt inn i det levende hjertet, forstå sjelen, evaluere handlinger for å trekke gjennomtenkte og balanserte konklusjoner om en annen persons tanker, intensjoner og ambisjoner fra denne nyervervede visjonen , som ikke er mindre enn vi, ønsket å forstå og oppfylle Guds vilje. Alt dette krever mye velvilje. Det er lett å se hos en annen hva som frastøter oss, hva som gjør ham fremmed, like lett som å se bare attraktive egenskaper hos de som deler vår tro.

Men det er veldig vanskelig å være rettferdig. Vi er vant til å tenke på rettferdighet i form av belønning eller å gi hver person sin rett; men rettferdigheten går lenger og krever mye mer av oss. Det begynner i det øyeblikket jeg ser mellom meg selv og min nabo (et individ eller en gruppe) en forskjell, noen ganger uoverkommelig, og jeg anerkjenner hans fulle rett til å være det, og aksepterer som et faktum at han ikke trenger å være en enkel refleksjon av meg. Han er også skapt av Gud, som meg; han ble ikke skapt i mitt bilde, men i Guds bilde. Han er kalt til å være Guds likhet, ikke meg; og hvis han virker for ulik Gud, fremmed for ham, hvis han ser ut til å være en motbydelig karikatur, og ikke et bilde av Gud - har han ikke tilstrekkelig grunnlag for å se meg slik? Vi er alle ganske ekle, men også veldig patetiske, og vi burde se på hverandre med mer medfølelse.

Men å bekrefte denne grunnleggende rettferdighetshandlingen innebærer risiko og fare. For det første, fysisk fare: å akseptere de som elsker oss med besittende kjærlighet, og ikke bli internt ødelagt, ikke holde dem ansvarlige for dette, er ganske vanskelig; men å akseptere en fiende som fornekter og avviser oss, som gjerne vil utslette oss fra jordens overflate, er allerede en svært kostbar rettferdighetshandling. Og det må imidlertid oppnås, og dette kan bare gjøres i kjærlighet og barmhjertighet (la meg minne deg på at ordet "barmhjertighet" er beslektet med uttrykket "av det gode hjerte" og har ingenting å gjøre med motvillig nestekjærlighet) , som har funnet sitt høyeste uttrykk etter det siste måltid i Getsemane hage og i Kristi kors. Å anerkjenne en annen persons rett til å være seg selv og ikke en refleksjon av meg er en grunnleggende rettferdighetshandling; bare dette vil tillate oss å se på en person, ikke prøve å se og gjenkjenne oss selv i ham, men gjenkjenne ham selv, dessuten, eller rettere sagt, gjenkjenne Guds bilde i hans dybder. Men det er mer risikabelt enn vi forestiller oss: En slik innrømmelse kan sette vår eksistens eller integritet i fare. La meg gi deg et eksempel. Under den russiske revolusjonen ble en ung kvinne fengslet. Dager på glattcelle og natteavhør trakk ut. En av disse nettene kjente hun at kreftene tok slutt, at viljen til å stå fast begynte å forlate henne, og plutselig kjente hun hat og sinne stige i hjertet hennes. Hun ville se etterforskeren i øynene, utfordre ham med alt hatet hun var i stand til, for på en eller annen måte å få slutt på dette marerittet med endeløs nattlig pine, selv om hun måtte betale for det med livet. Hun så riktignok, men sa ingenting, for på den andre siden av bordet så hun en dødsblek, utmattet mann, like utmattet som henne selv, med samme uttrykk av fortvilelse og lidelse i ansiktet. Og plutselig skjønte hun at de strengt tatt ikke var fiender. Ja, de satt på hver sin side av bordet, det var en uforsonlig motsetning mellom dem, men samtidig var de ofre for den samme historiske tragedien; historiens virvel trakk dem inn og kastet den ene i den ene retningen, den andre i den andre; begge var ufrie, begge var ofre. Og i det øyeblikket, fordi hun så i en annen person det samme offeret som seg selv, innså hun at dette også var en person, og ikke bare en tjenestemann. Han var ikke en fiende, han var like uheldig, en tragediefange uatskillelig fra henne, og hun smilte til ham. Det var en handling av anerkjennelse, en handling av høyeste rettferdighet.

Men det er ikke nok bare å se for å se, du må også lære å lytte for å høre. Hvor ofte i en samtale, når meninger skiller seg eller kolliderer, mens samtalepartneren prøver å formidle til oss sine synspunkter og åpner hjertet sitt, slipper oss inn i fordypet, ofte de hellige fordypingene i hans sjel, i stedet for å høre ham, velger vi passende materiale fra ordene hans, slik at vi, så snart han blir stille (hvis vi har tålmodighet til å vente på dette øyeblikket), kan protestere mot ham. Vi kaller dette feilaktig en dialog: den ene snakker og den andre lytter ikke. Så bytter samtalepartnerne roller, slik at alle mot slutten har snakket, men ingen har lyttet til den andre.

Å lytte er en kunst som må læres. Vi skal ikke høre ord og dømme etter dem, og ikke engang uttrykk – vi bruker dem selv. Vi må lytte med så dyp oppmerksomhet at vi bak ordene, ofte ufullkomne, får et flyktig glimt av sannhet, en tanke som strever etter å uttrykke seg, om enn vagt og omtrentlig; hjertets sannhet, som streber etter å bringe til vår bevissthet sine skatter og sin kamp. Men akk! Som regel nøyer vi oss med ord og gir svar på dem. Hvis vi turte å gjøre litt mer og lytte for eksempel til stemmens intonasjon, ville vi oppleve at de enkleste ordene er fulle av angst; og da må vi svare på denne angsten med medfølelse, kjærlighet og deltakelse. Men dette er veldig farlig! Og vi foretrekker å lytte til ordene og ikke svare på resten, men vi forblir døve for deres ånd bokstaven dreper, men ånden gir liv.

Hva bør vi gjøre hvis vi ønsker å lære å se og høre? Den første betingelsen er allerede nevnt ovenfor: vi må erkjenne og akseptere den andres annerledeshet; han er annerledes enn meg og har rett til dette, men jeg har ingen rett til å være indignert over dette eller forvente at han skal bli som meg. Men for å se det for hva det er, må jeg komme nær nok til å se alt som er å se, men ikke så nært at jeg ikke kan se skogen for trærne. Et eksempel vil hjelpe oss å forstå dette; når vi vil se en skulptur, en statue, beveger vi oss et stykke unna. Denne avstanden er ikke lik for alle, det kommer an på hvordan man ser – om vi er nærsynte eller langsynte; alle trenger å finne det punktet i rommet - en mellomting mellom avstand og nærhet - som vil tillate ham (kanskje bare han) å best se både helheten og alle vesentlige detaljer. Hvis avstanden er for stor, vil vi ikke se en skulptur, men en steinblokk, mer og mer uformelig etter hvert som vi beveger oss bort fra den. Motsatt, hvis vi kommer for nærme, vil detaljene begynne å få overdreven betydning, og hvis vi nærmer oss, vil de også forsvinne, og vi vil bare se teksturen til steinen. Men i begge tilfeller blir det ingenting igjen av det inntrykket skulpturen burde ha gjort på oss.

På samme måte må vi lære å se hverandre: å bevege oss bort, å være på en slik avstand som gjør at vi kan frigjøre oss fra absurde egosentriske reaksjoner, fordommer og alle slags feilvurderinger som stammer fra følelsesmessig forvirring; men også i en slik nærhet at personlige relasjoner, ansvar og involvering merkes. Dette krever viljestyrke og ekte selvfornektelse. Det er ikke vanskelig å etablere et harmonisk forhold til statuen. Det er mye vanskeligere å bevege seg et stykke unna noen vi elsker, eller å komme nærmere noen vi misliker. For å gjøre dette, for å overvinne både frykt og grådighet, må vi frigjøre oss fra selvtilliten vår, slutte å se alt som om vi er universets sentrum. Vi må lære å se alt objektivt, som fakta som vi kan akseptere og studere, uten først å spørre hvilken effekt denne personen eller denne hendelsen kan ha på meg personlig, på mitt velvære, på min sikkerhet, på min eksistens. Du må være lidenskapelig nok til å kunne se inn i dypet gjennom de ytre lagene og til tross for bevisene, slik Kristus var i stand til å gjøre - husk kallet til Matteus, den foraktede skatteoppkreveren. Hvor langt er denne Kristi tilnærming fra vår forferdelige gave å legge merke til gjennom klare eller gjennomskinnelige lag av lys dualiteten i mørket av menneskelig ufullkommenhet eller mørket til et ennå uopplyst, men så rikt på muligheter, indre kaos. I stedet for tro alt, håper alt, vi dømmer ikke bare etter handlinger, og avviser konseptet "uskyldspresumsjonen"; Vi stiller spørsmål ved folks motiver, vi stiller spørsmål ved selve intensjonene deres.

Vi må nådeløst bekjempe vår vane med å dømme alt fra vårt lille klokketårn, "Fornekt deg selv" - slik definerte Kristus det første skrittet på veien til Riket. For å si det enda skarpere: når vi legger merke til at i stedet for å se og høre noen er vi oppslukt av oss selv, bør vi vende oss til dette «jeget» som står i veien for oss og utbryte med sinne: «Gå vekk fra meg, Satan ( på hebraisk betyr "Satan" "rival", "fiende"), du tenker ikke på Guds ting! Kom deg unna, jeg er lei av deg! Tolleren visste at han var dårlig i Guds øyne og i menneskelig dømmekraft, han lærte instinktivt å vende seg bort fra seg selv, fordi det var liten glede i å betrakte sin egen stygghet. Fariseeren kunne se selvtilfreds på seg selv fordi, i det minste i hans øyne, hans personlighet samsvarte fullt ut med modellen for rettferdighet, han betraktet livet sitt som en perfekt gjenspeiling av Guds lov. Og derfor beundret han fullstendig oppriktig denne visjonen, kontemplasjonen av den perfekte realiseringen av guddommelig visdom, som han anså seg for å være. Fromme leser, ikke skynd deg å le av ham eller vær rettferdig indignert! Spør deg selv, du, gode kristen, lovlydige borger, utøvende medlem av vårt samfunn fullt av konvensjoner, hvor langt har du gått fra det... Å se deg selv, ditt "jeg" som en "fiende og motstander", som eneste som står i Guds vei, Det krever ikke bare et øyeblikks refleksjon - slik forståelse oppnås gjennom modig og intens kamp. «Utøs ditt blod og ta imot Ånden», sier en av ørkenasketikerne. Dette er nøyaktig hva Gud gjorde mot oss. Han brakte oss til eksistens ved sin vilje. Han skapte oss i all strålende uskyld og renhet, og da vi forrådte både Ham og hele den skapte verden, da vi forrådte vårt kall, vendte oss bort fra Ham og forrædersk forrådte skaperverket til makten til denne verdens fyrste, aksepterte han det nye situasjon, akseptert oss som sådan, det vi har blitt, og akseptert verden i sin forvrengte tilstand. Han ble et menneske, ble den korsfestede Kristus, ble forkastet av mennesker fordi han sto for Gud, og tålte korsets gudsforlatelse fordi han sto for mennesket. Dermed svarte Gud på menneskets utfordring; Han aksepterte oss i en rettferdighetshandling, som er uendelig langt unna våre gjengjeldelsesbegreper. Han hevder vår rett til å være oss selv, men da han visste hvor tåpelig vi valgte Satan i stedet for livet, i stedet for ham, vår Gud, bestemte han seg for å bli en mann blant folk slik at vi kunne bli guddommeliggjort, for å pode oss inn i det levende vintreet , det levende oliventreet (se. Rom. kap. II).

Dessuten visste han hvordan han skulle lytte. I evangeliene ser vi hvordan Kristus lytter, hvordan han ser, hvordan han legger merke til og trekker frem i mengden en person som trenger ham, er nødvendig, eller som er klar til å svare på hans kall. Se hvor fullstendig han overgir seg og kaster seg inn i korsfestelsens redsel, redselen for vår død. Og samtidig er han fri, autokratisk, forblir alltid seg selv, til tross for stormer, prøvelser, fare, risiko og deres pris, og stiller fryktløst Guds absolutte krav: vi må leve og gå inn i det evige liv.

Så la oss ikke ignorere faktum: Kristus kjenner hver enkelt av oss og aksepterer oss som vi er, og betaler for våre gjerninger for å åpne portene til evig liv for oss. Ved det siste måltid sa han til sine disipler: Jeg har gitt deg et eksempel, for at du også skal gjøre det jeg har gjort mot deg.(Johannes 13:15). Er det ikke her vi bør begynne? Kaller ikke apostelen oss: Godta hverandre slik Kristus aksepterte dere..?

Ved å se på tolleren i Guds nærhet og se sin egen fordømmelse, kunne fariseeren ha oppdaget sin bror i mannen han så foraktet. Men han gikk forbi møtet med Gud; og hvordan kunne han stå i ærbødighet, hvordan kunne han se en annen, gjenkjenne sin neste i ham, se Guds bilde i ham, når han ikke så prototypen hans - Gud selv?

Noen ganger, i øyeblikk av åpenbaring, i sorg eller i glede, ser og gjenkjenner vi hverandre; men nå går vi, som fariseeren, over terskelen, og vår evne til å se dypt forsvinner, og når vi møter en bror eller søster som vi nylig har kjent, ser vi igjen en fremmed og slukker alt deres håp. Hvor forskjellige er ordene til apostelen Paulus: Det er stor sorg for meg og konstant pine i hjertet mitt: Jeg vil selv bli ekskommunisert fra Kristus.- til frelse for hele Israel.

Den gjeldende uken i ukeordenen kalles tollerens og fariseerens uke. Den heter slik fordi i dag leses Herrens lignelse om tolleren og fariseeren fra evangeliet. I lignelsen, ved å bruke tollerens og fariseerens eksempel, lærer Herren oss med hvilken åndsvilje vi trenger for å be i Kirken eller andre steder. La oss lytte til hvordan fariseeren ba og hvordan tolleren ba; hvem av dem behaget Gud med deres bønn og hvem som ikke gjorde det; hva behaget den ene og hva som ikke behaget den andre, slik at også vi kan lære å alltid be på en måte som behager Gud, og ikke i fordømmelse. Bønn er en stor ting: gjennom bønn kommuniserer en person med Gud, mottar fra ham forskjellige nådegaver; takker Ham som en Velgjører for Hans konstante barmhjertighet, eller ærer Ham som en alt-perfekt Skaper.

Fariseeren og tolleren ba i kirken. "To menn gikk inn i templet for å be: den ene var fariseer, og den andre var toller." Fariseeren ba slik: «Gud, jeg takker deg for at jeg ikke er som andre mennesker, røvere, ekteskapsbrytere, eller som denne skatteoppkreveren, jeg gir en tiendedel av alt jeg får.» Tolleren ba ganske annerledes. Han snakket ikke mye, men han sørget mye over sine synder; Han løftet ikke hodet foran andre, men bøyde ansiktet mot jorden, slo seg selv i brystet av intens sorg og sa bare: Gud være meg, en synder nådig. Hvem av dem bønnen var til behag for Herren og hvilken som ikke var, vet alle: Tolderen gikk hjem fra kirken mer rettferdiggjort, selv om han var en synder, og fariseeren gjorde det ikke, selv om han gjorde rettferdighetens gjerninger (Luk 8) :10).

Hvorfor var tollerens bønn velbehagelig for Gud? Fordi han var ydmyk og hadde et angrende hjerte i bønn; og for lenge siden ble det sagt av den hellige profet og kong David at Gud ikke vil forakte et knust og ydmykt hjerte (Sal 50:19).

Hvorfor viste fariseerens bønn seg å mishage Gud? Åh! Det krever litt intelligens for å svare riktig på dette. Ve dem som er vise i seg selv og forstandige på sine egne måter (Jesaja 5:21), sier Gud gjennom profeten. Fariseeren glemte i blind innbilskhet og stolthet hvem han var og hvem han snakket med: synderen innbilte seg at han var rettferdig; synderen glemte at han snakket med de altseende og de rettferdige.

Min Gud! Hva betyr våre gode gjerninger, som vi noen ganger våger å skryte av for mennesker og foran ditt ansikt? Enhver god gjerning av oss er av liten betydning: fordi den går gjennom et urent hjerte, låner for det meste en form for urenhet, for eksempel urenheten av mangel på tro, vantro, stolthet, pretensjon, forfengelighet, stolthet , utålmodighet, irritabilitet, osv., og så videre. Dessuten gjør vi gode gjerninger med Guds hjelp, slik at uten Herren, ifølge hans ord, kan vi ikke gjøre noe (Joh 15:5). Det er ingen tvil om at hver enkelt av oss har usammenlignelig flere synder enn gode gjerninger. Hvordan kan jeg huske i bønn om mine få gode gjerninger, og de som er gjort med Guds hjelp, når jeg har uforlignelig flere dårlige gjerninger? Nei: Jeg vil heller felle en tåre av anger for mine synder, jeg vil heller kaste en varm bønn til Herren og til Ham vil jeg forkynne mine sorger, for min sjel er fylt av ondskap og magen min nærmer seg helvete (Irm 6, kapittel 6), og om mine gode gjerninger, hvis det jeg har gjort, vil jeg tie, eller helt glemme i ansiktet av Gud, for ikke å forestille meg at jeg er en rettferdig person og fortjener en belønning fra ham. for mine dyder. Jeg må huske Herrens ord, som skal bli talt til meg etter at jeg har fullført all god gjerning: Når du har gjort alt som er befalt deg, så si som vi er uverdige tjenere: for alt vi skal gjøre, har vi gjort (Luk 17:10). Hvordan kan jeg liste opp andres synder når jeg har utallige av mine egne? Nei. Jeg vil ikke oppføre meg så gal; Jeg vil ikke bli så lurt av stolthet og se bare det gode i meg selv, og ignorere det dårlige; Ellers vil lidenskapen til egenkjærlighet og stolthet lett ta tak i meg, og jeg vil virkelig bare se det gode i meg selv, som fariseeren, og jeg vil glemme mye dårlig. Nei: Jeg vil heller si til Herren oftere: gi meg å se mine synder og ikke fordømme min bror (Bønnen til St. Efraim den syriske). I denne sinnstilstanden, brødre, la oss alle be: og vår bønn vil behage Herren og tjene oss til frelse. I kirke- eller hjemmebønn er ydmykhet overfor Gud og overfor mennesker helt nødvendig: bør ikke en synder ydmyke seg? Herren har barmhjertighet og frelser de ydmyke. Ydmyk deg og frels meg (Sal 114:6), sier David. Gud, vær barmhjertig mot oss syndere. Amen.

Ukentlig samtale om tolleren og fariseeren

Det er fortsatt fariseere og tollere, ikke ved navn, men ved gjerning. Lidenskapen til opphøyelse og selvros råder fortsatt i sønnene til den falne Adam. La oss snakke, på kall fra moren til vår kirke, om hvor ødeleggende denne lidenskapen er og om insentiver for ydmykhet. Hvor kommer vår lidenskap for opphøyelse og selvskryt fra? Fra hvor alle våre synder kom fra: fra den første forfedres synd. Mennesket ble skapt for at det skulle elske Gud som opphavsmannen til sin eksistens mest av alt, slik at det skulle se på Hans perfeksjoner og etterligne dem, hellig oppfylle hans vilje. Men han elsket seg selv mer enn Gud, han ville tilegne seg sin fullkommenhet for seg selv, han ville være like stor som Gud, han ville være en selvrettferdig mann, han ble utsatt for egenkjærlighet og stolthet, og han falt. Dermed er opphøyelse eller stolthet en sjeleødeleggende lidenskap for en person, noe som gjør ham fiendtlig mot Gud og foraktelig overfor sine naboer. Kan Gud se med velvilje på en skapning som er oppblåst med noen av sine egne perfeksjoner og ikke finner sin like i dem, som om vi hadde noe eget? Dette er begynnelsen på vår lidenskap for selvopphøyelse. Som lidenskap er det naturligvis en sykdom i sjelen vår, som infiserte den i øyeblikkene av de første menneskenes fall. Som en falsk mening om ens perfeksjoner, som en ulovlig bevegelse av viljen, er den samtidig frukten av forslagene til en ond ånd, som selv, etter å ha falt med stolthet og misunnelse, førte mennesket til fallet. av de samme synder. Vi vet at mennesker ikke falt av seg selv, men gjennom fristelser fra djevelen. Er det nødvendig å spre ordet om at stolthet eller selvros, kombinert med andres ydmykelse, er en sykdom i vår sjel? For å bli overbevist om dette trenger du bare å se på en stolt mann med øyet av hellig tro. Hva er en person i sin nåværende stilling? En fallen mann, ødelagt, dekket av sår.