Folken i Sakhalin: kultur, livsdrag och livsstil. Presentation om ämnet: "Små folk i Sakhalin-regionen

siffra

År 1989 fanns det 4 631 Nivkhs i Ryssland, inklusive 2 386 i Khabarovsk-territoriet och 2 008 i Sakhalin-regionen. Enligt folkräkningen 2002, 5 287 personer.

Språk

Nivkherna utgör en speciell Amur-Sakhalin-antropologisk typ av den nordasiatiska rasen. Språket är isolerat och har amur-, nordsakhalin- och östsakhalindialekter. Att skriva sedan 1932 är baserat på latin, sedan 1953 - rysk grafik. Enligt moderna data innehåller Nivkh-språket element som förbinder det med de sydasiatiska, Altai-, Manchu- och Tungus-språken. Arkeologisk forskning har fastställt flera migrationer av Nivkhs, med början från yngre stenåldern till Nedre Amur från sydost och väster. Således ägde bildandet av Nivkh-kulturen rum under förhållanden långt ifrån den strikta isolering som forskare från början tillskrev dem.

NIVKH-SPRÅK (gammalt uttryck - Gilyak), Nivkhernas språk. Genetiskt isolerat brukar det klassas som ett så kallat paleoasiatiskt språk. Skriver baserat på det ryska alfabetet.

Lösning

De bor på Nedre Amur (Ulchsky och Nikolaevsky-distrikten i Khabarovsk-territoriet), såväl som på Sakhalin Island (Rybnovsky och Aleksandrovsky-distrikt på västra stranden och Tymovsky-distriktet).

Traditionella aktiviteter

Den huvudsakliga traditionella ockupationen av Nivkhs är fiske, som gav mat åt människor och hundar, material för tillverkning av kläder, skor, segel till båtar etc. De sysslade med det året runt.

Det huvudsakliga fisket är migrerande lax (rosa lax i juni, chum lax i juli och september). Vid den här tiden fyllde de på med yukola - torkad fisk. Torkade fiskben bereddes som mat för slädhundar. Fiskeredskap inkluderade spjut (chak), krokar av olika storlekar och former på koppel och pinnar (kele-kite, chosps, matl, chevl, etc.), olika fiskespön, rektangulära, påsformade, fasta nät (inklusive isnät) och slät (chaar ke, khurki ke, nokke, lyrku ke, anz ke etc.), not (kyr ke), nät, sommar- och vinterstängsel (stängsel i älvar med nätfälla).

Spelade en stor roll i ekonomin i Sakhalin och Amurmynningen marin jakt. På våren och sommaren fångades djur (sälar, skäggsälar, sjölejon) med nät, not, krokar, fällor (pyr, rsheyvych, honk, etc.), harpuner (osmur, ozmar), ett spjut med ett flytande skaft ( tla) och ett slags roder (lahu) . På vintern hittade de med hjälp av hundar hål i isen och placerade krokfällor i dem (kityn, ngyrni, etc.). På våren jagades sälar och delfiner i de nedre delarna av Amur. Havsdjuret gav kött och fett; kläder, skor, limma skidor, klä olika hushållsartiklar.

Taiga jakt var mest utvecklad på Amur. Många Nivkhs jagade nära sina hem och återvände alltid hem på kvällen. På Sakhalin gick jägare in i taigan i högst en vecka. Små djur fångades med hjälp av olika tryckfällor, snaror, armborst (yuru, ngarhod, etc.), björnar, älgar - med hjälp av ett spjut (kah), pilbåge (slag). Från 2:a halvlek. XIX århundradet Skjutvapen användes flitigt. Nivkherna bytte päls mot tyger, mjöl osv.

Kvinnor samlade in och lagrade medicinska och ätbara växter, rötter, örter och bär för framtida bruk. Olika rötter, björkbark, kvistar etc användes för att tillverka husgeråd, nässelfiber användes för att väva nät m.m. Männen lagrade byggmaterial.

De fiskade och fångade havsdjur från båtar - plank punts (mu) med en vass nos och 2-4 par åror. Alla R. XIX århundradet Sådana cederbåtar togs ofta emot från Nanai. På Sakhalin använde man sig även av poppelgravar med ett slags visir på näsan.

På vintern färdades de på slädar, med upp till 10–12 hundar spända till dem i par eller i fiskbensmönster. Släden (tu) av typen Amur är rakvingad, lång och smal, med dubbelkrökta löpare. De satt på den, med fötterna på skidorna. I kon. XIX - tidigt XX-talet Nivkherna började använda breda och låga slädar av östsibirisk typ.

Nivkherna hade, liksom andra folk i Amur, två typer av skidor - långa skidor för vårjakt och förseglad päls eller älgskinn för vinterjakt.

Traditionella övertygelser

Nivkhs religiösa idéer är baserade på tron ​​på andar som levde överallt - på himlen ("himmelska människor"), på jorden, i vattnet, taigan, varje träd, etc. De bad till värdandarna och bad om en framgångsrik jakt och gjorde blodlösa uppoffringar till dem. "Mountain man", ägaren till taigan Pal Yz, som var representerad i form av en enorm björn, och ägaren till havet Tol Yz, eller Tayraadz, en havsspäckhuggare. Varje Björn ansågs vara son till ägaren av taigan. Jakten på den åtföljdes av handelskultens ritualer, det fanns ritualer som var karakteristiska för björnhelgen; En björnunge som fångats i taigan eller köpts från Negidals eller Nanais växte upp under 3–4 år i ett speciellt timmerhus, varefter en semester hölls för att hedra de avlidna släktingarna. Att mata djuret och organisera en semester var en hedervärd uppgift, grannar och släktingar hjälpte ägaren med detta. Under hela tiden som djuret hölls iakttogs många regler och förbud. Till exempel förbjöds kvinnor att närma sig honom.

Björnfestivalen, som ibland varade i 2 veckor, hölls på vintern, under ledig tid från fisket. Alla släktingar (även de som bor långt borta) samlades vanligtvis till det. Detaljerna om björnfestivalen bland Nivkherna hade lokala skillnader. Ritualens egenskaper berodde också på om ägaren organiserade en semester efter en släktings död eller helt enkelt i samband med fångsten av en björnunge.

Nivkherna, till skillnad från andra folk i Amur, kremerades och begravdes i marken. Den brinnande ritualen skiljde sig åt mellan olika grupper av Nivkhs, men det gemensamma innehållet rådde. Liket och utrustningen brändes på en enorm brasa i taigan (samtidigt gjordes eldgropar och omgavs av ett timmerhus. En trädocka gjordes (ett ben från den avlidnes skalle fästes vid den), kläddes på, ta på sig skor och placeras i ett speciellt hus - raf, ca 1 m hög, dekorerad med snidade ornament. Nära honom utförde de regelbundna minnesriter (särskilt ofta en gång i månaden under ett år, efter det - varje år), behandlade sig själva och kastade mat i elden - för den avlidne. En typisk ritual är den symboliska begravningen av en person vars kropp inte hittades (dränktes, försvann, dog längst fram, etc.): istället för kroppen begravdes en stor docka i människostorlek gjord av grenar, gräs, det var klädd i den avlidnes kläder och begravdes i marken eller brändes, iakttagande av alla nödvändiga ritualer.

Medlemmar av en klan, som bodde i en gemensam by, höll böner på vintern till vattnets andar och sänkte offer (mat på rituella redskap) i ishålet; på våren, efter att floden öppnats, kastades offer i vattnet från dekorerade båtar från speciella trätråg i form av fiskar, ankor, etc. 1-2 gånger om året bad de i sina hus till himlens herreanda. I taigan, nära det heliga trädet, bad de jordens andeägare och vände sig till honom med förfrågningar om hälsa, lycka till i affärer och i kommande angelägenheter. Husets skyddsandar i form av trädockor placerades på speciella britsar; offer gjordes också till dem och de "matades".

Självnamn

NIVKHI (självnamn - nivkh- Människan). Förr i tiden Nivkhs, Ulchi, Negidal folket kallades gilyaks. Namnet utvidgades av ryska nybyggare till andra lägre Amur-folk - Negidals, Ulchis, etc. Etnonymen "NIVKHI" godkändes officiellt på 1930-talet.

Berättelse

Hantverk

Traditionella bosättningar

Nivkherna är traditionellt stillasittande, många av deras bosättningar på fastlandet (Kol, Takhta, etc.) är hundratals år gamla. Vinterbostad - tyf, dyf, taf - ett stort timmerhus som hade en pelarram och väggar av horisontella stockar insatta med spetsiga ändar i räfflorna på vertikala pelare. Sadeltaket var täckt med gräs. Husen är enkammare, utan tak, med jordgolv. Skorstenar från 2 eldstäder uppvärmda breda britsar längs väggarna. I mitten av huset sattes ett högt golv på stolpar, vid hård frost hölls slädhundar och matades på den. Vanligtvis bodde 2-3 familjer i huset, på en egen kojer.

Med början av värmen flyttade varje familj från sitt vinterhem till en sommarby nära en sjö eller bäck, nära fisket. Ramsommarhus gjorda av bark placerades oftast på pålar och hade olika former: 2-lutande, koniska, 4-vinklade. Av de 2 rummen fungerade det ena som ladugård, det andra som bostad med öppen härd. För hushållsbehov byggdes stocklador på höga stolpar och hängare installerades för torkning av nät, not och yukola. På Sakhalin fanns fram till början av 1900-talet gamla urholkar med öppna härdar och ett rökhål, på 1900-talet blev timmerhus som den ryska kojan utbredd.

Traditionell kostym

Kläder gjordes av fiskskinn, hundpäls, läder och päls från taiga och havsdjur. Under lång tid använde de också köpta tyger, som de fick till päls från Manchu och sedan från ryska handlare. Morgonrockar för män och kvinnor larshk– kimonoskuren, vänsterhänt (vänster fåll är dubbelt så bred som höger och täcker den). Kvinnors dräkter var längre än mäns, dekorerade med applikationer eller broderier, och längs fållen med metallplattor sydda i en rad. Vintertygsrockar syddes med bomullsull.

Festliga sådana gjorda av fiskskinn dekorerades med ornament applicerade med färger. Vinterkläder - pälsrockar ok gjorda av hundskinn, herrjackor pshah gjorda av sälskinn, för de rikare tillverkades kvinnors pälsrockar av rävpäls och mer sällan av lompäls. Män bar kjol över sina pälsrockar när de färdades på slädar (ibland under isfiske) hosk från sälskinn.

Underkläder - byxor av fiskskinn eller tyg, leggings, dam - gjorda av tyg med bomullsull, herr - gjorda av hund- eller sälpäls, korta herrhaklappar med päls, dam - långa, tyg, dekorerade med pärlor och metallplattor. Sommarhattar är björkbark, koniska till formen; vinter - damtyg med päls med dekorationer, herr - gjord av hundpäls.

Kolvformade skor tillverkades av sjölejons- eller sälskinn, fiskskinn och andra material, och hade minst 10 olika alternativ. Det skilde sig från skorna från andra folk i Sibirien med en hög "huvud" -kolv, och topparna skars separat. En värmande innersula gjord av ett speciellt lokalt gräs placerades inuti. En annan typ av skor är stövlar (liknande Evenkis) gjorda av ren- och älgcamus- och sälskinn.

Nivkherna dekorerade sina kläder, skor och bruksföremål med de finaste krökta ornamenten av den karakteristiska amurstilen, vars grunder är kända från arkeologiska fynd.

Mat

Nivkhernas kost dominerades av fisk och kött. De föredrog färsk fisk - de åt den rå, kokt eller stekt. När det fanns en riklig fångst gjordes yukola av vilken fisk som helst. Fett kokades från huvuden och tarmarna: de puttrades i flera timmar utan vatten över eld tills en fet massa erhölls, som kunde lagras på obestämd tid. Soppor gjordes av yukola, färsk fisk och kött, med tillsats av örter och rötter. Inköpt mjöl och spannmål användes för att tillaga tunnbröd och gröt, som åts, liksom andra rätter, med stora mängder fisk eller sälolja. I slutet av 1800-talet började man köpa potatis från ryssar i utbyte mot fisk.

Familj

Den genomsnittliga familjen Nivkh bestod 1897 av 6, ibland 15–16 personer. Små familjer dominerade från föräldrar med barn, och även ofta från yngre bröder och systrar till familjens överhuvud, hans äldre släktingar etc.

Sällan bodde gifta söner med sina föräldrar. De föredrog att välja bruden från moderns familj. Det fanns en sed att gifta sig mellan kusinerna: modern försökte gifta sin son med sin brors dotter. Föräldrar kom överens om äktenskap med barn vid 3–4 års ålder, sedan växte de upp tillsammans i sin framtida mans hus. När de nådde 15–17 års ålder började gifta livet utan några speciella ritualer. I de fall där äktenskap ägde rum mellan obesläktade klaner, följde Nivkhs en noggrant utvecklad ritual (matchmaking, kontrakt om brudpris, presentation av brudpris, omplacering av bruden, etc.). När bruden flyttade utfördes ritualen att "trampa i kittlarna": brudparets föräldrar bytte enorma kittel mot att laga hundmat, och de unga fick växelvis trampa på dem vid dörrarna till brudparets hus . Från 2:a halvlek. XIX århundradet Med uppkomsten av ojämlikhet i egendom och under inflytande av ryssar började bröllop i rika familjer att organisera trånga och flerdagars bröllopsfester.

Folklore

Nivkh folklore inkluderar olika genrer.

• Termin t'ylgur kombinerar verk av olika teman. Bland dem är den centrala platsen upptagen mytologiska berättelser. Många av dem är förknippade med totemistiska idéer och handelskulten.
• Den andra gruppen t'ylgurer består av verk av mer realistiskt innehåll. De berättar om uppföranderegler i vardagen och på jobbet, om klansamhället och om bestraffningen av människor som bryter mot tabun.
• Den tredje gruppen består av t'ylgurerna, som gränsar till sagor - sagor och om djur. Detta

berättelser om en räddad tiger som tackar sin frälsares familj; om giriga bröder straffade av en representant för en fattig familj; och även om etiologiska ämnen, som varför myggor eller löss suger blod.

Nyzit- den genre som bäst matchar begreppet "sago". Till skillnad från t’ylgur, vars innehåll man tror, ​​är nyzit rent underhållande. Huvudpersonen är Umu Nivkh - Brave Warrior.

Ett annat vanligt tema i sagorna är onda andar, inkl. i personen av hittade barn. Berättelser om den onda kvinnan Ralkr Umgu var populära.

I några sagor dialoger och monologer sjöngs. Lyssnarna var tvungna att stödja berättaren med ett utrop av "khyy", som indikerar deras uppmärksamhet (t'ylgurerna lyssnade i tysthet). I sagor används bildord, speciella verbala suffix och andra uttrycksmedel i stor utsträckning.

Pussel utgavrk skulle kunna existera som en del av prosagenrer, men oftare - självständigt. De vanligaste gåttemanen är kroppsdelar, materiell kultur och naturfenomen. "Vad är det här, vad är det här? Bor två bröder i samma hus, men ses aldrig? (Ögon). Vissa mysterier kan endast lösas genom att känna till Nivkhernas traditionella liv. Till exempel, "Vad är det här, vad är det här? De övre skrattar ha-ha, de lägre stönar åh-åh” (Loggar i väggen).

Rituella sånger på grund av deras specificitet existerar de inte för närvarande. Låtar är kända på Sakhalin Pappa Dougs, tidigare uppträtt på björnfestivalen. De uttalades i recitativ till ljudet av en musikalisk stock och innehöll en allegorisk vädjan till björnen. Oftast är tyatya-grävningar kvartingar, och ibland andra strofer som innehåller en refräng. I konstnärliga amatörföreställningar fick pappa-dougs en ny, lekfull betydelse.

Gråta låtar vid begravningsbål - improvisationer som uttrycker sorg över den avlidne.

Människor i Ryska federationen. Ursprungsbefolkningen i de nedre delarna av floden Amur (Khabarovsk-territoriet) och ca. Sakhalin. Nivkh-språket tillhör de paleoasiatiska språken. Antal personer: 4631 personer.

Nivkhs är ett folk i Ryska federationen. Bosatte sig i den norra delen av ön Sakhalin och i Tymflodens bassänger (mer än 2 tusen personer), såväl som på Nedre Amur (2386 personer).

Det totala antalet är 4631 personer. De tillhör den centralasiatiska typen av den nordasiatiska rasen av den stora mongoloida rasen. Tillsammans med tjuktjerna, korjakerna och andra folk i nordost tillhör de gruppen paleo-asiater. Självnamn - nivkhgu (person). Det gamla namnet är Gilyak. Denna etnonym användes flitigt fram till 30-talet av 1900-talet. Några av de gamla Nivkherna kallar sig fortfarande Giljaker. Förutom Nivkhs kallade ryssarna även Ulchi, Negidalerna och några av Evenks Giljaker.

De talar språket Nivkh, som har två dialekter: Amur och östra Sakhalin. Nivkh-språket tillhör tillsammans med Ket de isolerade språken. Det ryska språket är allmänt talat. 1989 kallade endast 23,3 % av nivkherna Nivkh-språket för sitt modersmål. Skriften skapades 1932 på basis av det latinska alfabetet, och 1953 översattes den till rysk grafik.

Nivkhs är direkta ättlingar till den antika befolkningen i Sakhalin och de nedre delarna av Amur. Förr bosatte de sig över ett mycket större område. Nivkhs bosättningsområde sträckte sig till Uda-bassängen, vilket framgår av toponymidata, arkeologiskt material och historiska dokument. Det finns en synpunkt att förfäderna till moderna Nivkhs, nordöstra paleo-asiater, eskimåer och amerikanska indianer är länkar i en etnisk kedja som i det avlägsna förflutna täckte Stilla havets nordvästra stränder. Nivkhernas moderna etniska utseende påverkades i hög grad av deras etnokulturella kontakter med Tungus-Manchu-folken, ainuerna och japanerna.

De första ryska upptäcktsresandena (I. Moskvitin och andra) träffade först nivkherna under första hälften av 1600-talet. Under sin Amurresa införde V. Poyarkov hyllning till Amur Nivkhs. Antalet Nivkhs på 1600-talet. ryssarna uppskattade 5 700 personer. Under andra hälften av 1600-talet. Direkta kontakter mellan ryssarna och nivkherna avbröts och återupptogs först i mitten av 1800-talet, när G. Nevelskys Amurexpedition annekterade Sakhalin till Ryssland. I mitten av 1800-talet behöll Nivkherna rester av det primitiva kommunala systemet och klandelningen. De hade en irokesisk typ av släktskapssystem. Medlemmar av varje släkte hade ett gemensamt generiskt namn. Klanen utförde funktionerna självstyre och bestod av stora familjegemenskaper och enskilda familjer. Klanen var exogam. Den klassiska formen av äktenskap är att gifta sig med moderns brors dotter. Varje klan hade sitt eget territorium. Och nu kommer alla Nivkh-familjer väl ihåg sina klannamn och territorier som tillhörde deras klaner. Den ryska koloniseringen av Sakhalin och de nedre delarna av Amur hade en allvarlig inverkan på Nivkhernas socioekonomiska och kulturella liv. Ett intensivt sönderfall av klanorganisationen börjar. Vissa Nivkhs dras in i varu-pengarrelationer, nya typer av ekonomisk verksamhet dyker upp - boskapsuppfödning, jordbruk, kommersiellt fiske och latrinhandel. Många delar av den ryska materiella kulturen blev utbredda. Missionärer från den ryska ortodoxa kyrkan var aktiva. I slutet av 1800-talet. Alla Amur Nivkhs döptes, men kristendomens idéer hade ingen betydande inverkan på deras medvetande.

De viktigaste grenarna av Nivkh-ekonomin är fiske och havsfiske. Landjakt och insamling var av underordnad betydelse. En särskilt viktig roll i nivkhernas liv var fisket efter anadrom lax - rosa lax och chumlax, som fångades i stora mängder och från vilken yukola förbereddes för vintern. De fångade fisk med not, nät, krokar och olika fällor.

Havsdjur (nerpa, sälar, vitvalar) fångades med nät gjorda av läderband, fällor och ett specialverktyg - en lång, slät harpun. De jagade fisk och havsdjur året runt. På vintern fångades fisk under isen med fasta nät och fiskespön i hål. Nära byar jagades havsdjur individuellt; kollektiv jakt förknippades med att gå till sjöss, resa till avlägsna öar och rookerier. Det är känt att för detta ändamål gjorde Nivkhs långa expeditioner till Shantaröarna. Jakten på päls- och kötttaigadjur var individuell. I vissa fall, särskilt när man jagade en björn i en lya, gick flera jägare ut. Skogsdjur fångades med olika fällor och snaror. Armborst användes på uttrar, rävar, hovdjur och björnar. Björnen fångades också med ett spjut.

Sobeln fångades med ett nät. Fågeljakt var utbredd - ankor, gäss, höglandsvilt. Under moltningsperioden fångades fåglar med nät i små vikar och vikar. Vid havskusten fångades måsar med en speciell krok. Samling gjordes av kvinnor, barn och tonåringar. Förutom bär, nötter och ätbara växter samlade de in tång, särskilt tång och skaldjur. För vintern förbereddes vanligtvis vild vitlök, ekollon, saranrötter, nötter och vissa typer av bär. Blötdjur och kräftdjur samlades inte bara på tidvattenremsan, utan också från botten. För att göra detta använde de en lång stång med ett gäng spetsiga pinnar i slutet.

Hundavel utvecklades brett bland nivkherna, att hålla djur i burar praktiserades och värdefulla växter odlades på familjeområden - saran, etc. För närvarande är bara en del av nivkherna sysselsatta i traditionella sektorer av ekonomin. Majoriteten, framför allt unga, arbetar inom industrin, olika organisationer och institutioner. Alla Nivkh-familjer på landsbygden är engagerade i boskapsskötsel och trädgårdsskötsel.

Nivkherna ledde en stillasittande livsstil. Deras byar låg på Amurs höga skogsbevuxna stränder, vid mynningen av lekande floder, vid havets kust, nära fiskeplatser. I april flyttade de till sommarbyar, där de bodde till senhösten. Byarna var små - från 2 till 10 hus. I början av nittonhundratalet. separata sommarboplatser försvann, de började placeras tillsammans med vinterbostäder. Den traditionella bostaden är en halvt utgrävd toryv i form av en enkel eller stympad pyramid. Elden var i mitten, längs väggarna fanns britsar. En annan typ av bostad begravd i marken (jordhus) var ett timmerhus eller en ram- och pelarkonstruktion. En ovanjordsbyggnad av samma design (lochurladyv) värmdes upp med en järnkamin. Från mitten av 1800-talet. De började bygga beslöjade vinterhus. Detta är ett rektangulärt ovanjordshus av ram- och stolpkonstruktion, byggt med insticks-och-insticksteknik, med ett svagt sluttande sadeltak. Sommarbostaden är en byggnad på pålar med sadeltak täckt med björkbark. På fältet byggdes gavel- och sfäriska stombyggnader som tillfälliga bostäder.

Traditionella ytterkläder för män och kvinnor tillverkades av fiskskinn, skinn från havsdjur, rådjur och älgar och bestod av byxor och en dräkt. I kallt väder bar de isolerade dräkter, som var bundna med skärp. Vinterkläder var en pälsrock gjord av hundpäls och sälskinn utan krage eller huva. En sälskinnskjol bars över pälsen. Huvudbonad - pälsmössa, hörlurar, på sommaren - björkbark eller tyghatt. Skor tillverkades av sälskinn och camus. En oumbärlig egenskap hos kläder är armärmar och knäskydd. För närvarande bär de flesta Nivkhs europeiska kläder, som vissa hantverkskvinnor dekorerar med nationella ornament.

Nivkhs är klassiska iktyofager. Deras huvudsakliga föda är rå, kokt och torkad fisk.

Köttet från marina djur, som har blivit en delikatess under de senaste decennierna, spelade en lika viktig roll i näringen. Stroganina och mos (fiskskinnsgelé med bär och sälfett) ansågs vara smakrika rätter. De är fortfarande en favoritmat idag. Te bryggdes av chaga, lingonblad, vilda rosmarinskott och bär.

Transportmedlet på vintern var skidor - golter och täckta med kamus eller sälskinn, samt hundspann. De färdades på vattnet i båtar. Det fanns två typer av båtar - plankor och dugouts. Den stora plankbåten förr kunde ta upp till 40 personer. Slädhunduppfödning av Nivkhs av typen Gilyak-Amur. De karakteristiska egenskaperna hos Nivkh-släden är raka spjut, löpare böjda på båda sidor och två horisontella bågar - fram och bak. Nivkherna använde också hundspann för att bogsera båtar genom vattnet.

I sin världsbild var Nivkherna animister. I varje föremål såg de en levande princip och mänskliga egenskaper. Naturkulten - vatten, taiga, jord - var utbredd. För att upprätthålla goda relationer med sina "mästare" -andar, organiserade Nivkhs uppoffringar - "matning". Alla ritualer förknippade med eld observerades strikt; det fanns komplexa ritualer förknippade med att äta vitvalkött, jaga björnar och andra djur. Hunden spelade en viktig roll i Nivkhernas andliga liv och i deras världsbild. Den älskade hunden avlivades efter ägarens död. Det var en speciell typ av tabuhund som offrades. Två stora folkhelger är förknippade med Nivkhs religiösa åsikter - "mata vattnet" och björnhelgen, förknippad med slakten av en björn uppvuxen i en bur. Det åtföljdes av sporttävlingar, spel och att spela musikinstrument. Huvudidén med semestern är att hedra naturen och dess invånare. För närvarande görs försök att återuppliva björnhelgen som grund för nationell konstnärlig kreativitet. I Nivkh folklore finns det 12 oberoende genrer: sagor, legender, lyriska sånger, etc. Nivkhernas folklorehjälte är namnlös, han bekämpar onda andar, försvarar de kränkta som en förkämpe för godhet och rättvisa. Dekorativ konst representeras av ornament, skulpturer och snidade föremål. En speciell plats upptas av en skulptur som föreställer tvillingar, en bild av en björn på slevar och andra föremål. Skedar med snidade ornament, fat och slevar för björnfestivaler har en komplex tomt.

Träbilder av fåglar, figurer av "mästarna" av vatten, eld och andra väktare intar en värdig plats i skulpturkonst. Nivkhs dekorerade kläder, hattar, skor, trä- och björkbarkredskap med ornament. Det äldsta sättet att dekorera björkbarkprodukter är prägling.

Bland motiven i ornamentet finns ofta trädlöv, stiliserade fågelbilder, parade spiraler och lövformade mönster med symmetriskt arrangerade lockar. För närvarande görs stora ansträngningar för att återuppliva hela komplexet av traditionell andlig kultur. Folkfester hålls regelbundet, folkloreensembler har skapats,

där unga deltar.

Nivkhs, Nivkhs (självnamn - "man"), Gilyaks (föråldrade), människor i Ryssland. De bor i Khabarovsk-territoriet på nedre Amur och på ön Sakhalin (främst i den norra delen). Antal personer: 4630 personer. De talar ett isolerat Nivkh-språk. Det ryska språket är också utbrett.

Man tror att Nivkherna är direkta ättlingar till den antika befolkningen i Sakhalin och de nedre delarna av Amur, som tidigare bosatte sig mycket mer än för närvarande. De stod i omfattande etnokulturella kontakter med Tungus-Manchu-folken, ainuerna och japanerna. Många Nivkhs talade språken för folken i angränsande territorier.

De huvudsakliga traditionella aktiviteterna är fiske (chum lax, rosa lax, etc.) och marint fiske (säl, vitval, etc.). De fiskade med not, nät, krokar, satte fällor etc. De slog havsdjur med ett spjut, klubbor etc. De gjorde yukola av fisken, de gjorde fett från inälvorna och de sydde skor och kläder av lädret. Jakt (björn, rådjur, pälsdjur etc.) var av mindre betydelse. Odjuret jagades med hjälp av snaror, armborst, spjut och, från slutet av 1800-talet, gevär.

En sekundär sysselsättning är att samla (bär, saranrötter, vild vitlök, nässlor; vid havets kust - blötdjur, tång, snäckor). Hundavel utvecklas. Hundkött användes till mat, skinn användes till kläder, hundar användes som transportmedel, för utbyte, för jakt och som offer. Hemhantverk är vanligt - att tillverka skidor, båtar, slädar, träredskap, fat (tråg, tis), sängkläder av björkbark, bearbetning av ben och läder, vävmattor, korgar, smide. De rörde sig på båtar (plankor eller poppeldugouts), skidor (skaft eller fodrade med päls) och slädar med hundspann.

I det forna Sovjetunionen inträffade förändringar i Nivkhs liv. En betydande del av dem arbetar i fiskekooperativ, industriföretag och inom tjänstesektorn. Enligt folkräkningen 1989 är 50,7 % av Nivkherna stadsbor.

På 1800-talet bevarades rester av det primitiva kommunalsystemet och klanindelningen.

De ledde en stillasittande livsstil. Byar låg vanligtvis längs flodstränderna och havets kust. På vintern levde de i en semi-dugout med en fyrkantig plan, 1-1,5 m djupt ner i marken, med ett sfäriskt tak. Ovanjordiska bostäder av en stolpkonstruktion med kanaler var vanliga. En sommarbostad är en byggnad på pålar eller uppåtvända stubbar med sadeltak.

Traditionella kläder (män och kvinnor) bestod av byxor och en dräkt gjord av fiskskinn eller pappersmaterial. På vintern bar de en päls av hundpäls, män bar en kjol av sälskinn över pälsen. Huvudbonad - hörlurar, pälsmössa, på sommaren en konisk björkbark eller tyghatt. Skor gjorda av säl- och fiskskinn.

Traditionell mat är rå och kokt fisk, kött från havsdjur och skogsdjur, bär, skaldjur, alger och ätbara örter.

Officiellt ansågs de vara ortodoxa, men behöll traditionella övertygelser (naturkulten, björnen, shamanismen, etc.). Fram till 1950-talet. Nivkherna i Sakhalin upprätthöll en klassisk björnfestival med slakt av en buruppfödd björn. Enligt animistiska idéer är Nivkherna omgivna av levande natur med intelligenta invånare. Det finns en norm att behandla den omgivande naturen med omsorg och att använda dess rikedom klokt. Traditionella miljöbestämmelser var rationella. Särskilt värdefulla är de arbetskunskaper som samlats under århundraden, folkkonst, folklore, musik- och sångkreativitet, kunskap om medicinska örter och insamling.

För närvarande har processen att återföra Nivkherna till sina tidigare bosättningsplatser och återuppliva gamla byar börjat. Vår egen intelligentsia har vuxit. Det rör sig främst om anställda vid kulturinstitutioner och folkbildning. Nivkh-skrift skapades 1932. Primers publiceras på Amur- och East Sakhalin-dialekterna, läsböcker, ordböcker och tidningen "Nivkh Dif" ("Nivkh Word").

C. M. Taxami

Världens folk och religioner. Encyklopedi. M., 2000, sid. 380-382.

Gilyaks i historien

Gilyaks (självnamn nib(a)kh, eller nivkhs, d.v.s. människor, människor; namnet "Gilyaks", enligt Shrenk, kommer från det kinesiska "köl", "kileng", som kineserna brukade kalla alla infödda i de nedre delarna av Amur) - få till antalet. nationalitet i Primorye. Upptäckare på 1800-talet (Zeland, Schrenk och andra) tog sedan antalet G. (med olika metoder) till 5-7 tusen människor. De gav också en detaljerad beskrivning av G. själva och deras sätt att leva: den genomsnittliga höjden för män är 160, och för kvinnor - 150 cm. De är oftast "stockiga, med en kort hals och välutvecklad bröstkorg, med något korta och krokiga ben, med små händer och fötter, med ett ganska stort, brett huvud, mörk hudfärg, mörka ögon och svart rakt hår, som hos män är flätat baktill i en fläta, och hos kvinnor - i två flätor . Den mongoliska typens drag är märkbara i ansiktet... Schrenk klassificerar G. som en Palaisit, ett mystiskt "regionalt" folk i Asien (som Ainu, Kamchadals, Yukaghirs, Chukchis, Aleuts, etc.) och tror att G. .s ursprungliga hemland var på Sakhalin, där de kom från korsade till fastlandet under påtryckningar från södra Ainu, som i sin tur trängdes undan av japanerna... De skiljer sig också från sina grannar genom att de inte tränar tatueringar överhuvudtaget och deras kvinnor bär inte ringar eller örhängen i nässkiljeväggen. Människorna är friska och tåliga... Huvudfödan för G. är fisk; de äter den rå, fryst eller torkad (torkad)... de lagrar den för vintern för människor och hundar. De fångar fisk med nät (från nässlor eller vild hampa), skogar eller bäckar. Dessutom dödar G. sälar (säl), sjölejon, delfiner eller vitvalar, samlar lingon, hallon, nypon, pinjenötter, vild vitlök... De äter mest kallt... De äter allt slags kött, med undantag för råttor; Tills nyligen använde de inte salt alls... båda könen röker tobak, även barn; De har inga andra redskap än ved, björkbark och järngrytor.” G:s byar låg längs stränderna, i låglänta områden, men inte tillgängliga för högvatten. Fastlandet G:s vinterstugor hade kaminer med rör och breda britsar så att 4-8 familjer (upp till 30 personer) fick plats. Fiskolja och ficklampa användes för belysning. Till sommaren flyttade G. till lador, oftast byggda högt över marken på stolpar. Vapnen bestod av ett spjut, en harpun, ett armborst, en båge och pilar. För transporter på sommaren användes plattbottnade båtar i form av ett tråg av cederträ eller granskivor, upp till 6 m långa, sammansydda med träspik och tätade med mossa; istället för ett roder finns en kort åra. På vintern gick G. på skidor eller åkte pulka, spänd till 13—15 hundar. Georgiens väv- och keramikhantverk var helt okända före ryssarnas ankomst, men de var mycket skickliga på att göra komplexa mönster (på björkbark, läder etc.). G:s förmögenhet tog sig uttryck i förmågan att försörja flera hustrur, i silver. mynt, mer kläder, bra hundar etc. Det fanns nästan inga tiggare, eftersom de matades av rikare stambröder; det fanns ingen privilegierad klass; de mest vördade människorna är gamla människor, rika människor, kända modiga män, kända shamaner. Vid sällsynta sammankomster löstes viktiga tvister, till exempel kidnappningen av någons fru. Den skyldige kunde dömas antingen till materiell tillfredsställelse av den kränkte personen eller till utvisning från byn, ibland, om än i hemlighet, till dödsstraff. "Gilyakerna lever i allmänhet fridfullt, de tar hand om de sjuka på alla möjliga sätt, men de tar de döende av vidskeplig rädsla, och de flyttar också den födande mamman till en speciell björkbarkkoja, även på vintern, varför det finns fall av frysning av nyfödda. G:s gästfrihet är mycket utvecklad, stöld är okänd, bedrägeri är sällsynt, i allmänhet utmärker de sig genom sin ärlighet... G. brukar gifta sig tidigt; ibland gifter sig föräldrar med barn 4-5 år gamla; För bruden betalas brudpriset i olika saker... och dessutom ska brudgummen bjuda på en fest som varar i en vecka. Äktenskap med syskonbarn och kusiner är tillåtna. Behandlingen av hans fru är i allmänhet skonsam. Ett äktenskap kan lätt upplösas, och en frånskild kvinna kan lätt hitta en annan man. Det är också vanligt att kidnappa fruar, med den kidnappade kvinnans samtycke; mannen kräver då tillbaka brudpriset eller förföljer och tar hämnd (det finns till och med mordfall)... Änkan går ofta till den avlidnes bror eller till en annan nära släkting, men hon kan förbli änka, och släktingar är fortfarande skyldiga att hjälpa henne om hon är fattig. Faderns egendom går till barnen, och sönerna får mer... G. verkar stillasittande, nyfiken och likgiltig. De sjunger väldigt sällan, kan inte dansa och har den mest primitiva musiken, producerad genom att slå pinnar på en torr stång som hänger i rep parallellt med marken...” G. hade mycket få semester; den viktigaste var den baisseartade, som varade ca. 2 veckor i januari. De tog honom från en håla och köpte ibland en björnunge till honom på Sakhalin, gödde honom och tog honom runt i byarna. Till sist knöts de till en stolpe, sköts med pilar, varefter de stektes lätt över eld och åts, sköljdes ner med en berusande drink och te. G. dyrkade trägudar föreställande människa eller odjur. Vanligtvis hölls idoler i lador och togs ut endast i undantagsfall. G. hade heliga platser där de bad sina andar om lycka eller förlåtelse. De trodde på ett liv efter detta. De döda fördes till skogen och brändes på bål, och askan samlades in och placerades i ett litet hus nära byn, i skogen, där också den avlidnes kläder, vapen och pipa begravdes, ibland placerades de i själva huset; hundarna som kom med liket dödades också, och om den avlidne var en fattig man, då brändes slädarna bara. I närheten av detta hus höll släktingar en vak, tog med sig en pipa tobak, en kopp drink, grät och beklagade. Kommunikation med andar genomfördes genom shamaner. Ryssarna hörde talas om G. första gången på våren 1640: från en fånge, Even, pionjären i Tomsk. Kosack I. Moskvitin lärde sig om existensen i södra delen av Okhotskhavet av "Mamurfloden", d.v.s. Amur, vid flodens mynning och på öarna bodde "stillasittande festare". Moskvitin med en avdelning av kosacker som leds av havet i söder. riktning och vid flodens mynning. Uda fick ytterligare. information om Amur och dess bifloder - s. Zeya och Amgun, såväl som om G. och det ”skäggiga Daur-folket”. Yakuten som deltog i denna kampanj. Kosack N. Kolobov rapporterar i sin ”skask” att strax innan ryssarna anlände till Udas mynning kom skäggiga Daurs i plogar och dödade ca. 500 Gilyaks: ”...Och de blev slagna av bedrägeri; De hade kvinnor i enträdsplogar som rodare, och själva, hundra åttio män vardera, låg mellan dessa kvinnor, och när de rodde till de gilyakerna och kom ut ur skeppen, slog de de gilyakerna...” Kosackerna flyttade längre "nära stranden" till öarna i "sedentary Gilyaks", det vill säga det är mycket möjligt att Moskvitin såg små öar i norr. ingången till Amurmynningen (Chkalova och Baidukova), såväl som en del av nordväst. öns stränder Sakhalin: "Och Gilyak-landet dök upp, och det var rök, och de [ryssarna] vågade inte gå in i det utan ledare ...", tydligen med tanke på att en liten avdelning inte kunde klara av det stora antalet. befolkningen i denna region och vände tillbaka. 1644/45 tillbringade en avdelning av brevhuvudet V.D. Poyarkov vintern i närheten av Gilyak-byn och letade efter silverreserver på dessa platser. malmer och utforskade längs vägen "nya länder" för att samla yasak. Kosackerna började köpa fisk och ved av G. och under vintern samlade de en del uppgifter om Fr. Sakhalin. På våren, när de lämnade den gästfria staden, attackerade kosackerna dem, fångade amanaterna och samlade yasak i sobler. 1652/53 övervintrade E. Khabarovs avdelning i Gilyak-landet, och i juni 1655 skar den förenade avdelningen Beketov, Stepanov och Pushchin ner fortet och stannade över vintern. På grund av bristen på skrift och en rik muntlig tradition i Georgien, på 1800-talet. inga minnen eller legender har bevarats om sammandrabbningar med de första ryssarna som dök upp i deras område i mitten. XVII-talet

Vladimir Boguslavsky

Material från boken: "Slavisk uppslagsverk. XVII-talet". M., OLMA-PRESS. 2004.

Nivkhi

Autoetnonym (självnamn)

nivkh: Självutnämnd n i v x, ”man”, n i v x g y, ”folk”.

Huvudområde för bosättning

De bosätter sig i Khabarovsk-territoriet (de nedre delarna av Amur, Amurmynningens kust, Okhotskhavet och Tatarsundet), och bildar en fastlandsgrupp. Den andra, ögruppen, är representerad i norra Sakhalin.

siffra

Antal enligt folkräkningar: 1897 - 4694, 1926 - 4076, 1959 - 3717, 1970 - 4420, 1979 - 4397, 1989 - 4673.

Etniska och etnografiska grupper

Baserat på territoriella egenskaper är de indelade i två grupper - fastlandet (de nedre delarna av Amurfloden, kusten vid Amurmynningen, Okhotskhavet och Tatariska sundet) och ön eller Sakhalin (norra delen av Sakhalin Island). Enligt den generiska sammansättningen och vissa egenskaper hos kulturen delades de in i mindre territoriella divisioner - fastlandet i 3, ö i 4.

Antropologiska egenskaper

Nivkherna är unika i antropologiska termer. De bildar ett lokalt raskomplex som kallas den antropologiska typen Amur-Sakhalin. Han är av blandat ursprung som ett resultat av blandningen av Baikal och Kuril (Ainu) raskomponenter.

Språk

Nivkh: Nivkh-språket intar en isolerad position i förhållande till språken hos andra folk i Amur. Det tillhör de paleoasiatiska språken och avslöjar likheter med språken hos ett antal folk i Stillahavsområdet, Sydostasien och Altai språkliga samfund.

Skrift

Sedan 1932 har skrivandet varit i latinsk skrift, sedan 1953, baserat på det ryska alfabetet.

Religion

Ortodoxi: Ortodox. Målmedveten missionsverksamhet började först i mitten av 1800-talet. 1857 skapades ett speciellt uppdrag för gilyakerna. Detta faktum utesluter inte den tidigare spridningen av kristendomen bland ursprungsbefolkningen i Primorye och Amur-regionen bland ryska bosättare. Uppdraget var inblandat i dopet av inte bara Nivkhs, utan också folken som närmade dem - Ulchi, Nanai, Negidal, Evenks. Kristnandeprocessen var ganska extern, formell till sin natur, vilket bekräftas av den nästan fullständiga okunnigheten om trons grunder, den begränsade fördelningen av kultattribut bland Nivkh-folket och förkastandet av namn som gavs vid dopet. Missionsverksamheten baserades på ett nätverk som byggdes nära Nivkh-bosättningarna. I synnerhet fanns det 17 av dem på ön Sakhalin. För att introducera barnen till ursprungsbefolkningen i Amurregionen för läs- och skrivkunnighet och tro skapades små enklassiga församlingsskolor. Introduktionen av nivkherna till ortodoxin underlättades avsevärt av deras liv bland den ryska befolkningen, från vilken nivkherna lånade inslag av bondelivet.

Etnogenes och etnisk historia

Skillnaderna mellan Nivkhs och angränsande folk är vanligtvis förknippade med den oberoende processen för deras etnogenes. På grund av särdragen i deras språk och kultur - Nivkherna är paleo-asiater, de tillhör den äldsta befolkningen i Nedre Amur och Sakhalin, som föregick Tungus-Manchus här. Det är Nivkh-kulturen som är substratet på vilket Amurfolkens i stort sett liknande kultur bildas.
En annan synpunkt menar att den antika befolkningen i Aur och Sakhalin (arkeologi från meso/neolitisk tid) faktiskt inte är Nivkh, utan representerar ett etniskt odifferentierat kulturlager, som är substrat i förhållande till hela den moderna befolkningen i Amur. Spår av detta substrat finns registrerade i antropologin, språket och kulturen hos både Nivkherna och Tungus-Manchu-folken i Amur-regionen. Inom ramen för denna teori anses Nivkherna ha migrerat till Amur, en av grupperna av nordöstra paleo-asiater. Den relativa inkonsekvensen av dessa etnogenetiska system förklaras av den höga graden av blandning och integration av de moderna folken Amur och Sakhalin, såväl som den sena tidpunkten för deras etniska registrering.

Odla

I Nivkh-kulturen ärver de det gamla ekonomiska komplexet i Lower Amur av flodfiskare och havsjägare, med taigafiskets hjälpkaraktär. Hunduppfödning (uppfödning av slädhund av Amur/Gilyak-typ) spelade en betydande roll i deras kultur.

Traditionell klädsel

Nivkhernas kläder har också en gemensam amurbas, detta är den så kallade. Östasiatisk typ (omlottkläder med dubbel vänsterfåll, kimonoliknande skärning).

Traditionella bosättningar och bostäder

Huvudelementen i den materiella kulturen hos Nivkhs motsvarar de allmänna amurerna: säsongsbetonade (sommartillfälliga, vinterpermanenta) bosättningar, bostäder av dugouttyp, samexisterar med en mängd olika tillfälliga sommarbyggnader. Under inflytande av ryssarna blev timmerbyggnader utbredda.

Moderna etniska processer

I allmänhet visar den traditionella och moderna kulturen i Nivkhs sin överensstämmelse med kulturen hos Tungus-Manchu-folken i Nedre Amur och Sakhalin, som bildades både genetiskt och i processen med långvarig etnokulturell interaktion.

Bibliografi och källor

Allmänt arbete

• Nivkhgu. M., 1973/Kreinovich E.A.
• Folk från Fjärran Östern i Sovjetunionen under 1600- och 1900-talen. M., 1985

Utvalda aspekter

• Traditionell ekonomi och materiell kultur för folken i Nedre Amur och Sakhalin. M., 1984/Smolyak A.V.
• De viktigaste problemen med etnografi och Nivkhs historia. L., 1975./Taksami Ch.M.

Sakhalin, där små folk - Nivkhs, Uilta (Oroks), Evenks och Nanais - har levt sedan urminnes tider, är vaggan för kulturen för regionens aboriginer, som skapade original dekorativ och brukskonst. Som all folkkonst föddes den ur behovet av att göra vardagliga saker och önskan att kombinera funktionalitet och skönhet i dem. Folken i Sakhalin, jägare, fiskare och renskötare, skapade kläder, redskap och verktyg, reflekterade sin världsbild i ett dekorativt språk och informerade dem om livet och ekonomin.

På 60- och 70-talen, på grund av återbosättningen av Sakhalin-aboriginerna till stora bosättningar och deras separation från traditionella fiskeplatser, blev seden som gjorde folkkonst obligatorisk gradvis ett minne blott. Spridningen av kläder i rysk stil leder till att traditionell folkdräkt gradvis utrotas. Aktiv arbetskraft och social verksamhet ersätter arbetsintensivt hantverk. Det verkade vara på väg att dö ut. Men suget efter traditionell konst fortsatte att bestå och fick nya former av modernt liv. Regelbundet hållna traditionella helgdagar för folken i norr, åtföljda av utställningar av dekorativ och brukskonst, bidrog till att återupprätta intresset för nationell konst. Produkter från dessa år förlorar till stor del sitt syfte att tjäna vardagliga hushållsbehov och uppfattas som konstnärliga värden som tillfredsställer estetiska behov.

På 70-talet skapades statligt ägda specialiserade företag för produktion av konstnärliga produkter och souvenirer i städerna och städerna i Sakhalin. Folkhantverkare från staden Poronaysk, byarna Nogliki, Nekrasovka, Viakhtu och byn Val var involverade i denna verksamhet. Utbudet av konstnärliga produkter och souvenirer som produceras av dessa företag inkluderar produkter gjorda av hjortskinn, kamus, sälskinn, rovduga och andra naturliga material.

Början av kollapsen av ekonomin i samband med omstruktureringen av Sovjetunionen påverkade också dessa företag. Omvandlade till nationella specialiserade företag 1989, led de förluster på grund av orimliga skatter och brist på marknader och upphörde gradvis att existera. För närvarande är den moderna brukskonsten hos folken i norra Sakhalin till stor del amatör till sin natur, även om den tenderar att utvecklas till nationell professionell dekorativ och brukskonst. Nu är det bara ett fåtal mästare som försöker bevara traditionell konst. Bland dem utmärker sig Uiltka Ogawa Hatsuko (1926 - 1998), Nanayk Nina Dokimbuvna Beldy (1925 - 2002), Nivkhki Olga Anatolyevna Nyavan (född 1915), Lidia Demyanovna Kimova (född 1939), Uiltka Veronica 6 Vladimir (född 1966 Vladimir) ovna Osipova. , Nivkhs Valery Yakovlevich Yalin (född 1943), Fedor Sergeevich Mygun (född 1962) och andra.

Nanai-hantverkskvinnan N.D. Beldy var begåvad med alla talanger, hon var flytande i att spela traditionella instrument: en harpa, en tamburin, ett shamansbälte, hon behöll många ursprungliga Nanai-låtar i sitt minne, behärskade improvisationskonsten och komponerade själv verk i nationell anda. Hennes sångstil var så originell att inspelningar av låtar framförda av henne användes av andra Nanai-grupper. Till exempel använde Nanai-ensemblen "Givana" från Khabarovsk-territoriet sånger som hon framförde i sagospelet "Ayoga". Första pristagaren av guvernörspriset (1999), förklarade hon sig omedelbart som en stor konstnär med en medfödd känsla för färg, kompositionskänsla, som en mästare som behärskar inte bara nationella tekniska och konstnärliga tekniker, utan också en expert på nationell konstnärlig och estetiska traditioner. Nivkh-mästaren L. D. Kimova började engagera sig i nationell konst redan i vuxen ålder. Genom att studera originalen och kopiera dem behärskade Lidia Demyanovna gradvis nästan alla material och traditionella typer av Nivkh-kvinnors konstnärliga kreativitet.

V. Ya. Yalin sticker ut bland sakhalinska träsnidare med sin speciella talang, höga konstnärliga smak, stadiga hand och naturliga intuitiva känsla. Skedarna ristade av V. Yalin för utställningen år 2000 utmärker sig genom sin rika ornamentik och komplexitet i handtagsprofiler. Variationer i formerna på handtag och ornament - mästarens individuella kreativitet manifesterades här med stor fullständighet.

Samlingen av Sakhalins regionala konstmuseum, som omfattar mer än 100 föremål, skapades under det senaste decenniet. Samlas in tack vare riktad finansiering från Ryska federationens kulturministerium för projektet "To the Origins. Aborigines of Sakhalin" och med stöd av företaget "Sakhalin Energy Investment Company, Ltd", kännetecknar det tillståndet för modern dekorativ och tillämpad konst för folken i norra Sakhalin. Museets samling representerar väl de festliga kläderna för folken i Sakhalin, vars dekor tycks stänga kläderna, vilket skapar ett speciellt mikrokosmos, vilket vanligtvis är vad varje nationaldräkt är.

Nationaldräkten har en betydande plats i arbetet med Nivkh-mästaren L. D. Kimova. I den nådde hon speciella höjder och blev en erkänd mästare i folkdräkt. Det var i denna egenskap som hon blev inbjuden att arbeta med filmen "The Piebald Dog Running by the Edge of the Sea." Festliga damrockar, herrskjortor och andra föremål tillverkade av henne finns på museer över hela landet och utomlands. Det som är mest slående i hennes verk är färgharmonin, utsökt urval av tyger, omtänksamhet i färg och form av ytterligare detaljer. Bland de festliga kläderna av Lydia Demyanovny Kimova, av särskilt intresse är en dräkt gjord på Nivkh-motiv av fiskskinn med en prydd rygg, klädd i vilken en Nivkh-kvinna dansar till ljudet av en musikalisk stock på en björnfestival. Hantverkaren sydde en dräkt av vit ull och broderade en prydnad på baksidan, vars bild är baserad på ett försök att konstnärligt förstå naturen i hennes hemland. Lidia Demyanovna förverkligade sin långvariga dröm om att skapa en serie traditionella Nivkh-kläder genom att göra en samling dockor i Nivkh-kläder.

Bland dem sticker jägaren-bågskytten i en sälkjol ut med den exotiska skönheten i sin outfit. Allt här är etnografiskt korrekt, från skidor fodrade med sälpäls, höga stövlar med korta säl knutna vid ankeln, till en sälkjol med ett bälte och en slida och en flintväska upphängd i den.

Ornamenten i Nanai-dräkten från N.D. Belda är ljusa, mönsterarrangemanget är tätt. Det fjällande mönstret på mantelns baksida, den utskurna applikationen, flätan och passpoalerna längs mantelns kanter understryker dess festliga syfte.

Varje hantverkare från Fjärran Östern hade ett utbud av olika preparat för att dekorera kläder. Det tog mycket tid att dekorera en sak med en prydnad, broderad eller applikation, så de förberedde sig för att sy fest- och bröllopskläder i förväg. I museets samling finns sådana ämnen för en dräkt av den äldsta Nivkh-hantverkaren O. A. Nyavan med utsökta grafiska mönster. Förutom dräkter presenterar museets samlingar även en annan typ av kläder - en klänning för Uilta-kvinnor, komplett med en elegant haklapp, huvudbonad och handväska för handarbete. Denna kostym återskapades av en grupp Uilta-kvinnor från norra Sakhalin 1994 och gjordes av en ung hantverkare Veronica Osipova från byn Nogliki.

Det enda föremålet från Sakhalin Evenki i museets samling är handväskan "Avsa", sydd av hjortkamus och mocka. Väskans huvuddekoration är en halvoval mockaplatta i toppen av väskan, broderad med rådjurshår och dekorerad med vita runda tallrikar med röda pärlor i mitten. Tofsar av vit och mörk päls är inlagda i tallrikens halvcirkelformade kant, vilket ger den ett festligt, elegant utseende.

Inte mindre vacker är ulta-påsen gjord av ljus sälpäls från Ogawa Hatsuko. Dess form är traditionell - en påse, något avsmalnande mot toppen. Nivkh-påse - författaren Kimova L.D. - är sydd av omväxlande ljusa och mörka remsor av fiskskinn. På den gyllene och mörkgråa ytan av påsen ser röda insatser och bevarade spår av fjäll väldigt dekorativa ut.

Vid tillverkning av skor bland folket i Sakhalin användes, förutom andra material, rovduga i stor utsträckning, erhållen genom att blötlägga renskinn i vatten, sedan ta bort ullen från den och röka den. På barnkistorna gjorda av Ogawa Hatsuko av detta material lockar det broderade mönstret av deras två parade spiraler och bilder som påminner om en hoppande groda uppmärksamhet.

Mattor från folken i norra Sakhalin kännetecknas av en mängd olika material och tekniker som används. Uilta-hantverkare syr dem av hjortskinn och lägger in vit (skyddande) hjortpäls på dem. Ogawa Hatsukos matta (ulta) är sydd av bitar av gyllene sälskinn.

Nivkherna har länge varit kända för konsten att snida trä. Seden med konstnärlig snidning av träprodukter, som har förlorat sin popularitet, bevaras på Sakhalin av enskilda hantverkare, som då och då vänder sig till den för att göra en traditionell gåva, fortfarande uppskattad bland Nivkhs, för att delta i utställningar eller för att uppträda en rituell ceremoni. Huvuddelen av museets samling består av snidade träredskap: rituella slevar och skedar. Formerna på hinkarna är till övervägande del trågformade. De flesta av dem har traditionellt motsatta handtag av olika konfigurationer. De snidade designerna som dekorerar dem är olika på varje handtag. Det övervägande inslaget i den rika ornamentiken på skänkarna är ett krökt band, intrikat sammanflätat, på sina ställen förvandlas till spiraler och lockar, eller illusoriskt går djupare. F. Mygun kompletterar bandprydnaden med enkla snitt eller fyller bakgrundsutrymmet mellan de sammanflätade banden med små snidade figurer. Det är intressant att Fyodor Mygun kom till Nivkh och ristade genom den ryska kulturen. Tog examen från Abramtsevo Art and Industrial School, träsnideriavdelningen. I Nivkh-snideri använder han en speciell Bogorodsk-kniv, som länge har använts av ryska folkhantverkare.

Andra slevar är dekorerade med spiraler, och det finns också en snidad kedjeprydnad som ibland förvandlas till ett vridet rep. De flesta slevar, fat och skedar är traditionellt indränkta i sälolja, vilket ger dem en vacker gul färg.

För närvarande är det bara ett fåtal Nivkh-hantverkare som snickrar skulpturer av trä. Marina Kavozg är en ärftlig träsnidare. Denna författare representeras i museets samling av fem skulpturer gjorda av trä av kultnatur, där "andar" levde enligt idéerna från folken i Fjärran Östern. I de plastiska egenskaperna hos bilderna av "bergets och vattnets älskarinna", såväl som i amuletterna, verkar deras semantik bekräftas: på bröstet av "vattnets älskarinna" finns en reliefbild av en fisk, "bergets älskarinna" har ett utsprång på huvudet som liknar en kulle (kulle), och på huvudet statyett som visar en ande som orsakar huvudvärk - ett upphöjt tillväxtutsprång. I amuletter mot hjärtsjukdomar finns det ännu mer: en bild av det sjuka organet - hjärtat - ges.

I museets samling finns även träleksaker. A. Voksins mycket uttrycksfulla "Ankor" är formade som den traditionella "Hund"-leksaken. Efter att ha tagit bort barken målade han dem med spiralmönster, som traditionellt ristades in i barken. Dessa konventionella figurer, där endast de mest karakteristiska särdragen avslöjas sparsamt, liknar ikoniska skulpturer.

Tidigare användes björkbark också i stor utsträckning i ekonomin för folken i Amur-regionen och Sakhalin. Sakhalin-hantverkskvinnan Ogawa Hatsuko korgen visar den traditionella formen av björkbarkprodukter, gjorda av en bit björkbark. Nivkh björkbarkslev (Sakhalin, 1980-talet) förvånar med sin sofistikerade och ovanliga design av tydligt etniskt ursprung. Vi beundrar omtänksamheten och variationen av dekorativa detaljer i utformningen av björkbarkkroppen på musikinstrumentet - tynryn - Nivkh fiol (egendom för det regionala museet för lokal lore). Här används inte bara olika nyanser av björkbark som dekorativa medel, inte bara figurerade ränder längs kanten av cylindern, utan även höjden på stygnet som syr dem och ekar den vågiga kanten på dessa remsor. Allt kompletteras med en präglad prydnad på kroppen och ett originalval av färgen på fiskskinn, som täcker den övre delen av kroppen (från magen på en havskubb). Endast L.D. Kimova tillverkar fungerande tynryns på Sakhalin. Den utsökta sömmen längs kanten av en liten tueska av hennes eget verk liknar en spirande kvist, som livfullt och naturligt kommer in i och ut ur hålen på remsan som håller ihop toppen av tueskan.

I arbetet med folkhantverkare under det senaste decenniet har broderi börjat sticka ut som en självständig konstform (L. D. Kimova. Triptych panel "Swan Girl" - SOKM:s egendom; Ogawa Hatsuko. Panel "Deer"), som tidigare spelade en hjälproll: sy på en applikationsprydnad eller dekorera traditionellt kanterna på festliga nationella kläder med ornament. När hantverkarna skapade en broderad bild använde hantverkarna nationella dekorativa sömmar. Bekantskap med den ryska kulturen, med framgångarna i konsten från andra nationaliteter i Sakhalin (särskilt med Evenki-mästaren Semyon Nadeins konst), och passionen hos en kreativ person ledde Ogawa Hatsuko att skapa ett berättelsebaserat verk. Med hjälp av traditionella tekniker och mönster broderade hon panelmattan "Deer". Med naiv spontanitet föreställer mattan ett grått rådjur med ett block runt halsen, en grön kontur av Sakhalin vid fötterna, som påminner om en fisk med tjocka läppar (Semyon Nadein har bilden av en rådjursö), och två bruna- gröna träd på sidorna. Det finns många avvikelser från reglerna för professionell konst, i synnerhet bilden av rådjuren som det viktigaste i handlingen ges i mycket större storlekar än träden, och detta stör inte konstnären alls. Det visuella språkets naivitet och innehållets spontanitet lockar tittaren.

I modern dekorativ och tillämpad konst av folken i Sakhalin uppstår separata trender i den konstnärliga bearbetningen av fiskskinn, baserad på folklig grund och därför med en lokal originalitet. Den unga Nivkh-konstnären Natalia Pulus vänder sig ständigt till fiskskinn och gör små berättande eller dekorativa paneler med hjälp av applikationstekniken. Veronika Osipova har en unik teknik att måla med bläck på fiskskinn, som skapar dekorativa målningar-paneler med det. Hon är bärare av Sakhalin Uilta-kulturen och introducerar etnografiska detaljer i teckningen, vilket ger produkten en nationell identitet. Nivkh-mästaren L. D. Kimova, som kombinerar olika naturliga nyanser av fiskens hudfärg, berikar dem med nytt innehåll, skapar unika saker: pärlor, handväskor, collage. När du gör collaget "Keraf - Nivkhs sommarhem" använder Lidia Demyanovna inte bara olika nyanser av hudfärg av olika fiskraser, utan röker det också, skär det i bitar, smular det och gör sedan bilder från dem .

Med tanke på produkterna från moderna folkhantverkare kan det noteras att den antika kulturtraditionen inte är statisk. Det utvecklas ständigt i förhållandet mellan gammalt och nytt. Allt oftare dekorerar hantverkare moderna saker med traditionella mönster: kosmetikapåsar, tidningsfodral, överdrag till banketter och örngott, etc.

Och ändå visar en översyn av produkterna från Sakhalin-hantverkare under det senaste decenniet en inte helt gynnsam situation med konsten hos ursprungsbefolkningar och småfolk på ön. Museets samling representerar praktiskt taget inte Sakhalin Evenks DPI. Medelåldern för hantverkare är 55 - 60 år. Gamla mästare som känner till och minns sitt folks kulturella traditioner lämnar. Tillsammans med bevarandet av traditionella typer av dekorativ och brukskonst och uppkomsten av nya noteras även förluster i Sakhalin folkkonst. Flätvävning har försvunnit, och produktionen av björkbarkprodukter har börjat försvinna, även om vissa äldre representanter för dessa nationaliteter fortfarande besitter färdigheterna i björkbarkkonst.

För närvarande, när folkkonsten inte längre är livsviktig, är det mycket svårt att arbeta med dess återupplivande och bevarande. Att studera olika konstnärliga hantverk är en av de mest effektiva formerna av bekantskap med traditionell nationell kultur. För att konsten, som ägdes och ägs av representanter för de äldre och mellangenerationerna av Sakhalin-mästare, skulle studeras och assimileras av unga människor, var det nödvändigt att organisera överföringen av uråldriga färdigheter till kommande generationer.

Men trots det faktum att Nivkh och Uilt barn från 60-70-talet började introduceras för nationell konst och hantverk i arbetslektioner i gymnasieskolor, där de fick fullt stöd av staten, behärskade bara ett fåtal traditionella träsnideritekniker och lärde sig broderi, bearbetning av säl och fiskskinn. Avdelningarna för dekorativ och tillämpad konst hos ursprungsbefolkningen i Sakhalin organiserade på 90-talet i barnkonstskolor belägna i områden där konstnärligt hantverk är särskilt utvecklat, och det tekniska lyceumet i staden Poronaysk, hjälpte också lite. Sedan 2002, vid Institutet för avancerad utbildning av lärare i staden Yuzhno-Sakhalinsk, har det funnits en avdelning för ytterligare utbildning under programmet "DPI och folkhantverk från ursprungsbefolkningen i Sakhalin".

Och även om vi förstår att förlusten av någon del av ursprungsbefolkningens traditionella arv är en tragedi för hela världskulturen, kan vi förmodligen inte längre förhindra att den utjämnas. Men det råder ingen tvekan om att de bästa etniska traditionerna, om de verkligen är betydelsefulla och värdefulla i andlig och estetisk mening, kan och bör berika modern folkkonst och hantverk och professionell konst.

Alexandra MARAMZINA

Maramzina Alexandra Mikhailovna, chef för sektorn för dekorativ och brukskonst på Sakhalins regionala konstmuseum, där hon har arbetat sedan 1985. Intressen: dekorativ och brukskonst och folkkonst.

   siffra– 4 673 personer (från 2001).
   Språk- isolerat.
   Lösning– Khabarovsk-territoriet, Sakhalin-regionen.

Självnamn - nivkh - "man". Förr kallade Ulchierna, Negidalerna och några andra dem Gilyaks. Denna etnonym spreds av ryska bosättare till de angränsande folken i Nedre Amur - samma Negidals, Ulchis, etc. Lampigu, Lafinggu - så här kallar Sakhalin Nivkhs Amur. Ulchi kallade Amur Nivkhs Ornyr och Sakhalin - Oroks (ulta), förmodligen från Tungusic Oron - "tamhjort". Etnonymen "Nivkhi" godkändes officiellt på 1930-talet.

Språket har amuriska, nordsakhalinska och östsakhalinska dialekter. Skrivande har funnits sedan 1932 baserat på det latinska, och sedan 1953 - det ryska alfabetet.

De bor på Nedre Amur, såväl som på ön Sakhalin. Kontakterna mellan ryssar och nivkh började på 1600-talet, när kosackforskare besökte här. Åren 1849-1854. Expeditionen av G.I. arbetade på Nedre Amur. Nevelsky, som grundade staden Nikolaevsk. Ett år senare började ryska bönder bosätta sig här.

Fiske bedrevs året runt. Fiske efter vandrande lax (rosa lax i juni, chum lax i juli och september) var det huvudsakliga fisket. Vid denna tid gjordes lager av torkad fisk - yukola - och torkade fiskben förbereddes för slädhundar. De fiskade med spjut (chak), krokar i olika storlekar och former i koppel och pinnar (kele-kite, chosps, matl, chevl, etc.), en mängd olika fiskespön, rektangulära, påsformade, fasta (inklusive under- is) och flytgarn (chaar ke , khurki ke, nokke, lyrku ke, anz ke etc.), not (kyr ke), garn, sommar- och vinterlöpar.

Torkning av tätningsskinn på ramar

I den ekonomiska aktiviteten för Nivkherna i Sakhalin och Amurmynningen tog marinjakt en betydande plats och gav kött och fett till lokalbefolkningen; skinn av sälar och sälar användes för att tillverka kläder, skor, limma skidor och göra olika hushållsartiklar. På våren och sommaren fångades sälar, skäggsälar och sjölejon med nät, not, krokar, fällor, harpuner, ett spjut med flytande skaft och ett slags roder. På vintern hittade de med hjälp av hundar hål i isen och satte krokfällor i dem. På våren jagades sälar och delfiner i de nedre delarna av Amur. Taigajakt utvecklades också. På Amur jagade de nära hemmet, på Sakhalin, tvärtom, gick jägare in i taigan i en vecka. Små djur fångades med olika tryckfällor, snaror, armborst, björn och älg jagades med spjut, pilbåge och från andra hälften av 1800-talet. - med skjutvapen. Pälsar byttes mot tyger, mjöl osv.

Skölj sälhuden i vatten

Kvinnor samlade och förberedde ätbara och medicinalväxter, örter, bär, män - byggmaterial. Olika rötter, björkbark och kvistar användes för att göra husgeråd, nässlor användes för att göra fiber för att väva nät, etc.

De fiskade och fångade havsdjur från plankstång (mu) med vass nos och 2-4 par åror. I mitten av 1800-talet. Nivkherna i Amurmynningen och Sakhalin bytte sådana cederträbåtar med Nanai. På Sakhalin använde man också utgrävda poppelbåtar med ett slags visir på fören.

På vintern färdades de på slädar och spanade upp till 10-12 hundar i par eller i fiskbensmönster. Släden (tu) av typen Amur är rakvingad, lång och smal, med löpare böjda på båda sidor. De satt på den, med fötterna på skidorna. I slutet av 1800-talet - början av 1900-talet. De började använda breda och låga slädar av östsibirisk typ, de transporterade statlig last enligt kontrakt. Senare började man införskaffa hästar för dessa ändamål.

Skidor, liksom andra folk i Amur, var av två typer: långa skidor för vårjakt och korta mössor, limmade med sälpäls eller älgskinn, för vintern.

Bearbetning av sälskinn

I slutet av 1800-talet - början av 1900-talet. samma utformningar av krokar, not och fällor för pälsdjur förekom som ryssarna, och de ryska bönderna lånade i sin tur av de lokala invånarna de typer av nät, fällor och båtar som var vanliga här. Med utvecklingen av fiskeindustrin blev laxfisket kommersialiserat. Jordbruket, som i början av nittonhundratalet. Den ryska administrationen försökte genomföra det, men det lyckades inte.

De föredrog färsk fisk, som de åt rå eller kokt och stekt. När det fanns en riklig fångst gjordes yukola av vilken råvara som helst. Huvuden och tarmarna puttrades i flera timmar utan vatten över eld tills en fet massa (som en Negidal skiljevägg) erhölls, från vilken fettet sedan kokades och lagrades på obestämd tid. Yukola, färsk fisk och kött användes för att tillaga soppor med tillsats av örter och rötter. De bakade platta kakor och kokade gröt av köpt mjöl och flingor. All mat var nödvändigtvis kryddad med fisk eller sälolja. I slutet av 1800-talet. De började byta potatis med ryssarna.

Nivkherna har traditionellt levt en stillasittande livsstil, många av deras bosättningar på fastlandet (Kol, Takhta, etc.) är hundratals år gamla. Vinterbostad (tyf) är ett stort timmerhus med ett sadeltak täckt med gräs, som hade en pelarram och väggar av horisontella stockar insatta med spetsiga ändar i räfflorna på vertikala pelare. Husen var enkammare, utan tak, med jordgolv. Skorstenar från två eldstäder värmde de breda britsarna längs väggarna. I mitten av huset restes ett högt golv på stolpar, på vilka slädhundar hölls och matades under hård frost. Vanligtvis bodde 2-3 familjer i ett hus, var och en på sin våningstomt. Med början av varmt väder flyttade familjer till individuella bostäder, som byggdes av bark nära vinterhuset eller i en separat sommarby nära en sjö, kanal, nära fisket. Oftast placerades de på styltor. De kan vara gavel, koniska, fyrkantiga med sadeltak, stock eller ram. Liksom Ulchi hade Nivkh-letnikerna två rum: det främre, gjord av brädor, fungerade som en lada, och det bakre, gjord av stockar, fungerade som en bostad med öppen spis.

För hushållsbehov gjordes stocklador på höga pelare,
olika hängare för torkning av nät, not och torkning av yukola

För hushållsbehov tillverkade de timmerlador på höga stolpar och olika hängare för att torka nät, not och yukola. På Sakhalin fram till början av nittonhundratalet. forntida dugouts med en öppen spis och ett rökhål bevarades, och på 1900-talet. timmerhus som den ryska kojan blev utbredd.

Kläder och skor tillverkades av fiskskinn, hundpäls, läder och päls från taiga och havsdjur. Under lång tid använde de också köpta tyger, som de fick till päls från Manchu och sedan ryska handlare.

Kvinnors dräkter hade en kimonoskuren, det vänstra golvet är dubbelt så brett som det högra och täcker det

Herr- och damdräkter (larshk) hade en kimonoskuren och var vänsterhänta (vänstra golvet är dubbelt så brett som det högra och täcker det). Längre damrockar dekorerades med applikationer eller broderier, längs fållen - med metallplattor arrangerade i en rad. För kallt väder isolerades tygrockar med bomullsull. Festliga kläder gjorda av fiskskinn målades med intrikata mönster.

På vintern bar de pälsrockar (ok) gjorda av hundskinn och herrjackor (pshakh) gjorda av sälar. Välmående familjer sydde kvinnors pälsrockar av rävpäls och mindre ofta av lompäls. För att åka släde, och ibland under isfiske, bar män kjolar (khosk) gjorda av sälskinn över sina pälsrockar.

Underkläderna var byxor gjorda av fiskskinn eller tyg, leggings (dam - gjord av bomullsull, herr - gjord av hund- eller sälpäls) och haklappar (korta män gjorda av päls; långa kvinnor gjorda av tyg, dekorerade med pärlor och metallplattor). På sommaren bar de koniska björkbarkhattar, på vintern bar de tyghattar med päls med dekorationer (kvinnor) och hundpäls (män).

Kolvformade skor tillverkades av sjölejons- eller sälskinn och fiskskinn. Den hade minst tio olika alternativ och skilde sig från skorna från andra folk i Sibirien med en hög "huvud"-kolv, och topparna skars separat. En värmande innersula av gräs placerades inuti. En annan typ av skor var stövlar, liknande Evenkis, gjorda av hjort- och älgcamus och sälskinn.

Kläder, skor och bruksföremål dekorerades med de finaste krökta ornamenten av den karakteristiska amurstilen, kända från arkeologiska fynd.

Herrbälte

Enligt uppgifter från 1897 bestod medelfamiljen av sex personer, men det fanns också 15-16 personer. I allmänhet rådde små familjer, bestående av föräldrar med barn, samt ofta yngre bröder och systrar till familjens överhuvud och hans äldre släktingar. Ibland bodde gifta söner tillsammans med sina föräldrar.

De föredrog att välja bruden från moderns familj. Det fanns en sed att gifta sig mellan kusinerna: modern försökte gifta sin son med sin brors dotter. Föräldrar kom överens om äktenskap när deras barn var 3-4 år gamla, sedan växte barnen upp tillsammans i sin framtida mans hus. När de nådde 15-17 års ålder började äktenskapet utan några speciella ritualer. I de fall där bruden och brudgummen inte var släktingar, observerade Nivkhs en noggrant utvecklad ritual (matchmaking, överenskommelse om brudpriset, presentation av brudpriset, flyttning av bruden, etc.). När bruden flyttade utfördes ritualen att "trampa i kittlarna": brudparets föräldrar bytte enorma kittel mot att laga hundmat, och de unga fick turas om att kliva in i dem vid dörrarna till brudparets dörr. hus. Från andra hälften av 1800-talet. rika familjer började organisera trånga och flerdagars bröllopsfester, liknande de ryska.

Fiskvisp

Nivkherna hade över 60 patrilineära klaner (khals). De skilde sig i antal (bestod av 1-3 familjer) och bosatte sig spridda. Med tiden minskade många av dem och slogs samman eller förenade sig med fler och bildade släkten med grenar av olika ursprung. Representanter för närliggande folk - Negidals, Ulchis, Nanais, Ainu, Evenks, som ingick äktenskap med Nivkh-kvinnor, bildade nya klaner. Alla släkten från slutet av 1800-talet. numrerade högst 8-10 generationer.

Medlemmar av klanen samlades för björnhelger, begravningar och ibland för bröllop. De härstammade från en gemensam förfader, hjälpte varandra, hade en "gemensam eld" (elden i husen tändes från en flinta, som hölls av den äldste mannen i klanen), och en gemensam lada för rituella förnödenheter.

Det fanns också klanförbund som förenade små klaner för att säkerställa seden av levirat: om en änka inte kunde hitta en ny man inom sin klan, valde samhället en make till henne från någon annans klan. Båda parande klanerna bildade en exogam förening. Ibland förknippades också en tredje klan med facket, ofta av ett annat ursprung (Ulch, Nanai, etc.).

I slutet av 1800-talet - början av 1900-talet. byn utgjorde ett territoriellt grannsamhälle där familjer (särskilt på Amur) som regel tillhörde olika klaner. Samtidigt stärkte äktenskap som ägde rum inom byn mellan familjer som tillhörde olika klaner gemenskapen. Konflikter i samhället löstes genom ett möte med de äldsta medlemmarna, vars beslut var obligatoriskt för dem som störde ordningen. Allvarliga fall som involverade mord och egendomstvister handlades av en domstol mellan stamstammar, ledd av en erkänd tullexpert som inte var personligen intresserad av tvisten. Han lyssnade på alla som ville uttala sig i ärendet och tog sedan ett beslut. Förhandlingen kan pågå i flera dagar. Traditionen att betala för att döda en person bibehölls; Dessutom betalade hela klanen avgiften. Det finns också fall av blodfejd (bruket att hämnas för mordet på en släkting).

Sedan 1850-talet Egendomsskiktningen av Nivkhs började. Handlare dök upp, mellanhänder i handeln med ryska industrimän. Sedan slutet av 1800-talet. Den ryska administrationen utsåg äldste från lokala invånare, som regelbundet sammankallade möten och skyddade traditionella laxfiskeplatser från besökande köpmän.

Attribut av shamanistisk ritual

Religiös övertygelse var baserad på animism och handelskult, tro på andar som levde överallt - på himlen ("himmelfolk"), på jorden, i vatten, taiga, varje träd. De bad till värdandarna och bad om en framgångsrik jakt och gjorde blodlösa uppoffringar till dem. Medlemmar av klanen som bodde i samma by, på vintern, när isen började bildas, bad till vattenandarna och kastade ett offer - mat i ett rituellt kärl - i ishålet. På våren, när älvarna öppnade sig, sänktes mat från dekorerade båtar ner i vattnet i trätråg föreställande fiskar, ankor m.m. En eller två gånger om året i hus bad de till anden - himlens ägare. I taigan, nära det heliga trädet, vände de sig till anden - jordens ägare: de bad honom om hälsa, lycka till med fiske och i kommande affärer. Husets skyddsandar i form av träidoler placerades på speciella plankor. Uppoffringar gjordes också till dem.

Huvudägarna är "bergsmannen", ägaren till taigan Palyz i form av en enorm björn, och ägaren till havet Tol yz, eller Tayraadz, havsspäckhuggaren. Varje björn ansågs vara son till ägaren av taigan, så jakten på den åtföljdes av ritualer från handelskulten. Det fanns ritualer som är karakteristiska för en björnsemester: en björnunge fångad i taigan eller köpt från Nanai, Negidal-folket växte upp i 3-4 år i ett speciellt timmerhus, varefter en semester hölls för att hedra avlidna släktingar. Att mata ett djur och organisera en semester var en hedervärd uppgift för en person; grannar och släktingar hjälpte honom med detta. Under hela djurhållningsperioden observerades många regler och förbud. Till exempel förbjöds kvinnor att närma sig honom.

Björnfestivalen, för vilken alla släktingar samlades, hölls på vintern. Det varade i upp till två veckor, myter och legender framfördes av historieberättare, och det hölls säkert hundlopp. Klädda kvinnor spelade på den "musikaliska stocken" och dansade på gatan. Björnen togs hem, bjöds på mat från speciella snidade träfat som hölls i familjens rituella lada, och våghalsar lekte med den. Sedan dödades djuret med en pilbåge på en speciell plattform. Skytten utsågs som regel av ägaren till björnen bland sina släktingar. De placerade mat i huvudet på den dödade björnen och "behandlade" den. Sedan flåddes den, iakttagande av många regler, skallen täcktes med sot över en eld och förvarades i familjens lada.

Tråg med en åra - ett offer till havets ande

Till skillnad från andra folk i Amur, kremerade Nivkherna sina döda; endast ett fåtal grupper antog begravning i marken från sina grannar. Brännritualen hade skillnader, men det allmänna innehållet rådde. Den avlidnes kropp och utrustning brändes på en enorm brasa i taigan under rituella klagomål. Askan krattades till mitten av eldstaden och omgavs av ett timmerhus. Ett ben från den dödes skalle fästes vid en trädocka, det kläddes och sattes på skor och placerades i ett litet hus (raf), cirka en meter högt, dekorerat med snidade ornament. Därefter utfördes minnesriter på denna plats, där mat avsedd för den avlidne kastades i elden, särskilt ofta under den första månaden efter begravningen, sedan under året - ungefär en gång i månaden, senare - varje år. För en person vars kropp inte hittades (dränktes, försvann under jakt, etc.), hade Nivkhs en speciell ritual. Istället för en kropp begravde de en stor docka i människostorlek gjord av grenar och gräs. Hon var klädd i den avlidnes kläder och begravdes eller brändes och observerade alla nödvändiga ritualer.

Nivkhs folklore inkluderar totemiska mytologiska berättelser, verk av realistiskt innehåll (om beteendereglerna i vardagen och i handeln, om att vårda de egenskaper som är nödvändiga för en person i ett stamsamhälle, om att straffa människor som brutit mot tabun), sagor, heroiska dikter och gåtor.

Folkmusik är i linje med musiktraditionerna hos de närliggande Tungus-Manchu-folken (Orochi, Ulchi, Orok, etc.). På Sakhalin finns det kända quatrain-sånger framförda på björnfestivalen, klagosånger (chyryud) vid begravningsbål, icke-rituella sånger - lyriska, vaggvisor, som komponerades av varje mamma.

Shamansånger framfördes under helande ritualer, vid shamansessioner och när man besökte hus med uttryck för lyckönskningar till alla invånare i byn. När shamanen helade bad han hjälpande andar, som tog bort själen från patienten som stulits av onda andar och räddade honom från döden. Sång kombinerades med nödvändighet med att spela tamburin och metall skallror.

Dagsvaggan är uthuggen ur en trädstam. Bebis fötter står kvar utanför

Inom instrumentalmusiken är den centrala platsen upptagen av låtar på en "musikalisk stock", som ackompanjerar björnfestivalen, hundkapplöpningar och offer, kvinnliga rituella danser och mytologiserade recitativ. Att spela musik på en ensträngad böjd rörluta är unikt.

Processen att fördriva nivkherna från deras traditionella hemvist fortsätter.

I det tekniska lyceumet i Poronaysk och andra städer i Khabarovsk-territoriet får aboriginska barn lära sig sitt modersmål och lära sig traditionella hantverk. En lärobok i Nivkh-språket har getts ut för skolbarn, och en ny Nivkh-rysk ordbok och primer håller på att utvecklas.

I Sakhalin-regionen skapades nationella ensembler "Mengume-Ilga" ("Silvermönster"), "Pelaken" ("Stor sol"), "Arila Myth" ("Frisk vind"), etc. I staden Poronaysk det finns ett centrum för traditionella kulturer och Nationalmuseum.

Sedan 1996 har tidningen "Nivkh Dif" publicerats. Bland de nationella kulturpersonligheterna finns författarna V. Sangi, G. Otaina, konstnären F. Mygun m.fl.

Association of Indigenous Minorities of Sakhalin och den sociala rörelsen "Union of Nivkhs of Sakhalin" skapades.

artikel från uppslagsverket "The Arctic is my home"

   BÖCKER OM NIVHVAH
Kreinovich E.A. Björnsemester bland Nivkherna. Sibiriens brons- och järnålder. Novosibirsk, 1974.
Kreinovich E.A. Nivkhgu. L., 1973.
Propp V.Ya. Chukotka-myten och Gilyak-epos: Folklore och verklighet. M., 1976.
Sangi V.M. Låten om Nivkhs. M., 1989.
Taxami Ch.M. Nivkhi: Modern ekonomi, kultur och liv. L., 1967.
Taxami Ch.M. De viktigaste problemen med Nivkhs etnografi. L., 1973.
Sternberg L.Ya. Gilyaks, Golds, Orochs, Negidals, Ainu. Khabarovsk, 1933.