드루이드 여성: 켈트족의 잊혀진 여사제. 셀틱 여성 이름과 그 의미 드루이드는 사람처럼 어떻게 생겼습니까?

드루이드 (Old Irish drui, Gallic druis)-고대 켈트족 (또는 라틴어 갈리의 갈리아- "하얀 피부")-중부 및 서부 유럽에 살았던 인도 유럽 출신의 부족 중 사제, 치료사 및 시인의 폐쇄 계급 기원전 3 천년 초부터 BC. 5~6세기까지. 기원 후

"druid"라는 단어는 그리스어 "drus"- "oak"와 인도 유럽어 "wid"- "know, know"에서 유래했습니다.이 관점은 고대부터 많은 연구자들에게 인기가 있었습니다. Pliny(고대 로마 작가)조차도 언급된 용어(그리스어 "druidai"와 라틴어 "druida" 또는 "druides"에서 명확하게 추적되고 드루이드의 성역이 신성한 곳에 위치했다는 사실에 의해 확인됨) 사이의 연관성을 지적했습니다. 참나무 숲). 그러나 현대 언어학자들은 "druid"라는 단어의 어원은 켈트어의 자음어의 의미를 바탕으로 고려되어야 한다고 주장한다. 그들은 "druides"라는 단어가 Gauls와 아일랜드어 "drui"가 "dru wid es"- "매우 배웠다"에서 유래했다고 믿습니다. 참나무는 다르게 불 렸습니다 (Gallic의 "dervo", 아일랜드의 "daur", Welsh의 "derw", Breton의 "derv"). 따라서이 단어는 "druid"라는 용어의 기초로 간주 될 수 없습니다.

드루이드는 종교와 치유만 담당했을 뿐, 정치에는 개입하지 않았다.잘못된 의견입니다. 에게 정치 생활국가는 예측 및 마법 의식을 전문으로하는 드루이드-점쟁이 또는 바스트 (구 아일랜드 신앙; 갈리아 바티스, 바테)에만 관련되지 않았으며 또한 수행했습니다. 다양한 방법치유 (외과 수술, 약초, 마법 효과). 그러나 나머지 드루이드는 국가의 정치 생활에 상당히 적극적으로 참여했습니다. 교육, 종교 및 정의는 당국을 감독하는 신학자들에 의해 다루어졌습니다. 다양한 외교 업무(협상, 휴전 및 이웃 국가와의 동맹 체결)가 filids의 궁정 음악가에게 맡겨졌습니다. 그들은 시의 창작자, 연주자, 지킴이였으며 역사와 족보를 공부하고 교육을 담당했습니다. 동시에 평범한 작곡가 (훈련없이 좋은 귀와 목소리 만 있으면 될 수 있음)와 전통에 정통한 마술사이자 점쟁이 인 음유 시인 사이에 명확한 선이 그어졌습니다. 역사 (이 타이틀을 얻으려면 1 년이 아닌 공부를해야했습니다).

드루이드는 켈트족보다 오래 전에 유럽에 등장한 사제입니다.이 문제에 대한 합의가 없습니다. 일부 연구자들은 드루이드가 사제가 된 폐위된 왕이라고 믿고 있습니다. 다른 사람들은 음유 시인과 필리드, 드루이드 및 점쟁이가 한 시대 또는 다른 시대에 다른 방식으로 나타난 동일한 사제 계급의 대표자라고 생각합니다 (그러나 전설과 서면 출처에서 모두 언급된다는 점에 유의해야합니다. 동시에 그리고 따라서 , 병렬로 존재). 또 다른 이들은 드루이드가 원시 인도-유럽 사제단의 대표자라고 믿는 반면, 필리드의 기원은 인도-유럽(그러나 이 경우 다른 사제 계급인 구투아터의 드루이드 계급과 병행하여 존재합니다. (소위 "기도 전문가"), 그들은 드루이드보다 일찍 켈트 땅에 나타 났지만 조직의 권위 나 질서를 자랑 할 수 없었습니다).

드루이드는 고대 켈트족의 사제로, 자연과 융합되어 살았고 기술 발전 수준이 낮았습니다.이것은 잘못된 것입니다. 현대 연구자들은 기원전 1000년 후반에 유럽에서 가장 큰 민족 중 하나였던 켈트족을 믿습니다. 이자형. 많은 산업 (금속 가공, 도자기 등)에서 그들은 양보하지 않았을뿐만 아니라 로마인을 능가했습니다. 또한 Celts는 무역, ​​공예 개발, 도시 계획 및 건축 분야에서 상당한 성공을 거두었습니다.

드루이드의 의식과 그들이 지배하는 사회의 생활 방식은 조화롭고 이상적이었습니다.이런 종류의 생각은 쇠퇴와 쇠퇴의 시기를 겪고 있는 문명 사회를 또 다른 사회 형성의 이미지와 대조한 스토아 철학자들에 의해 표현되었습니다. 고요하고 행복한 삶, 친절과 자연과 조화롭게 어우러지는 박애주의. Ammianus Marcellinus(고대 그리스 역사가)는 필리드와 드루이드의 활동이 인구 교육의 증가와 "훌륭한 과학"의 발전에 기여했다고 언급했습니다.

그러나 "고귀한 야만인"(신화 속의 Hyperboreans와 실제 Celts 및 Scythians를 모두 포함)의 삶은 전혀 평온하지 않았습니다. 첫째, 희생하는 동안 드루이드는 신성한 참나무 아래에서 흰 황소뿐만 아니라 도살했습니다. 그들의 믿음에 따르면 신들은 인간 제물을 바칠 때 사람들의 요청을 가장 잘 들어준다. 따라서 하늘의 후원자를 달래기 위해 외국 포로나 범죄자에 국한되지 않고 사람들이 살해되었습니다. 때로는 지역 주민들도 희생자가되었습니다. 더욱이 켈트족을 위협하는 위험이 심각할수록 신에게 제물로 바쳐진 사람의 사회적 지위는 높아졌다. 예를 들어, 소위. Mobberley (영국, 체셔) 마을 근처의 Lindow 이탄 습지에서 몸이 잘 보존 된 "Lindow에서 온 남자"는 고귀한 가족에 속했습니다 (고르게 발달 된 근육과 매니큐어에서 볼 수 있음). 그리고 몸에서 발견 된 상처 (부러진 두개골, 잘린 목, 부러진 갈비뼈, 목의 올가미)와 겨우살이 꽃가루로 판단하면 그 남자는 의식 희생 중에 사망했습니다. 또한 일부 역사가 (특히 Pliny the Elder)는 고대 켈트족이 사람을 희생했을뿐만 아니라 인육도 먹었다 고 언급합니다. 현대 연구자들은 Alveston (영국)시 근처의 동굴에서 발견 된 인간의 뼈 (대부분 희생 된 사람들)가 특정 방식으로 갈라진 (분명히 골수를 추출하기 위해) 위에서 언급 한 식인 풍습의 비난을 확인했다고 믿습니다.

그러나 또 다른 희생 방법 (Caesar에 의해 설명 됨)에 대한 증거-고고학자들은 거대한 인간형 조각상에서 사람들을 태우는 것을 아직 찾지 못했습니다. 둘째, 드루이드는 자신이 적대 행위에 가담하지 않았고 전장에 등장하는 것만으로 전투를 멈출 수 있었지만 결코 평화 롭고 차분한 삶을 위해 젊은 귀족 (및 일반 시민)을 준비했습니다. 젊은 세대의 주요 목표는 전쟁 기술을 습득하고 전투에서 죽을 각오를 갖추는 것이었습니다. 마지막으로 고대 역사가들이 언급 한 켈트족의 성격 특성 (탐욕, 경박함, 허영심)은 이상적인 사회 구성원의 조화 롭고 균형 잡힌 성향과 결코 관련이 없습니다.

드루이드의 비밀 지식에 대한 정보는 고대 켈트족과 로마인의 서면 출처에서 찾을 수 있습니다.잘못된 의견입니다. 사실 훈련은 독점적으로 구두로 수행되었으며, 또한 카이사르 시대에도 고대 작가 (예 : 그리스 작가이자 역사가 Lucian)는 켈트족의 사제들이 지식 체계에서 어떤 것도 기록하는 것을 금지한다고 언급했습니다. 그들이 있었던 소유자이자 수호자. 이것은 첫째, 드루이드가 모독적인 지식을 꺼리는 것과 둘째, 학생의 기억력을 향상시키려는 욕구로 설명되었습니다 (사람이 기록에 의존 할 때 강인하지 않음).

드루이드는 폐쇄된 카스트였으며 독신을 맹세하고 사회에서 멀리 떨어진 숲에서 살았습니다.아니요, 드루이드의 계급은 직계 상속인을 희생하지 않고 켈트 마술사와 점쟁이가받은 신의 지시에 따라 보충되었습니다. 그리고 그들은 신성한 참나무 숲에서 의식을 수행했지만 항상 사회로부터 자신을 차단하지는 않았습니다. 나머지 켈트족과 달리 드루이드는 세금과 군 복무가 면제되었으며 국가 당국에 의존하지 않았습니다 (그들은 스스로 최고 드루이드를 선출하고 조직 내에서 명확한 규율과 계층 구조를 유지했습니다). 그러나 그들은 사회와 완벽하게 동화되었습니다. 그들은 가족을 시작하고, 재산을 소유하고, 전국을 자유롭게 이동하고, 중요한 직책 (판사, 외교관 등)을 차지했습니다.

여성은 다소 늦게 드루이드 사이에 나타났습니다. 처음에는 남성 만이이 클래스에 포함되었습니다.이 관점은 Druidess를 언급하는 서면 출처가 AD 3 세기로 거슬러 올라간다는 사실에 근거합니다. (드루이드가 실제로 쇠퇴기를 경험했을 때). 그러나 정반대의 의견도 있습니다. 처음에는 사제, 점쟁이 및 필리 드의 카스트가 주로 여성으로 구성되었습니다. 언급된 가설은 첫째, 고대 웨일스 및 아일랜드 전설에서 드루이데스(bandrui)와 여성 필리드(banfile)를 언급한다는 사실에서 출발하여 공식화되었습니다. 둘째, 고대 켈트 사회에서 여성은 고대부터 상당한 존경을 받아 왔으며 남성과 동등하게 전투에 참여했습니다 (서기 7 세기까지 재산을 소유 한 공정한 성의 대표자 군입대 가능).

흰옷을 입은 드루이드.드루이드 복장의 색깔은 이 클래스의 대표자가 어떤 교육 단계에 있는지를 나타냅니다. 처음 7년 동안 신성한 텍스트를 이해한 학생들(ovats)은 녹색 옷을 입었습니다. 공부를 계속해서 필리드의 범주로 넘어가면 옷 색깔이 하늘색(조화, 진리의 상징)으로 변했다. 3차 수련을 성공적으로 마친 드루이드 사제들은 떡갈나무 잎으로 만든 화관이나 금으로 만든 높은 원뿔형 모자를 머리에 쓰고 흰 로브를 입을 때가 왔다.

Druids의 아이디어는 Pythagoreans 철학의 토대를 마련했습니다.이 관점은 고대 작가들에 의해 유지되었습니다. 더욱이 그들 중 일부 (예를 들어 초기 기독교 작가이자 순교자 인 로마의 히폴리투스)는 피타고라스 철학이 자몰 키시스라는 피타고라스의 노예에 의해 드루이드에게 전달되었다고 믿었습니다. 다른 사람들(예를 들어, 기독교 설교자이자 알렉산드리아에 있는 신학 학교의 창시자인 알렉산드리아의 클레멘트)은 피타고라스가 드루이드(페르시아 마술사, 이집트 점쟁이 등)와 함께 공부했으며 이후 그의 가르침에서 그들로부터 끌어낸 아이디어를 설명했습니다. 그러나 현대 연구자들은 이 두 철학의 공통점이 언뜻 보기에 발생한다고 믿는다. 예를 들어, 영혼의 불멸에 대한 아이디어에 대한 더 깊은 연구를 통해 피타고라스 학파와 달리 드루이드는 환생(즉, 죽은 자의 영혼을 사람의 몸으로 재배치하는 것)을 믿지 않았다는 것이 눈에 띕니다. , 동물 또는 식물) 그리고 죄를 속죄하기 위해 중생의 원에서 . 고대 켈트인들은 이 생각을 공언했습니다. 행복한 삶또 다른 행복한 세상에서 고인의 영혼 (또한 사람의 생애 동안 주변 사람들에게 친숙한 모습을 유지함). 따라서 오늘날 과학자들은 위에서 언급 한 철학적 체계가 서로를 일으키지 않았다고 제안하지만 아마도 그들이 형성되는 기반이 된 고대 개념이 더 많았을 것입니다.

드루이드는 기독교인들과 치열하게 싸웠습니다.일부 전설에서는 실제로 기독교의 첫 번째 대표자 (예 : 성 패트릭과 함께)와의 드루이드 투쟁에 대한 언급을 찾을 수 있습니다. 그러나 아일랜드의 수도원은 오랫동안 이전 세대의 문화 유산 (특히 많은 노래, 찬송가 및 전설)의 교육 및 보존의 중심지 였기 때문에 상당수가 새로운 종교에 동화되었습니다. 예, 그들은 참나무 숲 옆이나 독립 참나무 (켈트족에게 신성한 식물) 근처에 가장 자주 세워졌습니다.

또한 다신교를 기독교로 대체 한 세계의 다른 많은 사람들과 마찬가지로 켈트족 사이에서 이교도 신에게 바쳐진 성스러운 명절은 기독교 신과 동화되었습니다. 예를 들어, 새해의 시작을 알리는 삼하인(11월 1일)(이 날 지하 세계의 주민들이 사람들에게 나타났다고 믿어짐)은 모든 성인의 날로 기념되고 "잭 랜턴"은 할로윈(10월 31일)에 만든 것은 죽은 자의 날(또는 죽음의 날) 동안 지구에 나타나는 악령을 겁주기 위해 고안된 고대 켈트족의 상징입니다. 다산의 여신 Brigid (2 월 1 일)에게 바쳐진 Imbolc의 봄 축제는 St. Brigid의 축제로 이름이 변경되었습니다. 벨신에게 바치는 벨테인(5월 1일)은 성 베드로 대축일로 바뀌었다. 존 등

일부 이교도 신들도 기독교화되었습니다. 예를 들어, 고대 켈트족의 삼면 신이 숭배되었던 지역에서(가장 자주 Lug("빛나는"), 태양과 동일시됨) 기독교 화가들은 성부 하나님의 정식 인물의 형태가 아닌 삼위일체를 묘사했습니다. , 성자 하나님과 성령 (비둘기 )이지만 세 얼굴을 가진 사람의 모습입니다.

참나무가 드루이드 종교에서 중요한 역할을했기 때문에 "드루이드"라는 이름이 그리스어 (참나무)에서 형성되었는지 또는 셀틱에서 형성되었는지 확실하게 확인할 수 없습니다. 드루(믿음) 또는 오늘날 웨일즈에서 여전히 사용되는 옛 영국 단어에 해당합니다. 드라이우, 더위드, 드라이어드(세이지).

"자연 숭배를 대표하는 켈트족의 종교는 동시에 사제의 종교였습니다. 왜냐하면 그것은 특별한 카스트의 손에 있었기 때문에 사제 이론화의 주제가되었고 신학 적 가르침으로 발전했기 때문입니다."

모든 갈리아와 영국 제도를 종교적, 국가적 연결로 통합한 드루이드 기업은 밀접하게 폐쇄된 사회를 구성했지만 세습적인 사제 계급은 아니었습니다. 모든 공무, 세금 및 군 복무에서 해방 된 회원은 신성한 교리의 목사 및 설교자, 신성한 의식 및 신을 기쁘게하는 종교 의식의 전문가 일뿐만 아니라 변호사, 판사 및 의사, 일반 대표자였습니다. 사람들의 전체 영적 문화; 그들은 최고의 존경을 받았습니다.

그 결과, 최고 귀족 출신의 많은 젊은이들이 가톨릭 계층처럼 공동체에 가입하기를 원했습니다. 신입 회원들은 가장 엄격한 비밀을 맹세하고 형제단에서 고독하고 조용한 삶을 살았습니다. 그들은 가벼운 옷을 사제복, 짧은 속옷, 외투로 바꿨습니다. 드루이드의 지혜는 한적한 곳에서 그들에게 전달되었습니다.

훈련은 꽤 오랫동안 계속되었다. 영재가 부족한 학생들에게는 종종 20년 동안 지속되었습니다. 그들은 쓰기, 의학 및 계산 기술, 수학, 천문학의 성직자 기술에서 훈련을 받았으며 기본 신의 교리와 교리 교리에 입문했습니다. 훈련은 기계적 암기 전용으로 설계된 말의 도움으로 수행되었으며 가장 깊은 수수께끼의 성격을 가졌습니다. 그 신비로운 언어는 입문한 사람만 이해할 수 있습니다. 비밀을 유지하기 위해 아무것도 기록되거나 공개되지 않았습니다.

공동체의 우두머리에는 구성원들이 평생 동안 선택한 대제사장이 있었습니다. 그의 위엄의 표시는 홀과 참나무 화환이었습니다.

커뮤니티는 evbags 또는 vats, bards 및 senani 또는 drizids의 세 가지 범주로 나뉩니다. 이 학위 외에도 여성이 이끄는 여성 인 드루이드라는 또 다른 범주의 회원이있었습니다.

겉으로는 다양한 계급의 드루이드가 옷이 달랐습니다. 드루이드의 옷은 금으로 풍성하게 짜여져 있었습니다. 그들은 또한 금 팔찌, 목 사슬 및 반지를 착용했습니다.

낮은 계급의 경우 달의 낫과 달이있는 풍요의 뿔은 깊은 상징적 의미를 가졌습니다. 높은 뱀의 알, 매우 고대 신비로운 상징동양 신화와 신성한 겨우살이에서 산다. 보름달이 뜬 지 6일째 되는 날 밤에 흰 옷을 입은 드루이드가 특별한 의식과 함께 떡갈나무 꼭대기에서 금칼로 베는 이 상록 식물은 최고의 힘을 가진 부적으로 여겨졌으며, 신비한 언어제사장은 "모든 슬픔의 치료자"라고 불 렸습니다.

실제 사제는 Drizids였습니다. 그들은 전통적 지혜의 형이상학적이고 윤리적인 가르침을 수호했고, 법적 절차와 국가 문제를 주재했습니다. 그들은 결혼했지만 대개 신성한 참나무 숲에서 한적하고 사색적인 삶을 살았습니다.

Vata는 신성한 의식을 담당했으며 주문, 점술 및 마법의 복잡한 의식 전체를 수행했습니다.

또한 그들의 임무에는 새로운 회원들에게 예배 규칙을 가르치는 일이 포함되었습니다. 그들은 천문 관측과 달력 계산에 종사했습니다. 고대 저술가들의 보고에서 결론을 내릴 수 있듯이 그들의 시간 계산은 높은 온도완전. 천체를 관찰할 때 소위 드루이드의 머리라고 불리는 돋보기까지 사용한 것 같다.

그들의 손에는 의술도 있었다. 그들은 약초를 사용했지만 약초 채집에 수반되는 신비한 의식과 상징적 수단보다 자연 치료 방법을 덜 중요시했습니다.

마지막으로 음유시인은 켈트족 사이에서 선지자가 유대인 사이에서 했던 역할과 같은 역할을 했습니다. 그들은 노래와 함께 캠페인 중에 군대와 동행하여 군인들의 용기를 불러 일으켰고 종교 축제에서 신을 기리기 위해 찬사를 불렀고 엄숙한 잔치에서는 고대 영웅의 착취를 불렀습니다. 미친 용기, 완고한 저항, 확고한 인내-켈트족이 수세기 동안 그들의 정복자에 대한 필사적 인 투쟁에서 보여준이 모든 용맹-로마인과 고트족과의 갈리아, 색슨 족과 노르만족과의 영국과 아일랜드-그들은 크게 기한이 있습니다 음유 시인의 노래가 불러 일으키는이 열정에.

따라서 음유 시인은 신의 보호를 받았으며 그들의 말은 순진한 사람들의 독창적 인 마음에 큰 영향을 미쳤습니다. 그들은 여론의 주요 지도자였으며 가장 중요한 국정에서 드루이드와 같은 권위를 누렸습니다.

남녀의 드루이드 사이의 관계에 대해서는 매우 단편적인 정보 만이 우리에게 전해졌습니다. 여성들은 아마도 여신들의 여사제였을 것이며, 여성만이 행해야 하는 제사를 바쳤을 것입니다. 그러나 주로 그들은 마술과 점술에 종사했습니다. 미신적인 민족처럼 켈트족은 여성에게 선견지명의 재능을 부여했습니다.

일부 여성-드루이드는 드루이드의 집에서 집안을 담당했고 다른 여성은 수도원 은둔 생활을했습니다. 그러한 사회는 세느 섬에 존재했으며 유명한 신탁 덕분에 켈트 국가에서 널리 알려졌습니다. 대제사장은 영원한 순결을 서약했습니다. 사람들은 경건한 경외심으로 그들을 바라보았고 신자들은 여사 제들이 동물로 변하고 미래를 예측하며 신비한 주문으로 바다에 폭풍을 일으키고 바람을 불러 진정시킬 수 있다고 서로 속삭였습니다.

그 결과 여사제는 모든 곳에서 치유와 은총을 가져다주는 신성한 존재로 간주되기 시작했고, 고대 세계의 관점에서 여성의 최고 이상은 아름다움과 함께 여성 이미지신들의 게르만 세계.

셰익스피어가 맥베스에서 묘사한 것처럼 후세기의 개념에서 그들이 사악한 마녀로 변했다는 것은 더욱 놀라운 일입니다.

드루이드의 가르침은 입문한 사람에게만 알려졌으므로 중요하지 않은 조각의 형태로만 보존되며 주로 신, 그들의 힘, 힘 및 기타 속성, 세계의 기원과 운명, 인간 영혼의 내세를 다룹니다. .

켈트족의 대중 신앙에 의해 인정된 신들의 복수성에 관한 문제에 대한 신학 연구는 곧 드루이드족의 종교적 의식을 그들이 일신교로 올라가는 것이 더 이상 어렵지 않은 수준으로 끌어올렸습니다. Taranis 신에게서 그들은 비옥한 하늘의 힘, 다양한 이름으로 다양한 속성을 가지고 있으며 켈트 신화의 모든 신을 통합했습니다. 그는 단일 신이었지만 대중 종교에서만 다수의 개별 신으로 제시되었습니다. 확인하기는 어렵지만 기독교적 견해의 영향이 여기에서 작용하고 있다는 것은 충분히 가능합니다.

이상하게도 켈트 현인의 환상적인 자연 철학은 불과 물에 의해 파괴되어야 하는 세계의 기원을 이 시작에 귀속시켰다. 그들의 가르침에 따르면 세상은 무서운 심연에서 나온 끔찍한 혼돈입니다. 결과적으로 이 혼돈에서 태어난 인간은 본성상 사악하고 사악하므로 선한 삶을 통해 타고난 악함을 깨끗이 씻어내야 한다. 이 견해는 원죄에 대한 기독교 교리에 매우 가깝기 때문에 율리우스 카이사르의 명백한 증거에 의해 입증되지 않았다면 켈트족의 기원을 의심할 수 있습니다.

그러나 사악한 성향을 가진 우주와 인간의 기원에 대한 환상적인 가르침은 사후 인간 영혼의 운명에 대한 드루이드의 비밀 가르침보다 훨씬 덜 중요합니다.

드루이드는 개인의 불멸과 영혼의 윤회를 믿었습니다. 몸을 떠난 영혼은 영원한 안식에 합당하기 위해 예비 정화를 거쳐야했는데, 그 동안 사람, 동물, 심지어 식물에 서식하는 긴 방황을 통해서만 달성되었습니다. 켈트 시는 방황하는 영혼이 통과해야 하는 끔찍한 피의 계곡인 죽은 자의 우울한 군중이 거주하는 끔찍한 "공포의 호수"에 대한 끔찍한 그림을 제공합니다. 그리고 5세기에 살았던 브르타뉴 음유시인의 예언에서. R. X.에 따르면, 우리는 천국의 문이 그들 앞에 열리기 전에 모든 사람이 죽음의 어두운 밤을 세 번 겪어야 한다는 것을 배웁니다. 영혼이 필요한 순결에 도달하면 죽은 자의 운반자가 그것을 축복받은 섬으로 운반하여 아름다운 사과 나무 캐노피 아래 상록 초원에서 행복한 평화 속에서 영원히 누릴 것입니다. 꽃이 만발한 초원 사이에서 시끄러운 원천에서 맑은 물을 마신 그녀는 새롭고 영원한 삶으로 다시 태어날 것이며 그녀에게 소중한 사람들, 남편-아내, 부모-자식, 영웅-여 주인공, 재미, 노래를 알아보기 때문입니다. 춤을 추며 기뻐하고 그들과의 데이트를 기뻐할 것입니다.

이것이 드루이드와 그들의 가르침이었습니다. 이제 우리가 드루이드주의의 내적 내용을 일반적으로 살펴보면, 이 사제 계급이 종교 문제에 있어서 경건과 맹목적인 순종으로 믿는 군중들 사이에서 만났을 뿐만 아니라 모든 국정에 결정적인 영향을 미쳤다는 것을 이해할 것입니다.

이미 기호에 대한 지식과 실제 생활에 대한 이 지식의 적용은 드루이드에게 뛰어난 위치를 보장했습니다. 켈트족은 자신의 신에게 먼저 의지하지 않고는 중요한 한 걸음도 내딛지 않았습니다. 사제만이 그의 뜻을 알 수 있었다.

여기에는 사람들의 욕망을 충족시키기 위해 신을 설득하고 드루이드 만이 수행 할 수있는 희생도 포함되어야합니다.

관습법의 유일한 전문가인 드루이드는 가장 중요한 공적 및 사적 문제를 모두 인계받았습니다. 범죄 행위는 특별한 발전에 도달했습니다. 그들은 또한 전쟁과 평화 문제를 결정할 권리를 스스로 주장하는 데 성공했으며 심지어 종교 공동체에서 반항적인 개별 구성원과 전체 사회 집단을 추방하기까지 했습니다. 컬트에서 제외된 사람들도 그들의 모든 것을 잃었습니다. 시민권그리고 그들의 사회적 지위. "이 모든 것은 교황의 권한, 공의회, 면책권, 금지령 및 영적 법정이 있는 신정 국가를 강하게 연상시킵니다."

이미 카이사르 시대에 귀족들 사이의 끊임없는 투쟁으로 인해 흔들리고 위대한 로마인의 정복을 크게 촉진시킨 드루이드의 정치 권력은 마침내 로마 통치에 의해 무너졌습니다.

그러나 국가의 종교적, 영적 삶의 전달자의 역할은 드루이드 뒤에서 확립되었으며 오랫동안 그들은 기독교의 승리의 맹공격에 저항했으며 노래로 음유 시인은 과거의 기억을 지원했습니다. 사람들 사이의 민속 전통. 이 고대 바드 ​​노래의 일부는 오늘날까지 살아 남았습니다. 과거의 위대함과 영광의 슬픔은 저녁 새벽의 우울한 반영으로 그들을 비추고, 여전히 우리의 감정을 상하게 할 수 있는 모든 것은 마법의 빛으로 변모하고, 붉은 황혼 속에서 천천히 희미해지는 머나먼 그림으로 우리를 매혹시킵니다. 영웅시대. 그리고 웨일즈, 아일랜드, 스코틀랜드의 마지막 켈트 부족이 이미 기독교로 개종한 후에도 드루이디즘은 여전히 ​​존재를 위해 계속 투쟁하며 개혁된 음유시인 연합에서 그 요새를 찾았습니다.

그의 전설의 창시자는 거대한 마법의 힘; 전설에 따르면 그는 5세기 말에 살았으며 켈트 독립을 위한 선도적인 투사였습니다. 신인 학자들은 오히려 고대 브르타뉴 설화의 저명한 인물인 멀린이 "사람이라기보다 추상적인 개념에 가깝다"고 생각하는 경향이 있다. 색슨족과 노르만족" .

그리고 세습 카스트를 대표하는 이 조합은 세 가지 범주로 나뉩니다. 첫 번째는 학생들이었다. (Arwennyddions)두 번째는 경비원이었다 (Bard Faleithiawg)",음유시인의 우두머리나 의장만이 상류층에 속했다. (Barddynys Pryadain).하늘색 옷은 그의 계급의 외부 특징이었습니다.

기독교의 도입과 함께 고대 음유시인의 시는 국가적 전통과 새로운 신조의 사상을 혼합하는 새로운 방향을 택했습니다.

가장 위대한 일이 켈트-기독교 시는 아서 왕과 그의 기사들의 사가입니다. 라운드 테이블, Merlin과 Tristan 및 Iseult에 대한 전설. 이 사가 뒤에 있는 아이디어는 3명의 독일 시인, 즉 Parzival과 Titurel의 Wolfram von Eschenbach, Tristan의 Gottfried, Merlin과 Tristan und Isolde의 Karl Zimmermann에 의해 개발되고 발전되었습니다.

“영국인과 영국인의 마지막 필사적 인 전투의 열기 속에서 음유 시인의 노래는 다시 한 번 강력하게 들렸고 놀라운 소리로 Gruffudd ab ir Inad Kach는 전투 중에 사망 한 웨일스의 마지막 통치자 Llewelyn을 이끌었습니다. Buelta의 그의 백성의 국가 생활에 종지부를 찍고 무덤에 넣습니다.”

이 "인민의 자유에 대한 장례식 노래"는 켈트족의 거친 절망에 대한 감탄사입니다.

신이시여, 왜 바다는 우리를 삼키지 않습니까?

왜 우리는 두려움에 떨며 살아가고 있습니까?

우리는 곤경과 불행에 갈 곳이 없습니다.

우리는 냉혹한 가혹한 운명에서 숨을 곳이 없습니다.

도처에서 우리는 피할 수 없는 죽음의 위협을 받고 있습니다.

우리에게는 구원도, 탈출구도 없습니다.

피난처는 단 하나뿐입니다. 죽음을 구하는 것입니다.

940년에 연합의 법령과 특별권이 제정되었고, 1078년에 개혁되어 수많은 특권을 받아 새로운 힘을 얻었고 종종 사람들에게 부담이 되는 권력을 주었다.

웨일즈의 Cymrian 통치하에 Edward I (1272-1307)가 국가를 정복 한 때부터 음유 시인은 심한 박해를 받았지만 여전히 "정치적, 사회적 중요성을 유지"했습니다. 엘리자베스 여왕.

아일랜드에서 음유 시인은 그들의 직업에 따라 세 가지 주요 범주로 나뉩니다. 왕자 회의의 청원, 연설가 및 전령, 전투 및 예배 중 가수, 어떤 경우에는 법정을 여는 Breithemheims, 마지막으로 senashades , 역사가 및 족보 학자 고귀한 가족.

헨리 2세(1154-1189)가 아일랜드를 정복한 후 유명한 음유시인의 연합은 점차 와해되기 시작했고 마침내 베인 강 전투(1690)로 파괴되었습니다.

스코틀랜드에서 음유시인의 연합은 아일랜드에서와 같은 형태를 취했습니다. 그리고 여기서 음유 시인은 왕자와 귀족의 세습 하인이었고 마침내 법원의 세습권이 폐지되면서 (1748) 가수의 재산은 영원히 존재하지 않았습니다. 이제 다른 나라로 이동하여 연대순으로 인류 역사상 가장 두드러진 역할을 하도록 운명지어진 지구의 작은 구석인 동쪽으로 다시 돌아갑시다.

Oleg와 Valentina Svetovid는 신비주의, 밀교 및 오컬트 전문가, 15권의 책 저자입니다.

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셀틱 이름

켈트 말 여성 이름그리고 그들의 의미

셀틱 이름- 이들은 고대 유럽의 거의 모든 영토에 거주했던 고대 부족의 이름입니다.

켈트 부족은: Gauls, Galatians, Helvetians, Belgae, Arverni, Boii, Senones, Biturigi, Volci.

Celts는 현대 아일랜드, 스코틀랜드, 웨일즈, 브리타니, 거의 모든 서부 및 중부 유럽의 영토를 점령했습니다.

오늘날까지 전통적으로 보존됨 켈트 지역- 브리트니, 콘월, 아일랜드, 맨 섬, 스코틀랜드, 웨일즈 등 켈트 문화와 켈트 언어의 대표자들이 거주하는 현대 유럽 지역입니다. 이 지역에서는 켈트어 중 하나가 사용되거나 사용되었습니다.

로마제국의 팽창과 게르만족의 팽창 이전에 서유럽의 대부분은 켈트족이었다.

여성 셀틱 이름과 그 의미

아발론- 낙원, 사과

아인- 빛나는

아이리스 (에어릭) - 즐거운

알라스트리온 (알라스트리오나) - 인류의 수호자

알리나 (알리나) - 공정한 색상, 아름다운

유륜 (아렐라) - 약속하다

알린 (알린) - 약속하다

알레타 (알레타) - 약속하다

브리다 (브리다) - 강력하고 독립적입니다.

브레나 (브레나) - 까마귀

브렛 (브레타) - 영국에서

브리아나 (브리아나) - 억압에 대한 반항

브리기드(브리기드) - 강하고 강건한

브리기테 (브리기테) - 강한

브릿 (브릿) - 영국에서 온 강력한 처녀

브리타 (브리타) - 강한

베니스 (베네치아) - 행복하다

곰돌이 (곰돌이) - 공정한

그웬돌렌 (그웬돌렌) - 고귀한

그웬돌린 (그웬돌린) - 태어난 귀족

그웬 (그웬) - 고귀한

지네르바 (지네르바) - 거품처럼 흰색

그라니아(그라니아) - 사랑

데본 (데보나) - 예측

프리 마돈나 (프리 마돈나

디보나 (디본느) -예측, 예측

제니버(제니버) - 흰 물결

제니퍼 (제니퍼) – 백파

제네르바(지네르바) - 창백한

이델라(이델) - 관대하고 풍부한

이델리사(이델리사) - 관대하고 풍부한

이모젠 (이모젠) - 완벽한, 결백

그리고 그녀는 (아이오나) - 왕에게서 태어난

캠린 (캠린) - 자유 성향

카사디 (카사디) - 곱슬

케네디 (케네디) - 힘

킬리 (킬리) - 날씬하고 예쁜

키라 (키아라) - 작은 어둠

라베나 (라베나) - 기쁨

레슬리 (레슬리) - 회색 요새

리네타 (리네트) - 정중하고 정중한

마빈 (마비나) - 손재주

마벨라 (마벨) - 기쁨

여자 이름 (여자 이름) - 기쁨

매켄지 (매켄지) -현명한 지도자의 딸

말비나 (말비나) - 하녀

메비 (메이브) - 신화의 여왕

메르나 (메르나) - 권하다

나라 (나라) - 만족하는

나리나 (나리나) - 만족하는

넬라 (닐라) - 자

난자 (오베)는 신화적인 이름입니다.

오파 (오이파)는 신화적인 이름입니다.

페나르단 (페나드 던)는 신화적인 이름입니다.

라이한 (레이건) - 고귀한

린논- 큰 여왕

로위나 (로위나) - 흰색, 예쁜

라이언 (라이언) - 작은 지도자

사브리나- 강의 여신

실란(케일란) 승자입니다

셀마 (셀마) - 예쁜

시니 (시니) - 아름다운

타라 (타라) - 성장

삼백- 대담한, 무모한

울라 (울라) - 바다에서 온 보석

우나 (우나) - 흰 물결

페델름 (페델름)는 신화적인 이름입니다.

회향 (회향)는 신화적인 이름입니다.

피아나(피아나)는 신화적인 이름입니다.

핀굴라 (핑굴라)는 신화적인 이름입니다.

핀다베어 (핀다베어)는 신화적인 이름입니다.

피나- 와인

샤브나 (쇼나)

실라 (샤일라) - 요정

샤일리치 (셰일리) - 마법의 공주

셸라 (샤엘라) - 마법의 궁전

에블린 (에블린) - 빛

에다나 (에다나) - 열정적

에이나 (아이나) - 기쁨을 가져다

앨리스(에일리스) - 고귀한

통로 (에나) - 열정적이고 불 같은

엔야- 노래하는 엘프

에포나- 말

에스린 (아이슬린) - 영감

에드나 (에드나) - 불

이자형트나 (에트나) - 불

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드루이드 - 사제

대부분의 독자는 "드루이드"라는 단어에 익숙하고 신성한 의식을 수행하는 낭만적인 켈트 사제를 상상합니다. Pliny는 "그들은 겨우살이를 모든 치유를 의미하는 이름으로 부릅니다. 나무 아래에서 희생과 잔치를 준비한 후 그들은 뿔이 묶인 두 마리의 흰 황소를 그곳으로 데려옵니다. 흰 드레스를 입은 사제가 나무에 올라가 황금 낫으로 겨우살이를 베고 다른 사람들은 흰 망토를 입고 겨우살이를 잡습니다. 그런 다음 그들은 희생자들을 죽이고 신이 이 화해 선물을 준 사람들로부터 받아주길 기도했습니다. 그들은 겨우살이를 마시는 것이 불모의 동물에게 번식력을 부여하고 그것이 모든 독에 대한 해독제라고 믿습니다. 이것들은 종교적 감정많은 사람들이 완벽한 사소한 일을 경험합니다.

켈트 종교 도상학에서 황소 뿔에 있는 신비한 공이 희생을 준비하기 위해 뿔이 묶여 있음을 나타내는 것인지, 이 동물이 신에게 속하거나 동물의 형태를 한 신 자신임을 나타내는 것인지 궁금할 수 있습니다. 겨우살이에 대한 현대 아일랜드어와 스코틀랜드 게일어인 uil-os는 문자 그대로 "만능 치유"를 의미한다는 점에 주목하는 것도 흥미롭습니다. 황소 희생을 수반하는이 의식에 대한 Pliny의 이야기는 켈트 신권 문제에 대한 후속 태도에 큰 영향을 미쳤습니다. 환상은 사실을 채색하기 시작했습니다.

사실, 고대 저작물에서 그러한 부류의 이교 사제에 대한 언급이 매우 적고 지역 전통에서 매우 모호한 언급을 제외하고 우리는 드루이드에 대해 거의 알지 못합니다. 그들이 켈트 세계 전체에 공통적으로 있었는지, 유일한 고위 성직자였는지, 어느 시기에 활동했는지는 알 수 없습니다. 우리가 아는 것은 역사의 특정 기간에 일부 켈트 민족이 그런 식으로 부름받은 강력한 사제를 가졌다는 것입니다. 그들은 종종 적대적인 다른 세계의 세력으로부터 자신을 보호하는 데 도움을 주었고 그들에게만 알려진 의식의 도움으로 일반적으로 인류와 특히이 부족의 이익을 위해 이러한 세력을 지시했습니다. 드루이드주의의 본질에 대한 가장 심오한 분석은 S. Piggot "Druids"의 책에 포함되어 있습니다.

이교 켈트 종교에서 드루이드 여성의 역할

고대 저술가들의 증거는 여성 드루이드 또는 드루이데스(druidesses)라고 부를 수 있다면 이교도 켈트 종교에서도 역할을 했음을 시사하며, 이 증거는 섬 텍스트의 데이터와 일치합니다. Vopisk (이것은 다소 모호한 출처이지만) 재미있는 이야기: “할아버지는 디오클레티아누스에게서 직접 들은 이야기를 들려주셨어요. 그는 디오클레티아누스가 갈리아의 퉁그리에 있는 선술집에 있을 때 여전히 작은 군사 계급을 유지하고 어떤 드루이드 여인과 그의 일일 비용을 합산했을 때 말했다: "디오클레티아누스, 당신은 너무 인색하고 너무 신중합니다. " 이에 대해 그들은 Diocletian이 진지하게 대답하지 않고 농담으로 "내가 황제가되면 관대해질 것입니다. "라고 말했습니다. 이 말이 끝난 후 드루이드 부인은 "농담하지 마십시오, Diocletian, 멧돼지를 죽이면 황제가 될 것입니다. "라고 말했습니다.

드루이드의 예언 능력에 대해 말하고 다시 여성을 언급하면서 Vopisk는 다음과 같이 말합니다. 그에 따르면 그들은 Claudius의 후손의 이름보다 더 영광스러운 이름이 국가에 없을 것이라고 대답했습니다. 그리고 이미 같은 혈통의 사람인 황제 콘스탄티우스가 있고 그의 후손들은 드루이데스가 예언한 영광을 이룰 것 같습니다.

예언의 힘은 The Abduction of the Bull from Kualnge에서 선견자 Fedelm에 기인합니다. 드루이드 교단의 여성들이 적어도 일부 지역과 시기에 특정 영향력을 누렸다고 믿을 만한 모든 이유가 있습니다.

영국의 드루이드

영국에 대해 말하는 카이사르는 드루이드를 언급하지 않습니다. Boudicca 반란과 그와 관련된 종교 의식 및 관행과 같은 에피소드는 AD 1세기에 있었던 인상을 줍니다. 이자형. 적어도 영국의 일부 지역에서는 드루이드주의와 매우 유사한 것이 있었습니다.

사실, 고대 작가들은 영국의 드루이드에 대해 단 한 번만 언급했습니다. 서기 61년에 앵글시의 드루이드 요새에 대한 로마 총독 파울리누스의 공격을 설명합니다. e., Tacitus는 다음과 같이 말합니다. 하늘을 향해 손을 들고 있던 드루이드들은 신들에게 기도를 올리고 저주를 퍼부었다. 이 광경의 참신함은 우리 전사들을 놀라게했고 마치 겁에 질린 듯 움직이지 않는 몸을 쏟아지는 타격에 노출했습니다. 마지막으로, 지휘관의 훈계에 귀를 기울이고이 열광적 인 반 여성 군대를 두려워하지 않도록 서로 격려하면서 적에게 달려가 그를 뒤로 던지고 저항군을 자신의 횃불 불꽃 속으로 밀어 넣습니다. 그 후, 정복자는 수비되고 그들의 신성한 숲은 치열한 미신적 의식을 수행하기 위해 잘려나갑니다. 결국 포로의 피로 굴의 제단을 관개하고 지시를 요청하는 것이 그들 사이에서 경건한 것으로 간주되었습니다 , 인간의 내장을 참조.

Anglesey의 Druid 요새는 경제적 및 종교적 측면 모두와 연결될 수 있으며 이는 로마 침략에 대한 광적인 저항을 설명합니다. 이러한 맥락에서 아직 연구되지 않은 Anglesey의 일부 컬트 인물의 분류와 함께 추가 고고학 발굴은 이 섬과 아마도 일반적으로 영국에서 Druidism의 본질에 대해 더 많은 빛을 비출 수 있습니다.

드루이드 상태

아일랜드 전통에 따르면 드루이드는 위엄과 힘이 특징입니다. 다른 참조는 그들에게 거의 무속적인 다른 기능을 제공합니다. 우리는 유명한 드루이드 Mog Ruth에 대해 이야기하고 있습니다. 적어도 한 명의 셀틱 신화 전문가는 그가 원래 태양신이라고 믿었습니다. 그렇게 말하는 것은 가용 데이터가 허용하는 것보다 훨씬 더 나아가는 것이지만 그럼에도 불구하고 그는 강력한 마법사로 간주되었으며 그의 호흡만으로 폭풍을 불러일으키고 구름을 만들 수 있는 능력을 가지고 있었던 것으로 추정됩니다. 사가 "The Siege of Drum Damgair"에서 그는 다음과 같이 설명되는 enchennach - "새 옷"을 입습니다. 그리고 그의 드루이드 로브. 그리고 그는 불을 가지고 공중으로 그리고 하늘로 올라갔습니다.

지역 아일랜드 출처의 Druids에 대한 또 다른 설명은 그들을 유머러스 한 빛으로 묘사하며 골동품 수집가가 원하는만큼 가치가없는 것 같습니다. 그러나 아마도 그 이유는 "드루이드"라는 단어와 드루이스 - "바보"의 혼동 때문일 것입니다. 신화적 모티프와 상황으로 가득 찬 울라드의 중독 사가에서 아일랜드 출신의 여신 메브 여왕은 크롬 데롤과 크롬 다랄이라는 두 명의 드루이드가 지키고 있습니다. 그들은 벽에 서서 논쟁합니다. 하나는 거대한 군대가 그들에게 접근하고 있는 것 같고, 다른 하나는 이 모든 것이 풍경의 자연스러운 일부일 뿐이라고 주장합니다. 그러나 사실 이것은 그들을 공격하는 군대입니다.

“그들은 첫 번째 분리가 그들 앞에 나타 났을 때 두 명의 드루이드와 두 명의 관찰자에 오랫동안 서 있지 않았고 그 접근 방식은 하얗고 미친 듯이 시끄럽고 계곡 위로 천둥 소리를 냈습니다. 너무 격렬하게 그들은 앞으로 돌진하여 Temra Luakhr의 집에는 갈고리에 칼도, 선반에 방패도, 포효, 소음 및 울림으로 땅에 떨어지지 않는 벽에 창이 없었습니다. 지붕에 기와가 있던 Temre Luakhra의 모든 집에서 그 기와가 지붕에서 땅으로 떨어졌습니다. 폭풍우 치는 바다가 도시의 성벽과 울타리에 접근하는 것 같았습니다. 그리고 성 안에서는 사람들의 얼굴이 하얗게 변하고 이를 갈게 되었습니다. 그런 다음 두 명의 드루이드가 기절하고 무의식에 빠졌고 그들 중 한 명인 Krom Daral은 외부 벽에서 떨어졌고 다른 한 명은 Krom Derol이 내부에서 떨어졌습니다. 그러나 곧 Krom Derol은 벌떡 일어나 그에게 다가오는 분리대에 시선을 고정했습니다.

드루이드 계급은 기독교 시대에 적어도 Goidelic 세계에서는 어떤 종류의 권력을 가질 수 있었으며 기독교의 도래와 함께 이교도 종파와 관련된 모든 속성과 사람들이 즉시 사라 졌다고 믿을 이유가 없습니다. 스코틀랜드에서 Saint Columba는 서기 7세기에 Inverness 근처에서 Broyhan이라는 드루이드를 만났다고 합니다. 이자형. 드루이드는 더 이상 이전의 종교적 권력과 정치적 영향력이 없었지만 기독교 하에서 한동안 존재했을 수 있습니다. 아마도 그들은 단지 마술사와 마법사가되었을 것입니다.

그러나 고대에 그들의 힘은 적어도 일부 지역에서는 고대 세계, 부인할 수 없었습니다. 카이사르가 다음과 같이 썼을 때 기본적으로 옳았던 것 같습니다. 범죄 나 살인이 저질러 지든, 상속이나 국경에 관한 소송이 있든, 같은 드루이드가 결정합니다 ... 그들이 생각하는대로 그들의 과학은 영국에서 시작되어 그곳에서 갈리아로 옮겨졌습니다. 그리고 지금까지 그것을 더 철저히 알기 위해 그곳으로 가서 연구합니다.

또한 Pliny는 영국 제도에서 Druidism이 누리는 경외심을 언급합니다. 그는 "오늘날까지 영국은 마법에 매혹되어 있으며 마치 이 숭배를 페르시아인들에게 전한 것이 그녀인 것처럼 보이는 의식을 행합니다."라고 말했습니다.

그런 곳에서 켈트족은 그들의 신을 숭배했습니다. 이제 우리는 신과 신자 사이의 중재자가 누구인지 알아내야 합니다. 적어도 켈트 사제 중 일부는 드루이드라고 불렸으며, 우리는 이미 그들이 사회에서의 위치와 고대 전통의 수호자로서의 역할과 관련하여 언급했습니다. 이제 우리는 그들을 종교의 관점에서 제사장으로 여겨야 합니다. 대부분의 독자는 "드루이드"라는 단어에 익숙하고 신성한 의식을 수행하는 낭만적인 켈트 사제를 상상합니다. Pliny는 "그들은 겨우살이를 모든 치유를 의미하는 이름으로 부릅니다. 나무 아래에서 희생과 잔치를 준비한 후 그들은 뿔이 묶인 두 마리의 흰 황소를 그곳으로 데려옵니다. 흰 드레스를 입은 사제가 나무에 올라가 황금 낫으로 겨우살이를 베고 다른 사람들은 흰 망토를 입고 겨우살이를 잡습니다. 그런 다음 그들은 희생자들을 죽이고 신이 이 화해 선물을 준 사람들로부터 받아주길 기도했습니다. 그들은 겨우살이를 마시는 것이 불모의 동물에게 번식력을 부여하고 그것이 모든 독에 대한 해독제라고 믿습니다. 많은 사람들이 완전한 사소한 일에 대해 경험하는 종교적 감정은 이와 같습니다.

켈트 종교 도상학에서 황소 뿔에 있는 신비한 공이 희생을 준비하기 위해 뿔이 묶여 있음을 나타내는 것인지, 이 동물이 신에게 속하거나 동물의 형태를 한 신 자신임을 나타내는 것인지 궁금할 수 있습니다. 현대 아일랜드어와 스코틀랜드 게일어로 겨우살이를 뜻하는 uil-oc은 문자 그대로 "만능 치유"를 의미한다는 점에 주목하는 것도 흥미롭습니다. 황소 희생을 수반하는이 의식에 대한 Pliny의 이야기는 켈트 신권 문제에 대한 후속 태도에 큰 영향을 미쳤습니다. 환상은 사실을 채색하기 시작했습니다.

사실, 고대 저작물에서 그러한 부류의 이교 사제에 대한 언급이 매우 적고 지역 전통에서 매우 모호한 언급을 제외하고 우리는 드루이드에 대해 거의 알지 못합니다. 그들이 켈트 세계 전체에 공통적으로 있었는지, 유일한 고위 성직자였는지, 어느 시기에 활동했는지는 알 수 없습니다. 우리가 아는 것은 역사의 특정 기간에 일부 켈트 민족이 그런 식으로 부름받은 강력한 사제를 가졌다는 것입니다. 그들은 종종 적대적인 다른 세계의 세력으로부터 자신을 방어하는 것을 도왔고 그들에게만 알려진 의식의 도움으로 일반적으로 인류와 특히이 부족의 이익을 위해 이러한 세력을 지시했습니다. 드루이드주의의 본질에 대한 가장 심오한 분석은 S. Piggot "Druids"의 책에 포함되어 있습니다.

우리 시대에 이처럼 드루이드에 관심을 기울이는 것은 전적으로 16세기부터 시작된 골동품 작가들의 활동 때문이다. 드루이드의 전체 "컬트"는 "고귀한 야만인"의 개념과 관련이 있으며 매우 빈약 한 사실 기반으로 전체 환상적인 이론이 구축되어 실행되는 현대 "드루이드 컬트"의 출현으로 이어졌습니다. 스톤헨지에서. 고대 켈트 부족의 이교도 사제들이 신석기 시대와 청동기 시대의 이 기념비와 어떤 식으로든 연결되어 있다는 증거는 조금도 없습니다(아마도 그들의 전임자들이 그것과 관련이 있었을 것입니다). Eisteddfod, 웨일스의 연례 음악 및 웨일스 문화 축하 행사 및 여전히 켈트 세계 전역의 기타 유사한 행사와 같은 현대 행사는 이상화 된 드루이드의 이미지를 영속시키는 데 도움이되었지만 이 이미지는 본질적으로 거짓입니다. 복원된 전통에 따라 생존.

고대 철학자들의 영향이 너무 커서 "드루이드" 기원이나 드루이드와의 연결에 기인하지 않는 신석기 시대 또는 청동기 시대의 헨지가 거의 없습니다. 영국 제도 전역과 무엇보다도 켈트 지역에서 우리는 드루이드 원, 왕좌, 마운드, 드루이드 돌을 발견합니다. Johnson 박사는 그가 본 첫 번째 기념물에 대해 매우 날카롭게 언급했습니다. 하나는 매우 큰 돌이고 다른 하나는 작은 돌인 이중 원이었습니다. Johnson 박사는 "또 다른 드루이드 사원을 보러 가는 것은 여기에는 예술도 힘도 없기 때문에 여기에 아무것도 없다는 것을 보는 것일 뿐이고 하나를 보는 것만으로도 충분합니다. "라고 올바르게 말했습니다.

기독교 이전 시대의 켈트족은 신권에 대한 어떠한 증거도 남기지 않았습니다. 따라서 아일랜드의 드루이드에 대한 유일한 언급은 이교도 이후의 시간입니다. 그들이 드루이드의 성격을 정확하게 묘사하는지, 아니면 그들이 드루이드에 대해 말하는 것이 적대적인 새 사제직에서 그들에 대한 부정적인 태도의 결과인지는 분명하지 않습니다. 어떤 경우에는 지속적으로 언급되는 드루이드가 합당하고 강력한 사람들로 보입니다. 때때로 그들은 심지어 왕 자신보다 우선권을 갖습니다. 따라서 The Abduction of the Bull from Kualnge에서 드루이드 Cathbad는 왕 자신의 아버지 인 Ness의 아들 Conchobar로 명명되었습니다. Cathbad는 그가 드루이드 과학을 가르친 학생 그룹을 가지고 있다고 말합니다. 아일랜드 전통에 따르면 그는 젊은이들에게 부족의 종교적 전통과 이러한 전통이 그들 자신의 이익으로 바뀔 수 있는 징조를 가르치는 교사로 묘사됩니다. 이것은 기원전 1세기 카이사르가 그린 켈트 사제들의 그림과 일치한다. e .: “드루이드는 예배 문제에 적극적으로 참여하고 공개 희생의 정확성을 관찰하며 종교와 관련된 모든 문제를 해석합니다. 많은 젊은이들이 과학을 가르치기 위해 그들에게 왔고 일반적으로 그들은 갈리아인들로부터 높은 존경을 받았습니다.

가장 오래된 고대 아일랜드 사가 중 하나 인 "Usnech의 아들 추방"에서 극적인 사건, 자궁에서 태어나지 않은 "치명적인 여성"Deirdre의 외침은 드루이드의 예언 적 능력의 도움으로 설명되어야합니다 카바드. 이 불길한 사건이 일어나 참석한 모든 사람을 놀라게 한 후, 임산부는 드루이드에게 달려가 무슨 일이 있었는지 설명해달라고 간청합니다.

Katbad를 듣는 것이 좋습니다.

고귀하고 아름다운,

비밀 지식에 가려져 있습니다.

그리고 나는 명확한 말로 ...

말할 수 없다.

그런 다음 Cathbad는 "여자의 배에 손을 대고 손바닥 아래에서 전율을 느꼈습니다.

그는 "사실 여자다. - 그녀의 이름은 Deirdre가 될 것입니다. 그리고 그것 때문에 많은 불행이 일어날 것입니다.”

그 후 실제로 소녀가 태어나고 그녀의 삶은 실제로 드루이드가 예측한 길을 따릅니다.

아일랜드 전통에 따르면 드루이드는 위엄과 힘이 특징입니다. 다른 참조는 그들에게 거의 무속적인 다른 기능을 제공합니다. 우리는 유명한 드루이드 Mog Ruth에 대해 이야기하고 있습니다. 적어도 한 명의 셀틱 신화 전문가는 그가 원래 태양신이라고 믿었습니다. 그렇게 말하는 것은 가용 데이터가 허용하는 것보다 훨씬 더 나아가는 것이지만 그럼에도 불구하고 그는 강력한 마법사로 간주되었으며 그의 호흡만으로 폭풍을 불러일으키고 구름을 만들 수 있는 능력을 가지고 있었던 것으로 추정됩니다. 사가 "The Siege of Drum Damgair"에서 그는 다음과 같이 설명되는 enchennach - "새 옷"을 입습니다. 그리고 그의 드루이드 로브. 그리고 그는 불을 가지고 공중으로 그리고 하늘로 올라갔습니다.

지역 아일랜드 출처의 Druids에 대한 또 다른 설명은 그들을 유머러스 한 빛으로 묘사하며 골동품 수집가가 원하는만큼 가치가없는 것 같습니다. 그러나 아마도 그 이유는 "드루이드"라는 단어와 드루이스 - "바보"의 혼동 때문일 것입니다. 신화적 모티프와 상황으로 가득 찬 울라드의 중독 사가에서 아일랜드 출신의 여신 메브 여왕은 크롬 데롤과 크롬 다랄이라는 두 명의 드루이드가 지키고 있습니다. 그들은 벽에 서서 논쟁합니다. 하나는 거대한 군대가 그들에게 접근하고 있는 것 같고, 다른 하나는 이 모든 것이 풍경의 자연스러운 일부일 뿐이라고 주장합니다. 그러나 실제로 그들을 공격하는 것은 실제로 군대입니다.

“그들은 첫 번째 분리가 그들 앞에 나타 났을 때 두 명의 드루이드와 두 명의 관찰자에 오랫동안 서 있지 않았고 그 접근 방식은 하얗고 미친 듯이 시끄럽고 계곡 위로 천둥 소리를 냈습니다. 너무 격렬하게 그들은 앞으로 돌진하여 Temra Luakhr의 집에는 갈고리에 칼도, 선반에 방패도, 포효, 소음 및 울림으로 땅에 떨어지지 않는 벽에 창이 없었습니다. 지붕에 기와가 있던 Temre Luakhra의 모든 집에서 그 기와가 지붕에서 땅으로 떨어졌습니다. 폭풍우 치는 바다가 도시의 성벽과 울타리에 접근하는 것 같았습니다. 그리고 성 안에서는 사람들의 얼굴이 하얗게 변하고 이를 갈게 되었습니다. 그런 다음 두 명의 드루이드가 기절하고 무의식에 빠졌고 그들 중 한 명인 Krom Daral은 외부 벽에서 떨어졌고 다른 한 명은 Krom Derol이 내부에서 떨어졌습니다. 그러나 곧 Krom Derol은 벌떡 일어나 그에게 다가오는 분리대에 시선을 고정했습니다.

드루이드 계급은 적어도 고이델 세계에서 기독교 시대에 어떤 종류의 권력을 가질 수 있었고, 우리는 기독교의 도래와 함께 이교도 컬트와 그와 관련된 모든 속성과 사람들이 즉시 사라졌다고 믿을 이유가 없습니다. 스코틀랜드에서 Saint Columba는 서기 7세기에 Inverness 근처에서 Broyhan이라는 드루이드를 만났다고 합니다. 이자형. 드루이드는 더 이상 이전의 종교적 권력과 정치적 영향력이 없었지만 기독교 하에서 한동안 존재했을 수 있습니다. 아마도 그들은 단지 마술사와 마법사가되었을 것입니다.

그러나 고대에 그들의 힘은 적어도 고대 세계의 일부 지역에서는 부인할 수 없었습니다. 카이사르가 다음과 같이 썼을 때 기본적으로 옳았던 것 같습니다. 범죄 또는 살인이 저질러 졌는지, 상속 또는 국경에 관한 소송이 있는지 여부-동일한 드루이드가 결정합니다 ... 그들이 생각하는 것처럼 그들의 과학은 영국에서 시작되어 그곳에서 갈리아로 옮겨졌습니다. 그리고 지금까지 그것을 더 철저히 알기 위해 그곳으로 가서 연구합니다.

또한 Pliny는 영국 제도에서 Druidism이 누리는 경외심을 언급합니다. 그는 "오늘날까지 영국은 마법에 매혹되어 있으며 마치 이 숭배를 페르시아인들에게 전한 것이 그녀인 것처럼 보이는 의식을 행합니다."라고 말했습니다.

영국에 대해 말하는 카이사르는 드루이드를 언급하지 않습니다. Boudicca 반란과 그와 관련된 종교 의식 및 관행과 같은 에피소드는 AD 1세기에 있었던 인상을 줍니다. 이자형. 적어도 영국의 일부 지역에서는 드루이드주의와 매우 유사한 것이 있었습니다. 사실, 고대 작가들은 영국의 드루이드에 대해 단 한 번만 언급했습니다. 서기 61년에 앵글시의 드루이드 요새에 대한 로마 총독 파울리누스의 공격을 설명합니다. e., Tacitus는 다음과 같이 말합니다. 하늘을 향해 손을 들고 있던 드루이드들은 신들에게 기도를 올리고 저주를 퍼부었다. 이 광경의 참신함은 우리 전사들을 놀라게했고 마치 겁에 질린 듯 움직이지 않는 몸을 쏟아지는 타격에 노출했습니다. 마지막으로, 지휘관의 훈계에 귀를 기울이고이 열광적 인 반 여성 군대를 두려워하지 않도록 서로 격려하면서 적에게 달려가 그를 뒤로 던지고 저항군을 자신의 횃불 불꽃 속으로 밀어 넣습니다. 그 후, 정복자는 수비되고 그들의 신성한 숲은 치열한 미신적 의식을 수행하기 위해 잘려나갑니다. 결국 포로의 피로 굴의 제단을 관개하고 지시를 요청하는 것이 그들 사이에서 경건한 것으로 간주되었습니다 , 인간의 내장을 참조.

우리는 이미 Anglesey에 있는 Druids의 요새가 로마 침략에 대한 광적인 저항을 설명하는 경제적 및 종교적 측면 모두와 관련될 수 있다는 것을 알고 있습니다. 이 맥락에서 아직 연구되지 않은 Anglesey의 특정 컬트 인물의 분류와 함께 추가 고고학 발굴은 이 섬과 아마도 일반적으로 영국에서 Druidism의 본질에 대해 더 많은 빛을 비출 수 있습니다.

고대 저술가들의 증거는 여성 드루이드 또는 드루이데스(druidesses)라고 불릴 수 있다면 이교도 켈트 종교에서도 역할을 했음을 암시하며, 이 증거는 배타적 텍스트의 데이터와 일치합니다. Vopisk (이것은 다소 모호한 출처이지만)는 흥미로운 이야기를 들려줍니다. 그는 디오클레티아누스가 갈리아의 퉁그리에 있는 선술집에 있을 때 여전히 작은 군사 계급을 유지하고 어떤 드루이드 여인과 그의 일일 비용을 합산했을 때 말했다: "디오클레티아누스, 당신은 너무 인색하고 너무 신중합니다. " 이에 대해 그들은 Diocletian이 진지하게 대답하지 않고 농담으로 "내가 황제가되면 관대해질 것입니다. "라고 말했습니다. 이 말이 끝난 후 드루이드 부인은 "농담하지 마십시오, Diocletian, 멧돼지를 죽이면 황제가 될 것입니다. "라고 말했습니다.

드루이드의 예언 능력에 대해 말하고 다시 여성을 언급하면서 Vopisk는 다음과 같이 말합니다. 그에 따르면 그들은 Claudius의 후손의 이름보다 더 영광스러운 이름이 국가에 없을 것이라고 대답했습니다. 그리고 이미 같은 혈통의 사람인 황제 콘스탄티우스가 있고 그의 후손들은 드루이데스가 예언한 영광을 이룰 것 같습니다.

우리는 Kualnge에서 황소의 납치에서 선견자 Fedelm에게 어떤 예언 적 능력이 부여되는지 이미 보았습니다. 드루이드 교단의 여성들이 적어도 일부 지역과 시기에 특정 영향력을 누렸다고 믿을 만한 모든 이유가 있습니다.


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