"대조의 땅": 인도에 쇠고기가 들어간 햄버거가 있습니까? 인도 소. 소가 인도에서 신성한 동물인 이유

60일 동안.
러시아 연방 및 우크라이나 시민의 경우 모든 수수료가 포함된 총 비용 = 8300 문지름.
카자흐스탄, 아제르바이잔, 아르메니아, 조지아, 몰도바, 타지키스탄, 우즈베키스탄, 라트비아, 리투아니아, 에스토니아 시민의 경우 = 7000 문지름

옛날부터 암소~이다 인도의 신성한 동물. 소는 죽여서는 안 되며, 쫓겨나서 무례하게 여겨서는 안 됩니다. 그리고 그들은 신성한 영혼이 기뻐하는 곳이면 어디든지 걷습니다. 그들은 인도 도시의 바쁜 거리에 침착하게 누워 사원과 상점에갑니다 ...

암소 - 인도의 신성한 동물 - 도시의 거리에서

신성한 동물은 바라나시의 거리에 고요하게 누워 있습니다.

또 다른 신성한 동물 - 바라나시

인도의 소는 매우 정중하게 대우받으며 이를 느낍니다. 신성한 암소는 자동차의 흐름 한가운데 있는 도로에 명상적으로 서 있거나(또는 누워 있을) 수 있을 뿐만 아니라 인간의 흐름을 향해 명상적으로 뒤뚱뒤뚱 걸을 수도 있습니다. 완전히 옳다는 느낌으로. 인파 속 바라나시의 좁은 길을 걷다가 성스러운 소에게 부딪혀 앞을 가로막았다. 내 허벅지의 멍은 크고 아름다웠다. 운이 좋다고 하네요 🙂

그리고 밤에는 모터 인력거 옆 거리에 주차합니다.
Hampi에 주차된 야간 암소

소는 대지의 화신이다.

위대한 신 시바는 소의 귀에서 태어났다고 믿어진다. 이 위대한 행사는 바다 위의 카르나타카 주에 있는 작은 고대 순례 마을에서 열렸습니다.
지구를 의인화하는 여신 Prithivi는 소의 형태를 취했고 Shiva는 그녀의 귀에서 나타났습니다.
힌두교도는 소고기를 먹지 않는다.
인도의 많은 주에서 소를 죽이는 것은 브라만을 죽이는 것과 같습니다.

Bull Nandi - 위대한 신 Shiva의 vahana (산)

힌두 판테온에서 각 신은 그가 움직이는 탈것인 바하나를 가지고 있습니다. 이 산은 종종 신 자신의 상징입니다.
위대한 Shiva의 vahana는 황소 Nandi입니다.
함피 사원 앞의 난디 황소

Nandi 황소의 조각상은 Shiva 사원의 입구 앞이나 머리가 제단을 향한 사원 내부에 배치되어야 합니다.
Kedarnath의 시바 사원

힌두교의 황소 난디는 독립적인 숭배의 대상입니다.
Maheshwar의 사원 앞 신성한 동물

Tungnat에서 가장 높은 Shiva 사원 앞의 신성한 황소 Nandi

그리고 Mahabalipuram에있는 고대 천년 된 Shiva 사원 앞에는 신성한 Nandi 돌 황소가 완전히 분리되어 있습니다.

히말라야의 얼음 동굴 Gomuk - "소의 입"

인도 북부의 히말라야 산맥은 인도에서 가장 신성한 강인 갠지스 강의 발원지입니다. 강가는 "소의 입"을 의미하는 고묵이라는 얼음 동굴에서 시작됩니다. 다시 말하지만, 호랑이나 원숭이가 아니라 소입니다. 갠지스 강의 근원이 있는 이 얼음 동굴은 매우 강력한 에너지를 가진 인도에서 가장 신성한 장소 중 하나입니다.

고묵 동굴 - "소의 입"

젖소에서 얻은 제품 사용

종교 의식에서 힌두교도들은 젖소가 제공하는 제품인 우유와 버터 기름을 널리 사용합니다. 이것은 다시 한 번 이 동물의 거룩함을 말해줍니다.
푸자 동안 사원의 Shiva Lingams 위에 우유와 버터 기름을 붓고 인도 신에게 제물로 바칩니다.
암소 케이크도 사용됩니다. 햇볕에 말린 후 집에서 가열합니다.
바라나시에서 찍은 사진. 이 남자는 ghats에서 소 케이크를 바로 말립니다.

모래와 물이 섞인 소똥은 주거지로 덮여 있습니다. 환경 친화적이고 따뜻합니다.
만두근처 마을 사진

인도 퐁갈 축제의 암소 랑골리

인도에서는 추수 축제 "Pongal"이 열리며 3 일 동안 축하됩니다. 요즘 소는 밝은 색의 뿔로 칠해지고 화환으로 장식됩니다. 그리고 집 앞에서 그들은 잘 먹은 아름다운 소의 이미지로 행복의 패턴 인 랑 골리를 그립니다.
마하발리푸람의 신성한 동물이 있는 랑골리

인도 히마찰프라데시의 신성한 마른 소

사실, 그렇게 잘 먹은 소는 인도에서 흔히 볼 수 없으며 대부분 마른 체형입니다. 그들이 거대 도시의 거리를 돌아다니며 하나님이 보내신 것을 먹을 때 이것은 이해할 수 있습니다. 그러나 녹색 무성한 풀 위의 녹색 습한 안개 상태의 Himachal에서 델리에서와 같은 마른 소를 만나면 이해할 수없고 놀랍습니다.
분명히 이들은 산의 사냥개 신성한 소입니다.

또 다른 위대한 인도 동물은 코끼리입니다!
Hampi에서 목욕하는 분홍색 사원 코끼리의 비디오를보십시오.

안에 고대 이집트소의 이미지는 생명의 따뜻함을 의인화했습니다. 하늘의 여신, 기쁨과 사랑, 하토르는 소로 묘사되거나 소와 함께 묘사되었습니다. 고대 스칸디나비아 신화에 따르면 마법의 암소 Audumla는 거인 Ymir를 간호했습니다. 그리고 온 세상이 그의 몸에서 창조되었습니다. 고대 문명인 암소그녀의 젖으로 밭에 물을 주는 땅의 유모, 하늘의 화신이었다. 인도에서는 소를 신으로 숭배하고 비교한다. 모든 소는 신성한 물질의 입자를 가지고 있으므로 존중하고 보호해야 한다고 믿어집니다. Vedic Indian 텍스트는 다음과 같이 말합니다. 암소모두의 어머니입니다. 소를 잘 돌보고, 먹이고, 보살피면 다음 생에 더 좋은 몫을 얻을 확률이 높아집니다 왜 정확히 암소그러한 존경과 영예를 누리고 있습니까? 이것은 나름의 상식이 있습니다. 소는 생애 첫해부터 가장 유용한 제품을 사람에게 먹입니다. 고기를 거의 먹지 않는 인도인들은 유제품에서 몸에 필요한 단백질과 유용한 미네랄을 얻습니다. 치즈, 코티지 치즈, 신 우유 음료는 모든 연령대에 유용하며 신체에 에너지와 힘을줍니다. Rus의 소가 정중하게 "어머니-간호사"라고 불리는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 인류는 소를 우유 생산자로서만 사용하는 것이 아닙니다. 지금까지 많은 국가에서 거름은 삶의 방식에서 중요한 역할을 했습니다. 말린 소 케이크는 다음과 같이 사용됩니다. 거름은 오두막의 지붕을 덮는 데 사용되거나 거름이 점토와 혼합될 때 어도비 주택의 건축 자재로 사용됩니다. 그러나 원시적인 공동체 체제에 갇혀 있는 후진국만이 거름을 사용하는 것은 아니다. 현대에서 전원그것은 저렴하고 효과적일 뿐만 아니라 환경 친화적인 최고의 비료입니다.인류가 끊임없이 새롭고 고품질의 인공 재료를 발명하고 있지만 소의 가죽은 여전히 ​​산업에서 사용됩니다. 가죽 제품은 패션에 대한 찬사가 아니라 필수적인 필수품이었습니다. 신발, 벨트, 옷과 가구, 기타 가정 용품은 가죽으로 만들어졌으며 소는 매우 평화롭고 차분하며 친절한 동물입니다. 그들은 평화, 평온 및 정신적 웰빙의 기운에 둘러싸여 있습니다. 이 크고 온순한 동물들은 수 세기 동안 인류와 함께 했으며, 혹독한 조건에서 생존할 수 있도록 돕고 식량을 공급하고 따뜻하게 해주었습니다. 많은 문화권에서 암소가 존경을 받았고 일부 사람들 사이에서 이 동물의 숭배가 오늘날까지 보존되어 온 것은 놀라운 일이 아닙니다.

게스트 기사

인도에서는 모든 동물을 특별한 경외심으로 대하는 것이 관례이지만 힌두교도들 사이에서 진정한 경외심을 불러일으키는 것은 소입니다. 많은 전설과 신화가 이 artiodactyl과 연관되어 있으며, 대부분은 인디언의 종교와 역사에 직접적으로 관련되어 있습니다.

힌두교의 신성한 암소

힌두교도에게 소는 이타심, 순결, 거룩함, 친절의 의인화입니다. 대지의 어머니처럼 소는 대가를 요구하지 않고 사람에게 음식(우유)을 줍니다. 힌두교에서 유모 지구와 동일시하는 것은 소를 성소와 동일시하고 불가침 동물의 등급으로 격상시킵니다.

또한 힌두교도에게 소는 모성, 자기 희생, 보살핌의 상징입니다. 여자처럼 그녀는 자녀에게 우유를 먹이고 사심없이 돌보고 보호합니다. 이러한 이유로 인도에서는 어떤 식으로든 이 동물을 화나게 하는 것이 금지되어 있습니다. 특히 젖소인 경우 더욱 그렇습니다. 그러한 소를 죽이는 것은 끔찍한 죄로 간주되며 그러한 행위는 힌두교도에 의해 매우 가혹하게 처벌됩니다.

인도의 전설과 신화에 나오는 신성한 소

고대 인도의 전설 중 하나는 힌두교도가 죽은 후 천국에 가려면 깊고 넓은 강을 헤엄쳐 건너야 한다고 말합니다. 그는 꼬리 끝을 잡고 암소의 도움으로이 작업에 대처할 수 있습니다. 이와 관련하여 인디언들은 일생 동안 소에게 친절하고 육체적 죽음 후에 동물이 다른 세계로 들어가는 데 도움이 될 수 있도록 소를 달래려고 노력합니다.

또 다른 전설에 따르면 지구를 창조한 신들은 어느 날 해저에서 멋진 수라비 소를 꺼냈다고 합니다. 이 마법의 동물은 주인의 소원을 들어줄 수 있습니다. 오늘날까지 인도의 모든 소는 Surabha의 딸로 간주되며 그녀에 대한 존경심으로 사람의 꿈이나 요청을 실현할 수 있습니다.

인도 역사의 신성한 암소

일부 연구자들에 따르면 인도의 소에 대한 존중과 존중의 태도는 역사적 뿌리. 옛날부터 힌두교도의 주요 직업은 농업이었고 사람들의 주요 도우미는 황소와 소였습니다. Artiodactyls는 인디언들이 땅을 갈도록 도왔고 농작물 실패로 인한 기아에서 그들을 구했습니다. 당시와 현재 인도 식단의 중요한 구성 요소는 우유와 유제품으로 가장 불우한시기에도 굶주림을 피할 수있었습니다. 따라서 소와 황소에 대한 인도인의 존경심은 어려운시기에 동물을 지원해 준 일종의 감사입니다. 전에 오늘인간과 평화롭게 공존하는 Artiodactyls는 인도의 기아 문제를 해결하는 데 도움을 줍니다.

힌두교에서는 호기심 많은 속성이 젖소의 우유에 기인한다는 점에 유의해야 합니다. 그것은 사람의 sattvic 특성을 깨울 수 있다고 믿어집니다. Sattva는 순결, 명확성, 선함을 의미합니다. 고대 종교 의식을 조직하고 수행하는 데 사용되는 버터 기름은 힌두교도에서 그다지 존경받지 못합니다. 기여 마법의 속성인도에서는 다양한 의식에 사용되고 질병 치료에 사용되는 소의 소변도 있습니다. 인디언들은 여전히 ​​다양한 목적으로 소 깔짚을 사용합니다. 그들은 시골 땅을 비옥하게 하고, 곤충을 쫓아내고 심지어 주거지를 훈증 처리합니다.

인도에서 소를 공격하는 것은 불행을 초래하는 것을 의미하므로 우제류는 오늘날까지도 도시 거리를 자유롭게 돌아다니며 관광객을 놀라게 합니다. 주에서 신성한 암소를 살해한 경우 매우 가혹한 처벌이 내려지므로 인도를 방문하는 여행자도 이 동물을 존중해야 합니다.

우리는 인도에 사는 동물들과 계속해서 친분을 쌓습니다. 이 기사에서는 인도에서 가장 존경 받고 존경받는 동물 중 하나에 대해 알려 드리겠습니다. 신성한 소.

인간 문명의 요람 인도, 호화로운 궁전과 값비싼 천과 보석의 신성한 화려함이 극심한 빈곤과 공존하는 나라. 어디 개발 첨단 기술그리고 과학적 발견, 존재를 방해하지 않습니다 육체 노동과 수공예품에 대한 맹세. 인도에서는 인구의 대다수가 매우 종교적이며 국가 인구의 거의 80%가 힌두교를 공언합니다. 신화와 전설에 대한 믿음, 수천 명의 신에 대한 숭배가 삶의 방식입니다. 그리고 여기에서 신성한 동물의 숭배와 숭배가 특별한 장소를 차지합니다. 국가의 주요 신성한 동물 중 하나는 암소. 이 동물은 보편적으로 가장 큰 존경을 받습니다. 그녀는 가장 붐비는 거리를 포함하여 원하는 곳이면 어디든 돌아다닐 수 있습니다. 큰 도시. 그녀는 쉽게 성전에 들어갈 수 있고 그 안에 있는 사람들은 그녀를 쫓아낼 생각을 하지 않을 것입니다.

이것은 다음과 같이 인식됩니다. 좋은 징조. 전설에 따르면 모든 암소의 어머니인 수라비(Surabhi) 또는 욕망의 암소가 우주의 새벽에 나타났습니다. 그것은 현자 Vasistha의 소유였으며 그에게서 도난당했습니다. 도둑은 궁창의 강력한 영주로 밝혀졌고 땅으로 쫓겨나 신의 사람이 될 운명에 처했습니다. 소는 풍요와 순수, 거룩함의 의인화로서 축복받은 동물로 숭배된다. 대지의 어머니와 마찬가지로 소는 사심 없는 기부의 한 예입니다. 사람들은 소에게서 우유와 기타 유제품을 얻어 채식의 기초가 되기 때문입니다. 인도의 많은 지역에서는 아침 식사 전에 소에게 먹이를 주는 것을 상서로운 일로 여깁니다. 소는 인디언들에게 매우 존경을 받기 때문에 이 나라에서는 소고기를 먹는 것이 금지되어 있으며, 많은 인도인들이 고기, 특히 소고기를 먹는 데 동의하지 않을 것입니다. 사람이 소를 죽이면 마을에서 버림받은 사람이되고 제사장은 그의 집에서 봉사하지 않으며 이발사는 그를 면도하지 않습니다. 고대 인도의 경전인 베다(Vedas)에는 소고기를 한 번이라도 맛본 사람은 소의 몸에 난 털만큼 오랫동안 지옥에서 고통을 받는다고 합니다. 지지자 베다 문화, 어느 최근에유럽인들이 합류하여 그러한 진술을 매우 논리적으로 설명합니다.첫째, 살아있는 존재의 고기를 먹는 것은 비인간적입니다. 둘째, 고대 힌두 전통에 따르면 소는 모든 인류의 어머니로 간주되어 Gau-Mata, 즉 Cow-Mother라고 부릅니다. 그녀는 항상 평화 롭고 자비 롭고 사람들에게 아무것도 요구하지 않으며 누구에게도 방해하지 않습니다. 그녀는 풀만 먹고 자신이 가진 것을 사심없이 사람들에게 제공합니다. 그녀는 우유와 우유에서 파생된 제품으로 사람들을 먹입니다. 소는 해를 끼치지 않고 풀을 뜯어먹고, "상판"만 먹고, 땅에 "뿌리"를 남겨 둡니다. 즉, 어머니처럼 행동하고 모든 생명체를 자비롭게 대합니다. 나중에 그녀를 먹기 위해 어떻게 어머니를 죽일 수 있습니까? 믿는 인디언들에게 이것은 말도 안되는 일입니다. 인도의 경전에는 많은 이야기와 기도가 소에게 바쳐져 있습니다. 우주를 창조할 때 브라흐마 경은 먼저 희생(야즈나)을 수행해야 하는 브라만(사제)을 창조했습니다. 그 후 그는 소의 세계에서 영혼을 불러 야즈나에게 우유와 버터 기름을 제공했습니다. 경전에 따르면 암소는 더 높은 세계에서 온 손님이며 다른 동물과 함께 창조되지도 않았습니다. 브라흐마는 모든 신들과 사람들이 암소를 그들의 어머니로 여기고 그녀에게 큰 영예를 주어야 한다고 선언했습니다. 이것은 하나님을 섬기는 방법 중 하나로 간주됩니다. Puranas는 신들이 휘젓고 은하수를 만들었을 때 (전설에 따르면 그런 것이 있었다) 그곳에서 마법의 암소 Kamdhena가 나타나 모든 욕망을 충족 시켰다고 말합니다. 인디언들은 모든 소가 캄데나라고 믿습니다. 그리고 그녀를 조심스럽게 돌보면 사람의 삶이 성공하고 그의 모든 욕망이 이루어지며 죽은 후에 그는 신에게 갈 것입니다. 경전조차도 부, 아름다움, 권력, 영광 등 모든 것을 가졌지 만 가장 중요한 것, 즉 아들은 갖지 못한 한 왕에 대해 이야기합니다.그런 다음 그는 현자에게 조언을 구했고 왕에게 이렇게 말했습니다. 이제 적당한 소를 찾아 돌봐주세요. 그리고 그녀는 당신의 욕망을 충족시킬 것입니다. 왕은 자고 먹는 것을 그만두었지만 마침내 적합한 암소를 찾아 개인적으로 그녀를 돌보기 시작했습니다. 그는 그녀에게 먹이를주고, 파리를 몰아 내고, 헛간에서 그녀 옆에서 잤고, 가장 육즙이 많은 풀로 그녀를 위해 잔디를 찾았고, 포식자로부터 그녀를 보호하고 목숨을 걸었습니다. 한번은 그가 사나운 호랑이에게 호랑이가 소를 건드리지 않는다면 자신이 그의 먹이가 될 준비가 되어 있다고 말했습니다. 물론 모든 것이 잘 끝났고 왕은 살아 있었고 마침내 그의 수고에 대한 보상, 즉 오랫동안 기다려온 원하는 아들을 받았습니다. 도로에서 보행자와 운전자는 말없이 소에게 양보합니다. 신은 당신이 소에 부딪히는 것을 금합니다. 당신은 경찰에 들어가이 끔찍한 범죄에 대해 인도인의 기준에 따라 종신형을 선고 받거나 매우 심각한 벌금을 물을 수 있습니다. 평화롭고 차분한 동물은 서두르지 않는다도로를 떠나면 배기 가스가 성가신 갯지렁이로부터 도로를 보호합니다. 암소는 도로 한가운데에 침착하게 누워 졸 수 있으며 인력거와 운전자는 침착하게 그녀를 운전하거나 화를 내지 않고 그녀가 깨어나 떠나기를 기다립니다. 이것은 큰 죄로 간주됩니다. 동시에 인도에는 도로에 신호등이 없으며 사람들은 눈을 감고 모든 신에게기도하며 길을 가로 질러 달려갑니다. 그러나 인도의 황소는 다음과 같이 사용됩니다. 노동력. 그들은 쟁기질하고, 타고, 무게를 나릅니다. 한마디로 황소는 신뢰할 수 있고 충실한 사람 도우미입니다. 그러나 동시에 그들은 소만큼이나 존경받습니다. 결국 힌두교의 모든 신들은 탈것을 가지고 있다. 그리고 가장 위대한 신 시바는 기쁨을 준다는 의미의 신성한 흰 황소 난디를 타고 움직입니다. 이 황소는 절제된 용기와 헌신을 상징합니다. 그것은 또한 사회와 우주에 질서를 가져오는 진정한 순수한 카르마의 상징이기도 합니다. 난디가 서있다 네 다리- 몸의 순결, 마음의 순결, 연민과 진리 탐구. 신의 이미지나 조각상은 Shaivite 사원에서도 흔히 볼 수 있습니다. 그리고 사람들은 신성한 황소에게 소원을 속삭이면 분명히 시바에게 그것을 전달할 것이라고 믿습니다. 인도의 소 숭배 의식은 너무 강해서 소가 사는 곳은 정력적으로 정화되는 것으로 간주됩니다. 나라의 소똥은 집과기구를 청소하는 데 사용되며 심지어 비누도 만들어집니다. 그리고 마을 사람들은 집 지붕에서 소떡을 말려서 음식을 준비하는 난로에 불을 붙이는 장작으로 사용합니다.소똥을 태워 불에 음식을 익힌 것으로 여겨진다.사람들에게 평화와 선함을 제공하고 일반 전기로 만 제공합니다-짜증과 불안.

많은 인도 사원에서 소 숭배 의식 (go-puja)이 매일 행해지고 아름다운 천과 화환으로 장식되고 향과 맛있는 음식이 제공됩니다.

힌두교 지지자들의 사랑도 위대한 신 크리슈나가 소와 송아지를 사랑한다는 사실에 근거합니다. 인도에서 그는 "소를 돌보는 사람"을 의미하는 GOPAL이라고 불립니다. 따라서 인도에서 목자의 직업은 신성한 기원을 가지고 있다고 믿기 때문에 큰 존경심으로 취급됩니다. 소가 항상 신선한 숨을 쉰다는 전설도 있습니다. 모두가 알다시피 예수 그리스도는 헛간에서 태어나 추워 지자 소가 아기를 불쌍히 여기고 숨으로 따뜻하게하고 짚으로 덮고 입술로 안았습니다. 구주께서는 감사의 표시로 지금부터 소의 숨결이 항상 즐겁고 신선할 것이라고 말씀하셨습니다. 그리고 자궁에 송아지를 안고 있으면, 그녀는 9개월 동안 인간 어머니처럼 될 것입니다. 고대 인도 의학인 Ayurveda에서는 유제품이 활발히 사용되었습니다. 우유는 영성에 영향을 미치고 구운 우유는 진정되며 신 우유 제품은 에너지 흐름의 균형을 유지한다고 믿어집니다. 그리고 소똥과 오줌은 거친 육체에 영향을 미칩니다. 그들은 소똥으로 아파트를 씻기 위해 먹었고 모든 것을 먹었다 고 믿어집니다 기분을 낮추다불편해지기 때문에 즉시 그녀를 떠나십시오. Ayurvedic 치유 절차에서 Panchagavya 약용 혼합물은 종종 우유, 버터 기름 (ghee), 요구르트 (dahi), 소똥 및 소변의 다섯 가지 구성 요소에서 사용됩니다. 이 혼합물은 강력한 노화 방지 능력을 가지고 있으며 몸에서 독소와 독소를 제거하고 모든 장기의 정상적인 기능을 회복하며 몸을 정화하고 젊음과 아름다움을 회복시키는 크림, 로션, 샴푸 및 천연 동종 요법 제제의 일부입니다.힌두교에서 우유는 불멸의 과즙인 암리타(amrita)라고 불리며 유제품은 국가의 부로 간주됩니다. 따라서 저온 살균, 건조 또는 농축 등 어떤 형태로든 인도의 우유는 행복하고 영적인 음식을 준비하는 주요 구성 요소입니다. Vedic 요리는 과자를 포함한 유제품에서 가장 맛있고 다양한 요리를 준비하기위한 조리법이 풍부합니다. 경전에는 소가 도살장에서 죽을 염려 없이 평생을 살 수 있는 기회가 있다면 우유는 놀라운 특성과 독을 파괴하는 능력을 갖게 된다고 말합니다. 그리고 독 자체는 고기에 집중되어 있습니다. 이것이 인도인들이 고기를 먹지 않는 또 다른 이유입니다. 고기를 먹는 것뿐만 아니라 고기를 팔고 고기를 사고 고기 제품을 광고하는 것도 죄입니다. 그리고 고귀한 브라만에게는 실수로 고기를 만지는 것조차 큰 죄이며 브라만은 자신이 부정하다고 생각하고 급히 성스러운 갠지스에서 목욕을합니다. 고대 현인들은 소에 대한 태도가 국가 발전 수준의 지표라고 주장했습니다. 그리고 Vedic 시대에 인도에 살았던 의로운 왕 Yudhishthira는 소를 사랑했고 너무 조심스럽게 그들을 둘러싸고 행복한 동물의 젖통에서 뚱뚱한 우유가 끊임없이 흘러 푸른 목초지를 관개했습니다. 그런 다음 소는 새로 태어난 송아지가 고기를 위해 도살되지 않을 것이고 자신이 노년기에 죽지 않을 것이며 그 양을 상상조차 할 수 없을 정도로 많은 우유를 줄 것이라는 것을 알았습니다. 그러나 불행하게도 현대 인도에서는 일부 지역에서 공손한 태도어미 암소는 순례지에서만 찾을 수 있으며 소 숭배 문화는 아쉽게도 사라졌습니다 ... 많은 주인이 늙은 동물을 거리로 몰아냅니다. 집에서 소가 죽으면 , 그러면 소유자는 수많은 희생과 기부로 이 죄를 속죄해야 합니다. 그리고 높은 비용을 두려워하는 인디언들은 (모든 사람이 죄를 속죄 할 수단이있는 것은 아닙니다) 단순히 어머니를 문 밖으로 내쫓는 것을 선호합니다. 그래서 안절부절 못하는 소가 인도 도시의 거리를 돌아 다니며 교통 체증을 일으 킵니다. 어디로 가야합니까? 가늘고 튀어 나온 뼈가 있지만 침착하고 슬프다.

인류 문명의 요람인 인도는 그 사치가 놀랍고 동시에 빈곤이 무섭습니다. 소를 숭배하고 신격화하는 나라이지만 죄에 대한 속죄의 대가를 두려워하며 수년 동안 가족의 생계를 유지해 온 동물인 거리로 쫓겨날 수 있습니다.

다음 기사에서는 인도에 어떤 다른 신성한 동물이 살고 있는지 알아볼 것입니다. 사이트에서 뵙겠습니다.

인도에서는 모든 동물이 신성하지만 동물 만신전에서는 이런주요 장소를 차지합니다. 힌두교도에게 소는 어머니의 지위와 동일시되는데, 이 동물은 겸손, 친절, 지혜, 평온과 같은 모성적 특성을 가지고 있기 때문입니다. 인도에서 소는 "Gau Mata"라고 불리며 문자 그대로 "Mother Cow"로 번역됩니다. 따라서 인도에서 휴가를 보내는 동안 소에게 소리를 지르고 때리거나 쇠고기를 먹는 것은 금지되어 있습니다.

암소가 힌두교도에게 신성한 동물이 된 이유는 무엇입니까? 암소가 어떻게 힌두교도에게 신성한 동물이 되었는지에 대한 몇 가지 전설이 있습니다. 그리고 그들은 모두 매우 흥미 롭습니다. 힌두 신화에 따르면 힌두교도는 죽어서 천국에 가기 위해 강을 헤엄쳐 건너야 한다. 이것은 꼬리를 잡고 있는 소의 도움을 통해서만 가능합니다. Puranas (힌두교의 고대 신성한 텍스트)는 바다를 창조하는 신들이 모든 욕망을 충족시킬 수있는 암소 Kamdhenu를 꺼냈다 고 말합니다. 힌두교도들은 모든 소가 캄데헤나이며 사랑받고 존경받는다면 인간의 욕망도 충족시킬 수 있다고 믿습니다. 우유와 모든 유제품은 인간의 건강에 매우 유익하기 때문에 소는 간호사입니다. 흥미로운 사실암소와 관련된 신성한 지위로 인해 암소는 인도의 어느 곳이든 절대적으로 걸을 수 있습니다. 그리고 그녀가 재산에 해를 끼칠 수 있더라도 아무도 그녀를 추방할 권리가 없습니다. 도로에서 소를 보면 운전자는 분명히 그 주위를 돌아 다닐 것입니다. 따라서 인도에서는 보행자를 통과시키는 것이 관례가 아니기 때문에 많은 관광객들이 소가 길을 건너기를 특별히 기다리고 있습니다. 소똥과 오줌은 건축과 의료에 사용됩니다. 대부분의 힌두교인은 채식주의자이기 때문에 신성한 동물을 죽이는 것이 최악의 죄 중 하나이기 때문에 소를 도살장에 거의 데려가지 않습니다. 그러나 젖소가 아프거나 우유 공급을 중단하자마자 주인은 어떤 구실로든 즉시 그녀를 거리로 몰아내려고 합니다. 소가 집에서 죽으면 그 주인은 그러한 끔찍한 죄에서 깨끗해지기 위해 인도의 모든 신성한 도시를 여행해야한다고 믿기 때문입니다. 순례에서 돌아온 죽은 소의 주인은 그의 마을에 사는 모든 바라문을 먹일 의무가 있습니다. 당연히 인디언들은 이것을 원하지 않으며 여러 가지 이유로 할 수 없습니다. 소를 길에서 살게 하는 것이 훨씬 더 유익하고 실용적입니다. 따라서 인도의 거리에는 수많은 노숙자 소가 있습니다. 거리의 소는 굶어 죽을 운명이 전혀 아닙니다. 사실은 힌두 가정에서 식사를 준비할 때마다 첫 번째 로티, 즉 이스트를 넣지 않은 빵이 반드시 소에게 간다는 것입니다. 거리에서 신성한 동물을 본 힌두교도는 그녀를 불러 신들이 직접 제단에 바친 진미로 그녀를 대할 것입니다. 힌두 달력에는 상서로운 날, 길거리 소가 과자와 풀로 대우받는 동안 이것은 매우 경건한 행위로 간주됩니다. 고팔(목자)의 직업은 신성한 선례를 가지고 있습니다. 신화에 따르면 비슈누 신은 한때 목동의 가족에서 자랐고 소를 위해 피리를 연주하는 것을 매우 좋아했던 크리슈나의 형태로 지구에 나타났습니다. 힌두교도들은 젖소의 우유를 치유 음료이자 완벽한 음식이라고 생각합니다. 이 음료의 큰 이점과 중요성을 설명하는 몇 가지 진언도 있습니다. 따라서 인도에서 휴식을 취하는 동안 이 신성한 동물에 대해 매우 조심하여 기분을 상하게 하지 않도록 하십시오. 지역 주민그들의 진노를 사지 아니하리로다