എന്താണ് ജ്ഞാനോദയം? ഒരു പ്രബുദ്ധനായ വ്യക്തി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. പ്രബുദ്ധതയെക്കുറിച്ച്

മിക്ക ആത്മീയവും നിഗൂഢവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിലെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം ജ്ഞാനോദയമാണ്.

ജ്ഞാനോദയം ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഉൾക്കാഴ്ചയാണ്, ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം. ജ്ഞാനോദയം അജ്ഞതയെയും മനസ്സിന്റെ മിഥ്യാധാരണകളെയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു, അവബോധം വികസിപ്പിക്കുന്നു, മാനസിക ക്ലേശങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുന്നു. കൂടുതൽ വിശദമായ വിവരണംപ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രത്യക്ഷവും പരോക്ഷവുമായ രീതികളുടെ ഉദാഹരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ചർച്ച ചെയ്തു.

പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള നേരിട്ടുള്ള രീതികൾ

ഇവയാണ് ഏറ്റവും മികച്ചതും ലളിതവും തൽക്ഷണവുമായ രീതികൾ. നേരിട്ടുള്ള രീതികൾ മാനസിക ധാരണ, പ്രതിഫലനം, സിദ്ധാന്തം എന്നിവയുടെ ബഫർ ഒഴിവാക്കുന്നു. സ്‌കൂളുകൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, സെമിനാറുകൾ, ഗുരുക്കന്മാർ, അധ്യാപകർ, ഉപദേഷ്ടാക്കൾ എന്നിവയിലെ പഠനവുമായി നേരിട്ടുള്ള ജ്ഞാനോദയ രീതികൾ ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ഇതെല്ലാം മൈൻഡ് ഗെയിമുകളാണ്. 100% ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവർക്കുള്ളതാണ് നേരിട്ടുള്ള രീതികൾ. കൂടാതെ, ക്രമത്തിൽ, പ്രബുദ്ധതയുടെ നേരിട്ടുള്ള രീതികളുടെ വിവരണം.

വർത്തമാനകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം
ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള ധാരണയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സാധാരണക്കാരൻ, ഈ ജ്ഞാനോദയ രീതിയുമായി പരിചയപ്പെടുമ്പോൾ, താൻ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്നോ ഇപ്പോൾ ചെയ്തതെന്നോ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇത് രീതിയുടെ വ്യതിചലനമാണ്.

വർത്തമാനകാല അവബോധം ഇപ്പോൾ എന്താണെന്നതിന്റെ തുടർച്ചയായ, സ്വാഭാവിക ധാരണയാണ്. ഇത് എന്തിനെയോ തിരയലല്ല, ഒന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് വർത്തമാന നിമിഷത്തിന്റെ വരയുടെ വരികളിലൊന്നായി തിരയലിന്റെ അവബോധമാണ്. ആദർശപരമായി, ധാരണയുടെ വസ്തു ശരിക്കും സ്വയം മാറുന്നു നിലവിൽഭൂതകാലത്തിനും ഭാവിക്കും ഇടയിൽ.

ഈ നിമിഷത്തിലായിരിക്കുക, സന്നിഹിതനായിരിക്കുക എന്നത് നമ്മുടെ ഉന്നതന്റെ സ്വത്താണെന്ന് സോപാധികമായി പറയാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് വർത്തമാനകാലത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാമെങ്കിൽ, തിരിച്ചറിയലിന്റെ ഫോക്കസ് എന്നതിലേക്ക് മാറുന്നു.

വർത്തമാന നിമിഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം തുടർച്ചയായതാണെങ്കിൽ, ജീവിതം തന്നിലേക്ക് തന്നെ "തകർച്ച" സംഭവിക്കുന്നു, ഭാവിക്കും ഭൂതകാലത്തിനും അപ്പുറത്തുള്ള എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്ന ഒരു ഭാരമില്ലാത്ത നിത്യതയിൽ അനന്തമായ സാന്നിധ്യമുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു. ഇപ്പോൾ അവിടെത്തന്നെയുണ്ട്, ബോധത്തിന്റെ അതിരുകളില്ലാത്ത ഇടം. ഇതാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും പ്രാഥമിക അടിസ്ഥാനം. ഈ അസ്തിത്വം തന്നെയാണ് അവബോധം, ജീവിതം തന്നെ. മനസ്സിലാക്കിയ എല്ലാ വസ്തുക്കളും രൂപങ്ങളും അതിൽ ആഴത്തിൽ ദ്വിതീയവും തുല്യവുമായ ഒന്നായി സംഭവിക്കുന്നു.

വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ സ്വീകാര്യത- അടിസ്ഥാനപരമായി വർത്തമാനകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിന് സമാനമാണ്, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിലേക്ക് ഇപ്പോൾ ഉള്ളത് "പ്രവേശിപ്പിക്കുക" എന്ന നേർത്ത വരയുടെ സഹായത്തോടെ. അവസാനം ഉപബോധമനസ്സിൽ രൂപം കൊള്ളുന്ന മിക്ക സംവേദനങ്ങളിൽ നിന്നും മനസ്സ് മനസ്സിനെ അടയ്ക്കുന്നു.

വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ സ്വീകാര്യത ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള എല്ലാത്തിനും പൂർണ്ണമായ വെളിപ്പെടുത്തലാണ്. അതേസമയം, സ്വന്തം ബോധം എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും ശുദ്ധമായ പാത്രമായും ചാലകമായും അനുഭവപ്പെടുന്നു. എബൌട്ട്, നിങ്ങൾ എല്ലാം ഒരൊറ്റ അവിഭാജ്യ പ്രതിഭാസമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. എവിടെയെങ്കിലും ചെറുത്തുനിൽപ്പുണ്ടെങ്കിൽ അത് അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. എല്ലാം വെറുതെ സംഭവിക്കുന്നു.

സമ്പൂർണ്ണ സ്വീകാര്യതയാണ് ജ്ഞാനോദയം. എന്തെങ്കിലും തടസ്സമായി തോന്നിയാലും, അത് വഴിയിലെ മറ്റൊരു ചുവടുവെപ്പിന്റെ രൂപം മാത്രമാണ്.

സ്വാഭാവിക സാന്നിധ്യത്തിൽ വിശ്രമം- അടിസ്ഥാനപരമായി വർത്തമാനകാലത്തെ അവബോധവും സ്വീകാര്യതയും പോലെ തന്നെ. മറുവശത്ത്, ഇത് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു സൂക്ഷ്മമായ രേഖയാണ്. വർത്തമാനകാലത്തെ തിരസ്‌ക്കരണം വർത്തമാനകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിൽ നിന്ന് അവസാനിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള പിരിമുറുക്കം മൂലമാണ് ഈ തിരസ്കരണം ഉണ്ടാകുന്നത്. റിലാക്‌സേഷൻ വഴി ടെൻഷൻ ഒഴിവാക്കും. ഇതൊരു സ്വപ്നമല്ല, വർത്തമാനകാലത്തെ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ വിരാമമാണ്.

അതേ സമയം, എല്ലാ ശാരീരിക സംവേദനങ്ങളും ബോധത്തിന്റെ ഇടത്തിന്റെ ശൂന്യതയിൽ മുദ്രകളായി കാണപ്പെടുന്നു. പ്രധാനം . സ്വീകാര്യതയും വിശ്രമവും ഒരേ പ്രബുദ്ധത പ്രക്രിയയുടെ രണ്ട് വശങ്ങളാണ്.

ബോധത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണം- പ്രബുദ്ധതയുടെ മറ്റൊരു മുഖം. ഭൂതകാലത്തിന്റെയും ഭാവിയുടെയും പിരിമുറുക്കമുള്ള മിഥ്യാധാരണകളിൽ മനസ്സ് ദൈനംദിന ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഏറ്റവും പരിഷ്കൃതമായ ഫോക്കസിംഗ് ഒരു ശീലമായ സ്വയം തിരിച്ചറിയൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു - നമ്മുടേത്. തലയുടെ പിൻഭാഗത്തും തൊണ്ടയിലും നെഞ്ചിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിലും ഇത് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഡിഫോക്കസ് ചെയ്യുന്നത് മാനസിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഈ തീവ്രമായ കെട്ടുകളുടെ പിരിച്ചുവിടലിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. തുടർന്ന് വേദനാജനകമായ പിരിമുറുക്കങ്ങളും "മനസ്സിന്റെ ക്ഷുദ്രകരമായ ചഞ്ചലതയും" കടന്നുപോകുന്നു.

ആദ്യം, പരിചിതമായ "ഞാൻ" യുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ സ്ഥലത്തിന്റെ ഒരു വികാരം എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു, അതിനെതിരെ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. തുടർന്ന്, ഫോക്കസ് ഡിഫോക്കസ് ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, അഭേദ്യമാംവിധം സാന്ദ്രവും ഖരവുമായ ഒന്നായി തോന്നിയ പരിചിതമായ "ഞാൻ" ഒരു വിടവ് ഉണ്ടാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അതിലൂടെ ബോധത്തിന്റെ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ഊർജ്ജം ഒഴുകുന്നു. പൂർണ്ണമായ വിശ്രമം, സ്വീകാര്യത, തിരിച്ചറിയൽ, ബോധവൽക്കരണം എന്നിവയ്ക്ക് സമ്പൂർണ്ണ ഡീഫോക്കസിംഗ് സമാനമാണ്.

ജീവിതത്തിന്റെ കാഴ്ചക്കാരന്റെ അവബോധം
- ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ "ചലനം", അതിലൂടെ നിങ്ങൾ രൂപങ്ങളുടെയും സംവേദനങ്ങളുടെയും ലോകത്തിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് ജീവിതത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്ന കാഴ്ചക്കാരന് തന്നെ. ഉള്ളത്, അവബോധം, നിരീക്ഷണം, സാന്നിധ്യം - ഇതെല്ലാം അതിന്റെ സാരാംശം, അതിന്റെ ഒരേയൊരു സ്വത്ത് എന്നിവയുടെ വിവരണമാണ്, അത് പല വശങ്ങളിലും പരിമിതമായ വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

മണം, സ്പർശം, രുചി, കാഴ്ച, കേൾവി എന്നിവയാണ് ഗ്രഹണത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ. ആരാണ് ഈ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത്? ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അഞ്ച് ത്രെഡുകൾ എവിടെയാണ് ചേരുന്നത്? ഇപ്പോൾ ജീവിതത്തിലേക്ക് നോക്കുന്നവൻ ജീവിതത്തിന്റെ നിത്യ കാഴ്ചക്കാരനാണ്. അവൻ എപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്. രൂപങ്ങൾ മാറുന്നു. നിരന്തരമായ സ്വതന്ത്ര സാന്നിധ്യമായി ഒരാളുടെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധമാണ് ജ്ഞാനോദയം.

ചോയ്സ് തുറന്നുകാട്ടുന്നു- പ്രബുദ്ധതയുടെ മറ്റൊരു മുഖം. വർത്തമാനകാലത്ത് ബോധത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ് വ്യക്തിത്വം. വർത്തമാനകാലത്തെ നിരസിച്ചാണ് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ജനിക്കുന്നത്. വ്യക്തിത്വം വർത്തമാനകാലത്ത് പിരിമുറുക്കമുള്ളതാണ്, അതിനാൽ അത് ഒഴിവാക്കുന്നു, മിഥ്യാധാരണമായ ഒരു ഭാവി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.

സമർപ്പണം- പ്രബുദ്ധതയുടെ മറ്റൊരു മുഖം. നിനക്കുള്ളതെല്ലാം നിങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഭൗതികമായ അർത്ഥത്തിലല്ല, മറിച്ച് അത്യാവശ്യമായ അർത്ഥത്തിലാണ്. സ്വയം നൽകൽ നിഷ്ക്രിയമായി, പരിശ്രമങ്ങളും ശ്രമങ്ങളും ഇല്ലാതെ, വിശ്രമത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. പ്രബുദ്ധതയുടെ ഈ രീതി വിശ്രമത്തിന്റെ അറ്റമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, ഇവിടെയും ഇപ്പോളും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ പിടി വിടുന്നു.

വർത്തമാനകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിചിന്തനം. ചട്ടം പോലെ, ഏത് വസ്തുവിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ഇത് ആരംഭിക്കുന്നത്. ഈ രീതി "ജീവിതത്തിന്റെ കാഴ്ചക്കാരനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിൽ" നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അത് ധ്യാനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. ധ്യാനപ്രക്രിയയെ അടിസ്ഥാനപരവും നിരന്തരവുമാക്കുക എന്നതാണ് ഈ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ സാരാംശം. അപ്പോൾ ആത്മബോധത്തിന്റെ ഫോക്കസ് ഹയർ സെൽഫിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള ധാരണ ഉയർന്ന വ്യക്തിയുടെ സ്വത്താണ്. എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ഉയർന്ന "ഞാൻ", അത് പോലെ, "ആക്ടിവേറ്റ്" ആണ്. ജീവിതത്തിന്റെ ധ്യാനാത്മകമായ തുടക്കത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ് ജ്ഞാനോദയം. ഇതാണ് സത്യം. ഒരു വസ്തുവിന്റെ വിചിന്തനം തികച്ചും സ്വാഭാവികമായ ഒന്നായി ഇല്ലാതെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.

നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന ബോധം- രമണ മഹർഷിയുടെ ജ്ഞാനോദയ രീതി. രീതിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു ചോദ്യമുണ്ട്: "ഞാൻ ആരാണ്?". ഈ ചോദ്യത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണയോടെ നിങ്ങൾ ഒരിക്കൽ ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കൂ. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ "ഞാൻ" എന്ന തോന്നലിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ മാറ്റുന്നു. "ഞാൻ" ആണെങ്കിൽ, അത് എങ്ങനെയെങ്കിലും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. എന്താണ് "ഞാൻ"? ഞാൻ ആരാണ്"? വാക്കാലുള്ള ഉത്തരം അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന് അനുഭവിക്കണം. "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ ധാരണയാണ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ധാരണ.

ഈ രീതികളെല്ലാം ഒരേ പ്രക്രിയയുടെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളാണ്. അതുല്യമായ അനുഭവം കാരണം വ്യത്യസ്ത ആളുകൾബോധോദയത്തിലേക്കുള്ള വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ തുറക്കുന്നു.

ജ്ഞാനോദയം നേടാനുള്ള പരോക്ഷ രീതികൾ

ഈ രീതികൾ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, ഊർജ്ജത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധീകരണം, വ്യക്തമായ ബോധത്തിനായി ശരീരവും മനസ്സും തയ്യാറാക്കൽ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നേരിട്ടുള്ളതും പരോക്ഷവുമായ രീതികളിലേക്കുള്ള വിഭജനം സോപാധികമാണ്. ബോധത്തിന്റെ സന്നദ്ധതയെ ആശ്രയിച്ച് ചിലപ്പോൾ നേരിട്ടുള്ള രീതികൾ പരോക്ഷമായും പരോക്ഷമായ രീതികൾ നേരിട്ടും മാറുന്നു.

ഊർജ്ജ ഉയർച്ചനിശ്ചലമായ ഊർജ്ജം ഉണർത്തുന്നതിന്റെ അനുഭവമാണ്. ഊർജ്ജ വ്യായാമങ്ങളാൽ ട്രിഗർ ചെയ്യപ്പെടാം, പ്രത്യേകിച്ച് വിജയകരമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മാനസിക ബ്ലോക്കുകൾ നീക്കം ചെയ്യുകയും മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ബോധത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിൽ ക്രിയാ യോഗ, കുണ്ഡലിനി യോഗ, ഊർജ്ജം ഉപയോഗിച്ചുള്ള ജോലി, മറ്റ് നിഗൂഢ പരിശീലനങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ശക്തിപത്, അല്ലെങ്കിൽ ദീക്ഷ- ആത്മീയ തുടക്കം. സാധാരണയായി ഒരു ഉപദേഷ്ടാവ്, ഗുരു, അല്ലെങ്കിൽ മാസ്റ്റർ എന്നിവ നൽകുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് വിജയകരമായ കേസുകളിൽ, അത് ബോധത്തിന്റെയും പ്രബുദ്ധതയുടെയും തൽക്ഷണ വികാസം നൽകുന്നു. പലപ്പോഴും ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ അനുഭവം നൽകുന്നു, അത് പ്രബുദ്ധതയുടെ "വിത്ത്" വിതയ്ക്കുന്നു. തുടക്കക്കാരൻ ഊർജ്ജം സംരക്ഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വിത്ത് മുളച്ച് കാലക്രമേണ ബോധത്തിന്റെ താമര തുറക്കുകയും പൂക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മധ്യ വഴി. ബുദ്ധൻ പ്രസംഗിച്ചു. എന്റെ ധാരണയിൽ, പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള ഈ പാത ജീവിതത്തിന്റെ ഓരോ പുതിയ നിമിഷത്തിലും സമതുലിതാവസ്ഥയുടെ അവബോധജന്യവും ശാന്തവുമായ കണ്ടെത്തലാണ്. "എല്ലാം ലഘുവായി സ്പർശിച്ചുകൊണ്ട്" അറിവുള്ള ഒരു മനുഷ്യൻ എങ്ങനെ ജീവിതത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു എന്ന് കസ്തനെഡോവിന്റെ ഡോൺ ജുവാൻ ആലങ്കാരികമായി സംസാരിച്ചു. ഈ പാത ജീവിതത്തെ സഹായിക്കുന്നു. സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തരുത്, ഉറങ്ങരുത്, യാഥാർത്ഥ്യം സംഭവിക്കട്ടെ. അതേ സമയം, വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, വ്യർത്ഥവും പിരിമുറുക്കമുള്ളതുമായ മനസ്സിന് കഴിവില്ലാത്ത ശ്രമങ്ങൾ നടത്താനുള്ള കഴിവ് നിങ്ങൾ നേടുന്നു.

അല്ല-ചെയ്യുന്നത്- കാർലോസ് കാസ്റ്റനേഡയുടെ ജ്ഞാനോദയ രീതി. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ബോധത്തിലെ സൂക്ഷ്മമായ പരിശ്രമമാണ്. നിങ്ങൾ പതിവായി ലോകത്തെ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാക്കുന്നു. - ഇതാണ് "പ്രയത്നത്തിന്റെ" വിരാമം. അപ്പോൾ പതിവ് പ്രതിഭാസങ്ങൾ അവയുടെ സത്ത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഊർജ്ജത്തിന്റെ കളിയായി. കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ തലത്തിൽ - ശുദ്ധമായ ബോധമായി.

അമിതമായ പരിശ്രമങ്ങൾ- ജോർജ്ജ് ഗുർദ്ജീഫിന്റെ ജ്ഞാനോദയ രീതി. ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും വക്കിലുള്ള ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു രീതിയാണിത്. മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ഗാർഹിക ബാറ്ററികൾ പോലെ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് ഗുർദ്ജീഫ് സംസാരിച്ചു. ഊർജം തീർന്നാൽ ആ വ്യക്തി താഴെ വീഴും. എന്നാൽ ഈ സമയത്ത് നിങ്ങൾ ഒരു വഴിത്തിരിവ്, അതിപ്രയത്നം നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ബോധം ആഴത്തിലുള്ളതും ഏതാണ്ട് ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതുമായ ഊർജ്ജ സ്രോതസ്സിലേക്ക് മാറുന്നു, നിങ്ങൾ നീങ്ങുന്നത് തുടരും.

മാരകമായ ക്ഷീണം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മറ്റൊരു കുതിച്ചുചാട്ടം നടത്തുകയും ഊർജത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് ഒരു കാരണ സ്രോതസ്സിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്യുക. അതേ സമയം, അതിസൂക്ഷ്മ ബോധം സജീവമാകുന്നു. സ്വതന്ത്ര പരിശീലനത്തിന് ഈ രീതി വളരെ അപകടകരമാണ്.

കഷ്ടപ്പാടുകൾ. കോപിക്കുകയും ആത്മാവിനെ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക. ഇത് എല്ലാവർക്കും അറിയാം. യഥാർത്ഥ വേർപിരിയലിനുള്ള പ്രധാന പ്രചോദനങ്ങളിലൊന്നാണ് കഷ്ടപ്പാടുകൾ. ക്ഷണികമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അകൽച്ച സത്യത്തിലേക്കും പ്രബുദ്ധതയിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ആത്മീയ ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാൻ പല വിശുദ്ധരും ബോധപൂർവമായ കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്ക് പോയി.

ഒരു സാഹചര്യത്തിലും ഞാൻ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കായി വിളിക്കുന്നില്ല. അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞത് ഉപയോഗശൂന്യമായിരുന്നില്ല എന്ന ധാരണയിൽ ഒരാൾക്ക് സ്വയം ഒതുങ്ങാം.

അപമാനം. ഈഗോയുടെ കീഴടങ്ങലിനുള്ള ശക്തമായ പ്രോത്സാഹനങ്ങളിലൊന്ന്. അപമാനവും അഭിമാനവും കൈകോർക്കുന്നു. ന്യൂറോട്ടിക് സ്വയം തിരിച്ചറിയൽ ഈ പെൻഡുലത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വീണ്ടും, ഞാൻ അപമാനത്തിനായി വിളിക്കുന്നില്ല - നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വ്യക്തിയോട് എളുപ്പത്തിൽ പെരുമാറാൻ ഇത് മതിയാകും: യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അലങ്കരിക്കാൻ സ്വയം മുന്നോട്ട് പോകരുത്.

കുമ്പസാരം, പുനർവിചിന്തനം, ജേണലിംഗ്, സൈക്കോതെറാപ്പി എന്നിവ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഫലപ്രദമായ മാർഗ്ഗങ്ങളാണ്. മതേതര സ്മരണകൾ കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല. പ്രബുദ്ധതയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കാൻ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഭയങ്ങളെല്ലാം ആത്മാർത്ഥമായി പറയുകയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതെല്ലാം ഉയർത്തിക്കാട്ടുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

അതിനപ്പുറത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു:ദൈവത്തെക്കുറിച്ചും, നിത്യതയെക്കുറിച്ചും അനന്തതയെക്കുറിച്ചും, സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചും, യഥാർത്ഥ "ഞാൻ" എന്നതിനെക്കുറിച്ചും - കൂടാതെ, ബോധവും പ്രബുദ്ധതയും വ്യക്തമാക്കുന്ന രീതികളിലൊന്നായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ തന്റെ ചിന്തകളുടെ പ്രമേയം അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവന്റെ ശ്രദ്ധ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുകയും ജീവിതത്തിന്റെ ഈ ആഴത്തിലുള്ള പാളികളെ പ്രായോഗികമായി സ്പർശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കർമ്മ യോഗഫലം പ്രതീക്ഷിക്കാതെയുള്ള പ്രവൃത്തിയാണിത്. മനസ്സ് കണക്കുകൂട്ടുന്നു, വ്യക്തിപരമായ നേട്ടങ്ങളില്ലാതെ മറ്റുള്ളവർക്ക് വേണ്ടി എന്തെങ്കിലും ചെയ്താൽ, ഈഗോയുടെ പിടി അയഞ്ഞു. ഭാവിയിൽ ലക്ഷ്യങ്ങളില്ലാതെ, വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ ബോധത്തിന്റെ പൂർണ്ണ നിമജ്ജനത്തോടെയാണ് കർമ്മയോഗം നടത്തുന്നത്. വർത്തമാനകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളിലൊന്നാണ്. ചലിക്കുന്ന ധ്യാനം ജ്ഞാനോദയ പരിശീലനത്തിന്റെ പരകോടിയാണ്. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, അവസാനത്തെയും മാർഗങ്ങളെയും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ കർമ്മയോഗം.

ഉപാധികളില്ലാത്ത സ്നേഹംആത്മീയ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും പ്രബുദ്ധതയുടെയും ഏറ്റവും മികച്ച മാർഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ രീതി തുറക്കുന്നു, . നിരുപാധികമായ സ്നേഹത്തിന് ആത്മാർത്ഥതയും വഞ്ചനയും അറിയില്ല. അത് ജീവിതത്തിന്റെ സ്നേഹം തന്നെയാണ്. ആദർശപരമായി, അത്തരമൊരു പാതയിൽ നിങ്ങൾ ആനന്ദത്തിൽ മുങ്ങുന്നു, എല്ലാ വിഭജനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ ഈ അനുഭവത്തിന് നിങ്ങൾ കീഴടങ്ങുന്നു.

സംശയങ്ങൾ

പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുക അസാധ്യമാണെന്ന് ഒരു അഭിപ്രായമുണ്ട്. ജ്ഞാനോദയം സമ്പാദിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു യജമാനനിൽ നിന്ന് "സ്വീകരിക്കണം" എന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. എന്നാൽ ഈ "സ്വീകരിക്കുന്നതിന്" എന്തെല്ലാം രീതികൾ നിലവിലുണ്ട് എന്നത് പിന്നീട് വരുന്നു. ചട്ടം പോലെ, ഇതെല്ലാം അവരുടെ വിഭവങ്ങളും സമയവും സ്കൂളുകളിലേക്ക് കൈമാറുന്നതിലേക്ക് വരുന്നു, അവിടെ ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവർ സ്വയം ആശ്രയിക്കുന്ന, സേവനമനുഷ്ഠിച്ച നീണ്ട വർഷങ്ങൾ, അവർ തിളങ്ങാൻ ഒരു അവസരം തോന്നുന്നു.

ദീക്ഷയ്‌ക്ക് ധാരാളം പണം നൽകുക എന്നതാണ് മറ്റൊരു ഓപ്ഷൻ, തുടർന്ന്, മനസ്സ് മനസ്സിന് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നില്ലെങ്കിൽ, വീണ്ടും, "സൗജന്യമായി" പ്രബുദ്ധമാക്കാനുള്ള അവസരമുണ്ട്.

ചിലർ പറയുന്നത് ജ്ഞാനോദയം രീതികൾക്കും സമ്പ്രദായങ്ങൾക്കും പുറത്ത് "സംഭവിക്കുന്നു" എന്നാണ്. തീർച്ചയായും അതെ. എന്നാൽ അതിനുമുമ്പ്, ഒരു വ്യക്തി ഒരു പാതയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. മിക്കപ്പോഴും ഈ പാതയെയാണ് ആത്മീയമെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. എങ്ങനെയായാലും, ഭൂതകാലത്തിലോ ഇന്നത്തെ ജീവിതത്തിലോ പ്രശ്നമില്ല. പാതയിൽ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം ഉൾപ്പെടുന്നു.

എല്ലാവരും ഇതിനകം പ്രബുദ്ധരാണെന്ന് ആരോ പറയുന്നു: പരിശ്രമിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല, നേടാൻ ഒന്നുമില്ല. എന്നാൽ ഈ വാക്കുകൾക്ക് എന്ത് വിലയുണ്ട്? എന്തുകൊണ്ട്? നീതിനിഷ്‌ഠമായ ജീവിതം, അല്ലെങ്കിൽ പ്രായോഗിക ജീവിതം, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും കലഹങ്ങളും നിറഞ്ഞ സാധാരണ ജീവിതത്തേക്കാൾ മോശമല്ല.

മറ്റുചിലർ പറയുന്നത് സഹസ്രാബ്ദത്തിലൊരിക്കൽ വരുന്ന ബുദ്ധന്മാർക്ക് മാത്രമേ ജ്ഞാനോദയം ലഭ്യമാവുകയുള്ളൂ, അല്ലെങ്കിൽ അതിലും കുറവായിരിക്കുമെന്നും, കേവലം മനുഷ്യർക്ക് സത്യം കാണാൻ കഴിയില്ലെന്നും. സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ ചങ്ങലയിൽ കിടക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ സ്വരം, തന്നിലും ഒരുവന്റെ ശക്തിയിലും സംശയത്തിന്റെ ശബ്ദം മുഴങ്ങുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.

ആളുകൾ ജീവിതത്തെ കൂടുതൽ ഗൗരവമായി എടുക്കുന്നുവോ, ആ ധാരണ യാഥാർത്ഥ്യത്തോട് അടുക്കുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രവചനങ്ങളുമായി പൊതുവായി ഒന്നുമില്ലാത്ത ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് മനസ്സിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠ ചിത്രങ്ങളെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന വികാരങ്ങളും ഈ ഗൗരവത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഈ ലേഖനത്തിൽ, ഒരു ആത്മനിഷ്ഠമായ അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കുന്നു, ഇതിന് അനുയോജ്യമായ രീതികളുണ്ട്. എല്ലാം ആപേക്ഷികവും നേട്ടം മിഥ്യയുമാകട്ടെ. പക്ഷേ മറ്റൊന്നും സംസാരിക്കാനില്ല.

പ്രസ്താവിച്ച വിഷയം ഉൾക്കൊള്ളാൻ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പ്രബുദ്ധരായ ഗുരുക്കന്മാരുടെ സംഘടനയിൽ അംഗമാകേണ്ടത് ഇപ്പോഴും ആവശ്യമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, അത് ഞാനല്ല. അതിനാൽ, മറ്റിടങ്ങളിലെന്നപോലെ ഇവിടെയും ഞാൻ കൗശലപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഒരു സാഹചര്യത്തിലും വാക്കുകളുടെ ആത്യന്തിക സത്യവും "രീതികളുടെ" ഫലപ്രാപ്തിയും ഞാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല.

എല്ലാവരും അവരുടെ അനുഭവം വിശ്വസിക്കട്ടെ, സത്യമുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക. അവൻ/അവൾ ഐഎസ് ആണെന്ന് ഓരോരുത്തരും വ്യക്തിപരമായി ഉറപ്പാക്കട്ടെ. മറ്റൊരാൾക്ക് സ്കൂളുകളും അധ്യാപകരും ആവശ്യമായി വരും, മറ്റൊരാൾക്ക് വേണ്ടത്ര വ്യക്തിപരമായ ഉത്സാഹമുള്ള പരിശീലനം ഉണ്ടായിരിക്കും, ആരെങ്കിലും - വിഷയവുമായി ഒരു ലളിതമായ പരിചയം, ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ളത് നേരിട്ട് നോക്കുക.

ജ്ഞാനോദയം

ജ്ഞാനോദയം- ഒരു ആശയം, ഒരു സാധാരണ (ബുദ്ധമതേതര) സന്ദർഭത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ പെട്ടെന്ന് പിടികൂടിയ ബോധത്തിന്റെ വ്യക്തതയുടെ ഒരു വികാരം, സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മൂർച്ചയുള്ള പൂർണ്ണമായ ധാരണ.

വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ

  • ജ്ഞാനോദയം എന്നത് സെനിൽ പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പദമാണ്. ഇത് സറ്റോറി എന്ന പദവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അജ്ഞതയുടെ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന്, അത് വളരെ ആണ് പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭവംഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ (രണ്ടാമത്തെ തുടക്കവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടത്). ഉപമകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, തുടക്കത്തിൽ ഇത് പാശ്ചാത്യ മെറ്റാഫിസിക്സിലെ കപട-നിർവാണത്തിന് സമാനമാണെന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം, പ്രാരംഭ ബുദ്ധമതത്തിലെ പ്രൈമൽ ഡിലൈറ്റ്.
    ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിലെ പെട്ടെന്നുള്ള മാറ്റമാണിത്, ഇത് പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട രൂപത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചിന്താരീതിയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. അതേ സമയം, "മൂന്നാം കണ്ണ്" ചക്രം തുറക്കുന്നതിന്റെ തുടക്കവും അതിനുള്ള ഒരു സ്പ്രിംഗ്ബോർഡും ആണ് അഗാധമായ മാറ്റങ്ങൾബോധം.
    ഒരു സുപ്രധാന രൂപമെന്ന നിലയിൽ, മാനസികമായി വിവരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. പ്രബുദ്ധതയുടെ നിമിഷത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ചിത്രീകരിക്കാനുള്ള എല്ലാ ശ്രമങ്ങളിലും, ഒരുപക്ഷേ യഥാർത്ഥ ധാരണയോട് ഏറ്റവും അടുത്തത് ഈ പദമായി കണക്കാക്കാം: "നിങ്ങളുടെ തലയോട്ടിയുടെ പകുതി നിങ്ങളിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്തതുപോലെയാണ് വികാരം."
  • പൂർണ്ണ ജ്ഞാനോദയം എന്നത് സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ ഒരു അവസ്ഥയാണ് (ഇംഗ്ലീഷിൽ നിന്ന്. തിരിച്ചറിവ്- അവബോധം), അതിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയുടെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അടയാളങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു മൂടുപടം; ചിലപ്പോൾ "മൂന്ന് കൈ" (ബുദ്ധന്റെ മൂന്ന് ശരീരങ്ങൾ) അവതാരം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അഞ്ച് ബുദ്ധ-ജ്ഞാനങ്ങളും നാല് തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളും ഇതിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. IN വ്യത്യസ്ത സംവിധാനങ്ങൾപ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാതയുടെ ലെവലുകളിലേക്കോ ഘട്ടങ്ങളിലേക്കോ സോപാധികമായ വിഭജനങ്ങൾ ഉണ്ട് ഭൂമി, മഹാമുദ്രയുടെ അഞ്ച് പാതകളും ഘട്ടങ്ങളും. സമ്പൂർണ്ണ ജ്ഞാനോദയം എന്നാൽ അവതാരങ്ങളുടെ (ജനന-മരണങ്ങൾ) വൃത്തത്തിന്റെ അവസാനമാണ്. സമാധി (മൂന്നാം ദീക്ഷയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട) അവസ്ഥയിൽ എത്തിയതിന് ശേഷമാണ് ഇത് വരുന്നത്.
  • ജ്ഞാനോദയം എന്നതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത് അഹംഭാവമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലേക്ക് നീങ്ങുക എന്നാണ്. അഹന്തയില്ലാത്തവനെ മാത്രമേ പ്രബുദ്ധനെന്നു വിളിക്കാൻ കഴിയൂ. "അഹം" എന്ന പദം തന്നെ പരമ്പരാഗത മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അഹം ഒരുതരം മനുഷ്യ ഊർജ്ജമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ "ഞാൻ" എന്നത് അഹംഭാവമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്ഥിരമായ സത്തയുടെ വികാരം അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, "ഞാൻ" അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, "ഞാൻ" എന്ന ഊർജ്ജം അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, മാത്രംഅപ്പോൾ ജ്ഞാനോദയം വരുന്നു. അതിലൂടെ ലഭിക്കില്ല മാനസിക വിദ്യകൾ, മനസ്സിന്റെ തന്ത്രങ്ങൾ, മനസ്സിലാക്കൽ, അവബോധം പോലും, ഒരു അറിവും പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല, രീതികളില്ല. ധ്യാനം പോലും ഫലപ്രദമല്ല. അഹം ഒരു വലിയ അളവിലുള്ള ഊർജ്ജമാണ്; അത് രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതിന്, നിങ്ങൾ കുറച്ച് ജോലി ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.
  • ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ഓഷോയുടെ കൃതികൾ അനുസരിച്ച്, ജ്ഞാനോദയം ഏറ്റവും ഉയർന്ന പോയിന്റ്ആന്തരിക തിരയലിന്റെ ഫലമായി ഒരു അസ്തിത്വത്തിന് സംഭവിക്കുന്ന ഒരു അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വയം തിരിച്ചറിവ്.
  • കിഴക്കൻ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പാശ്ചാത്യ ട്രാൻസ്ക്രിപ്ഷനുകളിലെ നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അനുസരിച്ച് (ഉദാഹരണത്തിന്, "EST" പരിശീലനത്തിൽ), ജ്ഞാനോദയം എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വീകാര്യതയാണ്, അതായത്, ആശയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ നേരിട്ട് വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും അവസാനിപ്പിക്കുമ്പോൾ. (ഇന്ദ്രിയപരമായി) അനുഭവിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം. "എന്താണ്, എന്താണ്; അല്ലാത്തത്, അല്ല." പ്രത്യേകിച്ചും, ഒരാളുടെ "ശരീര മനസ്സ്" സിസ്റ്റത്തിന്റെ യാന്ത്രികത, യാന്ത്രികത, അനിയന്ത്രിതമായ കഴിവ് എന്നിവ തിരിച്ചറിയണം, ഈ സംവിധാനത്തെ നിരീക്ഷിക്കാനും അംഗീകരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് "സ്വയം" തിരിച്ചറിയുകയും അതിന്റെ എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളും അംഗീകരിക്കുകയും വേണം, കാരണം ഈ തീരുമാനങ്ങൾ അത് എടുത്തതാണ്.

ഇതും കാണുക

ലിങ്കുകൾ

  • 1. എന്താണ് ജ്ഞാനോദയം? ജോൺ വൈറ്റ് എഡിറ്റുചെയ്ത ലേഖനങ്ങളുടെ ശേഖരം
  • 2. ആൻഡ്രോസോവ് വി.പി. - ബുദ്ധമത ക്ലാസിക് പുരാതന ഇന്ത്യ. – എം: തുറന്ന ലോകം, 2008. - പി. 512

വിക്കിമീഡിയ ഫൗണ്ടേഷൻ. 2010.

പര്യായപദങ്ങൾ:

മറ്റ് നിഘണ്ടുവുകളിൽ "ജ്ഞാനോദയം" ​​എന്താണെന്ന് കാണുക:

    ഉൾക്കാഴ്ച, സ്വയം പ്രബുദ്ധത, വ്യക്തത, വ്യക്തത റഷ്യൻ പര്യായപദങ്ങളുടെ നിഘണ്ടു. ജ്ഞാനോദയം n., പര്യായപദങ്ങളുടെ എണ്ണം: 12 ആനന്ദം (15) ... പര്യായപദ നിഘണ്ടു

    ജ്ഞാനോദയം, I, cf. 1. പ്രകാശിപ്പിക്കുക. 2. ചിന്തകൾ, ബോധം, വികാരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ വ്യക്തതയുടെ രൂപം. കണ്ടെത്തിയ പി. ഒഷെഗോവിന്റെ വിശദീകരണ നിഘണ്ടു. എസ്.ഐ. ഒഷെഗോവ്, എൻ.യു. ഷ്വേഡോവ. 1949 1992 ... ഒഷെഗോവിന്റെ വിശദീകരണ നിഘണ്ടു

    നരച്ച മുടിയുള്ള ഹിമാലയത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ, ജ്ഞാനിയായ നേതാവ് ശുദ്ധോദനൻ ഭരിച്ചിരുന്ന ഒരു ചെറിയ ശാക്യ ഗോത്രം താമസിച്ചിരുന്നു.ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യമാരിൽ പ്രധാനിയായ മഹാമായ, പർവതങ്ങളിലെ ഒരു പുണ്യ തടാകത്തിലേക്ക് മാറ്റിയ സ്വപ്നത്തിൽ സ്വയം കണ്ടു, സ്വർഗ്ഗീയ രക്ഷാധികാരികൾ അവളെ കഴുകി. വെള്ളത്തിൽ, അതിനുശേഷം ... എൻസൈക്ലോപീഡിയ ഓഫ് മിത്തോളജി

    ജ്ഞാനോദയം- - ചിന്തകളുടെ വ്യക്തതയുടെ ആരംഭം, ബോധം. ബുധൻ M. Saltykov Shchedrin ന്റെ "Golovlevs" എന്ന നോവലിന്റെ അവസാനത്തിൽ Yudushka Golovlev ഉള്ള സാഹചര്യം; അവസാനം മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഡോൺ ക്വിക്സോട്ടിന്റെ ജ്ഞാനോദയം അതേ പേരിലുള്ള നോവൽഎം. സെർവാന്റസ്. ബുധൻ സിംഫണിക് കവിതആർ…… എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടുമനഃശാസ്ത്രത്തിലും അധ്യാപനത്തിലും

    ജ്ഞാനോദയം- സമ്പൂർണ്ണതയുടെ സത്ത നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കൽ; ഒരു ചട്ടം പോലെ, പരിചിതമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുമ്പിൽ പുതിയതും തിളക്കമുള്ളതുമായ വെളിച്ചത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ അത് ഒരു പ്രത്യേക ഉന്മേഷകരമായ അവസ്ഥയോടൊപ്പമുണ്ട്. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് തന്നെ വ്യത്യസ്തമായേക്കാം ... ... എ മുതൽ ഇസഡ് വരെയുള്ള യുറേഷ്യൻ ജ്ഞാനം. വിശദീകരണ നിഘണ്ടു

    ജ്ഞാനോദയം- ജ്ഞാനോദയം, I, cf. ബുദ്ധിപരമായ പ്രക്രിയയുടെ ഫലം, അത് പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട, മനസ്സിലാക്കാനും ശരിയായി ചിന്തിക്കാനുമുള്ള കഴിവ്, ബോധത്തിൽ വ്യക്തത. എന്നിൽ, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ഇപ്പോൾ അത്തരം പ്രബുദ്ധത കണ്ടെത്തി ... (Ch.) ... റഷ്യൻ നാമങ്ങളുടെ വിശദീകരണ നിഘണ്ടു

    ജ്ഞാനോദയം- skaidrėjimas statusas T sritis chemija apibrėžtis Skysčio drumstumo mažėjimas. atitikmenys: ഇംഗ്ലീഷ്. വ്യക്തത റഷ്യ. ജ്ഞാനോദയം... കെമിജോസ് ടെർമിൻ ഐസ്കിനാമസിസ് സോഡിനാസ്

    ജ്ഞാനോദയം- സ്കൈഡ്രിനിമാസ് സ്റ്റാറ്റസുകൾ ടി സ്രിതിസ് ഫിസിക അതിതിക്മെനിസ്: ആംഗിൾ. antireflection coating; പൂക്കുന്ന വോക്ക്. Entspiegelung, f; Oberflächenvergütung, f; വെർഗുതുങ്, എഫ് റൂസ്. ജ്ഞാനോദയം, n പ്രാങ്ക്. ബ്ലൂട്ടേജ്, എം; ഫ്ലൂറേഷൻ, എഫ് … ഫിസിക്കോസ് ടെർമിൻ സോഡിനാസ്

    ബുധൻ 1. Ch പ്രകാരമുള്ള പ്രവർത്തന പ്രക്രിയ. പ്രബുദ്ധമാക്കുക, പ്രബുദ്ധമാക്കുക 2. സംസ്ഥാന പ്രകാരം ch. പ്രകാശിപ്പിക്കുക 1. 3. പരിഭാഷ. സമാധാനം, സംതൃപ്തി, സന്തോഷം എന്നിവയുടെ ആവിഷ്കാരം അല്ലെങ്കിൽ വികാരം. 4. ട്രാൻസ്. വ്യക്തമായും കൃത്യമായും ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവ്. ഒട്ടി താൽക്കാലിക വ്യക്തത, ബോധത്തിന്റെ വ്യതിരിക്തത. ... ... ആധുനികം നിഘണ്ടുറഷ്യൻ ഭാഷ എഫ്രെമോവ

    ജ്ഞാനോദയം, ജ്ഞാനോദയം, ജ്ഞാനോദയം, ജ്ഞാനോദയം, ജ്ഞാനോദയം, ജ്ഞാനോദയം, ജ്ഞാനോദയം, ജ്ഞാനോദയം, ജ്ഞാനോദയം, ജ്ഞാനോദയം, പ്രബുദ്ധത (

വിവിധ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലും തത്വശാസ്ത്ര വിദ്യാലയങ്ങൾഈ പ്രയാസകരമായ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത ധാരണകളുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തി എന്താണെന്നും എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൻ ഈ ഗ്രഹത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതെന്നും മനസിലാക്കാനുള്ള ആളുകളുടെ ശ്രമങ്ങൾ അവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

എന്താണ് ജ്ഞാനോദയം?

ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, ജ്ഞാനോദയം ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലഭിച്ച വെളിപ്പെടുത്തലുകളായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വീക്ഷണം അല്ലെങ്കിൽ പരിചിതമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ ധാരണ. ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങളിലും ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളിലും, ഈ പ്രതിഭാസത്തിന് മറ്റൊരു അർത്ഥമുണ്ട്. അവയിൽ, പ്രബുദ്ധത ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ജീവിതത്തിൽ പരമപ്രധാനമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ജ്ഞാനോദയം സാധാരണ അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭാഗമായി സ്വയം അവബോധം, ഉയർന്ന ജ്ഞാനം, ഉയർന്ന അസ്തിത്വം.

ക്രിസ്തുമതത്തിലെ ജ്ഞാനോദയം

ക്രിസ്തുമതത്തിലെ ജ്ഞാനോദയം എന്ന ആശയം പൗരസ്ത്യ ആചാരങ്ങളിലെ ഈ ആശയത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് കാര്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യാഥാസ്ഥിതികതയിലെ ജ്ഞാനോദയം ദൈവിക സത്ത തിരിച്ചറിയാനും ദൈവത്തോട് കഴിയുന്നത്ര അടുക്കാനും അവന്റെ ഇഷ്ടം നിറവേറ്റാനുമുള്ള ശ്രമമാണ്. വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രബുദ്ധരായ പുരുഷന്മാരിൽ അത്തരം വിശുദ്ധന്മാരും ഉൾപ്പെടുന്നു: ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം, പുതിയ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ ശിമയോൻ, റഡോനെഷിലെ സെർജിയസ് മുതലായവ. ദൈവഹിതത്തെക്കുറിച്ചും വിനയത്തെക്കുറിച്ചും ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയ്ക്ക് നന്ദി, ഈ വിശുദ്ധർക്ക് പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, അത് രോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്തുക, മരിച്ചവരെ ഉയിർപ്പിക്കൽ, മറ്റ് അത്ഭുതങ്ങൾ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ പ്രകടമാക്കി.

ക്രിസ്തുമതത്തിലെ പ്രബുദ്ധത സ്നാനത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്, കൂടാതെ ഒരു വ്യക്തിയെ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും അവന്റെ സത്തയെ ദൈവിക സ്നേഹത്തിൽ നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് ആത്മീയ പിതാക്കന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി എപ്പോൾ പ്രബുദ്ധനാകാൻ തയ്യാറാണെന്ന് സർവ്വശക്തന് മാത്രമേ അറിയൂ. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ഒരാൾ പൂർണ്ണമായും ദൈവത്തിൽ ആശ്രയിക്കണം, സ്വന്തം നിലയിൽ ഇത് നേടാൻ ശ്രമിക്കരുത്. ഒരു വ്യക്തി പ്രബുദ്ധനായിത്തീർന്നു എന്ന വസ്തുത അവന്റെ പ്രവൃത്തികളാൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും: അവർ എളിമയുള്ളവരും ആളുകളുടെ പ്രയോജനം ലക്ഷ്യമിടുന്നവരുമായിരിക്കും.

ബുദ്ധമതത്തിലെ ജ്ഞാനോദയം

ക്രിസ്തുമതത്തിലെ പ്രബുദ്ധതയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബുദ്ധമതത്തിലെ പ്രബുദ്ധത മനുഷ്യനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഈ അവസ്ഥയ്‌ക്കൊപ്പം സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത സന്തോഷമുണ്ട്, അതിനടുത്തായി സാധാരണ ഭൗമിക സന്തോഷം കഷ്ടപ്പാടുകളായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. പ്രബുദ്ധതയുടെ അവസ്ഥ മനുഷ്യ ഭാഷയിൽ വിവരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, അതിനാൽ അത് ഉപമകളുടെയോ രൂപകങ്ങളുടെയോ സഹായത്തോടെ മാത്രമാണ് സംസാരിക്കുന്നത്.

ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയുടെ ജ്ഞാനോദയം ബുദ്ധമത ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തേതാണ്. മുക്തി നേടാനും പരിചിതമായ ലോകത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകാനും ശാക്യമുനിക്ക് കഴിഞ്ഞു. പ്രബുദ്ധതയുടെ പാതയിൽ ബുദ്ധന്റെ പ്രധാന ശക്തി ധ്യാനമായിരുന്നു. നിന്ന് ആത്മീയ പ്രതിഫലനങ്ങൾ വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു യുക്തിപരമായ ധാരണവ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിലേക്ക്. ധ്യാനത്തിനു പുറമേ, അറിവും പെരുമാറ്റവും പോലുള്ള രീതികളുടെ പ്രബുദ്ധതയുടെ പ്രാധാന്യം ശാക്യമുനി ചൂണ്ടിക്കാട്ടി.

ഇസ്ലാമിലെ ജ്ഞാനോദയം

മറ്റ് മതങ്ങളിലെന്നപോലെ, ഇസ്ലാമിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ജ്ഞാനോദയം - ഫന. താൻ ബോധോദയം കൊണ്ടുവരുന്ന വ്യക്തിയെ അല്ലാഹു തന്നെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികസനത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തിലെത്താനുള്ള ആഗ്രഹവും അതിനുള്ള സന്നദ്ധതയുമാണ് വിനോദത്തിനുള്ള സന്നദ്ധതയുടെ മാനദണ്ഡം. അല്ലാഹുവിന്റെ സ്വാധീനത്തിനായി തുറന്ന മനുഷ്യഹൃദയം അകത്തേക്ക് കടക്കുന്നു പുതിയ ലോകം. ഒരു പ്രബുദ്ധനായ വ്യക്തി, അതോടൊപ്പം അവൻ ആളുകളെ സേവിക്കാൻ തയ്യാറാണ്, ഒപ്പം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും അതിയായ സ്നേഹവും.

ജ്ഞാനോദയ മിഥ്യയോ യാഥാർത്ഥ്യമോ?

ഒരു ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ജ്ഞാനോദയം എന്നത് പുതിയ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തുകയോ പരിചിതമായ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കാഴ്ചയോ ആണ്. ഈ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന്, പ്രബുദ്ധതയിൽ അമാനുഷികമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല, അത് നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ സാധാരണ പ്രവൃത്തിയാണ്. ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിൽ, ജ്ഞാനോദയത്തിന് മറ്റൊരു അർത്ഥവും ഉള്ളടക്കവുമുണ്ട്. ഇത് ഉയർന്ന ശക്തികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഈ ഗ്രഹത്തിലെ അവരുടെ വിധി കണ്ടെത്താനും തിരിച്ചറിയാനും ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നു.

ദൈവത്തിനും ജനങ്ങൾക്കും വേണ്ടി സ്വയം സമർപ്പിച്ച നിരവധി മതവിശ്വാസികൾക്ക് ജ്ഞാനോദയം ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. പ്രബുദ്ധരായ ആത്മീയ അധ്യാപകരുടെ ഉദാഹരണം ഉപയോഗിച്ച്, ഒരാളുടെ ബോധത്തിന്റെ വ്യാപ്തി വികസിപ്പിക്കാനും ഉയർന്ന ശക്തികളുടെ സ്വാധീനത്തിലേക്ക് ഒരാളുടെ ഹൃദയം തുറക്കാനും പഠിക്കാൻ കഴിയും. ജീവിതത്തിന്റെ ആത്മീയ വശങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത ആളുകൾക്ക്, ജ്ഞാനോദയം ഒരു മിഥ്യയായി തോന്നാം. യാഥാസ്ഥിതിക ചിന്തയും ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവില്ലായ്മയുമാണ് അത്തരമൊരു വീക്ഷണത്തിന് കാരണം.

പ്രബുദ്ധതയുടെ മനഃശാസ്ത്രം

പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാത പലപ്പോഴും ആരംഭിക്കുന്നത് ജീവിതത്തോടുള്ള അതൃപ്തിയിലും അതിൽ ഒരാളുടെ സ്ഥാനത്തിലും നിന്നാണ്. സ്മാർട്ട് പുസ്തകങ്ങൾ, മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രഭാഷണങ്ങൾ, സ്വയം വികസനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സെമിനാറുകൾ, ജ്ഞാനികളുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ എന്നിവ വായിക്കുന്നത് താൽപ്പര്യമുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ ഒരു വ്യക്തിയെ സഹായിക്കും, എന്നാൽ ഇതെല്ലാം പാതയുടെ തുടക്കം മാത്രമാണ്. വ്യക്തിപരം നിരന്തരമായ തിരയൽഅവരുടെ ലൈഫ് വെക്റ്റർ ഒരു ദിവസം മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തെ ഒരു പുതിയ ധാരണയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാത പലപ്പോഴും എടുക്കുന്നു നീണ്ട കാലംചിലപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ. ഈ പാതയുടെ പ്രതിഫലം നവീകരിച്ച മനസ്സും ലോകവുമായുള്ള ഐക്യവുമാണ്.


ജ്ഞാനോദയം അല്ലെങ്കിൽ സ്കീസോഫ്രീനിയ?

വിചിത്രമായി തോന്നിയേക്കാം, എന്നാൽ ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയ്ക്കും സ്കീസോഫ്രീനിയയ്ക്കും മൂന്ന് സമാനതകളുണ്ട്:

  1. വ്യക്തിവൽക്കരണം- സ്വയം ഒഴിവാക്കുക.
  2. ഡീറിയലൈസേഷൻ- ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ അയഥാർത്ഥവും അവ്യക്തവുമായ ധാരണ.
  3. മാനസിക അനസ്തേഷ്യ- വൈകാരിക അനുഭവങ്ങളുടെ ശക്തി കുറയുന്നു.

ഈ രണ്ട് പ്രതിഭാസങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ, ഇനിപ്പറയുന്ന ഘടകങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യണം:

  1. കാരണം. സ്കീസോഫ്രീനിയയുടെ കാരണം പലപ്പോഴും നെഗറ്റീവ് ആണ്. ലോകത്തെ മികച്ച സ്ഥലമാക്കി മാറ്റാനും കൂടുതൽ ആത്മീയ വ്യക്തിയാകാനുമുള്ള ആഗ്രഹമാണ് പ്രബുദ്ധതയുടെ കാരണം.
  2. വോട്ട് ചെയ്യുക. സ്കീസോഫ്രീനിയയിൽ, ഒരു വ്യക്തി ആക്രമണാത്മക അല്ലെങ്കിൽ അപര്യാപ്തമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി വിളിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കുന്നു. പ്രബുദ്ധനായ ഒരാൾ മുകളിൽ നിന്ന് ഒരു ശബ്ദം കേൾക്കുന്നു, നന്മയ്‌ക്കോ മെച്ചപ്പെടുത്തലിനോ വേണ്ടി വിളിക്കുന്നു.
  3. ദൗത്യം. സ്കീസോഫ്രീനിയയിൽ, രോഗി സ്വയം മറ്റൊരാളായി കാണുന്നുവെങ്കിൽപ്പോലും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ അവന്റെ സ്വയത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. പ്രബുദ്ധനായ ഒരാൾ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

പ്രബുദ്ധതയുടെ അടയാളങ്ങൾ

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അനുയായികൾ പറയുന്നത്, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ജ്ഞാനോദയ പ്രക്രിയയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന വികാരങ്ങളും വികാരങ്ങളും നമ്മൾ പരിചിതമായ വികാരങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്തതാണ് ഇതിന് കാരണം. പ്രബുദ്ധതയുടെ അടയാളങ്ങളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു:

  • ആത്മീയ മുൻഗണനകൾ ഭൗതികമായവയിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു;
  • മാറ്റം വരുത്തിയ ബോധം ഇടയ്ക്കിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് പുതിയ സത്യങ്ങളോ അവയുടെ ആഴമോ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു;
  • സൃഷ്ടി, സൃഷ്ടി, രോഗശാന്തി എന്നിവയ്ക്കുള്ള അസാധാരണമായ കഴിവുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു;
  • സ്വഭാവം മാറുന്നു, മോശം ശീലങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പോകുക;
  • പ്രബുദ്ധനായ ഒരാൾ എല്ലാറ്റിലും ദൈവിക ജ്ഞാനം കാണുന്നു.

ജ്ഞാനോദയം എങ്ങനെ നേടാം?

പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി ഇനിപ്പറയുന്ന ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകണം:

  1. പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ ജ്ഞാനോദയം ആശംസിക്കുന്നു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ബോധത്തിന്റെ പ്രബുദ്ധതയ്ക്ക് മുൻ‌ഗണന നൽകണം.
  2. ഉന്നത ശക്തികൾക്ക് പ്രബുദ്ധതയുടെ കാര്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കുക. ഒരു വ്യക്തി ജ്ഞാനോദയത്തോട് അടുക്കുമ്പോൾ ദൈവത്തിന് മാത്രമേ അറിയൂ.
  3. ദൈവിക ശക്തികളുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ജീവൻ നൽകാൻ ശ്രമിക്കുക. പ്രാർത്ഥനയിലൂടെയോ ധ്യാനത്തിലൂടെയോ വിനയത്തിലൂടെയും ആഴത്തിലുള്ള സമ്പർക്കത്തിലൂടെയും ദൈവത്തെ സമീപിക്കുക.
  4. സ്വയം വികസനത്തിൽ ഏർപ്പെടുക, നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുക. നിര്മ്മല ഹൃദയംആത്മാവിന്റെ സ്വാധീനത്തെ കൂടുതൽ സ്വീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

മനുഷ്യ പ്രബുദ്ധതയുടെ വഴികൾ

ജ്ഞാനോദയ വിദ്യകൾ വിജയത്തിന് ഒരു ഉറപ്പും നൽകാത്ത ഒരു ഉപകരണം മാത്രമാണെന്ന് വിവിധ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലെ ആത്മീയ ആചാര്യന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ജ്ഞാനോദയം വ്യക്തിഗതമാണ്, അത് അപ്രതീക്ഷിതമായി വരുന്നു, കൃത്യമായ കാരണമില്ല. പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള വഴി കണ്ടെത്താൻ ഇനിപ്പറയുന്ന സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും:

  • പ്രാർത്ഥന;
  • വേഗം;
  • അയച്ചുവിടല്;
  • ധ്യാനം;
  • സ്വയം അറിവ് വിദ്യകൾ;
  • ബോധത്തിന്റെ ശുദ്ധീകരണം;
  • യോഗ നിദ്ര ടെക്നിക്;
  • ഭൂതകാലത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് ഒഴിവാക്കുക;
  • ദൈവനാമങ്ങളുടെ ആവർത്തനം.

ബോധോദയത്തിനു ശേഷം എങ്ങനെ ജീവിക്കും?

പ്രബുദ്ധരായ ആളുകൾ ഈ പാപകരമായ ഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടുന്നില്ല. ഒരേ പ്രദേശത്ത് ഒരേ ചുറ്റുപാടുകൾക്കിടയിൽ അവർ ജീവിക്കണം. ബോധോദയം നേടിയ ആത്മീയ ആചാര്യന്മാരിൽ ചുരുക്കം ചിലർ മാത്രമേ മരുഭൂമികളിലേക്ക് പോകാറുള്ളൂ, എന്നാൽ പലപ്പോഴും ഇത് കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. പ്രബുദ്ധരായ ആളുകളുടെ ദൗത്യം ലോകത്തിന് പുതിയ അറിവും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ ധാരണയും എത്തിക്കുക എന്നതാണ്. പ്രബുദ്ധതയ്ക്ക് ശേഷം, നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കേണ്ട പുതിയ കഴിവുകൾ തുറക്കാൻ കഴിയും.

പ്രബുദ്ധരായ ആളുകൾ അവരുടെ ആത്മീയ അനുഭവത്തിന് ശേഷം, ഈ ലോകത്ത് ജീവിക്കാൻ വളരെ എളുപ്പമാകുമെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. അവരുടെ ഈഗോയും ആഗ്രഹങ്ങളും എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. അലസതയും നിസ്സംഗതയും ഇല്ലാതെ ആവശ്യമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ചെയ്യുന്നു. ജീവിതം കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ളതും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമാണ്. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും ദൗത്യത്തിന്റെയും സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഉത്കണ്ഠയും പരിഭ്രാന്തിയും അവസാനിപ്പിക്കുന്നു.


ജ്ഞാനോദയ പുസ്തകങ്ങൾ

പ്രബുദ്ധതയെക്കുറിച്ചും അത് എങ്ങനെ നേടാമെന്നതിനെക്കുറിച്ചും ധാരാളം പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഈ വിഷയത്തിൽ അവരുടേതായ വഴി കണ്ടെത്താനും അവരുടെ വികസനത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തിലേക്ക് ഉയരാനും അവരെല്ലാം സഹായിക്കുന്നു. ടോപ്പ് 5 മികച്ച പുസ്തകങ്ങൾപ്രബുദ്ധതയെക്കുറിച്ച് ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു:

  1. ഹോക്കിൻസ് ഡി. "നിരാശയിൽ നിന്ന് പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക്. ബോധത്തിന്റെ പരിണാമം". ഒരാളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രായോഗിക രീതികൾ പുസ്തകം വിവരിക്കുന്നു.
  2. Eckhart Tolle "ഇപ്പോഴത്തെ ശക്തി". ഈ പുസ്തകത്തിൽ, പ്രബുദ്ധതയുടെ പാതയിലൂടെ കടന്നുപോയ ഒരു വ്യക്തി ലളിതവും ലളിതവുമാണ് രസകരമായ ഭാഷഅവൻ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് പോയ വഴിയെക്കുറിച്ചും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം എന്താണ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നതെന്നും സംസാരിക്കുന്നു.
  3. ജെഡ് മക്കെന്ന "ആത്മീയ ജ്ഞാനോദയം: ഒരു വൃത്തികെട്ട കാര്യം". ജ്ഞാനോദയത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റി വളർന്നുവന്ന പല മിഥ്യകളെയും ഈ പുസ്തകം പൊളിച്ചെഴുതുന്നു. അവബോധം തേടുന്ന ആളുകളെ ശരിയായ പാത കണ്ടെത്താനും അതിലൂടെ നീങ്ങാനും സഹായിക്കാൻ രചയിതാവ് ശ്രമിക്കുന്നു.
  4. നിസർഗദത്ത മഹാരാജ് "ഞാൻ അത്". തന്റെ യഥാർത്ഥ വിധിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ രചയിതാവ് ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് നിങ്ങളെ നിങ്ങളിലേക്ക് ആഴത്തിൽ നോക്കുകയും നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെ പഠിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
  5. വലേരി പ്രോസ്വെറ്റ് "അര മണിക്കൂറിനുള്ളിൽ ജ്ഞാനോദയം". തങ്ങളെത്തന്നെ ശ്രദ്ധിക്കാനും അവരുടെ സ്വയം വികസനത്തിൽ ഏർപ്പെടാനും രചയിതാവ് വായനക്കാരെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, പുസ്തകം വിവിധ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ, സ്വയം അറിവ്, സ്വയം പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള രീതികൾ എന്നിവ വിവരിക്കുന്നു.

ജ്ഞാനോദയം

ഇന്ന് ജീവിക്കുന്ന ആളുകൾ, പലപ്പോഴും, വിവിധ കാരണങ്ങളാൽ, ദ്വിലോകത്തിന്റെ ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുക അസാധ്യമാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു. സംശയാസ്പദമായ ആളുകളിൽ ചിലർ ബോധോദയം നേടിയിട്ടില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് സമ്പാദിക്കുകയോ സ്വീകരിക്കുകയോ ചെയ്യണം. ദീക്ഷയ്‌ക്ക് പണം നൽകുകയും പ്രബുദ്ധരാകാനുള്ള അവസരം നേടുകയും ചെയ്യുക.
മറ്റുചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നത്, ജ്ഞാനോദയം അതിന്റെ രീതികൾക്കും സമ്പ്രദായങ്ങൾക്കും പുറത്ത് "സംഭവിക്കുന്നു" എന്നാണ്. മറ്റുചിലർ പറയുന്നത്, എല്ലാവരും ഇതിനകം തന്നെ പ്രബുദ്ധരാണ്, ജനനം മുതൽ, പരിശ്രമിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല, നേടാൻ ഒന്നുമില്ല. ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിലൊരിക്കൽ വരുന്ന ബുദ്ധന്മാർക്ക് മാത്രമേ ജ്ഞാനോദയം ലഭ്യമാവൂ എന്ന് പലർക്കും ബോധ്യമുണ്ട്.
ഒരു വ്യക്തി പ്രബുദ്ധത എന്ന ആശയത്തെ ഗൗരവമായി സമീപിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഗൗരവം മിഥ്യാധാരണകളും വികാരങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. "ജ്ഞാനോദയം" ​​എന്ന വാക്ക് മനുഷ്യ ഭാവനയിൽ അമാനുഷികതയുടെ ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥ കൈവരിക്കാനുള്ള ആശയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, നമ്മുടെ അഹം ഈ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ, ഇത് ഉന്നതമായ ആത്മാഭിമാനവുമായി ഏകത്വം അനുഭവിക്കുന്ന നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക സ്വാഭാവിക അവസ്ഥ മാത്രമാണ്.
ഇത് പൂർണ്ണതയുടെ അവസ്ഥയാണ്, "ഒന്നിൽ ഒരാൾ" എന്ന അവസ്ഥയാണ്, അതിനാൽ വിശ്രമത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണ്. ജീവിതവുമായുള്ള ഐക്യത്തിൽ, ലോകവുമായുള്ള ഐക്യത്തിൽ. അതായത്, വ്യക്തിയുടെ ഐക്യത്തിൽ, അവന്റെ അഗാധമായ "ഞാൻ". ജ്ഞാനോദയം എന്നത് ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധമാണ്, അത് തങ്ങളോടുതന്നെ തികച്ചും സത്യസന്ധരായവർക്ക് ലഭ്യമാണ്. നിരുപാധികമായി സ്വയം അംഗീകരിക്കുന്നത് ഭയങ്കരവും അടിമത്തവുമായ അടിമത്തത്തിന്റെ അവസാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണതയെ അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ അവിശ്വസനീയമായ വിമോചനം നൽകുന്നു, ഇതാണ് പ്രബുദ്ധത അർത്ഥമാക്കുന്നത്. വ്യതിരിക്തമായ സവിശേഷതഒരു പ്രബുദ്ധ വ്യക്തി, ഒരൊറ്റ ജീവിയുടെ പ്രയോജനത്തിനായി, തന്റെ അയൽക്കാരന്റെ പ്രയോജനത്തിനായി ജീവിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ.

കിഴക്കൻ മതങ്ങളായ ബുദ്ധമതത്തിലും ഹിന്ദുമതത്തിലും, "പ്രബുദ്ധരായ" ആളുകളെ ഈ വിചിത്രമായ അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞവർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പൂർണ്ണ സന്തോഷം - ജ്ഞാനോദയം.
ചില ആളുകൾ പ്രബുദ്ധതയെ "മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ വികാസം" അല്ലെങ്കിൽ "ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

പ്രബുദ്ധരെ കാണുന്നത് തോന്നിയേക്കാവുന്നതിലും എളുപ്പമാണ് - അവർ എപ്പോഴും സന്തോഷത്തോടെയും സന്തോഷത്തോടെയും തിളങ്ങുന്നു, അവരുടെ കണ്ണുകൾ തിളങ്ങുന്നു. എന്നാൽ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ പ്രബുദ്ധരുടെ "കാരണരഹിതമായ" സന്തോഷത്തിന്റെ കാരണം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, പലപ്പോഴും അവരോട് ഇനിപ്പറയുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു: "നിങ്ങൾ പുകവലിക്കുന്നുവെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നുണ്ടോ? ഈ ചെടി എവിടെ കിട്ടും?"

സന്തോഷം "അതുപോലെ തന്നെ" ഒരു ചെറിയ പ്രബുദ്ധതയാണ്. ഈ സന്തോഷം "അതുപോലെ തന്നെ" ദിവസത്തിൽ 24 മണിക്കൂറും തുടരുമ്പോൾ, കൂടാതെ, ആഴ്ചയിൽ 7 ദിവസവും, ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ഒരു വലിയ പ്രബുദ്ധതയാണ്.
ആധുനിക മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിങ്ങൾ പ്രബുദ്ധതയെ വിവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പ്രബുദ്ധതയെ അനുയോജ്യമായ മാനസികാരോഗ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥ എന്ന് വിളിക്കാം.
ബുദ്ധമതത്തിൽ, പ്രബുദ്ധതയുടെ ഒരു മുഴുവൻ വർഗ്ഗീകരണവുമുണ്ട്: ചെറിയ പ്രബുദ്ധത, വെറും പ്രബുദ്ധത, പൂർണ്ണ പ്രബുദ്ധത, ഇത് സമ്പൂർണ്ണ പ്രബുദ്ധത അല്ലെങ്കിൽ അന്തിമ പ്രബുദ്ധത കൂടിയാണ്.

ഒരു ചെറിയ പ്രബുദ്ധതയെ "സതോരി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിലെ പല നിവാസികൾക്കും സറ്റോറി ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഇവിടെ, നിങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും സുഖം തോന്നിയ നിമിഷങ്ങൾ ഓർക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ സമാധാനവും ഐക്യവും ഉണ്ടായിരുന്നു, ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം അതിശയകരവും മധുരവുമായിരുന്നു, ഒന്നും നിങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്തിയില്ല, പുല്ല് പച്ചയായിരുന്നു, ആകാശം നീലയായിരുന്നു, പെൺകുട്ടികൾ സുന്ദരികളായിരുന്നു , ഭക്ഷണം രുചികരമായിരുന്നു. ഇത് സറ്റോറി ആയിരുന്നു. സറ്റോറി പലപ്പോഴും കുട്ടികളുമായും (വളർച്ച കുറയുന്ന നിമിഷങ്ങളോടെയും) പ്രേമികളുമായും സംഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു പെൺകുട്ടിയോടോ പുരുഷനോടോ ഉള്ള ആത്മാർത്ഥമായ സ്നേഹം ഇതിനകം ഒരു ചെറിയ പ്രബുദ്ധതയാണ് - സറ്റോറി. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഒരു ചെറിയ പ്രബുദ്ധത - സറ്റോറി താൽക്കാലികമാണ്, അത് അവസാനിക്കുന്നു.
വലിയ ജ്ഞാനോദയംസ്നേഹമാണ്, എന്നാൽ ഒന്നിൽ മാത്രമല്ല നിർദ്ദിഷ്ട വ്യക്തിഎന്നാൽ ലോകം മുഴുവൻ, എല്ലാ മനുഷ്യരോടും സ്നേഹം.

ജ്ഞാനോദയത്തെ "സമാധി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു എന്ന് മാത്രം.. സമാധി തുടർച്ചയായ ധ്യാനമാണ് (അല്ലെങ്കിൽ പ്രാർത്ഥന).
സമാധിയിലുള്ള ആളുകൾ നിരന്തരം ധ്യാനത്തിലായിരിക്കും (അവർ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും), അതിൽ നിന്ന് അവർക്ക് അനന്തമായ സന്തോഷവും ആനന്ദവും ലഭിക്കുന്നു.

ഒടുവിൽ സമ്പൂർണ്ണ പ്രബുദ്ധതയെ "നിർവാണം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു(സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന്, "നിർവാണം" എന്നത് വംശനാശം, പിരിച്ചുവിടൽ എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു) സമാധിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നിർവാണത്തിൽ ഇനി ഒരു ധ്യാനമില്ല, ദൈവം മാത്രമേയുള്ളൂ, എല്ലാത്തിലും ദൈവം ഉണ്ട്, നിർവാണത്തിലുള്ള ഒരു വ്യക്തി തന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെ ദൈവത്തിന്റെ അതിരുകളില്ലാത്ത സ്നേഹത്തിൽ ലയിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് സമ്പൂർണ്ണ അന്തിമ ജ്ഞാനോദയമാണ്.

നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഇപ്പോൾ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് ഒരുമിച്ച് പരിഗണിക്കാം. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നാം എന്താണ് നിരീക്ഷിക്കുന്നത്? പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാതയിൽ നമ്മുടെ ബോധം ഇപ്പോൾ എവിടെയാണ്?

ഈ ഘട്ടത്തിൽ, നമ്മുടെ ജീവിത യാഥാർത്ഥ്യം, മനുഷ്യ ബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിന്റെ തരംഗം അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ പാതയിൽ ഒരു വഴിത്തിരിവിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു. ഭൗതിക തലത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നത് ആഴത്തിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു ആന്തരിക പ്രക്രിയകൾനമ്മുടെ ബോധത്തിന്റെയും മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും പരിവർത്തനം. മനുഷ്യവികസനം ഒരു വഴിത്തിരിവിലെത്തിയിരിക്കുന്നു, അവിടെ എല്ലാവർക്കും ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുകയും തൊണ്ണൂറ് ഡിഗ്രിയെങ്കിലും തിരിയുകയും വേണം. പരിണാമ പാതയിലെ നാൽക്കവല കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ നമുക്ക് ശ്രദ്ധേയമായിത്തീർന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി ബോധത്തിന്റെ ബഹുജന പരിണാമം ആരംഭിച്ചു, മനുഷ്യരാശിയുടെ അവബോധത്തിന്റെ പ്രഭാതം.

1985 കാലഘട്ടത്തിലാണ് പ്രബുദ്ധതയുടെ ആദ്യ തരംഗം ഉണ്ടായത്. രണ്ടാമത്തെ തരംഗം 2000-ഓടെ വന്നു. മൂന്നാമത്തെ തരംഗം 2008 മുതൽ 2011 വരെ നമ്മെ അലട്ടി. ഇപ്പോൾ 2012-ൽ, പരിവർത്തനത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ഊർജ തരംഗം നമ്മെ ബാധിക്കുകയാണ്. നാലാമത്തെ തരംഗത്തെ തുടർന്ന് അഞ്ചാമത്തേത് വരും. ഏകദേശം 25 വർഷമായി, നിങ്ങളും ഞാനും ബോധത്തിന്റെ ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടത്തിൽ പങ്കാളികളാണ്, അതിനാൽ, ഫലങ്ങൾ നമുക്ക് എളുപ്പത്തിൽ സംഗ്രഹിക്കാം, കാരണം എല്ലാം നമ്മുടെ ഓർമ്മയിലാണ്.

ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷങ്ങളിൽ നമുക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു?

മാനവികത ബോധപൂർവ്വം ബോധവൽക്കരണത്തിന്റെ പാത തിരഞ്ഞെടുത്തു, ഞങ്ങൾ ഏറ്റവും വലിയ സംഭവങ്ങളിൽ പങ്കാളികളാണ്. ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്ന ആളുകൾ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ പരീക്ഷണത്തിന്റെ മുൻനിരയിലാണ്. നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് നോക്കുമ്പോൾ ഈ പ്രക്രിയ പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്. വ്യക്തിപരമായ അനുഭവംനിർദ്ദിഷ്ട കാലയളവിൽ ലഭിച്ചു. എന്ത് അനുഭവമാണ് നമ്മൾ നേടിയത്?

ആദ്യ തരംഗംബോധത്തിന്റെ ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടം, പഴയ മാതൃകകളുടെ നാശത്തിന്റെയും അടിത്തറയുടെ അയവുള്ളതിന്റെയും ഉറച്ച, അചഞ്ചലമായ ബോധ്യങ്ങളുടെയും ഊർജ്ജത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഭൂമിയിലേക്ക് വന്നു. ഭൗതിക തലത്തിൽ, ഇത് ലോകത്തിന്റെ പുനർവിതരണത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളായി, സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെയും സോഷ്യലിസ്റ്റ് ക്യാമ്പിന്റെ രാജ്യങ്ങളുടെയും തകർച്ചയുടെ രൂപത്തിൽ, പടിഞ്ഞാറും കിഴക്കും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ ദുർബലപ്പെടുത്തൽ, സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തോടുകൂടിയ ജനാധിപത്യം എന്നിങ്ങനെ പ്രകടമായി. , സോഷ്യലിസ്റ്റുമൊത്തുള്ള മുതലാളിത്ത ഭരണം.
ഭരണകൂടത്തിന്റെ കൊളോണിയൽ രൂപങ്ങളുടെ കൂട്ട വിരാമം ആരംഭിച്ചു, ഏകാധിപത്യത്തിന്റെ നാശം. ഈ കാലയളവിൽ, പുതിയ യുഗവും സമാന മേഖലകളും പോലുള്ള നിരവധി പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഓഷോയുടെ സാദൃശ്യത്തിലുള്ള അധ്യാപകർ ജനപ്രിയമായി. വെളിപ്പെടുത്തിയ സത്യത്തിൽ നിന്ന് ഞെട്ടലിൽ മരവിച്ച മാനവികത, നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ഹൈബർനേഷനിൽ നിന്ന് ഉണരാൻ തുടങ്ങി, ആത്മാവിന്റെ എല്ലാ നാരുകളോടും കൂടി, അത് ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തിലേക്ക് എത്തി. ലോകം മുഴുവൻ പുതിയതും പഴയതുമായ ഊർജ്ജം എന്ന രണ്ട് ധ്രുവങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരാളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചും അതിൽ ഒരാളുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചും അവബോധം എല്ലായിടത്തും ആരംഭിച്ചു.
ചോദ്യം, ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ എന്തിനാണ് ഇവിടെ?

രണ്ടാമത്തെ തരംഗംഊർജ്ജം, നിരവധി സമ്മാനങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു, മനസ്സിന്റെ തലത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന്റെ തലത്തിൽ മനുഷ്യ പ്രബുദ്ധതയുടെ സംവിധാനം സജീവമാക്കി. അതായത്, ഇൻകമിംഗ് എനർജിയുടെ രണ്ടാമത്തെ തരംഗത്തിന് നമ്മെ ഉണർത്താനും നമ്മുടെ മനസ്സിനെ പ്രബുദ്ധമാക്കാനും ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയെ ലാളിത്യത്തിൽ കാണാൻ അനേകരെ സഹായിക്കാനും കഴിഞ്ഞു. പൂർണത യഥാർത്ഥമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി, അത് ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ലഭ്യമാണ്. പൂർണത എന്നത് ആദർശം എന്ന അർത്ഥം അവസാനിപ്പിച്ചു, അത് ലാളിത്യത്തിൽ, താമരപ്പൂക്കളുടെ പൂവിൽ, വയലറ്റുകളുടെ ആർദ്രതയിൽ ദൃശ്യമായി.
ഒരു വ്യക്തി പൂർണതയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അവന്റെ മുഖത്ത് ഒരു പുഞ്ചിരിയിലും ജീവിതത്തിന്റെ സന്തോഷത്തിലും, പ്രകൃതിയുടെ ഒരു കലാപത്തിൽ, ഞങ്ങൾ എല്ലാത്തിലും പൂർണത തിരിച്ചറിഞ്ഞു. സൗന്ദര്യം, സ്നേഹം, സർഗ്ഗാത്മകത, സന്തോഷം, ആന്തരിക സമാധാനം എന്നിവയാൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ട ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണത. ഈ പൂർണ്ണത മനസ്സിനപ്പുറം ഉയർന്നുവരുന്നു, എന്നാൽ പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സിന് നിരീക്ഷിക്കാനും തിരിച്ചറിയാനും കഴിയും. ജീവിതം ഇതിനകം അവിഭാജ്യവും പൂർണ്ണവും പൂർണ്ണവുമാണ്, ഞങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം തന്നെ അത് ഉണ്ട്, അത് ട്രാക്ക് ചെയ്യുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.
മനസ്സിന്റെ തലത്തിലുള്ള പ്രബുദ്ധതയോടെ, ഞങ്ങൾ വൻതോതിൽ എല്ലായിടത്തും സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവ്, വ്യക്തത, വ്യക്തത എന്നിവ തുറക്കാൻ തുടങ്ങി. ഭൂമിയിൽ ധാരാളം ചെലെനറുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, സൂക്ഷ്മ ലോകത്തിന്റെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ കണ്ടക്ടർമാർ, ഭൗതിക ലോകത്തെ ബഹുമുഖ ലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. പുതിയ പ്രവണതകൾ, ദിശകൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ, അധ്യാപകർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പലരും തങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവരുടെ കഴിവുകളെക്കുറിച്ചും അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, ഞങ്ങളിൽ ചിലർ അവർക്ക് സത്യം അറിയാമെന്നും മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കാമെന്നും കരുതി.
പഠിക്കാനും പഠിപ്പിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹം, താൽപ്പര്യമുള്ള ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെയും രൂപീകരണത്തിനും വൈബ്രേഷനുകളുടെ സാദൃശ്യത്തിനും കാരണമായി. ഇത് ലോകത്തെ ഞങ്ങളുടേതും നിങ്ങളുടേതും, പഴയതും പുതിയതും, അനുകമ്പയും നിഷേധവും, അംഗീകരിക്കുകയും അപലപിക്കുകയും ചെയ്തു. ശക്തമായ വ്യക്തിത്വങ്ങൾആളുകൾ സത്യം, സത്യം, കഴിവുകളുടെ വികസനം, ആത്മജ്ഞാനം എന്നിവയിലേക്ക് കുതിച്ചു. ദുർബ്ബലരായ വ്യക്തികൾ അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് അറിയാവുന്നവരും അധികാരമുള്ളവരുമായ ഗൈഡുകളെ തിരയാൻ തുടങ്ങി. ആദ്യത്തേതും രണ്ടാമത്തേതും മനസ്സിന്റെ തലത്തിൽ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ഉയർച്ചയിലേക്ക് അനിവാര്യമായും വരും.
ഏതൊരു ചിന്തകളും, ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ളതും, ഏറ്റവും പൂർണ്ണവും, സത്യവുമായത് പോലും, ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയുടെ ധാരണയുടെ മിഥ്യാധാരണയാണെന്നും, അനുഭവം നേടാനും അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നേടാനും അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു എന്ന തിരിച്ചറിവാണ് മനസ്സിന്റെ പ്രബുദ്ധതയുടെ അപ്പോജി. ചിന്ത ആദ്യം മുതൽ മിഥ്യയാണ്, കാരണം അതിന് സത്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. മനസ്സ് സത്യമല്ല, അത് ഒരു പ്രദർശന ഉപകരണമാണ്, ചന്ദ്രൻ പ്രകാശത്തിന്റെ ഉറവിടമല്ലാത്തതുപോലെ, അത് സൂര്യപ്രകാശത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും പ്രകാശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സ് ഊർജ്ജത്തിന്റെ തരംഗങ്ങളെ ചിന്തകളായി പ്രദർശിപ്പിക്കുകയും അവയെ വാക്കുകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും രൂപത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഏതൊരു ഡിസ്പ്ലേയും ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു, അത് ഒരു ഹോളോഗ്രാം മാത്രമാണ്, അതായത് അത് യഥാർത്ഥവും ക്ഷണികവുമല്ല. ഓരോരുത്തരും അവരുടേതായ രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന സ്നേഹം മാത്രമാണ് സത്യം എന്ന് പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സ് മനസ്സിലാക്കുന്നു. സാർവത്രിക സ്നേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. സ്രഷ്ടാവ് തിരഞ്ഞെടുത്തത് നമുക്കായി മാറാൻ സ്നേഹം ശ്രമിക്കുന്നു. അതായത്, ഞാൻ എന്ത് ചിന്തിച്ചാലും, സ്നേഹത്തിന്റെ ഊർജ്ജം അവിടെ നയിക്കപ്പെടുകയും ജീവിതം തിരഞ്ഞെടുത്ത രൂപത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും എന്റെ സത്യത്തെ എനിക്ക് സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതാണ് ജീവിതത്തിന്റെ സത്യവും പൂർണ്ണതയും, ഇതിനർത്ഥം ഞാൻ എന്തെങ്കിലും അറിഞ്ഞുവെന്നല്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വ്യക്തിയാകാം, ആരുമാകാം, അത് നിങ്ങളുടെ സത്യമായി മാറും. IN ഈ നിമിഷം, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ രണ്ടാം തരംഗം അതിന്റെ ജോലി നിർവഹിച്ചു, മനുഷ്യന്റെ കൂട്ടായ ബോധം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ആവശ്യമായ എണ്ണത്തിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഉണർവിന്റെ തരംഗം ശമിച്ചു, ഇപ്പോൾ മൂന്നാമത്തെ ഊർജ്ജ തരംഗം ഉരുളുകയാണ്.

മൂന്നാമത്തെ തരംഗംപരിണാമം ഹൃദയത്തിന്റെയും വികാരത്തിന്റെയും തലത്തിൽ പ്രബുദ്ധത നൽകുന്നു. തുടക്കത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി താൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, അവന്റെ വിധി മനസ്സിലാക്കുകയും അവന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഇപ്പോൾ, ജീവിതത്തിന്റെയും നമ്മുടെയും പൂർണതയെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം നാം അംഗീകരിക്കണം, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അത് അനുഭവിക്കുക. ഇന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്താനും തെളിയിക്കാനും മാറ്റാനും മാറാനും വിളിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ഒരു ആന്തരിക സ്വീകാര്യതയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള അനുമതിയും, കാരണം എല്ലാം തികഞ്ഞതാണ്, അത് നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ ആയിരിക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്.
ഓരോ വ്യക്തിക്കും, ഒരു കാലഘട്ടം വന്നിരിക്കുന്നത് യുക്തിസഹമല്ല, മറിച്ച് ആയിരിക്കാനാണ്, അറിയാൻ മാത്രമല്ല, താൻ ആരാണെന്ന് സ്വയം തിരിച്ചറിയാനുള്ളതാണ്. അതായത്, ജീവിതത്തെ അവൻ സൃഷ്ടിച്ചതുപോലെ അംഗീകരിക്കുകയും അതിൽ പൂർണതയെ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുക. അപലപിക്കരുത്, ഇതിനകം സൃഷ്ടിച്ചത് മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കരുത്. സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ പൂർണതയെ അംഗീകരിക്കുകയും അതുല്യമായ ഒരു അനുഭവം നേടുകയും ചെയ്യുക, പരിണാമത്തിനായി ജീവിതം നൽകുന്ന അവസരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുക. ചർച്ചയിൽ നിന്ന് മാറാനുള്ള സമയമാണിത്. നിങ്ങളുടെ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കരുത്, പക്ഷേ അത് ആയിരിക്കട്ടെ, അധികാരികളുടെ സത്യം ആവർത്തിക്കരുത്, പക്ഷേ ആധികാരികമാകുക. നിങ്ങളുടെ സത്യം അവകാശപ്പെടുക, എല്ലാത്തിലും അത് ആയിരിക്കുക, ഒരു വഴികാട്ടിയും വഴികാട്ടിയുമാകൂ.
ബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിന്റെ വഴിത്തിരിവ് ആദ്യം അനുഭവിച്ചത് ആത്മാവിന്റെ പയനിയർമാരായിരുന്നു, കൂടാതെ അനുഭവം സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിനായി അവരുടെ മുൻ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിർത്തി. എല്ലായിടത്തും, ഈ ഘട്ടത്തിൽ, പലരും പൊതുജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒരു കുടുംബത്തിന്റെ, ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ ജീവിതത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ആത്മീയ ബന്ധവും ആത്മീയ സമാനതയും അനുസരിച്ച് ഒരു കൂട്ടുകെട്ടുണ്ട്. സ്‌നേഹത്താൽ പ്രകമ്പനം കൊള്ളുന്നവർക്ക് ഇനി വേർപിരിയലിന്റെയും പോരാട്ടത്തിന്റെയും ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെയും ഊർജങ്ങളിൽ ആയിരിക്കാനാവില്ല, എല്ലാറ്റിന്റെയും പ്രയോജനത്തിനായി ഐക്യത്തിന്റെയും സഹകരണത്തിന്റെയും സമാന ഊർജങ്ങൾ തേടുന്നു. വ്യക്തമായി കാണാൻ തുടങ്ങിയ ആളുകളിൽ നിന്നുള്ള വെളിച്ചം വളരെ വ്യക്തമായി പുറത്തുവരുന്നു, അത് വാക്കുകളില്ലാതെ വ്യക്തമായി ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുകയും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതായിത്തീരുകയും ചെയ്തു.

നാലാമത്തെ തരംഗം 2012 ൽ ഞങ്ങളുടെ അടുത്തെത്തി, അത് ആത്മാവിന്റെ ഊർജ്ജത്തെ സെല്ലുലാർ തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം. അതായത്, പ്രബുദ്ധതയുടെ പാതയുടെ തുടക്കത്തിൽ, ബോധത്തിന്റെ പഴയ മാതൃക നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, പുതിയൊരെണ്ണം നിർമ്മിക്കാൻ ഒരു സ്ഥലം സ്വതന്ത്രമാക്കപ്പെടുന്നു. അതിനുശേഷം, അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിൽ ഒരു അവബോധം ഉണ്ടാകുകയും യഥാർത്ഥ സ്വയത്തെക്കുറിച്ച് ആശയത്തിന്റെ ഒരു മാതൃക രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനുശേഷം, നമുക്ക് നമ്മുടെ ദൈവികതയെക്കുറിച്ച് അറിയുക മാത്രമല്ല, ജീവിതത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സഹസ്രഷ്ടാവായി തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നു.
നമ്മുടെ എല്ലാ ചിന്തകളും (പുരുഷ) വികാരങ്ങളും ( സ്ത്രീലിംഗം), സെല്ലുലാർ ഫിസിക്കൽ തലത്തിൽ (മകൻ - മകൾ തത്വം). പുല്ലിംഗ തത്വം (വിവരം) സ്ത്രീലിംഗവുമായി (വികാരം) പ്രവേശിക്കുകയും ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവയിൽ പുതിയൊരെണ്ണം ജനിക്കുന്നു. ഭൗതിക ജീവിതം(കുട്ടി). അനിവാര്യമായും, ഓരോ കോശവും ബോധപൂർവ്വം മനുഷ്യനുമായി സ്പന്ദിക്കും, കൂടാതെ ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിലും കൂട്ടായും അവൻ അംഗീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ നമ്മുടെ ആന്തരികത്തിന്റെ ഭൗതികവൽക്കരണം ബാഹ്യ ജീവിതത്തിൽ നാം നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും.
നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത ലോകത്തിനുള്ളിൽ നിന്ന്, ഭൗതികമായ ഒരു ബാഹ്യ കൂട്ടായ ജീവിതത്തിലേക്ക് ഒരു ജനനം ഉണ്ടാകും. ആത്മാവിന്റെ ഇൻകമിംഗ് ഊർജ്ജം ബഹുമുഖമാണ്, അതിൽ വ്യത്യസ്ത ഗുണനിലവാരമുള്ള ഊർജ്ജം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതായത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏത് തിരഞ്ഞെടുപ്പിനും ഊർജ്ജമുണ്ട്. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ പ്രത്യേകത, ഗുണനിലവാരത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായ ആത്മാവിന്റെ energy ർജ്ജം ഉടനടി ഭൂമിയിൽ പ്രകടമാകുന്നു, ഇത് എല്ലാവർക്കും അവർക്കാവശ്യമുള്ളത് നേടാൻ അനുവദിക്കും, അതേ സമയം, ഞങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിക്കില്ല. മറ്റുള്ളവർ.
ആരാൽ, ഇന്ന്, ഐക്യം, സ്നേഹം, ഒരൊറ്റ ജീവിയുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ജീവിതം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നു, നാളെ, എല്ലാ കോശങ്ങളും ഐക്യത്തിന്റെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും സമന്വയത്താൽ പ്രകമ്പനം കൊള്ളിക്കും. അത്തരമൊരു വ്യക്തി ലോകത്തോടും സ്നേഹത്തോടും ഐക്യം നേടുകയും ഈ ഗുണത്തിന്റെ ഊർജ്ജം മാത്രം അവനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും. അവനുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത മറ്റൊന്ന്, അവന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, സ്വയം പ്രകടമാകില്ല, എന്നിരുന്നാലും ഭൂമിയിൽ നിരവധി വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. പ്രണയമായി മാറിയ ഒരു വ്യക്തി ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പ്രാധാന്യമുള്ളതായി ഒന്നുമില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു, സ്നേഹം നിറയ്ക്കുകയും ജീവിതാനുഭവം നേടാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്നേഹമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇനി ഒന്നും ആവശ്യമില്ല. ഒരു വ്യക്തി സ്രഷ്ടാവാകുന്നു, അവന്റെ മുന്നിൽ ചോദ്യം ഉയരുന്നു - നിങ്ങളാണ് സ്രഷ്ടാവ്, അടുത്തത് എന്താണ്?

ഇൻകമിംഗ് എനർജികളുടെ അഞ്ചാമത്തെ തരംഗം നമുക്ക് എപ്പോൾ പ്രതീക്ഷിക്കാം?
യുക്തിസഹമായി കണക്കാക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല, പ്രകൃതിയിൽ ഒരു നിശ്ചിത തീയതി ഇല്ലെങ്കിലും, എല്ലാം നമ്മുടെ ആന്തരിക ഘടകത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും, നമ്മുടെ വിശ്രമം, വിശ്വാസം, സ്വീകാര്യത, മനുഷ്യന്റെ ഭാവി പദ്ധതി. എന്നിട്ടും, ഇന്ന് മുതൽ, ഈ നിമിഷത്തിന്റെ ഘട്ടത്തിൽ, ഞങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിന്റെ സ്വാംശീകരണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ്, ഇതിനകം സംഭവിച്ച കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ സംസാരിക്കാനും ഭാവി അനുമാനിക്കാനും കഴിയും. 1985 മുതൽ 2000 വരെ പതിനഞ്ച് ഭൗമവർഷങ്ങൾ നീണ്ടുനിന്ന ബോധത്തിന്റെ വിനാശകരമായ ശക്തികളിലൂടെയുള്ള ബോധത്തിന്റെ ആദ്യ തരംഗം.
ഈ കാലയളവിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചുമതല മറ്റുള്ളവർ ഇതിനകം പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങൾ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുക, ജീവിതത്തെ മറ്റൊരു കോണിൽ നിന്ന് നോക്കുക, വീക്ഷണം വികസിപ്പിക്കുക, നിരീക്ഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ മാറ്റുക എന്നിവയാണ്. രണ്ടാമത്തെ തരംഗം, നിരീക്ഷണത്തിന്റെ ഊർജ്ജം, അവബോധം, സന്തുലിതാവസ്ഥ, 2001 മുതൽ 2008 വരെ നീണ്ടുനിന്നു, അതായത്, ഇതിനകം ഏഴ് വർഷം. ചിന്താ പ്രക്രിയയെ നിയന്ത്രിക്കാനും മനസ്സിന്റെ തലത്തിൽ പ്രബുദ്ധരാകാനും പഠിക്കുക എന്നതാണ് ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ചുമതല. സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ തരംഗം 2009 മുതൽ 2011 വരെ ഒഴുകി, അതായത് ഏകദേശം മൂന്ന് വർഷം.
ഈ സമയത്ത്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവരുടെ വികാരങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാമെന്നും വികാരങ്ങളുടെ തലത്തിൽ പ്രബുദ്ധരാകാമെന്നും പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ നാലാമത്തെ തരംഗം 2012 ലും 2013 ലും നമ്മെ അലട്ടുകയും ഏകദേശം ഒരു വർഷത്തോളം നീണ്ടുനിൽക്കുകയും ചെയ്യും. ബോധപൂർവമായ ചിന്തകളെയും വികാരങ്ങളെയും ബന്ധിപ്പിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യം എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കാമെന്ന് പഠിക്കുക, ആത്മാവിനെ ദ്രവ്യവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുക, ആത്മാവിലൂടെ സെല്ലുലാർ തലത്തിൽ പ്രബുദ്ധരാക്കുകയും ഒരു സ്രഷ്ടാവാകുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഞങ്ങളുടെ ചുമതല. മുഖത്ത്, സമയത്തിന്റെ ത്വരിതപ്പെടുത്തലിന്റെയും ഊർജ്ജത്തിന്റെ വേഗതയുടെയും സാന്നിധ്യം. ഇതിനർത്ഥം ആരോഹണ ഊർജ്ജത്തിന്റെ അഞ്ചാമത്തെ തരംഗം 2014 മുതൽ എല്ലാവർക്കും വൻതോതിൽ ലഭ്യമാകും എന്നാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ കർത്തവ്യം അവന്റെ വൈബ്രേഷനുകൾ ഉയർത്തുകയും പരിണാമത്തിന്റെ അടുത്ത തലത്തിലേക്ക് ബോധത്തിന്റെ ഒരു ക്വാണ്ടം കുതിച്ചുചാട്ടം നടത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.
ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ സമയവും സമയവും ഉണ്ടായിരിക്കും, ആർക്കും നഷ്ടമാകില്ല, അത് എല്ലാവർക്കും നൽകപ്പെടും, അതിന്റെ കത്തിടപാടുകൾ അനുസരിച്ച്. റഷ്യയും അതിലെ ജനങ്ങളും ബോധപൂർവമായ ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടത്തിന്റെ എല്ലാ കാലഘട്ടങ്ങളും പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തമായി അനുഭവിക്കുകയും ഇപ്പോൾ സ്വയം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് ഞങ്ങൾ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളിൽ മുൻപന്തിയിലാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഞങ്ങളെ ഏൽപ്പിച്ച ദൗത്യത്തെക്കുറിച്ചും ഞങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്ത ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചും എന്താണ് സംസാരിക്കുന്നത്. ഇരയുടെ അവസ്ഥ നമുക്ക് കൂടുതൽ പരിചിതമായതിനാൽ ആർക്കും അത് പുറത്ത് ഇരിക്കാനോ പുറത്താക്കാനോ കഴിയില്ല.

1. ആരാണ് പ്രബുദ്ധരായ ആളുകൾ?

അവരിൽ ചിലർ പുരുഷന്മാരും ചിലർ സ്ത്രീകളുമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് അവരെ ഒരു ആശ്രമത്തിലോ സബർബൻ വീട്ടിലോ വനത്തിലോ ഒരു ചെറിയ പ്രവിശ്യാ പട്ടണത്തിലോ കണ്ടെത്താം. അവയിൽ പലതും ഇല്ല എന്നത് ശരിയാണ്, പക്ഷേ ആളുകൾ സാധാരണയായി ചിന്തിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. ബോധോദയം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുകൊണ്ടല്ല. അജ്ഞതയുടെയും അഭിനിവേശത്തിന്റെയും ചതുപ്പിൽ നിന്ന് സ്വയം കരകയറാൻ മിക്ക ആളുകളും ബുദ്ധിമുട്ടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ് സങ്കടകരമായ സത്യം.

2. ആൾക്കൂട്ടത്തിൽ പ്രബുദ്ധനായ ഒരാളെ നിങ്ങൾ ആദ്യം ശ്രദ്ധിക്കില്ല, കാരണം അവൻ ശാന്തനും നിസ്സംഗനുമാണ്. എന്നാൽ ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ എന്തെങ്കിലും ചൂടുപിടിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അത് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. മറ്റെല്ലാവർക്കും ദേഷ്യം വരുമ്പോൾ, അവൻ സ്നേഹത്താൽ നിറയും. ചില പ്രതിസന്ധികൾ മൂലം മറ്റുള്ളവർ അസ്വസ്ഥരായിരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ പഴയതുപോലെ ശാന്തനായിരിക്കും. ഒരു ഭ്രാന്തൻ വഴക്കിൽ, എല്ലാവരും കഴിയുന്നത്ര നേടണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, മുഖത്ത് സംയമനം പ്രകടിപ്പിച്ച് അവൻ മൂലയിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് നിൽക്കും. അവൻ കഠിനമായ പ്രതലങ്ങളിൽ സുഗമമായി നടക്കുന്നു, ആഘാതങ്ങൾക്കിടയിൽ അവൻ സ്ഥിരതയുള്ളവനാണ്. അവന്റെ വ്യത്യാസം ഊന്നിപ്പറയാൻ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അവൻ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാണ്, അത് അവനെ പൂർണ്ണമായും സ്വയംപര്യാപ്തനാക്കി. മറ്റുള്ളവർക്ക് അവനെ വിഷമിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, അവന്റെ ശാന്തമായ സാന്നിധ്യം എല്ലാവരേയും സ്പർശിക്കുന്നു. അവന്റെ ആർദ്രവും സുസ്ഥിരവുമായ വാക്കുകൾ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നവരെ ഒന്നിപ്പിക്കുകയും ഇതിനകം ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നവരെ പരസ്പരം കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദുഃഖിതരും ഭയപ്പാടും ഉത്കണ്ഠയും ഉള്ളവർ അവനോട് സംസാരിച്ചതിന് ശേഷം സുഖം പ്രാപിക്കുന്നു. കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ പ്രബുദ്ധനായ ഒരാളുടെ ആത്മാവിൽ ദയ തോന്നുന്നു, അവനെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, ഗ്രാമമായാലും കാടായാലും കുന്നായാലും താഴ്‌വരയായാലും അവൻ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലം പോലും അവൻ അവിടെയുള്ളതിനാൽ കൂടുതൽ മനോഹരമായി തോന്നുന്നു.

3. അവൻ എപ്പോഴും തന്റെ അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കുകയോ തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിനെ പ്രതിരോധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, വാസ്തവത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു അഭിപ്രായവുമില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു, അതിനാൽ ആളുകൾ പലപ്പോഴും അവനെ ഒരു വിഡ്ഢിയായി കണക്കാക്കുന്നു. അവൻ അസ്വസ്ഥനാകുകയോ പ്രതികാരം ചെയ്യുകയോ അധിക്ഷേപിക്കുകയോ പരിഹസിക്കുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കുമ്പോൾ, ആളുകൾക്ക് അദ്ദേഹത്തിന് എന്തെങ്കിലും സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് കരുതുന്നു. എന്നാൽ അവർ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് അവൻ കാര്യമാക്കുന്നില്ല. അവൻ നിശബ്ദനാണെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അത് നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടാണ്. അവൻ അന്ധനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം അവൻ കാണുന്നു. അവൻ ദുർബലനാണെന്ന് ആളുകൾ കരുതുന്നു, പക്ഷേ അവൻ ശരിക്കും ശക്തനാണ്. വഞ്ചന ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും രൂപംഅവൻ ക്ഷൌരക്കത്തി പോലെ മൂർച്ചയുള്ളവനാണ്.

4. അവന്റെ മുഖം എപ്പോഴും പ്രസന്നവും ശാന്തവുമാണ്, കാരണം ഇന്നലെ സംഭവിച്ചതിനെ കുറിച്ചും നാളെ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്നതിനെ കുറിച്ചും അവൻ ഒരിക്കലും വേവലാതിപ്പെടുന്നില്ല. അവന്റെ ഭാവവും ചലനങ്ങളും മനോഹരവും മാന്യവുമാണ്, കാരണം അവൻ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് സ്വാഭാവിക അവബോധം അവനുണ്ട്. അവന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കാൻ ഇമ്പമുള്ളതാണ്, അവന്റെ വാക്കുകൾ മര്യാദയുള്ളതും വ്യക്തവും പോയിന്റുമാണ്. ഭാവവും വാക്ചാതുര്യവും ഒന്നുമില്ലാത്ത വിധത്തിൽ അവൻ സുന്ദരനാണ്, എന്നാൽ സ്വന്തം ഉള്ളിലെ നന്മയിൽ നിന്നാണ്.

5. സ്വന്തമായി വീടുണ്ടാകാം, പക്ഷേ അത് കത്തിനശിച്ചാൽ, നാളെ അവൻ മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് മാറും, അയാൾക്ക് സുഖമായിരിക്കാം. അവൻ എവിടെയും വീട്ടിലുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. സ്വന്തം സാധനങ്ങളുടെ അളവ് കുറയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർക്ക്, അവ ഇപ്പോഴും ധാരാളം ഉണ്ടെന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും തോന്നും. പ്രബുദ്ധനായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് എത്ര നൽകിയാലും, അത് അവനു മതിയായതായി തോന്നുന്നു. സ്വാഭാവികമായും, അവൻ എല്ലാവരേയും പോലെ തന്റെ സുപ്രധാന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവൻ ശരിക്കും ആവശ്യമുള്ളത് മാത്രം എടുക്കുന്നു, അവന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ വളരെ ചെറുതാണ്. അവന്റെ ജീവിതം അലങ്കോലമില്ലാത്തതും ലളിതവുമാണ്, അവൻ സ്വന്തം വഴിക്ക് പോകുന്നതിൽ സംതൃപ്തനാണ്. അവന് ഏറ്റവും നല്ല ഭക്ഷണം സന്തോഷമാണ്, ഏറ്റവും നല്ല പാനീയം സത്യമാണ്, ഏറ്റവും നല്ല വീട് അവബോധമാണ്.

6. സാധാരണ ജനംഅരുവികളുടെ ശബ്ദം പോലെ മുഴങ്ങുന്നു, പ്രബുദ്ധരായവർ സമുദ്രത്തിന്റെ ആഴം പോലെ നിശബ്ദരാണ്. അവൻ നിശബ്ദതയെ സ്നേഹിക്കുന്നു, അവൻ നിശബ്ദതയെ പ്രശംസിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവൻ ഒരിക്കലും വായ തുറക്കുന്നില്ല എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും പ്രസംഗിക്കുന്നില്ല, തർക്കങ്ങളിലും ചർച്ചകളിലും ഇടപെടുന്നില്ല.

എന്റെ പ്രിയനേ, നിന്റെ ചിറകുകൾ വിടർത്തി ആകാശത്തേക്ക് പറക്കുക! നിങ്ങളുടെ അനന്തമായ മനോഹരമായ വഴിയിൽ നിങ്ങൾ സ്വതന്ത്രനാണ്! സൂര്യോദയത്തിന്റെ നിറങ്ങൾ എത്ര മനോഹരമായാണ് നിങ്ങളുടെ ചിറകുകളിൽ കളിക്കുന്നത്. നൃത്തത്താൽ മയങ്ങിയ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാറ്റ് പോലും അസ്തമിച്ചു... എത്ര പ്രകാശം, എന്റെ പ്രിയേ... നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് എത്ര പ്രകാശം പകരുന്നു! നക്ഷത്രനിബിഡമായ ഇടങ്ങളിൽ, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഞാൻ ഉയരുന്നു... ഞങ്ങൾ ഈ ജീവിതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കളിക്കുന്നു... സ്നേഹത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന്... പ്രിയനേ, എന്റെ കൈപിടിച്ച് സ്വർഗത്തിലേക്ക് ഉയരുക.

ദേവിയെ ആവാഹിക്കുമ്പോൾ, അപ്രതീക്ഷിതമായ പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് തയ്യാറാകുക. നിങ്ങൾ അവളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞാൽ, അതിനർത്ഥം ശക്തിയുടെ മണിക്കൂർ അടിച്ചു എന്നാണ്. അവൾ വരും. നിങ്ങൾ മുറുകെ പിടിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും, നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ ഉയർച്ചയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും, നിങ്ങളുടെ സത്യമല്ലാത്ത എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നഷ്‌ടപ്പെടുത്തും... മരിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുക. നിങ്ങളുടെ പഴയ ജീവിതത്തെയും പഴയ ജീവിതത്തെയും അടക്കം ചെയ്യുക. നിങ്ങളുടെ അഹംഭാവം മാത്രമല്ല, നിങ്ങളുടെ ബന്ധവും ദേവിയുടെ ബലിപീഠത്തിന് സമർപ്പിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം. ഈ ത്യാഗം ചെയ്യുക. ഒപ്പം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും...

ധാരണയുടെ മാനുഷിക തലത്തിൽ നിന്ന്, പല കാര്യങ്ങളും അവയുടെ സത്തയിൽ ഉള്ളതുപോലെയല്ല നമുക്ക് ദൃശ്യമാകുന്നത്. ശക്തി നിങ്ങളെ ഈ പാഠം പഠിപ്പിക്കും. നിങ്ങൾ വേദനയോടെ കണ്ണാടിയിൽ തട്ടുകയും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അപൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള മുഴുവൻ സത്യവും കാണുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മിഥ്യാധാരണകളെക്കുറിച്ച്. നിങ്ങൾ മുമ്പ് താമസിച്ചിരുന്നതിൽ ... എന്തിനാണ് നിങ്ങൾ താമസിക്കുന്നത് തെറ്റായ ലോകം? ദേവി മിഥ്യാധാരണകളെ അകറ്റുകയും ജ്ഞാനപൂർവകമായ ദർശനം നൽകുകയും ചെയ്യട്ടെ... അവളെ കണ്ടുമുട്ടുന്നതിനുമുമ്പ്, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പാത പിന്തുടർന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങൾക്ക് ലളിതവും സൗകര്യപ്രദവുമാണെങ്കിലും, അവൾ നിങ്ങളെ നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പാതയിലേക്ക് വലിച്ചിടും. നിങ്ങൾ ആയിരിക്കേണ്ട സ്ഥലത്തേക്ക്.

പരിവർത്തനത്തിന് തയ്യാറാകൂ. വെളിച്ചം പ്രകാശിക്കത്തക്കവണ്ണം ദേവി നിങ്ങളുടെ ഇരുട്ടിനെ തുറന്നു കാണിക്കും. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാ നീരസവും കോപവും അവൾ ശുദ്ധീകരിക്കും, അങ്ങനെ കരുണയുടെ ഒരു പുഷ്പം അവിടെ വിരിയുന്നു. അവൾ നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളും ഇല്ലാതാക്കും തികഞ്ഞ മനുഷ്യൻഅതിനാൽ നിങ്ങൾ അവനെ അംഗീകരിക്കാൻ പഠിക്കും, അല്ലാതെ നിങ്ങളുടെ ആശയങ്ങൾ എന്താണെന്നല്ല ... അവൾ നിങ്ങളുടെ ബന്ധം തിരികെ നൽകും അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഒരു പുതിയ യൂണിയനിൽ പ്രവേശിക്കും, പക്ഷേ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഗുണനിലവാരം. ഇപ്പോൾ അത് ബലഹീനതയുടെ ഒന്നല്ല, ശക്തിയുടെ ഒന്നായിരിക്കും.

നിങ്ങളുടെ വേദനയുടെ അടിത്തട്ടിലേക്ക് വീണുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുകയും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി മടങ്ങുകയും ചെയ്യും. വളച്ചൊടിക്കാതെ നിങ്ങൾ കാര്യങ്ങൾ കാണാൻ തുടങ്ങും. ക്ഷമിക്കാനും ക്ഷമ കാണിക്കാനും നിങ്ങൾ പഠിക്കും. നിങ്ങൾ ജ്ഞാനം അറിയും. നിങ്ങൾ സ്വയം ആയിത്തീരും. നിന്നിൽ ദേവി ഉണരും...

© മരിയ മനീഷ - അന്തരീക്ഷ കവിത
ഫയൽ ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യുക

നോക്കിയത്: http://www.forum.lightray.ru/

"ഈ ലേഖനത്തിലെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ:
ജ്ഞാനോദയം എന്ന് വിളിക്കുന്നത് അനുഭവിച്ച ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശരീരത്തിലെ പ്രക്രിയകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു "അത് ഉള്ളതുപോലെ ജ്ഞാനോദയം".
ആദ്യഭാഗം "സംഭവത്തിന്" ശേഷം നടക്കുന്ന പ്രക്ഷുബ്ധമായ പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. രണ്ടാം ഭാഗത്ത് - അവസാനം അല്ലെങ്കിൽ ശാന്തതയെക്കുറിച്ച്. ഈ പ്രക്രിയകൾ - സൈക്കോ-ഫിസിയോളജിക്കൽ, ഫിസിക്കൽ - തുറന്നിരിക്കുന്നതിനെ, എക്കാലത്തും നിലനിൽക്കുന്ന ആത്മാവിനെ ബാധിക്കുകയോ ബാധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. കണ്ടെത്തിയത് തികച്ചും പുതിയതായിരുന്നു, അന്നുമുതൽ ഈ പുതുമ സ്ഥിരമാണ്. വെളിപ്പെടുത്തിയത് മാറ്റമില്ലെങ്കിലും.
"അത് പോലെ തന്നെ ജ്ഞാനോദയം."

ഉണർവ്…
"സംഭവിച്ചതെല്ലാം എന്നെ ആശ്രയിച്ചല്ല, "ഞാൻ" ഒരേ സമയം ഉണ്ടായിരുന്നു, "ഞാൻ" പോലെ, എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. "ഞാൻ", "ഞാൻ" എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിഭജനം പ്രകടമാണ്, അസ്തിത്വത്തിന് വേർപിരിയൽ അറിയില്ല, അവിടെയുണ്ട്. "അദ്വൈതം" മാത്രം: എല്ലാം എല്ലാത്തിനും തുല്യമാണ്, എല്ലാം ഒന്നാണ്, എല്ലാം അവിടെ മാത്രം.
എന്താണ് സംഭവിച്ചത്, "ഒരു യക്ഷിക്കഥയിൽ പറയാനോ പേന കൊണ്ട് വിവരിക്കാനോ അല്ല." അതിനാൽ, നിങ്ങൾ വായിക്കുന്നതെല്ലാം സത്തയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാത്ത വാക്കുകൾ മാത്രമാണ്. മനസിലാക്കാൻ, നിങ്ങൾ സ്വയം അറിയേണ്ടതുണ്ട്. ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹവും ചെയ്യുന്നതും രണ്ട് വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളാണ്. "അവിടെ പോകൂ, എവിടെയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല, അത് കണ്ടെത്തുക, എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല...".
പോയവരെയെല്ലാം കണ്ടെത്തി. നല്ലതുവരട്ടെ."

സെർജി റുബ്ത്സോവ്

"2005-ന്റെ മധ്യത്തിലാണ് ഞാൻ ആദ്യമായി സെർജി റുബ്‌ത്‌സോവിനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നത്. സത്-ചിത്-ആനന്ദ (ആയ-ബോധം-ആനന്ദം) ഉണ്ടായിരുന്ന "സമാധി" എന്ന അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടാക്കിയില്ല. ഈ അവസ്ഥയെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും അവസാനത്തെ ഉണർവ്വും - ഒരേ, എന്നാൽ നിരന്തരം നിലനിൽക്കുന്നതായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി, ഈ അവസ്ഥയിൽ തുടരാൻ കഴിയാത്തതിൽ സെർജി ഖേദിക്കുന്നു, അതേ സമയം, പരിശീലകന്റെ ആത്മവിശ്വാസം അവനിൽ അനുഭവപ്പെട്ടു. . ഞാൻ വാചകം ഓർക്കുന്നു: "നിങ്ങൾ ഉഴുതുമറിക്കുക!" ... ഞങ്ങൾ പിരിഞ്ഞു.
ഏകദേശം ആറുമാസത്തിനുശേഷം, ഒരു പരസ്പര സുഹൃത്ത് എന്നെ വിളിച്ച് സെർജിക്ക് എന്തോ സംഭവിച്ചുവെന്ന് പറഞ്ഞു, "എല്ലാം തകർന്നു." സെർജിയിലെത്തിയ ഞാൻ തികച്ചും വ്യത്യസ്തനായ ഒരാളെ കണ്ടു. അവനിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത എന്തോ ഒന്ന് ഉയർന്നു ... സമാധാനം, ആനന്ദം. ഇതിൽ സെർജി അപ്രത്യക്ഷനായി എന്ന് തോന്നി .... അവൻ ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു, ഇത് എത്ര ലളിതമാണ്, ജ്ഞാനോദയം എത്ര അടുത്താണ്, അവൻ 51 വർഷമായി അതിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോയി ... "

ഒലെഗ് മകരോവ്.

സെർജി, നിങ്ങളുടെ പാതയെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളോട് പറയുക?

"സാധാരണ ജീവിതംസോവിയറ്റ് പൗരൻ. ജീവിച്ചിരുന്നു വലിയ പട്ടണം, പഠിച്ചത് സാധാരണ സ്കൂൾ, എല്ലാവരെയും പോലെ. ... ജീവിതം തൃപ്തികരമായില്ല. പക്ഷേ, ഉള്ളിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരുന്നു, നിങ്ങൾ അവിടെ "പോകൂ" ... ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ ജീവിക്കുമെന്ന് ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു, മറ്റെല്ലാം പ്രധാനമല്ല. "സിസ്റ്റത്തിൽ" നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ സമയമായി. 86-ലായിരുന്നു അത്. ഞാൻ പറഞ്ഞു: "എനിക്ക് നിങ്ങളോട് താൽപ്പര്യമില്ല," അംഗത്വ കാർഡ് നൽകി.
ഞാൻ ഓർക്കുന്നിടത്തോളം, ഞാൻ എപ്പോഴും പരിശീലിച്ചിട്ടുണ്ട് - ഞാൻ ബോക്സിംഗ്, പിന്നെ തായ് ചി, അക്കിഡോ എന്നിവയിൽ തുടങ്ങി. തായ് ചിയെക്കുറിച്ച്, ഇത് വളരെ ആഴത്തിലുള്ള ഒന്നാണെന്ന് എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലായി, അങ്ങനെ അത് മാറി. കഴിഞ്ഞ 25-30 വർഷമായി അദ്ദേഹം ഗ്രൂപ്പുകളെ നയിച്ചു, വുഷു ഉത്സവങ്ങൾക്ക് പോയി, ഷാങ്ഹായിലെ ബീജിംഗിൽ നിന്നുള്ള ചൈനക്കാരെ കണ്ടു.
പിന്നെ ഞങ്ങൾ ലാത്വിയയിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. ബൈബിൾ സ്കൂളിൽ ഞാൻ "ഭാഷകളിൽ" പ്രാർത്ഥിക്കാൻ പഠിച്ചു, എനിക്ക് എന്റെ ആദ്യ അനുഭവം ഉണ്ടായി ... ഈ സാങ്കേതികവിദ്യ ഞാൻ വിചാരിച്ചതിലും ആഴമുള്ളതാണ്, ഇത് ഒരു മന്ത്രത്തിന് സമാനമാണ്. 1999-ൽ ഞങ്ങൾ റഷ്യയിലേക്ക് മടങ്ങി. എന്റെ ഭാര്യ ഒക്സാന പട്ടിണി കിടക്കാൻ തുടങ്ങി - അവൾ ഒരാളിൽ നിന്ന് കേട്ട് ശ്രമിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഞാനും ചേർന്നു. മുപ്പതു ദിവസത്തെ ഉപവാസത്തിനു ശേഷം "സഹജി സമാധി" സംഭവിച്ചു. ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ, ശരീരത്തെ, എന്താണ് പ്രധാനപ്പെട്ടതും അല്ലാത്തതും മനസ്സിലാക്കിയത്. ജ്ഞാനോദയത്തിനായി ഞാൻ പട്ടിണി കിടന്നില്ല, അത് എവിടെയോ ഉണ്ടായിരുന്നു ... പക്ഷേ അത് ദ്രവിച്ച് മനസ്സിലാക്കാവുന്ന വിധത്തിൽ സംഭവിച്ചില്ല. അവിടെ കാസ്റ്റനേഡ, ഓഷോ തുടങ്ങിയവരുടെ പുസ്തകങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു... അതെല്ലാം അരിച്ചുപെറുക്കി... അപ്പോഴാണ് രമണ മഹർഷിയുടെ ഒരു പുസ്തകം കണ്ടത്, അദ്ദേഹം അവിടെ നിന്നാണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായി. നിരവധി ശക്തമായ നിമിഷങ്ങൾ അടങ്ങിയ "സഹാജി സമാധി" എന്ന അവസ്ഥ നിരന്തരം നിലനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇതാണ് ജ്ഞാനോദയം എന്ന് 6 വർഷമായി ഞാൻ വിശ്വസിച്ചു.

എപ്പോഴാണ് ജ്ഞാനോദയം സംഭവിച്ചത്?

... "ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി" 2005 അവസാനത്തോടെ സംഭവിച്ചു, അത് നവംബറിൽ സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗിൽ എവിടെയോ കറങ്ങാൻ തുടങ്ങി. അത് വെറുതെയല്ലെന്ന് പിന്നീട് മനസ്സിലായി. ചില മീറ്റിംഗുകൾ, പാപ്പാജിയുടെ സത്സംഗത്തിൽ നിന്നുള്ള വീഡിയോകൾ. എന്നോട് ചോദിച്ചു: "പാപ്പാജിക്ക് പ്രബുദ്ധതയുണ്ടോ ഇല്ലയോ?" ഞാൻ പറഞ്ഞു: "എനിക്ക് "സമാധി" എന്ന അവസ്ഥ മാത്രമേ അറിയൂ, അവൻ പ്രബുദ്ധനാണോ അല്ലയോ, എനിക്കറിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് വ്യത്യാസം? നിങ്ങൾ ഉഴണം!" രാവും പകലും എല്ലാ സമയത്തും "അന്യഭാഷകൾ" ഞാൻ ചെയ്തു. ഞാൻ രാവിലെ എഴുന്നേൽക്കുന്നു, ചിന്തകൾ ഇതുവരെ ആരംഭിച്ചിട്ടില്ല, പക്ഷേ ഞാൻ ഇതിനകം തന്നെ ടാ-ടാ-ടയാണ് ...
എല്ലാം സംഭവിച്ചത് ജനുവരി 29 നാണ്. ഞാൻ പാപ്പാജിയുടെ പുസ്തകം വായിക്കുകയായിരുന്നു മുറിയിൽ. ഇപ്പോൾ ടെക്നീഷ്യൻമാരില്ല, എല്ലാം ... അലിസ്ക (2 വയസ്സുള്ള മകൾ) കളിക്കുകയായിരുന്നു, ഒക്സാന എന്തോ ചെയ്യുകയായിരുന്നു. ഒക്സാന ആലീസിനെ കൈകളിൽ എടുക്കുന്ന നിമിഷം ഞാൻ ഓർക്കുന്നു - എന്റെ കണ്ണിന്റെ കോണിൽ നിന്ന് ഞാൻ അത് ശ്രദ്ധിച്ചു, എല്ലാം നിശബ്ദമായിരുന്നു. അനേകം ആശ്രമങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയ ഒരു മനുഷ്യനോട് പാപ്പാജി എന്തൊക്കെയോ വിശദീകരിക്കുന്നത് ഈ സമയത്ത് ഞാൻ വായിക്കുകയായിരുന്നു. അതിനാൽ, എല്ലാം നിശബ്ദമാണ്. ... ആ നിമിഷം ഞാൻ ഓർക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അനന്തരഫലങ്ങൾ, പുറത്തും ഉള്ളിലും ഞാൻ കണ്ടപ്പോൾ, ഒരു നിശബ്ദ ആറ്റോമിക് സ്ഫോടനം പോലെ. അത് ഒരു ആറ്റോമിക് "കൂൺ" പോലെയായിരുന്നു, വലയം ചെയ്യുന്ന നിരവധി വളയങ്ങൾ മാത്രം. ഇടം കലങ്ങി - എനിക്ക് ശരിക്കും തോന്നി, കണ്ടു. ഞാൻ പിളർന്നു: മനസ്സും ശരീരവും ഞാനും. ധാരണ വന്നു: "ശരീര മനസ്സ് എന്ത് ചെയ്യുന്നു എന്നത് പ്രശ്നമല്ല, ഞാൻ ആരാണെന്ന് എനിക്കറിയാം. എല്ലാം! എനിക്കറിയാം! എനിക്കത് കിട്ടി!!!" ഞാൻ ചിരിച്ചുകൊണ്ട് കരഞ്ഞു: "ഞാൻ എത്ര മണ്ടനായിരുന്നു, എനിക്ക് എങ്ങനെ മനസ്സിലായില്ല, ജ്ഞാനോദയം വളരെ ലളിതമാണ്!" അതിനുശേഷം, നിങ്ങൾ നിർത്താതെ ചിരിക്കുന്നു ... അപ്പോൾ ഞാൻ വർണ്ണാഭമായതും വലുതുമായ ഒരു ചിത്രം കണ്ടു: പാപ്പാജി (അച്ഛൻ) നിൽക്കുന്നു, പിന്നാലെ രമണ മഹർഷി (മുത്തച്ഛൻ), പിന്നിൽ രമണ മഹർഷി - അരുണാചല. അതായിരുന്നു എനിക്ക് പിന്തുടർച്ചാവകാശം. ആരാണ് ആ ഗുരു, കൃപ, പ്രകടമായത് എന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായി - മഹർഷി (എല്ലാം ഓർമ്മിക്കുകയും വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത സംഭവങ്ങൾ വിവരിച്ചു).

എന്തുകൊണ്ട് ഇത്ര എളുപ്പം?

ഇത് വളരെ ലളിതമാണ്, കാരണം നിങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ല, എല്ലാ യജമാനന്മാരും പറയുന്നു: ഗുരു, ഗുരു, ഗുരുവിന്റെ കൃപ. അതെ! ഗുരു, ഗുരു മാത്രം...

പിന്നീട് എന്ത് സംഭവിച്ചു?

കുറച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ലീനിയർ മെമ്മറി അലിഞ്ഞു തുടങ്ങി. എന്റെ മുൻകാല ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും എനിക്ക് ഓർക്കാൻ കഴിയില്ല, ഞാൻ എത്ര ശ്രമിച്ചിട്ടും അത് ഉപയോഗശൂന്യമായിരുന്നു. ഷെൽ അലിഞ്ഞുപോയി, ശരീരം, നിങ്ങൾ വെള്ളത്തിലേക്ക് വെള്ളം പോലെ കിടന്നു ... സൈക്കോഫിസിക്സ് മാറാൻ തുടങ്ങി, അകത്തും പുറത്തും. അവന്റെ കണ്ണുകൾ “അലിയാൻ” തുടങ്ങി, അവൻ എവിടെ നിന്നെങ്കിലും നോക്കാൻ തുടങ്ങി - അവിടെ നിന്ന്, തന്നിലൂടെ. ഓഷോ പറഞ്ഞു: "പ്രബുദ്ധൻ കണ്ണുകൊണ്ടല്ല നോക്കുന്നത്, അവൻ കണ്ണുകളിലൂടെയാണ് നോക്കുന്നത്." ഞാൻ കണ്ണിലൂടെ മാത്രമല്ല, ശരീരത്തിലൂടെയും നോക്കുന്നു. എല്ലാം സുതാര്യമായി. സ്ഥിരമായ ആനന്ദം, എന്നാൽ "സവികൽപ സമാധി" പോലെയല്ല, അവിടെ ആനന്ദം വിസ്കോസാണ്, ഇവിടെ അത് വ്യത്യസ്തമാണ്.
സാധാരണ ലോകം തകർക്കാൻ തുടങ്ങി, മറയ്ക്കാൻ ഒരിടവുമില്ല. സാമൂഹിക ചുറ്റുപാട് കർക്കശമായി മാറിയിരിക്കുന്നു - മുമ്പ് ഞാൻ ചില കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ അവർ നേരിട്ട് "പോകും" - "ലോകവും" "ഞാനും" തമ്മിലുള്ള വിഭജനം തകർന്നു. ലോകം തെളിച്ചമുള്ളതും കൂടുതൽ വർണ്ണാഭമായതും വളരെ ബഹളവും ഉച്ചത്തിലുള്ളതും ആയി മാറിയിരിക്കുന്നു...
പാപ്പാജി പറയുന്നതുപോലെ, ഒരു സെക്കന്റിന്റെ അംശത്തിനുള്ളിൽ ജ്ഞാനോദയം തൽക്ഷണം സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ശരീര-മനസ്സിലെ പ്രക്രിയകൾ വർഷങ്ങളോളം നീണ്ടുനിൽക്കും. ഈ രണ്ട് കാര്യങ്ങളും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്: സ്വയം, ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ശരീര-മനസ്സിലെ സൈക്കോ-ഫിസിയോളജിക്കൽ മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവ നിരന്തരം സംഭവിക്കുന്നു.
എന്തും വിവരിക്കാം എന്ന് ഉറപ്പായിരുന്നു. വിവരിക്കുക അസാധ്യമാണെന്ന് ഇപ്പോൾ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. വിവരിച്ചതെല്ലാം മങ്ങിയതും ഏകദേശവുമാണ്, പക്ഷേ എനിക്ക് ആ നിമിഷം വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഞാൻ നേടിയെടുത്ത ചിന്തകൾ - അല്ലേ?

അത് സംഭവിച്ചു. എന്തെങ്കിലും നേടുന്ന "ഞാൻ" അപ്രത്യക്ഷമായി, അത് നിലവിലില്ല ...

എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്ക് ഇത് സംഭവിച്ചത്?

അങ്ങനെയൊരു ജീവിതം എനിക്കാവശ്യമില്ലെന്ന് ഞാൻ പണ്ടേ തീരുമാനിച്ചതാണ്. പിന്നെ ഞാൻ നോക്കിയിരുന്നു... "ഞാൻ" എന്ന് പറയാൻ പറ്റില്ല കാരണം അത് നമ്മിൽ എന്തോ തിരയുന്നു. ഒരാളെ എടുക്കുന്നത് ഗുരുവാണ്, അത് മനസ്സിലാക്കിയാലും ഇല്ലെങ്കിലും പ്രശ്നമില്ല. എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ല, ഞാൻ എതിർത്തു. നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാം നഷ്‌ടപ്പെടും: അറ്റാച്ച്‌മെന്റുകൾ, ആശയങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, പണം, പദവി ... എല്ലാം താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതായി മാറുന്നു. ഞാൻ എപ്പോഴും നിന്ദ്യമായ കാര്യങ്ങൾ പറയും, പാത ഒരു ലോക്കർ റൂം പോലെയാണ്, ആളുകൾ നഗ്നരായി മാത്രമല്ല, ചർമ്മമില്ലാതെയും ദൈവത്തിലേക്ക് വരുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഇതെല്ലാം നീക്കം ചെയ്യുന്നതുവരെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഒന്നും പ്രവർത്തിക്കില്ല.

അതായത്, അത് ആവശ്യമാണ് ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി»?

നാം ജ്ഞാനോദയത്തെ തിളപ്പിക്കുന്നതുമായി താരതമ്യം ചെയ്താൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് 99 ഡിഗ്രി വരെ മാത്രമേ "ചൂട്" ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. അവസാന ബിരുദം ഗുരുവിനെ "ചേർക്കുന്നു". സത്സംഗത്തിൽ, പാപ്പാജി ഉടൻ ഒരു "തയ്യാറായ" വ്യക്തിയെ കണ്ടു. അവൻ റാണിനോട് പറഞ്ഞു, "ഇവിടെ ഇരിക്കൂ, നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും." വേദനയെക്കുറിച്ച് റാൻ ചോദിച്ചപ്പോൾ, പാപ്പാജിയിൽ നിന്ന് ശക്തി പ്രസരിക്കുന്നതായി അയാൾക്ക് തോന്നി. പാപ്പാജി ഈ ശക്തി എല്ലായ്‌പ്പോഴും ചൊരിഞ്ഞു, പക്ഷേ അയാൾക്ക് ഒരു റൺ മാത്രമേ അനുഭവപ്പെട്ടുള്ളൂ, അത് അദ്ദേഹത്തിന് സംഭവിച്ചു. … അതായത്, ഇതിന് മുമ്പുള്ള ഒന്ന്. നീണ്ട പരിശീലനം, കഠിനം ജീവിത സാഹചര്യം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും. ഇവിടെ മറ്റൊരു കാര്യം സംഭവിക്കുന്നു: നിങ്ങൾ പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യുന്നു, സാമൂഹിക സാഹചര്യം ചുറ്റിത്തിരിയുകയാണ്. എല്ലായ്‌പ്പോഴും എന്നോടും ആളുകളോടും സംഭവങ്ങളോടും കലഹത്തിലാണ് ... കുറഞ്ഞത് അതാണ് എനിക്ക് സംഭവിച്ചത് ...

പിന്നെ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്?

എനിക്കറിയില്ല, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഗുരു തീരുമാനിക്കുന്നു. ദീർഘനേരത്തെ ധ്യാനത്തിന് ശേഷം, "നിങ്ങൾക്ക് ധ്യാനിക്കാൻ ഒരു മാസമുണ്ട്" എന്ന് ഗുരു പറഞ്ഞതെങ്ങനെയെന്ന് ഒരു സെൻ മാസ്റ്റർ വിവരിക്കുന്നു. ഒരു മാസം കടന്നുപോയി, ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല. ഒപ്പം സ്ഥിതി തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. ... അവസാനം, ടീച്ചർ പറയുന്നു: "3 ദിവസത്തിനുള്ളിൽ ജ്ഞാനോദയം ഇല്ലെങ്കിൽ - അത്രയേയുള്ളൂ, പോയി സ്വയം കൊല്ലുക" (കാരണം നിങ്ങൾ കുറച്ച് പരിശീലിച്ചതിനാൽ). അതും 3 ദിവസത്തിനു ശേഷം സംഭവിച്ചു...

വിദ്യകൾ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്ക് നയിക്കുമോ?

എല്ലാ സമ്പ്രദായങ്ങളും മനസ്സിനുള്ളിലാണ്, തീർത്തും, അപ്പുറത്തേക്ക് പോകാൻ അവ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ജ്ഞാനോദയം ഗുരുവിന്റെ കൃപയാണെന്ന് ഞാൻ ഒന്നിലധികം തവണ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. "നിരീക്ഷകനെ" ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്ന അവസ്ഥ പലർക്കും അനുഭവപ്പെടുന്നു ... ഇത് ഒരു റബ്ബർ ബാൻഡ് നീട്ടി ശരീര-മനസ്സിലേക്ക് നോക്കുന്നത് പോലെയാണ്, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ഒരു ബന്ധമുണ്ട്. ഒരാൾ ഒരു കയറിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു, ഗുരുവിന് മാത്രമേ അത് തകർക്കാൻ കഴിയൂ.

ഗുരു നിങ്ങളുടെ അടുത്ത് വന്നോ?

തീർച്ചയായും. നിങ്ങൾ ഗുരുവിന്റെ പിടിയിൽ അകപ്പെട്ടാൽ, അത്രയേയുള്ളൂ, അവൻ നിങ്ങളെ ഒരിക്കലും പുറത്താക്കില്ല. വ്യക്തിക്ക് തന്നെ അതിനെക്കുറിച്ച് അറിയാം, ഊഹിക്കുന്നു, ബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു, ഗുരുവുമായി വഴക്കിടുന്നു. ഇത് സാധാരണമാണ് - ഞാൻ 7 വർഷം നീണ്ടുനിന്നു. പക്ഷേ ഗുരു വേണം. ഇതാണ് നമുക്ക് ഇല്ലാത്ത ശക്തി. നിങ്ങൾക്ക് ഭ്രാന്ത് വരെ പരിശീലിക്കാം. ... ഇതാ ഒരാൾ, രമണ, ... അവനോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ: "എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ജനങ്ങളുടെ അടുത്തേക്ക് പോകാത്തത്, നിങ്ങൾ പ്രസംഗിക്കുന്നില്ലേ?" മറുപടി പറഞ്ഞു: "നിനക്കെങ്ങനെ അറിയാം? ഞാൻ ഈ പർവതത്തിനടുത്താണ് ഇരിക്കുന്നത് എന്നതിന് അർത്ഥമില്ല." അവൻ പാപ്പാജിയുടെ അടുത്ത് വന്ന് പറഞ്ഞു: "തെക്ക് വരൂ, നിങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ ഒരു സാധു ഉണ്ട്." ഒരു "തയ്യാറായ" വ്യക്തി, എല്ലാം, ഈ ശക്തി അറിയുന്നു, കാണുന്നു... അപ്പോൾ എനിക്ക് മനസ്സിലായി സ്വയം ഒരു ഗുരുവിനെ നിയോഗിക്കുക അസാധ്യമാണെന്ന് - ഗുരു സ്വയം വരുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് ഒരു അഭ്യർത്ഥന ഉണ്ടെങ്കിൽ ശരി...

അഭ്യർത്ഥന പോരാ, നിങ്ങൾ ജോലി ചെയ്യണം, ഉഴുതുമറിക്കുക. ഒരു ഗുരു ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് നേടിയെടുക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഒരു യഥാർത്ഥ തിരയൽ ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, അപ്പോൾ എല്ലാം ഉണ്ടാകും. ഒരു വ്യക്തി ഒരു യോദ്ധാവാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നും അത് മതിയെന്നും ജുവാൻ കാസ്റ്റനേഡയോട് പറഞ്ഞു. ഈ "എനിക്ക് വേണം" എന്നില്ലെങ്കിലും അത് ഒരു പ്രഖ്യാപനമാകരുത്, അത് യാഥാർത്ഥ്യമാകണം... ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, എന്തുകൊണ്ടാണ് എനിക്ക് ഇത് സംഭവിച്ചത്? - കാരണം ഞാൻ അത് ആഗ്രഹിച്ചു!

ബോധോദയം എളുപ്പമാണെന്ന് പാപ്പാജി പറഞ്ഞു, "ഉഴുകണം" എന്നാണോ നിങ്ങൾ പറയുന്നത്?

എല്ലാവർക്കും വേണ്ടിയല്ല, "തയ്യാറായ" ആളുകൾക്ക് വേണ്ടിയാണ് പാപ്പാജി സംസാരിച്ചത്. ഡസൻ കണക്കിന്, നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സത്സംഗങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാമായിരുന്നു, അതിൽ ചിലതിൽ അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. അവർക്കുവേണ്ടി സംസാരിച്ചു. ജ്ഞാനോദയം എളുപ്പവും ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് നേടിയെടുക്കാവുന്നതുമാണെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദങ്ങൾ തയ്യാറായ ആളുകളിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

പിന്നെ എങ്ങനെയാണ് നിങ്ങൾ "ഉഴുകിയത്"?

നിഗൂഢമായ പാത വളരെ ലളിതമാണ് - അത് നിരന്തരം ചെയ്യുന്നു. അത് ചെയ്യൂ, അത്രമാത്രം, അതേ തായ് ചി. ഞാൻ ഒന്നും കണ്ടുപിടിച്ചിട്ടില്ല. യാങ് ചെൻ ഫു പറഞ്ഞു "ഇത് ചെയ്യൂ - അത് അങ്ങനെയായിരിക്കും," ഞാൻ മണ്ടത്തരമായി ചെയ്തു. ശരി, 10,000 ആവർത്തനങ്ങൾ, ഏകദേശം 3 മണിക്കൂർ, ഞാൻ നിന്നു "മെതിച്ചു". ആ യാത്ര തന്നെ എനിക്ക് 51 വർഷവും 7 മാസവും 29 ദിവസവും എടുത്തു...
ജുവാൻ കാസ്റ്റനേഡയോട് പറഞ്ഞതെങ്ങനെയെന്ന് ഓർക്കുക: "ഞാൻ ഒരു രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? ഇതെല്ലാം ലഭ്യതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു ആന്തരിക ശക്തി. നോക്കൂ, ഇതെല്ലാം ഞാനാണ്. ശരി, നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് സംഭവിച്ചത്? ഒന്നുമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടത്ര ആന്തരിക ശക്തിയില്ല. അത് മതിയെങ്കിൽ, എറിഞ്ഞ ഒരു വാക്ക് നിങ്ങളുടെ "ഞാൻ" തലകീഴായി മാറ്റും. അല്ലാത്തപക്ഷം, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ അറിവുകളും ഞാൻ നിങ്ങളുടെ മുമ്പിൽ തുറക്കും, അത് ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. അതായത്, എല്ലാം വളരെ ലളിതമാണ് - മിസ്റ്റിസിസം ഇല്ല, പരിശീലനം ആന്തരിക ശക്തിയുടെ ക്രിസ്റ്റലൈസേഷനാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്, ഇച്ഛാശക്തി.

ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം തകരുന്നു, പരിചിതമായതെല്ലാം തകർന്നുവെന്ന് ഭയം ഉണ്ടായിരുന്നോ?

ഇല്ല, ഞാൻ ഒരിക്കലും ഭയപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

അതിനാൽ, എന്തെങ്കിലും ത്യാഗം ഉണ്ടായിരുന്നോ?

ഇല്ല, പരിത്യാഗമില്ല. ഞാൻ എന്റെ മുഷ്ടിയിൽ വളർന്നു. ഞാൻ ധീരനല്ല, നിരാശനായ ഒരാളാണ്. ഞാൻ എത്ര തവണ ഇടിച്ചു: ശാരീരികമായും മാനസികമായും ധാർമ്മികമായും സാമ്പത്തികമായും. അതുകൊണ്ട്? ... ഹുവാങ് പറഞ്ഞതുപോലെ: "നിങ്ങൾ യുദ്ധത്തിൽ തോറ്റതിൽ കാര്യമില്ല, ധാരാളം യുദ്ധങ്ങളുണ്ട്, പ്രധാന കാര്യം ഉപേക്ഷിക്കരുത്."

ധാർമ്മികതയുടെ വികാസത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് പറയാൻ കഴിയും, തുടക്കത്തിൽ, മധ്യത്തിൽ, അവസാനം ...

ധാർമ്മികത, വികസനം, തുടക്കം ... - എല്ലാം ഇവിടെയുണ്ട്. അതായത് ജ്ഞാനോദയത്തിന് ഇതുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളതെന്തും സംസാരിക്കാം, ദ്വന്ദത നിലനിൽക്കും. ആത്മാവിൽ "അദ്വൈതം" പോലുമില്ല, സമയമോ സ്ഥലമോ "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" എന്ന അവസ്ഥയോ ഇല്ല. അതായത്, അവർ പറയുന്നു, "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" ആയിരിക്കുക - ഇത് അസംബന്ധമാണ്. ഞാൻ എവിടെയുമില്ല, "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" അല്ല, അവിടെയുമില്ല. അതിനാൽ, ധാർമ്മികത ഈ ലോകത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷത മാത്രമാണ്.

രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ജ്ഞാനോദയം കഴിഞ്ഞ് 7 ദിവസത്തിനുള്ളിൽ ഒരാൾ ഒരു ആശ്രമത്തിൽ പോയില്ലെങ്കിൽ, അയാൾ ഈ ലോകത്ത് അതിജീവിക്കില്ലെന്നാണ് സാധാരണയായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്.

ഈ അവസ്ഥയിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം പരിപാലിക്കാൻ പ്രയാസമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ശാരീരികമായി, അയാൾക്ക് മാനസികമായി ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല - പ്രത്യേകിച്ച് ആദ്യത്തെ മൂന്ന് മാസത്തേക്ക് ഓർമ്മയില്ല. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് തീരെ മനസ്സിലായില്ല. എനിക്ക് എഴുന്നേൽക്കണം, കുറച്ച് പണം സമ്പാദിക്കണം, ഒരു ഗുഹയിൽ പോകണമെന്ന് എനിക്ക് നിരന്തരമായ ആഗ്രഹമുണ്ട്. രമണ ആറാഴ്ച അതിജീവിച്ച് അരുണാചലയിലേക്ക് പോയി. സ്വന്തമായി അരക്കെട്ട് കെട്ടാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല എന്ന് ജീവചരിത്രം പറയുന്നു. രമണ അനുസ്മരിച്ചു: “ഞാൻ “തിരിച്ചുവരുന്നു”, ഞാൻ കണ്ണുകൾ തുറക്കുന്നു, ആ നിമിഷം ഒരാൾ ഒരു “സംസാരക്കാരനെ” കൊണ്ടുവരുന്നു - ഒരു വാഴപ്പഴത്തോടുകൂടിയ പാൽ. അവൻ ഭക്ഷണം വിഴുങ്ങി വീണ്ടും "ഇടങ്ങി". ശരീര-മനസ്സ് ഘടന, മനസ്സ്, ശരീരശാസ്ത്രം എന്നിവ മാറുന്നു. ഇത്തരക്കാർക്കായി പ്രത്യേകം രൂപകല്പന ചെയ്തതാണ് സെൻ ആശ്രമങ്ങൾ. സന്യാസിമാർക്ക് ഒരു കുറിപ്പടി പോലും ഉണ്ട്: ജ്ഞാനോദയം സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, സംരക്ഷണത്തിൽ ആശ്രമത്തിലേക്ക് പോകണം. എന്നാൽ ഇത് വ്യക്തിഗതമാണ്, എല്ലാവർക്കും അവരുടേതായ വഴിയുണ്ട് ... എനിക്ക്, ഉദാഹരണത്തിന്, സമാധാനം ഇല്ലായിരുന്നു, ഇപ്പോഴും ഇല്ല. ഈ ശരീര-മനസ്സിന് സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം ഈ ശരീരത്തിന്റെ പാതയിലാണ്.

എന്താണ് ജ്ഞാനോദയം?

ശരി, വളരെ അല്ല നല്ല വാക്ക്"ജ്ഞാനോദയം", വാസ്തവത്തിൽ ആത്മൻ എപ്പോഴും സന്നിഹിതനാണ്, എല്ലാം പ്രബുദ്ധമാണ്. രമണൻ പറഞ്ഞു, നിങ്ങൾ സ്വയം അറിയണം, ശരീരം, മനസ്സ്, എന്ന അർത്ഥത്തിലല്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ്, ആത്മൻ ...
ശരി, വീണ്ടും, പ്രബുദ്ധത പ്രബുദ്ധമല്ല - ആരോ ഈ വാക്ക് കണ്ടുപിടിച്ചു. സാക്ഷാത്കാരം, ആത്മസാക്ഷാത്കാരം എന്നീ വാക്കുകൾ അത്ര യോജിച്ചതല്ലെന്ന് പോലും രമണൻ പറഞ്ഞു. ഞെട്ടൽ, മനസ്സിലാക്കൽ, പിളർപ്പ്, വേർപിരിയൽ, ഉണർവ്, എന്തും... അകക്കണ്ണുകൾ തുറക്കുക, അകക്കണ്ണുകൾ അലിയിക്കുക...

അകക്കണ്ണുകളുടെ പിരിച്ചുവിടൽ?

അതെ, എന്റെ അകക്കണ്ണുകൾ അപ്രത്യക്ഷമായി. ഇത് സംഭവിച്ചപ്പോൾ, ഞാൻ ഇവിടെ നിന്ന് കാണാൻ തുടങ്ങി (സെർജി ചെവിക്ക് മുകളിൽ കൈകൾ ഉയർത്തുന്നു). ശാരീരികമായി വിവരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഉള്ളിൽ എന്തോ അലിഞ്ഞു ചേരുന്നു. ഇത് സംഭവിച്ചപ്പോൾ, എന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് താഴെയുള്ള മുറിവുകൾ പോലെ എന്റെ സ്ഥലം കറുത്തു. ഇത് ഇപ്പോഴും എങ്ങനെയെങ്കിലും വിവരിക്കാം - കണ്ണ് പേശികളിൽ പിരിമുറുക്കമില്ല. അതായത്, കണ്ണുകൾ ക്ഷീണിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, പേശികൾ അനുഭവപ്പെട്ടു - ഇപ്പോൾ അത്തരമൊരു സംവേദനം ഇല്ല. അപ്പോൾ ശരീരം അലിഞ്ഞുപോയി, ... അവിടെ പൊതുവെ ശൂന്യമാണ്. പറയാൻ പ്രയാസം. ഇവ ഈ പ്രക്രിയയുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ മാത്രമാണ്, ചില വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാനുള്ള ശ്രമം. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് സാധാരണയായി അപൂർവ്വമായി ചോദിക്കുന്നു. അവർ എല്ലാം ചോദിക്കുന്നു, എന്തിനെക്കുറിച്ചും, അവർ മരണത്തെക്കുറിച്ചും പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചും ... എല്ലാത്തെക്കുറിച്ചും അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, സ്വയം അറിയുക എന്നതൊഴിച്ചാൽ. ഒരു വ്യക്തിക്ക് സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ എനിക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും താൽപ്പര്യമുണ്ട്. ഓഷോ, രമണയുമായി എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. … ആനന്ദ മായ അവളുടെ ശരീരം അനുഭവിച്ചില്ല, അവൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകിയില്ലെങ്കിൽ, അവളെ നിരീക്ഷിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അവൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കില്ലായിരുന്നു. അതായത്, ഈ നിമിഷം അവൾക്ക് ശരീരം അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. അപ്പോൾ ഞാൻ രമണയിൽ വായിച്ചു: ഒരു സാധാരണക്കാരൻ തന്റെ ശരീരസൗന്ദര്യം അറിയുന്നു, ഒരു ഋഷി തന്റെ അരൂപിയായ അവസ്ഥയെ അറിയുന്നു - അവൻ തന്റെ ശരീരത്തെ ഓർക്കണം. പിന്നെ ഞാൻ അവനെ ഓർക്കുന്നില്ല. അവൻ അവിടെ ഇല്ല, എന്തോ നീങ്ങുന്നു, എന്നാൽ ഇത് സമാനമല്ല, മുമ്പത്തെപ്പോലെ അല്ല - പേശികൾക്ക് മുമ്പ്. എന്തും ചെയ്യണമെങ്കിൽ ഞാൻ ഈ അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങണം. അടുത്തിടെ, തായ് ചിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സെമിനാറിൽ, ജ്യോതിഷ ശരീരം ഓർമ്മിക്കുന്നത് എനിക്ക് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് ഞാൻ ആൺകുട്ടികളോട് പറഞ്ഞു. എനിക്ക് ഈ ശരീരം ഇല്ല, എന്തെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല. പഴയ ഓർമ്മ തിരിച്ചുകൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അത്ര വിജയിച്ചില്ല.

പ്രബുദ്ധൻ ലോകത്തെ എങ്ങനെ കാണുന്നു?

ആത്മാവ് എല്ലാം (മനസ്സ്-ശരീരം, അസാധാരണമായ ലോകം) ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ അവൻ അതിന്റെ പിന്നിലുണ്ട്. എന്റെ ആദ്യത്തെ ധാരണ ഇതായിരുന്നു: “ശരീര മനസ്സ് എന്ത് ചെയ്താലും, ഞാൻ ആരാണെന്ന് എനിക്കറിയാം. എല്ലാം! എനിക്കറിയാം!"

അത് സംഭവിച്ചു, എല്ലാം?

അതും കഴിഞ്ഞു. വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ ഞാൻ അവിടെയുണ്ട്. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഈ "സംഭവത്തിന്" ശേഷം ജീവിതമില്ല. ആ നിമിഷമുണ്ട്, ഞാൻ അതിൽ "ജീവിക്കുന്നു". ആത്മനിൽ സമയമില്ല, ഇടമില്ല, പുറകോ മുന്നോട്ടോ ഇല്ല. ഞാൻ എപ്പോഴും ആ നിമിഷത്തിലാണ്. അതായത്, ഒന്നും മാറിയിട്ടില്ല, എന്തോ ഒരു വർഷം കടന്നുപോയി, എല്ലാം ഒന്നുതന്നെയാണ്. പ്രബുദ്ധൻ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു, എന്തിനാണ് അവൻ തിന്നുകയും കുടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതെന്ന് എനിക്ക് വ്യക്തമായിരുന്നില്ല. ഒരാൾക്ക് കാപ്പി കിട്ടുന്നില്ല എന്ന് കണ്ടപ്പോൾ രമണൻ കാപ്പി നിരസിച്ചതായി വായിച്ചു. എന്ത് കാപ്പി? അവൻ പ്രബുദ്ധനാണ്! എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ രമണ പറഞ്ഞു: "ചിന്തകൾ വരുന്നു, പോകുന്നു." ഞാൻ ചിന്തിച്ചു: “എന്ത് ചിന്തകൾ? "സമാധി"യിൽ എനിക്ക് ഒന്നും അനുഭവപ്പെട്ടില്ല. സമ്പൂർണ്ണ നിശബ്ദത - ചിന്തകളില്ല, നന്നായി, സമാധാനം - ഈ ജോഡി, നിശബ്ദത-സമാധാനം അല്ലെങ്കിൽ ബോധം. ഇതെല്ലാം എന്റെ മണ്ടത്തരമാണ്. ഇതിനെല്ലാം അപ്പുറം സംഭവിച്ചത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഈ പദപ്രയോഗങ്ങൾ: "ഞാൻ", "ഞാൻ" - ഇതും ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതുണ്ട്, ഇത് തെറ്റാണ്. ഇത് "ഞാൻ" അല്ല, "ഞാൻ" അല്ല - ഇത് സംഭാഷണത്തിന് വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. ഞാൻ അങ്ങനെയല്ല...

ശരീര-മനസ്സിന്റെ ധാരണയിൽ എന്തെങ്കിലും മാറ്റങ്ങളുണ്ടോ?

അതേ സമയം, ശരീര-മനസ്സ് ഇപ്പോഴും ജീവിക്കുന്നു, അതിന് അതിന്റേതായ "മണികളും വിസിലുകളും" ഉണ്ട്, അവശിഷ്ട പ്രവണതകൾ, മേഘാവൃതം. ഈ പ്രക്രിയ എന്നിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നടക്കുന്നു, അങ്ങനെ അത് പോകും. ആത്മാവിൽ എല്ലാം സംഭവിക്കുന്നുവെന്നും അതേ സമയം അവൻ എല്ലാറ്റിനും പിന്നിൽ ഉണ്ടെന്നും നാം ഓർക്കണം.

അതൊരു സുതാര്യമായ സാന്നിധ്യമാണോ, എന്തെങ്കിലും യഥാർത്ഥമാണോ?

സുതാര്യമായ സാന്നിദ്ധ്യത്തെ ഞാൻ ആത്മാനെ വിളിക്കുന്നു. സുതാര്യമായ സാന്നിധ്യം യുക്തിപരമായി മനസ്സിലാക്കാൻ പൊതുവെ അസാധ്യമാണ്. എന്നിലൂടെ, എന്നിലൂടെയാണ് ഞാൻ ലോകത്തെ കാണുന്നത്. ഭ്രാന്താലയം, ഒരു കേവല വൈരുദ്ധ്യം. ഇത് അസംബന്ധത്തിന് മേലുള്ള അസംബന്ധമാണ്. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, കണ്ണ് സ്വയം കാണുകയും ഒരേസമയം ലോകത്തെ കാണുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഈ സുതാര്യമായ സാന്നിധ്യത്തിൽ എല്ലാം സുതാര്യമാണ്, എന്റെ ശരീരം ഒരു അപവാദമല്ല. വിഷയത്തിൽ നിരവധി കാര്യങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഓഷോ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മഹാനായ അലക്സാണ്ടർ ഇന്ത്യയിൽ വന്ന് ഗ്രീസിലേക്ക് പോകാൻ ഒരു സന്യാസിയെ വാഗ്ദാനം ചെയ്തപ്പോൾ അദ്ദേഹം നിരസിച്ചു. “നീ എന്നോടൊപ്പം ഗ്രീസിലേക്ക് വന്നില്ലെങ്കിൽ ഞാൻ നിന്റെ തല വെട്ടിക്കളയും,” അലക്സാണ്ടർ പറഞ്ഞു. "മുറിക്കുക, അത് എങ്ങനെ വീഴുമെന്ന് ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് കാണും" - സന്യാസി മറുപടി പറഞ്ഞു. അത് പോലെ.

സമാധിയെ കുറിച്ച് പറയൂ.

"സമാധി" എന്നത് മനസ്സും ശരീരവും താൽക്കാലികമായി മാറുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണ്. ഇതൊരു മാറിയ ബോധാവസ്ഥയാണെന്ന് എനിക്ക് പറയാനാവില്ല. മറിച്ച്, അത് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മാറ്റം വരുത്തിയ ധാരണയാണ്, കാരണം ബോധം മാറുന്നില്ല - അത് അത് മാത്രമാണ്, ആത്മബോധം. "സമാധി" യുടെ രണ്ട് അവസ്ഥകൾ ഞാൻ അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട് (സാഹിത്യത്തിൽ കൂടുതൽ വിവരണങ്ങളുണ്ട്): "സവികൽപ", "സഹാജി". "സവികൽപ സമാധി" മനുഷ്യന്റെ ആനന്ദത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറം വളരെ മനോഹരമാണ്. "സഹാജി സമാധി"യിൽ നിശബ്ദത-സമാധാനം-ആനന്ദം ഉണ്ട്. ഇവ താൽക്കാലിക അവസ്ഥകളാണ് ("സഹാജി നിർവികൽപ സമാധി" ഒഴികെ - ഈ പദപ്രയോഗം പ്രബുദ്ധന്റെ അവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു). ഇതാണ് ജ്ഞാനോദയവും "സമാധി"യും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസം. രമണന്റെ വാക്കുകൾ ഇവിടെ ഉദ്ധരിക്കാം: “മനസ്സിന്റെ താൽക്കാലിക ശാന്തതയും ചിന്തകളുടെ ശാശ്വതമായ നാശവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം സാധകർ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കൂ. മനോലയത്തിൽ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ ചിന്താ തരംഗങ്ങളുടെ മാന്ദ്യമുണ്ട്, ഈ കാലഘട്ടം ആയിരം വർഷമെങ്കിലും നീണ്ടുനിൽക്കുമെങ്കിലും, താത്കാലികമായി മാത്രം ശാന്തമായ ചിന്തകൾ മനോലയം നിലച്ചാൽ ഉടൻ ഉയരും.

ബോധോദയം ശരീര-മനസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണോ?

ആത്മാവുമായി യാതൊന്നും ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല, കാരണം ആത്മാവ് വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തവനാണ്, നിർവചിക്കാനാവാത്തവനാണ്, ഒന്നുമല്ല, അങ്ങനെ പലതും. അതായത്, ഒരു വ്യക്തി, ഏകദേശം പറഞ്ഞാൽ, പ്രബുദ്ധനാകുമ്പോൾ, ഇതെല്ലാം ശരീര-മനസ്സിലും ശരീര-മനസ്സിലും ശരീര-മനസ്സിന്റെ സഹായത്തോടെയും സംഭവിക്കുന്നു. എവിടെ - ജ്ഞാനോദയം എന്നത് പരിവർത്തനത്തിന്റെ നിമിഷമാണ്, പിളർപ്പിന്റെ നിമിഷമാണ്. അതായത്, ജ്ഞാനോദയം ശരീരവുമായി - മനസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജ്ഞാനോദയം ഞാൻ മുന്നേറ്റത്തിന്റെയോ സ്ഫോടനത്തിന്റെയോ നിമിഷത്തെ വിളിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് ഒരു വാക്കാലുള്ള നിർവചനം മാത്രമാണ്. ഇത് വിവരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അനന്തരഫലം മാത്രമാണ്. ചില വാക്കുകളിലൂടെയോ നിർവചനങ്ങളിലൂടെയോ ഈ നിമിഷം തന്നെ വിവരണാതീതവും അതിലുപരിയായി പ്രകടിപ്പിക്കാനാവാത്തതുമാണ്. ജ്ഞാനോദയം എന്ന വാക്ക് ഞാൻ സോപാധികമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതേ വിജയത്തോടെ, നിങ്ങൾക്ക് "കെൻഷോ" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കാം. സെൻ ഗോത്രപിതാവായ ബോധിധർമ്മയ്ക്ക് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന Xue-mo lun (ധർമ്മത്തിന്റെ സ്പന്ദനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രന്ഥം) ൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നതുപോലെ: "നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധന്റെ പാതയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടണമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ "കെൻഷോ" നേടണം." ഒരു വാക്ക് മുഖേനയുള്ള ജ്ഞാനോദയം നിർവചിക്കാനാവാത്തതാണ് ("സമാധി" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാമെങ്കിലും). അതായത്, "അത് അനന്തതയിലേക്ക് വികസിക്കുന്നു", അല്ലെങ്കിൽ "എല്ലാറ്റിന്റെയും ഐക്യം കൈവരിക്കുന്നു" മുതലായവ പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ ഒന്നും വ്യക്തമാക്കുകയില്ല. ഒരു വ്യക്തി അറിയുമ്പോൾ, സംസാരിക്കാനും വിവരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. രമണൻ പറഞ്ഞതുപോലെ: “സാക്ഷാത്കാരം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ കേവലം സ്വയം ആയിരിക്കുക, ഒന്നും അറിയുകയോ ഒന്നും ആകാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഈ അവസ്ഥയെ വിവരിക്കുക അസാധ്യമാണ്, അത് മാത്രമേ ആകാൻ കഴിയൂ.

വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ആവശ്യകതകളുണ്ടോ?

ആവശ്യങ്ങളൊന്നുമില്ല. വരൂ! എല്ലാവരോടും വേണ്ടത് ജ്ഞാനോദയത്തിനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. എന്നാൽ ഈ ആഗ്രഹം ഒരാളുടെ ആവശ്യമാകില്ല. വരൂ!
"ജ്ഞാനോദയം, അങ്ങനെയല്ല."

ജ്ഞാനോദയം ഗുരുവിന്റെ കൃപയാണ്.
ജ്ഞാനോദയം ക്ഷണികവും ശാശ്വതവുമാണ്. ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കാൻ ആരും ആവശ്യമില്ല.

സെൻ ഗുരുവിനോട് ചോദിച്ചു:
"ഗുരു, താങ്കൾ ബോധോദയം പ്രാപിച്ചപ്പോൾ എന്താണ് ചെയ്തത്?"
"എല്ലാം കഴിഞ്ഞു... ഞാൻ പോയി ഒരു കപ്പ് ചായ ഓർഡർ ചെയ്തു."

ഡയറി കുറിപ്പുകൾ.

എനിക്ക് മനസ്സ്, സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛ, ശരീരം മുതലായവ ഇല്ല. കാരണം ഞാൻ എന്താണോ അത് മനസ്സ്, ഇച്ഛ, ശരീരം, ലോകം... അങ്ങനെ അനന്തമായ...

ജ്ഞാനോദയത്തിനു മുമ്പുള്ള സൈക്കോ ഫിസിയോളജിക്കൽ, മാനസികാവസ്ഥ വളരെ രസകരമാണ്. രമണൻ സംസാരിച്ചു, പക്ഷേ എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ല! ഒരു പുസ്തകം 1-ാം അധ്യായത്തിലേക്ക് (ആത്മാനിൽ) വായിക്കുമ്പോൾ താൽപ്പര്യത്തിന്റെ മാറ്റം. പുസ്തകത്തിലെ മറ്റെല്ലാം എങ്ങനെയോ രസകരമായിരുന്നില്ല. പക്ഷേ, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥ!... കുതിച്ചുചാട്ടത്തിന് മുമ്പുള്ള, സംഭവിക്കുന്നതോ സംഭവിക്കുന്നതോ ആയ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നതിന് മുമ്പുള്ള അവസ്ഥയാണിത്. അൽപ്പം സംഭവിക്കും, എന്നാൽ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ സംശയിക്കുന്നില്ല (എന്ത് സംഭവിക്കും ... എപ്പോൾ). എന്തോ കുഴപ്പം ഉണ്ടെന്നു മാത്രം...

ഏതാണ്ട് നിരന്തരം ഞാൻ എന്റെ സുതാര്യത "കാണുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു". ഒരുപക്ഷേ ഇത് തായ് ചിയുടെ ഫലമായിരിക്കാം, പക്ഷേ പ്രക്രിയകൾ ഈ ഘട്ടത്തിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ എനിക്ക് തായ് ചി ഫോം ചെയ്യേണ്ടതില്ല, കാരണം. ഈ സുതാര്യമായ അവസ്ഥയിലാണ് ഞാൻ നിരന്തരം. നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് "ചിന്തിക്കുക" അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിന്റെ അവസ്ഥ ഓർക്കുക പോലും ആവശ്യമില്ല.

വളരെക്കാലമായി, ഞാൻ എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ "തോന്നുന്നു", ഞാൻ എന്താണെന്നും ഞാൻ നോക്കുന്ന ലോകത്തിനും - രണ്ടിന്റെയും ഐക്യം അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടിന്റെയും ജനനം എന്നിവയ്ക്ക് ഒരു നിർവചനം കണ്ടെത്താൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. "പുറത്തേക്ക്" പ്രസരിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ എന്ന നിലയിലാണ് സൂര്യന്റെ നിർവചനം അനുയോജ്യം, എല്ലാം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ ഈ പ്രകാശത്തിലൂടെ (?) എല്ലാത്തിനും ജന്മം നൽകുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. … എന്നാൽ ഇത് വാക്കുകളിലൂടെയുള്ള ഒരു വിവരണം മാത്രമാണ്, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ, എനിക്ക് അറിയിക്കാൻ കഴിയില്ല… കൂടാതെ, ഭൗതിക (ഭൗതിക) ലോകത്തിന്റെ സുതാര്യത, അതിന്റെ രൂപം അല്ലെങ്കിൽ മിഥ്യാധാരണ സ്വഭാവം, അതായത്. എത്ര ശരിയാണെങ്കിലും, മുതലായവ. തുടങ്ങിയവ.

ബഹിരാകാശവും ഞാനും ഒന്നായിരിക്കുന്ന "ആ ലോക"ത്തിലാണ് ഞാൻ ജീവിക്കുന്നത്. സമയമില്ലാത്തിടത്ത്, ബിയിംഗ് മാത്രം... ഇതും ലളിത ജീവിതം. സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തങ്ങളും ദ്വൈതത്വവും അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നുണകളും അതിൽ അടങ്ങിയിട്ടില്ല.

ഇന്ന് "ഞാൻ പൂർണ്ണമായും പോകട്ടെ"... എല്ലാം ആത്മനാണ്. ... പ്രശ്‌നങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അവസാനിച്ചു (ശരീര-മനസ്സ്: ലോജിക്കൽ-മാനസിക, ശാരീരിക-ബഗ്ഗി, മുതലായവ).

ചിന്തകൾ എന്റെ പുറത്തായിരുന്നു! പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ചില പ്രക്രിയകൾ 2007 ഒക്ടോബർ 29-ന് ആരംഭിച്ചു. എല്ലാം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു... അത് എങ്ങനെയെന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്. മുമ്പ്, ഞാൻ അകത്തായിരുന്നു (വീക്കം വെയിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ...), എന്നാൽ ഇപ്പോൾ പുറത്ത് - എനിക്ക് അത് വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. പ്രാദേശികവൽക്കരണം ശരീരത്തിൽ അല്ല, പുറത്ത്, "ബൾക്ക് ലോക്കലൈസേഷൻ". മറിച്ച്, വികാരം അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ - ആണ് - ആണ് - പുറത്ത്, ശരീര-മനസ്സ് "ഞാൻ" ഇല്ലാതെ അവശേഷിക്കുന്നു... (പ്രകടിപ്പിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്!) "എന്റെ" പ്രയത്നം കൂടാതെ സ്വയം (അവസ്ഥ-കാണുന്നത്) ... അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ, ഇല്ല. അതിരുകൾ മുതലായവ. (ഇവ ഈ ജീവിയുടെ സൈക്കോഫിസിയോളജിക്കൽ പ്രതികരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്)
ഉള്ളിലെ "ചിന്തകൻ" ശല്യപ്പെടുത്തുന്നില്ല. വളരെ "ലളിതമായ" നിശബ്ദത; മറ്റേതെങ്കിലും ശരീരം, അത് പോലെ, അലിഞ്ഞുപോകുന്നു (അതിനുമുമ്പ്, ശരീരം വളരെയധികം വേദനിപ്പിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ ഒരു വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നു ... കൂടാതെ തികഞ്ഞ നിർഭയത്വമുണ്ട് - മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും നാശത്തിന് മനുഷ്യ പ്രതികരണങ്ങളൊന്നുമില്ല, എനിക്ക് കഴിയും പ്രകടിപ്പിക്കരുത് ... ഭയം, ഒരു വികാരം നിലവിലില്ല (?).അല്ല മനുഷ്യ ധാരണ...). ഈ വർഷം ശരീര-മനസ്സിന്റെ അലിയുന്ന വർഷമാണ്, അത്!
ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പ്രക്രിയകൾ അവസാനിച്ചുവെന്ന് കുറേ ദിവസങ്ങളായി (ഇന്നും) ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, ... അവ അവസാനിച്ചുവെന്ന് എനിക്ക് ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, കാരണം. പെട്ടെന്ന് എന്തോ മാറാൻ തുടങ്ങി. (വിശദീകരണം: ഇത് ശരീര-മനസ്സിലെ പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ചാണ്).

സംസ്ഥാനത്തെ കുറിച്ച്. എന്തോ സംഭവിക്കുന്നു…. പിന്നെ എന്തൊക്കെയോ മാറിയിരിക്കുന്നു... ഫലങ്ങളൊന്നുമില്ല. ഒന്നും സംഭവിക്കാത്തതുപോലെ എല്ലാം അവിടെ ഉണ്ടെന്നു മാത്രം - ജ്ഞാനോദയം, ആ പ്രവൃത്തി അല്ലെങ്കിൽ വസ്തുത. സംസ്ഥാനം - ഒന്നുകിൽ ഞാൻ ജീവിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ കഴിക്കുന്നു (പക്ഷേ ഞാൻ രണ്ട് മൂക്കിലൂടെ ശ്വസിക്കുന്നു!) കണ്ണുകളിൽ, തലയിൽ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു. എനിക്ക് വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഈ അവസ്ഥ അല്ലെങ്കിൽ താമസം വളരെ ലളിതമാണ്! - എനിക്ക് ഒന്നും സംഭവിക്കാത്തതുപോലെ (ഇത് അങ്ങനെയല്ലെങ്കിലും ...) വളരെ ശാന്തമാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ ശാന്തനാണ്. ഞാൻ ഒരു ശരീരം പോലെയാണ്, ഞാൻ എന്തോ പോലെയാണ്... എനിക്ക് വിവരിക്കാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനും കഴിയില്ല. സമാധാനമോ സമാധാനത്തിന്റെ സന്തോഷമോ... ഞാൻ ഈ ലോകത്തെ നോക്കുമ്പോൾ... ഞാൻ സമാധാനമാണ്(?) ചിന്തകളൊന്നുമില്ല അല്ലെങ്കിൽ അവ ദുർബലമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ വളരെ "മന്ദഗതിയിലാണ്"... എല്ലാം അവസാനിച്ചതുപോലെ: ജീവിതം, മരണം, ഉള്ളത്, സാമൂഹിക ജീവിതം - എല്ലാം... എല്ലാം വേറിട്ട് ഒന്നുമില്ല എന്നെ സ്പർശിക്കുന്നില്ല, സമാധാനം മാത്രം.

ജീവിതം ഒരു വിചിത്രമായ കാര്യമാണ്, കാരണം "ജീവിക്കുക" അസാധ്യമാണ്, "എന്റെ" പങ്കാളിത്തമില്ലാതെ എല്ലാം നടക്കുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് സാന്നിദ്ധ്യം മാത്രമേ കഴിയൂ... ഞാൻ സാന്നിധ്യവുമാണ്...

ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒന്നും ശേഷിക്കാതെ വരുമ്പോഴാണ് ജ്ഞാനോദയം ഉണ്ടാകുന്നത്... സ്ഫോടനം, മുന്നേറ്റം, ഉൾക്കാഴ്ച, ബോധോദയം, എന്തുമാകട്ടെ... ഒന്നും തിരികെ "എടുക്കാൻ" കഴിയില്ല! ഒരു വ്യക്തി ആയിത്തീരുന്ന ആ അശരീരി ... അത് എങ്ങനെ എന്തെങ്കിലും എടുക്കും! കൈകളില്ല, കാലുകളില്ല, ശരീരമില്ല, മനസ്സില്ല.

എന്തെങ്കിലുമൊക്കെ എഴുതാൻ പ്രയാസമാണ്, കാരണം നിരന്തരം പിരിമുറുക്കത്തിൽ - കുട്ടികൾ. സ്ഥിതിഗതികൾ തീർച്ചയായും വ്യത്യസ്തമാണ്. എല്ലാം അവസാനിച്ചതുപോലെ - പ്രബുദ്ധത, പ്രബുദ്ധതയല്ല, ജീവിതം, മരണം ... എല്ലാം! ഞാൻ ഒന്നുമല്ല, ഞാൻ ആരുമല്ല. ഒന്നുമില്ല, അതേ സമയം ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം ഉണ്ട്. വാക്കുകൾ: നിഷ്പക്ഷത, ഇടപെടാത്തത്, നിസ്സംഗത... ഒന്നും പ്രതിഫലിപ്പിക്കരുത്. ഇത് അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ, അവനിലും അവനിലും സംഭവിക്കുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. എല്ലാം ഉണ്ട് അതിലും ഞാനുണ്ട്, പക്ഷേ കാഴ്ച പുറത്ത് നിന്നുള്ളതല്ല (അങ്ങനെ പറയുന്നത് തെറ്റാണ്) - ഒരിടത്തുനിന്നും, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ. ഒരു നോട്ടം മാത്രമല്ല, ഒരു സാന്നിധ്യമുണ്ട്, വെറും സാന്നിദ്ധ്യം. എത്ര ശരി രമണ! - "ലളിതാവസ്ഥയാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവസ്ഥ!" ജസ്റ്റ് ബീയിംഗ് യൂ!

സംസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു വാക്കിൽ - ഒരു വഴിയുമില്ല. ഇതിലൊക്കെ എന്തോ ശാന്തതയുണ്ട്. ഞാൻ ശാന്തനാണ്, ശാന്തനാണ്, ശാന്തനാണ് ... (എന്നാൽ ഈ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് ആളുകൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഇതല്ല).

ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത, ആത്മജ്ഞാനം, ആത്മജ്ഞാനം.... ഇതെല്ലാം അസംബന്ധമാണ്, അവൾ അത് കാര്യമാക്കുന്നില്ല. ചോദ്യങ്ങൾ, ഉത്തരങ്ങൾ, തിരയലുകൾ - ഇതെല്ലാം അസംബന്ധമാണ്! ഉള്ളത് ഉണ്ട്, ഞാൻ ഇതാണ്. ഈ അവസ്ഥയോ പ്രക്രിയയോ വിവരിക്കാനാവില്ല. രമണൻ ശരിയാണ് - അത് മാത്രമേ കഴിയൂ! അത് വളരെ ലളിതമാണ്!

അദ്വൈതം - അദ്വൈത വേദാന്തം - അദ്വൈതത്തെ അറിയുക, അദ്വൈതത്തെ അറിയുക (അന്ധത). എനിക്ക് അദ്വൈതം അറിയില്ല - എനിക്ക് എന്നെ മാത്രമേ അറിയൂ, പക്ഷേ ഇതും തെറ്റാണ്. സ്വയം അറിയുക അസാധ്യമാണ്! അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, വിഭജനമുണ്ട്. അതിനാൽ, ആത്മജ്ഞാനം, ആത്മജ്ഞാനം, അദ്വൈതം, അദ്വൈതമല്ല, അങ്ങനെ പലതും വെറും വാക്കുകളാണ്.

1 വർഷവും 9 മാസവും കഴിഞ്ഞു! അല്ലെങ്കിൽ 21 മാസം, ദിവസം തോറും (29.01.06.-29.10.07) - എന്റെ എല്ലാ പ്രബുദ്ധതയും അവസാനിച്ചു! ഞാൻ ഒരു സാധാരണക്കാരനായി, അസാധാരണമായ അറിവ് കൊണ്ട് മാത്രം. എല്ലാം വളരെ ലളിതമായി മാറി! അല്ലെങ്കിൽ ഈ ലാളിത്യത്തിൽ ഇടപെടുന്ന ഒന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. നിയന്ത്രിത വിഡ്ഢിത്തത്തെക്കുറിച്ചും അറിവിന്റെ മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്ന ഡോൺ ജുവാൻ കാസ്റ്റനേഡയെ (പുസ്തകം 2, അദ്ധ്യായം 5) ഞാൻ പലപ്പോഴും ചിന്തിക്കാറുണ്ട്. എല്ലാം അങ്ങനെ തന്നെ! എല്ലാം അവിടെ മാത്രം! ഞാനും, ഇതാണ്, അസ്തിത്വവും ഒന്നുതന്നെയാണ്, ശരീര-മനസ്സിലെ പ്രക്രിയകൾ ചുറ്റുമുള്ള മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും പോലെ ലളിതമായി നിലവിലുണ്ട്. ഞാനാണ്, ഞാനല്ല - ഒരേ സമയം, പക്ഷേ അത് ഞാനാണ് - മാറ്റമില്ലാതെ. അത്രമാത്രം!

പാപ്പാജിയെയും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പമുണ്ടായിരുന്ന എല്ലാ പ്രബുദ്ധരെയും ഞാൻ ഉടൻ നിരസിച്ചു (വീഡിയോകൾ). പൂർണ്ണമായ നിരസനം! ഇത് അസാദ്ധ്യമാണ്! അവൻ അത്തരം കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞു! "ജ്ഞാനോദയം എളുപ്പമാണ്", "ഇതിന് ഒരു സെക്കൻഡിൽ താഴെ സമയമെടുക്കും" മുതലായവ. അവനിലും അവരിലും പ്രബുദ്ധരുടെ ഒന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല! അവർ ലളിതവും സാധാരണക്കാരും ലളിതമായും അശ്രദ്ധമായും സംസാരിച്ചു. എന്റെ ഈ നിരസിക്കൽ പൂർണ്ണവും ആത്മാർത്ഥവുമായിരുന്നു - എല്ലാം വളരെ ലളിതമാണ്! ഒരു മാസത്തിനുള്ളിൽ ഞാൻ അവരെപ്പോലെയാകുമെന്ന് എനിക്കറിയില്ലായിരുന്നു! പിന്നെ പാപ്പാജി എനിക്ക് പപ്പാ ആയിരിക്കും, "പഴയ ബുദ്ധിമാനായ ആമ"... ഞാൻ ദിവസങ്ങളോളം ഒരേ വീഡിയോകൾ കാണും, പക്ഷേ എല്ലാം എങ്ങനെ മാറും!

ജ്ഞാനോദയം അഗ്രാഹ്യമാണ്! മനസ്സിലാക്കാൻ അയഥാർത്ഥം! അസാധ്യം! ഒന്നുമില്ല മുഖമുദ്രകൾനിലവിലില്ല! പ്രബുദ്ധരായ സാധാരണക്കാർ, എല്ലാ മനുഷ്യരും ചെയ്യുന്നതുതന്നെയാണ് അവരും ചെയ്യുന്നത്. ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു അദൃശ്യ തടസ്സമാണ്... വ്യത്യാസം വളരെ വലുതാണ്, എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി പ്രബുദ്ധനാണെന്ന് സാധാരണ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് അറിയാൻ കഴിയില്ല!
മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള പ്രബുദ്ധത നിലവിലില്ല! ഉണർവ് അനുഭവിക്കാതെ സ്വയം പ്രബുദ്ധനെന്ന് വിളിക്കുന്നത് ... എന്തൊരു കഷ്ടം!
രമണനും ബുദ്ധനും സെൻ ഗുരുക്കന്മാരും ഒഴികെ ഇനി പ്രബുദ്ധരായവർ ഇല്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതി! ഇത് പാപ്പാജിക്കും "അവന്റെ പ്രബുദ്ധരായവർക്കും" ഒരു കൗതുകമാണ്.
സംസ്ഥാനത്തെ കുറിച്ച്. മനസ്സ്-ശരീരം-ജീവികളുടെ ഈ സുതാര്യത, തകരാറുകൾ, ഇഫക്റ്റുകൾ, മറ്റ് അസംബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം അവർ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ശ്വസനം പോലും എളുപ്പമായി! (തമാശ)

ജ്ഞാനോദയം... മനസ്സ്-ശരീരം, സാമൂഹിക ജീവിതം, വികാരങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും, ലോകങ്ങളും പ്രപഞ്ചങ്ങളും എല്ലാം, എല്ലാം, എല്ലാം... അങ്ങനെ! എല്ലാറ്റിനും പിന്നിൽ ജ്ഞാനോദയം! അതേ സമയം, ജ്ഞാനോദയം എല്ലാം!

അദ്വൈതം. ഗുരുവിന്റെ കൃപയാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അടയ്ക്കുന്ന തടസ്സം നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, എല്ലാം എല്ലാം ആണെന്ന് തികച്ചും വ്യക്തമാണ്! ദ്വന്ദതയില്ല, പ്രാഥമിക കണങ്ങളിലേക്കും അവയുടെ ഊർജ്ജങ്ങളിലേക്കും വികിരണങ്ങളിലേക്കും മറ്റ് മനുഷ്യ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളിലേക്കും വിഭജനമില്ല. എല്ലാം എല്ലാം ആണെന്നുള്ള ധാരണയാണ് ജ്ഞാനോദയം!

ഉണർവിന് തയ്യാറാണ്.
എന്റെ സന്നദ്ധത എന്റെ പ്രശ്നമല്ല. എനിക്ക് അത് വേണം എന്നതാണ് എന്റെ പ്രശ്നം! തയ്യാറെടുപ്പ് ഗുരു നിർണ്ണയിക്കും. ഒരു വ്യക്തിക്ക് താൻ തയ്യാറാണോ അല്ലയോ എന്ന് എങ്ങനെ നിർണ്ണയിക്കാനാകും? ഒരു വഴിയുമില്ല!

"സംഭവം" സംഭവിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ജ്ഞാനോദയത്തെക്കുറിച്ചും പ്രബുദ്ധതയെക്കുറിച്ചും അവരുടേതായ അഭിപ്രായമുണ്ട്. എനിക്കും എന്റെ സ്വന്തം അഭിപ്രായം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ ഓർക്കുന്നത് എത്ര രസകരമാണ്, അത്തരമൊരു സുഖകരമായ വിഡ്ഢിത്തം. ഒപ്പം വല്ലാത്ത നിരാശയും! എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, രമണൻ കാൻസർ ബാധിച്ച് മരിച്ചു എന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ അത് വലിയ അത്ഭുതമായിരുന്നു! ബുദ്ധനും ഛർദ്ദി ബാധിച്ച് മരിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി! എന്നാൽ ഈ വാർത്ത "എളുപ്പത്തിൽ" കൈമാറി, കാരണം. "സംഭവത്തിന്" ശേഷം ബുദ്ധന്റെ അത്തരമൊരു മരണത്തെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞു. ജ്ഞാനോദയത്തിൽ വിശുദ്ധിയും അത്ഭുതവും തൂക്കിയിടാൻ ഒരാൾ എങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു! അവർ മാറുകയും ചെയ്യുന്നു സാധാരണ ജനം… നിങ്ങൾ ശരീരം മാത്രമേ കാണൂ! എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അപരനെ കാണാൻ കഴിയും? കണ്ണുകൾ അടഞ്ഞിരിക്കുന്നു!

ഗുരുവിന്റെ കൃപയാൽ എനിക്ക് സംഭവിച്ച "സംഭവം" മുതൽ, ഞാൻ ഈ "സംഭവത്തെ" കുറിച്ച് മാത്രമാണ് സംസാരിക്കുന്നത്!
ഒരു സെൻ മാസ്റ്റർ (കീസൻ?) എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഒരു നിലവിളിയോടെ ഉത്തരം നൽകിയതായി ഞാൻ എവിടെയോ വായിച്ചു: "ഡ്രംസ് അടിക്കൂ!"


മുകളിൽ