4 kebenaran yang baik dalam agama Buddha secara ringkas. buddha empat kebenaran mulia

Perkataan dukkha biasanya diterjemahkan sebagai "penderitaan", yang tidak cukup menyampaikan maksud istilah ini. Perkataan "penderitaan" mempunyai konotasi yang sangat emosional dan sering dikaitkan dengan nasib malang yang sangat kuat, yang dinyatakan dalam tangisan, ratapan, tangisan dan air mata. Frasa seperti "muka terjejas, sebagai contoh, dari pembunuhan beramai-ramai, gempa bumi, perang…” serta-merta dikaitkan dengan kesedihan dan tragedi manusia yang kuat. Pemahaman perkataan ini dukkha sentiasa menimbulkan pengkritik agama Buddha untuk menuduh jalan ini sebagai pesimisme yang melampau. Menurut mereka, Buddha hanya mengajar bahawa hidup adalah kesedihan, oleh itu adalah baik untuk tidak hidup. Buddha berkata bahawa orang mengaitkan kepadanya apa yang tidak pernah diajarkannya.

sebenarnya, dukkha mempunyai makna psikologi yang mendalam, dan perkataan penderitaan hanya sebahagiannya mencerminkan maknanya. Untuk memahami nilai yang lebih baik istilah ini, seseorang harus mengingat beberapa ilustrasi Buddha, sebagai contoh, mengikat simpulan. Semakin ketat simpulan diikat, semakin kuat ketegangan. Apabila simpulan dilonggarkan, ketegangan itu lega. Kelemahan simpulan selanjutnya membawa kepada pembongkaran - pelepasan, nirwana. Oleh itu, dukkha adalah sesuatu seperti voltan(ketegangan), yang terdapat dalam semua jenis pengalaman deria. Kadang-kadang, ketegangan ini lega, dan makhluk itu mengalami kelegaan sementara - kegembiraan, kebahagiaan. Kemudian voltan kembali. Tidak hairanlah mengapa terdapat begitu banyak kaedah melegakan tekanan di dunia - alkohol, dadah, jenis yang berbeza"candu untuk rakyat". Mereka kadang-kadang berfungsi sedikit sebanyak, tetapi tidak menjamin pelepasan lengkap.

Kebenaran 2: Punca Dukkha

Punca ketegangan, pertama sekali, terletak pada persepsi palsu tentang sifat sesuatu. Makhluk menganggap dirinya sebagai subjek, dunia luar seperti objek. Disebabkan ini, timbul konsep ego dalam fikirannya, idea "Saya." Jika ada "saya", maka ada juga "bukan-saya". Bukan diri ini boleh menjadi baik atau buruk. Mereka boleh dimiliki sebagai "milik sendiri", sesuatu yang diingini. Atau anda perlu menyingkirkannya sebagai dari "bukan saya", tidak diingini. Proses ini sentiasa disertai dengan dahaga, tanha(Trishna, Sanskrit), yang meningkatkan lagi ketegangan. Makhluk itu secara naluriah berusaha hanya untuk sensasi yang menyenangkan, mengelakkan yang tidak menyenangkan, tidak memahami bahawa di mana "menyenangkan" bermula, "tidak menyenangkan" juga bermula di sana, dan "menyenangkan" dengan cepat menjadi "tidak menyenangkan". Oleh itu, helah seperti mantera cinta memburukkan lagi penderitaan. Pendekatan ini mengingatkan seseorang yang menderita penyakit kulit yang memberinya kegatalan teruk, cuba bergerak ke arah api api untuk entah bagaimana meredakan gatal ini. Malah, haba tidak meredakan kegatalan, malah meradang lagi.

Kebenaran 3: Menamatkan Dukkha

Ia adalah mungkin untuk menghentikan ketegangan, dan pemberhentian ini adalah nirwana. Nirvana dalam erti kata psikologi adalah pelepasan lengkap, kelonggaran. Seseorang yang telah mencapai nirwana tidak mengalami keadaan tekanan, walaupun dia mengalami ketidakselesaan fizikal. Pengalaman pahit itu tidak berlegar di fikirannya seperti lukisan di atas air atau angkasa. Dia "santai" dalam erti kata bahawa tiada apa yang membebankannya, tidak menindasnya, dia tidak mempunyai keinginan untuk apa-apa, tidak jijik, tidak dahaga.

Seseorang boleh bercakap dengan jelas tentang nirwana hanya dengan melihat keadaan jiwa orang yang telah menyedarinya. Nirvana menampakkan dirinya sebagai ketiadaan kemarahan, nafsu dan kejahilan, dari semua bentuk ketegangan dan asas - kejahilan, yang mengukuhkan ketegangan ini. Apabila ahli metafizik dan ahli falsafah cuba melihat di nirvana sesuatu yang bebas daripada jiwa, maka selalunya pencarian ini membawa sama ada kepada nihilisme mutlak ( nirvana- ini tidak wujud), atau ke dalam falsafah agama ( nirvana adalah kekal, wujud mutlak). Memandangkan pelepasan selain daripada kesedaran yang mengalami keadaan ini adalah sama seperti bercakap tentang proses penghadaman di luar perut.

Buddha menggambarkan keadaan ini sebagai tidak mempunyai semua bentuk. dukkha. Keadaan ini dialami oleh kesedaran mental dan bukan oleh deria. Nirvana boleh menjadi Sa-Upadisesa, iaitu, dengan baki - apabila yogi telah menyedari keadaan ini semasa hayatnya, dan kehidupan badannya berterusan. Anupadisesa, tanpa sisa, nirwana lengkap - keadaan selepas kematian badan.

Hakikat mempunyai tiga ciri - ketidakkekalan, ketegangan (penderitaan) dan ketiadaan "Aku" (anatta). Jika anda bekerja dengan ketidakkekalan, maka aspek nibbana yang tidak bertanda (animita nibbana) difahami. Jika anda bekerja dengan ketegangan, maka nibbana direalisasikan melalui ketidakpasrahan (appanihita nibbana), jika anda menganggap ketiadaan "Aku", maka nibbana difahami sebagai kekosongan (sunnata nibbana).

Kebenaran 4: Jalan untuk Menghentikan Dukkha

Tiga pertama kebenaran mulia- ini adalah undang-undang sejagat, huraian yang boleh diperhatikan pada satu tahap atau yang lain dalam mana-mana sistem agama atau falsafah yang menimbulkan persoalan tentang kewujudan manusia.

Mana-mana sistem agama mengesahkan kehadiran penderitaan dan ketidakbahagiaan. Dalam mana-mana sistem, ketidakbahagiaan dan kesedihan ada puncanya. Untuk sebahagian besar, ini adalah ketidakpercayaan kepada dewa tertentu, kejahilan terhadap kehendaknya, kejatuhan ke dalam dosa. Sudah tentu, terdapat juga pemberhentian kemalangan ini, yang direalisasikan sepenuhnya dalam beberapa jenis realiti - Syurga, Syurga.

Kebenaran keempat adalah unik kepada sistem Buddha Gotama dan mewakili lapan jenis langkah yang membawa kepada realisasi pembebasan sepenuhnya, pelepasan - nirwana. Lapan langkah ini boleh digabungkan secara bersyarat kepada tiga kumpulan perkembangan tingkah laku, tumpuan dan kebijaksanaan. Lapan aspek ini ialah:

Kelakuan:

• Ucapan yang betul
• Perbuatan yang betul
• Perolehan yang betul

Kepekatan:

• Perhatian Betul
• Usaha yang betul
• Kepekatan yang betul

kebijaksanaan:

• Penglihatan yang betul (pandangan)
• Fikiran betul (niat)

Kira-kira 2,500 tahun yang lalu, salah satu pengalaman rohani terbesar yang diketahui manusia bermula. Putera India Siddhartha mencapai negeri istimewa, Pencerahan, dan membentuk salah satu agama dunia tertua - Buddhisme.

Sedikit tentang Buddha

legenda tentang tahun-tahun awal Kehidupan Putera Siddhartha terkenal. Dia dibesarkan dalam kemewahan, tidak mengetahui kesusahan dan kerisauan, sehinggalah suatu hari kemalangan memaksanya menghadapi penderitaan manusia yang sederhana: sakit, tua dan kematian. Pada ketika itu, Siddhartha menyedari betapa khayalan dan tidak kekal adalah apa yang orang panggil "kebahagiaan." Dia melakukan perjalanan menyendiri yang panjang untuk mencari cara untuk mengeluarkan orang daripada kesengsaraan mereka.

Maklumat tentang kehidupan orang ini berdasarkan terutamanya pada banyak legenda, dan terdapat sedikit maklumat yang tepat. Tetapi bagi pengikut Buddhisme moden, ia adalah lebih penting warisan rohani Gautama. Dalam ajaran yang dia ciptakan, undang-undang kewujudan duniawi telah dijelaskan, dan kemungkinan untuk mencapai Pencerahan ditegaskan. Perkara utamanya boleh didapati dalam "Sutra Pelancaran Dharmachakra" - sumber yang mendedahkan secara terperinci apakah 4 kebenaran utama agama Buddha, yang dibentuk oleh Gautama.

Salah satu sutra mengatakan bahawa dalam keseluruhan sejarah umat manusia, kira-kira 1000 Buddha (iaitu, mereka yang telah mencapai Pencerahan) akan muncul di Bumi. Tetapi Shakyamuni bukanlah yang pertama dan mempunyai tiga pendahulu. Adalah dipercayai bahawa Buddha baru akan muncul pada masa ini apabila ajaran yang dibentuk oleh yang sebelumnya mula merosot. Tetapi kesemua mereka mesti melakukan dua belas prestasi istimewa, seperti yang dilakukan oleh Gautama pada zamannya.

Munculnya doktrin 4 kebenaran mulia

4 Kebenaran Mulia Buddhisme diperincikan dalam Sutra Pelancaran Roda Dharma, yang telah diterjemahkan ke dalam banyak bahasa dan terkenal hari ini. Menurut biografi Shakyamuni yang masih hidup, dia memberikan khutbah pertama 7 minggu selepas Pencerahan kepada para sahabatnya yang zuhud. Menurut legenda, mereka melihat Gautama duduk di bawah pokok yang dikelilingi oleh cahaya terang. Pada masa itulah peruntukan ajaran pertama kali disuarakan, yang secara tradisinya diiktiraf sebagai agama Buddha awal dan moden - 4 kebenaran mulia dan Jalan Berunsur Lapan.

Kebenaran Agama Buddha Secara Ringkas

4 Kebenaran Mulia Buddhisme boleh diringkaskan dalam beberapa tesis. Kehidupan manusia (lebih tepat lagi, rantaian penjelmaan berturut-turut, Samsara) sedang menderita. Sebabnya macam-macam keinginan. Penderitaan boleh dihentikan selama-lamanya, dan sebaliknya keadaan istimewa dicapai - nirwana. Untuk melakukan ini, terdapat cara khusus, yang dipanggil Oleh itu, 4 kebenaran agama Buddha boleh dibentangkan secara ringkas sebagai pengajaran tentang penderitaan, asal-usulnya dan cara-cara untuk mengatasinya.

Kebenaran mulia pertama

Pernyataan pertama adalah kebenaran tentang dukkha. Dari bahasa Sanskrit, istilah ini biasanya diterjemahkan sebagai "penderitaan", "kebimbangan", "ketidakpuasan hati". Tetapi ada pendapat bahawa sebutan sedemikian tidak sepenuhnya betul, dan perkataan "dukkha" sebenarnya bermaksud seluruh set keinginan, ketagihan, yang, menurut sensasi, selalu menyakitkan.

Mendedahkan 4 kebenaran mulia Buddhisme, Shakyamuni berhujah bahawa seluruh kehidupan berlalu dalam kebimbangan dan ketidakpuasan, dan ini adalah keadaan biasa seseorang. "4 aliran besar penderitaan" melalui nasib setiap orang: semasa lahir, semasa sakit, pada usia tua, pada masa kematian.

Dalam khutbahnya, Buddha juga menyebut "3 penderitaan besar." Sebab yang pertama adalah perubahan. Yang kedua ialah penderitaan yang memburukkan orang lain. Yang ketiga ialah penyatuan. Bercakap tentang konsep "penderitaan", perlu ditekankan bahawa dari sudut pandangan agama Buddha, ia termasuk apa-apa pengalaman dan emosi seseorang, bahkan yang, menurut pendapat yang diterima umum, sesuai dengan idea kebahagiaan. secara maksimum.

Kebenaran mulia kedua

4 Kebenaran Buddhisme dalam kedudukan kedua mereka memberitahu asal usul dukkha. Buddha memanggil punca kemunculan penderitaan "keinginan yang tidak dapat dipuaskan", dengan kata lain, keinginan. Merekalah yang menjadikan seseorang itu kekal dalam kitaran samsara. Dan seperti yang anda ketahui, keluar dari rantaian kelahiran semula adalah matlamat utama agama Buddha.

Sebagai peraturan, selepas pemenuhan keinginan seterusnya seseorang pada masa yang singkat melawat rasa aman. Tetapi tidak lama lagi keperluan baru muncul, yang menjadi punca kebimbangan berterusan, dan seterusnya ad infinitum. Oleh itu, penderitaan hanya mempunyai satu sumber - keinginan yang timbul sepanjang masa.

Keinginan untuk memuaskan keinginan dan keperluan berkait rapat dengan konsep penting dalam falsafah India sebagai karma. Ia adalah koleksi pemikiran dan tindakan sebenar seseorang. Karma adalah sesuatu seperti hasil daripada aspirasi, tetapi ia juga merupakan punca tindakan baru yang akan datang. Pada mekanisme inilah kitaran samsara didasarkan.

4 Kebenaran Buddhisme juga membantu menjelaskan punca karma buruk. Untuk ini, 5 emosi dibezakan: lampiran, kemarahan, cemburu, kebanggaan dan kejahilan. Keterikatan dan kebencian yang disebabkan oleh salah faham tentang sifat sebenar fenomena (iaitu, persepsi yang menyimpang tentang realiti) adalah sebab utama pengulangan penderitaan untuk banyak kelahiran semula.

Kebenaran Mulia Ketiga

Dikenali sebagai "kebenaran penghentian dukkha" dan membawa seseorang lebih dekat kepada pemahaman Pencerahan. Dalam agama Buddha, adalah dipercayai bahawa keadaan di luar penderitaan, dibebaskan sepenuhnya daripada keinginan dan keterikatan, boleh dicapai dengan baik. Ini boleh dilakukan melalui niat sedar, menggunakan teknik yang diterangkan secara terperinci dalam bahagian terakhir pengajaran.

Fakta tafsiran aneh kebenaran mulia ketiga diketahui dari biografi Buddha. Para bhikkhu yang menyertai pengembaraannya sering memahami kedudukan ini sebagai penolakan sepenuhnya dari semua, bahkan keinginan yang penting. Mereka mengamalkan penindasan semua keperluan fizikal mereka dan terlibat dalam penyeksaan diri. Walau bagaimanapun, Shakyamuni sendiri pada tahap tertentu dalam hidupnya menolak penjelmaan "melampau" kebenaran ketiga. Mendedahkan secara terperinci 4 kebenaran agama Buddha, beliau berhujah bahawa matlamat utama adalah untuk mengekalkan "jalan tengah", tetapi bukan untuk menindas sepenuhnya semua keinginan.

Kebenaran Mulia Keempat

Mengetahui apa itu 4 Kebenaran Buddhisme adalah tidak lengkap tanpa pemahaman tentang Jalan Tengah. Kedudukan terakhir, keempat ditumpukan kepada amalan yang membawa kepada penghentian dukkha. Ia adalah yang mendedahkan intipati doktrin Jalan Lapan (atau Tengah), yang dalam agama Buddha difahami sebagai satu-satunya cara untuk menghilangkan penderitaan. Dan kesedihan, kemarahan dan keputusasaan pasti akan dijana oleh semua keadaan minda, kecuali satu - Pencerahan.

Mengikuti Jalan Tengah difahami sebagai keseimbangan ideal antara komponen fizikal dan rohani kewujudan manusia. Keseronokan, ketagihan yang berlebihan dan keterikatan kepada sesuatu adalah melampau, serta pertapaan yang bertentangan dengannya.

Sebenarnya, cara yang dicadangkan oleh Buddha adalah universal. Yang utama ialah meditasi. Kaedah lain bertujuan untuk menggunakan semua kebolehan tanpa pengecualian. badan manusia dan fikiran. Ia tersedia untuk semua orang, tanpa mengira keupayaan fizikal dan intelek mereka. Kebanyakan amalan dan khutbah Buddha didedikasikan untuk membangunkan kaedah ini.

Pencerahan

Pencerahan adalah matlamat tertinggi pembangunan rohani diakui oleh agama Buddha. 4 kebenaran mulia dan 8 langkah Jalan Tengah adalah sejenis asas teori dan praktikal untuk mencapai keadaan ini. Adalah dipercayai bahawa ia tidak ada kena mengena dengan semua yang ada orang biasa sensasi. Teks-teks Buddha bercakap tentang Pencerahan secara umum, dalam bahasa metafora dan dengan bantuan Tetapi tidak mungkin untuk menyatakannya dengan cara konkrit melalui konsep biasa.

Dalam tradisi Buddha, pencerahan sepadan dengan istilah "bodhi", yang secara harfiah bermaksud "kebangkitan". Adalah dipercayai bahawa potensi untuk melampaui persepsi biasa tentang realiti terletak pada setiap orang. Setelah mendapat Pencerahan, adalah mustahil untuk kehilangannya.

Penolakan dan kritikan terhadap doktrin

4 kebenaran asas Buddhisme adalah ajaran yang biasa kepada semua sekolahnya. Pada masa yang sama, beberapa arus Mahayana (Skt. "Kenderaan Hebat" - salah satu daripada dua arah terbesar bersama Hinayana) mematuhi "Sutra Hati". Seperti yang anda tahu, dia menafikan 4 kebenaran mulia agama Buddha. Secara ringkas, ini boleh dinyatakan seperti berikut: tidak ada penderitaan, yang bermaksud bahawa tidak ada sebab untuknya, tidak ada pemberhentian dan tidak ada jalan untuknya.

Sutra Hati dihormati dalam Buddhisme Mahayana sebagai salah satu sumber utama. Ia mengandungi huraian tentang ajaran Avalokiteshvara, seorang bodhisattva (iaitu, seseorang yang telah membuat keputusan untuk menjadi pencerahan untuk kepentingan semua makhluk hidup). Sutra Hati secara amnya mengenai idea untuk menghilangkan ilusi.

Menurut Avalokiteshvara, prinsip asas, yang merangkumi 4 kebenaran mulia, hanya memberikan percubaan untuk menjelaskan realiti. Dan konsep penderitaan dan mengatasinya hanyalah salah satu daripadanya. Sutra Hati menyeru untuk memahami dan menerima sesuatu sebagaimana adanya. Bodhisattva sejati tidak dapat melihat realiti dengan cara yang menyimpang, oleh itu, dia tidak menganggap idea penderitaan itu benar.

Menurut beberapa orang pakar moden mengikut 4 kebenaran agama Buddha - ini adalah "aditif" yang lewat dalam versi kuno biografi Siddhartha Gautama. Dalam andaian mereka, mereka bergantung terutamanya pada hasil kajian terhadap banyak teks kuno. Terdapat versi yang bukan sahaja doktrin kebenaran mulia, tetapi juga beberapa konsep lain yang secara tradisi dikaitkan dengan Shakyamuni tidak berkaitan langsung dengan kehidupannya dan dibentuk oleh pengikutnya hanya beberapa abad kemudian.

Empat kebenaran mulia (chatvari aryasatyani), empat kebenaran yang Kudus- salah satu ajaran asas agama Buddha, yang diikuti oleh semua sekolahnya. Empat kebenaran mulia Buddha Shakyamuni sendiri merumuskan dan mereka boleh diringkaskan seperti berikut: ada penderitaan; terdapat punca penderitaan - keinginan; terdapat pemberhentian penderitaan - nirwana; terdapat jalan yang membawa kepada lenyapnya penderitaan, jalan berunsur lapan.

Mereka diberikan dalam khutbah pertama Buddha, Sutra Pelancaran Roda Dharma.

Kebenaran Mulia Pertama Tentang Penderitaan

Oleh itu, punca ketidakpuasan hati adalah kehausan ( tanha), yang membawa kepada tinggal tanpa gangguan dalam samsara. Kepuasan keinginan adalah sangat sekejap dan selepas masa yang singkat membawa kepada kemunculan keinginan baru. Oleh itu, kitaran ganas keinginan yang memuaskan diperolehi. Semakin banyak keinginan tidak dapat dipenuhi, semakin banyak penderitaan.

Sumber karma buruk selalunya terletak pada keterikatan dan kebencian. Akibat mereka membawa kepada rasa tidak puas hati. Akar keterikatan dan kebencian adalah dalam kejahilan, kejahilan tentang sifat sebenar semua makhluk dan objek yang tidak bernyawa. Ini bukan sahaja akibat daripada pengetahuan yang tidak mencukupi, tetapi pandangan dunia yang salah, ciptaan yang bertentangan sepenuhnya dengan kebenaran, pemahaman yang salah tentang realiti.

Kebenaran Mulia Ketiga tentang Penghentian

Kebenaran tentang pemberhentian dukkha (dukkha nirodha(Skt. निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "pemberhentian", "pudar", "penindasan")). Kebenaran mulia tentang penghentian ketidakpuasan hati yang gelisah: "Ia adalah ketenangan yang lengkap [kekacauan] dan pemberhentian, penolakan, detasmen, ia adalah pembebasan dengan jarak dari keinginan yang sangat (pembebasan-detasmen) itu."

Keadaan di mana tidak ada dukkha boleh dicapai. Penghapusan kekotoran batin (keterikatan yang tidak perlu, kebencian, iri hati dan sikap tidak bertoleransi) adalah kebenaran negara yang melampaui "penderitaan". Tetapi tidak cukup hanya dengan membaca tentangnya. Untuk memahami kebenaran ini, seseorang mesti menggunakan meditasi dalam amalan untuk membersihkan minda. Bagaimana untuk melaksanakan ini dalam Kehidupan seharian berkata kebenaran keempat.

Beberapa bhikkhu yang mengembara bersama Buddha salah memahami kebenaran ketiga sebagai penolakan sepenuhnya dari semua keinginan secara umum, penyeksaan diri dan sekatan sepenuhnya terhadap semua keperluan, jadi Buddha dalam ucapannya memberi amaran terhadap tafsiran sedemikian (lihat petikan di bawah). Lagipun, Buddha sendiri mempunyai keinginan untuk makan, minum, berpakaian, memahami kebenaran, dan sebagainya. Maksudnya, adalah penting di sini untuk memisahkan keinginan yang betul dari yang salah, dan mengikut "jalan tengah", tanpa pergi ke ekstrem.

Kebenaran Mulia Keempat Jalan

Kebenaran tentang jalan yang membawa kepada penghentian dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , secara literal "laluan"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "menuju kepada", paṭipadā - "jalan", "latihan")).

Mengikuti "jalan tengah" bermakna mengekalkan makna emas antara dunia fizikal dan rohani, antara zuhud dan keseronokan; bermakna tidak melampau.

Penafian Empat Kebenaran Mulia

Sutra Hati, yang diikuti oleh beberapa sekolah Mahayana, menafikan empat kebenaran mulia ("tidak ada penderitaan, tidak ada sebab penderitaan, tidak ada penghentian penderitaan, tidak ada jalan"), yang, seperti yang ditunjukkan oleh E. A. Torchinov, terdengar menghujat. atau bahkan mengejutkan pengikut Hinayana yang hidup semasa kemunculan dan perkembangan Mahayana

Sangat sukar untuk menterjemah konsep "dukkha" dengan tepat. Bercakap tentang penderitaan, kami hanya menekankan pandangan yang pesimis terhadap sesuatu, kecenderungan untuk melihat hanya yang buruk, dan tidak mengambil kira kebaikan yang berlaku kepada kami dalam proses memperoleh pengalaman. Adalah penting untuk memahami bahawa yang utama kata kunci perkataan "pengalaman" muncul. Buddha menegaskan bahawa adalah perlu untuk menghargai idea kehidupan secara keseluruhan, iaitu, melihat kehidupan dalam segala kepenuhan dan kerumitannya - cara seseorang menjalaninya, dan bukan merampasnya daripada Pengalaman hidup hanya kebaikan dan keburukan. Wawasan Buddha hanya boleh difahami sepenuhnya jika kita menyedari bahawa tiga kebenaran mulia pertama bersama-sama membentuk analisis menyeluruh tentang keadaan kewujudan manusia. Apa pun yang kita usahakan dan setinggi mana pun yang kita capai, akhirnya tidak cukup untuk kita merasai kepuasan dengan apa yang kita capai. Dukkha adalah perasaan tidak puas hati yang berakar umbi dengan dunia di mana kita tidak dapat memenuhi keinginan rindu kita. Satu cara atau yang lain, ia bukan kuasa kita untuk mengubah dunia sekeliling dan dengan itu mencapai pemenuhan diri. Sebaliknya, kita harus mencari ubat untuk rasa tidak puas hati dalam diri kita. Salah satu sebab utama untuk ini adalah bahawa dunia - yang kita kenali melalui pengalaman samsara, seperti yang disebut oleh penganut Buddha - dicirikan oleh ketidakkekalan. Segala sesuatu yang tidak kekal (anigga) di dunia ini adalah tertakluk kepada perubahan yang berterusan.Ini adalah aspek kedua dukkha yang Buddha tunjukkan dalam khutbahnya. Kebolehubahan dunia adalah intipatinya, yang merupakan punca dukkha

Kebenaran Mulia Kedua: Punca Penderitaan (Samudaya)

Kebenaran mulia kedua mendedahkan kepada kita lebih banyak lagi makna penting dukkha. Kami membuat perbezaan yang agak jelas antara diri kita dan dunia di sekeliling kita, yang dipenuhi dengan perkara, peristiwa, orang. Kebenaran, kata Buddha, adalah tiada apa yang diam: masa sedang bergerak. Kita adalah sebahagian daripada alam semesta dalam menjadi berterusan; tidak ada rehat di alam semesta, tetapi hanya perubahan berterusan yang mendasari menjadi. Di sini kita bercakap mengenai konsep Buddha anatta (mengadakan "Saya" seseorang), yang merupakan aspek ketiga dukkha. Buddha berkata bahawa kita adalah gabungan kuasa atau tenaga yang sentiasa berubah-ubah yang boleh dibahagikan kepada lima kumpulan (skandha atau agregat: bahan, sensasi, agregat kesedaran, agregat pembentukan mental, agregat kesedaran).

Kebenaran Mulia Ketiga: Penghentian Penderitaan (nirodha)

Perkataan "nirodha" bermaksud "mengawal". Latihan kawalan ke atas keinginan atau keinginan untuk keterikatan adalah pelajaran ketiga.

Nirodha adalah memuaskan keinginan atau keinginan, yang dicapai melalui pembasmian keterikatan. Hasilnya akan menjadi keadaan yang dipanggil "nirvana" ("nibbana") di mana api keinginan telah berhenti menyala dan di mana tiada lagi penderitaan. Salah satu kesukaran yang timbul di hadapan kita dalam cuba menjelaskan konsep nirwana untuk diri kita sendiri ialah perkataan "nirwana" menandakan keadaan. di mana sesuatu berlaku, tetapi tidak menggambarkan keadaan itu sebenarnya. Penganut Buddha berpendapat bahawa tidak perlu memikirkan tanda-tanda nirwana, kerana pendekatan sedemikian tidak akan memberi apa-apa sama sekali: sikap kita terhadap pelaziman karma adalah penting di sini. Dengan kata lain, keadaan nirwana bermaksud pembebasan daripada segala yang menyebabkan penderitaan.

Kebenaran Mulia Keempat: Jalan untuk Mengakhiri Penderitaan (magga)

Ini dikenali sebagai jalan tengah yang dipanggil, yang mengelakkan dua keterlaluan, seperti menikmati keseronokan berahi dan menyeksa daging. Ia juga dikenali sebagai Jalan Lapan Lapan Mulia kerana ia menunjukkan lapan keadaan di mana seseorang boleh mencapai pemurnian minda, ketenangan dan intuisi.

Lapan langkah ini mewakili tiga aspek amalan Buddha: kelakuan moral(awl); disiplin minda (samadhi); kebijaksanaan (panya atau prajna).

Laluan Lapan Lapan

1) Pemahaman yang benar; 2) Berfikiran lurus; 3) Ucapan yang benar; 4) Perbuatan yang soleh; 5) Kehidupan yang benar; 6) Kerja yang soleh; 7) Kewaspadaan yang benar dan disiplin diri; 8) Tumpuan yang betul.

Seseorang yang hidup dengan ketentuan ini menghilangkan penderitaan dan mencapai nirwana. Tetapi untuk mencapainya tidak begitu mudah, anda perlu mengatasi sepuluh halangan yang menanti seseorang sepanjang hidupnya: 1- ilusi keperibadian; 2- keraguan; 3- khurafat; 4- nafsu badan; 5- kebencian; 6- melekat pada bumi; 7- keinginan untuk kesenangan dan ketenangan; 8- kebanggaan; 9- berpuas hati; 10 - kejahilan.

Empat Kebenaran Mulia (Chatur Arya Satyani) adalah formulasi yang agak setanding dengan formulasi doktor yang mendiagnosis pesakit dan menetapkan rawatan. Metafora ini jauh dari kebetulan, kerana Buddha melihat dirinya sebagai doktor makhluk hidup, dipanggil untuk menyembuhkan mereka daripada penderitaan samsara dan menetapkan penawar yang membawa kepada pemulihan - nirwana. Sesungguhnya, Kebenaran pertama (Kebenaran tentang penderitaan) ialah pernyataan penyakit dan diagnosis; yang kedua (Kebenaran tentang punca penderitaan) menunjukkan punca penyakit, yang ketiga (Kebenaran tentang berhentinya penderitaan) - prognosis, petunjuk kemungkinan penyembuhan, dan akhirnya yang keempat (Kebenaran tentang Path) ialah kursus rawatan yang ditetapkan untuk pesakit. Oleh itu, sejak awal kewujudannya, Buddhisme telah difikirkan sebagai sejenis projek untuk transformasi manusia daripada makhluk yang menderita dan tidak bahagia secara ontologi menjadi makhluk yang bebas dan sempurna.

Mari kita lihat dengan lebih dekat Empat Kebenaran Mulia.

Jadi, Kebenaran Pertama adalah kebenaran tentang penderitaan. Apakah itu dan apakah penderitaan (duhkha)?

Walaupun fakta bahawa ramai penyelidik telah mencadangkan untuk meninggalkan perkataan "penderitaan" sebagai mempunyai konotasi yang agak berbeza daripada bahasa Sanskrit "duhkha" apabila menterjemah konsep ini, dan untuk menggantikan perkataan "penderitaan" dengan perkataan seperti "tidak puas hati", "kekecewaan" dan juga "Masalah". Walau bagaimanapun, nampaknya optimum untuk tetap meninggalkan sini perkataan Rusia"penderitaan" sebagai yang paling kuat dan ekspresif secara wujud. Bagi perbezaan yang tidak diragukan antara bidang semantik perkataan Rusia dan Sanskrit, mereka akan terserlah sepenuhnya semasa pertimbangan selanjutnya tentang kebenaran pertama.

“Semuanya menderita. Kelahiran adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan. Hubungan dengan yang tidak menyenangkan adalah penderitaan, pemisahan dari yang menyenangkan adalah penderitaan. Sesungguhnya, kelima-lima kumpulan keterikatan itu menderita.

Kebenaran Mulia Kedua - kebenaran tentang punca penderitaan. Punca ini adalah tarikan, keinginan, keterikatan dengan kehidupan dalam erti kata yang luas. Pada masa yang sama, tarikan difahami oleh agama Buddha seluas mungkin, kerana konsep ini juga termasuk jijik sebagai bahagian belakang tarikan, tarikan dengan tanda yang bertentangan. Di tengah-tengah kehidupan adalah tarikan kepada yang menyenangkan dan kebencian kepada yang tidak menyenangkan, dinyatakan dalam reaksi dan motivasi yang sesuai, berdasarkan khayalan asas, atau kejahilan (avidya), yang dinyatakan dalam salah faham bahawa intipati makhluk adalah penderitaan. Kecenderungan menimbulkan penderitaan, jika tidak ada kecenderungan dan kehausan untuk hidup, maka tidak akan ada penderitaan. Dan semua alam meresap dengan dahaga ini. Ia adalah, seolah-olah, teras kehidupan setiap makhluk hidup. Dan kehidupan ini dikawal oleh undang-undang karma.

Rangkaian kemunculan yang bergantung kepada sebab-akibat terdiri daripada dua belas mata rantai (nidana), dan, pada dasarnya, tidak kira yang mana untuk bermula, kerana kehadiran mana-mana daripada mereka menentukan semua yang lain. Walau bagaimanapun, logik pembentangan memerlukannya susunan tertentu, yang juga akan diperhatikan di sini.

saya. kehidupan lampau atau lebih tepat lagi, selang antara kematian dan kelahiran baru, (antarabhava).
1. Avidya(kejahilan). Kejahilan (dalam erti kata tidak memahami dan tidak merasakan) empat Kebenaran Mulia, khayalan tentang sifat sendiri dan sifat kewujudan yang demikian menentukan kehadiran -
2. Samskar(faktor pembentuk, motivasi, dorongan bawah sedar asas dan impuls) yang menarik si mati kepada pengalaman baru menjadi, kelahiran baru. Kewujudan pertengahan berakhir dan kehidupan baru dikandung.
II. Hidup ini.
3. Kehadiran samskaras menyebabkan munculnya kesedaran ( vijnana), tidak berbentuk dan amorf. Kehadiran kesedaran menentukan pembentukan -
4. Nama dan bentuk (nama-rupa), iaitu ciri psikofizikal seseorang manusia. Berdasarkan struktur psikofizik ini terbentuk -
5. Enam tapak ( shad ayatana), iaitu enam organ, atau kebolehan ( indriya), persepsi deria. Indriya keenam ialah manas ("fikiran"), juga dianggap sebagai organ persepsi "boleh difahami". Pada masa kelahiran, enam organ persepsi datang kepada -
6. Hubungi ( sparsha) dengan objek persepsi deria, mengakibatkan -
7. 7. Perasaan ( vedana) menyenangkan, tidak menyenangkan atau neutral. Perasaan keseronokan dan keinginan untuk mengalaminya semula, membawa kepada penampilan -
8. Tarikan, keghairahan ( trishna), manakala perasaan tidak menyenangkan membentuk rasa jijik. Tarikan dan tolakan sebagai dua sisi dari satu bentuk keadaan -
9. Upadana(menggenggam, lampiran). Kecenderungan dan kasih sayang membentuk intipati -
10. Kehidupan, kewujudan samsari ( bhava). Tetapi kehidupan ini pasti membawa kepada -
III. kehidupan seterusnya.
11. Kelahiran baru ( jati), yang pada gilirannya pasti akan berakhir -
12. Usia tua dan kematian ( jala marana).

Berikut ialah penghitungan ringkas dan padat bagi pautan dalam rantaian asal usul sebab-akibat. miliknya titik utama terletak pada hakikat bahawa semua peringkat kewujudan ditentukan secara kausal, dan kausalitas ini adalah kekal semata-mata, tidak meninggalkan ruang untuk sebab transenden misteri yang tersembunyi (Tuhan, takdir, dll.). Pada masa yang sama, makhluk hidup (bukan sahaja seseorang), yang tertarik dengan impuls dan kecenderungan bawah sedarnya, ternyata, pada dasarnya, seorang hamba pengkondisian yang tidak dapat dielakkan, tidak begitu aktif, tetapi dalam kedudukan pasif. .

Kebenaran Mulia Ketiga - kebenaran tentang pemberhentian penderitaan, iaitu tentang nirwana (sinonim - nirodha, pemberhentian). Seperti seorang doktor yang memberikan prognosis yang baik kepada orang sakit, Buddha menyatakan bahawa walaupun penderitaan meresap ke semua peringkat kewujudan samsari, namun ada keadaan di mana penderitaan tidak ada lagi, dan keadaan ini boleh dicapai. Ini adalah nirwana.

Jadi apakah nirvana? Buddha sendiri tidak pernah memberikan jawapan langsung kepada soalan ini dan cuba berdiam diri apabila soalan ini diajukan. Nirvana yang Buddha ajarkan bukanlah Tuhan atau Mutlak yang tidak bersifat peribadi dan kesunyiannya bukanlah teologi apofatik. Nirvana bukanlah suatu zat (agama Buddha tidak mengenali zat sama sekali), tetapi suatu keadaan, keadaan kebebasan dan kepenuhan makhluk yang istimewa, atau transpersonal. Tetapi keadaan ini juga benar-benar melampaui keseluruhan pengalaman samsari kita, di mana tiada apa-apa seperti nirwana. Oleh itu, secara psikologi lebih tepat untuk tidak mengatakan apa-apa tentang nirwana daripada membandingkannya dengan sesuatu yang kita ketahui, kerana jika tidak, kita akan segera membina nirwana "kita", mencipta beberapa imej mental nirwana, idea yang sama sekali tidak mencukupi mengenainya. , kita akan menjadi terikat dengan idea ini, menjadikannya begitu, dan nirwana sebagai objek kasih sayang dan sumber penderitaan. Oleh itu, Buddha mengehadkan dirinya kepada yang paling banyak ciri umum nirwana sebagai keadaan bebas daripada penderitaan, atau sebagai keadaan kebahagiaan tertinggi (paramam sukham).

Tetapi bagaimana untuk mencapai pembebasan, nirwana? Bercakap mengenainya Kebenaran Mulia Keempat - kebenaran tentang jalan ( marga), membawa kepada penghentian penderitaan - iaitu, Jalan Mulia Berunsur Lapan ( arya ashtanga marga).