Doktrin empat kebenaran hidup adalah milik. Gambaran Keseluruhan Empat Kebenaran Mulia

sìshèngdì, sy-shen-di Jepun: 四諦
sitai Vietnam: Tứ Diệu Đế

agama Buddha

budaya

cerita

Falsafah

Orang ramai

negara

Sekolah

kuil

Konsep

Teks

Kronologi

Projek | Portal

Empat kebenaran mulia (chatvari aryasatyani), empat kebenaran yang Kudus- salah satu ajaran asas agama Buddha, yang diikuti oleh semua sekolahnya. Empat kebenaran mulia Buddha Shakyamuni sendiri merumuskan dan mereka boleh diringkaskan seperti berikut: ada penderitaan; terdapat punca penderitaan - keinginan; terdapat pemberhentian penderitaan - nirwana; terdapat jalan yang membawa kepada lenyapnya penderitaan, jalan berunsur lapan.

Mereka diberikan dalam khutbah pertama Buddha, Sutra Pelancaran Roda Dharma.

Kebenaran Mulia Pertama Tentang Penderitaan

Dan di sini, wahai saudara, adalah kebenaran mulia tentang permulaan penderitaan. Betul! - kuman penderitaan itu terletak pada kehausan yang membawa kepada kelahiran semula, dalam kehausan yang tidak pernah puas ini yang menarik seseorang terlebih dahulu kepada satu perkara, kemudian kepada yang lain, dihubungkan dengan kesenangan manusia, dalam nafsu nafsu, dalam nafsu untuk kehidupan masa depan. , dalam nafsu untuk memanjangkan masa kini. Ini, saudara-saudara, adalah kebenaran mulia tentang permulaan penderitaan.

Oleh itu, punca ketidakpuasan hati adalah kehausan ( tanha), yang membawa kepada tinggal tanpa gangguan dalam samsara. Kepuasan keinginan adalah sangat sekejap dan melalui masa yang singkat membawa kepada kemunculan keinginan baru. Oleh itu, kitaran ganas keinginan yang memuaskan diperolehi. Semakin banyak keinginan tidak dapat dipenuhi, semakin banyak penderitaan.

Sumber karma buruk selalunya terletak pada keterikatan dan kebencian. Akibat mereka membawa kepada rasa tidak puas hati. Akar keterikatan dan kebencian adalah dalam kejahilan, kejahilan tentang sifat sebenar semua makhluk dan objek yang tidak bernyawa. Ini bukan sahaja akibat daripada pengetahuan yang tidak mencukupi, tetapi pandangan dunia yang salah, ciptaan yang bertentangan sepenuhnya dengan kebenaran, pemahaman yang salah tentang realiti.

Kebenaran Mulia Ketiga tentang Penghentian

Kebenaran tentang pemberhentian dukkha (dukkha nirodha(Skt. निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "pemberhentian", "pudar", "penindasan")). Kebenaran mulia tentang penghentian ketidakpuasan hati yang gelisah: "Ia adalah ketenangan yang lengkap [kekacauan] dan pemberhentian, penolakan, detasmen, ia adalah pembebasan dengan jarak dari keinginan yang sangat (pembebasan-detasmen) itu."

Keadaan di mana tidak ada dukkha boleh dicapai. Penghapusan kekotoran batin (keterikatan yang tidak perlu, kebencian, iri hati dan sikap tidak bertoleransi) adalah kebenaran negara yang melampaui "penderitaan". Tetapi tidak cukup hanya dengan membaca tentangnya. Untuk memahami kebenaran ini, seseorang mesti menggunakan meditasi dalam amalan untuk membersihkan minda. Kebenaran keempat bercakap tentang bagaimana untuk melaksanakan ini dalam kehidupan seharian.

Beberapa bhikkhu yang mengembara bersama Buddha salah memahami kebenaran ketiga sebagai penolakan sepenuhnya dari semua keinginan secara umum, penyeksaan diri dan sekatan sepenuhnya terhadap semua keperluan, jadi Buddha dalam ucapannya memberi amaran terhadap tafsiran sedemikian (lihat petikan di bawah). Lagipun, Buddha sendiri mempunyai keinginan untuk makan, minum, berpakaian, memahami kebenaran, dan sebagainya. Maksudnya, adalah penting di sini untuk memisahkan keinginan yang betul dari yang salah, dan mengikut "jalan tengah", tanpa pergi ke ekstrem.

Kebenaran Mulia Keempat Jalan

Kebenaran tentang jalan yang membawa kepada penghentian dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , secara literal "laluan"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "menuju kepada", paṭipadā - "jalan", "latihan")).

Dan di sini, wahai saudara-saudara, adalah kebenaran mulia tentang jalan yang membawa kepada pemadaman segala kesedihan. Betul! - itulah Jalan Lapan yang mulia - pandangan yang benar, niat yang benar, ucapan yang benar, perbuatan yang benar, imej sebenar kehidupan, ketekunan yang benar, refleksi yang benar, konsentrasi yang benar. Demikianlah, wahai para bhikkhu, adalah kebenaran mulia tentang jalan menuju penghapusan segala kesedihan.

Mengikuti "jalan tengah" bermakna mengekalkan makna emas antara dunia fizikal dan rohani, antara zuhud dan keseronokan; bermakna tidak melampau.

Maka Yang Maha Baik berpaling kepada lima bhikkhu di sekelilingnya dan berkata: Ada dua keterlaluan, wahai saudara-saudara, yang mana seorang yang telah meninggalkan dunia tidak boleh mengikutinya. Di satu pihak, terdapat tarikan kepada benda-benda, yang keseluruhan daya tarikannya bergantung pada nafsu dan segala-galanya, pada keghairahan: ini adalah jalan hawa nafsu yang rendah, tidak layak, tidak layak bagi seseorang yang telah menjauhkan dirinya dari godaan duniawi. Sebaliknya, jalan penyeksaan diri, tidak layak, menyakitkan, tidak membuahkan hasil. Terdapat jalan tengah: Wahai saudara-saudara, jauh dari dua keterlaluan itu, diisytiharkan oleh Yang Sempurna - jalan yang membuka mata, mencerahkan fikiran dan menuntun jalan itu ke ketenangan fikiran, kepada Kebijaksanaan yang agung, kepada kesempurnaan kebangkitan, kepada Nirwana! Apakah jalan tengah, wahai para bhikkhu, - jalan yang jauh dari kedua-dua ekstrem, yang diisytiharkan oleh Yang Sempurna, yang membawa kepada Kesempurnaan, kepada Kebijaksanaan yang agung, kepada ketenangan fikiran, kepada kebangkitan yang sempurna, kepada Nirwana? Betul! Itulah Lapan Lapan Jalan Mulia: Pandangan Benar, Niat Benar, Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Penghidupan Benar, Tekun Benar, Renungan Benar, Tumpuan Benar.

Penafian Empat Kebenaran Mulia

Sutra Hati, yang diikuti oleh beberapa sekolah Mahayana, menafikan empat kebenaran mulia ("tidak ada penderitaan, tidak ada sebab penderitaan, tidak ada penghentian penderitaan, tidak ada jalan"), yang, seperti yang ditunjukkan oleh E. A. Torchinov, terdengar menghujat. atau bahkan mengejutkan pengikut Hinayana yang hidup semasa kemunculan dan perkembangan Mahayana

Siapakah saya? Mengapa saya hidup? Untuk apa saya dilahirkan? Bagaimana dunia ini tercipta? Apakah rasa hidup?

Apabila berhadapan dengan renungan sebegitu, seseorang itu mula mencari jawapan dalam konsep-konsep peningkatan diri yang sedia ada. Semua arahan memberikan tafsiran dan cadangan tertentu tentang cara mendapatkan jawapan kepada soalan sedemikian dan menyelesaikan keraguan dan carian dalaman: seseorang menasihati untuk percaya, seseorang untuk berkhidmat, seseorang untuk belajar atau memahami, mengumpul pengalaman.

Dalam artikel ini, kita akan mempertimbangkan salah satu konsep pembangunan diri, yang dirumuskan 2500 tahun yang lalu oleh Buddha Shakyamuni di Sarnath dan dipanggil "Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Berunsur Lapan". Buddha menyarankan untuk tidak mengambil apa yang didengarnya mengenai iman, tetapi melalui refleksi, analisis dan amalan untuk menguji konsep-konsep ini pengalaman peribadi. Seseorang juga boleh berkata: untuk menemui semula mereka, untuk mengalami dan merasakannya, supaya pengetahuan formal daripada apa yang didengar diubah menjadi pemahaman yang benar dan mendapati aplikasi dalam bahagian praktikal kehidupan.

Merenungkan kehidupan manusia, kita perhatikan bahawa ia terdiri daripada peristiwa yang berbeza: kedua-dua gembira dan sedih, kedua-dua gembira dan sedih. Ungkapan bahawa hidup adalah penderitaan (atau beberapa siri kesusahan) bermaksud begitu terdapat beberapa ketidaksempurnaan dalam hidup kita, ketidakkekalan, kebolehubahan, iaitu ada sesuatu yang menyakitkan kita. Seseorang akan mengatakan bahawa ini adalah norma, ini semula jadi: hitam dan putih, perubahan mood, tindak balas emosi, ketidakpastian berterusan esok. Namun, dari sudut pandangan pembangunan rohani, manusia itu cerdas, mampu berdikari membuat keputusan dan mengetahui apa yang menantinya di masa hadapan, baik dalam kehidupan ini mahupun di masa hadapan.

Menganalisis punca berlaku dalam kehidupan, kita dapati itu pertama sekali ia adalah keinginan kita yang tidak dapat kita sedari sepenuhnya. Ada hikmah ini: "Keinginan tidak boleh dipenuhi, ia tidak berkesudahan". Apa yang kita usahakan sama ada tidak membawa kita kebahagiaan, kegembiraan dan kepuasan yang diharapkan sama sekali, atau dengan cepat "menjadi membosankan", atau kekal tidak dipenuhi. Dan - perkara yang paling menyedihkan - apa sahaja yang kita capai, kita akan kalah lambat laun.

Konsep ini menjadi jelas kepada semua orang apabila seseorang menyedari bahawa dia adalah fana. Selalunya ini berlaku apabila seseorang itu sakit tenat atau mengalami tekanan yang teruk, atau semakin tua.

Dari sudut peningkatan diri rohani, kehidupan manusia tidak boleh sentiasa mengimbangi antara keinginan, kenyang atau kekecewaan, tidak sepatutnya tidak stabil seperti dunia material ini. Dan seseorang mesti belajar untuk berhenti mengenal pasti dirinya dengan pengumpulan "Saya mahu" yang tidak berkesudahan.

Apakah keinginan yang paling wujud dalam diri manusia? Keinginan untuk menikmati. Apa sahaja yang dilakukan seseorang, apa sahaja yang dia cari, matlamat semua tindakannya datang kepada perkara yang sama - untuk mendapatkan kesenangan, kesenangan. Keadaan keseronokan yang berterusan dipanggil kebahagiaan. Manusia mengabdikan hidupnya untuk mengejar kebahagiaan ini. Namun, seperti yang kita tahu, dalam dunia kita (dunia samsara) tidak ada yang kekal. Untuk entah bagaimana melicinkan kepahitan kekecewaan, kesakitan kehilangan, seseorang mula menetapkan matlamat baru untuk dirinya sendiri, intipatinya masih sama - keinginan untuk menerima kesenangan, keinginan untuk mengisi hidupnya secara maksimum. dengan "menyenangkan" dan percubaan untuk melindungi diri anda daripada "tidak menyenangkan".

Empat Kebenaran Mulia Buddhisme

Kami berusaha untuk mengulangi dan menguatkan sensasi yang menyenangkan, walaupun pada hakikatnya ini tidak selalu dapat dicapai, dan untuk menghilangkan sensasi yang tidak menyenangkan, yang juga kadang-kadang sangat bermasalah. Oleh itu, keterikatan dengan apa yang kita panggil "baik" dan penolakan terhadap apa yang kita panggil "buruk" timbul.

Keterikatan (keinginan) merujuk kepada salah satu daripada tiga racun yang merantai seseorang kepada siri kelahiran dan kematian yang berterusan: Roda Kelahiran Semula. Racun ini adalah keinginan, kejahilan dan kebencian. Mereka meracuni kesedaran kita, jadi kita tidak dapat melihat kebenaran. Masalah seseorang adalah bahawa dia begitu sibuk dalam memuaskan keinginan khayalannya setiap hari, begitu terperangkap dalam urusan hariannya yang tidak bernilai, yang dia tersilap anggap sebagai sesuatu yang sangat penting, sehingga dia membuang masanya dalam penjelmaan yang berharga dengan sia-sia.

Satu-satunya keinginan yang tidak membawa penderitaan, tidak menyebabkan tindak balas yang mengikat kita ke dunia ini, melampaui dunia material adalah keinginan untuk pembebasan sepenuhnya.

Satu lagi punca penderitaan ialah tindak balas karma, iaitu akibat perbuatan kita yang lalu. Adalah dipercayai bahawa untuk setiap tindakan yang kita lakukan, lambat laun kita menerima balasan: sama ada dalam kehidupan ini atau selepas mendapat tubuh dalam kehidupan yang akan datang. Pemerolehan badan baru dipanggil penjelmaan semula.

Teori penjelmaan semula Buddha berbeza dengan teori Hindu. Dari sudut pandangan agama Hindu, terdapat beberapa siri "kelahiran" dan "kematian", iaitu makhluk/jiwa datang ke dunia ini, tinggal di dalamnya beberapa lama, dan kemudian pergi. Menurut ajaran Buddha (arah Theravada atau Hinayana), penjelmaan semula boleh dijelaskan melalui contoh berikut: cermin mata kaleidoskop sentiasa sama - mereka tidak datang dari mana-mana, dan tidak hilang di mana-mana, bagaimanapun, dengan setiap pusingan kaleidoskop, imej baru muncul. Kepingan kaca ini adalah set unsur dari mana individu itu terbentuk. Mereka runtuh dan berlipat semula pada setiap pusingan kaleidoskop dunia samsarik.

Merumuskan perkara di atas, kita boleh mengatakan bahawa akibat dari perbuatan kita yang tidak wajar dan keinginan ghairah akan menjadi kemerosotan, mengakibatkan penjelmaan menjadi makhluk dengan tahap pembangunan yang lebih rendah.

Adakah mungkin untuk mengawal keinginan dan keterikatan? Ya, adalah mungkin untuk memadamkan api keinginan dengan menghapuskan keterikatan dan mencapai keadaan pembebasan (nirvana, samadhi, non-dualitas). Adalah mustahil untuk menggambarkan keadaan nirwana kerana, pertama, ia adalah sesuatu yang sama sekali bertentangan dengan dukkha (penderitaan), tetapi ini bukanlah syurga yang diterima umum untuk jiwa tertentu. Dan, kedua, nirwana memerlukan pemberhentian segala yang diketahui di dunia samsara. Iaitu, ia bukan malah bertentangan dengan samsara (sebagai lawan kebaikan dan kejahatan), tetapi sesuatu yang sama sekali berbeza.

Dalam hal ini, sesetengah orang mungkin menganggap nirwana sesuatu yang negatif, kerana ia menafikan segala-galanya yang sangat disayangi oleh majoriti penduduk dunia ini. Tetapi Ajaran Buddha menegaskan bahawa seseorang yang telah mencapai nirwana semasa hayatnya menyingkirkan ilusi dan khayalan dan dari penderitaan yang berkaitan dengan ini. Dia belajar kebenaran dan dibebaskan dari segala yang menindasnya sebelum ini: dari kegelisahan dan kegelisahan, dari kerumitan dan obsesi, dari keinginan mementingkan diri sendiri, kebencian, rasa puas dan bangga, dari rasa tanggungjawab yang menghancurkan. Dia dibebaskan daripada keinginan untuk menerima sesuatu, dia tidak mengumpul apa-apa - baik fizikal mahupun rohani - kerana dia memahami bahawa segala yang samsara boleh tawarkan kepada kita adalah penipuan dan ilusi; tidak berusaha untuk apa yang dipanggil kesedaran diri yang berkaitan dengan ketiadaan "I" sendiri. Dia tidak menyesali masa lalu, tidak berharap untuk masa depan, hidup satu hari nanti. Dia tidak memikirkan dirinya sendiri, dia penuh dengan cinta sejagat, belas kasihan, kebaikan dan toleransi.

Dia yang tidak menghapuskan aspirasi ego dalam dirinya tidak dapat mencapai keadaan yang disebutkan di atas. Sehubungan itu, orang yang telah mencapainya adalah makhluk yang bebas dan bebas. Tetapi bukan itu sahaja - dia dapat melihat keperluan orang lain, dapat berkongsi kesakitan orang lain, membantu orang lain hidup, dan tidak bimbang semata-mata tentang kesejahteraan dirinya.

Oleh itu, kami telah menganalisis tiga daripada empat kebenaran.

Iaitu:

• Kebenaran Pertama - dukkha: "Hidup adalah penderitaan."
• Kebenaran Kedua - Samudaya: "Punca penderitaan."
• Kebenaran Ketiga– nirodha: “Berhentinya penderitaan.”

Kebenaran mulia keempat menunjukkan jalan untuk mengakhiri penderitaan dan kesusahan hidup ini dan dipersembahkan sebagai Jalan Berunsur Lapan (arya ashtanga marga).

• Kebenaran Keempat– marga: “Jalan yang membawa kepada penghentian penderitaan.”

Jalan Lapan Lapis Buddha

Laluan ini terdiri daripada lapan bahagian dan perkataan itu digunakan sebelum nama setiap bahagian. "samyak". Biasanya ia diterjemahkan sebagai "betul", tetapi dalam nada ini ia tidak sepenuhnya betul dan tidak lengkap. Terjemahan yang lebih dekat ialah perkataan seperti: betul, lengkap, menyeluruh, holistik, lengkap, sempurna.

Samyak drishti, penglihatan yang sempurna.

Bahagian ini bermaksud peringkat wawasan dan pengalaman rohani yang pertama. Pada orang yang berbeza pengalaman rohani pertama ini boleh berlaku dalam pelbagai cara. Bagi sesetengah orang, laluan penglihatan bermula sebagai akibat daripada tragedi peribadi, kehilangan, atau kemalangan. Semua kehidupan dimusnahkan, dan pada runtuhan ini seseorang mula bertanya soalan tentang makna dan tujuan menjadi, mula melihat lebih dalam ke dalam kehidupan dan merenungkannya. Bagi sesetengah orang, peringkat ini mungkin berlaku akibat pengalaman mistik yang spontan. Bagi orang lain, ini mungkin berlaku dengan cara yang sama sekali berbeza - hasil daripada amalan meditasi yang berterusan dan tetap. Apabila seseorang secara sistematik menenangkan fikirannya, kesedaran menjadi jelas, terdapat lebih sedikit pemikiran, atau mereka tidak timbul sama sekali. Akhirnya, ia boleh timbul - sekurang-kurangnya untuk sesetengah orang - dari kepenuhan Pengalaman hidup, terutamanya apabila seseorang itu semakin tua dan mendapat kematangan dan kebijaksanaan.

Apakah penglihatan yang sempurna? Kita boleh mengatakan bahawa ini adalah visi sifat makhluk. Ini, pertama sekali, penglihatan keadaan sebenar kita pada masa sekarang: keadaan keterikatan kepada makhluk yang berkondisi, dilambangkan dengan roda samsara. Ia juga merupakan visi keadaan potensi kita: keadaan pencerahan masa depan, dilambangkan oleh Buddha, lima mandala Buddha, dan tanah tulen (dunia di mana peningkatan diri diutamakan). Dan akhirnya, ia adalah visi jalan menuju dari keadaan pertama ke keadaan kedua.

Samyak sankalpa - niat, perasaan yang sempurna.

Kebanyakan pengamal, selepas mendapat pandangan pertama dan mengembangkannya untuk beberapa lama, mendapati diri mereka berada dalam situasi yang sukar: mereka memahami kebenaran dengan alasan, mereka boleh bercakap mengenainya, bersyarah, menulis buku, namun mereka tidak dapat memasukkannya ke dalam berlatih. Mungkin ada perasaan: "Saya tahu ini dengan pasti, saya melihatnya dengan jelas, tetapi saya tidak dapat mempraktikkannya." Setelah meningkat beberapa sentimeter, dia segera rosak, dan nampaknya kerosakan itu melemparkannya beberapa kilometer.

Kita boleh mengatakan bahawa kita tahu sesuatu, tetapi kita mengetahuinya hanya dengan alasan, pengetahuan ini adalah teori. Selagi hati masih menyendiri, selagi itu kita tidak merasakan apa yang kita fahami, iaitu selagi perasaan kita tidak mengambil bahagian dalam proses itu, tidak ada kehidupan rohani, tidak kira betapa aktifnya otak kita bekerja, tidak kira. betapa hebatnya potensi intelek kita.

Perasaan yang sempurna mencerminkan pengenalan penglihatan yang sempurna ke dalam sifat emosi kita dan perubahan asasnya yang seterusnya. Ia bermaksud secara sedar mengatasi emosi negatif seperti nafsu, kemarahan dan kekejaman dan memupuk sifat-sifat positif seperti memberi, kasih sayang, belas kasihan, kegembiraan, ketenangan, kepercayaan dan pengabdian. Ambil perhatian bahawa kebanyakan perasaan yang disenaraikan adalah sosial: ia mempengaruhi orang lain dan timbul dalam perjalanan perhubungan sesama manusia. Itulah sebabnya adalah sangat penting bahawa dalam masyarakat di mana kita berada, kita sentiasa memupuk semangat yang betul.

Samyak vacha adalah ucapan yang sempurna.

DALAM kes ini kita bercakap tentang beberapa tahap komunikasi berturut-turut: kebenaran, keramahan, kegunaan dan keupayaan untuk membawa kepada persetujuan. Pertama sekali, ucapan yang sempurna dan komunikasi yang sempurna dibezakan dengan kebenaran. Sebagai peraturan, kami suka menyimpang sedikit daripada kebenaran: menambah butiran tambahan, membesar-besarkan, mengecilkan, memperindah. Adakah kita benar-benar tahu apa yang kita fikirkan dan rasakan? Kebanyakan kita hidup dalam keadaan kecelaruan mental dan huru-hara. Kadang-kadang, kita boleh mengulangi apa yang telah kita dengar atau baca, kita boleh mengeluarkannya semula jika perlu. Walau bagaimanapun, kami tidak faham apa yang kami katakan. Jika kita ingin bercakap benar dalam erti kata yang lebih lengkap, kita mesti menjelaskan pemikiran kita. Kita perlu mengekalkan kesedaran yang rapat dan mengetahui apa yang ada dalam diri kita, apakah motif dan motivasi kita. Untuk memberitahu kebenaran adalah menjadi diri kita sendiri: iaitu, untuk menyatakan melalui ucapan apa kita sebenarnya, apa yang kita benar-benar tahu tentang diri kita sendiri.

Ia juga penting apabila bercakap dengan seseorang untuk menaikkannya ke tahap yang baru dan kesedaran, dan bukan untuk menurunkannya, ini adalah kegunaan ucapan. Anda perlu cuba melihat sisi yang baik, cerah, positif, dan tidak menumpukan pada yang negatif.

Ucapan yang sempurna menggalakkan keharmonian, keharmonian dan perpaduan. Ia adalah saling membantu berdasarkan kebenaran bersama, kesedaran tentang kehidupan dan keperluan masing-masing, dan membawa kepada penentuan nasib sendiri bersama. Apabila ucapan sempurna mencapai keharmonian, perpaduan dan mengatasi, ia serentak mencapai kemuncaknya - diam.

Poket Samyak - aksi yang sempurna.

Menurut ajaran Buddha, kerana ia dipelihara dalam tradisi mana-mana sekolah, betul atau salah sesuatu tindakan, kesempurnaan atau ketidaksempurnaannya, ditentukan oleh keadaan fikiran di mana ia dilakukan. Dalam erti kata lain, penting kriteria moral. Berita kehidupan bermoral bermaksud bertindak daripada yang terbaik yang anda miliki: dari pengetahuan atau pandangan yang paling mendalam, dari cinta yang paling tidak mementingkan diri dan belas kasihan yang paling sensitif. Iaitu, ia bukan sekadar tindakan luaran, ia juga konsisten dengan penglihatan dan perasaan (niat) yang sempurna.
Tindakan yang sempurna juga merupakan tindakan holistik, iaitu tindakan di mana seseorang mengambil bahagian sepenuhnya. Selalunya hanya sebahagian daripada kita mengambil bahagian dalam tindakan itu. Kadang-kadang kita benar-benar tenggelam dalam sesuatu. Setiap titisan tenaga, usaha, semangat, minat kita dilaburkan pada masa ini. Pada saat-saat ini, kita belajar bahawa kita mampu memberikan diri kita kepada tindakan itu sepenuhnya dan sepenuhnya. Pada saat-saat seperti itu, kita mengalami kepuasan dan kedamaian.

Samyak adsiva adalah cara hidup yang sempurna.

Bahagian ini kebanyakannya membincangkan cara anda mencari rezeki. Terdapat banyak perkataan Buddha dalam teks tentang cara yang sempurna untuk mencari nafkah. Pertama sekali, penjelasan ini berkaitan dengan menahan diri daripada profesion tertentu (contohnya, berdagang makhluk hidup, serta yang berkaitan dengan daging dan pelbagai ubat, membuat senjata, ramalan dan ramalan). Adalah disyorkan untuk mendapatkan wang yang cukup untuk menjadi cukup untuk sangat hidup merendah diri dan sisa masa untuk menumpukan kepada pembangunan diri, amalan rohani dan penyebaran ilmu.

Samyak vyayama adalah usaha yang sempurna.

Kehidupan rohani adalah hidup aktif tetapi bukan hobi terbiar. Ia adalah jalan yang sukar dan keras. Usaha yang sempurna terletak pada kerja yang tidak henti-henti pada diri sendiri. Seseorang mula berniaga dengan penuh semangat, tetapi selalunya perniagaan ini menjadi membosankan. Semangat menguap seolah-olah ia tidak pernah wujud sama sekali. Ini berlaku kerana kuasa dalaman inersia yang menahan kita dan menarik kita ke bawah adalah sangat hebat. Ini terpakai walaupun pada keputusan mudah seperti bangun awal pagi untuk berlatih. Pada mulanya, kita boleh membuat keputusan sedemikian, dan kita akan berjaya beberapa kali. Tetapi selepas beberapa ketika, godaan muncul dan konflik rohani timbul: untuk bangun atau tinggal di katil yang hangat. Dalam kebanyakan kes, kita kalah, kerana daya inersia sangat besar. Oleh itu, sangat penting untuk memahami diri sendiri, untuk mengetahui apa itu minda dan apa yang terkandung di dalamnya, bagaimana ia berfungsi. Ini memerlukan banyak kejujuran, sekurang-kurangnya terhadap diri sendiri. Supaya pemikiran yang tidak mahir yang belum timbul meresap ke dalam minda dan tidak menguasainya, perlulah berjaga-jaga berhubung dengan pancaindera dan fikiran, iaitu "menjaga pintu pancaindera." Fikiran biasanya mengejutkan kita - kita tidak perasan bagaimana ia datang. Kita tidak mempunyai masa untuk sedar, dan mereka sudah berada di tengah-tengah fikiran.

Adalah disyorkan untuk mencegah dan menghapuskan keadaan fikiran negatif dan membangunkan keadaan yang baik, kemudian mengekalkan keadaan yang lebih tinggi yang telah kita bangunkan. Sangat mudah untuk berundur: jika anda berhenti berlatih selama beberapa hari, anda boleh mendapati diri anda berada di tempat yang sama dari mana kami bermula beberapa bulan lalu. Jika anda berusaha, maka akhirnya satu peringkat dicapai, bermula dari mana ia tidak lagi mungkin untuk berundur.

Samyak smriti - kesedaran yang sempurna.

Fikiran kita sangat mudah dipatahkan dan disesatkan. Kita mudah terganggu kerana konsentrasi kita sangat lemah. Kelemahan konsentrasi kita adalah kerana kita tidak mempunyai sebarang matlamat utama yang akan kekal tidak berubah dalam kemelut semua pelbagai urusan. Kami sentiasa beralih dari satu subjek ke subjek yang lain, dari satu keinginan ke yang lain. Kesedaran (konsentrasi) ialah keadaan kesedaran, tanpa gangguan, keteguhan. Kita mesti belajar untuk melihat, melihat dan menyedari, dan melalui ini menjadi sangat menerima (ini adalah kesedaran tentang sesuatu). Semakin menyedari kehidupan emosi kita, kita dapati bahawa keadaan emosi yang tidak mahir yang dikaitkan dengan ketakutan, nafsu, kebencian mula surut, manakala keadaan emosi yang mahir yang dikaitkan dengan cinta, kedamaian, belas kasihan, kegembiraan menjadi lebih murni. Jika orang yang cepat marah, pemarah mula mengembangkan kesedaran tentang deria, selepas beberapa lama berlatih, dia menyedari kemarahannya sebelum dia menjadi marah.

Jika kita mendengar soalan yang tidak dijangka, "Apa yang anda fikirkan sekarang?", Kita sering dipaksa untuk menjawab yang kita sendiri tidak tahu. Ini kerana kita sering tidak benar-benar berfikir dan hanya membiarkan fikiran itu mengalir di dalam fikiran kita. Akibat kesedaran, fikiran menjadi senyap. Apabila semua pemikiran hilang, hanya meninggalkan kesedaran yang murni dan jelas, meditasi sejati bermula.

Samyak samadhi.

Perkataan samadhi bermaksud keadaan yang stabil dan tidak bergerak. Ini adalah penginapan yang stabil bukan sahaja untuk minda, tetapi keseluruhan diri kita. Perkataan ini juga boleh ditafsirkan sebagai penumpuan dan satu titik fikiran. Walau bagaimanapun, ini adalah lebih daripada penumpuan yang baik. Ia adalah kemuncak kepada keseluruhan proses perubahan daripada keadaan tidak tercerahkan kepada keadaan tercerahkan. Ini adalah pengisian lengkap semua aspek keberadaan kita dengan penglihatan yang sempurna. Pada peringkat ini, tahap kewujudan dan kesedaran yang lebih tinggi dicapai.

Setelah mempertimbangkan dengan teliti semua elemen Jalan Berunsur Lapan, kita dapat memahami bahawa seseorang yang telah memulakan jalan peningkatan diri bertindak secara berbeza daripada orang yang telah menyerah kepada kitaran samsara. Mengubahnya kehidupan seharian, sensasi, persepsi, sikap terhadap tugas hidup seseorang dan makhluk hidup di sekelilingnya berubah.

Ia juga penting untuk diingat bahawa laluan adalah proses terkumpul: kita sentiasa mengikuti semua peringkat laluan lapan rangkap. Kita membangunkan penglihatan yang sempurna, sesuatu terbuka dalam diri kita dan ini mempengaruhi perasaan kita, mengubahnya dan mengembangkan aspek yang sempurna. Penglihatan yang sempurna menampakkan dirinya dalam ucapan kita, mempengaruhinya supaya ia menjadi sempurna. Tindakan kita juga terjejas. Kami berubah dalam setiap cara, dan proses ini berterusan.

Pengikut sekolah rohani yang berbeza dan arahan menjalankan amalan pengajaran dengan cara mereka sendiri, tetapi mereka semua bersetuju dengan empat kebenaran mulia yang dirumuskan dan bahagian Jalan Berunsur Lapan. Kehidupan akan berakhir sama untuk semua orang - sakramen kematian. Buddha berkata bahawa seseorang yang, sebelum kematian, berjaya mengatasi tiga racun - nafsu, kemarahan dan kejahilan - tidak perlu takut sama ada saat ini atau apa yang akan datang. Orang seperti itu tidak akan menderita lagi. Fikirannya akan beralih kepada lebih tahap tinggi kewujudan.

Melalui kajian dan amalan arahan yang mendalam ini, adalah penting untuk memperoleh pengalaman persepsi yang jelas dan bukan dwi, ​​belajar bagaimana untuk mengekalkan keadaan ini dan menggunakan tenaga, masa dan kehidupan anda untuk tujuan yang munasabah. Kewajaran ditentukan oleh semua orang secara bebas, tetapi contoh guru masa lalu menunjukkan kepada kita altruisme, pengorbanan diri dan belas kasihan kepada orang lain: kurang tercerahkan dan disedari.

Lagipun, kebahagiaan terbesar adalah apabila makhluk hidup di sekelilingnya mendapat kedamaian, keharmonian, kesedaran dan pemahaman tertentu, berhenti mengehadkan diri mereka kepada tubuh mereka, kebendaan sekeliling, dahaga, pergantungan dan kesakitan. Mereka menjadi bebas dan gembira, yang membolehkan mereka meneruskan pengetahuan dan pengalaman ini dengan lebih lanjut. Oleh itu, memperbaiki, mengharmonikan dan menyembuhkan masyarakat dan seluruh dunia di sekeliling.

Buku Terpakai:
Kornienko A.V. "Agama Buddha"
Sangharakshita "Jalan Mulia Berunsur Lapan Sang Buddha"

Dikatakan oleh Gautama Buddha dalam khutbah pertamanya di kota Benares. Ajaran ini direkodkan dalam sutra yang berasingan dan memberikan bukan sahaja akidah bertulis, tetapi juga visual. Khutbah telah disampaikan oleh Buddha di taman rusa, maka selepas itu seekor rusa atau sepasang rusa menjadi salah satu simbol agama Buddha.

Jalan tengah ditakrifkan sebagai jalan kesedaran yang kekal jauh dari dua keterlaluan: satu ekstrem adalah pengagungan keseronokan indria, dan yang lain adalah pertapaan lengkap, pemusnahan diri secara sukarela. Pandangan jalan tengah yang membawa kepada pencerahan dan nirwana menyatakan idea keagamaan sejagat tentang makna emas dan pematuhan ukuran dalam segala-galanya. Oleh itu, pertimbangkan kebenaran yang diucapkan di taman rusa.

Kebenaran tentang penderitaan

“Kelahiran adalah penderitaan, seperti sakit, kematian, usia tua, perpisahan (dari orang yang kamu sukai) apa yang kamu inginkan, tetapi tidak tercapai. Secara umumnya, terdapat lima kumpulan keterikatan yang melibatkan makhluk dalam kitaran kelahiran semula dan menyebabkan pengumpulan apa yang dipanggil samskaras (kesan dan akibat pengalaman). Kebenaran ini menyatakan kehadiran penderitaan sebagai sifat penting dunia ini.

Kebenaran tentang asal usul penderitaan

Penderitaan timbul daripada aspirasi, dahagakan kewujudan dan membawa kepada kelahiran semula. Keperluan untuk memastikan aspirasi tertentu yang memastikan pengumpulan karma (positif atau negatif) dan sentiasa membawa kepada kitaran samsara. Sebabnya adalah kejahilan manusia. Dia membiarkan dirinya berpaut pada bumi, nafsu dan nafsu, kemarahan, kesombongan, kebodohan. Ini sekali lagi mendorongnya untuk wujud, oleh itu - kepada kelahiran semula yang baru, dan seterusnya tanpa henti, sentiasa berakhir dengan penderitaan.

Kebenaran tentang Pengakhiran Penderitaan

Penderitaan boleh ditamatkan dengan menghapuskan nafsu; jika seseorang tidak menghubungi mereka, dia menghapuskan aspirasinya. Oleh kerana penderitaan datang dari keinginan seseorang untuk kewujudan dan penyediaan nafsu, kemenangannya kehendak sendiri boleh membawa kepada pengakhiran penderitaan ini. Jika dia berjaya mencapai kesaksamaan, dia akan menghilangkan sokongan penderitaan, iaitu kesedarannya tidak akan terikat pada kitaran kelahiran semula dan penderitaan dunia ini. Dalam agama Buddha, tiada siapa yang bergantung pada rahmat atau mengharapkan pertolongan dari atas. Oleh itu, setiap orang mesti menumpukan kekuatannya untuk mencapai pembebasan peribadi daripada penderitaan.

Kebenaran tentang cara untuk menamatkan penderitaan

Ini adalah laluan lapan kali ganda dan mendakinya memerlukan penguasaan dalam setiap peringkat. Lapan peringkat itu ialah: pandangan (pandangan), niat yang betul (atau pemikiran), ucapan yang betul, tindakan (tingkah laku), cara hidup, usaha, kesedaran yang betul (dalam erti kata kesedaran, iaitu, anda ingat apa sebenarnya segala-galanya. termasuk diri anda), tumpuan atau tumpuan yang betul.

1) Pandangan benar bermaksud menerima empat kebenaran mulia. Sudah tentu, di sini kita harus menambah penerimaan postulat asas doktrin. Sekurang-kurangnya, selalunya perlu untuk membaca dan merenungkan Empat Kebenaran Mulia untuk benar-benar memperoleh, atau sekurang-kurangnya mendekati, pandangan yang betul.

2) Pemikiran yang betul (niat) melibatkan keinginan sedar untuk hidup mengikut kebenaran ini. Pada dasarnya, ia adalah mengenai keazaman untuk mengikuti jalan Buddha. Di samping itu, pembangunan keramahan terhadap orang lain adalah penting di sini, sebahagian daripadanya adalah penerimaan apa yang dipanggil ahimsa - orang seperti itu tidak boleh membahayakan makhluk hidup (bukan sahaja orang). Apabila kebenaran mulia dan jalan Buddha diterima dalam minda, kemesraan sebenarnya dipupuk secara semulajadi, tanpa sebarang usaha tambahan.

3) Pertuturan yang betul bermaksud seseorang itu hendaklah menjauhkan diri daripada perkataan yang sia-sia dan perkataan yang sia-sia, tidak bercakap kasar, tidak berdusta, tidak menggunakan ucapan untuk bergaduh atau menyesatkan orang.

4) Tindakan yang betul adalah norma yang mana seseorang mesti menahan diri daripada tindakan negatif yang tidak wajar - daripada mencuri, daripada membunuh, dan lain-lain. Malah, bahagian jalan lapan ini adalah sejenis analogi peraturan tingkah laku dari agama lain.

5) Cara hidup yang betul tidak bercakap tentang tingkah laku seperti itu, tetapi tentang pilihan profesion dan aktiviti utama. Seorang Buddha tidak seharusnya memilih profesion yang secara langsung atau tidak langsung merugikan orang lain. Sebagai contoh, untuk membuat atau menjual alkohol, untuk menipu. Sebenarnya terdapat banyak contoh seperti itu. Untuk memahami maksudnya, anda hanya perlu menganalisis sama ada aktiviti itu sebenarnya berbahaya kepada sesetengah orang, dalam dunia moden, peraturan ini berkaitan dengan ekologi. Sehubungan itu, tingkah laku dan, lebih-lebih lagi, kerja yang membahayakan ekologi planet harus dielakkan.

6) Usaha yang betul memerlukan penggemblengan sepenuhnya kehendak dan pemikiran manusia agar tidak menimbulkan pemikiran, perkataan dan tindakan yang negatif. Selain itu, seorang Buddha berusaha untuk menghasilkan pelbagai aspek kebaikan di dunia ini. Juga, usaha ini ditujukan kepada penanaman kualiti positif dalam dirinya sendiri. Terdapat penjelasan yang lebih khusus dan terperinci dalam kesusasteraan, di sini ia dikatakan dengan kata-kata yang mudah.

7) Kesedaran betul sebenarnya melibatkan kawalan diri dan pemerhatian diri yang lengkap. Seseorang harus terus mengekalkan kesedaran, memerhati dengan jelas fenomena luaran dan ketenangan jiwa, dan ini sebenarnya tidak semudah yang disangka.

8) Kepekatan yang betul - ijazah muktamad ini membayangkan pencapaian meditasi yang mendalam, penumpuan penuh dan sara diri. Ini serupa dengan, tetapi juga berbeza daripada, keadaan mistik agama lain. Pemahaman samadhi - peringkat tertinggi meditasi membawa kepada nirwana, iaitu pembebasan.

Lapan peringkat perjalanan biasanya dibahagikan kepada tiga peringkat: piawaian etika(pertuturan, tingkah laku dan gaya hidup yang betul); tahap kebijaksanaan (pandangan dan niat); tahap kepekatan dan meditasi (baki peringkat laluan).

Empat Kebenaran Mulia adalah Asas Agama Buddha

ulasan 1 penilaian 5

Pada satu ketika, penderitaan mula memenuhi hidup saya, mungkin saya mula memberi perhatian kepada mereka. Kegembiraan yang aku dambakan lenyap seperti fatamorgana. Hidup ini penuh dengan penderitaan - mengapa menipu diri sendiri? Anda boleh cuba untuk tidak perasan, cari yang baru, tetapi saya tidak mahu, saya mahu memahami diri sendiri. Jika hidup tidak bermakna, maka kematian adalah lebih tidak bermakna. Oleh itu, tidak dapat dinafikan, mesti ada makna dalam kehidupan itu sendiri. Tetapi saya tidak dilahirkan untuk menderita. Adalah perlu untuk mencari jalan keluar dari labirin penderitaan ini. Di manakah pintu keluar? Oleh itu, seseorang mula mencari cara untuk menghilangkan penderitaan, dan, selalunya, ini berakhir dengan rayuan kepada agama "kebangsaan". Orang tidak mahu penderitaan, tetapi siapa tahu bagaimana untuk menamatkannya selama-lamanya?

Dua setengah ribu tahun yang lalu, Orang Bijak dari suku Shakya, Arhat, Yang Terhormat, Sang Tathagata, Guru para dewa dan manusia, Yang Mengetahui semua Alam, Yang Tak Tertandingi, Buddha Sakyamuni mengumumkan bahwa ada cara untuk hilangkan segala penderitaan. Buddha mengisytiharkan kepada murid-muridnya, yang pada asalnya lima, Empat Kebenaran Mulia: Kebenaran tentang penderitaan, Kebenaran tentang asal-usul (penyebab) penderitaan, Kebenaran tentang berhentinya penderitaan, Kebenaran tentang jalan amalan yang membawa kepada berhentinya penderitaan.

Dalam kitab Buddha "Dhamma-chakka-pavatthana Sutta" ("Sutra Pelancaran Roda Hukum") kita dapati garis kenabian seperti itu.

“Apakah jalan tengah, yang dimengerti oleh Tathagata, yang, menghasilkan penglihatan, menghasilkan pengetahuan, menuntun kepada ketenangan, menuju pemahaman langsung, kepada Kebangunan pribadi, menuju Pembebasan? Inilah Jalan Mulia Berunsur Lapan, yang merangkumi pandangan yang benar, tekad yang betul (dalam terjemahan lain - niat yang betul), ucapan yang betul, tindakan yang betul, cara hidup yang betul, usaha yang betul, kesedaran yang betul, yang betul. penumpuan (samadhi). Ini adalah jalan tengah, yang disadari oleh Tathagata, yang, menghasilkan penglihatan, menghasilkan pengetahuan, membawa kepada ketenangan, kepada pemahaman langsung, kepada Kebangunan peribadi, kepada Pembebasan.

(1) Dan di sini, para bhikkhu, adalah Kebenaran Mulia tentang penderitaan. Dan kelahiran adalah penderitaan, dan penuaan adalah penderitaan,<и болезнь — страдание,>dan kematian adalah penderitaan. Dan kesedihan, dan rintihan, dan kesakitan, dan kesedihan, dan keputusasaan adalah penderitaan. Hubungan dengan orang yang tidak dicintai adalah penderitaan, perpisahan dengan orang yang dicintai adalah penderitaan, tidak mendapat apa yang anda inginkan adalah penderitaan. Ringkasnya, lima kumpulan keterikatan (Skt: skandha, Pali: khandha) sedang menderita (Pali: dukkha).

(2) Dan di sini, para bhikkhu, adalah Kebenaran Mulia tentang asal usul penderitaan. Ia adalah cengkaman (tanha, lit., "dahaga") yang membawa kepada menjadi berikutnya (bhava, lit., "menjadi"; adalah penghubung yang membawa kepada kewujudan), disertai dengan keinginan dan keseronokan, mencari kesenangan di sana-sini. - bahawa terdapat kehausan akan keseronokan indria, kehausan untuk menjadi (iaitu, untuk menjadi), kehausan untuk tidak menjadi (iaitu, untuk tidak menjadi).

(3) Dan di sini, para bhikkhu, adalah Kebenaran Mulia tentang lenyapnya penderitaan. Tenang dan berhenti sepenuhnya, penolakan, perpisahan, pembebasan dan jarak dari kehausan ini (tanha).

(4) Dan di sini, para bhikkhu, adalah Kebenaran Mulia tentang jalan amalan yang membawa kepada lenyapnya penderitaan. Inilah Jalan Mulia Berunsur Delapan,<а именно>: pandangan kanan (ditthi), tekad betul (sapkappa), pertuturan yang betul(vacha), tindakan yang betul (kammanta), cara hidup yang betul (ajiva), usaha yang betul (vayama), kesedaran yang betul (sati), penumpuan yang betul (samadhi).

Mari kita tafsirkan teks-teks ini.

Yang pertama daripada empat "kebenaran mulia" dirumuskan seperti berikut: "Apakah kebenaran mulia tentang penderitaan?

Kelahiran adalah penderitaan;

gangguan kesihatan - penderitaan;

kematian adalah penderitaan;

kesedihan, rintihan, kesedihan, kemalangan dan keputusasaan - penderitaan;

kesatuan dengan yang tidak disayangi - penderitaan;

perpisahan daripada orang yang disayangi adalah penderitaan;

Ringkasnya, lima kategori kewujudan di mana keterikatan (kepada benda duniawi) dimanifestasikan adalah penderitaan.

Banyak halaman kesusasteraan Buddha dikhaskan untuk kelemahan segala sesuatu yang duniawi. Unsur-unsur kesedaran yang berasingan menggantikan satu sama lain dengan kelajuan yang hebat. Seseorang hanya boleh mengesan "rantaian detik" yang cukup panjang, yang secara keseluruhannya membentuk "aliran kehidupan sedar» setiap individu.

Buddhisme memerlukan penyimpangan daripada mempertimbangkan dunia luar berhubung dengan kesedaran manusia. Menurut ahli teologi Buddha, tidak perlu mempertimbangkannya, kerana kesedaran tidak mencerminkan dunia ini (ia tidak wujud), tetapi menjananya dengan aktiviti kreatifnya. Dunia penderitaan itu sendiri, menurut ajaran Buddha, hanyalah ilusi, hasil daripada kesedaran "kejahilan", "sesat".

Tidak mendapat apa yang anda inginkan adalah penderitaan.”

Kebenaran Mulia Kedua menyatakan bahawa sumber penderitaan adalah "keinginan untuk kesenangan, keinginan untuk kewujudan, keinginan untuk kuasa."

“Apakah kebenaran mulia tentang penghentian penderitaan? Ini adalah pelemahan dan penghentian sepenuhnya semua keinginan dan nafsu, penolakan dan penolakan mereka, pembebasan dan pemisahan daripada mereka.

Dalam makna utama asasnya, perkataan Pali "nibbana" atau bahasa Sanskrit "nirvana" bermaksud "pelemahan", "kepupusan", "menenangkan".

Dengan kata lain, ini adalah matlamat utama keselamatan agama, iaitu keadaan "ketidakwujudan sepenuhnya" di mana "penderitaan kelahiran semula" berakhir.

Seluruh semangat agama Buddha memaksa kita untuk membawa konsep nirwana lebih dekat kepada pencapaian keadaan tidak wujud sepenuhnya.

1. Kebenaran Mulia Penderitaan
2. Kebenaran Mulia tentang Asal usul Punca Penderitaan
3. Kebenaran Mulia tentang Kemungkinan Mengakhiri Penderitaan dan Puncanya
4. Kebenaran Mulia tentang Jalan yang Menuntun kepada Pengakhiran Penderitaan

Dalai Lama ke-14 (kuliah) - Universiti Washington

Malah, semua agama mempunyai motif cinta dan belas kasihan yang sama. Walaupun selalunya terdapat perbezaan yang sangat besar dalam bidang falsafah, matlamat asas penambahbaikan adalah lebih kurang sama. Setiap agama mempunyai kaedah tersendiri. Walaupun budaya kita secara semula jadi berbeza, sistem kita bertumpu apabila dunia semakin dekat disebabkan oleh komunikasi yang lebih baik, memberikan kita peluang yang baik untuk belajar daripada satu sama lain. Saya rasa ini sangat berguna.

Kristian, misalnya, mempunyai banyak kaedah praktikal digunakan untuk kemaslahatan umat manusia khususnya dalam bidang pendidikan dan kesihatan. Penganut Buddha boleh belajar banyak di sini. Pada masa yang sama, terdapat ajaran Buddha mengenai meditasi yang mendalam dan cara penaakulan falsafah dari mana orang Kristian boleh menggunakan teknik penanaman yang berguna. DALAM india purba Penganut Buddha dan Hindu meminjam banyak jawatan antara satu sama lain.

Oleh kerana sistem ini pada asasnya adalah sama untuk kepentingan manusia, tidak ada salahnya untuk belajar daripada satu sama lain. Sebaliknya, ia akan membantu untuk mengembangkan rasa hormat antara satu sama lain, membantu untuk menggalakkan keharmonian dan perpaduan. Jadi saya akan bercakap sedikit tentang idea Buddha.

Akar doktrin Buddha adalah dalam empat kebenaran mulia: penderitaan sebenar, puncanya, penindasan yang terakhir, dan jalan menujunya. Empat kebenaran itu terdiri daripada dua kumpulan kesan dan sebab: penderitaan dan puncanya, lenyapnya penderitaan dan cara untuk merealisasikannya. Penderitaan adalah seperti penyakit. Keadaan luaran dan dalaman yang membawa kesakitan adalah punca penderitaan. Keadaan pulih daripada penyakit adalah penindasan penderitaan dan puncanya. Ubat yang menyembuhkan penyakit adalah cara yang betul.

Sebab-sebab untuk mempertimbangkan kesan (penderitaan dan penindasannya) sebelum sebab-sebab (sumber penderitaan dan cara) adalah seperti berikut: pertama sekali, kita mesti menetapkan penyakit, siksaan sebenar, yang merupakan intipati kebenaran mulia yang pertama. Kemudian ia tidak lagi cukup hanya untuk mengenali penyakit itu. Untuk mengetahui ubat apa yang perlu diambil, perlu memahami penyakit. Oleh itu, yang kedua daripada empat kebenaran ialah punca atau punca penderitaan.

Ia juga tidak akan mencukupi untuk menentukan punca penyakit, anda perlu menentukan sama ada mungkin untuk menyembuhkan penyakit. Pengetahuan ini tepat pada tahap ketiga, iaitu, terdapat penindasan yang betul terhadap penderitaan dan punca-puncanya.

Sekarang penderitaan yang tidak diingini telah dikenal pasti, punca-puncanya telah ditetapkan, maka telah menjadi jelas bahawa penyakit itu boleh disembuhkan, anda sedang mengambil ubat-ubatan yang merupakan ubat untuk penyakit itu. Adalah perlu untuk memastikan jalan yang akan membawa kepada keadaan pembebasan daripada penderitaan.

Perkara yang paling penting ialah segera mewujudkan penderitaan. Secara umum, terdapat tiga jenis penderitaan: menderita kesakitan, mengalami perubahan, dan penderitaan yang kompleks dan meluas. Penderitaan sakit adalah apa yang biasanya kita anggap sebagai siksaan badan atau mental, seperti sakit kepala. Keinginan untuk bebas daripada jenis penderitaan ini adalah ciri bukan sahaja manusia, tetapi juga haiwan. Terdapat cara untuk mengelakkan beberapa bentuk penderitaan tersebut, seperti mengambil ubat, memakai pakaian hangat, membuang punca penyakit.

Tahap kedua, penderitaan perubahan, adalah apa yang kita anggap secara dangkal sebagai keseronokan, tetapi ia perlu melihat lebih dekat untuk memahami intipati sebenar penderitaan. Ambil sebagai contoh apa yang biasanya dianggap sebagai keseronokan - membeli kereta baru. Apabila anda membelinya, anda sangat gembira, gembira dan berpuas hati, tetapi apabila anda menggunakannya, masalah timbul. Jika sebab-sebab keseronokan adalah dalaman, maka semakin banyak anda menggunakan sebab kepuasan, semakin banyak keseronokan anda akan meningkat, tetapi ini tidak berlaku. Apabila anda semakin terbiasa dengannya, anda mula mengalami rasa tidak senang. Oleh itu, intipati penderitaan juga terzahir dalam penderitaan perubahan.

Tahap ketiga penderitaan berfungsi sebagai asas untuk dua yang pertama. Ia mewakili kompleks tercemar mental dan fizikal kita sendiri. Ia dipanggil penderitaan yang kompleks, meresap, kerana ia meliputi dan berlaku untuk semua jenis kelahiran semula makhluk, merupakan sebahagian daripada asas penderitaan sekarang, dan juga menyebabkan penderitaan masa depan. Tidak ada cara untuk keluar daripada jenis penderitaan ini selain daripada menghentikan siri kelahiran semula.

Ketiga-tiga jenis penderitaan ini ditubuhkan pada awalnya. Oleh itu, bukan sahaja tidak ada perasaan yang akan dikenal pasti dengan penderitaan, tetapi juga tidak ada fenomena luaran atau dalaman, bergantung pada perasaan sedemikian akan timbul. Gabungan minda dan faktor mental dipanggil penderitaan.

Apakah punca penderitaan? Bergantung pada apa? Antaranya, sumber karma dan emosi yang mengganggu adalah yang kedua daripada empat kebenaran mulia tentang punca sebenar penderitaan. Karma atau tindakan terdiri daripada perbuatan jasmani, lisan dan mental. Dari sudut realiti atau hakikat masa kini, perbuatan ada tiga jenis: berbudi, tidak berbudi dan acuh tak acuh. Perbuatan yang mulia ialah perbuatan yang mendatangkan kebaikan atau akibat yang baik. Perbuatan yang tidak baik adalah yang mendatangkan akibat yang menyakitkan atau buruk.

Tiga nafsu utama yang mengganggu ialah kekotoran, keinginan dan kebencian. Mereka menyembur keluar dan pelbagai jenis emosi yang mengganggu, seperti iri hati dan tidak suka. Untuk menghentikan tindakan karma, nafsu yang mengganggu ini, yang bertindak sebagai punca, mesti dihentikan. Jika kita membandingkan karma dan emosi ganas, maka sebab utama penderitaan akan menjadi yang terakhir.

Apabila anda bertanya kepada diri sendiri sama ada mungkin untuk menghapuskan nafsu yang tidak tenang, anda sudah menyentuh kebenaran mulia ketiga, penghentian sebenar. Jika emosi yang mengganggu adalah dalam sifat minda, ia tidak dapat dibuang. Sebagai contoh, jika kebencian berada dalam fitrah fikiran, maka kita akan merasakan perlunya kebencian untuk jangka masa yang lama, tetapi ini jelas tidak berlaku. Perkara yang sama berlaku untuk lampiran. Oleh itu, sifat minda, atau kesedaran, tidak dicemari oleh kekotoran. Kekotoran boleh ditanggalkan, sesuai untuk dihapuskan dari tanah, fikiran.

Ia adalah jelas bahawa hubungan yang baik berlawanan dengan buruk. Sebagai contoh, cinta dan kemarahan tidak boleh berlaku serentak pada orang yang sama. Selagi anda berasa marah terhadap sesuatu objek, anda tidak akan dapat merasakan cinta dalam masa yang sama. Sebaliknya, selagi anda mengalami cinta, anda tidak boleh berasa marah. Ini menunjukkan bahawa jenis kesedaran ini adalah saling eksklusif, bertentangan. Sememangnya, apabila anda menjadi lebih cenderung kepada satu jenis hubungan, yang lain akan menjadi lemah dan lemah. Itulah sebabnya, dengan mengamalkan dan memperbanyakkan belas kasihan dan kasih sayang - sisi baik minda - anda secara automatik akan menghapuskan sisi lain dari itu.

Oleh itu, telah ditetapkan bahawa punca penderitaan boleh dihapuskan secara beransur-ansur. Kehilangan sepenuhnya punca penderitaan adalah pemberhentian yang betul. Ini adalah pembebasan terakhir - ini adalah keselamatan yang benar dan menenangkan dunia. Ini adalah yang ketiga daripada empat kebenaran mulia.

Apakah jalan yang perlu anda ambil untuk mencapai pemberhentian ini? Oleh kerana kesalahan kebanyakannya disebabkan oleh tindakan minda, penawarnya juga mestilah mental. Sesungguhnya, seseorang mesti mengetahui tentang kewujudan muktamad semua fenomena, tetapi perkara yang paling penting ialah mengetahui keadaan akhir minda.

Mula-mula anda perlu menyedari semula, secara langsung dan sempurna, sifat minda yang tidak dwi-dua dan mutlak dengan tepat sebagaimana adanya. Ini adalah cara melihat. Kemudian, pada peringkat seterusnya, persepsi ini menjadi biasa. Ini sudah menjadi jalan meditasi. Tetapi sebelum kedua-dua tahap ini, adalah perlu untuk mencapai kestabilan dwi meditatif, iaitu perpaduan ketenangan dan wawasan istimewa. Bercakap dalam secara umum, ini mesti dilakukan untuk mempunyai kesedaran bijak yang kuat, yang mana pertama sekali perlu untuk membangunkan kestabilan kesedaran, yang dipanggil tenang.

Ini adalah tahap-tahap jalan - kebenaran mulia keempat, yang diperlukan untuk merealisasikan kebenaran mulia ketiga - kebenaran lenyap, yang seterusnya menghapuskan dua kebenaran mulia pertama, iaitu: penderitaan dan sebab-sebabnya.

Empat Kebenaran adalah struktur teras doktrin dan amalan Buddha.

soalan: Sekurang-kurangnya secara luaran, nampaknya terdapat perbezaan antara prinsip penghapusan Buddha dan kepentingan Barat untuk mempunyai tujuan dalam hidup, yang membayangkan keinginan itu adalah baik.

Jawapan: Terdapat dua jenis keinginan: satu tidak mempunyai akal dan bercampur dengan nafsu yang ganas, yang kedua ialah apabila anda melihat kebaikan sebagai baik dan cuba untuk mencapainya. Jenis keinginan terakhir adalah betul memandangkan fakta bahawa mana-mana makhluk hidup terlibat dalam aktiviti. Sebagai contoh, untuk mempercayai bahawa kemajuan material, berdasarkan pemahaman bahawa kemajuan ini memberi manfaat kepada manusia dan, oleh itu, adalah baik, juga benar.