Tartuffe komedi tinggi. Kepentingan Molière dalam pembangunan dramaturgi Perancis, pembentukan genre "komedi tinggi" dalam karyanya
Tema "filistinisme dalam golongan bangsawan" dalam karya Molière. sebab kaitannya.
Orientasi satira komedi Molière "Tartuffe". Peranan komedi dalam memerangi reaksi feudal Katolik.
Keanehan tafsiran imej Don Juan dalam komedi Moliere "Don Juan".
Kuliah: Molière membawa kepada komedi masalah yang serius, tetapi bercakap tentang mereka secara lucu ("buat dan ajar"). Perluasan watak: rakyat biasa + bangsawan. Jenis komedi Molière: 1. Satu babak - sitkom; 2. Komedi Purely High (sebagai peraturan, lima babak) - sebahagiannya ditulis dalam ayat (Tartuffe, Don Juan, Miser).
Libertine: 1. Tuntutan untuk kebebasan berfikir. 2. Libertinisme Rumah Tangga - pelanggaran larangan di peringkat kehidupan seharian. Don Juan adalah seorang libertine.
Sudah pada separuh pertama abad XVII. ahli teori klasikisme mendefinisikan genre komedi sebagai genre yang lebih rendah, skopnya adalah kehidupan peribadi, kehidupan seharian dan adat resam. Walaupun fakta bahawa di Perancis pada pertengahan abad ke-17. komedi Corneille, Scarron, Cyrano de Bergerac telah ditulis, pencipta sebenar komedi klasik ialah Jean-Baptiste Poquelin ( nama pentas- Molière, Jean Baptiste Poquelin, Molière, 1622-1673), anak kepada tukang pelapis-penghias mahkamah. Namun begitu, Moliere mendapat pendidikan yang cemerlang pada masa itu. Di Kolej Jesuit Clermont, dia mempelajari bahasa dan kesusasteraan kuno dengan teliti. Moliere memberi keutamaan kepada sejarah, falsafah, sains semula jadi. Beliau amat berminat dengan ajaran atomistik ahli falsafah materialis Epicurus dan Lucretius. Puisi Lucretius "On the Nature of Things" dia menterjemah ke dalam bahasa Perancis. Terjemahan ini tidak dipelihara, tetapi dia kemudiannya memasukkan beberapa ayat dari Lucretius dalam monolog Eliant ("The Misanthrope", II, 3). Di kolej itu, Moliere juga berkenalan dengan falsafah P. Gassendi dan menjadi penyokong tegarnya. Mengikuti Gassendi, Moliere percaya pada legitimasi dan rasional naluri semula jadi manusia, dalam keperluan untuk kebebasan dalam pembangunan sifat manusia. Selepas menamatkan pengajian dari Kolej Clermont (1639), beliau mengikuti kursus undang-undang di Universiti Orleans, berakhir dengan kejayaan lulus peperiksaan untuk gelaran licentiate of rights. Setelah tamat pendidikannya, Molière boleh menjadi seorang Latinis, dan seorang ahli falsafah, dan seorang peguam, dan seorang tukang, yang diingini oleh bapanya.
Lelucon itu menarik minat Molière dengan kandungannya yang diambil daripada kehidupan seharian, kepelbagaian tema, kepelbagaian dan daya hidup imej, dan kepelbagaian situasi komik. Sepanjang hidupnya, Molière mengekalkan kecenderungan ini untuk sandiwara, malah dalam komedi tertingginya (contohnya, dalam Tartuffe) dia sering memperkenalkan unsur-unsur lawak. Komedi topeng Itali (commedia dell'arte), yang sangat popular di Perancis, juga memainkan peranan penting dalam karya Moliere. Penambahbaikan pelakon semasa persembahan, tipu daya yang rumit, watak yang diambil dari kehidupan, prinsip lakonan, ciri komedi topeng, digunakan oleh Moliere dalam karya awalnya.
Molière, pengarang yang pernah berkata: "Saya mengambil kebaikan saya di mana saya menemuinya," membina komedi bukan sahaja berdasarkan tipu daya asal, tetapi selalunya menggunakan plot yang telah dibangunkan. Pada zaman itu ia agak boleh diterima. Dengan membaca dengan baik, Moliere beralih kepada pelawak Rom, Itali Renaissance, novelis Sepanyol dan penulis drama, kepada rakan seangkatan Perancis yang lebih tua; pengarang terkenal (Scarron, Rotru).
Pada tahun 1658 Molière dan rombongannya kembali ke Paris. Di Louvre, sebelum raja, mereka memainkan tragedi Corneille "Nycomedes" dan sandiwara Moliere "Doctor in Love", di mana dia memainkan peranan utama. Kejayaan Molière dibawa oleh permainannya sendiri. Atas permintaan Louis XIV, rombongan Moliere dibenarkan mengadakan persembahan di teater gelanggang Petit Bourbon secara bergilir-gilir dengan rombongan Itali.
Memuaskan keperluan raja untuk mencipta cermin mata yang menghiburkan, Molière beralih kepada genre baharu - komedi-balet. Di Paris, Moliere menulis 13 drama, yang termasuk muzik sebagai keperluan, dan selalunya sebagai komponen utama. Balet komedi Molière terbahagi secara gaya kepada dua kumpulan. Kategori pertama termasuk drama lirik yang bersifat luhur dengan perwatakan psikologi yang mendalam bagi watak utama. Ini adalah, sebagai contoh, "The Princess of Elis" (1664, dipersembahkan di Versailles pada festival "The Amusements of the Enchanted Island"), "Melisert" dan "Cosmic Pastoral" (1666, dibentangkan pada festival "Ballet of the Muses" dalam Saint-Germain), "Pencinta Cemerlang "(1670, pada perayaan" Hiburan Diraja ", ibid)," Psyche "(1671, dalam Tuileries). Kumpulan kedua terutamanya komedi satira setiap hari dengan unsur lawak, contohnya: The Sicilian (1667, di Saint-Germain), Georges Dandin (1668, di Versailles), Monsieur de Poursonac (1669, di Chambord) , "The tradesman in the bangsawan" (1670, ibid.), "The Imaginary Sick" (1673, dalam Palais Royal). Moliere mahir menggunakan pelbagai cara untuk mencapai gabungan harmoni nyanyian, muzik dan tarian dengan aksi dramatik. Banyak balet komedi, selain merit artistik yang tinggi, mempunyai kepentingan sosial yang besar. Di samping itu, drama inovatif oleh Molière ini (bergabung dengan muzik Lully) menyumbang kepada kelahiran genre muzik baharu di Perancis: tragedi dalam muzik, iaitu opera (komedi-balet kumpulan pertama) dan opera komik (komedi-balet kumpulan kedua) - genre demokrasi Perancis semata-mata, yang akan berkembang pada abad ke-18.
Menilai komedi sebagai genre, Molière mengisytiharkan bahawa ia bukan sahaja sama dengan tragedi, malah lebih tinggi daripadanya, kerana ia "membuat orang yang jujur ketawa" dan dengan itu "membantu membasmi maksiat." Tugas komedi adalah untuk menjadi cermin masyarakat, untuk menggambarkan kekurangan orang pada zaman mereka. Kriteria komedi artistik adalah kebenaran realiti. Kebenaran ini boleh dicapai hanya apabila artis menarik bahan dari kehidupan itu sendiri, memilih fenomena yang paling semula jadi dan mencipta watak umum berdasarkan pemerhatian khusus. Penulis drama tidak sepatutnya melukis potret, "tetapi moral, tanpa menyentuh orang." Oleh kerana "tugas komedi adalah untuk mewakili semua kekurangan orang pada umumnya dan orang moden khususnya," adalah "mustahil untuk mencipta watak yang tidak akan menyerupai sesiapa pun di sekeliling" ("Impromptu of Versailles", I, 3). Penulis tidak akan pernah menghabiskan semua bahan, "kehidupan membekalkannya dengan banyaknya" (ibid.). Tidak seperti tragedi, yang menggambarkan "wira," komedi mesti menggambarkan "orang," sementara ia perlu "mengikuti alam semula jadi," iaitu, mengurniakan mereka ciri-ciri yang sezaman dan menarik mereka dengan wajah hidup yang mampu mengalami penderitaan. "Saya, sekurang-kurangnya, percaya," tulis Molière, "bahawa lebih mudah untuk mempermainkan perasaan yang tinggi, untuk mengejek nasib malang dalam ayat, untuk menghancurkan nasib dan mengutuk dewa-dewa, daripada menembusi pihak yang tidak masuk akal dan mengubahnya. kekurangan menjadi pemandangan yang menyenangkan. Apabila anda melukis watak, anda melakukan apa sahaja yang anda mahu... Tetapi apabila anda melukis orang, anda perlu menarik mereka dari alam semula jadi. Potret ini mesti serupa, dan jika anda tidak dapat mengenali orang sezaman di dalamnya, anda telah bekerja dengan sia-sia "(" Kritikan terhadap "Sekolah Isteri", I, 7). Mengikuti "peraturan yang paling besar adalah untuk menyenangkan" (ibid.), Moliere menyeru untuk mendengar "kebijakan yang baik dari parterre" ("Kritik terhadap "Sekolah Isteri", I, 6), iaitu, pendapat daripada penonton yang paling demokratik.
Komedi Moliere boleh dibahagikan kepada dua jenis, berbeza dari segi struktur seni, sifat komik, tipu daya dan kandungan secara umum. Kumpulan pertama termasuk komedi setiap hari, dengan plot lucu, satu babak atau tiga babak, ditulis dalam prosa. Komedi mereka ialah komedi kedudukan (The Ridiculous Pretenders, 1659; Sganarelle, or the Imaginary Cuckold, 1660; Reluctant Marriage, 1664; Reluctant Doctor, 1666; Skalen's Scammers, 1671). Kumpulan lain ialah "komedi tinggi". Mereka harus ditulis kebanyakannya dalam ayat dan terdiri daripada lima perbuatan. Komik " komedi tinggi"- ini adalah komedi watak, komedi intelektual ("Tartuffe", "Don Juan", "Misanthrope", "Wanita Saintifik", dll.).
Pada pertengahan 1660-an, Moliere mencipta komedi terbaiknya, di mana dia mengkritik maksiat paderi, bangsawan dan borjuasi. Yang pertama ialah "Tartuffe, atau Penipu" (diedit pada tahun 1664, 1667 dan 1669)._Lakon itu akan ditayangkan semasa perayaan mahkamah yang megah "Hiburan Pulau Terpesona", yang berlangsung pada Mei 1664 di Versailles. Walau bagaimanapun, permainan itu mengganggu percutian. Konspirasi sebenar timbul terhadap Moliere, yang diketuai oleh Permaisuri Anna dari Austria. Moliere dituduh menghina agama dan gereja, menuntut hukuman untuk ini. Persembahan drama telah dibatalkan.
Moliere membuat percubaan untuk mementaskan drama dalam edisi baharu. Dalam edisi pertama 1664, Tartuffe adalah seorang pendeta. Orgon borjuasi Paris yang kaya, yang masuk ke dalam rumahnya penyangak ini, berpura-pura menjadi orang suci, belum mempunyai anak perempuan - paderi Tartuffe tidak dapat mengahwininya. Tartuffe dengan cekap keluar dari situasi yang sukar, walaupun terdapat tuduhan anaknya Orgon, yang menangkapnya pada saat meminang ibu tirinya Elmira. Kemenangan Tartuffe dengan jelas membuktikan bahaya kemunafikan.
Dalam edisi kedua (1667; seperti yang pertama, ia tidak sampai kepada kami), Molière mengembangkan drama itu, menambah dua lagi aksi kepada tiga yang sedia ada, di mana dia menggambarkan hubungan Tartuffe yang munafik dengan mahkamah, mahkamah dan polis . Tartuffe dinamakan Panyulf dan berubah menjadi lelaki dunia, berhasrat untuk mengahwini anak perempuan Orgon, Marianne. Komedi yang dipanggil "Penipu", berakhir dengan pendedahan Panyulf dan pengagungan raja. Dalam edisi terakhir yang telah disampaikan kepada kita (1669), orang munafik itu sekali lagi dipanggil Tartuffe, dan keseluruhan drama itu dipanggil "Tartuffe, atau Penipu."
Raja tahu tentang permainan Moliere dan menyetujui ideanya. Berjuang untuk Tartuffe, Molière dalam Petisyen pertama kepada Raja mempertahankan komedi, mempertahankan dirinya terhadap tuduhan tidak bertuhan dan bercakap tentang peranan sosial penulis satira. Raja tidak menghapus larangan dari drama itu, tetapi dia tidak mengindahkan nasihat orang suci yang fanatik "untuk membakar bukan sahaja buku itu, tetapi juga pengarangnya, setan, ateis dan libertine yang menulis kejam, penuh dengan permainan kekejian di mana dia mengejek gereja dan agama, fungsi suci” (“Raja Terbesar Dunia”, risalah oleh Dr. Sorbonne Pierre Roullet, 1664).
Kebenaran untuk mementaskan drama dalam edisi kedua diberikan oleh raja secara lisan, dalam keadaan tergesa-gesa, ketika berangkat ke tentera. Sejurus selepas tayangan perdana, komedi itu sekali lagi diharamkan oleh Presiden Parlimen (institusi kehakiman tertinggi) Lamoignon, dan Uskup Agung Paris Perefix menerbitkan mesej di mana dia melarang semua umat dan paderi daripada "menyampaikan, membaca atau mendengar drama berbahaya. ” di bawah kesakitan dikucilkan. Molière meracuni Petisyen kedua ke ibu pejabat raja, di mana dia mengisytiharkan bahawa dia akan berhenti menulis sepenuhnya jika raja tidak membelanya. Raja berjanji untuk menyelesaikannya. Sementara itu, komedi dibaca di rumah persendirian, diedarkan dalam manuskrip, dilakukan dalam persembahan rumah tertutup (contohnya, di istana Prince of Conde di Chantilly). Pada tahun 1666, ibu permaisuri meninggal dunia dan ini memberi Louis XIV peluang untuk menjanjikan Molière kebenaran awal untuk pentas. Tahun 1668 tiba, tahun apa yang dipanggil "kedamaian gerejawi" antara Katolik ortodoks dan Jansenisme, yang menyumbang kepada toleransi tertentu dalam hal agama. Pada masa itu pengeluaran Tartuffe dibenarkan. Pada 9 Februari 1669, persembahan drama itu adalah satu kejayaan besar.
Apakah sebab bagi serangan ganas itu ke atas "Tartuffe"? Molière telah lama tertarik dengan tema kemunafikan, yang dilihatnya di mana-mana dalam kehidupan awam. Dalam komedi ini, Moliere beralih kepada jenis kemunafikan yang paling biasa pada masa itu - keagamaan - dan menulisnya berdasarkan pemerhatiannya terhadap aktiviti pertubuhan keagamaan rahsia - "Masyarakat Hadiah Suci", yang dinaungi oleh Anna dari Austria dan yang anggotanya adalah Lamoignon dan Perefix, dan putera-putera gereja, dan bangsawan, dan borjuasi. Raja tidak memberi kebenaran untuk aktiviti terbuka organisasi bercabang ini, yang telah wujud selama lebih dari 30 tahun, aktiviti masyarakat itu dikelilingi oleh misteri terbesar. Bertindak di bawah moto "Tindas setiap kejahatan, promosikan setiap kebaikan," ahli masyarakat menetapkan tugas utama mereka sebagai memerangi pemikiran bebas dan kekufuran. Mempunyai akses ke rumah persendirian, mereka, pada dasarnya, menjalankan fungsi polis rahsia, menjalankan pengawasan rahsia suspek, mengumpul fakta yang kononnya membuktikan kesalahan mereka, dan atas dasar ini menyerahkan penjenayah yang didakwa kepada pihak berkuasa. Ahli-ahli masyarakat mengajar penjimatan dan pertapaan dalam moral, mempunyai sikap negatif terhadap semua jenis hiburan dan teater sekular, dan mengejar minat untuk fesyen. Moliere menyaksikan bagaimana ahli "Masyarakat Hadiah Suci" secara menyindir dan mahir menggosok diri mereka ke dalam keluarga orang lain, bagaimana mereka menundukkan orang, menangkap hati nurani dan kehendak mereka sepenuhnya. Ini mendorong plot drama itu, manakala watak Tartuffe dibentuk daripada ciri-ciri tipikal yang wujud dalam ahli-ahli "Masyarakat Hadiah Suci".
Seperti mereka, Tartuffe berhubung dengan mahkamah, dengan polis, dia dilindungi di mahkamah. Dia menyembunyikan penampilan sebenar, menyamar sebagai seorang bangsawan yang miskin, mencari makanan di anjung gereja. Dia menembusi keluarga Orgon kerana di rumah ini, selepas perkahwinan pemilik dengan Elmira muda, bukannya bekas kesalehan, moral bebas, seronok, ucapan kritis kedengaran. Di samping itu, rakan Orgon Argas, seorang buangan politik, ahli Parlimen Fronde (1649), meninggalkannya dokumen yang menuduh yang disimpan dalam kotak. Keluarga sedemikian mungkin kelihatan mencurigakan kepada "Masyarakat", dan pengawasan telah ditubuhkan untuk keluarga sedemikian.
Tartuffe bukanlah perwujudan kemunafikan sebagai maksiat universal, ia adalah jenis umum sosial. Tidak hairanlah dia tidak bersendirian dalam komedi: hambanya Laurent, bailif Loyal, dan wanita tua - ibu Orgon, Puan Pernel, adalah munafik. Mereka semua menutup perbuatan buruk mereka dengan ucapan soleh dan berwaspada melihat tingkah laku orang lain. Penampilan ciri Tartuffe dicipta oleh kekudusan dan kerendahan hatinya yang khayalan: "Dia berdoa di dekat saya setiap hari di gereja, / Dalam dorongan yang saleh, berlutut. // Dia menarik perhatian semua orang kepada dirinya sendiri" (I, 6). Tartuffe bukan tanpa daya tarikan luaran, dia mempunyai sopan santun, adab menyindir, di belakangnya tersembunyi kebijaksanaan, tenaga, kehausan yang bercita-cita tinggi untuk kuasa, keupayaan untuk membalas dendam. Dia menetap dengan baik di rumah Orgon, di mana pemiliknya bukan sahaja memenuhi keinginannya yang sedikit, tetapi juga bersedia untuk memberikan anak perempuannya Marianna, seorang pewaris kaya, sebagai isterinya. Orgon memberitahu semua rahsia kepadanya, termasuk mengamanahkannya dengan penyimpanan kotak berharga dengan dokumen yang menuduh. Tartuffe berjaya kerana dia seorang ahli psikologi yang halus; bermain di atas ketakutan Orgon yang mudah tertipu, dia memaksa Orgon untuk mendedahkan sebarang rahsia kepadanya. Tartuffe menutup rancangannya yang licik dengan hujah agama. Dia sangat menyedari kekuatannya, dan oleh itu tidak menghalang kecenderungannya yang ganas. Dia tidak mencintai Marianne, dia hanya pengantin perempuan yang menguntungkan untuknya, dia terpesona oleh Elmira yang cantik, yang cuba digoda oleh Tartuffe. Alasan kasuistiknya bahawa pengkhianatan bukanlah satu dosa jika tiada siapa yang tahu mengenainya menimbulkan kemarahan Elmira. Damis, anak Orgon, seorang saksi pertemuan rahsia, ingin mendedahkan penjahat itu, tetapi dia, setelah mengambil sikap mencela diri dan bertaubat atas dosa yang dianggap tidak sempurna, sekali lagi menjadikan Orgon sebagai pelindungnya. Apabila, selepas tarikh kedua, Tartuffe jatuh ke dalam perangkap dan Orgon menendangnya keluar dari rumah, dia mula membalas dendam, menunjukkan sepenuhnya sifat ganas, korup dan mementingkan diri sendiri.
Tetapi Molière bukan sahaja mendedahkan kemunafikan. Di Tartuffe, dia menimbulkan persoalan penting: mengapa Orgon membiarkan dirinya ditipu? Lelaki yang sudah separuh umur ini, jelas tidak bodoh, dengan perangai yang kuat dan kemahuan yang kuat, tunduk kepada fesyen yang meluas untuk ketakwaan. Orgon percaya pada ketakwaan dan "kekudusan" Tartuffe dan melihatnya sebagai mentor rohaninya. Bagaimanapun, dia menjadi bidak di tangan Tartuffe, yang tanpa malu-malu mengisytiharkan bahawa Orgon lebih suka mempercayainya "daripada matanya sendiri" (IV, 5). Sebab untuk ini adalah inersia kesedaran Orgon, dibesarkan sebagai penyerahan kepada pihak berkuasa. Kelalaian ini tidak memberinya peluang untuk memahami secara kritis fenomena kehidupan dan menilai orang di sekelilingnya. Jika Orgon bagaimanapun memperoleh pandangan yang baik tentang dunia selepas pendedahan Tartuffe, maka ibunya, wanita tua Pernel, seorang penyokong bodoh pandangan patriarki lengai, tidak pernah melihat wajah sebenar Tartuffe.
Generasi muda, yang diwakili dalam komedi, yang segera melihat wajah sebenar Tartuffe, disatukan oleh pembantu rumah Dorina, yang telah lama dan setia berkhidmat di rumah Orgon dan disayangi dan dihormati di sini. Kebijaksanaan, akal sehat, wawasan membantu mencari cara yang paling sesuai untuk melawan penyangak yang licik.
Komedi "Tartuffe" mempunyai kepentingan sosial yang besar. Di dalamnya, Moliere tidak menggambarkan hubungan keluarga peribadi, tetapi maksiat sosial yang paling berbahaya - kemunafikan. Dalam Prakata kepada Tartuffe, dokumen teori yang penting, Molière menerangkan maksud permainannya. Beliau mengesahkan tujuan awam komedi, mengisytiharkan bahawa "tugas komedi adalah untuk memusnahkan maksiat, dan tidak sepatutnya ada pengecualian di sini. Maksiat kemunafikan dari sudut negara adalah salah satu yang paling berbahaya akibatnya. Teater mempunyai keupayaan untuk menentang maksiat. Ia adalah kemunafikan, menurut definisi Moliere, naib negara utama Perancis pada zamannya, yang menjadi objek sindirannya. Dalam komedi yang menimbulkan ketawa dan ketakutan, Molière menggambarkan gambaran yang mendalam tentang apa yang berlaku di Perancis. Munafik seperti Tartuffe, zalim, penipu dan pembalas, menguasai negara tanpa hukuman, melakukan kekejaman yang tulen; pelanggaran undang-undang dan keganasan adalah hasil daripada aktiviti mereka. Moliere melukis gambar yang sepatutnya memberi amaran kepada mereka yang memerintah negara. Dan walaupun raja yang ideal pada akhir drama melakukan keadilan (yang dijelaskan oleh kepercayaan naif Moliere terhadap raja yang adil dan munasabah), situasi sosial yang digariskan oleh Moliere nampaknya mengancam.
Moliere artis, mencipta "Tartuffe", menggunakan pelbagai cara: di sini anda boleh menemui unsur-unsur sandiwara (Orgon bersembunyi di bawah meja), komedi tipu muslihat (kisah kotak dengan dokumen), komedi adab (adegan dalam rumah borjuasi kaya), komedi watak (pergantungan tindakan pembangunan daripada sifat wira). Pada masa yang sama, karya Molière ialah komedi klasik yang tipikal. Semua "peraturan" dipatuhi dengan ketat di dalamnya: ia direka bukan sahaja untuk menghiburkan, tetapi juga untuk mengarahkan penonton. Dalam "Preface" kepada "Tartuffe" dikatakan: "Anda tidak boleh menangkap orang seperti itu dengan menggambarkan kekurangan mereka. Mereka mendengar celaan dengan acuh tak acuh, tetapi mereka tidak tahan dengan cemuhan. Komedi dalam pengajaran yang menyenangkan mencela orang kerana kekurangan mereka.
Don Giovanni, atau Tetamu Batu (1665) telah ditulis dengan sangat cepat untuk memperbaiki urusan teater selepas pengharaman Tartuffe. Molière beralih kepada tema yang luar biasa popular, pertama kali dibangunkan di Sepanyol, tentang seorang debauchee yang tidak mengenal halangan dalam mengejar keseronokan. Buat pertama kalinya, Tirso de Molina menulis tentang Don Juan, menggunakan sumber rakyat, kronik Seville tentang don Juan Tenorio, seorang libertine yang menculik anak perempuan Komander Gonzalo de Ulloa, membunuhnya dan mencemarkan imej makamnya. Kemudian, tema ini menarik perhatian penulis drama di Itali dan Perancis, yang mengembangkannya sebagai legenda tentang seorang pendosa yang tidak bertaubat, tanpa ciri kebangsaan dan setiap hari. Moliere merawat tema terkenal ini dengan cara yang benar-benar asli, meninggalkan tafsiran agama dan moral imej protagonis. Don Juannya adalah seorang sekular biasa, dan peristiwa yang berlaku kepadanya adalah disebabkan sifat sifatnya, dan tradisi seharian, dan perhubungan sosial. Don Juan dari Moliere, yang sejak awal permainan ditakrifkan oleh hambanya Sganarelle sebagai "yang paling hebat dari semua penjahat yang pernah dibawa oleh bumi, raksasa, anjing, syaitan, Turki, bidaah" ( Saya, 1), adalah seorang daredevil muda, seorang rake, yang tidak melihat sebarang halangan kepada manifestasi keperibadiannya yang ganas: dia hidup mengikut prinsip "semuanya dibenarkan." Dalam mencipta Don Juannya, Moliere mengecam bukan pesta pora secara umum, tetapi maksiat yang wujud dalam bangsawan Perancis pada abad ke-17; Moliere mengenali baka orang ini dengan baik dan oleh itu menggambarkan wiranya dengan sangat dipercayai.
Seperti semua wanita sekular pada zamannya, Don Juan hidup dalam hutang, meminjam wang dari "tulang hitam" yang dibencinya - dari borjuasi Dimanche, yang dia berjaya menawan dengan kesopanannya, dan kemudian menghantarnya keluar tanpa membayar. hutang. Don Juan membebaskan dirinya daripada semua tanggungjawab moral. Dia menggoda wanita, memusnahkan keluarga orang lain, secara sinis berusaha untuk merosakkan semua orang yang berurusan dengannya: gadis petani yang berhati sederhana, masing-masing dia berjanji untuk berkahwin, seorang pengemis, kepada siapa dia menawarkan emas untuk menghujat, Sganarelle, kepada siapa dia menetapkan contoh yang jelas tentang layanan pemiutang Dimansh. Kebaikan "borjuasi kecil" - kesetiaan perkahwinan dan rasa hormat anak - menyebabkan dia hanya tersenyum. Bapa Don Juan, Don Luis, cuba berhujah dengan anaknya, meyakinkannya bahawa "gelaran seorang bangsawan mesti dibenarkan" oleh "maruah dan perbuatan baik" peribadi, kerana "asal mulia tanpa kebajikan adalah apa-apa," dan "kebajikan". adalah tanda pertama kemuliaan." Marah dengan perbuatan tidak bermoral anaknya, Don Luis mengakui bahawa "anak kepada pembantu rumah, jika dia lelaki yang adil", dia meletakkan "lebih tinggi daripada anak raja" jika yang terakhir hidup seperti Don Juan (IV, 6). Don Juan mencelah ayahnya hanya sekali: "Jika kamu duduk, lebih mudah untuk kamu bercakap," tetapi dia menyatakan sikap sinisnya terhadapnya dengan kata-kata: "Oh, kamu mati secepat mungkin, itu membuat saya marah. bahawa bapa hidup selama anak lelaki" (IV, 7). Don Juan mengalahkan petani Piero, kepada siapa dia berhutang nyawa, sebagai tindak balas kepada kemarahannya: "Adakah anda fikir jika anda seorang tuan, maka anda boleh mengganggu gadis-gadis kami di bawah hidung kami?" (II, 3). Dia ketawa dengan bantahan Sganarelle: "Jika anda dari keluarga bangsawan, jika anda mempunyai rambut palsu berambut perang ... topi dengan bulu ... maka anda lebih bijak untuk ini ... semuanya dibenarkan kepada anda, dan tiada siapa yang berani untuk memberitahu anda perkara sebenar?" (I, 1). Don Juan tahu bahawa ini betul-betul berlaku: dia diletakkan dalam keadaan istimewa yang istimewa. Dan dia membuktikan dalam amalan pemerhatian Sganarelle yang menyedihkan: “Apabila seorang lelaki yang mulia juga lelaki jahat, maka ia adalah dahsyat" (I, 1). Walau bagaimanapun, Moliere secara objektif mencatatkan dalam wiranya ciri budaya intelektual golongan bangsawan. Keanggunan, kecerdasan, keberanian, kecantikan - ini juga ciri-ciri Don Juan, yang tahu bagaimana memikat bukan sahaja wanita. Sganarelle, seorang tokoh polisemantik (dia sederhana dan bijak pandai), mengutuk tuannya, walaupun dia sering mengaguminya. Don Juan bijak, dia berfikir secara meluas; dia seorang skeptik sejagat, mentertawakan segala-galanya - dan atas cinta, dan atas perubatan, dan atas agama. Don Juan ialah seorang ahli falsafah, seorang pemikir bebas. Walau bagaimanapun, ciri-ciri menarik Don Juan, digabungkan dengan keyakinannya terhadap haknya untuk menginjak-injak maruah orang lain, hanya menekankan daya hidup imej ini.
Perkara utama untuk Don Juan, seorang wanita yang yakin, adalah keinginan untuk keseronokan. Tidak mahu memikirkan tentang kemalangan yang menantinya, dia mengakui: “Saya tidak boleh mencintai sekali, setiap objek baru mempesonakan saya ... Tiada apa yang boleh menghalang keinginan saya. Hati saya mampu mencintai seluruh dunia.” Sama seperti sedikit dia berfikir tentang makna moral dari tindakannya dan akibatnya kepada orang lain. Molière menggambarkan dalam Don Juan salah seorang pemikir bebas sekular abad ke-17 yang membenarkan tingkah laku tidak bermoral mereka dengan falsafah tertentu: mereka memahami keseronokan sebagai kepuasan berterusan keinginan nafsu. Pada masa yang sama, mereka secara terbuka menghina gereja dan agama. Bagi Don Juan tidak ada kehidupan akhirat, neraka, syurga. Dia hanya percaya dua tambah dua sama dengan empat. Sganarelle dengan tepat melihat kedangkalan keberanian ini: "Terdapat orang jahat di dunia yang meremehkan kerana tiada siapa yang tahu sebabnya dan membina pemikir bebas daripada diri mereka sendiri, kerana mereka percaya bahawa ia sesuai untuk mereka." Walau bagaimanapun, kebebasan sekular dangkal, yang begitu meluas di Perancis pada tahun 1660-an, dalam Don Juan karya Moliere tidak mengecualikan pemikiran bebas falsafah yang tulen: seorang ateis yang yakin, dia mendapat pandangan sedemikian melalui intelek yang maju yang dibebaskan daripada dogma dan larangan. Dan logiknya yang berwarna ironis dalam pertikaian dengan Sganarelle tema falsafah meyakinkan pembaca dan memihak kepadanya. Satu daripada ciri menarik Keikhlasan Don Juan kekal sepanjang kebanyakan permainan. Dia bukan seorang yang bijak, dia tidak cuba menggambarkan dirinya lebih baik daripada dia, dan secara umum dia menghargai pendapat orang lain sedikit. Dalam adegan dengan pengemis (III, 2), mengejeknya sepuas-puasnya, dia masih memberikan emas kepadanya "bukan demi Kristus, tetapi kerana kedermawanan." Walau bagaimanapun, dalam tindakan kelima, perubahan yang ketara berlaku dengannya: Don Juan menjadi seorang munafik. Sganarelle yang sudah usang berseru dengan ngeri: “Lelaki sungguh, sungguh lelaki!” Berpura-pura, topeng ketakwaan yang dikenakan Don Juan, tidak lebih daripada taktik yang berfaedah; dia membenarkan dia melepaskan dirinya daripada situasi yang kelihatan tidak ada harapan; berdamai dengan bapanya, yang dia bergantung dari segi kewangan, selamat mengelakkan pertarungan dengan abang Elvira, yang ditinggalkan olehnya. Seperti ramai dalam kalangan sosialnya, dia hanya menganggap penampilan seorang yang baik. Dalam kata-katanya sendiri, kemunafikan telah menjadi "maksiat istimewa yang bergaya", menutup sebarang dosa, dan maksiat bergaya dianggap sebagai kebajikan. Meneruskan tema yang dibangkitkan dalam Tartuffe, Moliere menunjukkan watak umum kemunafikan, meluas dalam kelas yang berbeza dan secara rasmi digalakkan. Golongan bangsawan Perancis turut terlibat di dalamnya.
Mencipta "Don Giovanni", Moliere mengikuti bukan sahaja plot Sepanyol lama, tetapi juga kaedah membina komedi Sepanyol dengan silih berganti adegan tragis dan komik, penolakan perpaduan masa dan tempat, pelanggaran perpaduan. gaya bahasa(pertuturan watak-watak di sini lebih bersifat individu berbanding dalam drama lain oleh Molière). Struktur watak protagonis juga lebih kompleks. Namun, di sebalik penyimpangan separa ini dari kanun ketat puisi klasikisme, Don Juan tetap, pada keseluruhannya, komedi klasik, tujuan utamanya adalah memerangi maksiat manusia, perumusan masalah moral dan sosial, imej watak yang digeneralisasikan.
Seorang borjuasi kecil dalam golongan bangsawan (1670) telah ditulis secara langsung atas perintah Louis XIV. Apabila pada tahun 1669, sebagai hasil daripada dasar Colbert untuk mewujudkan hubungan diplomatik dan ekonomi dengan negara-negara Timur, kedutaan Turki tiba di Paris, raja menerimanya dengan kemewahan yang luar biasa. Walau bagaimanapun, orang Turki, dengan pengekangan Muslim mereka, tidak menyatakan kekaguman terhadap kemegahan ini. Raja yang tersinggung ingin melihat tontonan di atas pentas di mana seseorang boleh ketawa pada upacara Turki. Begitulah dorongan luaran kepada penciptaan drama. Pada mulanya, Moliere muncul dengan adegan permulaan yang diluluskan oleh raja ke dalam martabat "mamamushi", dari mana keseluruhan plot komedi itu kemudiannya berkembang. Di tengah-tengahnya, dia meletakkan seorang peniaga yang berfikiran sempit dan sombong, yang pada semua cara ingin menjadi seorang bangsawan. Ini membuatkan dia mudah percaya bahawa anak kepada Sultan Turki itu kononnya mahu mengahwini anak perempuannya.
Pada era absolutisme, masyarakat terbahagi kepada "halaman" dan "kota". Sepanjang abad ke-17 kita perhatikan di "kota" tarikan yang berterusan ke "mahkamah": membeli jawatan, mendarat harta (yang digalakkan oleh raja, kerana ia mengisi semula perbendaharaan yang sentiasa kosong), menjilat, mengasimilasikan adab mulia, bahasa dan adat istiadat, borjuasi cuba mendekatkan diri dengan mereka yang mereka pisahkan asal borjuasi. Golongan bangsawan, yang mengalami kemerosotan ekonomi dan moral, bagaimanapun, mengekalkan kedudukan istimewanya. Prestijnya, yang dibina selama berabad-abad, keangkuhannya, dan walaupun sering budaya luar, menundukkan borjuasi, yang di Perancis belum mencapai kematangan dan belum mengembangkan kesedaran kelas. Memerhatikan hubungan antara kedua-dua kelas ini, Moliere ingin menunjukkan kuasa bangsawan ke atas pemikiran borjuasi, yang berdasarkan keunggulan budaya bangsawan dan tahap rendah pembangunan borjuasi; pada masa yang sama, dia mahu membebaskan borjuasi daripada kuasa ini, untuk menyedarkan mereka. Menggambarkan orang-orang dari estet ketiga, borjuasi, Molière membahagikan mereka kepada tiga kumpulan: mereka yang dicirikan oleh patriarki, inersia, konservatisme; orang dari jenis baru, mempunyai rasa maruah mereka sendiri, dan, akhirnya, mereka yang meniru golongan bangsawan, yang mempunyai kesan buruk pada jiwa mereka. Antara yang terakhir ini ialah protagonis The Tradesman in the Nobility, Encik Jourdain.
Ini adalah seorang lelaki yang benar-benar ditangkap oleh satu impian - untuk menjadi seorang bangsawan. Peluang untuk mendekati orang mulia adalah kebahagiaan baginya, semua cita-citanya adalah untuk mencapai persamaan dengan mereka, seluruh hidupnya adalah keinginan untuk meniru mereka. Pemikiran bangsawan menguasainya sepenuhnya, dalam kebutaan mentalnya ini, dia kehilangan semua idea yang betul tentang dunia. Dia bertindak tanpa alasan, merugikan dirinya sendiri. Dia mencapai kehinaan mental dan mula malu dengan ibu bapanya. Dia diperbodohkan oleh semua orang yang mahu; dia dirompak oleh guru muzik, tarian, lawan pedang, falsafah, tukang jahit dan pelbagai perantis. Kekasaran, perangai buruk, kejahilan, kekasaran bahasa dan adab Encik Jourdain secara lucu berbeza dengan dakwaannya tentang keanggunan dan kemilau yang mulia. Tetapi Jourdain menyebabkan ketawa, bukan rasa jijik, kerana, tidak seperti pemula lain yang serupa, dia tunduk kepada golongan bangsawan dengan tidak berminat, kerana kejahilan, sebagai sejenis impian kecantikan.
Encik Jourdain ditentang oleh isterinya, wakil sebenar borjuasi. Ini adalah wanita praktikal yang waras dengan harga diri. Dia cuba sedaya upaya untuk melawan mania suaminya, dakwaan yang tidak wajar, dan yang paling penting, untuk membersihkan rumah tetamu tidak diundang yang tinggal di Jourdain dan mengeksploitasi sifat mudah tertipu dan kesombongannya. Tidak seperti suaminya, dia tidak menghormati gelaran bangsawan dan lebih suka mengahwinkan anak perempuannya dengan lelaki yang setaraf dengannya dan tidak akan memandang rendah kaum kerabat borjuasi. Generasi muda - anak perempuan Jourdain, Lucille dan tunangnya Cleont - adalah golongan yang baharu. Lucille telah menerima didikan yang baik, dia mencintai Cleont kerana kebaikannya. Cleon adalah mulia, tetapi bukan dengan asal usul, tetapi dengan sifat dan sifat moral: jujur, jujur, penyayang, dia boleh berguna kepada masyarakat dan negara.
Siapakah mereka yang Jourdain mahu tiru? Count Dorant dan Marchioness Dorimena - orang kelahiran mulia, mereka mempunyai budi bahasa yang halus, memikat kesopanan. Tetapi yang dikira adalah pengembara yang malang, penipu, bersedia untuk apa-apa keburukan demi wang, walaupun pembodohan. Dorimena, bersama-sama dengan Dorant, merompak Jourdain. Kesimpulan bahawa Molière memimpin penonton adalah jelas: biarkan Jourdain menjadi jahil dan sederhana, biarkan dia menjadi tidak masuk akal, mementingkan diri sendiri, tetapi dia seorang yang jujur, dan tidak ada apa-apa untuk menghinanya. Dari segi moral, Jourdain, mudah tertipu dan naif dalam mimpinya, lebih tinggi daripada bangsawan. Jadi balet komedi, tujuan asalnya adalah untuk menghiburkan raja di istananya di Chambord, tempat dia pergi memburu, menjadi, di bawah pena Molière, kerja sosial yang menyindir.
Dalam karya Molière, terdapat beberapa tema yang dibincangkannya berulang kali, mengembangkan dan mendalaminya. Antaranya ialah tema kemunafikan (“Tartuffe”, “Don Giovanni”, “Misanthrope”, “The Imaginary Sick”, dll.), Tema pedagang dalam golongan bangsawan (“Sekolah Isteri”, “George Danden” , “Pedagang dalam golongan bangsawan” ), tema keluarga, perkahwinan, didikan, pendidikan. Komedi pertama mengenai subjek ini, seperti yang kita ingat, adalah "The Ridiculous Pretenders", ia diteruskan dalam "Sekolah Suami" dan "Sekolah Isteri", dan diselesaikan dalam komedi "Wanita Terpelajar" (1672), yang mempersendakan. keghairahan lahiriah untuk sains dan falsafah di salun Paris kedua separuh daripada XVII V. Moliere menunjukkan bagaimana sebuah salon sastera sekular bertukar menjadi "akademi saintifik", di mana kesombongan dan pedantry dihargai, di mana mereka cuba menutup kekasaran dan ketandusan fikiran dengan tuntutan untuk ketepatan dan keanggunan bahasa (II, 6, 7; III, 2). Ketertarikan dangkal dengan falsafah Plato atau mekanik Descartes menghalang wanita daripada memenuhi tugas asas segera mereka sebagai isteri, ibu, perempuan simpanan rumah. Molière melihat ini sebagai bahaya sosial. Dia ketawa melihat tingkah laku heroin pseudo-saintifiknya - Filamintha, Belize, Armande. Tetapi dia mengagumi Henrietta, seorang wanita yang jernih fikirannya dan sama sekali tidak jahil. Sudah tentu, Moliere tidak mengejek sains dan falsafah di sini, tetapi permainan yang sia-sia di dalamnya, yang memudaratkan pandangan hidup yang praktikal dan kukuh.
Tidak hairanlah Boileau, yang sangat menghargai karya Moliere, menuduh rakannya "terlalu popular." Watak rakyat komedi Molière, yang memanifestasikan dirinya dalam kandungan dan dalam bentuknya, adalah berdasarkan terutamanya kepada tradisi rakyat sandiwara itu. Moliere mengikuti tradisi ini dalam karya sastera dan lakonannya, mengekalkan semangat untuk teater demokratik sepanjang hidupnya. Kewarganegaraan karya Molière juga dibuktikan oleh beliau watak-watak rakyat. Ini adalah, pertama sekali, pelayan: Mascaril, Sganarelle, Sozy, Scapin, Dorina, Nicole, Toinette. Ia adalah dalam imej mereka yang dinyatakan oleh Molière sifat perwatakan watak Perancis kebangsaan: keceriaan, keramahan, keramahan, kecerdasan, ketangkasan, kehebatan, akal sehat.
Di samping itu, dalam komedinya, Molière menggambarkan petani dan kehidupan petani dengan simpati yang tulen (imbas kembali adegan di kampung dalam The Unwilling Doctor atau Don Juan). Bahasa komedi Moliere juga membuktikan kewarganegaraan sebenar mereka: ia sering mengandungi bahan cerita rakyat - peribahasa, pepatah, kepercayaan, lagu rakyat, yang menarik Molière dengan spontan, kesederhanaan, keikhlasan (“Misanthrope”, “Peserta dalam golongan bangsawan”). Molière berani menggunakan dialekisme, patois rakyat (dialek), pelbagai bahasa vernakular, belokan yang tidak betul dari sudut tatabahasa yang ketat. Kecerdasan, humor rakyat memberikan komedi Molière satu daya tarikan yang unik.
Menggambarkan karya Molière, penyelidik sering berhujah bahawa dalam karyanya dia "melampaui batas klasikisme." Dalam kes ini, mereka biasanya merujuk kepada penyimpangan daripada peraturan formal puisi klasik (contohnya, dalam Don Juan atau beberapa komedi jenis lawak). Seseorang tidak boleh bersetuju dengan ini. Peraturan untuk membina komedi tidak ditafsirkan seketat peraturan untuk tragedi, dan dibenarkan untuk variasi yang lebih luas. Molière ialah pelawak klasikisme yang paling ketara dan paling berciri. Berkongsi prinsip klasikisme sebagai sistem artistik, Moliere membuat penemuan tulen dalam bidang komedi. Dia menuntut untuk mencerminkan realiti dengan setia, lebih suka beralih daripada pemerhatian langsung fenomena kehidupan kepada penciptaan watak tipikal. Watak-watak ini di bawah pena penulis drama memperoleh kepastian sosial; Oleh itu, banyak pemerhatiannya ternyata bersifat nubuatan: contohnya, adalah gambaran keanehan psikologi borjuasi.
Satira dalam komedi Moliere sentiasa mengandungi makna sosial. Pelawak tidak melukis potret, tidak merakam fenomena kecil realiti. Dia mencipta komedi yang menggambarkan kehidupan dan adat masyarakat moden, tetapi bagi Moliere itu, pada dasarnya, satu bentuk ekspresi protes sosial, tuntutan untuk keadilan sosial.
Di tengah-tengah pandangan dunianya terletak pengetahuan eksperimen, pemerhatian konkrit kehidupan, yang dia lebih suka daripada spekulasi abstrak. Dalam pandangannya tentang moral, Molière yakin bahawa hanya mengikut undang-undang semula jadi adalah kunci kepada tingkah laku rasional dan moral seseorang. Tetapi dia menulis komedi, yang bermaksud bahawa perhatiannya tertarik dengan pelanggaran norma sifat manusia, penyelewengan dari naluri semula jadi atas nama nilai-nilai yang dibuat-buat. Dua jenis "bodoh" digambarkan dalam komedinya: mereka yang tidak mengetahui sifat mereka dan undang-undangnya (Moliere cuba mengajar dan menyedarkan orang seperti itu), dan mereka yang sengaja melumpuhkan sifat mereka atau orang lain (dia menganggap orang seperti itu berbahaya. dan memerlukan pengasingan) . Menurut penulis drama, jika sifat seseorang itu terpesong, dia menjadi cacat akhlak; palsu, cita-cita palsu mendasari akhlak yang salah dan sesat. Molière menuntut ketegasan moral yang tulen, batasan yang munasabah bagi individu; kebebasan individu baginya bukanlah mengikut seruan fitrah secara membuta tuli, tetapi keupayaan untuk menundukkan fitrah seseorang kepada kehendak fikiran. Oleh itu ia goodies munasabah dan masuk akal.
3. Karya Molière. Ciri-ciri genre karya beliau. Tradisi dan inovasi.
Tradisi Komedi: Karnival(asli, popular dengan rakyat jelata) dan dell arte(Bahasa Itali, dipinjam). Komik itu dikaitkan sama ada dengan perubahan kedudukan atau sandiwara. Tidak ada watak. Tiada ke mana. Secara umum, Moliere cuba menggabungkan sandiwara sebagai asas minat penonton dan dell "arte, sebagai asas dramaturgi. Dia mencipta komedi tinggi dan sitkom. Dia juga menolak triniti, tetapi ini tidak tepat.
Secara kronologi Molière (1622 - 1673) berdiri di antara Corneille dan Racine. Moliere (nama sebenarnya - Poquelin, menukarnya supaya tidak memalukan bapanya dengan profesion lakonan yang berdosa) menerima warisan, cuba mencipta teaternya sendiri, muflis. Dia juga menunggang selama 13 tahun dengan rombongan pengembara. Di Paris, dia menghasilkan formula “mengajar sambil berhibur”. Yang merupakan prinsip yang benar-benar klasik.
Molière bermula dengan permainan yang berjaya “Preciosa Lucu”.
Kualiti penting pertama dramaturgi Molière. Menulis mengenai isu topikal. Topik dalam dell "arte adalah di luar drama, di luar plot. Walaupun mereka pergi menonton dell" arte hanya demi dia. Bagi Molière, ia menjadi tema utama dan tipu daya utama.
Kualiti penting kedua. Kesusasteraan yang tepat adalah sejenis barok Perancis. Ia terletak pada limpahan kata-kata manis. Dia memupuk kembali kepada tradisi kesatria, dan secara umum imej seorang wanita secara umum. Di satu pihak, budaya ini masalah sosial, tetapi sebaliknya, Moliere melihat infleksi di sini (mereka mengatakan dalam bahasa yang tinggi tentang beberapa perkara yang rendah, fi). DAN Moliere berhujah menentang hakikat bahawa masalah ketepatan telah melampaui kesesuaian. Secara umum, dia mengetengahkan beberapa topik, tetapi mengkritik penggunaannya.
Molière menganalisis satu masalah dari sudut yang berbeza dalam tiga drama yang ditulis berturut-turut: Tartuffe, Don Giovanni, Misanthrope.
“Tartuffe" (1664).
Drama itu diharamkan (kerana imej Tartuffe yang hipokrit/tepat, yang kononnya menyinggung perasaan gereja), Molière berusaha untuk mengembalikan drama itu ke pentas untuk masa yang lama dan akhirnya mencapainya.
Drama ini berdasarkan konflik keluarga antara Orgon dan ibunya terhadap Tatruff. Terdapat juga konflik cinta. Molière tidak menolak cerita komedi dell'Art dan menggabungkannya ke dalam drama. Tartuffe menyatukan kedua-dua konflik, walaupun dia tidak mengambil bahagian dalam konflik itu sendiri, semuanya ada di sekelilingnya. Ia bukan plot, tetapi imej ideologi.
Imej Tartuffe dicipta sebelum penampilan Tartuffe (sebelum aksi kedua). Untuk memusnahkannya pada akhirnya, sudah tentu. Sebelum dia muncul sepatutnya kelihatan seperti lelaki baik yang kurus, tetapi pada hakikatnya dia adalah seorang yang gemuk dan munafik.
Sejak 1530, Perancis telah melancarkan perang agama revolusioner. Baru-baru ini, Perang Agama Tiga Puluh Tahun. Sebagai sebahagian daripada penentangan agama ini, sami Tartuffe harus dianggap baik, tetapi sebenarnya dia entah bagaimana tidak. Tartuffe mempromosikan pertapaan kepada semua orang, walaupun dia melakukan sebaliknya. Moliere memainkan kontras ini, mengenai percanggahan antara perkataan dan perbuatan. Tartuffe adalah seorang munafik, tetapi Don Juan, sebagai contoh, tidak. Tartuffe percaya bahawa ini adalah satu-satunya cara untuk menyesuaikan diri dengan kehidupan. Dan dia adalah seorang rahib tepat demi imej yang jelas. Kerana ia topikal. Moliere tidak menentang cita-cita agama, tetapi menentang imam yang jahat dan fakta bahawa nilai menjadi objek yang boleh dimanipulasi.
Konteks sejarah: Absolutisme Perancis akhirnya terbentuk apabila Louis 14 menolak menteri. Ini didahului oleh seorang Fronde, mengatakan bahawa golongan bangsawan tertinggi cuba menghalang absolutisme mutlak ini. Supaya Richelieu dan Mazarin boleh mempengaruhi beberapa keputusan. Semua ini disertai dengan perjuangan aktif dalaman antara Parlimen dan Ratu. Tetapi akhirnya, bahagian depan hilang. Salah seorang tokoh terkemuka ialah Putera Condé, yang terkenal dengan kelicikannya. Apabila perlu, dia menggambarkan dunia, apabila tidak perlu, dia meludahi segala-galanya, sehingga menyertai tentera Sepanyol, iaitu pengkhianatan politik.
Pelanggaran pertama norma klasik adalah pilihan kelas atasan sebagai wira untuk komedi. Pada akhirnya raja (!) muncul.
Pelanggaran kedua - dua jalan cerita, kesatuan tindakan tidak dipelihara.
Pelanggaran ketiga ialah genre komedi rendah ditulis dalam pantun, bukan prosa.
Helah komedi:
Peranan dramatik yang menentukan dalam konflik cinta dimainkan oleh pembantu rumah Dorina - tradisi seni dell.
Mendengar (Dorina secara langsung, Doris dari almari dan Orgon di bawah meja - pelbagai Molière).
Alat lawak yang berpotensi seperti pergaduhan ditunjukkan sebagai tanda pergaduhan. Dia menjadikan mereka lebih estetik diterima oleh khalayak yang tinggi.
Molière mencipta komedi tinggi dan menambah watak padanya. Ternyata jenis komedi baru - komedi watak. Molière mengembalikan kandungan komedi asal.
“Don Juan" (1665) dan "The Misanthrope" (1666).
Adalah penting untuk membezakan generasi.
"Menjadi seorang bangsawan tidak mencukupi, anda perlu mewajarkan gelaran ini dengan sifat-sifat mulia" (c) Don Luis - bapa.
"Anda perlu hidup seperti yang anda mahu" (c) Don Juan ialah seorang anak lelaki.
Tidak seperti Tartuffe, wira tidak boleh dibahagikan kepada positif dan negatif. Oleh kerana watak mengandaikan kehadiran sifat ini dan itu. Cleanthe dan Tartuffe boleh dianggap protagonis dan antagonis pada tahap idea. Dalam The Misanthrope, ini ialah Alceste dan Célimène. Resonator - Filin. Philintus, kawan Alceste, adalah "maksud emas" antara Alceste "buruk" (sinis) dan Orontes "baik" (penyair lembut). (Kedua-dua lelaki muda jatuh cinta dengan gadis yang sama - Célimène, tetapi pandangan dunia Alceste tidak membenarkan dia tinggal bersamanya di Paris di tengah-tengah suasana mahkamah yang sentiasa membohongi, kemunafikan dan sanjungan.)
Tiada antagonis dalam Don Juan. Tiada apa-apa, kecuali untuk perlawanan akhir, tiada yang menentang kehidupan baik Don Juan. Ia lebih kepada satu set adegan tentang kehidupannya yang baik. Tidak ada kedudukan bergema, kecuali monolog paus, yang tidak mengubah apa-apa. Percubaan Sganarelle untuk menjadi penaakulan gagal kerana dia kelihatan seperti Tartuffe. Dan pemikirannya ditentukan oleh pandangan ketat Don Juan. Ciri sistem nilai komedi klasik adalah kabur. Don Juan adalah 100% perasaan, dia tidak membina apa-apa daripada dirinya, dia melakukan apa yang dia mahu. Tartuffe berpura-pura menjadi imam yang baik dan melakukan apa yang dia mahu. Matlamatnya adalah perlindungan. Alceste mencadangkan meletakkan gol yang baik di hadapan. Dan Alceste gagal sedikit.
Kesimpulan Sangat Pintar: Tartuffe menggunakan nilai moral, Don Juan tidak menerimanya dalam hidupnya, Alceste akan mempertahankan mereka hingga ke akhirnya. Moliere menunjukkan model dan pilihan untuk menangani nilai, tetapi tidak menyatakan apa sebenarnya yang perlu dilakukan dengan nilai tersebut.
Komedi Molière
Jean-Baptiste Poquelin (Molière) (1622-1673) adalah orang pertama yang menjadikan komedi kelihatan seperti genre yang sama dengan tragedi. Dia mensintesis pencapaian terbaik komedi daripada Aristophanes kepada komedi klasikisme kontemporari, termasuk pengalaman Cyrano de Bergerac, yang sering disebut oleh para saintis di kalangan pencipta langsung contoh pertama komedi Perancis kebangsaan.
Kehidupan dan laluan kreatif Molière telah cukup dikaji. Adalah diketahui bahawa pelawak masa depan dilahirkan dalam keluarga pelapis mahkamah. Walau bagaimanapun, dia tidak mahu mewarisi perniagaan bapanya, menolak keistimewaan yang sepadan pada tahun 1643.
Terima kasih kepada datuknya, budak lelaki itu berkenalan dengan teater lebih awal. Jean Baptiste sangat meminatinya dan bermimpi untuk menjadi seorang pelakon. Selepas menamatkan pengajian dari sekolah Jesuit di Clermont (1639) dan menerima diploma peguam pada 1641 di Orleans, pada tahun 1643 beliau menganjurkan rombongan Teater Brilliant, yang termasuk rakan dan rakannya selama bertahun-tahun - Mademoiselle Madeleine Bejart, Mademoiselle Dupary, Mademoiselle Debry and Mademoiselle. yang lain. Mengimpikan kerjaya sebagai pelakon tragis, Poquelin muda mengambil nama Molière sebagai nama samaran teater. Bagaimanapun, sebagai pelakon yang tragis, Moliere tidak berlaku. Selepas beberapa siri kemunduran pada musim gugur 1645, Teater Brilliant telah ditutup.
Tahun 1645-1658 adalah tahun pengembaraan rombongan Molière di wilayah Perancis, memperkayakan penulis drama dengan kesan dan pemerhatian yang tidak dapat dilupakan tentang kehidupan. Semasa perjalanan, komedi pertama dilahirkan, penulisan yang segera mendedahkan bakat Moliere sebagai pelawak hebat masa depan. Antara percubaan pertamanya yang berjaya ialah "Naughty, or Everything at random" (1655) dan "Love Annoyance" (1656).
1658 - Molière dan rombongannya kembali ke Paris dan bermain di hadapan raja. Louis XVI membenarkan mereka tinggal di Paris dan melantik abangnya penaung rombongan itu. Rombongan itu diberi bangunan Istana Petit Bourbon.
Sejak 1659, dengan penghasilan "The Ridiculous Pretenders", kegemilangan penulis drama Molière sebenarnya bermula.
Dalam kehidupan Molière, pelawak, ada pasang surutnya. Di sebalik semua kontroversi yang mengelilingi kehidupan peribadinya dan hubungan dengan mahkamah, minat terhadap ciptaannya masih tidak pudar, yang telah menjadi sejenis kriteria untuk kreativiti tinggi untuk generasi berikutnya, seperti "Sekolah Suami" (1661), " School of Wives" (1662), "Tartuffe" (1664), "Don Giovanni, or the Stone Guest" (1665), "The Misanthrope" (1666), "The Reluctant Doctor" (1666), "The Tradesman in the Bangsawan" (1670) dan lain-lain.
Mempelajari tradisi Moliere dalam karya penulis abad yang lain, saintis seperti, contohnya, S. Mokulsky, G. Boyadzhiev, J. Bordonov, R. Brae, cuba membongkar fenomena Moliere, sifat dan kandungan kelakar dalam karyanya. E. Faguet berhujah: "Moliere adalah rasul "akal sehat", iaitu pandangan umum yang diterima umum, yang dia ada di depan matanya dan yang dia mahu gembirakan." Minat terhadap Molière juga tidak melemahkan dalam kritikan sastera moden. Dalam tahun-tahun kebelakangan ini, karya-karya telah kelihatan menumpukan bukan sahaja kepada isu-isu di atas, tetapi juga kepada isu-isu romantik konflik klasik (A. Karelsky), menilai teater Molière dalam konsep M. Bulgakov (A. Grubin).
Dalam karya Molière, komedi diterima perkembangan selanjutnya seperti genre. Bentuk-bentuk seperti komedi "tinggi", komedi-"sekolah" (istilah N. Erofeeva), komedi-balet dan lain-lain telah dibentuk. G. Boyadzhiev dalam buku "Molière: Historical Ways of the Formation of the High Comedy Genre" menegaskan bahawa norma-norma genre baru muncul apabila komedi menghampiri realiti dan, sebagai hasilnya, memperoleh masalah yang ditentukan oleh masalah sosial yang wujud secara objektif. dalam realiti itu sendiri. Berdasarkan pengalaman tuan purba, commedia dell'arte dan farce, komedi klasik, menurut saintis, menerima pembangunan yang lebih tinggi di Molière.
Moliere menggariskan pandangannya tentang teater dan komedi dalam drama polemik Critique of the School for Wives (1663), Impromptu of Versailles (1663), dalam Preface to Tartuffe (1664) dan lain-lain. Prinsip utama estetika penulis ialah “mengajar sambil berhibur”. Berdiri untuk refleksi sebenar realiti dalam seni, Molière menegaskan persepsi yang bermakna aksi teater, subjek yang paling sering dia pilih situasi, fenomena, watak yang paling tipikal. Pada masa yang sama, penulis drama itu bercakap kepada pengkritik dan penonton: "Janganlah kita menerima apa yang ada pada setiap orang, dan kami akan mengambil sebanyak mungkin manfaat daripada pelajaran itu, tanpa menunjukkan bahawa kita bercakap tentang kita".
Malah dalam karya awal Moliere, menurut G. Boyadzhiev, "memahami keperluan untuk memindahkan wira romantis ke dunia orang biasa." Oleh itu plot "Funny Pretenders", "Sekolah Isteri", "Sekolah Suami" dan termasuk "Tartuffe".
Selari dengan perkembangan genre komedi "tinggi" dalam karya Molière, sebuah "sekolah" komedi sedang dibentuk. Ini telah pun dibuktikan oleh "Funny coynesses" (1659). Dalam drama itu, penulis drama beralih kepada analisis norma rasa bangsawan pada contoh tertentu, dalam menilai norma-norma ini, memberi tumpuan kepada rasa semula jadi, sihat orang, oleh itu, dia paling sering beralih kepada pengalaman hidupnya dan menanganinya. pemerhatian dan teguran paling tajam kepada parterre.
Secara umum, konsep "kebajikan" menduduki tempat penting dalam estetika Moliere. Mendahului pencerahan, penulis drama menimbulkan persoalan tentang peranan moral dan moral dalam organisasi kehidupan peribadi dan awam seseorang. Selalunya, Moliere menggabungkan kedua-dua konsep, menuntut untuk menggambarkan adat istiadat tanpa menyentuh personaliti. Walau bagaimanapun, ini tidak bercanggah dengan permintaannya untuk menggambarkan orang dengan betul, untuk menulis "dari kehidupan." Kebajikan sentiasa menjadi cerminan moral, dan moral telah menjadi konsep umum paradigma moral masyarakat. Pada masa yang sama, kebajikan sebagai sinonim untuk akhlak menjadi kriteria, jika tidak indah, maka baik, positif, teladan, dan oleh itu bermoral. Dan humor Moliere juga sebahagian besarnya ditentukan oleh tahap perkembangan kebajikan dan komponennya: kehormatan, maruah, kesopanan, berhati-hati, ketaatan, dan sebagainya, iaitu sifat-sifat yang mencirikan pahlawan yang positif dan ideal.
Penulis drama itu menarik contoh positif atau negatif dari kehidupan, menunjukkan di atas pentas situasi yang lebih tipikal, kecenderungan sosial dan watak daripada rakan penulisnya. Inovasi Molière telah diperhatikan oleh G. Lanson, yang menulis: “Tiada kebenaran tanpa komedi, dan hampir tiada komedi tanpa kebenaran: inilah formula Molière. Komik dan kebenaran diekstrak daripada Molière daripada sumber yang sama, iaitu, daripada pemerhatian jenis manusia.
Seperti Aristotle, Molière melihat teater sebagai "cermin" masyarakat. Dalam komedinya-"sekolah", dia menyatukan "kesan pengasingan" Aristophanes melalui "kesan pembelajaran" (istilah N. Erofeeva), yang dikembangkan lagi dalam karya penulis drama.
Persembahan - satu bentuk tontonan - dipersembahkan sebagai alat didaktik untuk penonton. Dia sepatutnya membangkitkan kesedaran, keperluan untuk berdebat, dan dalam pertikaian, seperti yang anda tahu, kebenaran dilahirkan. Penulis drama secara konsisten (tetapi secara tidak langsung) menawarkan setiap penonton "situasi cermin", di mana yang biasa, biasa dan setiap hari dilihat seolah-olah dari luar. Beberapa varian situasi sedemikian telah diandaikan: persepsi biasa; giliran tindakan yang tidak dijangka, apabila yang biasa dan difahami menjadi tidak biasa; kemunculan garis tindakan yang menduplikasi situasi, menonjolkan kemungkinan akibat dari situasi yang dibentangkan, dan, akhirnya, pengakhiran, pilihan yang mesti didekati oleh penonton. Lebih-lebih lagi, pengakhiran komedi itu adalah salah satu kemungkinan, walaupun wajar untuk pengarang. Tidak diketahui bagaimana situasi kehidupan sebenar yang dimainkan di atas pentas akan dinilai. Moliere menghormati pilihan setiap penonton, pendapat peribadinya. Watak-watak itu telah melalui beberapa siri pelajaran moral, falsafah dan psikologi, yang memberikan plot kandungan muktamad, dan plot itu sendiri, sebagai pembawa maklumat, menjadi satu kesempatan untuk perbualan substantif dan analisis situasi atau fenomena tertentu dalam nyawa rakyat. Baik dalam komedi "tinggi" dan dalam komedi "sekolah", prinsip didaktik klasikisme telah direalisasikan sepenuhnya. Walau bagaimanapun, Molière pergi lebih jauh. Menghadapi penonton pada akhir drama bermakna jemputan untuk perbincangan, dan kita melihat ini, sebagai contoh, dalam The School of Husbands, apabila Lisette, berpaling ke gerai, mengatakan kata demi kata berikut:
Anda, jika anda tahu suami serigala jadian, hantar mereka sekurang-kurangnya ke sekolah kami.
Jemputan "ke sekolah kami" menghilangkan didaktisisme sebagai garis antara pengarang-guru dan penonton-pelajar. Penulis drama tidak memisahkan dirinya daripada penonton. Dia memberi tumpuan kepada frasa "kepada kami." Dalam komedi, Moliere sering menggunakan kemungkinan semantik kata ganti nama. Jadi, Sganarelle, sementara dia yakin bahawa dia betul, dengan bangganya berkata kepada abangnya "pelajaran saya", tetapi sebaik sahaja dia berasa cemas, dia segera memberitahu Arist tentang "akibat" "pelajaran kita".
Dalam mencipta "Sekolah Suami", Molière mengikuti Gessendy, yang mengesahkan keutamaan pengalaman berbanding logik abstrak, dan Terence, dalam komedinya "Brothers" masalah pendidikan sejati telah diselesaikan. Di Molière, seperti di Terence, dua saudara lelaki berhujah tentang kandungan pendidikan. Pertikaian memuncak antara Arist dan Sganarelle mengenai cara dan cara untuk mencapai didikan yang baik bagi Leonora dan Isabella untuk mengahwini mereka pada masa hadapan dan bahagia.
Ingat bahawa konsep "l "? pendidikan" - "pendidikan, pendidikan" - muncul dalam kamus sekular orang Eropah dari abad ke-15. Ia berasal dari bahasa Latin educatio dan menandakan proses dan cara mempengaruhi seseorang dalam perjalanan pendidikan, didikan. Kami mengamati kedua-dua konsep dalam komedi " Sekolah Suami." Titik permulaan yang menentukan intipati pertikaian antara adik-beradik ialah dua babak - yang kedua dalam babak pertama dan yang kelima dalam babak kedua.
Mengenai subjek pertikaian itu, Molière adalah orang pertama yang membenarkan Ariste bercakap. Dia lebih tua daripada Sganarelle, tetapi lebih mampu mengambil risiko, mematuhi pandangan progresif tentang pendidikan, membenarkan Leonora beberapa kebebasan, seperti melawat teater, bola. Dia yakin bahawa muridnya harus melalui "sekolah sekular." “Sekolah sekular” lebih berharga daripada pendidikan, kerana pengetahuan yang diperoleh di dalamnya diuji oleh pengalaman. Kepercayaan yang dibina atas kewajaran harus memberikan hasil yang positif. Dengan berbuat demikian, Moliere memusnahkan tanggapan tradisional seorang penjaga konservatif warga emas. Adik lelaki Arista Sganarelle ternyata seorang yang konservatif. Pada pendapatnya, pendidikan adalah, pertama sekali, ketegasan, kawalan. Kebajikan dan kebebasan tidak boleh serasi. Sganarelle membacakan notasi kepada Isabella dan dengan itu memberi inspirasi kepadanya keinginan untuk menipunya, walaupun keinginan ini tidak dinyatakan secara terbuka oleh gadis itu. Kemunculan Valera adalah straw yang Isabella ambil dan lari dari penjaganya. Keseluruhan paradoks terletak pada hakikat bahawa penjaga muda tidak dapat memahami keperluan murid muda. Bukan kebetulan bahawa pada akhir komik digantikan dengan dramatik. "Pelajaran" yang disampaikan oleh Isabella kepada penjaga adalah wajar: seseorang mesti dipercayai, kehendaknya mesti dihormati, jika tidak protes akan berkembang, mengambil pelbagai bentuk.
Semangat pembebasan menentukan bukan sahaja tindakan Isabella, tetapi juga tingkah laku Aristo dan Leonora. Seperti Terentius, Moliere menggunakan "liberalitas" bukan seperti di Zaman Keemasan - "liberalis" - "murah hati", tetapi dalam erti kata "artes liberales, homo liberalis" - seseorang yang tingkah lakunya layak mendapat gelaran manusia bebas, mulia. (Z. Korsh).
Idea pendidikan ideal Sganarelle telah musnah. Akibatnya, Leonora ternyata berbudi, kerana tingkah lakunya dipandu oleh perasaan bersyukur. Perkara utama untuk dirinya sendiri, dia mentakrifkan ketaatan kepada penjaga, yang kehormatan dan maruahnya dia hormati dengan ikhlas. Bagaimanapun, Molière juga tidak mengutuk perbuatan Isabella. Ia menunjukkan keperluan semula jadinya untuk kebahagiaan dan kebebasan. Satu-satunya cara untuk mencapai kebahagiaan dan kebebasan untuk seorang gadis adalah penipuan.
Bagi penulis drama, kebajikan sebagai hasil akhir proses pendidikan adalah sebahagian rantaian konsep "sekolah" - "pelajaran" - "pendidikan (pendidikan)" - "sekolah". Terdapat kaitan langsung antara tajuk dan pengakhiran. "Sekolah" Lisette bercakap pada akhir drama adalah kehidupan itu sendiri. Adalah perlu untuk menguasai norma dan peraturan tingkah laku tertentu, kemahiran komunikasi untuk sentiasa kekal sebagai orang yang dihormati. Ini dibantu oleh "pelajaran sekolah sekular" yang diuji amalan. Mereka berdasarkan konsep universal tentang baik dan jahat. Pendidikan dan kebajikan tidak bergantung pada umur, tetapi pada pandangan hidup seseorang. Munasabah dan mementingkan diri sendiri tidak serasi. Sikap mementingkan diri membawa kepada kesan negatif. Ini dibuktikan sepenuhnya oleh tingkah laku Sganarelle. Pelajaran itu muncul bukan sahaja sebagai asas struktur aksi drama, tetapi juga sebagai hasil latihan watak-watak dalam "sekolah komunikasi manusia".
Sudah dalam komedi pertama-"sekolah" Moliere menemui pandangan baru pada etika masyarakat kontemporarinya. Dalam menilai realiti, pengarang drama dipandu oleh analisis kehidupan yang rasionalistik, meneliti contoh khusus situasi dan watak yang paling tipikal.
Dalam The School for Wives, fokus utama penulis drama adalah pada "pelajaran." Perkataan "pelajaran" digunakan tujuh kali dalam semua adegan utama komedi itu. Dan ini bukan kebetulan. Moliere lebih jelas mentakrifkan subjek analisis - penjagaan. Lawak bertujuan untuk memberi nasihat kepada semua wali yang lupa tentang umur, tentang amanah, tentang kebajikan yang sebenar, yang menjadi asas kewalian secara umum.
Apabila tindakan itu berkembang, kami memerhatikan bagaimana konsep "pelajaran" berkembang dan mendalam, serta situasi itu sendiri, yang biasa kepada penonton dari kehidupan seharian. Penjagaan memperoleh ciri-ciri fenomena sosial yang berbahaya. Untuk mengesahkan ini, rancangan Arnolf yang mementingkan diri sendiri adalah baik, untuk mencapainya, di bawah samaran seorang yang berbudi, dia bersedia untuk memberikan pendidikan yang tertumpu secara sempit kepada Agnes, mengehadkan haknya sebagai seorang manusia. Bagi murid, Arnolf memilih kedudukan seorang bertapa. Ini meletakkan hidupnya sepenuhnya bergantung pada kehendak penjaga. Kebajikan, yang sering dibicarakan oleh Arnolf, sebenarnya menjadi cara untuk memperhambakan orang lain. Dari konsep "kebajikan", penjaga hanya berminat dengan komponen seperti ketaatan, taubat, kerendahan hati, dan keadilan dan belas kasihan yang diabaikan oleh Arnolf. Dia pasti bahawa dia telah memihak kepada Agnes, yang dia tidak teragak-agak untuk mengingatkannya dari semasa ke semasa. Dia menganggap dirinya berhak menentukan nasib gadis itu. Di latar depan adalah percanggahan etika dalam hubungan watak-watak, yang secara objektif menerangkan kesudahan komedi.
Semasa perkembangan tindakan, penonton memahami makna perkataan "pelajaran" sebagai konsep etika. Pertama sekali, "pengajaran pelajaran" dibangunkan. Jadi, Georgette, menjilat pemiliknya, meyakinkannya bahawa dia akan mengingati semua pelajarannya. Pelaksanaan pelajaran yang ketat, iaitu, arahan, peraturan, memerlukan Arnolf dari Agnes. Dia menegaskan bahawa dia menghafal peraturan kebajikan: "Anda mesti mempelajari pelajaran ini dengan hati anda." Arahan pelajaran, tugas, contoh untuk diikuti - sudah tentu, sedikit difahami oleh orang muda yang tidak tahu bagaimana sebaliknya. Dan walaupun Agnes menentang pelajaran penjaga, dia tidak menyedari sepenuhnya bantahannya.
Tindakan itu memuncak pada aksi kelima. Kejutan menentukan adegan terakhir, yang utamanya adalah celaan Agnes, yang dinyatakan kepada penjaga: "Dan anda adalah lelaki yang mengatakan bahawa dia ingin mengambil saya sebagai isterinya. Saya mengikuti pelajaran anda, dan anda mengajar saya untuk berkahwin untuk menghapuskan dosa. Pada masa yang sama, "pelajaran anda" tidak lagi menjadi hanya pengajaran-arahan. Dalam kata-kata Agnes - cabaran kepada penjaga, yang menghalangnya daripada didikan normal dan masyarakat sekular. Bagaimanapun, kenyataan Agnes hanya mengejutkan Arnolf. Penonton menyaksikan protes ini secara beransur-ansur berkembang. Kata-kata Agnes membawa kepada pemahaman tentang pelajaran moral yang diterima oleh gadis itu dalam kehidupan.
Arnolf juga menerima pelajaran moral, yang berkait rapat dengan "pelajaran amaran". Pelajaran dalam aksi pertama ini diajar oleh rakan Arnolf Chrysald. Dalam perbualan dengan Arnolf, dia, menyindir rakannya, melukis imej suami yang cuek. Arnolf takut untuk menjadi suami seperti itu. Dia bukan lagi seorang pemuda bujang tegar yang memutuskan untuk berkahwin, berharap dia dapat mengelak nasib ramai suami, pengalaman hidupnya banyak memberi. contoh yang baik dan dia boleh mengelakkan kesilapan. Walau bagaimanapun, ketakutan untuk mencemarkan kehormatan seseorang bertukar menjadi keghairahan. Dia juga didorong oleh keinginan Arnolf untuk mengasingkan Agnes daripada kehidupan sekular, yang, pada pendapatnya, penuh dengan godaan berbahaya. Arnolf mengulangi kesilapan Sganarelle, dan "pelajaran amaran" berbunyi untuk semua penjaga yang terlupa.
Akhirnya diperjelaskan pula nama lawak yang bertindak sebagai subjek (penjagaan) dan sebagai kaedah pengajaran, mengingatkan kepada hukum Alam, yang tidak boleh ditolak, dan juga terdengar seperti nasihat, peringatan kepada suami yang , seperti Arnolf, berani melanggar hak asasi manusia untuk kebebasan dan pilihan bebas. "Sekolah" sekali lagi muncul sebagai sistem kaedah hidup, pembangunan yang betul yang melindungi seseorang daripada situasi dan drama yang tidak masuk akal.
Merumuskan hasil pertama, kita boleh mengatakan bahawa sudah dalam karya Molière, komedi-"sekolah" sebagai bentuk genre telah dibangunkan secara aktif. Tugasnya adalah untuk mendidik masyarakat. Walau bagaimanapun, pendidikan ini, berbeza dengan dramaturgi moralistik, tidak mempunyai didaktisisme terbuka, ia berdasarkan analisis rasionalistik yang bertujuan untuk mengubah idea tradisional penonton. Pendidikan bukan sahaja proses di mana pandangan dunia penonton berubah, tetapi juga cara untuk mempengaruhi kesedarannya dan kesedaran masyarakat secara keseluruhan.
Wira komedi-"sekolah" adalah contoh yang paling ciri keghairahan, watak atau fenomena dalam kehidupan sosial. Mereka melalui beberapa siri pelajaran moral, ideologi dan juga psikologi, menguasai kemahiran komunikasi tertentu, yang secara beransur-ansur membentuk sistem baru. konsep etika memaksa persepsi yang berbeza terhadap dunia seharian. Pada masa yang sama, "pengajaran" dalam komedi-"sekolah" telah didedahkan dalam hampir semua makna leksikal yang ditubuhkan secara sejarah - dari "tugas" kepada "kesimpulan". Kesesuaian moral tindakan seseorang mula menentukan kegunaannya dalam kehidupan. keluarga individu malah seluruh masyarakat.
Konsep utama komedi- "sekolah" menjadi "kebajikan". Moliere mengaitkannya terutamanya dengan moral. Penulis drama memperkenalkan ke dalam kandungan "kebajikan" konsep seperti "rasional", "kepercayaan", "kehormatan", "pilihan bebas". "Kebajikan" juga bertindak sebagai kriteria "cantik" dan "jelek" dalam tindakan orang, sebahagian besarnya menentukan kebergantungan tingkah laku mereka pada persekitaran sosial. Dalam ini Molière mendahului para pencerahan.
Situasi "cermin" membantu mengatasi dogmatisme pandangan dunia biasa dan melalui kaedah "pengasingan" untuk mencapai "kesan pembelajaran" yang dikehendaki. Sebenarnya aksi pentas hanya menarik model tingkah laku sebagai contoh yang jelas untuk analisis rasionalistik oleh penonton realiti.
Komedi Molière berkait rapat dengan kehidupan. Oleh itu, selalunya terdapat unsur dramatik di dalamnya. Pembawanya adalah watak yang, sebagai peraturan, merangkumi kualiti peribadi tertentu dalam watak mereka yang bertentangan dengan norma yang diterima umum. Konflik sosial yang serius sering kedengaran di atas pentas. Dalam keputusan mereka, tempat istimewa diberikan kepada watak-watak asal yang mudah - hamba. Mereka juga bertindak sebagai pembawa prinsip kehidupan sosial yang sihat. A. S. Pushkin menulis: "Mari kita perhatikan bahawa komedi tinggi tidak hanya berdasarkan ketawa, tetapi pada perkembangan watak, dan ia sering mendekati tragedi." Kenyataan ini boleh dikaitkan sepenuhnya dengan komedi-"sekolah", yang berkembang dalam karya Molière selari dengan komedi "tinggi".
Ahli klasik Moliere bersuara menentang keangkuhan dan keanehan teater klasik. Wataknya bercakap dalam bahasa biasa. Sepanjang kehidupan kreatifnya, penulis drama mengikuti tuntutannya untuk mencerminkan kehidupan dengan jujur. Pembawa akal sehat, sebagai peraturan, adalah watak muda. Kebenaran hidup terserlah melalui pertembungan wira sebegitu dengan watak satira utama, serta melalui keseluruhan pertembungan dan hubungan watak dalam komedi.
Menyimpang dalam banyak cara daripada norma klasik yang ketat, Moliere bagaimanapun kekal dalam kerangka sistem artistik ini. Tulisannya berjiwa rasional; semua watak adalah satu linear, tanpa butiran sejarah dan butiran khusus. Namun, imej komiknya yang menjadi gambaran jelas proses yang berkaitan dengan trend utama dalam pembangunan masyarakat Perancis pada separuh kedua abad ke-17.
Ciri-ciri komedi "tinggi" paling jelas ditunjukkan dalam drama terkenal "Tartuffe". A. S. Pushkin, membandingkan karya Shakespeare dan Moliere, menyatakan: “Wajah-wajah yang dicipta oleh Shakespeare bukanlah, seperti Moliere, jenis keghairahan ini dan ini, ini dan ini maksiat; tetapi makhluk hidup, dipenuhi dengan banyak nafsu, banyak maksiat; keadaan berkembang di hadapan penonton watak mereka yang pelbagai dan pelbagai rupa. Molière kedekut - dan hanya dalam Shakespeare Shylock kedekut, cepat cerdik, pendendam, penyayang kanak-kanak, cerdik. Di Molière, orang munafik mengheret isteri dermawannya, si munafik, menerima harta pusaka untuk dipelihara, si munafik; meminta segelas air, wahai orang munafik." Kata-kata Pushkin menjadi buku teks, kerana mereka sangat tepat menyampaikan intipati watak watak utama drama itu, yang menentukan tahap baru dalam perkembangan komedi kebangsaan Perancis.
Drama ini mula-mula dipersembahkan pada festival di Versailles pada 12 Mei 1664. "Komedi tentang Tartuffe bermula dengan perhatian umum yang bersemangat dan menggalakkan, yang segera memberi laluan kepada kekaguman terbesar. Menjelang akhir babak ketiga, penonton tidak lagi tahu apa yang perlu difikirkan, dan beberapa terlintas di fikiran bahawa mungkin Monsieur de Molière tidak betul-betul waras. Beginilah cara M.A. Bulgakov menerangkan reaksi penonton terhadap persembahan tersebut. Mengikut memoir sezaman dan dalam penyelidikan Kesusasteraan XVII abad, termasuk sejarah teater, ia diperhatikan bahawa drama itu serta-merta menyebabkan skandal. Ia ditujukan terhadap Jesuit "Masyarakat Hadiah Suci", yang bermaksud bahawa Molière menyerang kawasan hubungan yang dilarang kepada semua orang, termasuk raja sendiri. Atas desakan Kardinal Hardouin de Beaumont de Perefix dan di bawah serangan orang istana yang marah, Tartuffe telah dilarang daripada pementasan. Selama beberapa tahun, penulis drama mengolah semula komedi: dia mengeluarkan petikan dari Injil dari teks, menukar pengakhirannya, menanggalkan pakaian gereja dari Tartuffe dan mempersembahkannya sebagai orang yang saleh, dan juga melembutkan saat-saat tertentu dan memaksa Cleante untuk mengucapkan monolog. tentang orang yang benar-benar bertaqwa. Selepas pengeluaran tunggal dalam bentuk yang disemak pada tahun 1667, drama itu akhirnya kembali ke pentas hanya pada tahun 1669, iaitu, selepas kematian ibu raja, seorang Katolik yang fanatik.
Jadi, drama itu ditulis berkaitan dengan peristiwa tertentu dalam kehidupan sosial Perancis. Mereka berpakaian oleh Molière dalam bentuk komedi neo-Attic. Bukan kebetulan bahawa watak-watak itu mempunyai nama kuno - Orgon, Tartuffe. Penulis drama itu mahu pertama sekali mencemuh ahli "Masyarakat Hadiah Suci", yang mendapat keuntungan daripada keyakinan warganegara mereka. Antara penggerak utama "Masyarakat" ialah ibu kepada raja. Inkuisisi tidak teragak-agak untuk memperkayakan dirinya dengan mengecam orang Perancis yang mudah tertipu. Walau bagaimanapun, komedi itu berubah menjadi penolakan terhadap kesalehan Kristian seperti itu, dan watak utama Tartuffe menjadi perkataan rumah untuk seorang fanatik dan munafik.
Imej Tartuffe dibina berdasarkan percanggahan antara perkataan dan perbuatan, antara rupa dan intipati. Dengan kata-kata, dia "mencambuk semua perkara yang berdosa secara terbuka" dan hanya menginginkan "apa yang dikehendaki syurga". Tetapi sebenarnya, dia melakukan segala macam kebencian dan keji. Dia sentiasa berbohong, menggalakkan Orgon melakukan perbuatan buruk. Jadi, Orgon menghalau anaknya dari rumah kerana Damis bersuara menentang perkahwinan Tartuffe dengan Mariana. Tartuffe terlibat dalam kerakusan, melakukan pengkhianatan dengan mengambil milikan derma secara curang kepada harta dermawannya. Pembantu rumah Dorina mencirikan "orang suci" ini seperti berikut:
... Tartuffe adalah seorang wira, seorang idola. Dunia harus kagum dengan kebaikannya; Perbuatannya adalah ajaib, Dan apa sahaja yang dikatakannya adalah penghakiman dari syurga. Tetapi, melihat orang yang begitu sederhana, Dia menipu dia dengan permainannya tanpa penghujung; Dia menjadikan kemunafikan sebagai sumber keuntungan Dan dia sedang bersedia untuk mengajar kita semasa kita hidup.
Jika kita menganalisis dengan teliti tindakan Tartuffe, kita akan mendapati bahawa ketujuh-tujuh dosa yang mematikan itu ada. Pada masa yang sama, kaedah yang digunakan oleh Molière dalam membina imej watak utama adalah pelik.
Imej Tartuffe dibina hanya atas kemunafikan. Kemunafikan diwar-warkan melalui setiap perkataan, perbuatan, isyarat. Tiada ciri lain dalam watak Tartuffe. Moliere sendiri menulis bahawa dalam imej ini, dari awal hingga akhir, Tartuffe tidak mengeluarkan satu perkataan yang tidak akan menggambarkan orang jahat kepada penonton. Melukis watak ini, penulis drama itu juga menggunakan hiperbolisasi satira: Tartuffe sangat alim sehingga apabila dia menghancurkan kutu semasa solat, dia memohon maaf kepada Tuhan kerana telah membunuh makhluk hidup.
Untuk menyerlahkan permulaan yang suci di Tartuffe, Molière membina dua adegan berturut-turut. Pada yang pertama, "lelaki suci" Tartuffe, malu, meminta pembantu rumah Dorina untuk menutup belahan dadanya, tetapi selepas beberapa ketika dia berusaha untuk menggoda isteri Orgon, Elmira. Kekuatan Molière adalah dalam apa yang ditunjukkannya - moral Kristian, ketakwaan bukan sahaja tidak mengganggu dosa, malah membantu menutup dosa-dosa ini. Jadi, dalam babak ketiga babak ketiga, menggunakan teknik "menoyakkan topeng", Molière menarik perhatian penonton tentang betapa tangkasnya Tartuffe menggunakan "firman Tuhan" untuk membenarkan keghairahan untuk berzina. Oleh itu, dia mendedahkan dirinya.
Monolog ghairah Tartuffe diakhiri dengan pengakuan yang akhirnya menghilangkan lingkaran cahaya kesucian sifat alimnya. Moliere, melalui mulut Tartuffe, menolak kedua-dua adat istiadat masyarakat tinggi dan adat istiadat ahli gereja, yang sedikit berbeza antara satu sama lain.
Khutbah Tartuffe sama berbahayanya dengan nafsunya. Mereka mengubah seseorang, dunianya sehinggakan, seperti Orgon, dia tidak lagi menjadi dirinya sendiri. Orgon sendiri mengakui pertikaian dengan Cleanthes:
... Sesiapa yang mengikutnya, merasai nikmat dunia, Dan semua makhluk di alam ini adalah keji baginya. Saya menjadi berbeza sama sekali daripada perbualan dengannya: Mulai sekarang saya tidak mempunyai keterikatan, Dan saya tidak lagi menghargai apa-apa di dunia; Biarkan abang, ibu, isteri dan anak-anak saya mati, saya akan kecewa dengan ini, dia-dia-dia!
Penasihat komedi Cleante bertindak bukan sahaja sebagai pemerhati peristiwa yang berlaku di rumah Orgon, tetapi juga cuba mengubah keadaan. Dia secara terbuka melemparkan tuduhan terhadap Tartuffe dan orang suci yang serupa. Monolognya yang terkenal adalah keputusan tentang kemunafikan dan kemunafikan. Seperti Tartuffe, Cleante menentang orang yang mempunyai hati yang murni, cita-cita yang tinggi.
Pembantu rumah Dorina juga berhadapan dengan Tartuffe, mempertahankan kepentingan tuannya. Dorina ialah watak yang paling cerdik dalam komedi. Dia benar-benar menghujani Tartuffe dengan ejekan. Ironinya juga jatuh pada pemiliknya, kerana Orgon adalah orang yang bergantung, terlalu percaya, itulah sebabnya Tartuffe menipunya dengan mudah.
Dorina melambangkan prinsip rakyat yang sihat. Hakikat bahawa pejuang yang paling aktif menentang Tartuffe adalah pembawa akal yang popular adalah sangat simbolik. Bukan kebetulan bahawa Cleanthe, yang mempersonifikasikan minda yang tercerahkan, menjadi sekutu Dorina. Ini adalah utopianisme Molière. Penulis drama itu percaya bahawa kejahatan dalam masyarakat boleh ditentang oleh penyatuan akal popular dan akal yang tercerahkan.
Dorina juga membantu Mariana dalam perjuangannya untuk kebahagiaan. Dia secara terbuka menyatakan pendapatnya kepada pemiliknya tentang rancangannya untuk mengahwinkan anak perempuannya dengan Tartuffe, walaupun ini tidak diterima di kalangan hamba. Pertengkaran antara Orgon dan Dorina menarik perhatian kepada masalah pendidikan keluarga dan peranan bapa di dalamnya. Orgon menganggap dirinya berhak untuk mengawal anak-anak, nasib mereka, jadi dia membuat keputusan tanpa sebarang keraguan. Kuasa bapa yang tidak terhad dikutuk oleh hampir semua watak dalam drama itu, tetapi hanya Dorina, dengan cara kaustiknya yang biasa, secara tajam menghina Orgon, jadi kenyataan itu dengan tepat menangkap sikap tuan terhadap pernyataan pembantu rumah: "Orgon sentiasa bersedia untuk menampar muka Dorina dan dengan setiap perkataan yang dia katakan kepada anak perempuannya menoleh untuk melihat Dorina…”
Peristiwa berkembang sedemikian rupa sehingga sifat utopia akhir komedi menjadi jelas. Dia, sudah tentu, lebih jujur dalam versi pertama. Tuan Loyal datang untuk memenuhi perintah mahkamah - untuk mengosongkan rumah daripada seisi keluarga, kerana sekarang Tuan Tartuffe adalah pemilik di bangunan ini. Moliere menyertakan unsur dramatik dalam adegan akhir, mendedahkan kepada had kesedihan di mana keluarga mendapati dirinya mengikut kehendak Orgon. Manifestasi ketujuh dari perbuatan kelima akhirnya memungkinkan untuk memahami intipati sifat Tartuffe, yang kini didedahkan sebagai orang yang dahsyat dan kejam. Kepada Orgon, yang melindungi orang munafik ini di rumahnya, Tartuffe dengan angkuh menyatakan:
Diamlah tuanku! Mana awak lari macam tu? Anda mempunyai jalan singkat ke tempat penginapan baru untuk malam itu, Dan, dengan kehendak raja, saya akan menangkap anda.
Molière dengan cukup berani mengumumkan apa yang dilarang - dengan kehendak raja, ahli "Masyarakat Hadiah Suci" dibimbing dalam aktiviti mereka. I. Glikman mencatatkan kehadiran motif politik dalam tindakan, berkaitan dengan nasib masa lalu wira-wira drama itu. Khususnya, akta kelima menyebut peti tertentu dengan dokumen kepentingan negara, yang tidak diketahui oleh saudara Orgon. Ini adalah dokumen Argas yang berhijrah, yang melarikan diri daripada penindasan kerajaan. Ternyata, Tartuffe mengambil alih peti kertas dengan tipu daya dan menyerahkannya kepada raja, meminta penangkapan Orgon. Itulah sebabnya dia berkelakuan tidak senonoh apabila seorang pegawai dan bailif datang ke rumah Orgon. Menurut Tartuffe, dia dihantar ke rumah Orgon oleh raja. Jadi, semua kejahatan di negeri ini datang dari raja! Pengakhiran sedemikian tidak boleh menyebabkan skandal. Walau bagaimanapun, sudah dalam versi yang disemak, teks drama itu mengandungi unsur keajaiban. Ketika Tartuffe, yakin dengan kejayaannya, menuntut agar perintah diraja dilaksanakan, pegawai itu tanpa diduga meminta Tartuffe untuk mengikutnya ke penjara. Molière curtsies ke arah raja. Pegawai itu, sambil menunjuk Tartuffe, menyatakan kepada Orgon betapa belas kasihan dan adilnya raja, betapa bijaknya dia memerintah rakyatnya.
Jadi, sesuai dengan kehendak estetika klasikisme, kebaikan akhirnya menang, dan maksiat dihukum. Akhir adalah titik paling lemah dalam permainan, tetapi ia tidak mengurangkan bunyi sosial keseluruhan komedi, yang tidak kehilangan kaitannya sehingga hari ini.
Antara komedi yang membuktikan pandangan pembangkang Molière, seseorang boleh menamakan drama itu Don Juan, atau Tetamu Batu. Ini adalah satu-satunya drama dalam prosa di mana bangsawan Don Juan dan petani, hamba, malah pengemis dan penyamun adalah pelakon yang sama. Dan setiap daripada mereka mempunyai ucapan ciri sendiri. Di sini Molière, lebih daripada semua dramanya, meninggalkan klasikisme. Ia juga merupakan salah satu komedi penulis drama yang paling mendedahkan.
Drama ini berdasarkan plot yang dipinjam. Ia pertama kali diperkenalkan ke dalam kesusasteraan hebat oleh penulis drama Sepanyol Tirso de Molina dalam komedi The Mischievous Man of Seville. Molière mengenali drama ini melalui pelakon Itali yang mengadakannya dalam lawatan semasa musim 1664. Molière, sebaliknya, mencipta karya asli, dengan orientasi anti-mulia yang jujur. Setiap penonton Perancis mengiktiraf dalam Don Juan jenis bangsawan yang biasa - sinis, tidak sopan, mempamerkan kebebasannya. Akhlak yang diperkatakan oleh Don Juan memerintah di mahkamah, terutamanya di kalangan "pemuda emas" dari rombongan Raja Louis XIV. Rakan-rakan sezaman Molière memanggil nama-nama golongan istana, yang terkenal dengan kezaliman, "keberanian" dan penghujatan, tetapi percubaan untuk meneka siapa yang dibawa oleh penulis drama dengan nama Don Juan adalah sia-sia, kerana watak utama komedi sangat menyerupai ramai orang dan tiada siapa secara khusus. Dan raja sendiri sering menunjukkan contoh akhlak yang sedemikian. Banyak pengembaraan remeh dan kemenangan atas hati wanita dianggap di mahkamah sebagai kerosakan. Molière, sebaliknya, melihat muslihat Don Juan dari kedudukan yang berbeza - dari sudut kemanusiaan dan kewarganegaraan. Dia sengaja menolak tajuk drama "The Seville mischievous" kerana dia tidak menganggap tingkah laku Don Juan sebagai nakal dan gurauan yang tidak bersalah.
Penulis drama dengan berani memecahkan kanun klasikisme dan melanggar kesatuan masa dan tempat untuk melukis imej wiranya sejelas mungkin. Latar umum adalah di Sicily, tetapi setiap perbuatan disertai dengan kenyataan: yang pertama, "adegan mewakili istana," yang kedua, "adegan mewakili kawasan di tepi laut," yang ketiga, "adegan mewakili hutan. ," keempat, "tempat kejadian mewakili pangsapuri Don Giovanni," dan kelima - "tempat kejadian mewakili kawasan lapang." Ini memungkinkan untuk menunjukkan Don Juan dalam hubungan dengan orang yang berbeza, termasuk wakil dari kelas yang berbeza. Bangsawan bertemu dalam perjalanannya bukan sahaja Don Carlos dan Don Alonso, tetapi juga petani, dan pengemis, dan pedagang Dimansh. Hasilnya, penulis drama berjaya menggambarkan ciri-ciri paling penting "pemuda emas" dari rombongan raja dalam watak Don Juan.
Sganarelle memberikan pencirian lengkap tuannya serta-merta, dalam penampilan pertama aksi pertama, apabila dia mengisytiharkan kepada kandang kuda Guzman:
“... tuanku Don Juan adalah penjahat terhebat yang pernah dipakai oleh bumi, raksasa, anjing, syaitan, Turki, bidaah yang tidak percaya kepada syurga, mahupun kepada orang-orang kudus, mahupun kepada Tuhan, mahupun dalam syaitan yang hidup seperti lembu yang keji, seperti babi Epicurean, seperti Sardanapalus sebenar, yang tidak mahu mendengar ajaran Kristian dan menganggap semua yang kita percayai sebagai karut "(diterjemahkan oleh A. Fedorov). Tindakan lanjut hanya mengesahkan semua perkara di atas.
Don Juan dari Moliere ialah seorang lelaki yang sinis dan kejam yang dengan kejam memusnahkan wanita yang mempercayainya. Lebih-lebih lagi, penulis drama menjelaskan sinis dan kekejaman watak itu dengan fakta bahawa dia seorang bangsawan. Sudah dalam tindakan pertama fenomena pertama, ini ditunjukkan tiga kali. Sganarelle mengaku kepada Guzman: “Apabila seorang lelaki yang mulia juga seorang yang jahat, ia amat mengerikan: Saya mesti tetap setia kepadanya, walaupun saya tidak tertanggung. Hanya ketakutan yang membuat saya rajin, ia menahan perasaan saya dan memaksa saya untuk meluluskan apa yang bertentangan dengan jiwa saya. Oleh itu, menjadi jelas mengapa Sganarelle kelihatan kepada penonton sebagai bodoh dan lucu. Ketakutan mendorong tindakannya. Dia berpura-pura menjadi bodoh, menyembunyikan kebijaksanaan semula jadi dan kemurnian moralnya di sebalik keinginan badut. Imej Sganarelle bertujuan untuk menaungi semua sifat hina Don Juan, yakin dengan impunitas, kerana bapanya adalah seorang bangsawan mahkamah.
Jenis libertine memberi tempat yang subur kepada penulis drama untuk mendedahkan sikap tidak bertanggungjawab moral dari sudut etika rasionalistik. Tetapi pada masa yang sama, Molière mendedahkan Don Juan terutamanya dari sudut sosial, yang mengambil imej watak utama di luar sifat abstrak-logik golongan klasik. Molière mempersembahkan Don Juan sebagai seorang pembawa maksiat pada zamannya. Di halaman komedi, pelbagai watak sentiasa menyebut bahawa semua lelaki adalah munafik, libertine dan penipu. Jadi, Sganarelle mengisytiharkan kepada tuannya: “Atau mungkin anda berfikir bahawa jika anda adalah dari keluarga bangsawan, bahawa jika anda mempunyai rambut palsu berambut perang, berkeriting dengan mahir, topi dengan bulu, pakaian bersulam emas, dan reben berwarna api . .. mungkin anda fikir anda lebih bijak kerana ini, bahawa segala-galanya dibenarkan kepada anda dan tiada siapa yang berani memberitahu anda perkara sebenar? Dari pendapat yang sama, petani Pierrot, mengusir Don Giovanni dari Charlotte: "Sial! Memandangkan anda seorang tuan, maka anda boleh mengganggu wanita kami di bawah hidung kami? Tidak, teruskan dan berpegang pada milik kamu."
Perlu diingatkan bahawa Moliere juga menunjukkan contoh penghormatan tinggi dari persekitaran bangsawan. Salah seorang daripada mereka ialah bapa Don Juan, Don Luis. Bangsawan tetap setia pada kemuliaan nenek moyangnya, menentang kelakuan tidak senonoh anaknya. Dia bersedia, tanpa menunggu hukuman syurga, untuk menghukum anaknya sendiri dan menamatkan kezalimannya. Tidak ada penaakulan tradisional dalam komedi, tetapi Don Luislah yang dipanggil untuk memainkan peranannya. Ucapan yang ditujukan kepada anak lelaki itu adalah rayuan kepada dewan: “Betapa rendahnya kamu telah jatuh! Tidakkah anda memerah kerana anda sangat kecil yang layak untuk asal anda? Adakah anda, beritahu saya, apa-apa sebab untuk berbangga dengannya? Apakah yang telah anda lakukan untuk mewajarkan gelaran bangsawan? Atau adakah anda fikir bahawa nama dan jata sudah cukup dan darah mulia itu sendiri sudah meninggikan kita, walaupun kita bertindak keji? Tidak, tidak, kebangsawanan tanpa kebajikan bukanlah apa-apa. Kita mengambil bahagian dalam kemuliaan nenek moyang kita hanya setakat kita sendiri berusaha untuk menjadi seperti mereka ... Akhir sekali, fahami bahawa seorang bangsawan yang menjalani kehidupan yang buruk adalah raksasa alam, bahawa kebajikan adalah tanda pertama dari bangsawan, bahawa saya kurang mementingkan nama, daripada perbuatan, dan bahawa anak seorang pembantu rumah, jika dia seorang yang jujur, saya letakkan lebih tinggi daripada anak raja, jika dia hidup seperti kamu. Kata-kata Don Luis mencerminkan kedua-dua pandangan penulis drama itu sendiri dan perasaan bahagian bangsawan itu yang bersedia untuk menentang sifat permisif wakil-wakil kelas dan kasta ini dalam kehidupan awam.
Orientasi komedi anti-mulia juga dipertingkatkan dengan cara imej protagonis dibina. Apabila menggambarkan Don Juan, Moliere berlepas dari estetika klasikisme dan endow watak negatif beberapa kualiti positif yang berbeza dengan ciri-ciri yang diberikan oleh Sganarelle.
Don Juan tidak dapat dinafikan kecerdasan, keberanian, kemurahan hati. Dia turun untuk memikat wanita petani, tidak seperti, misalnya, komander dalam drama Lope de Vega. Tetapi kemudian Molière dengan sangat tepat, dan dalam kemahirannya sebagai seorang artis, menafikan setiap kualiti positif wiranya. Don Juan berani apabila dia melawan dua lawan tiga. Walau bagaimanapun, apabila Don Juan mengetahui bahawa dia perlu melawan dua belas, dia memberikan hamba itu hak untuk mati di tempatnya. Pada masa yang sama, tahap paling rendah akhlak bangsawan terserlah, dengan menyatakan: "Berbahagialah hamba yang diberi kematian yang mulia untuk tuannya."
Don Juan dengan murah hati melemparkan seorang pengemis emas. Tetapi adegan dengan pemakan riba Dimansh, di mana dia terpaksa mengaibkan dirinya di hadapan pemiutang, menunjukkan bahawa kemurahan hati Don Juan adalah sia-sia, kerana dia membuang wang orang lain.
Pada permulaan aksi, penonton tertarik dengan keterusterangan Don Juan. Dia tidak mahu menjadi munafik, dengan jujur menyatakan kepada Elvira bahawa dia tidak mencintainya, bahawa dia sengaja meninggalkannya, hati nuraninya mendorongnya untuk berbuat demikian. Tetapi, berlepas dari estetika klasikisme, Molière, dalam perjalanan pembangunan drama itu, menafikan Don Giovanni daripada kualiti positif ini juga. Sikap sinisnya terhadap wanita yang menyayanginya amat menyerlah. Perasaan yang ikhlas tidak menimbulkan tindak balas dalam jiwanya. Meninggalkan Doña Elvira, Don Juan mendedahkan semua sifat tidak berperasaannya:
Don Juan. Tetapi anda tahu, saya sekali lagi merasakan sesuatu dalam dirinya, dalam bentuknya yang luar biasa ini saya dapati pesona istimewa: kecuaian dalam berpakaian, pandangan lesu, air mata - semua ini membangkitkan dalam diri saya sisa-sisa api yang padam.
Sganarelle. Dalam erti kata lain, ucapannya tidak memberi kesan kepada anda sama sekali.
Don Juan. Makan, hidup!
Moliere memberi perhatian khusus kepada kemunafikan. Ia digunakan bukan sahaja untuk mencapai kerjaya oleh golongan istana, tetapi dalam hubungan antara orang yang rapat. Ini terbukti dengan dialog antara Don Juan dan bapanya. Kemunafikan adalah cara untuk mencapai matlamat mementingkan diri sendiri. Don Juan sampai pada kesimpulan bahawa kemunafikan adalah mudah dan malah menguntungkan. Dan dia mengaku ini kepada hambanya. Moliere meletakkan himne untuk kemunafikan ke dalam mulut Don Juan: “Hari ini mereka tidak lagi malu tentang ini: kemunafikan adalah keburukan yang bergaya, dan semua keburukan yang bergaya mendapat kebaikan. Peranan seorang lelaki yang mempunyai peraturan yang baik adalah yang terbaik dari semua peranan yang boleh dimainkan oleh seseorang. Pada zaman kita, kemunafikan mempunyai kelebihan yang sangat besar. Terima kasih kepada seni ini, penipuan sentiasa dihormati, walaupun ia didedahkan, masih tidak ada yang berani untuk berkata sepatah pun menentangnya. Semua maksiat manusia yang lain tertakluk kepada kritikan, semua orang bebas untuk menyerangnya secara terbuka, tetapi kemunafikan adalah maksiat yang menikmati faedah istimewa, ia menutup semua orang dengan tangannya sendiri dan dengan tenang menikmati impunitas sepenuhnya ... "
Don Juan ialah imej yang mana tema anti-agama komedi itu turut dikaitkan. Molière menjadikan wira negatifnya juga seorang pemikir bebas. Don Juan mengisytiharkan bahawa dia tidak percaya kepada Tuhan atau sami hitam, tetapi percaya bahawa dua kali dua menjadikan empat.
Pada pandangan pertama, nampaknya Molière, dalam menjadikan wira negatif sebagai pemikir bebas, sendiri menolak pemikiran bebas. Walau bagaimanapun, untuk memahami imej Don Juan, harus diingat bahawa di Perancis pada abad ke-17 terdapat dua jenis pemikiran bebas - bangsawan dan tulen. Bagi golongan bangsawan, agama adalah kekang yang menghalang mereka daripada menjalani gaya hidup yang tidak bermoral. Tetapi pemikiran bebas golongan bangsawan adalah khayalan, kerana agama digunakan olehnya untuk kepentingannya sendiri. Pemikiran bebas yang tulen ditemui dalam tulisan Descartes, Gassendi dan ahli falsafah lain. Pemikiran bebas seperti ini yang meresap ke seluruh komedi Molière.
Dalam imej Don Juan, Molière mengejek penyokong pemikiran bebas bangsawan. Di mulut watak komik, hamba Sganarelle, dia meletakkan ucapan pembela agama. Tetapi cara Sganarelle menyebutnya, membuktikan niat penulis drama itu. Sganarelle ingin membuktikan bahawa ada Tuhan, dia mengarahkan urusan manusia, tetapi semua hujahnya membuktikan sebaliknya: “Iman itu baik dan dogma adalah baik! Ternyata agama anda adalah aritmetik? Apa jenis pemikiran yang tidak masuk akal yang muncul, untuk memberitahu kebenaran, dalam fikiran orang ... Saya, tuan, terima kasih Tuhan, tidak belajar seperti anda, dan tiada siapa yang boleh berbangga bahawa dia mengajar saya apa-apa, tetapi saya, dengan fikiran saya , dengan akal fikiran saya yang kecil, saya memahami segala-galanya lebih baik daripada mana-mana jurutulis, dan saya faham dengan baik bahawa dunia yang kita lihat ini tidak boleh tumbuh seperti cendawan dalam sekelip mata. Siapa, izinkan saya bertanya kepada anda, yang mencipta pokok-pokok ini, batu-batu ini, bumi ini dan langit ini di atas kita? Ambil, sebagai contoh, sekurang-kurangnya anda: adakah anda datang ke dunia sendiri, bukankah kerana ini ibu anda hamil oleh bapa anda? Bolehkah anda melihat semua perkara rumit yang membentuk mesin tubuh manusia dan tidak mengagumi bagaimana semuanya sesuai bersama? Saraf, tulang, urat, arteri, ini sangat ... paru-paru, jantung, hati dan bahagian lain yang ada di sini dan ... "
Adegan bersama pengemis itu juga dipenuhi dengan makna anti-agama yang mendalam. Pengemis itu soleh, dia kelaparan, dia berdoa kepada Tuhan, tetapi dia miskin, dan perbuatan baik itu berasal dari penghujat Don Juan, yang melemparkan emas kepadanya dari dakwaan kedermawanan. Pada masa yang sama, dia tidak menolak untuk mengejek pengemis yang saleh, yang daripadanya dia menuntut penghujatan untuk emas. Seperti yang ditulis oleh D. D. Oblomievsky, Don Juan adalah “penggoda wanita, penipu yang yakin dan munafik yang meniru penukaran agama. Kejahatan adalah, sudah tentu, harta utama Don Juan, tetapi ia tidak menyekat ciri-cirinya yang lain.
Akhir drama juga memperoleh bunyi anti-agama yang luas. Atheis Don Juan menyerahkan tangannya kepada patung itu dan binasa. Patung itu memainkan peranan pembalasan tertinggi, yang terkandung dalam imej ini. Molière mengekalkan kesudahan yang tepat dalam lakonan Tirso de Molina. Tetapi jika, selepas komedi penulis drama Sepanyol, penonton meninggalkan teater terkejut dengan seram, maka penghujung komedi Molière disertai dengan ketawa. Hakikatnya ialah di sebalik tabir hukuman pendosa, Sganarelle segera muncul, yang menyebabkan ketawa dengan telatah dan kenyataan komiknya. Ketawa menghilangkan rasa takut akan azab Allah. Dalam hal ini, Moliere mewarisi tradisi komedi kuno dan komedi dan kesusasteraan Renaissance secara umum.
Drama itu menyebabkan skandal besar. Selepas persembahan kelima belas, ia diharamkan. Komedi kembali ke pentas Perancis hanya selepas 176 tahun. Molière dicela kerana pandangannya benar-benar bertepatan dengan pandangan Don Juan. Pakar teater Rochemont mengisytiharkan komedi itu sebagai "lakonan syaitan", menumpukan banyak baris pejoratif untuk analisisnya dalam "Remarks on Molière's komedi bertajuk The Stone Guest" (1665).
Tugas untuk kerja bebas
1. Berkenalan dengan kesusasteraan metodologi untuk guru: di kelas manakah dicadangkan untuk mengkaji karya Molière?
2. Buat rancangan ringkasan mengenai topik "Mempelajari kerja Molière di sekolah."
Kerja kreatif mengenai topik
1. Bangunkan rancangan pengajaran mengenai topik "Encik Jourdain dan dunianya."
2. Tulis esei mengenai topik: "The Misanthrope" oleh Moliere dan "Woe from Wit" oleh Griboedov (persamaan dan perbezaan antara watak).
soalan kolokium
Karya komedi Molière.
26 Puisi "komedi tinggi" Molière ("Tartuffe", "Don Giovanni").
Untuk menambah repertoir rombongannya, Moliere mula menulis drama di mana:
- mensintesis tradisi sandiwara rakyat kasar
- menunjukkan pengaruh komedi Itali
- semua ini dibiaskan melalui prisma fikiran dan rasionalisme Perancisnya
Moliere adalah seorang pelawak yang dilahirkan, semua drama yang keluar dari bawah penanya tergolong dalam genre komedi:
· hiburan komedi
· sitkom
lawak adab
komedi-balet
· "tinggi" - iaitu, klasik - komedi.
Dengan mempersembahkan salah satu komedi awalnya di mahkamah Louis XIV, dia menakluki salah seorang pengagumnya yang paling setia, raja, dan di bawah naungan Molière yang berdaulat, dengan rombongannya yang sangat profesional, membuka teaternya sendiri di Paris pada tahun 1658. Drama "Ayam sabung lucu" (1659), "Pelajaran untuk isteri" (1662) membawanya kemasyhuran di seluruh negara dan banyak musuh yang mengenali diri mereka dalam imej satira komedinya. Malah pengaruh raja tidak menyelamatkan Molière daripada larangan drama terbaiknya, yang dicipta pada tahun enam puluhan: dua kali diharamkan untuk teater awam "Tartuffe", dikeluarkan dari himpunan "Don Juan". Hakikatnya ialah dalam karya Molière, komedi tidak lagi menjadi genre yang direka hanya untuk membuat orang ramai ketawa; Molière buat pertama kalinya membawa kandungan ideologi dan ketajaman sosial kepada komedi.
Ciri-ciri "komedi tinggi" Molière
Mengikut hierarki genre klasik, komedi - genre rendah, kerana ia menggambarkan realiti dalam bentuk yang biasa dan nyata.
Untuk Molière, komedi terletak sepenuhnya dalam diri sebenar, paling kerap borjuasi, dunia.
Wiranya mempunyai watak yang dikenali dan nama biasa dalam kehidupan; plot berkisar tentang keluarga, masalah cinta; Kehidupan peribadi Molière adalah berdasarkan harta, namun begitu dalam mereka komedi terbaik pengarang drama mencerminkan kehidupan seharian dari sudut cita-cita kemanusiaan yang tinggi, dengan itu komedinya memperoleh permulaan yang ideal, dengan kata lain, menjadi pembersihan, mendidik, komedi klasik.
Rakan Molière Nicolas Boileau, penggubal puisi klasik, dalam "Seni Puisi" meletakkan karyanya pada tahap tertinggi, di sebelah pengarang purba - Menander dan Plautus - tepatnya terima kasih kepada kesedihan moral Ciptaan Moliere.
Molière sendiri merenung tentang komedi perintisnya dalam dua drama yang ditulis untuk mempertahankan School for Wives, Critique of the School for Wives dan Impromptu of Versailles (1663). Melalui bibir wira drama pertama, Chevalier Durant, Molière menyatakan kredonya sebagai pelawak:
Saya mendapati lebih mudah untuk bercakap tentang perasaan yang tinggi, untuk melawan nasib dalam ayat, menyalahkan takdir, mengutuk tuhan, daripada melihat lebih dekat ciri-ciri yang tidak masuk akal dalam diri seseorang dan menunjukkan di atas pentas keburukan masyarakat sedemikian rupa. bahawa ia adalah menghiburkan ... Apabila anda menggambarkan orang biasa, di sini adalah perlu untuk menulis dari alam semula jadi. Potret harus serupa, dan jika orang zaman anda tidak dikenali di dalamnya, maka anda belum mencapai matlamat anda ... Membuat orang yang baik ketawa bukanlah tugas yang mudah ...
Molière begitu mengangkat komedi ke tahap tragedi, mengatakan bahawa tugas seorang pelawak lebih sukar daripada seorang penulis tragedi.
Ciri penting komedi tinggi ialah unsur tragis, paling jelas dimanifestasikan dalam The Misanthrope, yang kadang-kadang dipanggil tragicomedy dan juga tragedi.
Komedi Molière menyentuh bulatan lebar masalah kehidupan moden:
- hubungan bapa-anak
- didikan
- perkahwinan dan keluarga
- keadaan moral masyarakat (munafik, tamak, kesombongan, dll.)
- kelas, agama, budaya, sains (perubatan, falsafah), dll.
Molière meletakkan ke hadapan ke hadapan bukan menghiburkan, tetapi tugas pendidikan dan sindiran. Komedinya dicirikan oleh sindiran yang tajam dan menyayat hati, sikap tidak tegas terhadap kejahatan sosial dan, pada masa yang sama, jenaka sihat dan keceriaan yang berkilauan.
Ciri-ciri watak dalam Molière
Ciri utamaWatak Moliere - kemerdekaan, aktiviti, keupayaan untuk mengatur kebahagiaan mereka dan nasib mereka dalam memerangi yang lama dan usang. Setiap daripada mereka mempunyai kepercayaannya sendiri, sistem pandangannya sendiri, yang dipertahankannya di hadapan lawannya; sekeping lawan diperlukan untuk komedi klasik, kerana aksi di dalamnya berkembang dalam konteks pertikaian dan perbincangan.
Satu lagi ciri watak Moliere ialah mereka kekaburan. Ramai daripada mereka tidak mempunyai satu, tetapi beberapa kualiti (Don Juan), atau dalam perjalanan tindakan terdapat komplikasi atau perubahan dalam watak mereka (Orgon dalam Tartuffe, Georges Dandin).
Semua watak negatif mempunyai satu persamaan - pelanggaran ukuran. Ukur adalah prinsip utama estetika klasik. Dalam komedi Molière, ia adalah sama dengan akal sehat dan semula jadi (dan dengan itu moral). Pengangkut mereka sering menjadi wakil rakyat (seorang pembantu rumah di Tartuffe, isteri rakyat Jourdain di Filistin dalam golongan bangsawan). Menunjukkan ketidaksempurnaan orang, Molière sedar prinsip utama genre komedi- melalui ketawa untuk mengharmonikan dunia dan hubungan manusia.
"Tartuffe"
Latar belakang sejarah ringkas
Contoh "komedi tinggi" boleh berfungsi sebagai "Tartuffe". Perjuangan untuk penghasilan Tartuffe berlangsung dari 1664 hingga 1669; bergantung pada resolusi komedi itu, Moliere mengolahnya tiga kali, tetapi tidak dapat melembutkan lawannya. Penentang Tartuffe adalah orang yang berkuasa - ahli Persatuan Hadiah Suci, sejenis cabang sekular dari perintah Jesuit, yang bertindak sebagai polis moral yang tidak diucapkan, menanam moral gereja dan semangat pertapaan, dengan munafik mengisytiharkan bahawa ia sedang berperang. sesat, musuh gereja dan monarki. Oleh itu, walaupun raja menyukai drama itu, yang pertama kali dipersembahkan di festival mahkamah pada tahun 1664, Louis tidak dapat menentang ahli gereja yang meyakinkannya bahawa drama itu menyerang bukan kemunafikan, tetapi keagamaan secara umum, buat masa ini. Hanya apabila raja bertengkar buat sementara waktu dengan Jesuit dan tempoh toleransi relatif ditetapkan dalam dasar agamanya, Tartuffe akhirnya dipentaskan dalam edisi semasa, edisi ketiga. Komedi ini adalah yang paling sukar untuk Moliere dan membawanya kejayaan terbesar dalam hidupnya.
"Tartuffe" ialah komedi pertama oleh Moliere, yang pasti ciri-ciri realisme. Secara umum, ia, seperti drama awalnya, mematuhi peraturan utama dan teknik gubahan karya klasik; walau bagaimanapun, Moliere sering meninggalkan mereka (contohnya, di Tartuffe peraturan kesatuan masa tidak dipatuhi sepenuhnya - plot termasuk cerita latar belakang tentang kenalan Orgon dan orang suci).
Apa itu semua
"Tartuffe" dalam salah satu dialek di selatan Perancis bermaksud "penipu", "penipu". Jadi, sudah dengan nama drama itu, Molière mentakrifkan watak protagonis, yang berjalan dalam pakaian sekular dan merupakan potret yang sangat dikenali sebagai ahli "kabal orang kudus". Tartuffe, berpura-pura menjadi seorang yang soleh, memasuki rumah Orgon borjuasi kaya dan menundukkan pemiliknya sepenuhnya, yang memindahkan hartanya kepada Tartuffe. Sifat Tartuffe jelas kepada semua isi rumah Orgon - munafik hanya berjaya menipu pemilik dan ibunya, Madame Pernel. Orgon berpecah dengan semua orang yang berani memberitahunya kebenaran tentang Tartuffe, malah mengusir anaknya dari rumah. Untuk membuktikan pengabdiannya kepada Tartuffe, dia memutuskan untuk berkahwin campur dengannya, untuk memberikan anaknya Mariana sebagai isterinya. Untuk mengelakkan perkahwinan ini, ibu tiri Mariana, isteri kedua Orgon, Elmira, yang telah lama diminati Tartuffe secara rahsia, berjanji untuk mendedahkannya di hadapan suaminya, dan dalam adegan lucu, ketika Orgon bersembunyi di bawah meja, Elmira mencetuskan Tartuffe kepada cadangan yang tidak sopan, memaksanya untuk memastikan sikap tidak tahu malu dan pengkhianatannya. Tetapi, setelah menghalaunya keluar dari rumah, Orgon membahayakan kesejahteraannya sendiri - Tartuffe menuntut hak ke atas hartanya, seorang bailif datang ke Orgon dengan perintah pengusiran, selain itu, Tartuffe memeras ugut Orgon dengan rahsia orang lain yang telah diamanahkan kepadanya, dan hanya campur tangan raja yang bijak, memberikan perintah untuk menangkap penyangak terkenal, yang atas sebabnya senarai keseluruhan "perbuatan tidak tahu malu", menyelamatkan rumah Orgon dari keruntuhan dan memberikan pengakhiran yang bahagia kepada komedi.
Ciri-ciri Watak
Watak dalam komedi klasik ekspres, sebagai peraturan, satu ciri.
- Tartuffedalam Molière merangkumi manusia sejagat maksiat kemunafikan, bersembunyi di sebalik kemunafikan agama, dan dalam pengertian ini wataknya jelas ditunjukkan dari awal lagi, tidak berkembang sepanjang tindakan, tetapi hanya mendedahkan dirinya dengan lebih mendalam dengan setiap adegan di mana Tartuffe mengambil bahagian. Memakai topeng- harta jiwa Tartuffe. Kemunafikan bukan satu-satunya maksiatnya, tetapi ia diketengahkan, dan lain-lain sifat negatif harta ini dipertingkatkan dan dititikberatkan. Molière berjaya mensintesis kepekatan sebenar kemunafikan, terkondensasi hampir kepada mutlak. Pada hakikatnya, ini adalah mustahil. Ciri-ciri topikal dalam imej, yang dikaitkan dengan pengecaman aktiviti Persatuan Hadiah Suci, telah lama memudar ke latar belakang, tetapi penting untuk diperhatikan dari sudut pandangan puisi klasikisme. Ia ternyata tidak dijangka pengedaran teks mengikut perbuatan: tidak hadir sama sekali dari pentas dalam Akta I dan II, Tartuffe hanya mendominasi dalam Akta III, peranannya dikurangkan dengan ketara dalam Akta IV dan hampir hilang dalam Akta V. Walau bagaimanapun, imej Tartuffe tidak kehilangan kuasanya. Ia didedahkan melalui idea watak, tindakannya, persepsi watak lain, imej akibat bencana kepura-puraan.
- Juga banyak watak lain adalah unilinear komedi: peranan biasa kekasih muda mewakili imej Mariana dan tunangnya Valera, pembantu rumah yang meriah — imej Dorina; penaakulan, iaitu watak yang "menyatakan" kepada penonton pelajaran moral tentang apa yang berlaku, - Abang Elmira, Cleanthe.
- Walau bagaimanapun, dalam setiap drama oleh Molière ada peranan yang dimainkannya sendiri, dan watak watak ini sentiasa paling penting, dramatik, paling samar-samar dalam drama itu. Dalam "Tartuffe" Moliere memainkan Orgon.
orgone- dari segi praktikal, orang dewasa yang berjaya dalam perniagaan, bapa keluarga - pada masa yang sama merangkumi kekurangan rohani sara diri biasanya ciri kanak-kanak. Ini adalah jenis orang yang memerlukan pemimpin. Sesiapa sahaja yang menjadi pemimpin ini, orang seperti Orgon disemai dengan rasa terima kasih yang tidak terhingga untuknya dan lebih mempercayai idola mereka daripada orang terdekat mereka. Orgon tidak mempunyai kandungan batinnya sendiri, yang dia cuba untuk mengimbanginya dengan kepercayaan kepada kebaikan dan kemaksuman Tartuffe. Orgon bergantung secara rohani, dia tidak mengenali dirinya, mudah dicadangkan dan menjadi mangsa yang membutakan diri. Tanpa orgones yang mudah tertipu, tidak ada penipu tartuffe.. Di Orgon, Moliere mencipta jenis watak komik yang istimewa, yang dicirikan oleh kebenaran perasaan peribadinya dengan kepalsuan objektifnya, dan siksaannya dilihat oleh penonton sebagai ungkapan pembalasan moral, kemenangan prinsip positif.
Bentuk dan komposisi
Mengikut bentuk"Tartuffe" dengan tegas mematuhi peraturan klasik tiga kesatuan: tindakan itu mengambil masa satu hari dan berlaku sepenuhnya di rumah Orgon, satu-satunya penyelewengan dari kesatuan tindakan ialah garis perselisihan faham cinta antara Valera dan Mariana. Komedi itu ditulis, seperti biasa dengan Moliere, dalam bahasa yang mudah, jelas dan semula jadi.
Komposisikomedi sangat pelik dan tidak dijangka: watak utama Tartuffe muncul hanya dalam akta III. Dua aksi pertama adalah pertikaian tentang Tartuffe. Ketua keluarga, tempat Tartuffe menggosok dirinya sendiri, Orgon dan ibunya, Puan Pernel, menganggap Tartuffe sebagai orang suci, kepercayaan mereka kepada orang munafik tidak terhad. Semangat keagamaan yang dibangkitkan Tartuffe dalam diri mereka menjadikan mereka buta dan tidak masuk akal. Di satu lagi ekstrem ialah anak lelaki Orgon Damis, anak perempuan Marie dengan kekasihnya Valera, isteri Orgon Elmira, dan wira lain. Di antara semua watak yang membenci Tartuffe, pembantu rumah Dorina menonjol khususnya. Di Molière, dalam banyak komedi, orang daripada rakyat lebih bijak, lebih berbakat, lebih bijak daripada tenaga tuan mereka. Bagi Orgon Tartuffe adalah ketinggian segala kesempurnaan, bagi Dorina ia adalah ketinggian "pengemis yang datang ke sini kurus dan berkaki ayam", dan sekarang "memikirkan dirinya sebagai seorang penguasa."
Tindakan III dan IV dibina sangat serupa: akhirnya muncul Tartuffe dua kali jatuh ke dalam "perangkap tikus", intipatinya menjadi jelas. Lelaki suci ini telah memutuskan untuk menggoda isteri Orgon, Elmyra dan bertindak tanpa rasa malu.
Buat pertama kalinya, pengakuan terus terangnya kepada Elmira didengari oleh anak Orgon Damis. Tetapi Orgon tidak mempercayai wahyunya, dia bukan sahaja tidak mengusir Tartuffe, tetapi, sebaliknya, memberinya rumahnya. Ia mengambil seluruh adegan untuk diulang secara khusus untuk Orgon untuk membuatnya melihat dengan jelas. Untuk mendedahkan orang munafik, Molière menggunakan adegan lawak tradisional"suami di bawah meja", apabila Orgon melihat dengan matanya sendiri peminangan Tartuffe terhadap Elmira dan mendengar kata-katanya dengan telinganya sendiri. Kini Orgon memahami kebenaran. Tetapi tanpa diduga, Madame Pernel membantahnya, yang tidak percaya dengan jenayah Tartuffe. Tidak kira betapa marahnya Orgon terhadapnya, tiada apa yang dapat meyakinkannya sehingga Tartuffe mengusir seluruh keluarga dari rumah yang kini miliknya dan membawa seorang pegawai untuk menangkap Orgon sebagai pengkhianat raja (Orgon mempercayakan Tartuffe dengan dokumen rahsia Fronde peserta). Jadi Molière menekankan bahaya khas kemunafikan: sukar untuk mempercayai kekufuran dan maksiat seorang munafik sehingga anda bertemu langsung dengan kegiatan jenayahnya, anda tidak melihat wajahnya tanpa topeng soleh.
Akta V di mana Tartuffe, setelah menanggalkan topengnya, mengancam Orgon dan keluarganya dengan masalah yang paling besar, memperoleh ciri-ciri tragis, komedi berkembang menjadi tragikomedi. Asas tragicomic dalam Tartuffe adalah pandangan Orgon. Selagi dia mempercayai Tartuffe secara membuta tuli, dia hanya menimbulkan ketawa dan kecaman. Tetapi akhirnya Orgon menyedari kesilapannya, bertaubat daripadanya. Dan kini dia mula menimbulkan rasa kasihan dan belas kasihan sebagai seorang yang telah menjadi mangsa penjahat. Drama situasi itu dipertingkatkan dengan fakta bahawa seluruh keluarga berada di jalanan bersama Orgon. Dan amat dramatik bahawa tiada tempat untuk mengharapkan keselamatan: tiada seorang pun wira kerja itu dapat mengatasi Tartuffe.
Tetapi Molière, mematuhi undang-undang genre, menamatkan komedi dengan gembira denouement: ternyata pegawai yang dibawa oleh Tartuffe untuk menangkap Orgon mempunyai perintah diraja untuk menangkap Tartuffe sendiri. Raja telah mengikuti penipu ini untuk masa yang lama, dan sebaik sahaja aktiviti Tartuffe menjadi berbahaya, dekri segera dihantar untuk menangkapnya. Walau bagaimanapun, penghujung Tartuffe adalah kononnya gembira denouement. Tartuffe bukanlah orang yang khusus, tetapi imej umum, jenis sastera, di belakangnya adalah beribu-ribu orang munafik. Raja, sebaliknya, bukan jenis, tetapi satu-satunya orang di negeri ini. Adalah mustahil untuk membayangkan bahawa Dia boleh mengetahui tentang semua Tartuffe. Oleh itu, naungan tragikomik karya itu tidak dihilangkan oleh pengakhirannya yang bahagia.
Komedi "Don Juan" dan "Misanthrope"
Semasa tempoh Tartuffe diharamkan, Moliere mencipta dua lagi karya dalam genre "komedi tinggi": pada tahun 1665 Don Giovanni dipentaskan, dan pada tahun 1666 - The Misanthrope.
"Don Juan"
Plot komedi telah dipinjam daripada skrip Itali berdasarkan komedi Tirso de Molina The Mischievous Man of Seville. Prestasi Itali berterusan sepanjang musim dan tidak menyebabkan sebarang aduan tertentu. Pengeluaran Molière segera menimbulkan gelombang serangan dan penderaan. Perjuangan antara gereja dan penyair mengambil watak yang sangat tajam.
Imej Don Juan
Dalam imej Don Juan, berjenama Molière lelaki yang dia benci bangsawan yang tidak bermoral dan sinis, seorang lelaki yang bukan sahaja melakukan kekejamannya tanpa hukuman, tetapi juga menonjolkan fakta bahawa, kerana asal usulnya yang mulia, dia mempunyai hak untuk tidak memperhitungkan undang-undang moral, yang wajib hanya untuk orang-orang pangkat yang mudah. Pandangan seperti itu berlaku di mahkamah, di mana kesetiaan dan kehormatan perkahwinan dianggap sebagai prejudis borjuasi kecil, dan di mana raja sendiri menetapkan nada yang sama, menukar kegemaran kekal dan sementara dengan mudah, wira Moliere.
Tetapi apa yang seolah-olah bangsawan perubahan keseronokan yang tidak berbahaya, sejenis hiasan kewujudan terbiar, Moliere melihat dari sisi manusia dan dramatik. Berdiri di atas kedudukan kemanusiaan dan kewarganegaraan, penulis drama menunjukkan dalam imej Don Juan bukan sahaja penakluk sembrono hati wanita, tetapi juga pewaris yang sinis dan kejam kepada hak feudal, dengan kejam, atas nama sesuka hati, merosakkan kehidupan dan kehormatan wanita muda yang mempercayainya. Penodaan seseorang, menginjak-injak maruah wanita, ejekan jiwa mereka yang murni dan amanah - semua ini ditunjukkan dalam komedi akibat nafsu ganas seorang bangsawan yang tidak dibendung dengan apa cara sekalipun dalam masyarakat.
Menjangkakan serangan kaustik Figaro, hamba Don Juan, Sganarelle, berkata kepada tuannya: “... mungkin anda berfikir bahawa jika anda adalah daripada keluarga bangsawan, bahawa jika anda mempunyai rambut palsu berambut perang, ikal yang mahir, topi berbulu, pakaian bersulam emas, dan reben berwarna api, mungkin anda berfikir bahawa anda adalah lebih bijak kerana ini, bahawa segala-galanya dibenarkan kepada anda dan tiada siapa yang boleh memberitahu anda kebenaran? Belajarlah dariku, dari hambamu, bahawa lambat laun... kehidupan yang buruk akan membawa kepada kematian yang buruk...” Kata-kata ini jelas boleh didengari nota protes sosial.
Tetapi, memberikan wiranya pencirian yang pasti, Molière tidak menghalangnya daripada kualiti peribadi dan subjektif itu, menggunakan mana Don Juan menipu semua orang yang terpaksa berurusan dengannya, dan terutamanya wanita. Kekal sebagai seorang lelaki yang tidak berhati perut, dia tertakluk kepada nafsu yang berapi-api, seketika, memiliki kepintaran dan kepintaran, dan juga daya tarikan yang pelik.
Pengembaraan Don Juan, tidak kira betapa tulusnya dorongan hati mereka dibenarkan, membawa kemudaratan yang paling besar kepada orang sekeliling. Mendengar hanya suara nafsunya, Don Juan benar-benar menenggelamkan hati nuraninya; dia secara sinis menghalau perempuan simpanannya, yang meluat dengannya, dan dengan kurang ajar mengesyorkan kepada ibu bapanya yang sudah tua untuk pergi ke dunia seterusnya secepat mungkin, dan tidak mengganggunya dengan kuliah yang membosankan. Molière melihat dengan baik bahawa dorongan nafsu, tidak dihalang oleh kekang moral awam, membawa kemudaratan yang paling besar kepada masyarakat.
Kedalaman pencirian Don Juan adalah bahawa dalam imej seorang bangsawan moden, dirampas dengan kehausan yang tidak dapat ditahan untuk keseronokan, Molière menunjukkan had melampau yang dicapai oleh daya hidup wira Renaissance. Sekali aspirasi progresif ditujukan terhadap kekejaman zuhud daging, dalam baru keadaan sejarah, tidak lagi dihalang oleh sebarang halangan moral awam dan cita-cita kemanusiaan, merosot menjadi individualisme pemangsa, menjadi manifestasi terbuka dan sinis keghairahan ego. Tetapi pada masa yang sama, Moliere menganugerahkan wiranya dengan idea-idea pemikiran bebas yang berani yang secara objektif menyumbang kepada kemusnahan pandangan agama dan penyebaran pandangan materialistik dunia dalam masyarakat.
Dalam perbualan dengan Sganarelle, Don Juan mengaku bahawa dia tidak percaya pada syurga atau neraka, atau pada pembakaran, atau di akhirat, dan apabila hamba yang bingung bertanya kepadanya: "Apa yang kamu percayai?" Don Juan dengan tenang menjawab: "Saya percaya, Sganarelle, dua kali dua adalah empat, dan dua kali empat adalah lapan."
Dalam aritmetik ini, sebagai tambahan kepada pengiktirafan sinis keuntungan sebagai kebenaran moral tertinggi, terdapat juga kebijaksanaan tersendiri. Pemikir bebas Don Juan tidak percaya pada idea yang memakan semua, bukan pada roh kudus, tetapi hanya ke dalam realiti kewujudan manusia terhad oleh kewujudan duniawi.
Imej Sganarelle
Membezakan Don Juan dengan pelayannya Sganarelle, Moliere menggariskan jalan yang kemudiannya akan membawa kepada pengecaman berani terhadap Figaro. Pertemuan antara Don Juan dan Sganarelle terbongkar konflik antara kerelaan bangsawan dan kewarasan borjuasi, tetapi Moliere tidak terhad kepada penentangan luaran kedua-dua jenis sosial ini, kritikan terhadap golongan bangsawan. Beliau juga mendedahkan percanggahan yang bersembunyi dalam moralisasi borjuasi. Kesedaran sosial borjuasi sudah cukup berkembang untuk memungkinkan untuk melihat sisi egoistik ganas dari keghairahan Renaissance, tetapi "harta ketiga" belum memasuki zaman heroiknya, dan cita-citanya belum mula kelihatan. mutlak kerana ia kelihatan kepada pencerahan. Oleh itu, Molière berpeluang untuk menunjukkan bukan sahaja sisi kuat, tetapi juga sisi lemah pandangan dunia dan watak Sganarelle, untuk menunjukkan batasan borjuasi kecil jenis ini.
Apabila Sganarelle, menyalahkan Don Juan, mengatakan bahawa dia "tidak percaya kepada syurga, tidak juga kepada orang-orang kudus, tidak juga kepada Tuhan, atau kepada syaitan," apa dia "Hidup seperti lembu yang keji, seperti babi epikurean, seperti Sardanapalus sebenar, yang tidak mahu mendengar ajaran Kristian dan menganggap semua yang kita percayai sebagai karut", maka dalam philippic ini, seseorang dapat mendengar dengan jelas ironi Moliere tentang batasan Sganarelle yang berbudi luhur. Sebagai tindak balas kepada aritmetik falsafah Don Juan, Sganarelle membangunkan bukti kewujudan Tuhan daripada fakta kemunasabahan alam semesta. Menunjukkan kesempurnaan ciptaan ilahi pada dirinya, Sganarelle begitu terbawa-bawa dengan gerak isyarat, berpusing, melompat dan melompat sehingga akhirnya dia jatuh dan memberi alasan kepada ateis untuk berkata: "Inilah alasan anda dan patah hidungnya." Dan dalam adegan ini, Molière berdiri dengan jelas di belakang Don Juan. Memuji rasionalitas alam semesta, Sganarelle hanya membuktikan satu perkara - kebodohannya sendiri. Sganarelle membuat ucapan yang mulia, tetapi sebenarnya dia naif dan pengecut secara terbuka. Dan, tentu saja, Bapa Gereja betul apabila mereka membenci Moliere kerana mempersembahkan hamba komik ini sebagai satu-satunya pembela agama Kristian. Tetapi pengarang "Tartuffe" tahu bahawa moral agama sangat elastik sehingga boleh dikhotbahkan oleh mana-mana orang, kerana ia tidak memerlukan hati nurani yang bersih, tetapi hanya ucapan ortodoks. Nilai peribadi tidak penting di sini: seseorang boleh melakukan perbuatan yang paling jahat, dan tidak seorang pun akan menganggapnya berdosa jika dia menutup fisiognominya yang kejam dengan topeng nipis ketakwaan yang megah.
Tartuffe telah diharamkan, tetapi keinginan ghairah untuk mengecam kemunafikan membakar hati penyair. Dia tidak dapat menahan kemarahannya terhadap Jesuit dan munafik dan memaksa Don Juan, pendosa yang terang-terangan ini, untuk bercakap secara sinis tentang bajingan munafik: "Biar tipu muslihat mereka diketahui, biarkan semua orang tahu siapa mereka, sama-sama, mereka tidak kehilangan keyakinan: jika mereka menundukkan kepala mereka sekali atau dua kali, mengeluh dalam penyesalan atau membulatkan mata, dan kini semuanya telah diselesaikan ..." Dan di sini dalam kata-kata Don Juan suara Molière kedengaran. Don Juan memutuskan untuk mencubanya sendiri kuasa ajaib kepura-puraan. "Di bawah kanopi yang subur ini saya ingin bersembunyi untuk bertindak dalam ketenangan sepenuhnya," katanya. "Saya tidak akan melepaskan tabiat manis saya, tetapi saya akan bersembunyi dari cahaya dan bersenang-senang secara diam-diam. Dan jika mereka menutupi saya, saya tidak akan mengangkat jari pada jari; seluruh kumpulan akan memberi syafaat untuk saya dan melindungi saya daripada sesiapa pun. Pendek kata, ini adalah cara terbaik untuk melakukan apa sahaja yang anda mahu tanpa sebarang hukuman.
Sesungguhnya, kemunafikan adalah pertahanan yang sangat baik terhadap serangan. Don Juan dituduh berbohong, dan dia dengan rendah hati menggenggam tangannya dan menjulingkan matanya ke langit, bergumam: "Jadi mahu langit", "Ini adalah kehendak langit", "Saya mematuhi suara langit" dan lain-lain. Tetapi Don Juan bukan jenis yang memainkan peranan pengecut sebagai seorang lelaki benar yang munafik untuk masa yang lama. Kesedaran kurang ajar tentang impunitasnya membolehkan dia bertindak dan tanpa topeng. Jika dalam hidup tidak ada keadilan terhadap Don Juan, maka di laluan itu Molière boleh meninggikan suara marahnya terhadap bangsawan penjenayah itu, dan akhir komedi- guruh dan kilat yang melanda Don Juan bukanlah kesan pentas tradisional, tetapi ungkapan kiasan pembalasan, dijelmakan dalam bentuk pentas, pertanda hukuman berat yang akan jatuh ke atas kepala bangsawan.
"Misanthrope" adalah lakonan paling tidak ceria oleh Moliere dan mungkin contoh terbaik komedi tinggi.
Aksi komedi itu bermula dengan pertikaian antara Alceste dan rakannya Philint. Philint menyampaikan falsafah pendamai yang sesuai untuk kehidupan. Mengapa mengangkat senjata menentang cara hidup sedangkan anda tidak boleh mengubahnya? Adalah lebih munasabah untuk menyesuaikan diri dengan pendapat umum dan memanjakan selera sekular. Tetapi Alceste membenci kelengkungan jiwa sedemikian. Dia berkata kepada Philint:
Tetapi kerana anda suka maksiat zaman kami,
Anda, sial, bukan dari orang saya.
Alceste dengan penuh semangat benci orang sekeliling; tetapi kebencian ini bukan mengenai intipati sifat manusia, tetapi penyelewengan yang dibawa oleh tatanan sosial yang palsu. Menjangkakan idea-idea Pencerahan, Molière, dalam imej Misanthropenya, menggambarkan pertembungan "manusia semulajadi" dengan orang "buatan", dirosakkan oleh undang-undang yang buruk. Alceste meninggalkan dunia yang keji dengan penduduknya yang kejam dan penipu dengan rasa jijik.
Dengan masyarakat yang dibenci ini, Alceste hanya dihubungkan oleh seorang yang bersemangat cinta untuk Selimene. Célimène muda adalah seorang gadis yang pintar dan tekad, tetapi kesedaran dan perasaannya sepenuhnya tunduk kepada adat istiadat masyarakat tinggi, dan oleh itu dia kosong dan tidak berhati perut. Selepas pengagum masyarakat tinggi Célimène, yang tersinggung dengan fitnahnya, meninggalkannya, dia bersetuju untuk menjadi isteri Alceste. Alceste sangat gembira, tetapi dia menetapkan syarat untuk teman wanita masa depannya: mereka mesti meninggalkan dunia selama-lamanya dan hidup dalam kesendirian di antara alam semula jadi. Célimène menolak kebodohan itu, dan Alceste membalas perkataannya.
Alceste tidak membayangkan kebahagiaan di dunia di mana seseorang mesti hidup mengikut undang-undang serigala - miliknya keyakinan ideologi berjaya mengatasi nafsu gila. Tetapi Alceste meninggalkan masyarakat tidak hancur atau kalah. Lagipun, bukan sia-sia dia, mengejek ayat-ayat sombong Marquis, membezakannya dengan lagu rakyat yang menawan, ceria dan ikhlas. Memuji muse luar bandar, Misanthrope menunjukkan dirinya sebagai seorang yang sangat menyayangi dan memahami rakyatnya. Tetapi Alceste, seperti semua sezamannya, belum mengetahui jalan yang membawa penunjuk perasaan sendirian ke kem kemarahan popular. Moliere sendiri tidak mengetahui laluan ini, kerana ia belum diturap oleh sejarah.
Alceste dari awal hingga akhir komedi kekal sebagai Protestan, tetapi Molière tidak dapat mencari yang hebat tema kehidupan. Proses yang Alceste lakukan dengan lawannya tidak termasuk dalam aksi permainan, ia adalah, seolah-olah, lambang ketidakadilan yang berlaku di dunia. Alceste perlu menghadkan perjuangannya hanya kepada kritikan terhadap ayat-ayat comel dan celaan Célimène yang berangin. Molière belum dapat membina drama dengan konflik sosial yang ketara, kerana konflik seperti itu belum lagi disediakan oleh realiti; namun dalam kehidupan, suara-suara protes didengari dengan lebih jelas, dan Molière bukan sahaja mendengarnya, tetapi juga menambahkan suaranya yang lantang dan jelas kepada mereka.
