Mulheres Druidas: As Sacerdotisas Esquecidas dos Celtas. Nomes femininos celtas e seus significados Como os druidas se parecem com as pessoas

Druidas (antigo irlandês drui, gaulês druis) - uma casta fechada de sacerdotes, curandeiros e poetas entre os antigos celtas (ou gauleses do latim galli - "pele branca") - tribos de origem indo-européia que viviam na Europa Central e Ocidental desde o início do terceiro milênio aC. aos séculos V-VI. DE ANÚNCIOS

A palavra "druida" vem do grego "drus" - "carvalho" e do indo-europeu "wid" - "saber, saber". Este ponto de vista tem sido popular entre muitos pesquisadores desde os tempos antigos. Até mesmo Plínio (um antigo escritor romano) apontou a conexão entre os termos mencionados (claramente traçados no grego "druidai" e no latim "druidae" ou "druides" e confirmado pelo fato de que os santuários dos druidas estavam localizados em lugares sagrados carvalhais). No entanto, os linguistas modernos argumentam que a etimologia da palavra "druida" deve ser considerada com base no significado das palavras consonantais nas línguas celtas. Eles acreditam que a palavra "druidas" usada pelos gauleses, assim como o irlandês "drui" veio de "dru wid es" - "muito erudito". O carvalho foi chamado de forma diferente ("dervo" em gaulês, "daur" em irlandês, "derw" em galês e "derv" em bretão), portanto, esta palavra dificilmente pode ser considerada a base do termo "druida".

Os druidas cuidavam apenas da religião e da cura, não interferiam na política. Opinião errada. PARA vida politica países não eram relacionados apenas a druidas-adivinhos ou vastes (velha fé irlandesa; gaulês vatis, vates), que se especializavam em previsões e rituais mágicos, e também praticavam várias maneiras cura (operações cirúrgicas, fitoterapia, efeitos mágicos). Mas o resto dos druidas participou ativamente da vida política do estado. Educação, religião e justiça eram tratadas por teólogos, que também supervisionavam as autoridades. Várias tarefas diplomáticas (negociação, conclusão de tréguas e alianças com os estados vizinhos) foram confiadas aos músicos da corte dos filids (fili; de welet, well - "ver claramente", "vidente"). Eles eram os criadores, intérpretes e guardiões dos poemas, estudavam história e genealogia e se encarregavam da educação. Ao mesmo tempo, uma linha clara foi traçada entre um bardo - um compositor comum (que poderia se tornar sem nenhum treinamento, apenas tendo um bom ouvido e voz) e um filid, um mágico e um adivinho, que era bem versado em tradições e história (para adquirir esse título, a pessoa precisava estudar não um ano).

Os druidas são sacerdotes que surgiram na Europa muito antes dos celtas. Não há consenso sobre este assunto. Alguns pesquisadores acreditam que os druidas são reis depostos que se tornaram sacerdotes (embora, segundo os historiadores, fossem os representantes da casta druida que poderiam derrubar e entronizar o governante dos celtas). Outros são da opinião de que bardos e filídeos, druidas e adivinhos são representantes de uma mesma classe sacerdotal, que se manifestou de maneiras diferentes em uma ou outra época (no entanto, deve-se notar que em lendas e fontes escritas todos eles são mencionados simultaneamente e, portanto, existiam em paralelo). Outros ainda acreditam que os druidas são representantes do sacerdócio proto-indo-europeu, enquanto a origem dos filids é indo-europeia (mas, neste caso, a existência em paralelo com a ordem dos druidas de outra classe sacerdotal, os Gutuaters (os chamados "especialistas em oração"), que, embora tenham aparecido nas terras celtas antes dos druidas, não podiam se gabar nem da autoridade nem da ordem da organização).

Os druidas são os sacerdotes dos antigos celtas, que viviam em fusão com a natureza e estavam em baixo nível de desenvolvimento tecnológico. Isto está errado. Pesquisadores modernos acreditam que os celtas, que foram um dos maiores povos da Europa na segunda metade do primeiro milênio aC. e. em muitas indústrias (processamento de metais, cerâmica, etc.) eles não apenas não cederam, mas até superaram os romanos. Além disso, os celtas alcançaram um sucesso considerável no campo do comércio, no desenvolvimento do artesanato, no planejamento urbano e na arquitetura.

Os ritos dos druidas e o modo de vida da sociedade governada por eles eram harmoniosos e ideais. A ideia desse tipo foi expressa pelos filósofos estóicos, que contrastaram a sociedade civilizada, que passava por um período de declínio e decadência, com a imagem de outra formação social - vivendo uma vida serena e feliz, cheia de bondade e filantropia, em fusão harmoniosa com a natureza. Ammianus Marcellinus (antigo historiador grego) mencionou que as atividades dos filídeos e druidas contribuíram para o aumento da educação da população e o desenvolvimento de "ciências louváveis".

No entanto, a vida dos "nobres bárbaros" (que incluíam tanto os míticos hiperbóreos quanto os celtas e citas da vida real) não era tão serena. Primeiro, durante os sacrifícios, os druidas matavam não apenas touros brancos sob o carvalho sagrado. De acordo com suas crenças, os deuses ouvem melhor os pedidos das pessoas quando são feitos sacrifícios humanos. Portanto, para apaziguar os patronos celestiais, pessoas foram mortas, não se limitando apenas a cativos ou criminosos estrangeiros - às vezes os residentes locais também se tornaram vítimas. Além disso, quanto mais sério o perigo ameaçava os celtas, maior era a posição social de uma pessoa sacrificada aos deuses. Por exemplo, o chamado. "o homem de Lindow", cujo corpo foi bem preservado nas turfeiras de Lindow perto da aldeia de Mobberley (Grã-Bretanha, Cheshire) pertencia a uma família nobre (como pode ser visto pelos músculos e manicure uniformemente desenvolvidos). E, a julgar pelos ferimentos (crânio quebrado, garganta cortada, costela quebrada e laço no pescoço) e pólen de visco encontrado no corpo, o homem foi morto durante um sacrifício ritual. Além disso, alguns historiadores (em particular Plínio, o Velho) mencionam que os antigos celtas não apenas sacrificavam pessoas, mas também comiam carne humana. Pesquisadores modernos acreditam que ossos humanos encontrados em uma caverna perto da cidade de Alveston (Grã-Bretanha) (provavelmente pessoas sacrificadas), divididos de uma certa maneira (aparentemente para extrair medula óssea), confirmam as acusações de canibalismo acima mencionadas.

Mas a evidência de outro método de sacrifício (descrito por César) - a queima de pessoas em uma enorme efígie humanóide, os arqueólogos ainda não encontraram. Em segundo lugar, os druidas, embora eles próprios não participassem das hostilidades e pudessem parar a batalha com sua mera aparição no campo de batalha, não prepararam os jovens aristocratas (e cidadãos comuns) para uma vida pacífica e calma. O principal objetivo da geração mais jovem era dominar a habilidade de guerra e ganhar a prontidão para morrer em batalha. E, finalmente, os traços de caráter dos celtas (ganância, frivolidade, vaidade), mencionados por historiadores antigos, não estão de forma alguma associados à disposição harmoniosa e equilibrada dos membros de uma sociedade ideal.

Informações sobre o conhecimento secreto dos druidas podem ser encontradas nas fontes escritas dos antigos celtas e romanos. Opinião errada. O fato é que o treinamento era realizado exclusivamente oralmente, aliás, ainda na época de César, autores antigos (por exemplo, o escritor-historiador grego Luciano) mencionavam que os sacerdotes dos celtas proíbem anotar qualquer coisa do sistema de conhecimento, os donos e guardiões de que eram. Isso foi explicado, em primeiro lugar, pela relutância dos druidas ao conhecimento profano e, em segundo lugar, pelo desejo de melhorar a memória dos alunos (que não será tão tenaz quando uma pessoa depende de registros).

Os druidas eram uma casta fechada, faziam voto de celibato e viviam nas florestas, longe da sociedade. Não, as fileiras dos druidas foram reabastecidas não às custas de seus herdeiros diretos, mas de acordo com as instruções dos deuses recebidas pelos mágicos e adivinhos celtas. E nem sempre se isolavam da sociedade, embora realizassem rituais em bosques de carvalhos sagrados. Os druidas, ao contrário do resto dos celtas, estavam isentos do pagamento de impostos e do serviço militar, não dependiam das autoridades estatais (eles próprios elegiam o druida supremo e mantinham uma clara disciplina e hierarquia dentro da organização). Mas eles se assimilaram perfeitamente à sociedade: constituíram famílias, possuíam propriedades, circularam livremente pelo país, ocuparam cargos significativos (juízes, diplomatas, etc.).

As mulheres apareceram entre os druidas um pouco tarde - inicialmente apenas homens foram incluídos nesta propriedade. Este ponto de vista é baseado no fato de que as fontes escritas que mencionam a Druida datam do século III dC. (quando os druidas realmente passaram por um período de declínio). No entanto, também existe uma opinião diretamente oposta - inicialmente a casta de sacerdotes, adivinhos e filídeos era formada principalmente por mulheres. A hipótese mencionada é formulada a partir do fato de que, em primeiro lugar, antigas lendas galesas e irlandesas mencionam druidesses (bandrui) e filids femininas (banfile). E, em segundo lugar, na sociedade dos antigos celtas, as mulheres gozavam de considerável respeito desde os tempos antigos, além disso, participavam das batalhas em igualdade de condições com os homens (até o século VII dC, qualquer representante do belo sexo que possuía a propriedade poderia ser recrutado para o serviço militar).

Druidas vestidos com vestes brancas. A cor do traje do druida indicava em que estágio de educação estava um representante dessa classe. Nos primeiros 7 anos, os alunos (ovats) que compreendiam os textos sagrados usavam roupas verdes. Se continuassem seus estudos e passassem para a categoria de filid, a cor de suas roupas mudava para azul celeste (símbolo de harmonia, verdade). A hora das vestes brancas após completar com sucesso o terceiro estágio de treinamento chegou para os sacerdotes druidas que usavam uma coroa de folhas de carvalho ou um gorro alto cônico feito de ouro em suas cabeças.

As ideias dos druidas lançaram as bases para a filosofia dos pitagóricos. Este ponto de vista foi sustentado por autores antigos. Além disso, alguns deles (por exemplo, Hipólito de Roma, um autor cristão primitivo e mártir) acreditavam que a filosofia pitagórica foi transferida para os druidas por um escravo de Pitágoras chamado Zamolkisis. Outros (por exemplo, Clemente de Alexandria, um pregador cristão, fundador da escola teológica em Alexandria) sustentaram o ponto de vista oposto, argumentando que Pitágoras estudou com os druidas (bem como mágicos persas, adivinhos egípcios, etc.) e subseqüentemente delineou as idéias extraídas deles em seu ensino. No entanto, os pesquisadores modernos acreditam que a semelhança dessas duas filosofias ocorre apenas à primeira vista. Com um estudo mais profundo, por exemplo, das ideias da imortalidade da alma, é perceptível que, ao contrário dos pitagóricos, os druidas não acreditavam na reencarnação (ou seja, a recolocação das almas dos mortos nos corpos das pessoas). , animais ou plantas) e no círculo de renascimentos para expiar pecados . Os antigos celtas professavam a ideia vida feliz a alma do falecido (além disso, mantendo a aparência familiar aos que o cercam durante a vida de uma pessoa) em outro mundo mais feliz. Portanto, hoje em dia os cientistas sugerem que os sistemas filosóficos acima mencionados não deram origem um ao outro, no entanto, muito provavelmente, havia algum conceito mais antigo com base no qual eles foram formados.

Os druidas lutaram ferozmente contra os cristãos. Em algumas lendas, pode-se realmente encontrar menção à luta dos druidas com os primeiros representantes do cristianismo (por exemplo, com São Patrício). No entanto, um número considerável deles assimilou a nova religião, porque os mosteiros na Irlanda há muito são centros de educação e preservação da herança cultural das gerações anteriores (em particular, muitas canções, hinos e lendas). Sim, e eles foram erguidos com mais frequência ao lado de florestas de carvalho ou perto de um carvalho independente (uma planta sagrada para os celtas).

Além disso, como muitos outros povos do mundo que substituíram o politeísmo pelo cristianismo, entre os celtas, os feriados sagrados dedicados aos deuses pagãos foram assimilados aos cristãos. Por exemplo, o Samhain (1º de novembro), que marcou o início do ano novo (acreditava-se que era neste dia que os habitantes do submundo apareciam para as pessoas) é comemorado como o Dia de Todos os Santos, e o "Jack Lantern" feito no Halloween (31 de outubro) é um antigo símbolo celta, destinado a espantar os maus espíritos que aparecem na terra durante o Dia dos Mortos (ou Dia da Morte). O festival da primavera de Imbolc, dedicado à deusa da fertilidade Brigid (1º de fevereiro), foi rebatizado de festa de Santa Brígida. Beltane (1º de maio), dedicado ao deus Bel, transformou-se na festa de St. João, etc

Até mesmo algumas divindades pagãs foram cristianizadas. Por exemplo, em regiões onde o deus de três faces dos antigos celtas era reverenciado (na maioria das vezes Lug ("Brilhante"), identificado com o Sol), os pintores cristãos representavam a Santíssima Trindade não na forma de figuras canônicas de Deus Pai , Deus Filho e Espírito Santo (pomba), mas na forma de um homem com três faces.

É impossível estabelecer com certeza se o nome "druidas" foi formado a partir do grego (carvalho), uma vez que o carvalho desempenhou um papel de destaque na religião dos druidas, ou do celta dru(fé), ou corresponde às antigas palavras britânicas, ainda hoje usadas no País de Gales Dryw, Derwydd, Dryod(sábio).

“A religião dos celtas, representando o culto da natureza, era ao mesmo tempo a religião dos sacerdotes, pois, estando nas mãos de uma casta especial, tornou-se objeto de teorização sacerdotal e ascendeu ao ensino teológico.”

A corporação druida, que unia toda a Gália e as Ilhas Britânicas com uma conexão religiosa e nacional, constituía uma sociedade muito fechada, mas não uma casta hereditária de sacerdotes. Seus membros, isentos de todos os deveres públicos, de impostos e serviço militar, não eram apenas ministros e pregadores do dogma sagrado, especialistas em ritos sagrados e rituais religiosos agradáveis ​​aos deuses, mas também advogados, juízes e médicos, e em geral representantes de toda a cultura espiritual do povo; eles eram tidos na mais alta estima.

Como resultado, muitos jovens, mesmo da mais alta aristocracia, buscaram admissão na comunidade, que assim se reabasteceu, como a hierarquia católica. Novos membros faziam voto de sigilo absoluto e levavam uma vida solitária e tranquila na irmandade. Eles substituíram suas roupas leves por vestes sacerdotais, um vestido curto e uma capa; a sabedoria dos druidas foi comunicada a eles em lugares isolados.

O treinamento durou um bom tempo. Para alunos menos talentosos, muitas vezes se arrastava por vinte anos. Eles foram treinados na arte sacerdotal da escrita, artes médicas e de contagem, matemática, astronomia, foram iniciados na doutrina das divindades elementais e no dogma dogmático. O treinamento era realizado com o auxílio de ditados, destinados exclusivamente à memorização mecânica, tinha o caráter do mais profundo mistério; sua linguagem mística só podia ser compreendida pelos iniciados. Para manter o sigilo, nada foi registrado ou tornado público.

À frente da comunidade estava o sumo sacerdote, a quem os membros escolhiam de seu meio para a vida. Os sinais de sua dignidade eram um cetro e uma coroa de carvalho.

A comunidade era dividida em três categorias: evbags, ou vats, bardos e senani, ou drizids. Além desses graus, havia outra categoria de membros - mulheres, que também eram chefiadas por mulheres - druidas.

Externamente, os druidas de várias categorias diferiam em roupas. As roupas dos druidas eram ricamente tecidas com ouro; eles também usavam pulseiras de ouro, correntes no pescoço e anéis.

Para os escalões inferiores, a foice da lua e a cornucópia com a lua tinham um significado simbólico profundo, para os superiores - o ovo de uma cobra, muito antigo símbolo místico vive dos mitos orientais e do visco sagrado. Esta planta perene, que na sexta noite após a lua cheia foi cortada com uma faca de ouro do topo de um carvalho por um druida vestido de branco com uma cerimônia especial, foi considerada um talismã com poder supremo, e em linguagem misteriosa sacerdotes foi chamado de "o curador de todas as dores".

Os verdadeiros sacerdotes eram os Drizidas; eles guardavam os ensinamentos metafísicos e éticos de sua sabedoria tradicional, eles presidiam processos legais e assuntos de estado. Eles se casaram, mas geralmente levavam uma vida contemplativa e isolada em bosques sagrados de carvalho.

Vata estava encarregado dos ritos sagrados e realizava todo o cerimonial complexo de feitiços, adivinhação e magia.

Além disso, seus deveres incluíam ensinar aos novos membros as regras de adoração; eles estavam envolvidos em observações astronômicas e cálculos de calendário. Sua contagem do tempo, como pode ser concluído a partir dos relatos de escritores antigos, atingiu alto grau perfeição. Ao observar os corpos celestes, eles aparentemente até usavam lupas, as chamadas cabeças dos druidas.

Em suas mãos também estava a arte da medicina. Embora usassem ervas medicinais, ainda atribuíam menos importância aos métodos naturais de tratamento do que aos ritos místicos que acompanhavam a coleta de ervas e meios simbólicos.

Finalmente, os bardos desempenharam entre os celtas o mesmo papel que os profetas desempenharam entre os judeus. Eles acompanharam as tropas durante as campanhas com suas canções, despertando coragem nos soldados, nas festas religiosas cantaram canções laudatórias em homenagem aos deuses e nas festas solenes cantaram as façanhas dos antigos heróis. Coragem insana, resistência obstinada, resistência firme - todo esse valor que os celtas mostraram na luta desesperada que durou séculos contra seus conquistadores - na Gália com os romanos e godos, na Inglaterra e na Irlanda com os saxões e normandos - eles são em grande parte devidos a esse entusiasmo evocado pelas canções dos bardos.

Portanto, os bardos estavam sob proteção divina, e suas palavras tiveram grande impacto nas mentes ingênuas de um povo ingênuo. Eles eram os principais líderes da opinião pública e nos assuntos de estado mais importantes gozavam da mesma autoridade que os druidas.

Da relação entre os druidas de ambos os sexos, apenas informações muito fragmentadas chegaram até nós. As mulheres provavelmente eram sacerdotisas das deusas e realizavam sacrifícios que deveriam ser realizados apenas por mulheres. Mas principalmente eles estavam envolvidos em magia e adivinhação. Como povos supersticiosos, os celtas atribuíam às mulheres o dom da previsão.

Algumas mulheres - druidas cuidavam da casa nas casas dos druidas, outras passavam suas vidas em reclusão monástica. Tal sociedade existia na ilha do Sena e, graças ao famoso oráculo, era amplamente conhecida nos países celtas. As principais sacerdotisas fizeram um voto de castidade eterna. As pessoas olhavam para eles com reverente admiração, e os crentes sussurravam entre si que as sacerdotisas podiam se transformar em animais, prever o futuro e, com feitiços misteriosos, produzir uma tempestade no mar, chamar e pacificar os ventos.

Com isso, as sacerdotisas passaram a ser consideradas em todos os lugares como seres divinos que traziam cura e graça, sendo assim na visão do mundo antigo o mais alto ideal de mulher, junto com a beleza imagens femininas o mundo germânico dos deuses.

É ainda mais surpreendente que, na concepção dos séculos posteriores, eles se transformassem em bruxas más, como Shakespeare os retrata em Macbeth.

O ensinamento dos Druidas, conhecido apenas pelos iniciados e, portanto, preservado apenas na forma de fragmentos insignificantes, trata principalmente das divindades, sua força, poder e outras propriedades, a origem e o destino do mundo e a vida após a morte da alma humana. .

Os estudos teológicos sobre a questão da pluralidade de divindades reconhecidas pela fé popular dos celtas logo levaram a consciência religiosa dos druidas a tal nível que não foi mais difícil para eles ascender ao monoteísmo. No deus Taranis eles viram um fértil poder celestial, que, tendo várias propriedades sob vários nomes, uniu todas as divindades da mitologia celta; ele era uma divindade única, mas apenas na religião popular era apresentado como uma multidão de divindades separadas. É bem possível, embora difícil de determinar, que a influência da visão cristã esteja em ação aqui.

Curiosamente, a fantástica filosofia natural dos sábios celtas atribuiu a esse começo a origem do mundo, que deve ser destruído pelo fogo e pela água. De acordo com seus ensinamentos, o mundo é um caos terrível que emergiu de um abismo terrível. Como resultado, as pessoas nascidas desse caos são más e cruéis por natureza e, portanto, devem se purificar da maldade inata por meio de uma vida virtuosa. Essa visão está tão próxima da doutrina cristã do pecado original que alguém poderia duvidar de sua origem celta se não tivesse sido certificada pela evidência indiscutível de Júlio César.

Mas o ensinamento fantástico sobre a origem do universo e do homem, com suas inclinações viciosas, é muito menos importante do que o ensinamento secreto dos druidas sobre o destino da alma humana após a morte.

Os druidas acreditavam na imortalidade pessoal e na transmigração das almas. A alma que saía do corpo, para ser digna do repouso eterno, devia passar por uma purificação preliminar, que só se conseguia por meio de uma longa errância, durante a qual habitava pessoas, animais e até plantas. A poesia celta dá imagens terríveis dos terríveis "Lagos do Medo", habitados por multidões sombrias de mortos, os terríveis vales de sangue pelos quais a alma errante teve que passar. E da profecia de um bardo bretão que viveu no século V. de acordo com R. X., aprendemos que todas as pessoas devem passar pela noite escura da morte três vezes antes que as portas do paraíso celestial se abram diante delas. Quando a alma atingir a pureza necessária, os portadores dos mortos a transportarão para a ilha dos bem-aventurados, onde desfrutará para sempre em paz feliz, em prados perenes, sob a copa de belas macieiras. Pois, tendo bebido água limpa de uma fonte murmurando entre prados floridos, ela renascerá para uma vida nova e eterna, e, tendo reconhecido pessoas queridas por ela, marido - esposa, pais - filhos, herói - heroína, entre divertidos, cantando e dançando, ela se alegrará, regozijando-se em um encontro com eles.

Assim eram os druidas e seus ensinamentos. Se agora dermos uma olhada geral no conteúdo interno do druidismo, entenderemos que essa casta sacerdotal não apenas se reuniu entre a multidão crente com reverência e obediência cega em questões de religião, mas também teve uma influência decisiva em todos os assuntos do estado.

Já o conhecimento dos signos e a aplicação desse conhecimento para a vida prática garantiu uma posição de destaque para os druidas. O celta não deu um único passo importante sem primeiro se voltar para seu deus. Somente o padre poderia conhecer sua vontade.

Isso também deveria incluir sacrifícios, que deveriam persuadir os deuses a realizar os desejos das pessoas e que só poderiam ser realizados pelos druidas.

Como os únicos especialistas em direito consuetudinário, os druidas conseguiram assumir todos os assuntos públicos e privados mais importantes; a prática criminosa atingiu um desenvolvimento especial. Eles também conseguiram atribuir a si mesmos o direito de decidir questões de guerra e paz, e até mesmo expulsar membros recalcitrantes individuais e grupos sociais inteiros da comunidade religiosa. Aqueles que foram excluídos do culto também perderam todos os seus direitos civis e sua posição social. "Tudo isso lembra fortemente o estado teocrático com seu poder papal, conselhos, imunidades, interditos e tribunais espirituais."

O poder político dos druidas, que já na época de César foi abalado devido às constantes lutas entre a aristocracia - e isso facilitou muito as conquistas do grande romano - foi posteriormente finalmente quebrado pelo domínio romano.

Mas o papel de portadores da vida religiosa e espiritual da nação foi estabelecido atrás dos druidas, e por muito tempo eles resistiram ao ataque vitorioso do cristianismo, e os bardos, com suas canções, sustentaram a memória do passado, dos antigos tradições folclóricas entre o povo. Fragmentos dessas antigas canções de bardos sobreviveram até hoje. A tristeza das grandezas e glórias passadas os ilumina com o reflexo melancólico da aurora do entardecer, e tudo o que ainda poderia ofender nossos sentimentos se transforma em uma luz mágica e nos encanta com uma imagem de um distante, lentamente se desvanecendo no crepúsculo avermelhado do época heróica. E depois que as últimas tribos celtas no País de Gales, Irlanda e Escócia já haviam se convertido ao cristianismo, o druidismo continuou a lutar pela existência, encontrando sua fortaleza na união reformada dos bardos.

O fundador de sua lenda chama o mítico Merlin, dotado de um enorme poder mágico; ele viveu, segundo a lenda, no final do século 5 e foi um dos principais lutadores pela independência celta. Estudiosos mais novos tendem a pensar que Merlin, essa figura proeminente na tradição bretã antiga, "é mais um conceito abstrato do que uma pessoa - um conceito ao qual panelinhas vitoriosas e reclamações, profecias e maldições são cronometradas durante a luta desesperada dos bretões com os saxões e normandos".

E esta união, representando uma casta hereditária, foi dividida em três categorias. O primeiro foram os alunos (Arwennyddions) o segundo foram os guardas (Bardo Faleithiawg)", apenas o chefe dos bardos ou o presidente pertenciam à classe alta (Barddynys Pryadain). Roupas azul-celeste serviam como uma marca externa de sua posição.

Com a introdução do cristianismo, a poesia dos antigos bardos tomou um novo rumo, misturando as tradições nacionais com as ideias do novo credo.

o maior trabalho desta poesia celta-cristã são as sagas do Rei Arthur e seus cavaleiros mesa redonda, lendas sobre Merlin e sobre Tristão e Isolda. As ideias por trás dessas sagas foram desenvolvidas e desenvolvidas em toda a sua glória por três poetas alemães: Wolfram von Eschenbach em Parzival e Titurel, Gottfried de Strassburg em Tristan e Karl Zimmermann em Merlin e Tristan und Isolde. ".

“No calor da última batalha desesperada dos bretões com os ingleses, a canção do bardo mais uma vez soou poderosamente e com seus sons incríveis Gruffudd ab ir Inad Kach liderou o último governante galês, Llewelyn, cuja morte durante a batalha de Buelta pôs fim à vida nacional de seu povo, na sepultura”.

Esta "canção fúnebre das liberdades do povo" é a exclamação de desespero selvagem característica dos celtas:

Ouve-nos Deus, porque o mar não nos engole?

Por que continuamos vivendo, tremendo de medo?

Não temos para onde ir em problemas e infortúnios,

Não temos onde nos esconder do destino inexorável e cruel.

Em todos os lugares somos ameaçados com a morte inevitável,

Não há salvação para nós, não há saída para nós.

Existe apenas um refúgio - salvar a morte.

Em 940, foram escritos os estatutos e direitos especiais da união, e em 1078 ela foi reformada e recebeu inúmeros privilégios, que lhe deram nova força e entregaram um poder que muitas vezes sobrecarregava o povo.

Sob o domínio cimriano no País de Gales, desde a conquista do país por Eduardo I (1272-1307), os bardos foram submetidos a severas perseguições, mas ainda assim "conseguiram manter seu significado político e social" até a era de Rainha Elizabeth.

Na Irlanda, os bardos se dividiam, de acordo com sua ocupação, em três categorias principais: arquivados, oradores e arautos no conselho de príncipes, cantores em batalha e durante o culto, depois breithemheims, que em certos casos mantinham a corte e, finalmente, senashades , historiadores e genealogistas, famílias nobres.

Após a conquista da Irlanda por Henrique II (1154-1189), a célebre união dos bardos começou a se desintegrar gradualmente e foi finalmente destruída pela Batalha do Rio Bayne (1690).

Na Escócia, a união dos bardos tomou a mesma forma que na Irlanda. E aqui os bardos eram os servos hereditários dos príncipes e da aristocracia, até que finalmente, com a abolição do direito hereditário da corte (1748), o patrimônio dos cantores deixou de existir para sempre. Passemos agora a outros países e, seguindo a ordem cronológica, voltemo-nos novamente para o Oriente, para aquele cantinho da terra, que estava destinado a desempenhar o papel mais marcante na história da humanidade.

Oleg e Valentina Svetovid são místicos, especialistas em esoterismo e ocultismo, autores de 15 livros.

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nomes celtas

céltico nomes femininos e seu significado

nomes celtas- estes são os nomes das antigas tribos que habitavam quase todo o território da antiga Europa.

As tribos celtas eram: Gauleses, Galatians, Helvetians, Belgae, Arverni, Boii, Senones, Biturigi, Volci.

Os celtas ocuparam os territórios da moderna Irlanda, Escócia, País de Gales, Bretanha, quase toda a Europa Ocidental e Central.

Tradicionalmente preservado até hoje regiões celtas- São áreas da Europa moderna habitadas por representantes da cultura celta e das línguas celtas: Bretanha, Cornualha, Irlanda, Ilha de Man, Escócia e País de Gales. Nessas regiões, uma das línguas celtas é falada ou costumava ser falada.

Antes da expansão do Império Romano e da expansão das tribos germânicas, a maior parte da Europa Ocidental era celta.

Nomes celtas femininos e seus significados

Avalon- paraíso, maçã

ain- brilhar

íris (aéreo) - prazeroso

Alastrion (Alastriona) - protetor da humanidade

Aleena (Aleena) - feira de cores, linda

Arela (Arela) - Promessa

arlin (arlene) - Promessa

arleta (arleta) - Promessa

Breeda (Breeda) - forte, independente.

Brena (brena) - corvo

Brett (breta) - do Reino Unido

Brianna (Brianna) - rebelando-se contra a opressão

Brigida(Brygid) - forte, resistente

Brigitte (Brigitte) - forte

britânico (britânico) - uma poderosa donzela que veio da Grã-Bretanha

Britta (Britta) - forte

Veneza (Veneza) - feliz

Winnie (Winnie) - justo

Gwendolen (Gwendolen) - nobre

Gwendoline (Gwendolin) - nascido nobre

Gwenn (Gwenn) - nobre

Ginerva (Ginerva) - branco como espuma

Grânia(Grânia) - Amor

Devon (Devona) - previsto

Divã (Divã

Divona (Divone) - previsto, previsto

Jennifer(Jennyver) - onda branca

Jennifer (Jennifer) – onda branca

Zenerva(Zinerva) - pálido

Idela(Idelle) - generoso, abundante

Idelisa(Idelissa) - generoso, abundante

Imogen (Imogen) - impecável, inocente

E ela (Iona) - nascido do rei

camryn (camryn) - propensão para a liberdade

Kassady (Kassadi) - encaracolado

Kennedy (Kennedy) - força

Kili (Keely) - esguio, bonito

Khira (Khiara) - pequeno escuro

lavana (lavana) - alegria

leslie (lesley) - fortaleza cinza

Lynetta (Linette) - educado, cortês

Mabin (mabina) - hábil

mavela (mavelle) - alegria

mavis (mavis) - alegria

Mackenzie (Mackenzie) - a filha de um líder sábio

Malvina (Malvina) - empregada doméstica

mevy (maeve) - rainha mítica

Merna (Merna) - oferecer

Nara (Nara) - satisfeito

Narina (Nareena) - satisfeito

nela (neala) - governante

óvulos (acima) é um nome mítico

Ofa (Oifa) é um nome mítico

Penarddan (Penard Dun) é um nome mítico

Righan (Reaghan) - nobre

Rinnon- grande rainha

Rowena (Rowena) - branca, bonita

ryann (Ryann) - pequeno líder

sabrina- deusa do rio

seilan(Caylan) é o vencedor

Selma (Selma) - bonito

pecador (Cinnie) - lindo

tahra (tahra) - crescente

Trezentos- ousado, imprudente

ula (Ula) - uma jóia do mar

una (una) - onda branca

Fedelm (Fedelm) é um nome mítico

fenela (fenela) é um nome mítico

fianna(Fianna) é um nome mítico

fingula (Fingula) é um nome mítico

Findabair (Findabair) é um nome mítico

Fhinah- vinho

Shavna (Shawna)

Shila (Shayla) - fada

Shailich (Shayleigh) - princesa mágica

Shela (Shaela) - palácio mágico

Evelyn (Evelyn) - luz

Edana (Edana) - apaixonado

Eina (Aina) - trazendo alegria

Alice(Ailis) - nobre

corredor (Ena) - apaixonado, ardente

Enya- elfo cantor

Epona- cavalo

Eslinn (Aislynn) - inspiração

Edna (Edna) - fogo

Etna (Ethna) - fogo

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Oleg e Valentina Svetovid

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DRUIDS - SACERDOTES

A maioria dos leitores está familiarizada com a palavra "druida" e imagina sacerdotes celtas românticos que realizavam seus ritos sagrados, descritos de forma tão colorida por Plínio: "Eles chamam o visco por um nome que significa" cura total. Tendo preparado um sacrifício e um banquete sob as árvores, eles trazem para lá dois touros brancos, cujos chifres são amarrados pela primeira vez. Um padre vestido com um vestido branco sobe em uma árvore e corta o visco com uma foice de ouro, e os outros o pegam com um manto branco. Em seguida, eles matam as vítimas, rezando para que o deus aceite esse presente propiciatório daqueles a quem ele o concedeu. Eles acreditam que o visco, tomado em bebida, dá fertilidade aos animais estéreis e que é um antídoto para todos os venenos. Estes são sentimentos religiosos que muitas pessoas experimentam como ninharias perfeitas.

Alguém pode se perguntar se as bolas misteriosas nos chifres dos touros na iconografia religiosa celta indicam que os chifres foram amarrados em preparação para o sacrifício, mostrando que esses animais pertencem aos deuses ou são o próprio deus na forma de um animal. Também é interessante notar que a palavra gaélica irlandesa e escocesa moderna para visco, uil-os, significa literalmente "cura total". A história de Plínio sobre esse ritual, que acompanhava o sacrifício de touros, teve um enorme impacto na atitude subsequente em relação à questão do sacerdócio celta: não havia consciência de quão limitada era nossa informação real sobre os druidas e, em grande medida, a fantasia começou a colorir os fatos.

De fato, com exceção de algumas referências muito escassas a tal classe de sacerdotes pagãos em autores antigos e referências muito vagas na tradição local, sabemos muito pouco sobre os druidas. Não sabemos se eram comuns em todo o mundo celta, se eram os únicos sacerdotes de alto escalão e em que período de tempo atuaram. Tudo o que sabemos é que em um determinado período da história, alguns povos celtas tinham sacerdotes poderosos que eram chamados dessa forma; eles ajudaram a se proteger das forças do Outro Mundo, muitas vezes hostis, e com a ajuda de rituais conhecidos apenas por eles, direcionaram essas forças para o benefício da humanidade em geral e desta tribo em particular. A análise mais profunda da natureza do druidismo está contida no livro de S. Piggot "Druidas".

O PAPEL DAS MULHERES DRUIDAS NA RELIGIÃO CELTA PAGÃ

A evidência de escritores antigos sugere que as druidas, ou druidesas, se assim podem ser chamadas, também desempenharam um papel na religião celta pagã, e esta evidência é consistente com os dados dos textos da ilha. Vopisk (embora esta seja uma fonte bastante duvidosa) conta história interessante: “Meu avô me contou o que ouviu do próprio Diocleciano. Quando Diocleciano, disse ele, estava em uma taberna no Tungri na Gália, ainda mantendo um pequeno posto militar, e somando suas despesas diárias com uma mulher druida, ela disse a ele: "Você é muito mesquinho, Diocleciano, muito prudente. " A isso, dizem, Diocleciano respondeu não a sério, mas brincando: "Serei generoso quando me tornar imperador." Depois dessas palavras, a druida teria dito: "Não brinque, Diocleciano, porque você será imperador quando matar o javali."

Falando sobre as habilidades proféticas dos druidas e novamente mencionando as mulheres, Vopisk diz: “Ele [Asclepiodoto] afirmou que Aureliano certa vez se voltou para os druidas gauleses com a questão de saber se seus descendentes permaneceriam no poder. Aqueles, segundo ele, responderam que não haveria nome mais glorioso no estado do que o nome dos descendentes de Cláudio. E já existe o imperador Constâncio, um homem do mesmo sangue, e seus descendentes, ao que parece, alcançarão a glória prevista pelas druidesas.

O poder profético é atribuído ao vidente Fedelm em The Abduction of the Bull from Kualnge; há todas as razões para acreditar que na ordem druídica as mulheres, pelo menos em algumas áreas e em alguns períodos, gozavam de certa influência.

Druidas da Grã-Bretanha

César, falando da Grã-Bretanha, não menciona os druidas. Episódios como a revolta de Boudicca e os ritos e práticas religiosas a eles associados dão a impressão de que no século I d.C. e. havia algo muito semelhante ao druidismo, pelo menos em algumas partes da Grã-Bretanha.

Na verdade, os autores antigos têm apenas uma menção aos druidas na Grã-Bretanha. Descrevendo o ataque do governador romano Paulinus à fortaleza druida em Anglesey em 61 DC. e., Tácito diz: “Na praia estava um exército inimigo em armadura completa, entre o qual as mulheres corriam como fúrias, em mantos de luto, com cabelos soltos, seguravam tochas acesas nas mãos; os druidas que estavam ali com as mãos levantadas para o céu ofereceram orações aos deuses e amaldiçoaram. A novidade deste espectáculo chocou os nossos guerreiros e, como petrificados, expuseram os seus corpos imóveis aos golpes que lhes caíam. Por fim, atendendo às advertências do comandante e encorajando-se mutuamente a não ter medo desse exército frenético meio feminino, eles correm para o inimigo, jogam-no para trás e empurram os resistentes para as chamas de suas próprias tochas. Depois disso, os vencidos são guarnecidos e seus bosques sagrados são derrubados, destinados à realização de ferozes ritos supersticiosos: afinal, era considerado piedoso entre eles irrigar os altares das tocas com o sangue dos cativos e pedir suas instruções , referindo-se às entranhas humanas.

A fortaleza druida em Anglesey pode estar ligada a aspectos econômicos e religiosos, o que explica a resistência fanática à invasão romana. Escavações arqueológicas posteriores, juntamente com a classificação de algumas das figuras de culto em Anglesey que ainda não foram estudadas neste contexto, podem lançar mais luz sobre a natureza do druidismo nesta ilha, e talvez na Grã-Bretanha em geral.

STATUS DE DRUIDA

Segundo a tradição irlandesa, os druidas são caracterizados pela dignidade e poder. Outras referências conferem-lhes outras características, quase xamânicas. Estamos falando do famoso druida Mog Ruth: pelo menos um especialista em mitologia celta acreditava que ele era originalmente um deus do sol. Embora dizer isso seja ir muito além do que os dados disponíveis nos permitem, ele era considerado um poderoso feiticeiro e supostamente tinha a capacidade de invocar uma tempestade e criar nuvens apenas com sua respiração. Na saga "The Siege of Drum Damgair" ele usa enchennach - "roupas de pássaro", que é descrito da seguinte forma: "Eles trouxeram para ele a pele de um touro marrom sem chifres que pertencia a Mog Ruth e suas roupas de pássaro heterogêneas com asas esvoaçantes e, além disso, seu manto de druida. E ele subiu com o fogo no ar e no céu.

Outro relato dos druidas de fontes irlandesas locais os retrata sob uma luz humorística e não parece ser tão valioso quanto os antiquários gostariam que fossem. No entanto, talvez a razão para isso seja a confusão da palavra "druida" com druith - "tolo". Na saga Intoxication of the Ulads, repleta de motivos e situações mitológicas, a rainha Medb, deusa irlandesa de origem, é guardada por dois druidas, Krom Derol e Krom Daral. Eles ficam na parede e discutem. Parece que um enorme exército está se aproximando deles, e o outro afirma que tudo isso são apenas partes naturais da paisagem. Mas, na verdade, este é realmente um exército que os ataca.

“Eles não ficaram ali por muito tempo, dois druidas e dois observadores, quando o primeiro destacamento apareceu diante deles, e sua abordagem era branca brilhante, louca, barulhenta, trovejando sobre o vale. Eles avançaram tão furiosamente que nas casas de Temra Luakhr não havia espada no gancho, nem escudo na prateleira, nem lança na parede, que não caísse no chão com um estrondo, barulho e zumbido. Em todas as casas em Temre Luakhra, onde havia telhas nos telhados, essas telhas caíram dos telhados no chão. Parecia que o mar tempestuoso se aproximava das muralhas da cidade e de sua cerca. E na própria cidade, os rostos das pessoas ficaram brancos e houve um ranger de dentes. Então dois druidas desmaiaram e ficaram inconscientes, e na inconsciência, um deles, Krom Daral, caiu da parede do lado de fora e o outro, Krom Derol, do lado de dentro. Mas logo Krom Derol se levantou e fixou os olhos no destacamento que se aproximava dele.

A classe druida poderia ter algum tipo de poder na era cristã, pelo menos no mundo goidelico, e não temos motivos para acreditar que, com o advento do cristianismo, os cultos pagãos e todos os atributos e pessoas associados a eles desapareceram instantaneamente. Na Escócia, diz-se que São Columba conheceu um druida chamado Broyhan perto de Inverness no século VII dC. e. Os druidas podem ter existido por algum tempo sob o cristianismo, embora não tivessem mais seu antigo poder religioso e influência política; talvez tenham se tornado apenas mágicos e feiticeiros.

No entanto, nos tempos antigos, seu poder, pelo menos em algumas áreas, mundo antigo, era inegável. César parece estar basicamente certo quando escreveu: “A saber, eles proferem sentenças em quase todos os casos contenciosos, públicos e privados; se um crime ou assassinato é cometido, se há um processo sobre uma herança ou sobre fronteiras, os mesmos druidas decidem ... Sua ciência, como eles pensam, originou-se na Grã-Bretanha e foi transferida de lá para a Gália; e até agora, para conhecê-lo mais profundamente, eles vão lá para estudá-lo.

Além disso, Plínio menciona a reverência desfrutada pelo druidismo nas Ilhas Britânicas. Ele comenta: "Até hoje, a Grã-Bretanha se encanta com a magia e realiza seus ritos com tais cerimônias que parece que foi ela quem transmitiu esse culto aos persas."

Em tais lugares, os celtas reverenciavam seus deuses. Agora devemos tentar descobrir quem era o mediador entre os deuses e os crentes. Pelo menos alguns dos sacerdotes celtas eram chamados de druidas, e já falamos deles em conexão com seu lugar na sociedade e seu papel como guardiões de uma tradição antiga. Agora devemos considerá-los à luz da religião, como sacerdotes. A maioria dos leitores está familiarizada com a palavra "druida" e imagina padres celtas românticos que realizavam seus ritos sagrados, descritos de forma tão colorida por Plínio: "Eles chamam o visco por um nome que significa" cura total. Tendo preparado um sacrifício e um banquete sob as árvores, eles trazem para lá dois touros brancos, cujos chifres são amarrados pela primeira vez. Um padre vestido com um vestido branco sobe em uma árvore e corta o visco com uma foice de ouro, e os outros o pegam com um manto branco. Em seguida, eles matam as vítimas, rezando para que o deus aceite esse presente propiciatório daqueles a quem ele o concedeu. Eles acreditam que o visco, tomado em bebida, dá fertilidade aos animais estéreis e que é um antídoto para todos os venenos. Tais são os sentimentos religiosos que muitos povos experimentam por ninharias completas.

Alguém pode se perguntar se as bolas misteriosas nos chifres dos touros na iconografia religiosa celta indicam que os chifres foram amarrados em preparação para o sacrifício, mostrando que esses animais pertencem aos deuses ou são o próprio deus na forma de um animal. Também é interessante notar que a palavra gaélica irlandesa e escocesa moderna para visco, uil-oc, significa literalmente "cura total". A história de Plínio sobre esse ritual, que acompanhava o sacrifício de touros, teve um enorme impacto na atitude subsequente em relação à questão do sacerdócio celta: não havia consciência de quão limitada era nossa informação real sobre os druidas e, em grande medida, a fantasia começou a colorir os fatos.

De fato, com exceção de algumas referências muito escassas a tal classe de sacerdotes pagãos em autores antigos e referências muito vagas na tradição local, sabemos muito pouco sobre os druidas. Não sabemos se eram comuns em todo o mundo celta, se eram os únicos sacerdotes de alto escalão e em que período de tempo atuaram. Tudo o que sabemos é que em um determinado período da história, alguns povos celtas tinham sacerdotes poderosos que eram chamados dessa forma; eles ajudaram a se defender contra as forças do Outro Mundo, muitas vezes hostis, e com a ajuda de rituais conhecidos apenas por eles, direcionaram essas forças para o benefício da humanidade em geral e desta tribo em particular. A análise mais profunda da natureza do druidismo está contida no livro de S. Piggot "Druidas".

O fato de tanta atenção ser dada aos druidas em nosso tempo deve-se inteiramente à atividade dos escritores antiquários, a partir do século XVI. Todo o "culto" dos druidas foi associado ao conceito de "nobre selvagem", e em uma base factual muito escassa foi construída toda uma teoria fantástica, que levou ao surgimento do moderno "culto druídico" que é praticado em Stonehenge. Não há a menor evidência de que os sacerdotes pagãos das antigas tribos celtas estivessem de alguma forma ligados a este monumento do Neolítico e da Idade do Bronze (embora, talvez, seus predecessores tivessem algo a ver com isso). Eventos modernos como o Eisteddfod, uma celebração anual da música e da cultura galesa no País de Gales, e outras celebrações semelhantes em todo o mundo ainda celta ajudaram a perpetuar a imagem do druida idealizado, mas essa imagem é inerentemente falsa, baseada não tanto em sobrevivendo como nas tradições restauradas.

A influência dos filósofos antiquários foi tão grande que praticamente não há henge do Neolítico ou da Idade do Bronze, que não fosse atribuída a uma origem "druídica" ou ligação com os druidas. Por todas as ilhas britânicas, e sobretudo nas regiões célticas, encontramos círculos druidas, tronos, montes, pedras druidas. O Dr. Johnson comentou muito astutamente sobre o primeiro monumento que viu: “Cerca de três milhas além de Inverness, vimos, bem na estrada, um exemplo muito completo do que é chamado de templo druida. Era um círculo duplo, um de pedras muito grandes, o outro de pedras menores. O Dr. Johnson observou com razão que "ir ver outro templo druídico é apenas para ver que não há nada aqui, uma vez que não há arte nem poder nele, e ver um é o suficiente".

Os próprios celtas nos tempos pré-cristãos não deixaram nenhuma evidência de seu sacerdócio. As únicas referências aos druidas na Irlanda, portanto, são de uma época posterior ao paganismo. Não está claro se eles retratam com precisão o caráter do druida, ou o que eles dizem sobre os druidas é apenas o resultado de uma atitude negativa em relação a eles do novo sacerdócio hostil. Em alguns casos, os druidas constantemente mencionados parecem ser pessoas valiosas e poderosas; às vezes, eles até têm preferência sobre o próprio rei. Assim, em O Rapto do Touro de Kualnge, o druida Cathbad é nomeado o pai do próprio rei - Conchobar, filho de Ness. Diz que Cathbad tinha um grupo de alunos a quem instruiu na ciência druídica. De acordo com a tradição irlandesa, ele é descrito como um professor que ensina aos jovens as tradições religiosas da tribo e os presságios através dos quais essas tradições podem ser transformadas em seu próprio benefício. Isso é consistente com a imagem dos sacerdotes celtas pintada por César no século I aC. e.: “Os druidas participam ativamente das questões de culto, observam a correção dos sacrifícios públicos, interpretam todas as questões relacionadas à religião; muitos jovens vêm a eles para ensinar ciências e, em geral, são muito respeitados pelos gauleses.

Em uma das mais antigas sagas irlandesas antigas - "A Expulsão dos Filhos de Usnech" - um evento dramático, o grito da "mulher fatal" Deirdre ainda não nascida no útero, deve ser explicado com a ajuda das habilidades proféticas do druida Cathbad. Após este evento sinistro, que assustou todos os presentes, a futura mãe corre para o druida e implora que ele explique o que aconteceu:

É melhor você ouvir Katbad

nobre e belo,

Ofuscado pelo conhecimento secreto.

E eu mesmo em palavras claras ...

Não posso dizer.

Então Cathbad “colocou… sua mão na barriga da mulher e sentiu um arrepio sob sua palma.

"Na verdade, é uma menina", disse ele. - O nome dela será Deirdre. E muito mal acontecerá por causa disso.”

Depois disso, realmente nasce uma menina, e sua vida segue realmente o rumo previsto pelo druida.

Segundo a tradição irlandesa, os druidas são caracterizados pela dignidade e poder. Outras referências conferem-lhes outras características, quase xamânicas. Estamos falando do famoso druida Mog Ruth: pelo menos um especialista em mitologia celta acreditava que ele era originalmente um deus do sol. Embora dizer isso seja ir muito além do que os dados disponíveis nos permitem, ele era considerado um poderoso feiticeiro e supostamente tinha a capacidade de invocar uma tempestade e criar nuvens apenas com sua respiração. Na saga "The Siege of Drum Damgair" ele usa enchennach - "roupas de pássaro", que é descrito da seguinte forma: "Eles trouxeram para ele a pele de um touro marrom sem chifres que pertencia a Mog Ruth e suas roupas de pássaro heterogêneas com asas esvoaçantes e, além disso, seu manto de druida. E ele subiu com o fogo no ar e no céu.

Outro relato dos druidas de fontes irlandesas locais os retrata sob uma luz humorística e não parece ser tão valioso quanto os antiquários gostariam que fossem. No entanto, talvez a razão para isso seja a confusão da palavra "druida" com druith - "tolo". Na saga Intoxication of the Ulads, repleta de motivos e situações mitológicas, a rainha Medb, deusa irlandesa de origem, é guardada por dois druidas, Krom Derol e Krom Daral. Eles ficam na parede e discutem. Parece que um enorme exército está se aproximando deles, e o outro afirma que tudo isso são apenas partes naturais da paisagem. Mas na realidade é realmente um exército que os ataca.

“Eles não ficaram ali por muito tempo, dois druidas e dois observadores, quando o primeiro destacamento apareceu diante deles, e sua abordagem era branca brilhante, louca, barulhenta, trovejando sobre o vale. Eles avançaram tão furiosamente que nas casas de Temra Luakhr não havia espada no gancho, nem escudo na prateleira, nem lança na parede, que não caísse no chão com um estrondo, barulho e zumbido. Em todas as casas em Temre Luakhra, onde havia telhas nos telhados, essas telhas caíram dos telhados no chão. Parecia que o mar tempestuoso se aproximava das muralhas da cidade e de sua cerca. E na própria cidade, os rostos das pessoas ficaram brancos e houve um ranger de dentes. Então dois druidas desmaiaram e ficaram inconscientes, e na inconsciência, um deles, Krom Daral, caiu da parede do lado de fora e o outro, Krom Derol, do lado de dentro. Mas logo Krom Derol se levantou e fixou os olhos no destacamento que se aproximava dele.

A classe druida poderia ter algum tipo de poder na era cristã, pelo menos no mundo Goydel, e não temos motivos para acreditar que, com o advento do cristianismo, os cultos pagãos e todos os atributos e pessoas associados a eles desapareceram instantaneamente. Na Escócia, diz-se que São Columba conheceu um druida chamado Broyhan perto de Inverness no século VII dC. e. Os druidas podem ter existido por algum tempo sob o cristianismo, embora não tivessem mais seu antigo poder religioso e influência política; talvez tenham se tornado apenas mágicos e feiticeiros.

No entanto, na antiguidade, seu poder, pelo menos em algumas áreas do Mundo Antigo, era inegável. César parece estar basicamente certo quando escreveu: “A saber, eles proferem sentenças em quase todos os casos contenciosos, públicos e privados; se um crime ou assassinato é cometido, se há um processo sobre herança ou sobre fronteiras - os mesmos druidas decidem ... Sua ciência, como eles pensam, se originou na Grã-Bretanha e foi transferida de lá para a Gália; e até agora, para conhecê-lo mais profundamente, eles vão lá para estudá-lo.

Além disso, Plínio menciona a reverência desfrutada pelo druidismo nas Ilhas Britânicas. Ele comenta: "Até hoje, a Grã-Bretanha se encanta com a magia e realiza seus ritos com tais cerimônias que parece que foi ela quem transmitiu esse culto aos persas."

César, falando da Grã-Bretanha, não menciona os druidas. Episódios como a revolta de Boudicca e os ritos e práticas religiosas a eles associados dão a impressão de que no século I d.C. e. havia algo muito semelhante ao druidismo, pelo menos em algumas partes da Grã-Bretanha. Na verdade, os autores antigos têm apenas uma menção aos druidas na Grã-Bretanha. Descrevendo o ataque do governador romano Paulinus à fortaleza druida em Anglesey em 61 DC. e., Tácito diz: “Na praia estava um exército inimigo em armadura completa, entre o qual as mulheres corriam como fúrias, em mantos de luto, com cabelos soltos, seguravam tochas acesas nas mãos; os druidas que estavam ali com as mãos levantadas para o céu ofereceram orações aos deuses e amaldiçoaram. A novidade deste espectáculo chocou os nossos guerreiros e, como petrificados, expuseram os seus corpos imóveis aos golpes que lhes caíam. Por fim, atendendo às advertências do comandante e encorajando-se mutuamente a não ter medo desse exército frenético meio feminino, eles correm para o inimigo, jogam-no para trás e empurram os resistentes para as chamas de suas próprias tochas. Depois disso, os vencidos são guarnecidos e seus bosques sagrados são derrubados, destinados à realização de ferozes ritos supersticiosos: afinal, era considerado piedoso entre eles irrigar os altares das tocas com o sangue dos cativos e pedir suas instruções , referindo-se às entranhas humanas.

Já sabemos que o reduto dos Druidas em Anglesey pode estar associado tanto a aspectos económicos como religiosos, o que explica a resistência fanática à invasão romana. Escavações arqueológicas posteriores, juntamente com a classificação de certas figuras de culto em Anglesey que ainda não foram estudadas neste contexto, podem lançar mais luz sobre a natureza do druidismo nesta ilha, e talvez na Grã-Bretanha em geral.

A evidência de escritores antigos sugere que as druidas, ou druidesas, se assim podem ser chamadas, também desempenharam um papel na religião celta pagã, e esta evidência é consistente com os dados dos textos insulares. Vopisk (embora seja uma fonte bastante duvidosa) conta uma história interessante: “Meu avô me contou o que ouviu do próprio Diocleciano. Quando Diocleciano, disse ele, estava em uma taberna no Tungri na Gália, ainda mantendo um pequeno posto militar, e somando suas despesas diárias com uma mulher druida, ela disse a ele: "Você é muito mesquinho, Diocleciano, muito prudente. " A isso, dizem, Diocleciano respondeu não a sério, mas brincando: "Serei generoso quando me tornar imperador." Depois dessas palavras, a druida teria dito: "Não brinque, Diocleciano, porque você será imperador quando matar o javali."

Falando sobre as habilidades proféticas dos druidas e novamente mencionando as mulheres, Vopisk diz: “Ele afirmou que Aureliano uma vez se voltou para os druidas gauleses com a questão de saber se seus descendentes permaneceriam no poder. Aqueles, segundo ele, responderam que não haveria nome mais glorioso no estado do que o nome dos descendentes de Cláudio. E já existe o imperador Constâncio, um homem do mesmo sangue, e seus descendentes, ao que parece, alcançarão a glória prevista pelas druidesas.

Já vimos que poder profético é atribuído ao vidente Fedelm em O Rapto do Touro de Kualnge; há todas as razões para acreditar que na ordem druídica as mulheres, pelo menos em algumas áreas e em alguns períodos, gozavam de certa influência.


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